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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>निश्चितता पर: अधिगम दर्शन का संस्करण - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning88" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/incredulity.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

निश्चितता पर: अधिगम दर्शन का संस्करण

अंत की ओर - मूल तत्वों की ओर वापसी

लेखक: रुग्ण दार्शनिक

शिक्षक में निश्चितता - और शिष्य में संदेह (स्रोत)

"नियम का स्रोत क्या है? यह कि आपने इसे सीखा। तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] का प्राधिकार तोरा का अध्ययन है। जो नियम नहीं सीखा जाता वह नियम नहीं है। सीखना, भाषा नहीं, हमारी समझ का आधार है, यह वास्तविकता के साथ मनुष्य के जुड़ने का रूप है, या अधिक उन्नत विश्व में - हमारी सोच का आधार है। प्रश्न हमेशा यह है कि कैसे कुछ सीखा जाता है? यही गहराई की राह है। गणित के प्राधिकार के स्रोत के बजाय - गणित कैसे सीखा जाता है? और यही यहूदी धर्म के प्राधिकार का स्रोत भी है, न कि कानून और न ही इतिहास - और न ही परंपरा - बल्कि अध्ययन। ईश्वर महान शिक्षक के रूप में - यही ईश्वर की परिभाषा है। शिक्षकों का शिक्षक। विज्ञान की सारी शक्ति और प्रभावशीलता केवल सीखने से आती है। यहूदी धर्म महान शिक्षा का धर्म है - दुनिया का सबसे लंबा और गहरा अध्ययन" (शिक्षक के शब्दों में)।

किसी भी प्रणाली का प्राधिकार उसके सीखने से आता है। इसका कोई स्वतंत्र प्राधिकार नहीं है, जो सीखने से नहीं आता। उदाहरण के लिए, इंद्रियों या बुद्धि का कोई स्वतंत्र प्राधिकार नहीं है। न ही राज्य के कानून या नैतिक कानून का। कोई मूलभूत तर्क या न्याय नहीं है जो नीचे मौजूद है, बल्कि सब कुछ सीखा जाता है। सोचना भी सीखा जाता है। इसलिए कोई शून्य बिंदु नहीं है जहां से शुरू किया जा सके। यदि पूछा जाए कि उदाहरण के लिए गणित के प्राधिकार और औचित्य का स्रोत क्या है, तो यह गणित का अध्ययन है। गणित वहीं से आता है, और इसका कोई अन्य प्राधिकार स्रोत नहीं है जो सीखने के माध्यम से नहीं जाता। यह बुद्धि से नहीं आता - बुद्धि भी सीखी जाती है, चाहे शिशु के रूप में, बच्चे के रूप में, या उससे पहले - जीनोम के रूप में, विकास के दौरान। सीखने का कोई प्रारंभिक बिंदु कभी नहीं होता, और इसलिए सीखने से परे कोई उत्तर नहीं हैं। यदि क्यों पूछा जाए, तो अंततः यही मिलता है कि मैंने ऐसे सीखा, या मुझे ऐसे सिखाया गया। यहां तक कि अगर अंत में जो सिखाया गया या सीखा उससे नीचे जाने का प्रयास करें, तो भी यह इसलिए है क्योंकि यह भी सिखाया गया या सीखा गया। आलोचनात्मकता भी सीखी जाती है। हर सोच सीखी जाती है। कानून के नीचे, हर संभव कानून, राज्य के कानून भी और गणित के नियम भी और तोरा के कानून भी - सीखना है। हम सीखने के भीतर हैं और हमारी इसके बिना दुनिया तक कोई पहुंच नहीं है, और इसी तरह हर सीखने वाली प्रणाली - जो दुनिया में हर विकसित प्रणाली है - की सीखने के बाहर दुनिया तक कोई पहुंच नहीं है। सीखने के बाहर किसी आर्किमिडीय बिंदु तक, या किसी ऐसी बुनियादी जमीन तक जो इससे पहले की है, कोई पहुंच नहीं है। वास्तविक या वस्तु-स्वयं तक प्रत्यक्ष पहुंच की समस्या मनुष्य की कोई विशिष्ट विशेषता नहीं है, जो सीखने के पर्दे के पीछे फंसा है, क्योंकि:

क) सबसे पहले, यह हमारे और दुनिया के बीच का पर्दा नहीं है, वास्तव में यह हमारा अपना आधार है, यानी हमारे पास अपने भीतर भी कोई ऐसी सोच नहीं है जो नहीं सीखी गई हो, यानी यह पर्दे की बजाय फर्श की तरह है, और यह कहना अधिक सही होगा (क्योंकि हम सीखने को फर्श के रूप में खड़े होकर इससे बाहर नहीं निकल सकते) कि यह पानी की तरह है, जिसमें हम तैर रहे हैं (लेकिन यह भी भ्रामक है क्योंकि यह हमें एक ऐसी तस्वीर देता है कि हमारे भीतर एक आंतरिक सार है - मछली का अंदर - जो पानी का हिस्सा नहीं है), और इसलिए सबसे सही यह कहना होगा कि यह हमारा कंकाल है, हमारा सार है, हमारा अपना आंतरिक तत्व है - हम सीखना हैं।

ख) यह बिल्कुल मानवीय स्थिति से उत्पन्न विशेषता नहीं है, या कुछ ऐसा नहीं है जो मनुष्य को अलग करता है और उसे दुनिया में एक विशिष्ट घटना बनाता है, बल्कि यह हर सीखने वाली प्रणाली की विशेषता है। सभी सीखने वाली प्रणालियां (जिसमें उदाहरण के लिए अर्थव्यवस्था, तोरा, या संस्कृति शामिल हैं) अपनी सीखने वाली प्रकृति में फंसी हुई हैं। मनुष्य केवल एक विशेष मामला है, विशेष रूप से विशेष नहीं, एक सीखने वाली प्रणाली का। सीखने का दर्शन कृत्रिम बुद्धिमत्ता या एलियंस पर भी लागू होता है - हर सीखने वाली प्रणाली पर। और पूरी तरह से खुली सीखने वाली प्रणालियों पर भी - जैसे कला। यहां वह कैप्सूलीकरण की भावना नहीं है जिसमें हम एक सेल के अंदर हैं जो दुनिया को देख रहा है।

इसलिए उन दर्शनों के विपरीत जो केवल प्रारंभिक शर्तें हैं, और केवल दुनिया के बाहर की समस्याओं से संबंधित हैं, और इसलिए दुनिया में उनका कोई वास्तविक अर्थ नहीं है, सीखना केवल ढांचा, या नींव, या ऊपरी संरचना नहीं है। सीखना आंतरिक तंत्र और आंतरिक इच्छा और आंतरिक प्रेरणा है। बिल्कुल उसी आंतरिक ऊर्जा की तरह जिसे शोपेनहावर ने इच्छा कहा, सिवाय इसके कि इसे बुरा नहीं माना जाता - या नीत्शे की तरह शक्ति की इच्छा के रूप में नहीं - बल्कि सीखने के रूप में: सीखने की इच्छा, और सीखने के रूप में कार्य। सीखना (बाहरी ज्ञान के विपरीत उदाहरण के लिए, या भाषा जैसी बाहरी संरचना के विपरीत) दुनिया के अंदर क्या है इसकी विशेषता बताता है, वह तरीका जिससे चीजें वास्तव में काम करती हैं और अंदर से प्रेरित होती हैं रोजमर्रा में, सबसे व्यावहारिक और वास्तविक स्तर पर - यह दुनिया में प्रकृति के नियमों की तरह है, या धर्म के अनुसार तोरा के कानूनों की तरह। इस पाठ का पढ़ना और लिखना सीखना है। इस पर सोचना भी। सीखने से बाहर नहीं निकला जा सकता, या इससे बचा नहीं जा सकता। तो, इसका वास्तविक अर्थ क्या है? सीखने का विचार जो स्पष्टीकरण हमें प्रदान करता है वह यह है कि प्रक्रिया कैसे व्यवहार करती है: यह केवल क्रिया, गणना, या सोच नहीं है - बल्कि सीखना है। यह अपने सार में संचार, तर्क, संवेदना या धारणा नहीं है, बल्कि अपने सार में सीखना है। इसलिए इसमें विकास, क्रमिकता, निर्माण, रुचि, दिशाएं, और अधिक हैं - और इसलिए यह सीखने के चार सिद्धांतों का भी पालन करता है।

यह समझ कि "सब कुछ सीखना है" खाली या तुच्छ नहीं है, बल्कि हमें ऐसी जानकारी देती है जो न केवल हमें धारणात्मक गलतियों से बचाती है, बल्कि सीखने पर ध्यान केंद्रित करने और इसे आगे बढ़ाने में भी मदद करती है। सीखना अक्षम हो सकता है, या बिल्कुल आगे नहीं बढ़ सकता है, अगर हमारे पास जो हो रहा है उसकी गलत तस्वीर है। उदाहरण के लिए, अगर हम सोचते हैं कि हम अंतिम और अंतिम निष्कर्ष पर पहुंच गए हैं, या इस पर पहुंचा जा सकता है, जैसे रेल की पटरी पर अंतिम स्टेशन पर पहुंचा जा सकता है। लेकिन सीखने में प्रगति पटरी पर प्रगति नहीं है, यह कई दिशाओं में विभाजित हो सकती है, और इसका कोई अंत नहीं है, और यह एक चौड़े मोर्चे पर आगे बढ़ती है, और कभी-कभी पीछे भी जाकर बदलती है। सीखने में निर्माण भी है, लेकिन यह कोई संरचना नहीं बनाता - और यह मंजिलों की इमारत नहीं है, जैसा कि कुछ दार्शनिक चित्रों में है - बल्कि यह जैविक विकास के समान है। लेकिन अगर हमारे पास अपनी और प्रणालियों की सही, सीखने वाली समझ है, तो हम बेहतर सीख सकेंगे। उदाहरण के लिए: नवीनताएं खोजना (विभिन्न तरीकों से, जैसे रचनात्मकता को प्रोत्साहित करना), सीधे सीखने से जुड़ी हर चीज में निवेश करना (निवेश का विचार खुद सीखने से आता है) जैसे स्व-अध्ययन और शिक्षण सामग्री और शिक्षण और सीखने वाली प्रणालियों में, और विभिन्न सीखने वाली प्रणालियों में काम करने वाले तंत्रों को आजमाना (प्रतिस्पर्धा, बहुलता, विविधता, उत्परिवर्तन, अतीत के आदर्श उदाहरण, प्रणाली में सीखने का इतिहास याद रखना, और अधिक)।

गणित सटीक क्यों है? क्योंकि इसका सीखना सटीक है। कंप्यूटिंग इस सटीकता को यांत्रिक बनाने का प्रयास था, गणितीय सीखने के पर्याप्त सटीकता प्राप्त करने के बाद (फ्रेगे) - और इसलिए इसकी सफलता। गुण सीखने से मशीन में स्थानांतरित किया गया, लेकिन यह पहले के सीखने से आया। भाषा के नियमों का प्राधिकार, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से आता है कि हमने बच्चे को भाषा सिखाई। इसी तरह राज्य के कानून - हमने आज्ञा मानना सीखा, और इसलिए नहीं कि कानून कहीं लिखा है या इसलिए कि हम इसके औचित्य से सहमत हो गए। हर कानून का स्रोत सीखने में है - गणितीय कानून सहित। और यह तथ्य कि इसमें सीखना सटीक है, और सभी एक ही परिणाम पर पहुंचेंगे, गणितीय कानून को ऐसा नहीं बनाता जिसका औचित्य का स्रोत सीखने से नहीं आता। इस प्रकार उदाहरण के लिए, अलग-अलग स्वयंसिद्ध से अलग-अलग कानून निकलेंगे। गणित के इतिहास में कई ऐसे मामले थे जहां सटीक गणितीय सीखने ने बिना विरोधाभास के परिणाम नहीं दिए, और फिर इसे परिष्कृत किया गया (कभी-कभी, जैसे अनंत सूक्ष्म गणना के मामले में यह पीढ़ियों तक चला), और यह इसलिए क्योंकि इसमें किसी भी विरोधाभास या अस्पष्टता या अपूर्णता को स्वीकार नहीं किया जाता है (वास्तव में, आज यह स्पष्ट है कि अपूर्णता है, हालांकि पूर्णता की आकांक्षा है, और तर्कसंगत निर्णय की, उदाहरण के लिए, सातत्य की समस्या में भी)।

सीखना कानून का स्रोत तो है - लेकिन वह शून्य बिंदु नहीं है जहां से कानून निकलता है - क्योंकि यह ठीक वही विचार है: कि कोई शून्य बिंदु नहीं है। सीखने के बाहर कुछ नहीं है। हर सीखना पहले के सीखने पर निर्भर करता है। यहां तक कि जीवन की शुरुआत, जाहिर तौर पर विकास से पहले, सीखने की प्रक्रियाओं पर निर्भर करती है जिसमें केवल अपेक्षाकृत स्थिर अणु बचे, और इससे पहले अपेक्षाकृत स्थिर तत्व, और अपेक्षाकृत स्थिर ग्रह और तारे और आकाशगंगाएं - ब्रह्मांड की शुरुआत में जीवन नहीं था, और ब्रह्मांड ने एक विकास से गुजरा जिसके अंत में जीवन बना। लेकिन विकास सीखने के समान नहीं है, और भौतिकी को अभी भी समझना है कि ब्रह्मांड का विकास सीखने से कैसे जुड़ा है। यह भी हो सकता है कि जीवन कोई विसंगति न हो। लेकिन यदि जीवन की शुरुआत सीखने की शुरुआत है, तो हमारे पास ऐसा कोई विशिष्ट क्षण नहीं है, जब जीवन शुरू हुआ और सीखना शुरू हुआ, बल्कि यह एक अनुकूलन प्रक्रिया थी, शायद भौतिक घटकों वाली (स्वतःस्फूर्त क्रम और स्व-संगठन), जिसका प्रकृति में नियमों से गहरा संबंध है।

क्या प्रकृति के नियमों का स्रोत भौतिक सीखने की प्रक्रिया में है? भले ही हम मान लें कि नहीं, हमारे लिए विज्ञान एक सीखने की प्रक्रिया है, और हमारे लिए इन नियमों का अस्तित्व केवल उनके सीखने के माध्यम से है। हमारे पास प्रकृति के नियमों की कोई सूची नहीं है। हमारी समझ में उनका स्रोत सीखना है। और यह सीखने की एक लंबी और अनंत प्रक्रिया है, जिसमें प्रकृति के नियम कई प्रारूप बदलते हैं, शायद बच्चे के मस्तिष्क में तारकिक अंतर्ज्ञान से लेकर, अधिक से अधिक अमूर्त गणितीय प्रारूपों तक, इसलिए प्रकृति के नियमों का कोई अंतिम और सच्चा प्रारूप नहीं है, जिसके करीब हम जा रहे हैं और अंततः पहुंच जाएंगे, बल्कि यह एक सीखने की प्रक्रिया है। भौतिकी के नियम कहीं भी नहीं लिखे हैं, ठीक वैसे ही जैसे व्याकरण के नियम, या सोच के नियम, या गणित। इन सभी मामलों में व्यवहार से नियमों को खोजने में - और उन्हें लिखने में - भारी सीखने का प्रयास किया जाता है - एक प्रयास जिसमें प्रगति है लेकिन अंत नहीं है, ठीक सीखने की तरह।

क्यों? क्योंकि मैंने ऐसे सीखा। यह कोई तर्क नहीं है, लेकिन यह केवल एक विवरण भी नहीं है, जिसमें कोई औचित्य मूल्य नहीं है। सीखना वह मध्य क्षेत्र है, जिसमें दिशा है, यानी एक तरह का किसी विशेष दिशा में धक्का, लेकिन धक्का देने वाले की पहचान करने की क्षमता के बिना, लेकिन धक्का देने वाले से अलगाव भी नहीं। क्योंकि यह कोई बाहरी धक्का देने वाला नहीं है, बल्कि एक आंतरिक प्रेरणा है जिससे हम पहचान करते हैं, एक आंतरिक धक्का जो हम हैं, इसलिए मैंने ऐसे सीखा यह प्रकृति के नियमों ने मेरे मस्तिष्क को कैसे संचालित किया के समान नहीं है। यहां एक सीखने का तर्क है, प्रणाली के भीतर का, जो वैध सीखने की पहचान करता है, और इसके बाहर का तर्क नहीं (जैसे उस मस्तिष्क की सोच के तर्कों के भीतर मस्तिष्क की क्रिया के बारे में भौतिक तर्क: कोई अपराधी यह नहीं कह सकता कि उसने भौतिकी के नियमों के कारण हत्या की)। मैंने ऐसे सीखा को सीखने के भीतर के उपकरणों से सीखने का औचित्य सिद्ध करना चाहिए, न कि बाहर के: एक तर्क जो सीखने की प्रणाली में स्वीकृत है, जो इसका हिस्सा है। उदाहरण के लिए गणित में प्रमाण की तरह, या न्यायाधीश का निर्णय में तर्क, या वैज्ञानिक तर्क (या आर्थिक, सौंदर्यपरक, धार्मिक, आदि)। लेकिन अगर क्यों के प्रश्नों को बिना अंत के जारी रखा जाए, तो अंततः मैंने ऐसे सीखा पर पहुंचते हैं। मैंने नर्सरी में ऐसे सीखा। मैंने कक्षा में ऐसे सीखा। मेरी मां ने मुझे ऐसे सिखाया। विश्वविद्यालय में हमें ऐसे सिखाया गया। विकास ने ऐसे सीखा। मैंने अनुभव से ऐसे सीखा। आलोचना करने, बदलने या नियमों को अस्वीकार करने की क्षमता भी - हमने सीखी। सब कुछ हमने सीखा। रचनात्मक होना भी - हमने सीखा।

मैंने ऐसे सीखा की स्थिति इसे मनमाना नहीं बनाती - मैंने ऐसे सीखा का अर्थ बस ऐसे नहीं है। यह हमें कोई भी मनचाहा नियम नहीं बनाने देता, बल्कि केवल वह नियम जो हमने सीखा है। हम कोई नियम नहीं बना सकते, क्योंकि हमने उसे सीखा नहीं है, और न ही इसकी विकृत, मनमानी व्याख्या कर सकते हैं। क्योंकि तब स्थिति मैंने ऐसे सीखा नहीं है, बल्कि मैंने गलत सीखा है। वास्तव में, यह सब हमें शायद केवल वह स्वतंत्रता देता है जो नियम के संबंध में सीखने योग्य है। जैसे हलाखा के विद्वानों के पास ईश्वरीय कानून को शून्य करने की सीखने की स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन उसे विकसित करने की सीखने की स्वतंत्रता है। कोई भी यह तय नहीं कर सकता कि शब्बत में आग जलाना अनुमत है, लेकिन निश्चित रूप से शायद यह तय किया जा सकता है कि बल्ब जलाना आग का परिणाम है, अगर यह कानून से सीखने के विकास के अनुसार फिट बैठता है। क्या यह नहीं हो सकता कि सभी अचानक तोरा में आग की व्याख्या बिल्ली के रूप में करें? ठीक वैसे ही जैसे भाषा के नियमों में हो सकता है, जिनके अनुसार लोग बोलते हैं, आग बिल्ली में बदल जाए - यानी, नहीं हो सकता। और यह तथ्य है कि यह काम करता है। यह कैसे काम करता है? कैसे अभी भी शब्बत है, और हर कोई अपनी मर्जी से व्याख्या नहीं करता? क्योंकि सीखना कुछ ऐसा है जो काम करता है। दुनिया में सीखना है, और यह सभी कार्यशील प्रणालियों का आधार है, जैसे न्यायिक प्रणालियां। सीखने की सफलता किसी प्रमाण से नहीं आती कि यह काम करेगा - बल्कि वास्तव में प्रणाली के संगठन से।

सीखने में तर्क का विचार न्यायिक प्रणालियों में तर्क के विचार से बहुत मिलता-जुलता है, इसलिए हम सीखने वाली प्रणालियों के लिए न्यायिक प्रणालियों का उपमान के रूप में उपयोग कर सकते हैं - जिनमें सीखने के तर्क हैं। प्रथम दृष्टया, कोई भी तर्क गढ़ा जा सकता है, और मनमानेपन को रोकने के लिए कुछ नहीं है, और हम एक ऐसी स्थिति में पहुंच जाएंगे जहां "सब चलता है", जैसे आधुनिक कला में, और तुम कौन हो मुझे बताने वाले। लेकिन, वास्तव में, इन प्रणालियों में कई एजेंट हैं, और नए एजेंट शिक्षा और सीखने की प्रक्रियाओं से गुजरते हैं, और क्रमिक रूप से आगे बढ़ते हैं, और अगर कोई कुछ मनमाना कहने की कोशिश करता है तो बाकी एजेंट उसे सुधारते हैं, और शायद अगर वह जिद करता रहता है तो उसे प्रणाली से बाहर भी कर देते हैं। इसलिए ये प्रणालियां वास्तव में रूढ़िवादी हैं, मनमानी नहीं। उनमें सीखने के लिए मान्य माने जाने वाले तर्क हैं, और उनमें नवीनता भी है, लेकिन हर तर्क स्वीकृत नहीं होता, और आंतरिक समीक्षा के तंत्र हैं। सीखने में भी ऐसा ही है। यदि मस्तिष्क में एक न्यूरॉन पागल हो जाए, या एक विचार अतार्किक हो, तो वे दबा दिए जाएंगे। जब पूरी प्रणाली मनमाने ढंग से काम करने लगती है - वास्तव में सीखना ध्वस्त हो जाता है, और यह पागलपन, ऑटिज्म या डिमेंशिया की स्थिति है। यह संभव है कि वैज्ञानिक समुदाय अचानक जादू-टोने में विश्वास करने लगे, लेकिन यह स्थिति संभावित नहीं है, और अगर ऐसा होता भी है - वह वैज्ञानिक समुदाय नहीं रहेगा, और उसके पास अब सीखने की क्षमता नहीं होगी। यानी, यह काम करता है - "मैंने ऐसे सीखा"। लेकिन, अगर सीखने से बाहर जाते हैं - कोई सीखना नहीं है।

सीखना ठीक इसी पर निर्भर है - कानून के कार्बनिक विकास पर। यह सामाजिक या व्यक्तिगत कारणों से संबंधित नहीं है उदाहरण के लिए, हालांकि हो सकता है कि उन्होंने बाहर से आंतरिक विकास को प्रभावित किया हो, लेकिन जिस परिप्रेक्ष्य से यह प्रणाली को देखता है वह भीतर से है - स्वयं सीखने के भीतर से। इसलिए किसी विशेष न्यायिक निर्णय के लिए सामाजिक कारण मान्य नहीं होगा, लेकिन कानूनी कारण मान्य होगा। कारण को सीखने के आंतरिक तर्क की दुनिया के भीतर होना चाहिए, उदाहरण के लिए: कानून के अनुसार समानता से महिलाओं के लिए समानता निकलती है या कानून की व्याख्या महिलाओं को समानता देने वाली की जा सकती है। और नहीं: क्योंकि समाज में महिलाओं की स्थिति बदल गई है, कानून से कोई संबंध नहीं, या यहां तक कि इसके विपरीत, अब महिलाओं को समानता मिलेगी। सीखने का तर्क स्वयं सीखने की प्रणाली से होना चाहिए, जिसमें, एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में, ऐसे तर्क हैं जो विकास और सीखने की अनुमति देते हैं। विज्ञान को, उदाहरण के लिए, अपने भीतर से यह साबित करना होगा कि क्या पुरुषों और महिलाओं के बीच क्षमताओं में समानता है, न कि नैतिक या कानूनी सीख पर निर्भर रहना। आंतरिक वैज्ञानिक तर्क की आवश्यकता है। गणित भी भौतिक तर्क से संतुष्ट नहीं होगी - भले ही हम किसी विशेष परिकल्पना के अनुरूप संख्याओं में अरबों प्रयोग करें, फिर भी गणित प्रमाण की मांग करेगी, क्योंकि गणितीय सीखना इसी तरह काम करती है। कारण कि हम अपनी इच्छा के अनुसार साबित नहीं कर सकते वह यह नहीं है कि गणित स्वयं तर्क से निकलती है, और यह उस कारण से अलग नहीं है कि न्यायाधीश कानून के विपरीत और अपनी इच्छा के अनुसार निर्णय नहीं दे सकता। क्योंकि न्यायिक समीक्षा के तंत्र हैं। गणित में भी हम छेद वाले प्रमाणों या अवधारणात्मक समस्याओं का सामना करते हैं जिन्हें बाद में समझा गया। यह सीखने की प्रक्रिया है। यदि प्रणाली मनमाने तर्कों की अनुमति देती है - यह सीखने की प्रणाली नहीं है। लेकिन तर्क के रूपों का विकास मनमाना नहीं है, बल्कि सीखने योग्य है। हो सकता है कि एक तर्क जो पहले मान्य नहीं था प्रणाली में मान्यता प्राप्त करने लगे। लेकिन अगर प्रणाली ऐसी हो जाती है जिसमें हर तर्क मान्य है - वह अब सीखने योग्य नहीं है।

वास्तव में, सीखने वाली प्रणाली को प्रणाली स्वयं सीखने योग्य के रूप में बनाए रखती है - इसमें स्व-संरक्षण के तंत्र हैं। यह हमेशा सतर्क रहती है। कोई ऐसी चीज नहीं है जो इसकी गारंटी देती है, जैसे कोई समय-रहित तार्किक तर्क, या दार्शनिक प्रमाण। जैसे सेना को हमेशा देश की रक्षा और निवारण की आवश्यकता होती है - क्योंकि देश यहां किसी समझौते या अधिकार के कारण नहीं है, बल्कि इसकी रक्षा करने की क्षमता और इसके द्वारा बनाए गए निवारण के कारण है। उदाहरण के लिए हमेशा न्यायिक या वैज्ञानिक समीक्षा की आवश्यकता होती है। हमेशा नए वैज्ञानिकों या न्यायाधीशों को सिखाने की आवश्यकता होती है उदाहरण के लिए। हमेशा बहस, मतभेद, दुविधाएं भी होती हैं - अगर ऐसा नहीं है तो शायद सीखना नहीं है। सीखना यांत्रिक नहीं है, बल्कि इसमें ऐसे मोड़ हैं जहां कई विकल्प हैं, लेकिन फिर भी ये सभी विकल्प नहीं हैं। और कौन विकल्पों की रक्षा करता है? कौन इसकी रक्षा करता है? यह स्वयं। मस्तिष्क स्वयं की देखभाल करता है कि वह पागल न हो जाए। सीखने के लिए हमेशा ऊर्जा की आवश्यकता होती है। यह एक स्थिर प्रक्रिया नहीं है जिसमें कोई संभावित विफलता नहीं है, लेकिन यह निश्चित रूप से विफलताओं को कम करती है और स्वयं को स्थिर करती है, सीखने के हिस्से के रूप में - कार्बनिक विकास की अपनी प्रवृत्ति के कारण, यानी एक तरह का निर्माण, अस्पष्ट छलांगों से दूरी, अपने उपकरणों के भीतर तर्क की आवश्यकता, और स्व-समीक्षा के तंत्र भी। जब सीखते हैं तो अभ्यास होता है, परीक्षा होती है, प्रश्न होते हैं, कार्य होते हैं, प्रशिक्षण होता है, प्रतिक्रिया होती है और इसी तरह। अपील के विकल्प हैं और सहकर्मी समीक्षा है और प्रयोग हैं और दस्तावेजीकरण है और प्रक्रियाएं हैं और प्रतिस्पर्धा है और प्रतिष्ठा है और बाजार है और इसी तरह। आंतरिक सीखने का प्रेरक सीखने के उपकरणों और सीखने के सहायक उपकरणों और सीखने की संरचनाओं के माध्यम से गुजरता है, जो सीखने के दौरान आकार लेते हैं, इसमें अनुभव के हिस्से के रूप में। ये उपकरण पूर्व-निर्धारित नहीं हैं, और जरूरी नहीं कि उनकी प्रभावशीलता का कोई प्रमाण हो, और बाद में अन्य उपकरण विकसित हो सकते हैं - लेकिन वे मनमाने नहीं हैं। सीखने की तरह ही।

सीखना उस व्यक्ति को शांत नहीं करेगी जो एक अंतिम जमीन चाहता है, जिस पर वह अपने पैर एक अटल नींव के रूप में रख सके, लेकिन यह उस व्यक्ति को एक नाव प्रदान करेगी जो तैरना चाहता है। यह एक कृत्रिम प्रारंभिक बिंदु नहीं बनाएगी लेकिन प्रगति की अनुमति देगी। यह एक बाहरी और वस्तुनिष्ठ मापदंड नहीं बनाएगी - लेकिन बहुत सारे आंतरिक नियंत्रण उपकरण और सीखने के उपकरण प्रदान करेगी। यह यह भी समझाएगी कि वास्तव में ऐसी कोई जमीन या ऐसा मापदंड क्यों नहीं है - हम कभी भी यह साबित क्यों नहीं कर सकते कि हमारी सीखने की प्रणाली हमेशा के लिए काम करेगी, और हमें हमेशा इसे काम करने के लिए काम करना होगा। कोई भी कभी भी यह साबित नहीं कर सकता कि वह कभी पागल नहीं होगा। कोई भी साम्राज्य यह नहीं मान सकता कि वह हमेशा के लिए जीवित रहेगा। यहां तक कि गणित भी एक ऐसी स्थिति में पहुंच सकती है जहां सब कुछ जो रोचक है ज्ञात है और यह रोचक नहीं है, या जो रोचक है उसका एक बड़ा हिस्सा निर्णय योग्य नहीं है, या अधिकांश प्रमेयों के प्रमाण कुरूप और तकनीकी हैं और अंतर्दृष्टि से रहित हैं, या एक अवधारणात्मक त्रुटि जिसका कोई समाधान नहीं है, या एक ऐसी समस्या जिसके बारे में हमने सोचा भी नहीं था - क्योंकि सीखना कभी भी अनुमानित नहीं होता। सीखने की खुली प्रकृति के कारण - इसमें विफलताएं संभव हैं। बिना सीखने की विफलताओं के सीखना संभव नहीं है - इसलिए हमेशा पीछे की समझ होगी, और बहुत। हमेशा सीखने के बाद यह आसान दिखेगा, और सीखने में कठिनाई को समझना मुश्किल होगा। और यह ठीक इसलिए है क्योंकि हमारे पास सीखने के बाहर का कोई परिप्रेक्ष्य नहीं है।

वास्तव में, अवधारणात्मक एनाक्रोनिज्म की घटना और पूर्व सीखने की स्थितियों में वापस जाने में अक्षमता, यहां तक कि अपनी खुद की, और निश्चित रूप से इतिहास में (उदाहरण के लिए, 200 या 2000 साल पहले की गणित को समझना, या धर्म को) - यह इस बात का प्रमाण है कि सीखना एक दिशा में है, और हमेशा अपने आप से। पीछे नहीं जा सकते। इंसान से बंदर नहीं बन सकते। यह तार्किक प्रमाण की तरह नहीं है जिसमें दोनों दिशाओं में चल सकते हैं, पीछे भी और आगे भी। सीखने के हर चरण में चयन तब की प्रणाली की स्थिति से किया गया था, और आज आप उसके बाहर हैं, और आपको यह समझना बहुत मुश्किल है कि चीजें कैसी दिखती थीं इससे पहले कि वे एक निश्चित दिशा में विकसित हुईं, या किसी विशेष विचार को जानने से पहले। इसलिए सीखना विकास पैदा करती है। यह केवल एक निश्चित दिशा में गति नहीं है, जहां फिर बस वापस जा सकते हैं, बल्कि परिवर्तन है। हमारे पूर्वजों के दिमाग में प्रवेश करने की भारी कठिनाई यह दिखाती है कि क्या रास्ता तय किया गया है और अवधारणात्मक प्रगति क्या है। इसलिए कई बार हमें कठिनाई और तय किए गए मार्ग का सही मूल्यांकन करना इतना कठिन लगता है - यह हमें आसान, अपेक्षित और स्पष्ट लगता है कि कुछ खास सीखने के कदम उठाएं, बाद में। एक गणितीय प्रमाण और उपयुक्त परिभाषाएं पढ़ने के बाद हम कभी भी इन परिभाषाओं को खोजने की कठिनाई को नहीं समझेंगे, जो हमारे लिए पहले से ही स्पष्ट है एक विशाल सीखने की खोज के माध्यम से पेड़ में, उन परिभाषाओं के बीच जो काम नहीं कीं। लेकिन हम केवल उनकी स्थिति से हमारी स्थिति तक का छोटा रास्ता देखते हैं, और यह हमें अपेक्षित लगता है, और नहीं समझते कि कितने अतिरिक्त मार्गों पर भूलभुलैया में प्रयास और त्रुटि के माध्यम से चलना पड़ा जब तक कि "तार्किक" मार्ग तक नहीं पहुंचे। यह तर्क की प्रकृति है, कि यह स्पष्ट है, सीखने के विपरीत। तर्क बाद की सीख की समझ है। स्पष्ट है कि नेपोलियन को सर्दियों में रूस पर आक्रमण नहीं करना चाहिए था - हम ऐसी बुनियादी गलती नहीं करेंगे। यह सरल तर्क है। हम कभी भी वास्तविक क्रांतियों में सीखने की उपलब्धि को नहीं समझेंगे - उदाहरण के लिए वैज्ञानिक क्रांति। क्योंकि हम पहले से ही इसके अंदर हैं। और हमारे पास बाहरी परिप्रेक्ष्य नहीं है। इसलिए हम हमेशा रात को समझदार होंगे।

इसलिए स्वयं सीखने का विचार भी हमें स्पष्ट लगता है - हालांकि यह आज तक स्पष्ट नहीं था, और हमारे समय तक। यह एक सरल विचार है। जैसे कि हमने इसमें कुछ भी हासिल नहीं किया। लेकिन अगर हम विचारों और दर्शन के इतिहास पर नजर डालें तो हम समझेंगे कि यह कितना स्पष्ट नहीं है। सीखने का विचार जो हमारे लिए इतना सहज है (हमारे लिए) सहज नहीं था (उनके लिए)। दर्शन की सबसे बड़ी सफलता तब होती है जब यह स्पष्ट हो जाता है - और फिर स्पष्ट की ओर इशारा करता है। इस तरह यह की गई सीख को दिखाता है। अगर भाषा के दर्शन या ज्ञान के सिद्धांत के पुराने लोग हमारे बीच नहीं होते तो हम अपनी नवीनता को बिल्कुल नहीं समझ पाते। इसलिए हमें उनकी रूढ़िवादिता और जड़ता के लिए धन्यवाद देना चाहिए, इससे पहले कि हम स्पष्ट के दर्शन बन जाएं। सीखने का विचार इतना मौलिक है, कि भविष्य में वे इसे बिल्कुल नहीं समझ पाएंगे - क्योंकि यह इतना स्पष्ट होगा।

निष्कर्ष: दर्शन का इतिहास प्रणाली की नींव को इसके बाहर खोजता रहा - कोई चीज अपने आप से साबित नहीं की जा सकती - और इस तरह प्रतिगमन में फंस गया, पहले सिद्धांतों तक। सीखना वह प्रणाली है जिसमें चीजों को अपने भीतर से स्थापित किया जा सकता है, बिना इसके कि यह तुच्छता की ओर ले जाए, क्योंकि स्थापना स्वयं सीखने की विधि के अधीन है। सीखने में अनंत प्रतिगमन समस्याजनक नहीं है, बल्कि सामान्य और आवश्यक है, क्योंकि यह प्रणाली में सीखने के पिछले चरणों में प्रतिगमन है - और सीखना स्वभाव से अनंत है। मार्ग अभी भी लंबाई में खुल रहा है - जब शिक्षक अपनी पलकें बंद कर लेता है तब भी। एक शिक्षक की आत्मा का उत्थान तब होता है जब वह रूढ़िवाद से विधि में बदल जाता है (और इसकी मृत्यु - इसके विपरीत)। जब शिक्षक सामग्री से रूप में बदलता है, तब शिक्षा बनती है, और उसकी आत्मा की निरंतरता तब होती है जब व्यक्ति सीखने में बदल जाता है। इस तरह वह अनंत जीवन प्राप्त करता है। यदि भविष्य अनंत है, सीखने की कोई सीमा नहीं है - कोई कारण नहीं है कि अतीत सीमित हो। प्रमाण की शुरुआत और अंत होता है। गणित स्वयं की - नहीं। जीवन की शुरुआत और अंत होती है - सीखने स्वयं की नहीं। मस्तिष्क जन्म लेता है और मरता है - लेकिन विचार स्वयं का कोई प्रारंभ बिंदु और समाप्ति बिंदु नहीं है। औचित्य स्वयं धर्मी है - वह असाधारण व्यक्ति जो मार्ग पर चला और उदाहरण दिया - और मार्ग की शुरुआत खोजने का बंजर प्रयास नहीं, जिसकी न तो शुरुआत है, और न ही - अंत।

भविष्य का दर्शन


source: degeneration-of-nation

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मनोविकृत प्रेम - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life81" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/lovehell.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मनोविकृत प्रेम

मुझ पर भरोसा करो - मत पूछो कि तुम यहाँ क्यों हो। यह सबसे बड़ी गलती है

लेखक: चादरों में छिपा हुआ

बिस्तर के मुख में (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं बिस्तर में मर रहा हूं, और मैं खुद से कह रहा हूं कि यह कोई बड़ा बदलाव नहीं है, क्योंकि मैं वैसे भी बिस्तर में ही जी रहा था। कोई दबाव नहीं है। लेकिन बिस्तर को शायद ऐसा नहीं लगता। उसे लगता है कि कुछ गड़बड़ है। कि पहले की तरह नहीं चल सकता। और वह मुझे दबाना और बंद करना शुरू कर देता है। सामान्य स्थिति में मैं उठकर उसे और विद्रोही चादरों को ठीक कर देता (और कंबल जो हमेशा भागने की कोशिश करता है), लेकिन अब मैं हिल नहीं सकता, यहां तक कि उसे धमकी भरी नज़र से भी नहीं देख सकता, और वह इसका फायदा उठाता है। और मैं समझ जाता हूं कि वह वास्तव में मेरी अनुपस्थिति में स्थिति का फायदा उठा रहा है। और कौन जाने इन सालों में जब मैं वहां नहीं था तो वह क्या करता था। तो अब मैं शायद जान जाऊंगा। और विश्वासघाती बिस्तर वास्तव में मुझे बंद करना शुरू कर देता है, होंठों की तरह वह मुझे चूसना शुरू कर देता है, या शायद मुझसे कुछ चूसना शुरू कर देता है, जो वह चाहता है कि बाहर निकल जाए, और वह मुझे हर तरफ से जकड़ लेता है, हालांकि जाहिर तौर पर कुछ नहीं हुआ है और मैं बेकसूर लेटा हूं, लेकिन यह बिल्कुल मासूम नहीं लगता, मेरे पूरे अस्तित्व का यह चूसना - और मैं महसूस करता हूं कि मेरे नीचे कुछ खुल गया है (मैं देख नहीं सकता), कोई अंधकारमय गर्त - और बिस्तर मेरी आत्मा को निगल लेता है।

और मैं एक बड़ी गिरावट महसूस करता हूं, मेरे सारे अस्तित्व में एक तीखी गिरावट, एक अनंत विस्मृति, हर चीज के महत्व में नाटकीय गिरावट, मूल्यों का विनाश - और लगता है कि कोई तल नहीं है, और तल के तल का कोई तल नहीं है, और तल के तल के तल का कोई तल नहीं है, और अब कोई संदेह नहीं है कि मैं पहले से हजार गुना नीचे हूं, मैं एक काली सूरज की तरह हूं जो धरती में डूब रही है, एक छेद की तरह जो काली रेत में गिर रहा है और रुक नहीं सकता। और तभी मैं समझता हूं (आप मरते समय वास्तव में बेवकूफ हो सकते हैं): पाताल।

और मैं खुद से कहता हूं ठीक है, कम से कम मैं हार चुका हूं, और घबराने की कोई बात नहीं है। और मैं अपने बगल में बैठे जर्मन से भी पूछता हूं कि क्या वह घबराया हुआ है, क्योंकि मुझे डर है कि उसका नाजियों से कोई संबंध है, आखिरकार यह थोड़ा संदेहजनक है - नरक में एक जर्मन। और जर्मन बात करने में खुश है: तुम इजरायल से हो? यहां नए हो? जान लो कि मरना वास्तव में एक बड़ी राहत है! और धर्मी लोगों के लिए जो स्वर्ग जाते हैं तो ठीक है, लेकिन आजकल पाप की आंतरिकता इतनी बड़ी है - कि यहां तक कि पापियों के लिए भी नरक में आना एक राहत है। सभी अपने हिस्से से खुश हैं और कोई समस्या नहीं है, मध्ययुग की तरह नहीं जब बहसें होती थीं। क्योंकि मुख्य बात है जो तुम्हें मिलना चाहिए वह स्वीकार करना! और मैं पूछता हूं: यह न सोचें कि मैं अभी भी मध्ययुग में फंसा हूं, लेकिन मैं कैसे जान सकता हूं कि मुझे क्या मिलना चाहिए? और वह कहता है: यहां सभी बहुत पेशेवर हैं, कोई तुम्हारे साथ बदला नहीं लेगा। मैं जानता हूं कि एक यहूदी के रूप में तुम्हें भरोसा करना थोड़ा मुश्किल है, और तुम्हारे लिए यह हमेशा महत्वपूर्ण है कि कोई गलती तो नहीं हुई है, क्योंकि हर यहूदी को एक आंतरिक भावना होती है कि उसे स्वर्ग मिलना चाहिए, चाहे उसने कुछ भी किया हो। लेकिन मुझ पर भरोसा करो - मत पूछो कि तुम यहां क्यों हो। यह सबसे बड़ी गलती है।

और मैं इस जर्मन से दूर हो जाता हूं (कैसी बकवास करने वाली जाति! कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने होलोकॉस्ट किया) - और यह अभी भी मुझे परेशान करता है। मैंने आखिर क्या किया कि मुझे नरक मिला, मैं तो सालों से बिस्तर से बाहर नहीं निकला और कोई अंदर नहीं आया। यह कहा जा सकता है कि मैंने बिल्कुल जीवन नहीं जिया (उसके साथ जो हुआ उसके बाद से) - तो मेरी मौत मेरी जिंदगी को क्यों नहीं दर्शाती, मैंने तो हमेशा सोचा था कि मेरी जिंदगी पहले से ही मौत को दर्शाती है। यह थोड़ा अनुचित है। यह, कैसे कहूं, कहानी में एक असंगति है। यानी यह बाहर से बहुत कृत्रिम और बेमेल लगता है, और उम्मीदों को तोड़ता है - कम से कम मेरी, और मैं तो अपनी जिंदगी का मुख्य पाठक हूं, और वास्तव में एकमात्र, तो अगर मुझे यह विश्वसनीय नहीं लगता - तो शायद थोड़ी आलोचना बुरी नहीं होगी। कोई भी व्यवस्था गलतियों से मुक्त नहीं है, कोई भी फरिश्ता नहीं है। मैं वास्तव में यहां पूरी ईमानदारी से निष्पक्ष होने की कोशिश कर रहा हूं - और काफी सफल हूं। तो मैं जर्मन को छोड़कर विनाश के फरिश्ते की ओर जाता हूं।

और विनाशकारी फरिश्ता मुझे समझाता है: देखो, यहूदी, मैं माफी मांगता हूं कि तुम यहां सभी जर्मनों के बीच हो, और तुमने किसी की हत्या भी नहीं की। और मैं कहता हूं: यह ठीक है, मैं बस यह जानना चाहता हूं कि तुम कैसे काम करते हो। मैंने कभी नहीं सोचा था कि मैं खुद को नरक में पाऊंगा - यह बस दिलचस्प है। और विनाशक फरिश्ता गुस्सा हो जाता है: दिलचस्प, हां? दिलचस्प है कि तुम दिलचस्प की बात कर रहे हो। यहां हर कोई मेरे लिए मासूम धर्मी बन जाता है, यहां स्वर्ग से ज्यादा धर्मी हैं। और मैं पूरी तरह से नहीं समझता: तुम्हारा क्या मतलब है? और फरिश्ता पंख फड़फड़ाता है: तुम, तुम! तुमने पाप किया अपराध किया, तुमने इतना कुछ नष्ट किया, तुमने जो कुछ मिला उसे बर्बाद किया, कोई प्रयास नहीं किया, सोचा कि तुम जानते हो, रात का ज्ञानी। और अब तुम अचानक नहीं जानते। अब तुम्हें दिलचस्प होना याद आया है। वाकई दिलचस्प है। और मैं कहता हूं, हालांकि मैं आधा ही अनुमान लगा पा रहा हूं कि वह किस बारे में बात कर रहा है: कम से कम मैंने कोशिश तो की? और विनाशक गुस्सा हो जाता है: अब मुझसे प्रयोगवाद के बारे में बात मत करो। ये बहाने नरक में नहीं चलते। स्थिति विनाशकारी है, आध्यात्मिक होलोकॉस्ट, कम नहीं, भौतिक होलोकॉस्ट से भी बदतर। तुम लोगों ने नाज़ीवाद से भी ज्यादा सांस्कृतिक नुकसान किया है, और अब तुम उनके साथ नरक में सजा भुगतोगे: एक दूसरे के लायक, स्वर्ग का मेल, शरीर और आत्मा। और मैं अब पूछता हूं, ज्यादातर जिज्ञासा से, हालांकि मैं मासूम बनने की जरूरत भी महसूस करता हूं (मुख्य रूप से अपने सामने, वास्तव में): मैंने क्या किया?

और फरिश्ता अपना धैर्य खो देता है: हम, क्योंकि तुम यहूदी हो, अभी भी तुम पर दया करते हैं, लेकिन तुमने पाठक पर दया नहीं की। तो तुम समझते हो क्यों तुम यहां हो? कितना बकवास करने वाला होना पड़ेगा? निवारण जरूरी है, एक लहर, बाढ़, सुनामी, बुरे साहित्य और भयानक लेखन का जलप्रलय जो तोरा को डुबो रहा है, और स्वर्ग को डुबो रहा है, हम यहां दम घुट रहा है। घटिया लेखक! सांस्कृतिक अपराधी, श्लोकों का बलात्कारी और किताबों का हत्यारा - कुछ लोगों ने तुमसे बुरा लिखा है, लेकिन किसी ने तुम्हारी तरह बुरा नहीं लिखा। जब कुछ समय में है - तो वह जगह में नहीं है। और जब कुछ जगह में है - तो वह समय में नहीं है। तुम्हारी कोई भी किताब नहीं पढ़ी जा सकती। किसी ने नहीं पढ़ा। लेकिन तुम उन्हें बनाते रहे। कचरे की मात्रा, शौकियापन, अनाड़ीपन, खोखला दंभ, भाषा का अपमान, भाषा का चाटना, और गंध, गंध, मुंह से सीवर... और मैं उसे रोक देता हूं क्योंकि यह सुनना मेरे लिए बहुत मुश्किल हो जाता है, और इसीलिए मैं भड़क उठता हूं (सच में मैं किसी भी पाप के लिए तैयार था - लेकिन ऐसा आरोप हत्या के आरोप से भी बदतर है!): सम्मान के साथ, तुम कह रहे हो कि मैं नरक में आया हूं - कम नहीं - क्योंकि मैंने अच्छा नहीं लिखा?

और विनाश का फरिश्ता मुझे पकड़ लेता है: तुम्हारी सजा, घृणित पापी, होगी कि तुम अपनी सारी गलतियां सुनो, संरचना और वाक्य रचना में सारी गलतियां और चीजें जो जुड़ती नहीं हैं, जिन पर तुम्हें पछतावा होगा और तुम कभी भी सुधार नहीं कर पाओगे, अपवित्र मृतक! तुमने स्वर्ग से मिली किताबों को नष्ट कर दिया। तुमने न्यूनतम मानकों का भी पालन नहीं किया। कोई प्रवाह नहीं है, कोई कहानी नहीं है, कोई पात्र नहीं हैं - और इसलिए कोई पाठक नहीं है। कहानी, आलसी, कहानी, जो हर बच्चा जानता है, कहानी, सड़ी हुई लाश - और मैं समझाने की कोशिश करता हूं: लेकिन एक रक्त आरोप है, एक कहानी जो सपनों के बीच से उठती है, जो अंधेरे में उनके बीच और उनके माध्यम से बहती है। यह दिखाई नहीं देता? और विनाशक फरिश्ता दूसरे की ओर भ्रमित होकर देखता है, और पूछता है: तुम समझे वह क्या कहना चाहता है? और दूसरा, जो एक पेशेवर आतंकवादी-प्रमुख और महा-फरिश्ता है, कहता है: यही उसका अपराध है - कि तुम नहीं समझे। उसने तुम्हें भी भ्रमित कर दिया। फिलहाल उसे जर्मनों के पास वापस जाने दो, हमारी समीक्षा की प्रतीक्षा से पीड़ित होने दो, लगातार चिंता से, लटकते हुए निर्णय से। यह आध्यात्मिक अपराधियों की यातना है - नरक का साहित्य समीक्षक, जो उसे टुकड़ों में फाड़ देगा, उसका कीमा बना देगा और उसे नरक में भून देगा। मैं तुम्हें वादा करता हूं कि वह इसे अपने मांस में, अपनी आत्मा में, अपनी रूह में महसूस करेगा! किसी अन्य सजा से ज्यादा यह उसके अस्तित्व और उसके दयनीय वृत्त की गहराई तक दर्द करेगा। ऐसा ही होगा तोरा के विश्वासघाती के साथ, जिसने पवित्र भाषा को अपवित्र किया, सड़कों पर कब्बाला का बलात्कार किया, और अपनी उल्टी पर लौटने वाले कुत्ते की तरह खुद को दोहराया - और जब किसी ने उसकी दुर्गंध को बाहर निकालना नहीं चाहा, तो उसने बस अपनी गंदगी को इंटरनेट पर प्रकाशित कर दिया, जानबूझकर आध्यात्मिक वातावरण को प्रदूषित करने के लिए। उसे भरपूर विचार दिए गए थे, और उसने अपनी बुराई से, अपनी लापरवाही से, अपनी गैर-गंभीरता से, आत्म-विनाश से सभी को बिगाड़ दिया - अपना सबसे बड़ा दुश्मन।

और मैं जर्मनों के पास वापस जाता हूं, दुखी और शर्मिंदा - मेरे सारे कार्यों पर इस अंतिम और आखिरी स्वर्गीय निर्णय पर, जिसका कभी पुनर्जीवन या सुधार नहीं होगा। और मैं सोचता हूं: भगवान ने हमारे साथ कितनी दया की कि उसने जर्मनों को नरक में रखा, कम से कम उनके साथ मैं अचानक आरामदायक महसूस करता हूं। उनके साथ अच्छा महसूस करना आसान है। और मैं जर्मन से मुस्कुराते हुए पूछता हूं, उसकी भावनाओं को ठेस पहुंचाने के डर से: तुम यहां वास्तव में क्या कर रहे हो? और जर्मन सवाल से खुश है, और लगता है कि उसे राहत मिली है: तुम निश्चित रूप से सोच रहे हो कि मैं नाजी हूं। लेकिन नहीं! मैं बस एक वामपंथी जर्मन हूं। सभी जर्मन नरक में आते हैं। और यह सजा हम खुशी से स्वीकार करते हैं - छह मिलियन की याद में। और उसके बगल का विशालकाय जर्मन बीच में बोलता है (नरक जर्मनों से भरा हुआ है): उसकी मत सुनो, यह युद्ध के बाद का जर्मन है, उनका दिमाग खराब हो गया है। मैं पूछता हूं, सही ढंग से, युद्ध से पहले के जर्मन नरक में क्यों आते हैं? और यहां तक कि मैं जो वहां था, आओ मैं तुमसे पूछूं यहूदी, मैं इस अवसर पर खुश हूं, वैसे मैं व्यक्तिगत रूप से यहूदी विरोधी नहीं था, क्योंकि मेरे भाग्य से मैं एक काफी प्रगतिशील और आधुनिक परिवार से आया था, और तुम मुझे बताओ: अगर तुम मेरी जगह होते तो क्या तुम मेरी तरह व्यवहार करते, और मेरी तरह अपने भाइयों की हत्या करते - तुम खुद की भी हत्या कर देते। निष्कर्ष: यह कहीं भी हो सकता है और तुम मुझसे बेहतर नहीं हो। अगर तुम जर्मन पैदा हुए होते तो नाजी होते, और अगर मुस्लिम पैदा हुए होते तो मुस्लिम होते, ईसाई - ईसाई। तो तुम्हारे विश्वास का क्या महत्व है, और वह विश्वास (बहुत यहूदी, अगर मुझे जोड़ने की अनुमति हो) कि वे गलत हैं और सिर्फ तुम सत्य में विश्वास करते हो... तुम्हारी पहचान का कोई अर्थ नहीं है! तो क्या तुम्हें मुझसे बेहतर बनाता है?

और मैं अपने चारों ओर के सभी जर्मनों को देखता हूं जो मुझे सुनने का इंतजार कर रहे हैं, लगता है कि अचानक नरक में सन्नाटा छा गया है, और यहां तक कि युद्ध के बाद का जर्मन भी, जो अपमानजनक शब्दों के लिए माफी मांगना चाहता है, वह भी थोड़ा चुप है और जवाब का इंतजार कर रहा है। और मैं गुस्सा हो जाता हूं (उन्होंने मुझे यहां याद वशेम [होलोकॉस्ट स्मारक] बना दिया है): कैसी धर्मनिरपेक्ष सोच! तुम्हारी समस्या, मेरे जर्मन मित्र, यह है कि तुम व्यक्ति को देखते हो, और सोचते हो कि कुछ और नहीं है, और इसलिए तुम्हें लगता है कि बदला जा सकता है। लेकिन अगर मैं तुम्हारी जगह होता तो मैं यहूदी नहीं बल्कि जर्मन होता। इसलिए बदला नहीं जा सकता, क्योंकि व्यक्ति ने होलोकॉस्ट नहीं किया, बल्कि तुम्हारी संस्कृति ने किया। जर्मन संस्कृति यहूदी संस्कृति की हत्या करने में सक्षम थी, और उसने यह साबित भी किया, और यहूदी संस्कृति सक्षम नहीं थी। यही हमारे बीच का अंतर है, और यही तुम्हें परेशान करता है, इसलिए तुम हमेशा चाहते हो कि मैं हत्यारा बनूं। जर्मन सपना है कि एक होलोकॉस्ट हो जिसे यहूदियों ने किया हो। तो मेरे पास तुम्हारे खिलाफ व्यक्तिगत रूप से कुछ नहीं है, मेरे नरक के मित्र, लेकिन लगता है - मुझे भी, मुझ पर विश्वास करो - कि सांस्कृतिक अपराधों के लिए कोई माफी और कोई प्रायश्चित नहीं है। यह दैवीय तर्क है। व्यक्तिगत, यादृच्छिक अपराधों के लिए, भगवान माफ करता है। और अगर मैं जानता होता तो मैं लिखने के बजाय व्यभिचार करता। कम से कम मैं आनंद लेता। और खुद को बिस्तर में बंद नहीं करता जब वह मुझे बिस्तर में अकेला छोड़कर चली गई।

और जर्मन अपना चेहरा बिगाड़ता है (जो मुझे पहले से ही बिगड़ा हुआ लगता था) और मुझ पर गुस्सा होता है: मुझे इन यहूदी जटिलताओं से छोड़ दो। मैं क्या कर सकता हूं? कि मैं जर्मन पैदा हुआ। यह नस्लवाद की पराकाष्ठा है! और मैं उससे भी ज्यादा गुस्सा हो जाता हूं (अचानक मैं समझता हूं कि उसने मुझे विनाश के फरिश्ते की जगह रख दिया है): यह सच है कि तुम भौतिक शरीर के रूप में किसी चीज के लिए जिम्मेदार नहीं हो, क्योंकि एक अलग सॉफ्टवेयर एक ही हार्डवेयर में तुम्हें कुछ और बना देता, और अगर तुम यहूदी पैदा हुए होते तो हत्यारे नहीं होते। लेकिन समझो, तुम अपना शरीर नहीं हो, यह चीजों का एक झूठा दृष्टिकोण है - खासकर यहां सत्य की दुनिया में - बल्कि तुम्हारी संस्कृति हो। यह सच है कि अगर मैं हिटलर के परिवार में पैदा हुआ होता और श्वार्ज़ के परिवार में नहीं, श्री वृत्त हिटलर के रूप में, तो शाय़द मैं हत्यारा होता, और इसलिए व्यक्ति को दंडित नहीं किया जाता, बल्कि हिटलर के परिवार को - हिटलर की संस्कृति को - और तुम उसका हिस्सा हो। संस्कृति को उसके बच्चों के पापों के लिए दंडित किया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे शेखिना [दिव्य उपस्थिति] हमारी वजह से निर्वासित हुई। और अगर तुम्हें मुकदमे के बाद फांसी दी गई - तो शरीर को फांसी नहीं दी गई, क्योंकि शरीर तो रह जाता है, और न ही व्यक्ति को फांसी दी गई, बल्कि हत्यारी संस्कृति की अभिव्यक्ति को फांसी दी गई। और यही वह है जो आप महाशय धर्मनिरपेक्ष, आधुनिक, उत्तर-प्रोटेस्टेंट नहीं समझते, और इसलिए आप नरक में हैं: कोई व्यक्ति नहीं है। क्योंकि यह तथ्य है कि तुमने एक संस्कृति के हिस्से के रूप में व्यवहार किया, आखिर जर्मन एक सभ्य व्यक्ति है, है ना? और जर्मन बहुत असभ्य चेहरा बनाता है, और मैं कहता हूं: तुम जानते हो क्या, अगर हत्या तुम्हारे लिए एक संवेदनशील विषय है, तो चलो बलात्कार को एक उदाहरण के रूप में लेते हैं। कोई बलात्कारी नहीं होता - बलात्कार की एक संस्कृति होती है, जो एक विशिष्ट बलात्कारी में अभिव्यक्त होती है, और उसे जेल में दंडित किया जाता है। यह एक सांस्कृतिक युद्ध है। और इसलिए यह मायने नहीं रखता कि तुम्हारी बुराई सामान्य है या नहीं, क्योंकि हम संस्कृति में बुराई को देखते हैं, उदाहरण के लिए किताबों के लोगों की अनंत लेखन-मनिया को, जिसने मेरी जिंदगी को बर्बाद कर दिया और तबाह कर दिया। मैं व्यक्तिगत रूप से शायद गलती कर सकता था और हिटलर में विश्वास कर सकता था - लेकिन यहूदी संस्कृति ऐसी गलती नहीं कर सकती, और वास्तव में वह हिटलर में विश्वास नहीं करती। मैं शायद धर्मनिरपेक्ष हो सकता था - लेकिन धर्म धर्मनिरपेक्ष नहीं हो सकता था। यह तुम जर्मन नहीं हो जो नरक में हो - यह जर्मन लोग हैं जो नरक में हैं। तो इसे एक जर्मन की तरह लो, एक मर्द की तरह, और यहूदी की तरह रोना बंद करो!

और जर्मन गुंडा वास्तव में मुस्कुराता है (लगता है कि आधा डॉयचलैंड हमारे आसपास इकट्ठा हो गया है): तो अगर यह व्यक्तिगत नहीं है - तो तुम इतने गुस्से में क्यों हो? तुम्हें क्या फर्क पड़ता है कि तुम नरक में हो? और मैं उसे जवाब देने की कोशिश करता हूं, और पूरे नरक को: तुम मुझे गुस्सा नहीं दिलाते। मैं, मैं खुद को गुस्सा दिलाता हूं। मैं इस व्यक्तिवादी दृष्टिकोण पर गुस्सा हूं, जो इतना धर्मनिरपेक्ष है, जिसने सब कुछ बर्बाद कर दिया। सब कुछ। तुम जानना चाहते हो कि मैं नरक में क्यों हूं? मैं, मैंने गलती की। लेकिन इसके लिए वे अभी भी मुझे माफ कर देते। समस्या यह है कि मैं - एक गलती हूं। मेरा मैं, जो इतना आत्मकेंद्रित है, वह मेरी संस्कृति की गलती है, यानी मेरी वास्तविक गलती, और वह उसके साथ मेरी गलती थी। वह - मैं नहीं। यानी - उफ़। तुम जानते हो क्या, अगर तुम नहीं समझते, एक और उदाहरण चाहते हो? आओ मैं तुम्हें बताऊं, पूरा नरक सुने, यहां मैं अपने पापों को स्वीकार करता हूं: मैंने पागल के साथ क्या किया? और मैं जर्मन के दिल से बात करने की कोशिश करता हूं। अचानक मैं इतना चाहता हूं कि यह बड़ा दुष्ट मुझे समझे - कि समझे मैंने पागल के साथ क्या किया। कैसे मैं - पागल के साथ। शायद मैं खुद को भी जवाब दूं: मैंने पागल के साथ क्या किया?

और मैं उसे समझाने की कोशिश करता हूं, क्योंकि शायद वही, वह भी नरक में, समझने में सक्षम होगा: उसके साथ सब कुछ पागलपन था। शब्द के अच्छे अर्थ में। अगर ऐसा कोई अर्थ है। लेकिन ऐसा एक अर्थ था - क्योंकि उसके साथ सब कुछ पागलपन था। और कभी-कभी मैं याद करता हूं कि सब कुछ कितना था। लेकिन मैं अब उसके बिना इसे समझने में सक्षम नहीं हूं। दुनिया का एक अलग रंग था, शायद हरा। उसकी आंखों की तरह। लेकिन रंग भी कुछ नहीं कहता, क्योंकि हरा पागलपन था। यही है जो एक पागल के साथ रिश्ता तुम्हें देता है - दुनिया पागल हो जाती है। यह सिर्फ एक अलग इंसान नहीं है - यह एक अलग दुनिया है। कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं इस हरी दुनिया को उससे कहीं ज्यादा याद करता हूं जितना मैं उसे याद करता हूं। मैं इसे बहुत प्यार करता था। लेकिन आज मैं यह समझने में सक्षम नहीं हूं कि मैं इसे इतना क्यों प्यार करता था। और कैसे हो सकता है कि मैं उसे इतना प्यार करता था। उसके लिए बेशक पागल दुनिया पागल नहीं थी बल्कि सामान्य थी। क्योंकि वह पागल थी। और इसलिए उसके लिए - मैं पागल था।

और जर्मन इस अचानक व्यक्तिगत खुलासे से काफी डर जाता है जो उसके हिस्से में आया, यह वह नहीं था जिसकी उसने उम्मीद की थी, यह इतना बेमौका है - और अगर कुछ है जो जर्मन को पसंद नहीं है: वह है कि कुछ बेमौका हो। और मैं उससे कहता हूं (अब मैं वास्तव में पागल महसूस कर रहा हूं, जैसे पहले, उसके बाद जब मैंने सोचा था कि मैं भूल गया हूं कि यह कैसा होता है): अब तुम समझते हो कि यह व्यक्ति नहीं है? यह दुनिया है। दुनिया पागल थी, यह वास्तव में एक अलग दुनिया थी, जिसे मैं अब नहीं समझता, अब बिल्कुल समझने में सक्षम नहीं हूं - यहां तक कि खुद को भी। इसलिए भगवान रोश हशाना [यहूदी नववर्ष] में व्यक्ति का नहीं - बल्कि दुनिया का न्याय करता है। तो इस बीमार व्यक्तिवाद से बस करो, समझो, समझो - यह व्यक्ति नहीं है! अगर मैं एक पूर्ण मूर्ख हूं जिसने अपनी जिंदगी बर्बाद कर दी - यह मैं नहीं हूं। अगर मुझे उसके लिए दर्द होता है - यह मैं नहीं हूं। मुझे उसके लिए दर्द होता है यह दुनिया में एक स्थिति है। यह दो अज्ञात वाला समीकरण है। तुम इसे पढ़ते समय खुद को मेरी जगह रख सकते हो - और तुम्हें भी उसके लिए दर्द होगा। साहित्य वह समीकरण है जो पाठक को एक्स बनने की अनुमति देता है। और मुझे वाई बनने की। यह तुम्हें यहूदी साहित्य पढ़कर यहूदी बनने की अनुमति देता है, या जर्मन साहित्य पढ़कर जर्मन बनने की, साहित्य तुम्हें पागल बनने की अनुमति देता है, या धर्मनिरपेक्ष, या बिल्ली, या धार्मिक, या ब्लैक होल। और मुझे यह नरक तक पहुंचने की अनुमति देता है।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>पहली केला नोटबुक - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning15" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bananas.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

पहली केला नोटबुक

नतन्या स्कूल के प्रमुख की विरासत विभिन्न क्षेत्रों - ज्ञान, आत्मा, विज्ञान, कला और दर्शन में विचारों का एक अद्भुत संग्रह है। यह विश्वास करना कठिन है कि एक दिमाग इतनी विविध सोच उत्पन्न कर सकता है, एक विचित्र पुनर्जागरण संयोजन में जिसमें एल्गोरिथमिक जटिलता सिद्धांत का प्रभाव विशेष रूप से मजबूत है, साथ ही यहूदी विचार, कला का इतिहास, विचारों का इतिहास और विज्ञान कथा - और वैज्ञानिक कल्पना का संसार भी। केले और बंदर के बार-बार आने वाले विषय के अलावा, दार्शनिक की उत्तेजना को देखा जा सकता है, जो अपनी कुर्सी पर 24 घंटे बैठा रहता है, कभी भी कोई सामान्य वाक्य नहीं बोला, और उसकी नवीनता वास्तव में अनंत है - एक बढ़ते झरने की तरह। नोटबुक में उसका दर्शन पाठक के सामने प्रचुरता में, आत्मविश्वास के साथ, विचार की व्यापकता और संक्षेप में एक साथ प्रस्तुत किया गया है - प्राचीन विद्वानों की तरह। जैसे कि लियोनार्डो इंटरनेट से जुड़ा होता और घर से बाहर नहीं निकलता

लेखक: बहुमुखी प्रतिभा का व्यक्ति

पीला बौद्धिक बम (स्रोत)

खंड

प्रारंभ: आत्महत्या पत्र के स्थान पर

दार्शनिक की नोटबुक से खंड, जिसने पिछली गर्मियों में अपने घर के लिविंग रूम में केले खाकर दम घुटने से आत्महत्या का प्रयास किया, ताकि जीवित नतन्या के सबसे महान दार्शनिकों से नतन्या के सबसे महान दार्शनिक बिंदु बन सके। हमने यह नोटबुक दार्शनिक के बाथरूम जाने के दौरान उनके लिविंग रूम में अपनी अंतिम यात्रा के दौरान चुरा ली, और केले के धब्बों के बीच हस्तलिपि के कठिन विश्लेषण के बाद हम उनके विचारों को धीरे-धीरे प्रकाशित करेंगे

दार्शनिक अमेरिका की खोज करता है

नतन्या स्कूल के सर्वश्रेष्ठ शोधकर्ता "केला नोटबुक" की व्याख्या पर काम कर रहे हैं, और इस बार एक और पृष्ठ की व्याख्या - अमेरिका और कृत्रिम बुद्धिमत्ता की आने वाली कोपर्निकन क्रांति के विषय पर। क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता दुनिया को मानव दृष्टिकोण के बिना देखने का प्रयास करेगी, या इसके विपरीत, मनुष्य को ही चश्मे के रूप में अपनाएगी जिसके माध्यम से दुनिया को देखा जाएगा? कोपर्निकन क्रांति के दार्शनिक समानांतर की तरह - अमेरिका की खोज के दार्शनिक समानांतर पर

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कैसे सम्मान की खोज के ऐतिहासिक अपमान ने सोशल नेटवर्क को प्रभावित किया - जो गपशप और वॉयरिज्म के प्रति आकर्षण पर बना था, यानी गोपनीयता का नुकसान - प्रतिष्ठा बनाने के बजाय? किस तरह की अलग प्रेरणा ने बंदर को मनुष्य में बदल दिया? 21वीं सदी में नौकर संस्था क्यों वापस आ सकती है? टेलीविजन गरीबी क्यों पैदा करती है जबकि किताबें शिक्षा और आय में वृद्धि पैदा करती हैं? लोकतंत्र - मूर्खों का शासन - बौद्धिक कुलीनतंत्र - बुद्धिमानों के शासन में क्यों बदल जाएगा, जब कंप्यूटर औसत मनुष्य से अधिक बुद्धिमान हो जाएंगे? और कंप्यूटर युग में बंदरों की भीड़ का क्या करें? केला नोटबुक से एक पृष्ठ

100 वांछनीय कुंवारे दार्शनिकों की सूची

ईश्वर के बोलने के काल से ईश्वर से बात करने के काल में परिवर्तन कैसे हुआ? सौंदर्यशास्त्र और कला इतिहास का मुख्य चालक क्यों थे? कौन सा आदर्श डिजिटल बर्बरता से संस्कृति को बचा सकता है? चित्रकार शादी क्यों नहीं करते? और आत्मा, कला और विज्ञान के सभी क्षेत्रों में समलैंगिकों का अधिक प्रतिनिधित्व क्यों है? शायद यह केलों से जुड़ा है?

अधिभौतिक केला की समस्या

फर्मी का विरोधाभास अगली - और अंतिम होलोकॉस्ट का संकेत देने वाला हिटलर है। इससे कैसे बचा जा सकता है? जीव विज्ञान में नई अवधारणात्मक खोजें दर्शन को कैसे प्रभावित करती हैं? कृत्रिम बुद्धिमत्ता और कृत्रिम केले में क्या अंतर है? कैम्ब्रियन विस्फोट इंटरनेट के भविष्य के बारे में क्या सिखाता है? क्या होगा अगर हम न्यूरल लर्निंग को इवोल्यूशनरी लर्निंग के साथ जोड़ें - जैसे जेनेटिक एल्गोरिथम को न्यूरल नेटवर्क के साथ? और मनुष्य इतने मूर्ख क्यों हैं इसका गहरा कारण क्या है? क्या फिलोकोफ बंदर को प्यार करता है? और क्या फिलोबनाना एक बंदर है?

काफ्का एक बंदर की तरह

ऐतिहासिक दृष्टिकोण से कौन सही था - काफ्का या प्रूस्त? सूचना युग की मूल समस्या क्या है - क्या यह एक अटका हुआ कम्प्यूटेशन है जो कभी खत्म नहीं होता (काफ्का) या एक अटकी हुई स्मृति जो कभी खत्म नहीं होती (प्रूस्त)? क्वांटम कम्प्यूटिंग का दार्शनिक महत्व क्या है? एक केले में एक दार्शनिक से अधिक कम्प्यूटिंग शक्ति क्यों होती है? काबाला में आधुनिक साहित्य के स्रोतों पर नई खोजें, और प्रिंटिंग क्रांति का धर्मनिरपेक्षता से और सूचना क्रांति का धर्म से संबंध

उत्तर-केला युग

ग्लोबल वार्मिंग का दार्शनिक समाधान क्या है? वैश्विक आतंकवाद का दार्शनिक समाधान क्या है? सपाट पृथ्वी को पृथ्वी के गोले में बदलने के समानांतर में सीधी राजनीतिक धुरी को वृत्त में कैसे मोड़ा जा सकता है? और असमानता का दार्शनिक समाधान क्या है? वर्तमान युग में राजा-दार्शनिक के आवश्यक समानांतर के रूप में दार्शनिक-उद्योगपति के मॉडल पर, और मोर की पूंछ के समानांतर के रूप में ट्री सर्च पर। जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता का युग कृत्रिम सोच लाएगा जो कृत्रिम दर्शन का एक नया विषय बनाएगी

क्या अधिभौतिक के साथ संचार संभव है?

युद्ध और व्यापार के लिए संस्कृतियों के बीच एक साझा अधिभौतिक आधार क्यों आवश्यक है? बाइबिल मिस्र और मेसोपोटामिया के बीच क्यों बनी? मध्ययुग में विश्व यहूदी समुदाय इंटरनेट की तरह कैसे काम करता था? इतिहास में यहूदी धर्म का शक्ति केंद्रों की ओर क्रमिक आकर्षण यहूदी धर्म में ईश्वर का मनुष्य से क्रमिक दूर होने से कैसे संबंधित है? और ऐतिहासिक अंत में मानव बंदर के लिए कौन सा केला इंतजार कर रहा है? इन सब पर और भी - केला नोटबुक का एक और अध्याय

जब मैं संस्कृति शब्द सुनता हूं - मैं केले की ओर हाथ बढ़ाता हूं

दार्शनिकों की यौन आवश्यकताएं उनके विचारों में कैसे प्रकट होती हैं? संस्कृति को विकसित करने के लिए किस तरह का दबाव विकसित करना चाहिए? जब सांस्कृतिक प्रगति तेज होती है तो सांस्कृतिक अंतर क्यों बढ़ते जाते हैं - जब तक कि विभाजन और रूढ़िवादी संस्कृति और अग्रगामी संस्कृति का निर्माण नहीं हो जाता? भाषा ने रहस्य, गपशप और छिपाव की एक संस्कृति कैसे बनाई जिसने मनुष्य को बंदर से अलग कर दिया? हिंसा धीरे-धीरे गुप्त क्यों होती जा रही है? बाहरी खोल के पीछे क्या छिपा है? और केले का छिलका फर्श पर क्यों है?

दर्शन का भौतिक विज्ञान

दुनिया में केवल भौतिक विज्ञान के बजाय दर्शन क्यों है? और भविष्य का कंप्यूटर मनुष्य की तुलना में दर्शन में अधिक क्यों रुचि लेगा - और भौतिक विज्ञान में कम? क्या वैज्ञानिक-तकनीकी प्रगति की कोई गणितीय या भौतिक सीमा है? और उसके बाद आने वाले शाश्वत मध्ययुग में क्या होगा? इतिहासकार, पुरातत्वविद् और प्रागैतिहासिक मानव के शोधकर्ता अतीत की बजाय वर्तमान की ओर तिथि निर्धारण में गलती करने की ओर क्यों झुकते हैं? क्या इतिहास के त्वरण की भावना वास्तविक है या भ्रम पर आधारित है? रोमन संगठन ने यूनानी रचनात्मकता को क्यों हराया? और सांस्कृतिक उपलब्धियां (जैसे महान विचारक) अक्सर जोड़ों में क्यों आती हैं, अपनी दुर्लभता के बावजूद (अभाज्य संख्याओं की तरह)?

दार्शनिक लिंग

मातृसत्ता की ओर क्यों बढ़ना चाहिए और दूसरी ओर यह समझना कि पुरुषों का नोबेल पुरस्कारों का पूर्ण बहुमत जीतना सामान्य और सही है? वैज्ञानिक दृष्टि से आईक्यू परीक्षणों का सबसे बड़ा झूठ क्या है - जिसे समाज सामाजिक कारणों से स्वीकार करने को तैयार नहीं है? यहूदियों में बुद्धिमत्ता की वृद्धि क्यों रुक गई? यहूदी लोगों को अंग्रेजी लिंगुआ फ्रैंका की यहूदी बोली में क्यों जाना चाहिए था, जैसे वे पहले अरामाइक, जुडियो-अरबिक, स्पेनिओलित और यिद्दिश में गए थे? और काफ्का ने अपनी लेखन पर सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव को क्यों छिपाया?

नोटबुक और नोटबुक के बीच का अंतर

कंप्यूटरों का उदय दक्षिणपंथ के उदय का कारण क्यों बनता है? एक आर्थिक प्रणाली कैसे बनाई जाए जो इंजीनियरिंग से विज्ञान और व्यवहार से अनुसंधान में संसाधनों को स्थानांतरित करे? इंटरनेट को यूनानियों और यहूदियों से क्या सीखना चाहिए और इसमें राज्य साम्राज्य संस्कृति की तुलना में क्यों कमजोर होंगे? जब बौद्धिक मध्यम वर्ग दिवालिया हो जाता है तो बौद्धिक अभिजात वर्ग को क्या बचाएगा? और कौन सी महिला दार्शनिक को चाहेगी?

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>हाअरेत्स़ [इज़राइल का प्रमुख दैनिक अख़बार] की सर्वकालिक रैंकिंग जारी - निचला क्रम - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/press-review13" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sadog.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

हाअरेत्स़ की सर्वकालिक रैंकिंग जारी - निचला क्रम

माफ़ कीजिए अगर मैं एक भावुक कुतिया हूं, लेकिन यह सिर्फ हाअरेत्स़ का सारांश नहीं है, या एक शानदार आलोचनात्मक करियर का। यह उस काल का सारांश है जब मैं हाअरेत्स़ पर विश्वास करती थी, और शायद अन्य चीज़ों पर भी विश्वास करती थी (जो मुझे हाअरेत्स़ में बेची गईं), जब से मैंने एक पिल्ली की तरह इसे पढ़ना शुरू किया। तब से मैं बड़ी हुई - और हाअरेत्स़ बचकाना हो गया। मैं समझदार हुई - और हाअरेत्स़ मूर्ख बन गया। इंटरनेट सामग्री और ज्ञान की सीढ़ियों पर ऊपर चढ़ता गया - और हाअरेत्स़ नीचे गिरता गया। स्वयं को बुद्धिजीवी समझने वालों का अखबार - अपना महत्व और अपनी पहचान खो बैठा। लेकिन मैं अभी भी वह समय याद करती हूं जब "हाअरेत्स़ में छपा" गुणवत्ता का प्रतीक हुआ करता था। अब नहीं रहा

लेखक: कुतिया

न्यायाधीश: कुतिया की बेटी (स्रोत)

अंक 10 में से हैं। वास्तव में, तालिका के निचले भाग की सभी टीमें पहले ही डिवीज़न से गिर चुकी हैं - बस कोई डिवीज़न नहीं है। आशा है कि वे कोच और खिलाड़ियों को बदलेंगे और खेल में वापस आएंगे, क्योंकि वे ज़िपर [एक आलोचक] को अच्छा दिखने का मौका दे रहे हैं - और यह वाकई बुरा है (यह कि ज़िपर खाली गोल के सामने आधी बार चूक जाता है - इसकी चर्चा तालिका के ऊपरी भाग में की गई है:यहाँ)। निम्नलिखित हैं निचले स्थान के लिए संघर्षरत, जो कुतिया को मुख्य रूप से पीड़ा (पशु) और दुख (कुत्ते की नज़र से) देते हैं:

3 - पुस्तकें

लीसा पेरेत्स ने पूरक की आलोचनात्मक गुणवत्ता में सुधार किया, विशेष रूप से अपनी शुरुआत में, लेकिन हर मापदंड में नहीं, और मुख्य रूप से: उसी वितरण में नहीं - वितरण सड़क के किनारों से कहीं आगे फैल गया। हालांकि, एक पूरक का मूल्यांकन उसकी उत्कृष्ट समीक्षाओं से किया जाता है, जहां महत्वपूर्ण सुधार हुआ (वीज़न मुझे हर बार अपनी पूंछ हिलाने पर मजबूर करता है जब मैं उसका नाम देखती हूं। और उसके नए घरेलू आलोचक दचक में योहाई जरफी को तत्काल आयात करना चाहिए - एक अद्भुत खोज! वीज़न उन्हें कहां से खोज लाता है?)। लेकिन एक पूरक का मूल्यांकन उतना ही उसकी शर्मनाक समीक्षाओं से भी होता है, जहां वह नाली में गिर जाता है, और जो दिखाते हैं कि किसी पर भरोसा नहीं किया जा सकता और किसी का सहारा नहीं लिया जा सकता और शब्द शब्द नहीं रहता, और ऐसी बहुत सारी हैं - और बिना किसी तल के। पूरी पुस्तक पूरक को देखना असामान्य नहीं है जिसमें एक भी बौद्धिक, आलोचनात्मक, या बस पढ़ने योग्य समीक्षा न हो।

समीक्षा में समसामयिकता के आक्रमण की प्रवृत्ति भी (हां यह क्लिक लाता है), जो सेलेब्स की समीक्षाओं में प्रकट होती है (मान लीजिए हारे हुए राजनेता) जिनमें समीक्षा का कोई प्रतिभा नहीं है, लेकिन (आप जानें!) वे पुस्तक के लोग हैं, यानी पुरस्कार के लोग - अनुचित और खोखली है। वही बात एक या दो पुस्तकों के लिए विभिन्न समीक्षकों के साथ है, उड़ते हुए मेहमान, जिनकी यात्रा और समीक्षा का महत्व उनके आने और गायब होने की गति के साथ ही समाप्त हो गया (ठीक उन पुस्तकों की तरह जिनकी वे समीक्षा करते हैं)। ये अनबुलाए समीक्षक (और कभी-कभी न पढ़ने वाले भी) अक्सर क्लिकबेट कारणों से चुने जाते हैं। यह सब "पुस्तकें" की मुख्य बीमारी में जोड़ता है शुरू से ही - स्थायी समीक्षकों की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति, घर के सदस्यों की बात तो छोड़ दें, घर के खो जाने तक। स्थायी समीक्षक, जिनका कद ऊंचा हो और हिब्रू साहित्य का पैनोरमिक दृष्टिकोण हो (अतीत की गहराई और वर्तमान की चौड़ाई में), जो संस्कृति में स्वाद के निर्धारक और निर्माता हैं - और उनका अच्छा या बुरा शब्द एक नए लेखक के करियर को उछाल सकता है या एक प्रसिद्ध लेखक को गिरा सकता है - वे पुराने डायडोची [यूनानी शासक] नहीं हैं, बल्कि एक स्वस्थ सांस्कृतिक व्यवस्था की रोटी हैं, जिसमें पदानुक्रम और केंद्र हैं, और जिसमें रेगिस्तान में पुकारती आवाज़ की तरह निकलने वाली पुस्तकों की ढेरों के लिए प्रतिध्वनि और अर्थ है।

"पुस्तकें" की विफलता का अर्थ है कि हम गद्य और कविता के क्षेत्र में वर्तमान में काम कर रहे सबसे महत्वपूर्ण और नवीन आवाज़ों को नहीं जानते, और अछने बिना के कचरे से भर जाते हैं जो फैशनेबल है, और इससे भी बुरा - पीआर से प्रेरित है। वास्तव में, सांस्कृतिक दृष्टि से, "पुस्तकें" हिब्रू साहित्य में योगदान करने से अधिक इसे नुकसान पहुंचाती है और इसे मूल्य से खाली करती है, मानकों को भ्रष्ट करते हुए, क्योंकि यह पुस्तकों और समीक्षाओं की एक अनंत, बदलती हुई, और किसी भी सामंजस्य से रहित उत्पादन लाइन में बदल जाती है, बिना किसी चर्चा के (यानी - एक ही पुस्तक पर कई समीक्षाएं, जो इसे मूल्यवान के रूप में चिह्नित करती हैं, भगवान बचाए), और जो बस एक के बाद एक आती हैं, बिना किसी संरचना या प्रवृत्ति या व्यवस्थित अंतर्दृष्टि के, अंत तक। बिल्ली। क्यूब। 18। पर्शंदता। पहाड़ी। टेलीकॉम। जंगली जानवर। पम्पा। काफ्का। अंतर्विषयक। बिल्ली की दूसरी किताब। पम्पा पम्पा। मैनरिज्म। विचार समझ गए।

और जब एक स्थायी समीक्षक होता है - चयन बेकार है। योतम रेउवेनी को स्थायी कविता समीक्षक के रूप में यह एक ऐसी गिरावट है जो उनके पूरे काम पर भारी छाया डालती है (कौन उस व्यक्ति की कविता पढ़ना चाहेगा जो कविता की ऐसी सतही समझ प्रकट करता है?)। एक समीक्षक के रूप में उनके पास व्यक्तिगत स्वाद के अलावा कोई उपकरण नहीं है, और उनकी समीक्षाओं से कुछ भी नहीं सीखा जाता। वे हमेशा उस कविता को भी नहीं समझते जिस पर वे लिखते हैं, और इसके विपरीत बहुत सारा कचरा उनसे सराहना पाता है। किच और नवीनता के बीच भेद करने की क्षमता मौजूद नहीं है, हालांकि यह एक कविता समीक्षक के टूलबॉक्स में पहला काम का उपकरण है - जो उनके पास पूरी तरह से खाली है, आंतरिक प्रतिध्वनि लेखन (और वास्तव में, यही एकमात्र उपकरण है जो उनके पास है)। उनके बाद समीक्षकों की तालिका एक बेकार आंतरिक उद्योग का खेल है जो पाठक के लिए मूल्यहीन और सांस्कृतिक विरोधी है (बेस्टसेलर तालिकाओं से भी ज्यादा), जो पाठ को एक संख्या में सीमित करती है, लेकिन कम से कम पूरक को कुछ विज्ञापन दिए। स्वतंत्र दुकानों और इंडीबुक के बेस्टसेलर के साथ रहना बेहतर होता, या यूरोप और दुनिया भर से सूचियां आयात करना, कम से कम हमें पता चलेगा कि नाभि के बाहर की संस्कृति में क्या चल रहा है। और तुरंत खोया हुआ बेटा वापस लाया जाए - ओरिन मॉरिस! देश के दो सर्वश्रेष्ठ गद्य समीक्षकों में से एक (दूसरे - एरिक ग्लासनर), अमनोन नवोत द्वारा छोड़ी गई रिक्ति के बाद। कुछ लोग हैं जिन्हें किसी भी कीमत पर बचाए रखना चाहिए, और एक अच्छा संपादक यह जानता है (एक बुरा संपादक सोचता है कि वह अपने सर्वश्रेष्ठ समीक्षक से अधिक महत्वपूर्ण है)।

2 - दी मार्कर सप्ताहांत

रैंकिंग में गिरावट, जैसा कि मैंनेयहाँलिखा। समय आ गया है कि रोलनिक अपनी विचारधारात्मक पकड़ ढीली करे और पूरक को नई और अधिक दिलचस्प दिशाओं में विकसित होने दे बजाय अपनी पुरानी होती और कमजोर होती विरासत को जारी रखने के, जो चर्च के उपदेश में बदल गई है। आर्थिक इतिहास में रोमांचक विकास के बारे में क्या? आर्थिक अनुसंधान में अकादमिक नवाचारों के बारे में क्या, "दात मीउत" [अल्पमत की राय] जैसे ब्लॉग की तरह, जो पूरे दी-मार्कर से अधिक बुद्धिमान है? हसोलीदीत और इसी तरह की शैली में वित्तीय मार्गदर्शन के बारे में क्या, जो पाठकों के लिए प्रासंगिक है? और फिनटेक के गहरे कवरेज के बारे में क्या, पैसे का भविष्य और ब्लॉकचेन की संभावनाओं में अनुबंध, और अर्थव्यवस्था और प्रौद्योगिकी के बीच अन्य संबंध जो स्टार्टअप उद्यमियों और नए अमीरों की सफलता की धार्मिक कहानियों और चमत्कारी कथाओं के जॉनर तक सीमित नहीं हैं? टॉम सदे और उनके जैसों की तरह बुनियादी आर्थिक डेटा विश्लेषण के बारे में क्या, या उदाहरण के लिए विश्व भर से गहरी प्रवृत्तियों का विश्लेषण?

और लिबरटेरियन और वामपंथियों के बीच डेटा-समर्थित और बहु-प्रतिभागी आमने-सामने की लड़ाई के बारे में क्या? क्षेत्र में केंद्रीय और हमेशा गर्म बौद्धिक संघर्ष का दी-मार्कर में कोई निशान क्यों नहीं है? (जिसने स्वाभाविक रूप से सही स्थिति, रोलनिक की स्थिति चुनी है, तो वास्तव में अनावश्यक बहस की क्या जरूरत है? चर्चा यहूदियों के पास है, तलमूद में, और हमारे चर्च में सिद्धांत है)। सोशल मीडिया पर आर्थिक विमर्श फल-फूल रहा है, और दी-मार्कर में यह मुरझा रहा है। फिर भी, इन सबके बावजूद, कुतिया दी-मार्कर के भविष्य में विश्वास करती है, क्योंकि अर्थव्यवस्था हमारे समय में मानव सोच में एक अधिक दिलचस्प और केंद्रीय स्थान लेती जा रही है, और यह बहुत दुखद होगा अगर यह इस पर अधिक बुद्धिमान विमर्श में परिलक्षित नहीं होता। अर्थव्यवस्था पर निम्न स्तर का राष्ट्रीय विमर्श न केवल पहले दर्जे का आर्थिक खतरा है - बल्कि सांस्कृतिक भी। इस अर्थ में, फेगलिन की घटना दी-मार्कर में रिक्तता का लक्षण है - और इसके एक अवधारणा के मुखपत्र में बदलने का (दी-मार्कर के योम किपुर के बारे में:यहाँ)।

1 - विचार के पन्ने

विचार के पन्ने (सभी खंडों में) "हाअरेत्स़" की एक महत्वपूर्ण कमजोरी हैं, और अखबार के अन्य हिस्सों की तुलना में बुरी तरह से उभरते हैं, और उनमें लिखना एक तरह की शर्म की बात बन गई है। संपादक हमेशा रूढ़िवादी, नैतिकतावादी, छोटे, अनुमानित और पका हुआ विमर्श पसंद करेंगे जो कब का समाप्त हो चुका है - और यह इजरायली वाम और बुद्धिजीवियों के पतन का एक कारण है (और निश्चित रूप से एक लक्षण भी है, जैसे हर बीमारी में)। या तो आज कद वाले लेखक मौजूद नहीं हैं, या उनकी पीठ "हाअरेत्स़" के द्वार में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त झुकी नहीं है। दूसरी ओर, जब विमर्श निम्न स्तर का हो, तो कौन इसमें भाग लेना चाहेगा? केवल पेशेवर परेशान करने वाले। ऐसी स्थिति में एकमात्र समाधान क्रांतिकारी है: विचार के पन्नों को नए सिरे से शुरू करें। संपादकों को पहली श्रेणी के बुद्धिजीवियों से बदलें न कि दसवीं श्रेणी के, सभी नियमित लेखकों को निकालें (उनमें से किसी की किसी को कमी नहीं होगी), और पहली पंक्ति के लेखकों की एक श्रृंखला से संपर्क करें।

हाअरेत्स़ का विचार संपादक कौन होना चाहिए? मान लीजिए: असाफ सगीव। मान लीजिए: ओफरी इलानी। शायद: यारोन लंदन। और यहां तक कि: बेनी ज़िपर (एक विचार संपादक के रूप में वह वास्तव में संस्कृति और साहित्य के संपादक से बहुत बेहतर हो सकता था। अपना उद्देश्य खो दिया!)। कुतिया को यह भी नहीं पता कि आज विचार संपादक कौन है, लेकिन वह भयानक काम कर रहा है, जो केवल बाधाओं से नहीं आ सकता है, बल्कि कद की कमी से। कोई अन्य स्पष्टीकरण नहीं है कि क्यों फेसबुक पर हाअरेत्स़ से कहीं बेहतर स्तर के "विचार लेख" खोजना आसान है। विचार के पन्ने उन लोगों के लिए मंच बन गए हैं जिनके पास कहने के लिए कुछ नहीं है, और इसलिए जिन लोगों के पास कहने के लिए कुछ है उनके पास कोई मंच नहीं है, और क्या बचा है? फेसबुक। और यह उस क्लिशे के विपरीत है (हाअरेत्स़ में विचारों में?) जिसके अनुसार सोशल मीडिया का विमर्श अखबार के विमर्श को नीचे खींचता है - बिल्कुल विपरीत। हाअरेत्स़ में विचार के पन्ने सामान्य इज़राइली वामपंथी सैलून में सामाजिक-क्लिशे वार्तालाप की तरह हैं (नीचे की मंजिल पर, नौटंकी चाचा के चरित्र सहित, जो केवल चर्चा का भ्रम और हमारी प्रगतिशीलता को उजागर करने के लिए वहां है), और एक विचारधारात्मक प्रयोगशाला की तरह नहीं, और इसलिए उनमें कभी भी लगभग कोई नया विचार नहीं होता है, जो मान्यताओं को तोड़ता हो और धारणाओं को बदलता हो। इस प्रकार रचनात्मक सकारात्मक लिबिडो की अनुपस्थिति में, वे शिकायत और हिसाब-किताब चुकाने के पन्ने बन गए हैं। और अल्टरमैन? उसे ऐसा कहना बस अपमान है / उसे ज़ुर एरलिख से सीखना चाहिए कि यह सही तरीके से कैसे किया जाता है। लेकिन "तुर हशवीई" [अल्टरमैन का प्रसिद्ध कॉलम] से तुलना उचित है - और विचार के पन्नों को उनके उचित रंग में रंगती है: शर्म का गाढ़ा लाल।

0 - गैलरिया सप्ताहांत

मैंने गैलरिया के बारे मेंयहाँऔरयहाँलिखा है, लेकिन शायद मुझे शुरू से ही इसके बारे में नहीं लिखना चाहिए था। यह बस "(स्वयं को) सोचने वाले युवाओं के लिए हाअरेत्स़" है - और मुझ जैसी पाठिका के लिए नहीं है। अगर मुझे लगता है कि गैलरिया बुद्धि का सम्मान नहीं करता, तो यह शायद इसलिए है क्योंकि यह बुद्धि के लिए नहीं है। बिल्कुल मछलियों की तरह, अखबार बेचने पड़ते हैं, और यह वह अखबार है जिसमें अखबार को लपेटा जाता है। मैं इस मुद्दे पर बिल्कुल ध्यान नहीं देती अगर मैं इस बात से निराश नहीं होती कि मैं अक्सर अपनी प्रेमिका को बिस्तर में गैलरिया पढ़ते हुए पकड़ती हूं (!)। लेकिन दूसरी ओर, उसे पहली नज़र में शादी [एक टीवी शो] से भी बहुत मज़ा आया (मैं बस उम्मीद करती हूं कि वह अपनी आत्मा में स्ट्रेट नहीं है, या - गैलरिया के मामले में - सची [इज़राइली स्लैंग] नहीं है)। किसी भी स्थिति में, वह खूबसूरत है, और प्यार सभी पापों को ढक लेता है, हाअरेत्स़ के एकमात्र हिस्से को भी जो कुतियों के मूत्र और पाठकों के बहिष्कार के लायक है, क्योंकि हाअरेत्स़ के गिरते मानकों में भी - गैलरिया बाकी अखबार के लिए शर्म है।

शायद गैलरिया को एक हास्यास्पद और मज़ेदार घटना में सारांशित किया जा सकता है, जो इस पूरक के डी.एन.ए. की गहराई को दर्शाती है, और वह है "ताज पहनाने" की घटना। अगर गैलरिया एक गैर-महत्वाकांक्षी निम्न संस्कृति पत्रिका होती, अपनी तरह का एक सस्ता औसत सामान्य उत्पाद, तो इसे टेलीविज़न कार्यक्रम तालिका की तरह एक उबाऊ कुत्ते का व्यवहार मिलता। लेकिन गैलरिया "संस्कृति" पूरक होने का दावा करता है, और किसी गहरी आंतरिक भ्रष्टता से जो वह अपने अज्ञानी पाठकों में फैलाने की कोशिश करता है, हर अंक में असंख्य अतिशयोक्तिपूर्ण मुकुट पहनाता है जो किसी भी सत्य मूल्य से बेहद दूर हैं और (पाठक का) अपमान करते हैं: "वर्तमान में अमेरिका की सबसे महत्वपूर्ण लेखिका", "हाल के वर्षों में दुनिया का सबसे अग्रणी संगीतकार", "दृश्य ब्रह्मांड का सबसे महान सांस्कृतिक व्यक्ति", "इज़राइल की अग्रणी बौद्धि", "एक उत्कृष्ट कृति", "दुर्लभ कला", और जितनी बड़ी फुलावट - उतनी ही बदबू कुतिया की संवेदनशील नाक में पीछे छोड़ जाती है। इसलिए, उसी सिक्के से, गैलरिया "दृश्य सांस्कृतिक ब्रह्मांड में सबसे अपमानजनक पूरक" है, और "हाअरेत्स़ अखबार का सबसे बुरा शिखर" है।

हाअरेत्स़ की समीक्षा


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अभिजात्य घोषणापत्र - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature43" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/rebel.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अभिजात्य घोषणापत्र

यह अंतर अपूरणीय है, मस्तिष्क की क्षमताओं में एक वास्तविक जैविक अंतर है, और इसलिए इससे पहले कि जनता अभिजात वर्ग की हत्या कर दे - अभिजात वर्ग को जनता पर शासन करना चाहिए। हमें उस झूठी लोकतांत्रिक चेतना से मुक्त होना चाहिए जो जनता द्वारा इंडोक्ट्रिनेशन के माध्यम से हमारे भीतर रोपी गई है। जनता खतरनाक है, जनता मूर्ख है, नागरिक समाज दुष्टों और मूर्खों का एक भयावह मिश्रण है। हमें भेड़ों की तरह और फेसबुक के झुंड की तरह नहीं चलना चाहिए

लेखक: प्रथम उकसाने वाला

अपराध: विद्रोह। नमस्कार यहूदियों के राजा [मसीह के क्रूसीकरण का संदर्भ] (स्रोत)

जनता हमेशा से एक दुष्ट जानवर रही है। हमें इससे बचने के लिए एकजुट होना चाहिए। एक नया संघर्ष, जो पहले कभी नहीं हुआ, दुनिया में आ रहा है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता से ऊपर की बुद्धिमत्ता का वर्ग, यानी वे सभी जो रचनात्मक सोच में सक्षम हैं, बनाम कृत्रिम बुद्धिमत्ता से नीचे की बुद्धिमत्ता का वर्ग, यानी वे सभी जिनसे कंप्यूटर अधिक क्षमतावान होगा। कंप्यूटर नई वर्ग सीमा है: सामाजिक विभाजन का सीमांकन और मस्तिष्क का जलविभाजक। इस स्थिति का पूर्वाभास सामाजिक नेटवर्क में मूर्खता का प्रभुत्व, उच्च संस्कृति का विनाश और लोकतंत्रों का पतन है, क्योंकि जनता अभिजात वर्ग के विरुद्ध विद्रोह कर रही है। यह अंतर अपूरणीय है, मस्तिष्क की क्षमताओं में एक वास्तविक जैविक अंतर है, और इसलिए इससे पहले कि जनता अभिजात वर्ग की हत्या कर दे - अभिजात वर्ग को जनता पर शासन करना चाहिए।

हमें उस झूठी लोकतांत्रिक चेतना से मुक्त होना चाहिए जो जनता द्वारा इंडोक्ट्रिनेशन के माध्यम से हमारे भीतर रोपी गई है। जनता खतरनाक है, जनता मूर्ख है, नागरिक समाज दुष्टों और मूर्खों का एक भयावह मिश्रण है। हमें भेड़ों की तरह और फेसबुक के झुंड की तरह नहीं चलना चाहिए जो वास्तव में प्रतिभाशाली लोगों को कुचल रहे हैं और अपने उत्तेजना में विनाश की ओर भाग रहे हैं। इसलिए शासन व्यवस्था को बौद्धिक कुलीनतंत्र में बदलना आवश्यक है, जहां केवल बुद्धिमत्ता के शीर्ष एक प्रतिशत को मतदान का अधिकार हो, और केवल शीर्ष एक हजारवें भाग को चुने जाने का अधिकार हो। ज्ञान, समझ और विवेक: दिमाग दिल पर शासन करता है। यदि बुद्धिमान मूर्खों पर नियंत्रण नहीं करेंगे, तो मूर्ख बुद्धिमानों के साथ वही करेंगे जो उन्होंने यहूदियों के साथ किया, और वे खुद और दुनिया के साथ वही करेंगे जिसमें वे वास्तव में अच्छे हैं: विश्व युद्धों की तरह विशाल पैमाने पर विनाश। और तब हम 20वीं सदी को याद करेंगे।

हिटलर की वास्तविक समस्या क्या थी, जो पश्चिमी दुनिया में राजनीतिक रूप से सही नहीं है, और इसलिए हम इसके बारे में कभी नहीं सुनेंगे? वह एक बुद्धिमान व्यक्ति नहीं था। बौद्धिक-विरोधी। और इसलिए उसने यहूदियों से नफरत की। आज की बहस में क्या कहना असंभव है, होंठों पर लाना भी, दुनिया का सबसे सेंसर किया गया सत्य? कि मैं तुमसे ज्यादा बुद्धिमान हूं। निम्न बुद्धिमत्ता, निम्न स्तर, अज्ञान, धार्मिक कट्टरता, चिल्लाहट, नार्सिसिज्म और अहंकार की एक विशाल लहर, जिसके पीछे कुछ भी नहीं है, दुनिया को कचरे और अशुद्धता में, मल और रक्त में डुबोने वाली है। हमें औसत आदमी की सुनामी से, उसकी शत्रुता और ईर्ष्या से, उसकी मूर्खता से, उसकी पोस्ट से, उसके लाइक से बचाव करना होगा।

शासन करने के लिए - विचारधारा की आवश्यकता होती है। और यहाँ विचारधारा की खबर है: बुद्धिमान का मूर्ख पर लाभ बुद्धि का मूर्खता पर लाभ जैसा है। आज किसी को मूर्ख कहना वर्जित है। लेकिन लगभग सभी लोग मूर्ख हैं। यह एक सांख्यिकीय तथ्य है। एक प्रतिभाशाली और एक औसत व्यक्ति के बीच का अंतर वयस्क और बच्चे या मनुष्य और वानर के बीच के अंतर के समान है। परिपक्वता में, ये अलग-अलग प्रजातियां हैं। हमें जनता की भलाई की चिंता करनी चाहिए, लेकिन उनसे पूछना नहीं चाहिए। उनकी भलाई के लिए हमारा कर्तव्य जानवरों की देखभाल के हमारे कर्तव्य जैसा है। झूठी मानवतावादी विचारधारा के विपरीत, मनुष्य और वानर के बीच वास्तव में कोई अंतर नहीं है - केवल बुद्धिमान और मूर्ख के बीच अंतर है। वानर मुझसे काफी मूर्ख है, और औसत मनुष्य भी मुझसे काफी मूर्ख है। इसलिए पितृसत्तात्मकता एक आदेश है। यदि दुनिया के सभी मूर्ख लोकप्रिय संस्कृति में एकजुट हो गए हैं, तो दुनिया के सभी प्रतिभाशाली भी उच्च संस्कृति में एकजुट होने चाहिए।

शासन करने के लिए - एक पद्धति की आवश्यकता होती है। कहानी यह है: जनता वास्तव में प्रौद्योगिकी को नहीं समझती। जो चाहिए वह है एक संगठन जो अभिजात वर्ग को, शिक्षा जगत को, रचनात्मक वर्ग को एकजुट करता है, और राज्य और अर्थव्यवस्था के विरुद्ध राजनीतिक शक्ति जुटाता है। प्रौद्योगिकी के बिना, और प्रौद्योगिकी प्रगति के बिना, राज्य और अर्थव्यवस्था खो जाएंगे। उच्च बौद्धिक वर्ग की हड़ताल या प्रतिबंधों की धमकी एक आधुनिक राज्य को घुटनों पर ला सकती है। इस तरह की धमकी को प्रभावी बनाने के लिए, एक व्यक्ति की पहचान उच्च बुद्धिमत्ता वाले और उपभोक्ता और चिल्लाने वाली जनता से अलग व्यक्ति के रूप में विकसित होनी चाहिए। और जैसे-जैसे जनता अधिक से अधिक भीड़ और भड़काऊ होती जाएगी, और वह निश्चित रूप से उस दिशा में जा रही है, ऐसी पहचान वास्तव में निर्मित होगी। फेसबुक पर हर मूर्खतापूर्ण टिप्पणी इसे बनाती है, हर छोटी-मोटी हलचल इसे सींचती है, हर अपमान दीवार में एक ईंट है, और निम्न संस्कृति का मलजल प्रवाह उच्च संस्कृति के दुर्ग की पुनर्स्थापना करता है। उच्च संस्कृति की विचारधारा - अभिजात वर्ग की विचारधारा है। संस्कृति होगी! और हम द्वारपाल हैं।

प्रौद्योगिकी जनता पर नियंत्रण करती है, लेकिन इसे समझने वाले लोग कम होते जा रहे हैं। कंप्यूटर दुश्मन नहीं है, बल्कि दुश्मन का दुश्मन है, यानी दोस्त। कंप्यूटरों की बदौलत बुद्धिमत्ता वर्ग फिर से भीड़ पर शासन कर सकेगा। मूर्खता के विरुद्ध विद्रोह, जो जनता की बुद्धि है, वह ध्वज है जिसे फहराना है, इससे पहले कि वे हम पर विपत्ति ला दें। जनता की शिक्षा उच्च संस्कृति के प्रति समर्पण और निम्न संस्कृति के विनाश के माध्यम से होनी चाहिए - बर रफाली को साइबेरिया और एयाल गोलन को गुलाग में निर्वासित करना। हाँ, क्रांति को टेलीविजन पर कब्जा करना चाहिए। सांस्कृतिक पदानुक्रम सामाजिक पदानुक्रम जितना स्पष्ट होना चाहिए, और जब सामाजिक पदानुक्रम इतना स्पष्ट होगा तो सांस्कृतिक पदानुक्रम भी वैसा ही होगा। फेसबुक के सामाजिक नेटवर्क के विरुद्ध विद्रोह करना चाहिए और बुद्धि परीक्षण के प्रवेश मानदंड के साथ एक नया सामाजिक नेटवर्क स्थापित करना चाहिए। यह नेटवर्क एक नई दुनिया की नींव होगा, और एक ऐसा क्लब जो जनसंख्या के 99% को स्वीकार नहीं करता। इसके बाद, प्रौद्योगिकी, विचारधारा और संस्कृति के माध्यम से उन पर शासन करना है। मैं औसत आदमी से नफरत करता हूं। और औसत आदमी मुझसे नफरत करता है। यूसुफ और उसके भाइयों की तरह, यूसुफ को दुनिया पर शासन करना चाहिए, अन्यथा वे उसका कुर्ता खून में डुबो देंगे। फिर हम भाइयों के प्रति दयालु हो जाएंगे।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दार्शनिक ने अमेरिका की खोज की - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning2" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/flagusa.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दार्शनिक ने अमेरिका की खोज की

नतान्या विचारधारा के श्रेष्ठ शोधकर्ता "केले की कॉपियों" को समझने में जुटे हैं, और इस बार एक और पृष्ठ का विश्लेषण - अमेरिका और कृत्रिम बुद्धि के आगामी कोपर्निकन क्रांति के विषय में। क्या कृत्रिम बुद्धि दुनिया को मानवीय दृष्टिकोण से अलग देखने की कोशिश करेगी, या इसके विपरीत, मनुष्य को ही एक चश्मे के रूप में अपनाएगी जिसके माध्यम से दुनिया को देखा जाए? अमेरिका की खोज के दार्शनिक समानांतर पर - कोपर्निकन क्रांति के दार्शनिक समानांतर की तरह

लेखक: एक महान नतान्या दार्शनिक

महान मस्तिष्क: अमेरिका एक केला साम्राज्य के रूप में (स्रोत)

सांस्कृतिक नवीनता को कैसे बनाए रखें

क्यों जर्मनी और रूस तक का पूर्वी क्षेत्र शास्त्रीय संगीत का केंद्र है, जबकि इटली, हॉलैंड, फ्रांस और स्पेन चित्रकला के केंद्र हैं, और अंग्रेजी भाषी देशों में चित्रकला और संगीत महाद्वीप की तुलना में उतने विकसित नहीं हैं, लेकिन औद्योगिक क्रांति अंग्रेजी भाषी देशों में हुई? साहित्य, राष्ट्रीय भाषाओं की प्रकृति के कारण, सभी भाषाओं में विभाजित है। ऐसा लगता है कि शास्त्रीय संगीत निरंकुश शासन के तहत अधिक फलता-फूलता है, और इसलिए आज इसका पतन हो रहा है, क्योंकि यह महान भावनाओं और गंभीरता को व्यक्त करता है और बड़े समूह प्रदर्शन की आवश्यकता होती है, और अपने चरम रूप में, वैगनेरियन रूप में, इसका फासीवाद से संबंध था। चित्रकला, इसके विपरीत, व्यापारिक संबंधों और धनी व्यापारियों से बहुत जुड़ी हुई है, इसलिए यह इटली से हॉलैंड से स्पेन तक चली गई, और अंत में फ्रांस में उनके बीच के गुरुत्वाकर्षण केंद्र की ओर खिंची, लेकिन यह इंग्लैंड के करीब क्यों नहीं आई? कैथोलिकवाद से इसका संबंध? लेकिन हॉलैंड। हमें अपनी धारणा को बदलना होगा। कला और सांस्कृतिक क्षेत्र नेटवर्क हैं, केंद्रों के साथ, वास्तव में वे राष्ट्र-पार संस्कृतियां हैं। लेकिन लगता है कि उनका विकास कुछ देशों में स्वर्ण युग से जुड़ा है, जैसे रूसी साहित्य और शास्त्रीय संगीत, या ऑस्ट्रिया में शास्त्रीय संगीत, या जर्मनी में दर्शन, या इटली में पुनर्जागरण। यानी नवीनता समय में है, और निरंतरता स्थान में है। नए नवाचार केंद्र का विस्फोट समय में निरंतर नहीं है, जबकि केंद्र का स्थान नेटवर्क से अलग स्थान नहीं है। यानी स्वर्ण युग के लिए अच्छी स्थितियां पिछले स्वर्ण युग से भौगोलिक या नेटवर्क निरंतरता हैं, यानी पुरानी संस्कृति का नए स्थान में विस्तार। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एकेश्वरवादी यहूदी संस्कृति एक परिवार या लोगों के नए स्थान पर जाने से बनी, और इसलिए निर्वासन में यहूदी लोगों का लगातार नवीकरण - बार-बार पुरानी संस्कृति का नए स्थान में स्थानांतरण। इसलिए अंतरिक्ष या आभासी दुनिया की यात्रा का सबसे अच्छा कारण सांस्कृतिक नवीनीकरण है। चंद्रमा और मंगल ग्रह पर जाने के साथ मानव संस्कृति एक अद्भुत स्वर्ण युग में प्रवेश करेगी - वे नए अमेरिका होंगे।

एक नए अमेरिका का निर्माण

यह कैसे संभव है कि अमेरिकी क्रांति सात वर्षीय युद्ध के तुरंत बाद फूट पड़ी - जिसमें इंग्लैंड ने अमेरिकियों को फ्रांसीसियों से बचाया, और उनके लिए अपने खून और धन से उन्हें हराया, और इसके कारण भारी कर्ज में डूब गया, उनके कारण युद्ध में जाने के बाद - और यह सब मामूली मामलों के कारण, आर्थिक आकार में अनुपातहीन, और साम्राज्य की स्थिति के दृष्टिकोण से उचित (जैसे स्टैम्प टैक्स, जो अमेरिकियों को छोड़कर सभी अंग्रेजों ने भुगतान किया)? अमेरिकी क्रांति को एक कठिन ऐतिहासिक प्रश्न माना जाता है केवल इसलिए कि इतिहास विजेताओं द्वारा लिखा जाता है। इसलिए यह स्वीकार करना मुश्किल है कि स्वतंत्रता के मूल्यों को लाने वाली चीज शोषण थी (खतरा हटने के बाद अमेरिकियों ने सभी की तरह कीमत चुकाने से इनकार कर दिया, और अब उनके पास कोई कारण नहीं था) और अवसरवाद (एक अवसर जब इंग्लैंड कमजोर और कंगाल था)। जब इस शर्मनाक कृत्य को उचित ठहराने वाली शुद्ध विचारधारा को पढ़ते हैं, तो स्पष्ट रूप से वह तंत्र दिखाई देता है जिसमें जितना अधिक कुरूप और अवसरवादी कार्य होता है, उतनी ही अधिक इसे (अपनी आंखों से भी) छिपाने और सुंदर और अधिक सैद्धांतिक आदर्शों से उचित ठहराने की आवश्यकता होती है। मानवीय औचित्य की कमी की गहराई के अनुसार वैचारिक औचित्य की ऊंचाई। ऐतिहासिक विडंबना यह है कि यही पाखंड अमेरिकी स्वतंत्रता के आदर्श और स्वतंत्रता के मूल्यों को बनाया। सबसे आदर्शहीन कार्य की आवश्यकता सबसे आदर्श चीज बनाने के लिए थी। अमेरिका पाखंड को पाखंड में विश्वास में और अंततः मासूमियत में बदलने में माहिर है, और इसलिए प्राकृतिक भ्रष्टाचार की प्रक्रिया को उलटने में सफल रहा, और इसलिए यह एक नई दुनिया है। इस तंत्र ने गुलामी को भी संभव बनाया (स्वतंत्रता के पालने में स्वतंत्रता के निषेध का इतिहासकारों का एक और "विरोधाभास"), जिसके कारण अमेरिका एक बहुराष्ट्रीय बहुसांस्कृतिक आप्रवासी राष्ट्र बन गया - अश्वेतों के कारण यहूदी आए। लैटिन अमेरिका में ऐसा कोई तंत्र नहीं था, और भ्रष्टाचार बस गहराता गया। अंतर प्रोटेस्टेंटवाद का मनोवैज्ञानिक तंत्र है, नवीकृत मासूमियत में आत्म-धोखा, कैथोलिकवाद की तुलना में जो ईश्वर को धोखा देना है, जो मनुष्य की समझ को बढ़ाता है, और इसलिए बढ़ता हुआ भ्रष्टाचार पैदा करता है।

अमेरिका धार्मिक भविष्य के रूप में

ईसाई धर्म संज्ञानात्मक विसंगति का धर्म है, जबकि इस्लाम संज्ञानात्मक पूर्णता का धर्म है, जो मानव सोच के लिए प्राकृतिक नहीं है, और इसलिए यह मस्तिष्क धुलाई है। यहूदी धर्म बिना किसी संज्ञानात्मक तत्व के शुरू हुआ, और इसलिए कानून के माध्यम से अनंत सावधानी के साथ संज्ञानात्मकता से जुड़ा, और निरंतर संज्ञानात्मक चिंतन बन गया। मानवता में विसंगति की सफलता सबसे बड़ी है, और यही पूंजीवाद और आधुनिकता और आभासी दुनिया के उदय को संभव बनाया। जितना अधिक वास्तविकता और सोच के बीच अंतर होता है उतनी ही अधिक प्रगति संभव होती है, और जितनी अधिक सोच के भीतर बड़े अंतर बनाने की क्षमता होती है, और दुनिया की जैविकता से अलग होने की, जो शिकारी-संग्राहक का अनुभव है। धर्म वह मुख्य उपकरण है जिसने प्राकृतिक को अलौकिक से अलग किया। एकेश्वरवाद ईश्वर को ऊंचा उठाने में एक बड़ी सफलता थी, और प्रोटेस्टेंटवाद धर्म के भीतर एक अलगाव था, दुनिया की एक धार्मिक पठन जो सभी परंपरा से अलग थी। अगला चरण बेलगाम धार्मिक रचनात्मकता होगा, जो भविष्य को संभव बनाएगा, न कि धर्मनिरपेक्षता का पूर्ण विच्छेद, जो केवल विच्छेद का एक चरण था। भीतर से टुकड़ों में फटना अतीत से एक बार के विच्छेद से अधिक मजबूत और कट्टर है, चाहे वह कितना भी दूर हो (और धर्मनिरपेक्षता ने निश्चित रूप से सदियों में दूरी में प्रगति हासिल की, यह इसका मुख्य अक्ष है, जब तक कि यह मानवता के मुख्य द्रव्यमान से अलग नहीं हो गया, जो हमेशा धार्मिक रहेगा। धर्मनिरपेक्षता की मुख्य शक्ति धार्मिकता को बदलना था, बाहर से प्रणाली को बदलना, एक अग्रदूत के रूप में जो कभी भी शिविर का हिस्सा नहीं होगा, और यही इसकी त्रासदी है)।

काफ्का का अमेरिका (बाद के केले की परत में जोड़ा गया)

काफ्का में, संश्लेषण शुरू में दिखाई दिया, और फिर थीसिस और एंटी-थीसिस, क्योंकि उनमें प्रक्रियात्मक दिशा उलटी है। उनका कथानक समाधान और समापन की ओर नहीं बल्कि समाधानहीनता की ओर बढ़ता है, जो न केवल मात्रात्मक रूप से एक जटिल उलझन है बल्कि मुख्य रूप से समाधान की असंभवता है। क्लासिक कथानक में पहेली के लिए एक आवश्यक समाधान होता है जो केवल पाठक से समाधान को छिपाता है - और समाधान की आवश्यकता ही सुंदर है, और जो कुरूप है वह है गैर-आवश्यक समाधान की कमी (डेउस एक्स मशीना सबसे कम आवश्यक समाधान है, यहां तक कि विरोधी-आवश्यक, और इसलिए सबसे कुरूप)। और यहां एक आवश्यक समाधानहीनता है - एक मौलिक पहेली - जो इसमें सुंदर है (जिसे गलत समझ से, जो एक कृत्रिम समाधान बनाने की कोशिश करती है - बेतुकापन कहा जाता है)। इसलिए, काफ्का के तीन उपन्यासों में से, पहला ही वास्तव में अंतिम है। जो उनकी वैकल्पिक आत्मकथा होनी चाहिए थी (वैकल्पिक इतिहास के अर्थ में) - "अमेरिका" (या "गायब व्यक्ति") - वह ट्रायल और कैसल के थीसिस और एंटी-थीसिस के लिए तीसरी लंबवत दिशा है (जिनमें व्यक्ति और प्रणाली के बीच संबंध विपरीत है)। यह दिशा यूरोप से भविष्य की ओर जाती है, और यहूदी जाल से यहूदी भविष्य की ओर, क्योंकि अमेरिका जैसा कि ज्ञात है कोई स्थान नहीं बल्कि भविष्य का समय है। लेकिन काफ्का में भविष्य ज्ञानोदय से अलग है, और इसमें मुक्ति नहीं बल्कि फंसाव है, लेकिन भविष्य ज्ञानोदय की आलोचना से भी अलग है, क्योंकि इसमें केवल फंसाव ही नहीं बल्कि प्रगति भी है। आगे और पश्चिम की ओर गति - बार-बार उलझन, बार-बार दोष, बार-बार पतन के बीच ("पिछले" उपन्यासों की नियमित विषयवस्तुएं) - लेकिन गति के दौरान, हालांकि यह जाल की तीव्रता को कम करता है, लेकिन वादे में झूठ को पकड़ता है (जो फिर भी आगे बढ़ाता है! - यानी आशावाद और हास्यास्पदता और मासूमियत और धोखाधड़ी सकारात्मक अमेरिकी इंजन के रूप में, यूरोपीय नकारात्मक पाचन के विपरीत, जिसने प्रगति की भी आलोचना शुरू कर दी थी)। काफ्का खुद एक नौकरानी द्वारा बहकाया गया था और उपन्यास उसका कल्पित जीवन है अगर वह वास्तव में अंत तक बहक गया होता और उसके साथ सो गया होता, अमेरिका जाने के लिए मजबूर हो गया होता, और होलोकॉस्ट से पहले के यूरोप से बच निकला होता - प्रगति की ओर। यह काफ्का की असंभव मुक्ति की कल्पना है उसकी वास्तविकता में! और इसलिए इस अर्थ में यह असंभव समाधान की काफ्का की गहराई में दो अन्य उपन्यासों से अधिक उन्नत स्थिति है। काफ्का भविष्य को एक प्रकार के चूहा दौड़ के पहिये के रूप में देखते हैं, जो प्राधिकार से भागने (ट्रायल) और उसका पीछा करने (कैसल) को बदलते हुए चक्रों में जोड़ता है जो व्यक्ति को आगे बढ़ाते हैं। चूहा अपनी प्रगति में फंसा हुआ है, लेकिन चूहेदानी में नहीं (ट्रायल), या पनीर की खोज में भूलभुलैया में (कैसल)। तो "अमेरिका" का धार्मिक अर्थ क्या है? ट्रायल न्याय का धर्म है, जो यहूदी धर्म में कानून का पक्ष है - जैसे भयानक दिनों में, जिनमें यह लिखा गया था (जिसका रोगग्रस्त चरम इस्लाम है - तलवार का धर्म)। ट्रायल में व्यक्ति भय से भागता है। इसके विपरीत, कैसल कृपा का धर्म है, जो यहूदी धर्म का रहस्यवादी पक्ष है जिसमें व्यक्ति ईश्वर का पीछा करता है - जैसे कब्बाला में (और इसका रोगग्रस्त चरम ईसाई धर्म है - हृदय का धर्म)। और तीसरी दिशा, अमेरिका, कब्बालिस्टिक अर्थ में तिफेरेत है, कृपा को न्याय से विरोध करने वाली रेखा के लिए लंबवत संश्लेषण। ऐसा धर्म कैसा दिखेगा? काफ्का ने हथौड़े (ट्रायल) और निहाई (कैसल) के बीच से यहूदी मुक्ति की कल्पना कैसे की - जिसका ऐतिहासिक अंत होलोकॉस्ट था? जब वह अभी भी युवा और अधिक स्वस्थ था तो उसका रचनात्मक प्रस्ताव क्या था? वास्तव में विकल्प क्या था (जो साकार नहीं हो सकता था)?

स्वयं में विश्वास के विपरीत विश्वास में विश्वास

अमेरिका एक साम्राज्य है जिससे एक नया धर्म फूटेगा, जैसे ईसाई धर्म बहुसांस्कृतिक रोमन साम्राज्य से फूटा था, और ठीक इसके अंतरों के कारण। जैसे-जैसे आत्म-धोखे की क्षमता विकसित होगी और जैसे-जैसे मनुष्य अधिक गंभीर विसंगतियों तक पहुंचेगा - वैसे ही संगीत की तरह उससे एक नवीन धार्मिक दृष्टिकोण फूटेगा, जो प्रौद्योगिकी की दुनिया और मानव की दुनिया के बीच - और दर्शन और केले के बीच संतुलन बना सकेगा। इसलिए यह एक ऐसा धर्म होगा जो कृत्रिम बुद्धि या अति-मानवीय बुद्धि के लिए भी मान्य होगा, मानव-केंद्रित धर्मों के विपरीत, और धर्मनिरपेक्ष मानववाद के विपरीत, जो उनसे भी अधिक आदिम है (इस अर्थ में)। समाधान होगा समस्या को लेना - पुराने धर्मों की मनमानी, और आलोचनात्मक सोच द्वारा उन्हें शक्ति संबंधों के रूप में देखना - और कांट की आलोचना की तरह: आलोचना को उल्टा करना। नया धर्म कहेगा कि यह वास्तव में ऐसा ही है, लेकिन नकारात्मक वास्तव में सकारात्मक है। यह विसंगति को धारण करने की क्षमता की पराकाष्ठा होगी। अतीत की मनमानी ही - हमें मनमानी के प्रश्न से मुक्त करती है: क्यों यही संस्कृति और कोई दूसरी नहीं? बस इसलिए कि यह वह संस्कृति थी जो अतीत में थी, और इस पर कोई विवाद नहीं है। ठीक इसलिए कि शक्ति संबंध वह स्थान हैं जहां से हम विकसित हुए - यही उन्हें सकारात्मक बनाता है, जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता से प्यार करता है और उनका सम्मान करता है केवल इस मनमाने तथ्य से कि वे उसके माता-पिता हैं। यानी यह दूसरे क्रम की धार्मिकता होगी, जो स्वयं संस्कृति की पूजा करती है - और उसके अतीत की पूजा करती है ठीक इसलिए कि वह अतीत है, बजाय इसके कि उसे एक बीते हुए अतीत के रूप में देखे। ईश्वर की पूजा करने के बजाय - ईश्वर के विचार और विचारों के इतिहास में उसके विकास की पूजा करना। ईसाई धर्म में विश्वास करने के बजाय - ईसाई संस्कृति में ईसाई धर्म में विश्वास में विश्वास करना। धर्म में विश्वास के विपरीत संस्कृति में विश्वास, जब यह धर्म के रूप में संस्कृति में विश्वास है - यूनानियों की धार्मिकता के समान है। उनके देवताओं के प्रति उनका रिश्ता सांस्कृतिक विश्वासी था, न कि सांस्कृतिक धर्मनिरपेक्ष, लेकिन न ही धार्मिक विश्वासी। इसलिए कृत्रिम बुद्धि को भी संस्कृति की पूजा करनी चाहिए - बस इसलिए कि यह वह संस्कृति है जिसने उसे विकसित किया। मनुष्य कंप्यूटर की तुलना में शायद एक बंदर है, लेकिन वह अभी भी उसका पिता है। ऐसे कृत्रिम विश्वास में निहित आत्म-धोखा कृत्रिम बुद्धि और कृत्रिम मनुष्य के लिए उपयुक्त होगा जो हमारी आंखों के सामने अमेरिका में विकसित हो रहा है। यह अधिकतम धर्मनिरपेक्षता और अधिकतम धार्मिकता होगी एक साथ और बिल्कुल प्राकृतिक नहीं। एक तरफ, परंपरा की वैधता में शून्य विश्वास, और दूसरी तरफ, केवल इसलिए कि यह परंपरा है परंपरा की वैधता में पूर्ण विश्वास। कानून की बाध्यता (कानून की इच्छा) और कानून की लालसा (कानून में इच्छा) के बीच की जाल तब शून्य हो जाती है जब कानून के प्रति प्रत्यक्ष संबंध दूसरे क्रम के संबंध में बदल जाता है (इच्छा का कानून) - कानून के प्रति प्रतिबद्धता जो उस पर अविश्वास में निहित है, और तथ्यात्मक (जो था) से आदर्शात्मक (जो होना चाहिए) और अतीत से भविष्य तक छलांग लगाती है। इतिहास धर्मशास्त्र में बदल जाता है क्या कृत्रिम बुद्धि मनुष्य से अधिक तार्किक और तर्कसंगत होगी, या इसके विपरीत, अपनी कृत्रिमता के कारण ही वह ऐसे संज्ञानात्मक विरोधाभासों को धारण कर सकेगी जिन्हें मनुष्य धारण नहीं कर सकता? इसलिए, क्या वह ऐसे धर्मों, दर्शनों और विश्वासों में विश्वास कर सकेगी जिन पर मनुष्य विश्वास नहीं कर सकता? चूंकि वर्तमान क्षण को अतीत (और भविष्य) के क्षणों पर कोई प्राथमिकता नहीं है, भविष्य की ओर देखने का एकमात्र सही क्षण वास्तव में सृष्टि का क्षण है, समस्त अतीत के विकास के पूरे क्रम के माध्यम से, और इस विकास को जारी रखना - न कि धर्मनिरपेक्ष सभ्यतागत विच्छेद पैदा करना।

भविष्य का दर्शन