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山河蒙尘无尽之文更多更多更多:最后的男人的陨落与无尽的女人的崛起。哲学家无休止地写作作者:从阿到塔从哲学到智慧:从爱智慧到智慧之爱 (来源)

无限是对终点的渴望

(-歌唱的卡巴尔)

这篇文章不是为读者而写 - 而是为作者而写。它应该是最后一篇文章 - 因此它是一篇永无止境的文章。任何感兴趣的人都可以为它添加一段,它向所有内坦亚学派[译者注:以色列内坦亚市的一个哲学流派]的成员开放。没有界限,没有限制,只有:更多。

超越师父的窃贼:为什么伊沙伊·梅沃拉赫比拉康更令人兴奋?

你经常会发现模仿比原创更好,恰恰是一个不具原创性的思想家或作家,他只是受人影响、翻译和传递他人的思想 - 反而变得比他所窃取思想的人更伟大。这个过程是如何发生的?我们本应期待窃贼只是一个浑浊的、实际上多余的反映,是伟大思想家的某个特定领域的应用,必然是一个小思想家。为什么犹太版的拉康比原版拉康更伟大?恰恰是因为这个窃贼比拉康不那么复杂 - 他更深入。在他的简单中,他剥去了次要的东西,只留下了本质。在写作中,梅沃拉赫不如他在YouTube讲座中那样是个伟大的思想家(像他的老师沙加尔[译者注:以色列拉比]一样,他的写作中有一些媚俗和浪漫的东西,这不是他的艺术,而是他的教义,他在口头表达时更为出色)。美和深度恰恰是通过思想的外衣而产生的,这就是梅沃拉赫作为犹太文化之子的巨大优势,因为犹太文化是最多层次的文化。而原版的欧陆思想家忙于某种不是深刻而是假装深刻的 - 且无趣的 - 反思性自我缠绕,试图通过复杂化来创造兴趣和复杂性,也就是说,反复对同一方法进行自我应用,梅沃拉赫则成功地通过用经典文本、教义、解经、故事和实践(!)来覆盖和装扮思想,从而创造深度(而不是复杂性!),在这里展现出巨大的美(在最佳卡巴拉传统中)。因为这种方法正是美学的、艺术的方法,它为抽象穿上衣服,将其锚定在具体之中,使其远离那种试图成为无内容方法的哲学所特有的空谈 - 一种普遍的方法而不是特定的内容。如果齐泽克把拉康套用在流行文化和媒体上,也就是说,一种低层次的肤浅文化,梅沃拉赫则对拉康施以恩惠,用犹太神秘文化来装扮他 - 这是世界上两种最高文化之一(另一种是希腊文化)。

事实上,拉康本人就是这样一个窃贼,他基本上是对弗洛伊德进行了维特根斯坦式的处理。因为弗洛伊德在他的时代就已经几乎过时了,他把个体及其认知和局限性(潜意识)置于中心,因此属于康德范式。而拉康则把精神分析带入下一个范式,即系统范式,其范例就是语言。实际上,后期维特根斯坦就是这一原则:语言是一个系统。在系统中,重要的不是部分,而是整体、结构、关系。例如:不是个体 - 而是网络,不是顶点 - 而是它们之间的联系,不是有机体而是生态系统,不是局部影响而是系统性和整体性影响(战略性的拉比特[译者注:作者创造的术语]),不是单个读者重要而是文化(文化不是丰富个人的手段,如浪漫主义观点所认为的,而是相反)。拉康式的"凝视"本质上是系统对个体的凝视,即他在系统中的位置,在图像中的位置。但拉康作为心理学家,无法完全摆脱个体和康德式的世界,即自我及其认知,因此他处于范式转换的中途,一只脚踏在每个大陆上,不断以无趣的方式纠缠于系统的凝视如何反过来影响自我及其认知(镜像的反射)。他没能完全过渡到系统思维,在那里个体不重要也不是意义的中心,因此它不是问题,而问题是系统的意义 - "在系统内部"(这是学习哲学 - 系统 - 的不言自明,因此它从未费心去定义这个属于前一范式并定义它的抽象概念,而是故意选择最普遍的词而不是例子)。在这样的系统范式中,个体的精神分析不重要,而是系统的精神分析,例如语言本身的,或文化的(在齐泽克那里 - 低级西方文化,在梅沃拉赫那里 - 犹太文化,也可以考虑高级西方文化或希腊文化的精神分析,延续弗洛伊德的工作)。即使当拉康试图这样做,试图为系统找到潜意识时,他必须通过一个人物来触及它,即大他者,他确实明白没有这样的东西,但这就像通过扎克伯格来思考脸书,说他并不构成网络。即使是虚构的个体也仍然是个体,即使是缺席的人物也仍然是人物。这就是拉康在系统范式中达到的最远处(尽管这比他早了几十年),作为一个否定的陈述,关于什么不存在,以及前一个"认知"范式的局限性(康德式的,因此 - 实在界的概念,如物自体),而不是通过直接处理系统思维(也就是说,他专注于认知的系统性,而像后期维特根斯坦这样的思想家则为发现系统的系统性而着迷...也就是说:发现其系统性的封闭性,作为自足的意义来源,例如在意义即使用的概念中,或在定义自身的语言游戏中)。

当然,弗洛伊德本人也从尼采那里窃取(并公开用希腊神话和秘密用犹太神话来装扮他),因此比他更美,尼采也从黑格尔那里窃取并比他更美(并用自己的神话来装扮他,如查拉图斯特拉和永恒轮回),而黑格尔本人则用基督教神话来装扮(三位一体等)。因此,决定你所做之事的美的是你用来装扮的材料的力量,而不是被装扮思想的原创性。因此文学可以比哲学美得多,诗歌是艺术装扮的巅峰,拥有最多的外衣,它很少是原创思想。我们在这里也用拉康和梅沃拉赫的形象来装扮更抽象的思想。但犹太教所允许的是比艺术更深远的装扮,例如:真正的生活形式。在世界中行动和命令的力量 - 以及习俗、节日、故事和崇高文学。因此梅沃拉赫的装扮恰恰是美学的巅峰,即使不是哲学的创新。梅沃拉赫简单地(且简单化地)说:让我们看看图像,看看系统,揭示其最隐藏和最具颠覆性的真理,较少关注自我缠绕和个人体验,因为他是反浪漫主义的思想家(因此:反沙加尔的,后者仍然更关注个人而不是作为系统的宗教。梅沃拉赫不在乎你个人是否虔诚,他不是教育者)。也就是说,梅沃拉赫已经是一个系统思想家,深深植根于维特根斯坦范式,而这个范式本身也已经过时。这样,他把犹太教向前推进了一个本质性的步骤,远远超越了在二十世纪主导其神学思维的康德/黑格尔式思想家。当然,拉康本人没有同等水平的文化经典可以装扮,除了弗洛伊德本人,他不断回到他那里,也许还有松散和非强制性的西方文化。因此法国解经永远不会达到犹太解经那样的美学水平。因为它更随意,因为它不那么具体。因此它更普遍和抽象 - 更少艺术性。工具不够好。就像在现代主义绘画范式中工作的画家永远无法达到巴洛克和文艺复兴画家对源头的承诺的力量。他的画必然更加杂乱,也就是说随意。因此悲剧是文学中最高的形式,因为它以最必然的方式将最抽象的内容装扮在最具体的情况中(不仅在遥远的过去,而且看看最后的伟大作品:浮士德、罪与罚、审判 - 其净化恰恰是缺乏净化的悲剧,或在阿格农作品中的狂犬病和麻风病。在所有这些作品中都存在傲慢、悲剧性错误、苦难命运和其他标志)。

每个人都认为希腊文化和犹太文化 - 及其基础作品(圣经、荷马史诗)- 是原创的例子,也就是说是首创和原创作品的例子。但任何有文学感的人都清楚地看到圣经中的希腊影响。这并不意味着作者一定读过荷马,但他知道并处理了史诗形式及其思想。对任何阅读士师记和撒母耳记的人来说,很明显所有这些对圣经来说陌生的英雄概念(参孙、歌利亚、大卫的勇士)都是从非利士人的希腊文化中借鉴和窃取的,扫罗不是偶然成为圣经中第一个悲剧人物。唯一一个之前出现战斗团队英勇事迹的地方是亚伯拉罕(那里也有非利士人)。后来,我们看到亚哈和以利亚故事的作者从扫罗那里借鉴了悲剧理念,这里圣经达到了悲剧的顶峰,从以利亚那里又借鉴了约拿的悲剧故事,这已经是对悲剧理念的完全犹太化消化,其中英雄不是高贵之人(例如王室成员或与宫廷有关),而是他的高贵就在于他的悲剧性(!),更不用说约伯的悲剧性拒绝了。这样,圣经比希腊人自己更深入地实现了悲剧的神学深度。从另一方面来看,从以赛亚思想的时间优先性可以看出,犹太精神对希腊哲学在使偶像更具象征性方面产生了影响,即使这是一种更间接的影响,在这里我们再次看到希腊人在反偶像的抽象趋势上走得比圣经本身远得多。实际上,窃取不是事后或晚期的文学现象,属于已经有直接交流和影响的时期,而是没有窃取就没有文学这种现象。因为文学就是对抗。希腊和犹大之间的对抗从一开始就存在,从腓尼基字母开始。它是它们兴起甚至同时衰落的根源,因为我们也看到它们的相互衰落,结束圣经作为文学体裁和圣经文化以及希腊文化的是亚历山大大帝(因此波斯的以斯帖记是圣经中的最后一卷书,而马加比书则显示出水平的急剧下降)。他征服东方是有史以来最大的文化灾难,结束了两个最伟大文化的经典阶段。希腊化的分解和分散的希腊思想导致了长期的消化沉默,最终产生了另一种犹太教,即拉比犹太教,这是一种更加分散的文化,不能再写出像一神论圣经那样的一本大书和一个故事。这是后经典文学(后现代主义不是从现代主义开始的),充满争议和学派,充满格言和警句,正如可以在《先贤篇》中看到的那样。也就是说,当摩擦是从影响和窃取的距离产生的,而希伯来和希腊中心得以保持时,它是富有成效的。但当希腊化在东西方之间进行融合时,就像今天的普世主义和全球化一样,结果反而是模糊和稀释(也就是说:缺乏对抗),这源于边界的突破 - 和中心的破坏。唯一继续繁荣一段时间的部分是科学和数学,直到阿基米德,就像在我们的时代,文学衰落已经发生,但精确科学继续发展,直到最后的破坏阶段 - 工程学。就像在古希腊 - 地方性创造风格。希腊的分裂,最初是地理上的,创造了对风格概念的理解 - 美学。因为当同一文化中有许多风格的例子时,就产生了对风格本身的意识。而希腊化是古代的全球化。

因此我们今天看到哲学随着全球混合和搅动而衰落,这不允许学派和对抗,也就是说,对立的方法。系统分析只看到一个大系统,或巨型系统的增长,没有看到系统范式之后的范式,这使得像梅沃拉赫和拉康这样的思想家过时。如果系统视角是生态视角,那么学习哲学的视角就是进化视角。它已经超越了系统理念,看到了学习动态的世界和系统发展的可能性作为中心问题,它正在逐渐脱离系统,在未来将成为自身的学习,系统是它的理所当然,因此不再需要定义它(即使在内坦亚人那里)。这个学习世界现在仍然需要系统,因为每个范式只能通过从前一个范式跳跃来达到下一个范式,否则它就失去了与具体和意义的所有接触,变成了空谈。没有人为我们铺平道路,学习必须建立在现有的基础上。但随着它的进步,问题将集中在学习本身的动态上,以及它的方法和指导上,作为中心意义世界。

我们在这里看到哲学的一个经典方法:将行动转化为对象。例如,个体之间的通信变成网络。或者生物体之间的所有行动变成生态系统。只要一个哲学范式还活着,它就把自己看作行动,把前一个看作对象。例如语言把康德的认知行动变成了对象(例如认知对象:词或图像)。就像康德反过来把笛卡尔的动态自我,其思维是"那个"行动,把这个行动本身变成对象,例如在范畴中的认知,把自我本身变成一个名为主体的对象。因此学习哲学把维特根斯坦的系统行动,例如使用词语,变成了对象。变成系统结构的一部分。计算是学习工作的结构的一部分,语言游戏也是,思维本身也是,或者语言游戏的建构,或者它的发明。因此在未来,学习本身,今天被视为系统之上的行动,将变成对象的世界,例如方法和指导。从动态到石头 - 这就是哲学的对象化。就像在数学中,函数变成数学对象本身,然后对它的函数变成自身的对象,如此继续。群中的操作变成群的结构。因此学习把自己看作主动的,在被动的系统上行动,就像每个哲学范式对前一个所做的那样,从而使其石化。如果网络是节点之间的动态,那么学习就是对这些动态本身的动态,也就是说对网络中的连接的动态,就像在神经网络学习中一样。今天我们把神经网络的行动本身看作计算,把训练和学习阶段看作改变这些连接本身的阶段,例如创建新连接或改变现有连接的强度,或删除它们。维特根斯坦把语言游戏的行动看作构成性的,而今天我们把构成性行动看作改变游戏规则,以及改变游戏规则的方式和方法(而不是 - 改变游戏规则的游戏,因为这种改变本身不再被看作是按规则进行的,而是按方法和学习。也就是说,改变本身不再被视为系统和游戏,而是发展和改进和建设)。这样,哲学正在变成一座由变成概念的行动构成的多层塔,也就是说,它正在把越来越多的动态世界消化成结构。因此它变得越来越高,也就是说处理元。就像数学一样,其抽象水平不断提高,但永远不能完全脱离具体,因此必须把每个阶段变成具体的数学对象,包括所有涉及它的结构和证明,然后才能上升到对这个对象的行动的下一个抽象水平。这是抽象思维的方法。因此我们也可以在法律和塔木德中找到它,这是第三个抽象学科(在三个中。MFM:数学、哲学、法律[译者注:希伯来语首字母缩写])。

这一切与物理学本身构建世界的方式有相当的相似性。实际上,物理学之所以产生,是因为在宇宙的许多层次和规模上,连续(分析和动态)与离散(离散和代数和数值)之间存在相遇。有时有一种理论倾向认为宇宙本质上是连续的,例如在量子中它只是通过概率变成离散的,而在热力学中通过概率它又变回连续的(从气体分子到气体),等等。我们看到神经元也是一个通过发射概率将连续转化为离散的机制,然后网络将其组成部分的离散行动转化为其自身的连续行动。相反,另一方面存在原子论倾向,例如将量子力学本身视为由离散实体组成,将宇宙视为某种计算网络,只是从远处看起来是连续的。当然,神秘在于连续和离散的相遇,这种相遇既发生在物理上(例如在黑洞或大爆炸中),也发生在数学上(确实,最深奥的数学,如黎曼猜想或连续统假设,都在连续和离散的相遇处),因此数学有潜力解开宇宙和存在的秘密,而不仅仅是一个游戏(语言,如维特根斯坦所说)。

现在,让我们注意到连续本质上类似于动态行动,而离散本质上类似于对象结构。我们自己大脑中情感和视觉等连续品质与语言和计算等离散结构之间的转换本身就是我们最大的神秘(在我们这个时代取代了精神和物质之间的转换,这对我们来说变得平凡了,因为神经科学和计算世界的进步使心理物理问题失去了它的锋芒)。因此哲学是从动态面向离散面的过渡,这是抽象思维的本质:把动态的、定义不清的思维行动分类和定义为具体的特定思维结构。把思维变成对象。例如二分法就是以两分法的形式构建某物。然后抽象思维倾向于把一切都用二分法分割,因为结构存在了,可以把一切放进去,特别是与各种模糊的、不精确的灰色连续体作斗争,也就是说与软思维作斗争,把它变成硬思维。而艺术正是相反的行动,把抽象思维和思想结构和认知分类转化为连续和柔软的东西,例如感觉或情感或图像或声音或享受或运动或任何其他连续的感官事物。因此讲故事的思想的美存在于此,它把硬结构转化为更动态和柔软和连续的动作故事,其中有"更多"和"更少",更多的精致。因此梅沃拉赫可以比拉康美得多,恰恰是因为他不那么抽象,恰恰是因为他是反哲学的,也就是说,他通过艺术哲学,即宗教,把哲学本身变成艺术。因此美来自于对应感,而不是逻辑的锋利,因此用你开始的同一主题结束文本是美的。如果你成功地把抽象逻辑结构翻译成对应结构,那么你就感觉这是一个美的举动。因此学习中的示范是美的(例子是美的!),因为它是一般方法的具体化,而从例子上升到一般方法和抽象结构,是把例子重新变成哲学所需要的。

为下一个大屠杀做准备:梅沃拉赫在哪里落后了?

当他否认犹太文化中修正和学习机制本身的重要性,宁愿停留在危机思维中,只允许以自发和不可预测的方式摆脱它时。也就是说,系统范式否认系统中最重要的事物:它的学习。它如此迷恋于它所识别的系统模式和运作方式,以及它们的解释力,以至于它看不到它们自身是如何产生和改变的,也就是说,它们自身的解释是什么,倾向于指出它们的重复和固定性,作为系统的定义(例如:语言游戏的规则)。因此系统发展的时间维度仍然陌生,尽管这是系统中最重要的维度,实际上系统的方法决定了它的长期命运 - 而不是它当前的运作方式。阿维丹知道知识存在于系统的视角中:词语比我们永远能了解它们的更了解我们。但他也理解他作为诗人的力量是系统的塑造者:语言的政治家。也就是说,作为新模式的创造者。当他认为他是系统的程序员和立法者时他就失败了,没有理解塑造它的方式不是作为主权者和主人(例如通过规则和确定性),而是通过学习。诗人是语言的老师。因此,有价值的文化分析不是解释文化(或其他系统)如何运作 - 这只是起点 - 而是它如何能够发展,作为它过去发展方式的延续,也就是说,作为它学习的延续 - 和它独特的学习方式。改革派的问题在于他们试图用对系统来说陌生的方法行事,就像自以为是主权者的阿维丹,但哈西德派例如是一个真实的变革运动,它通过系统的深层方法运作,因此它更有趣得多,并包含继续发展的潜力。这是理解纳赫曼拉比和扎多克拉比的更深层方式 - 不是作为系统的描述者(也不是 - 系统的深度,隐藏的),而是作为向我们指出改变系统的方向和方法的人,他们自己也在其中运作。如果他们是对贝什特的发展,而他本身是对早期趋势的发展,那么正是在这些差异中我们可以指出存在于犹太教中作为其本质一部分的学习和修正机制 - 实际上它们是这个本质的特征,比任何特定的历史演变更重要。使用它们也将使我们能够建议它从这里可以向何处发展,这些建议是思想家的主要任务 - 他是系统的老师,而不仅仅是它的学生。深刻和成功的建议(例如伟大诗人创造的建议),击中基本潮流和基础发展方式,当然可以推进系统(和语言!),能够区分它们和肤浅的改革建议的是深度。因为深度是发展的隐藏维度,甚至比系统的隐藏维度更重要。它是更内在的方法。更基本的机制,更具解释性,在系统变化的各种外部表现下面。它不是隐藏在系统某处的某个秘密层面(被压抑?),而是它变化的秘密。我就是我如何学习。

如果我们回到精神分析,问题不是我不知道什么驱动着我,而是我无法接触到驱动我学习的最内在的东西,因为这个东西本身是通过我的学习塑造的。就像第五导数通过第四导数塑造一样。梦不是让我接触到我自己的某个特定内容(或像他们喜欢说的:自我的),而是接触到自我的方法。当心灵,或自我,与世界断开连接时发生的事情,因此唯一决定(其中的)发生的是它的方法。梦是赤裸的方法。不是对某种外部学习的反应,而是纯粹的内部学习。不是从世界学习某些东西,而是从我内部学习某些东西。精神分析中关于童年的整个故事是关于基本学习方法的固定的想法,因为在童年我们学习将决定决定决定余生方法的方法。在童年我们从父母那里学习,这比从老师那里学习要基本得多。而性则是我们需要展示最具竞争力和最先进的学习能力的地方,因为那里大系统本身在学习(生物性别、社会、文化)。性不仅仅是我们想要什么,而是我们的方法想要什么,在选择伴侣时存在着我们最深层方法的选择的深刻秘密 - 而不是我们自己的选择。这正是人类性与动物性的不同之处 - 在其选择性中寻找能深层教导我们的东西。有时,在追求最大化学习的现代方法中,这是一个持续多年的学习过程。快感不仅是我们的大脑对结果的奖励,而是对过程的奖励 - 对学习本身的奖励,因此只有学习是令人愉悦的,因此如果关系中没有学习,性很快就会变得无聊。因此吸引力取决于兴趣。这种对精神分析的学习解释比语言系统解释要先进得多。梅沃拉赫之所以具有挑战性,是因为他是极端的反学习者,崇尚系统的不透明性 - 系统当前状态作为一幅图像 - 并将犹太教特征化为缺乏学习(这与其真实性质完全相反,因为它之所以能够生存下来正是因为它的学习)。这是对批判思想中存在的先进世俗化思想的先进正统反应。其最大的危险是真正成功地阻止犹太学习事业 - 世界上最长期的方法文化,因此也是最深刻的文化。对宗教犹太复国主义来说 - 梅沃拉赫是一场灾难。但也许没有这个病态运动,当其疾病变成意识形态时(在意识形态已经成为其疾病之后),犹太教会更好。他的想法是一种病毒,犹太教最病态的部分特别容易受其影响。愿善良的名字怜悯。

梅沃拉赫的力量在于否定,因此他与另一面的联系。这种联系将使一种新型的沙巴泰主义成为可能,它恰恰庆祝犹太教中最病态的地方 - 因为它们的疾病并意识到这一点(这使人免疫于学习)。我们也可以想象天主教的梅沃拉赫,庆祝天主教的虚伪和同性恋,意识到基督教是一种疾病,或穆斯林的梅沃拉赫意识到穆斯林的落后并坚持它,因为它是落后的,因为它的残酷(恰恰是意识到这种残酷的可怕),或者甚至想象共产主义的梅沃拉赫(知道共产主义失败了 - 正是因为这个原因支持它,而不是尽管如此,就像现在左派中存在的那样),甚至纳粹的梅沃拉赫,庆祝纳粹的病态,不惜一切代价违背现实的意愿,尽管清楚地知道这是一种可怕的方法,这是一种罪行(这种意识确实存在于纳粹主义中。梅沃拉赫的解释力如此之大,因为这就是事实的力量 - 事情就是这样)。因此最可怕的可能性是,在未来几代中,宗教犹太复国主义会产生一种突变,传播给外邦人,就像基督教一样,梅沃拉赫病毒将在世界上传播。

面对世界上正在发生的真正变化,技术变革,以及人类固守其人性的倾向("有缺陷的",他会美化说),这种危险尤其巨大。因为这里确实需要真正面对人类疾病,许多人会寻求庆祝它("太人性化了")。面对计算机的挑战,正统诱惑将是巨大的,它将拖着大部分世俗知识分子世界一起走,他们除了人文主义和人类之外实际上一无所有,与宗教的弥赛亚潜力相反。另一方面,我们也必须警惕粗糙和库克主义的计算机弥赛亚主义,它催促终结,在未来定居,对人类过去表现出粗暴和傲慢。在人类的世俗者和人类的正统者之间,也就是说在后人文主义和人文主义之间,在放纵者和固守者之间,保持学习将非常困难。

既然我们提到了精神分析,我们可以想象这一点(也就是说在未来举例 - 因此想象对学习的重要性)例如在精神分析的不同领域,那种寻求深度的人类庆祝 - 如果找不到就发明它,从而确实加深它(假装直到你成功)。有些人会想完全摆脱人类心灵,创造一个未来的意识,没有生物偏见(更不用说心理偏见),这在他们看来将是计算机意识(应该的)。这些人通常来自自然科学,也就是说那些真正将塑造新意识的人。而来自人文科学的人,这种趋势只会帮助他们,通过产生的断裂,继续固守二分法划分并崇拜过去的心灵英雄,如普鲁斯特和陀思妥耶夫斯基。这样就会产生一个没有心灵的意识。在性领域也是如此,世界将不会分为自由主义者和保守主义者,而是分为那些性是技术性的人和那些性只能与真实的、出汗的身体发生的人。最后这些后者会震惊地发现,技术性的性不仅更容易而且更令人愉悦,因此征服了世界。这样性就会变成一个技术问题,最大刺激产生最大反应,也就是说它的视野将是成瘾。更重要的是,男人和女人会沉迷于不同的事物,因此会产生巨大的性别鸿沟,两个人之间的性接触无法弥合 - 也无法与计算机性竞争。但没有人会费心为计算机本身开发性,就像不会为它开发心灵一样,只会开发意识。关于养育也是如此,一方面我们会遇到对计算机和技术完全缺乏养育,希望它们自己发明自己(没有人类和过去的沉淀)。另一方面我们会遇到极端的人类养育,让孩子远离所有技术,只关注发展他作为人类,而不是发展他作为一个与技术的接口是其本质的存在(这确实是人类存在的本质,自从人类学会使用工具并离开动物世界以来)。

在许多其他领域也是如此:没有宗教和神话的计算机(第一个真正的世俗者,因为人类不可能完全世俗),相对的是没有计算机的宗教和神话,失去了所有相关性(参见停留在中世纪的东正教 - 这将发生在所有宗教身上)。或者由计算机写作的文学,比人类文学好得多,但只有模仿,也就是说它可以采用任何文学流派并改进它,在其中写出无数杰作,但不能创造一个能站得住脚的新文学流派。另一方面将有人只愿意阅读人类写的文学,并继续不用计算机写作(这里指的不是不用文字处理器,而是不用内容处理器,它可以取一段人类段落并改进它并建议类似的和甚至继续,也就是说文学将是人类和计算机的共同创作)。学术研究领域也是如此。不用教育和教导孩子的计算机。最后人类会觉得自己相对于计算机如此渺小以至于消失,不是因为他们会被杀死(希望如此),而是像东正教一样 - 一个正在消失的世界。为什么要读陀思妥耶夫斯基,他的作品有缺陷和分崩离析,如果计算机可以产生超级陀思妥耶夫斯基,比原作更成功也不会分崩离析?或者不读东正教的陀思妥耶夫斯基,为什么不读计算机为我制作的犹太陀思妥耶夫斯基,他可能是一个更伟大的作家,因为犹太教比东正教更有趣?结果会是什么?计算机本身不会读陀思妥耶夫斯基,也不会有计算机化的陀思妥耶夫斯基。每一代计算机都能改进计算机化的陀思妥耶夫斯基吗?不一定,因为也许这是一个特定的优化解决方案,一旦某个计算机计算出来,就真的无法改进了。就像无法找到勾股定理的更短证明一样。

表面上,梅沃拉赫可能会说他实际上是在帮助学习,因为他保持着系统不变的中心,核心,因此能够改变的是可以发展甚至适应(天不容!)的东西,而不会让犹太教失去自我。或者不让自我失去自我(如果我们在谈精神分析)。毕竟我们不会想要无限制的放纵和改变,因为过去就什么都不会留下。但这是典型的正统派对世俗化的恐吓。这种划分本身,在作为偶然的变化事物和作为本质的不变事物之间,是柏拉图式的想法,这就是问题的根源:二分法。学习正是这两部分之间的联系,因为恒常性在于改变的方式,而不是在系统思想家们认定为恒常的系统运作方式。因此声称精神分析在历史进程中不变,也就是说人类心灵是恒定的,这是荒谬的,这也是一个普遍的文学主张 - 而文学本身恰恰显示了完全相反:人类心灵已经改变了多少,古代的心灵已经在黑暗的山脉之外。我们中有谁能成为奥德修斯或摩西,俄狄浦斯或以利亚?文学体验恰恰在于现代心灵与如此遥远、秘密和深奥的过去可能性的相遇,对它几乎陌生但仍能引起共鸣,也就是说这是在方法最深层次的相遇。因此随着岁月和世纪的流逝,与圣经和希腊人的文学相遇只会变得越来越深刻。过去的文学变得越来越崇高。如果我们达到方法的零点,线断了,重新开始(谁能保证?),这正是将要失去的效果。就像发生在我们与灭绝的生物世界,如恐龙一样。大屠杀意识因费米悖论而重要,但不是作为梅沃拉赫式的"既然如此-那就彻底"的借口,因为犹太教的本质确实是像羊群一样被屠杀。或者因为像所有生物一样我们必须灭绝,这是生命的一部分,如果他们试图太快改变我们的DNA,我们会保护它 - 而不是保护我们自己,因为它是我们的本质。

学习正是这样一个理念:这种尖锐的划分,在偶然的偶然性和本质之间,以及将不变与自我明确等同,是一个可怕的概念错误。生物不是它的DNA,而是DNA本身表达了它的适应形式,并在其本质中包含了发展模式和未来可能性。对生物来说本质的是它自己的进化,而不是它的有机体的功能,不是系统 - 而是学习。对文化、文学,作为特例的犹太教也是如此。在学习中,本质是系统的方法(而不是:不变的方法,因为方法通过学习本身也在改变)。正是学习本身的连续性防止了向任何方向的放纵和在没有平衡和约束的变化中失去自我,也就是说任意性。只有学习才能使突变从随机变成早已存在的可能性。因为从固定的系统观点来看 - 变化是自发和不可预测的。只有当我们观察系统随时间的变化,并在其中继续趋势、方向和机制 - 特别是那些深层和基础性的 - 才能在变化中保持内在性。正是因为本质在变化它才得以保存,但只有当变化是学习性的并源于系统内部的发展机制,而不是仅仅外部和无根基的。而真正固化的人发生的是他崩溃了,或者现实中产生了断裂(比如大屠杀),然后变化就不再是他发展的有机部分。就像故事中不符合情节的发展。因此梅沃拉赫如此喜欢这种情况,并将其偶像化。他不把偶然性看作趋势和机制的一部分,也就是说作为方法的一部分,就像在进化中一样。但在系统更内在的视角中,或其运作方式的更高层次中,我们看到学习如何有其方式,也就是说它既不是预先决定也不是固定的,但另一方面它有其自身的约束和考虑,控制它的是可能性的流(就像在量子力学中薛定谔方程决定概率波的演化)。也就是说,就像在微分方程中:系统的运作方式与它们自身的变化方式,即系统学习的运作方式处于复杂的相互作用中(而这些方式又与学习本身的变化方式,方法的方法相互作用,如此等等,在逻辑"元"的上升中形成一座通天塔,另一方面在系统最内在本质的深度钻探方面:改变进化规则本身是非常困难的。这是系统的心点,与其可见的中心相对。顺便说一句,在卡巴拉中,这种双重性体现在智慧和理解在王冠中的结合...)。

如果我们采用数学类比,本质不在于系统中运作的函数而在于作用于它们的泛函。或者用更计算的例子:系统方法说本质不在于微观数据而在于作用于其上的系统算法,即系统的运作方式。但学习说本质不在于系统的算法而在于创造系统算法本身并不断改变它们的学习算法。从而使它们(在哲学具象化中)成为它自己的对象。伟大的诗人或作家不是精通运用语言的人(这往往以乌兹式的矫饰告终),而是通过对语言运作机制的深入了解,已经意识到这些机制本身,他不仅掌握语言还掌握其可能性空间。因此他能够改变使用语言的方式。这不是以任意的(后?)现代主义方式(即从断裂中),而是从迄今为止发展方式的深层连续性中。由此诗歌的美:方法延续中的有机性和和谐。这正是区分美丽举动与丑陋举动的标准,后者是任意的断裂,或与不原创和无趣的举动的区别,后者是遵循系统当前路径,它们的共同点是突变,无论大小,即随意的可能性。因为很多作家试图把自己描绘成革命者,当他们提出微小的改变时,通常是通过与真正改变了写作方式的先驱进行比较,并在他们之间做出虚假的类比,因为他们在做类似的事情。但系统运作的背景已经不同了,因此行为的价值之间没有任何相似之处。

由此哲学在原创时的巨大价值,从古老方法中引出新方向,以及当它模仿时的绝对无价值,只是对过去的又一变体(没有小哲学家)。此外 - 由此完全不可能通过随机突变式的跳跃创造哲学,因为人类无法真正没有方法地思考和工作。由于哲学处理深层方法,根本不可能有非连续的哲学,即实验性的哲学先锋派跳跃到各种可能性或玩弄思想组合,或跨越真正的哲学断裂,大屠杀式的。如果计算机能做到这一点,那就不再是哲学了。也就是说在哲学中,双重约束相对于其他文化更为极端,因为模仿性的文学/艺术仍然可以以某种方式有所回报,实验性的游戏文学/艺术也是如此,但由于哲学是对方法本身的探讨 - 它必须既原创又源于源头。

修复世界中的混沌技术:从梅沃拉赫能学到什么?

梅沃拉赫是犹太思想的黑暗王子,事实上是这一思想中最消极神学家的主要候选人(如叔本华在哲学中)。他的魅力是黑暗的魅力,他被一切黑暗的事物所吸引(作为对库克拉比光明俗气的必要反应)。他最让人想起的恰恰是反浪漫主义的审美倾向(这里的黑暗不是浪漫的魅力而是浪漫的破碎),如二十世纪末另类音乐中的黑暗倾向:作为价值的自动和持续吸引力,指向最具颠覆性和震撼性的事物,以及对破碎的兴奋。因此,新冠危机只对他的危机思维有好处,在向所有人揭示了宗教的相关性危机和无能为力之后,他现在正处于智力巅峰。但作为犹太人,他无法仅停留在毁灭和僵化的思维中,他也提出了某种微小的积极议程(因为积极性必须是微小的),这与学习哲学中第三公设的指导有某种相似之处:暗示而不是指示,部分和局部学习而不是一般有序计划,以及在你不知道的情况下也能在特定情况下行动的能力,这让人想起学习,它总是具体和示例性的,而不是教条式和基于知识的(知识不是学习)。

相比之下,所有更有序和建设性的学习机制,如方法,或鼓励学习的系统结构的建立(第四公设),或将学习视为建设层次(也许可以称为第五公设)的问题,都不是梅沃拉赫系统思维的一部分。尽管它们才是真正长期推动系统朝某个方向发展的东西,这个方向可能不是预先确定和预先知道的,但肯定可以在其中发现趋势和方法(总是部分的,因为它们是学习机制而不是运作算法)。也就是说:梅沃拉赫难以面对变化的组织原则(秩序?)的想法,即学习,特别是它仅仅作为可能性的可能性 - 也就是说它不是预先决定的 - 同时又是有组织和结构化的,有时甚至是系统和方法论的,而且经常(天啊)来自组织学习机制,例如存在于组织、有机体、社会或宗教中的专门学习系统(或更糟糕的是:学习算法,即与P中的高效运作算法本质上不同的算法,因为它试图解决NP中的问题。我们再次遇到了人文学者算法无知的巨大缺陷。是否可以将NP问题领域与思维危机中的思维等同起来?)。因此他无法理解技术或经济世界以及它们所引领的巨大学习性变革,这种思维不是来自危机 - 而是来自学习。因为学习可以不是来自危机 - 但仍然不是意识形态或有序学说,而是能够适应和更新。适应并不意味着盲目和机会主义的适应性调整,而是继续系统中以前和长期的方向,以发展而不是仅仅随意改变的方式,根据现实的变化。也就是说:完善来自于正是通过应对变化,这使学习者或系统的自我性 - 他们的特质 - 能够以新的和更完整的方式表达 - 也就是更发达的方式 - 如果没有这种对抗就不会发生。

梅沃拉赫是否了解东正教,它才是真正遵循他的自闭症理念的教会(而不是犹太教)?我们想要效仿它吗?处于危机中的是不学习的人,但另一方面当你处于危机中时你真的可以以不同方式学习,而不是仅仅"学习更多"。因为危机迫使你不仅改变你的行动方式(这是普通学习所做的)而且改变你的学习方式,事实上这就是危机的定义。危机是当需要改变方法时,也就是需要二阶学习。因此危机中的思维实际上是学习性的思维 - 关于方法。技术不是从危机中运作 - 它在我们这里制造危机。更倾向于危机的是经济,危机在其中扮演着重要的重组角色,在众所周知的商业周期模式中(也就是说:这不是混沌而是负反馈机制,即学习和修正及恢复平衡的机制。但梅沃拉赫是器皿破碎的人,他最反对的就是修复的理念)。甚至进化的危机 - 灭绝 - 在其学习中也有机制性作用。更不用说物理世界(如对称性破缺)或数学(总是产生世界的悖论)中的破碎。这些是我们概念世界和人类视野中存在的最深层的破碎,威胁着我们最基本的概念(比任何哲学和神学,当然还有心理学,包括拉康派)。

人文学者缺乏科学背景是一个重大障碍,使他们无法看到他们想法的广泛和跨学科背景。创造中的破碎理念早已不再是卡巴拉理念 - 它是公认的物理学理念。现实中的破碎是我们基本世界结构的一部分,不仅仅是所有宗教思维的组成部分。但学习也是如此。在这个意义上,茨维·拉尼尔比梅沃拉赫先进得多,因为他对范式破碎和基本惊喜的关注并没有使他对学习对系统的意义视而不见。尽管金芬框架中在混沌空间中行动先于理解的理念与梅沃拉赫关于宗教能力在危机情况下采取行动和提供答案而不是瘫痪的理念之间有相当的相似之处 - 通过承受破碎和暂缓秩序的能力。这种从危机中行动和塑造市场的能力在以色列高科技中也存在,但其学习缺陷也随之而来,因为学习的要点恰恰是试图打破金芬框架并将问题从混沌转移到秩序中 - 将部分问题从NP世界转移到P世界。以色列的行动主义在这方面表现很差,因此这里没有大公司,它们通常更有效率。火花和启示没有变成工具和广泛的结构性修复。

但不要对梅沃拉赫绝望 - 也不要对他自己的绝望(对修复世界)绝望。梅沃拉赫是一位伟大的思想家(因此重要要与他对话),随着成熟和年老,他可能会与犹太系统中学习的建设性方面和解,这将在他对破坏性方面的巨大吸引力背景下获得特殊力量。现在在新冠之后他的思想发生的某些变化中也可以看到这些迹象。他很可能会修正他立场中的修复缺陷,建立一个与犹太学习深深相关的修复理论(当然是反浪漫主义的)。如果不是他,那么他的学生或其他思想家可能会进入他创造的巨大空虚,像真空一样呼唤修复。无论如何,梅沃拉赫的审美价值转向,反浪漫主义和反媚俗,是他对犹太教的重大积极和必要信息,犹太教已经变成了情感和好莱坞式的基督教,特别是在其最丑陋的宗教民族主义方面。

因此,应该将梅沃拉赫的方法理解为审美理念不亚于甚至超过伦理理念,因为他几乎是我们时代唯一不令人尴尬的犹太思想家。宗教情感的庸俗大众化是犹太教最深层的疾病,这甚至没有放过哈雷迪世界的深度,构成了美国化和色情对犹太教的最强影响。事实上,梅沃拉赫的黑暗吸引力很可能会被其吸收为浪漫俗气,就像存在主义的绝望,或原始浪漫主义的黑暗本身(叔本华?),甚至像尼采和施密特这样的破碎思想家在纳粹俗气中,或原始的布列斯拉夫在当今的布列斯拉夫中,当每种对黑暗面的吸引都经历快速浪漫化。恰恰是反浪漫主义的修复思想,在方法和系统组织的视角下,即学习性思想,可以拯救梅沃拉赫的破碎思想免于成为俗气修复的序曲(学习几乎是一个形式的、算法的概念,远离这种情感性 - 是的,计算机可以帮助宗教对抗宗教情感,更不用说宗教"体验",即偶像崇拜的味道)。

梅沃拉赫的问题在于他没有工具来帮助犹太教(和整个精神世界)应对当前的大危机 - 技术危机。在这方面,他的常规概念没有超出主体(用户)或观察者的世界(毕竟我们都是以色列高科技 - 和整体全球技术发展的观察者地位)。也就是说他仍然停留在观察个体的康德世界中,较少能够过渡到系统的维特根斯坦世界 - 技术系统本身 - 更不用说触及纳坦耶胡世界 - 系统中发生和产生的学习性变革,塑造系统本身。也就是说:学习作为进化的世界 - 不仅是作用于系统的力量,而且是创造性的力量,创造系统本身。就像大脑学习不仅是改变大脑的力量 - 而且是真正创造它的力量。或者组织学习不仅是在现有组织中运作的力量 - 而且是创造组织并导致其建立的力量(参见创业公司,其中学习力量快速建立系统的能力得到惊人展示。创业公司开始时除了方法什么都没有。就像有机体开始时除了DNA什么都没有,看细胞如何变成孩子)。学习创造了犹太教,和其他修复运动和宗教,比较宗教思想家如梅沃拉赫本可以提供关于宗教不同方法的重要见解(不仅是它们不同的疾病),并将其与技术方法联系起来。但梅沃拉赫对技术修复背后的宗教能量缺乏理解,以及犹太教与之联系的重要性 - 这种重要性是双向的,因为完全世俗化的技术不仅是犹太教的终结,也是人类的终结 - 和文化本身。

非人类智能(不一定是人工的)就是即将到来的来世。这个未来世界将基于学习。因此值得理解布列斯拉夫的拉比纳赫曼,他对启蒙运动感兴趣,和拉比扎多克,他对科学感兴趣,作为深入面对他们时代开始发生的现代性精神和变革的人。由此他们的重要性 - 对学习来说,作为使用旧的犹太学习方法的人,同时通过独特的适当解经方法改变它们(在宗教语言系统中的创新),并更新它们自身的方法(在宗教学习中的创新)- 来应对危机。在这方面,他们为如何应对当前危机提供了学习示例(他们不提供教条,因为这是示例的本质,它只是一个暗示和开端,从中开始可能性流,也限制了一些可能性,因为不是所有事情都可以从具体示例继续。示例本身就是指导的示例,符合第三公设。数据,例如,也是指导,还有示范、反馈、问题、困难、兴趣等等 - 它们不是规定而是使能)。

我们宗教中这些伟大学习者的典范示例为我们开启了可能性 - 这些可能性在其他思想中是不存在的。首先是能够用解经、寓言和故事的工具来应对技术(与科幻小说相反,后者源于小说的逻辑,因此无效,因为它描述现实而不是理念)。犹太传统中解经体裁的创新发生过几次,它首先需要审美文学能力,梅沃拉赫在这里可以发挥重要作用,作为对浪漫和俗气解经的疫苗。尽管危机和腐败如此深重,仍可能出现一位秘士或伟大作家能够完成这一任务。梅沃拉赫相信可以破坏 - 但也可以修复。

洋葱:学习的可能性世界学习是否导向知识?如果我们要求确定的知识,那么任何学习都无法达到那里。这是笛卡尔的洞见。这种知识在我们时代被描述为100%的概率,但这种概率到底是什么?如果我们沿着当今学习被描述的方式前进,我们会看到它只接受数据 - 而不是知识。这是休谟的洞见。因此信息,永远不是知识,只是增加学习系统中的知识(可以是大脑、生物物种、文化、宗教、科学、组织、公司、人类社会、计算机、网络等。在学习哲学中没有总体的系统,如语言,而是总是处理所有具体的、特定的系统。也就是说:系统种类中的细节。即使是它最一般的洞见也不是围绕某个大的超级系统,而是一般性地涉及系统 - 它们的多样多重性。它也将语言、人类、理性、上帝、创造、自然、科学和哲学史上其他选定的系统仅仅视为系统的示例,并将关于这些系统的洞见转化为一般的系统洞见。康德不仅处理人类的范畴,也处理组织的范畴,或任何系统的范畴。等等)。

但是 - 信息增加知识是什么意思?当没有确定知识时,知识的数量意味着什么?再次,像在计算学习中,我们是否在处理概率?也就是说,学习是否建立在现实的特定本体论结构上,假定概率在其下?它是否像量子力学?我们想说学习不处理知识对象,而是可能性。也就是说每一条信息总是一个指导,只是将学习转向其他可能性。但是否可以说学习选择可能性而不依赖于某些可能性在新信息下变得更可能这一事实?也就是说不对可能性进行量化,这就是概率的理念?因为学习不仅否定现有可能性,或降低它们的可能性,有时信息导致它开启新的可能性。也就是说有时更多信息导致更少知识,可能性流不断收敛或发散,而不是仅仅在极限中趋向某个最终结果。如果是概率问题,像在计算机学习中,每条信息只能减少可能性,要么否定其中一些,要么降低其中一些的概率。但系统不断学习和发展出新的可能性。

由此可见,学习永远依赖于系统内部,也就是方法和特定系统。这是康德的洞见。没有一般的、无偏见的学习系统,学习只能在过去学习的背景下进行。但这种背景是否是概率性的,并积累关于现实的知识,而现实本身就是信息的分布?就像在量子力学中,学习是测量吗?(事实上,康德式的测量理念本身 - 就像哥本哈根解释中的量子力学,假定不确定性世界是某种本体 - 预计会转变为学习。现在物理学已经在系统层面上制定概率理念,如量子去相干性,未来将达到完整的学习制定,让我们更深入地理解概率理念本身)。在学习中我们是否回到本体论(尽管是概率性的),形而上学地假定世界是可能性?或者因果关系在这里是相反的:学习是否是我们世界基础是不确定性的深层原因,以及现实的基本结构是可能性流?学习是否是我们世界概率状态的基础?

让我们用生物学的方式来问这个问题:进化是否只是一个物种通过无数次在不确定状态下的测量(特定动物与特定情况之间的互动,例如猫和老鼠之间)来积累关于环境的知识的过程?或者这种积累只是一种非常低级的学习,应该称为适应和优化,也就是收敛,而进化中的突破恰恰是发散和探索的过程,也就是不是减少可能性而是扩展它们?事实上,发展,也就是学习的进步,是否主要不是来自概率学习,而是来自可能性学习?不是关闭而是开启新的可能性流?在大脑中也是如此(这就是当今机器学习的错误)- 真正的学习是哲学性的,也就是学习新的思维方式,例如遇到新领域或新人,而不是训练和收敛的学习,就像在深度学习中所做的那样。因此我们需要重新思考什么是知识。

知识是否是外部数据对象的内部对应物,也就是说学习是在系统内积累知识对象的概括?这是物质学习(如在学校),它创造了系统外部世界的概率图像,因为它处理内部和外部之间的匹配。在这幅图像中,知识是从外部进入系统内部的东西 - 并在其中积累。将知识归于概率理念是香农的信息理论,它创造了信息的理念。但如果学习本质上是内部变化,在系统内部,那么我们就远离了信息的最低理念,接近了知识的更高理念 - 理解。在它之上当然还有更高的理念 - 智慧。这些是越来越内部的学习理念,不依赖于外部世界,而是在系统内部。因此它们更多地与学习方法有关,而不是系统的运作。使用高级词语智能(人工)来描述学习的最低层次 - 信息学习 - 展示了当今对学习理解的低水平。

更高的理念不是像纸牌塔一样建立在更低的、概率性的学习理念之上,而是构成它们。表面上,我们可以说信息学习的方法是知识,知识的方法是理解,理解的方法是智慧,在它之上是创造力(卡巴拉中的无)等等。这样就从外向内建构学习世界。但康德理念的深层,以及维特根斯坦的深层,是从内向外建构。构成信息的是知识,而不是相反。构成知识的是理解。虽然限制性流动经常从外向内 - 也就是说:外部信息限制知识的可能性 - 但开放性流动,可能性的流动,经常从内向外:理解使新的知识类型成为可能,新知识使新的信息类型成为可能,并使提出新问题成为可能。就像科学发展一样。内外之间的互动,可能性的收敛与发散之间,优化与探索之间,以及P与NP之间,指导内部学习。当危机出现时,也就是内外之间出现无法弥合的鸿沟时,不是更多信息能帮助系统学习,而是例如新的内部理解。

这就是范式转变的理念。这就是大脑学习的方式。事实上当它处理信息,而不需要内部处理方式的改变时,它几乎不学习。因此作为学习的一部分总是重要的是要执行,因为这迫使将信息从对象状态转变为行动状态(从外部信息到算法内部),或者更好 - 改变行动方式。因此我们通过故事学习得更好,另一方面我们很难将信息转化为行动方式的改变,更不用说学习方式的改变(因为这些是更内部的学习概念)。因此例如大脑需要在学习时写作,因此练习也很重要(因此大脑甚至做梦,也就是给自己讲行动故事,以便练习)。因此系统不能真正通过编程方式学习,也就是在没有理解的情况下执行指令。执行的改变而不改变执行方式 - 正是构成编程与学习之间,计算与理解之间的区别。行动的每一个改变都需要触及行动方式的改变。为了有智慧,它需要触及改变行动方式的方式的改变。等等。如果是这样 - 行动的改变就是知识(而不是规律行动本身,如维特根斯坦所说)。

由此我们看到为什么进化只是学习的低级例子。因为进化机制本身很少改变。因此它获得知识,但很少理解,几乎没有智慧。它的算法很愚蠢。由此我们看到为什么儿童需要在世界上行动,而且确实一直很活跃,才能学习。这就是游戏的理念,它是内部梦的外部对应物。也就是说游戏允许信息转化为知识,而梦 - 对系统来说更内部 - 允许知识转化为理解(白日梦也是如此)。我们从自身了解的东西,我们也可以应用到其他学习系统,例如科学。实验结果转化为实验和分析技术,然后才转化为更高和更内部的层次,如科学洞见和理论,最后是科学方法本身的改变(在这里我们看到范式转变的理念有多简单化 - 相对于学习的理念。它是系统性的理念,而不是多层次的,因此其中的变化机制本身是静态的)。

这种洋葱式的系统理解,在越来越内部的层次上,越来越接近方法的深度,我们也可以在其他学习系统中看到,如宗教或组织。因此我们可以将犹太法律定性为犹太知识,也就是行动方式,而将塔木德定性为宗教理解,也就是行动方式的改变,而卡巴拉已经触及更内部的方法,如动机或神性。哈西德派例如,主要是从更内部的卡巴拉向现实的实践层面运动,也就是应用先前的学习(卡巴拉的)。因此它对宗教实践做出改变。在另一个例子中,创业公司是学习市场的方法(因此它能够与既定公司竞争,后者的行动方式更固定)。因此创业公司不仅学习关于市场的知识,而且不断改变其行动方式,直到形成新的理解(另一方面不断试图将其理解 - 理念 - 转化为行动方式)。成功的企业家是拥有这种智慧的人,因此他是连续创业者。

在另一个例子中,其重要性来自哲学史,语言系统是在现实中进行语言行动的方式,这是维特根斯坦发现的,因此他处于语言的知识层面。语言对现实所知道的。但语言中有更深层的层次,如语言理解,这是语言适应和谈论我们以前无法谈论的事物的能力(想想数学语言,或现代希伯来语)。更重要的是,语言中有积累信息的机制,例如从说话者与他们想谈论的现实的碰撞中,也就是说语言中有维特根斯坦完全错过的学习。这种学习构成了语言,而不是相反,语言构成其中的学习。学习构成学习系统 - 在概念上先于它,甚至在时间发展中也是如此。语言毕竟是在原始人类中发展的。

大脑最内部的方法,我们与生俱来的,也就是它的智慧,先于我们接收的所有信息、获得的知识或理解。智慧使得在还没有理解时就能学习,更不用说知识了。就像例如理解使得在缺乏信息时也能获得知识和行动。或者知识可以补充缺失的信息(康德。因此康德处于人类系统的理性层面,而笛卡尔停留在知识层面)。而创造力使得在甚至没有智慧时也能行动和学习。我们可以在艺术家身上看到这一点,或在进化突变机制中,它具有创造性但不智慧,或在算法的可能性场中的随机搜索,当不仅没有对问题的理解而且没有如何解决它的智慧理念时,因此暴力算法的愚蠢,尽管它具有创造性。由此可见,智慧-理解-知识机制使我们能够分析系统中的学习,如果我们以学习的方式解释它。什么是使能?它为我们开启了新的分析方式,因此使用它就是学习。因此我们可以将信息文本与哲学文本区分开来,后者本质上不同,因为它们处理我们更高方法的可能性开启,而不是在更低方法中缩小可能性。

由此可见文学的角色是中介角色,在新闻等信息文本与处理最高方法的文本之间。因此文学本身分为散文和诗歌。散文是使用语言的常规行动方式,因为它处于特定语言的知识层面,出于同样的原因它处理故事,这是一种行动方式。亚里士多德的洞见是散文处理一般的行动方式,而不是具体行为,也就是说行动的可能性,情节的力量在于它的可信和可能:展示可能性。而诗歌已经是语言更内部的处理,处理行动方式的方式本身,因此它处于语言的理解层面:产生并源于这种理解。它处理可能性的可能性(因此实验性散文触及诗歌),也就是说不是行动的可能性而是语言的可能性。而哲学处理可能性的可能性的可能性,因此它更抽象的特征,因此它能够一般性地谈论诗歌,或语言。艺术是在哲学与具体案例之间调解的东西,因此具体绘画能够代表更一般的情况(现代艺术是相对于之前的散文艺术的诗歌 - 糟糕的诗歌!同样我们也必须理解中世纪的象征艺术相对于古典文化更现实和模仿性的艺术。符号不处理模仿和再现而是再现的可能性)。这是文化系统的洋葱式描述。

哲学的角色总是成为最内部的学习,因此许多不同的学习源于它。哲学不仅是文化的洋葱核心,也是科学、数学、社会、宗教或人类的核心。因为当达到更内部的方法时,它变得更加一般,更多可能性,因为比可能性更多的是可能性的可能性的可能性(就像比具体特定现实有更多可能性一样)。因此哲学是处理智慧领域。这在希腊哲学之前就是如此,在圣经智慧文学中也存在。洋葱模型解释了圣经多种体裁的特征。圣经故事处理现实中的行动因此是历史性的(与希腊散文相反),圣经法律处理行动方式,也就是知识(如何行动,与今天康德式宗教世界中编程式法律概念相反,与希腊精神概念相反,其中如何行动的知识是叙事性的),而预言处理理解(因此它是诗歌性的)。

由此可见不同文化可以以不同方式构建其智慧-理解-知识洋葱,因此我们可以识别深层文化差异(甚至宗教差异)。例如在基督教中没有作为知识的法律 - 而是作为知识的教条。其中的故事不是具体历史信息,而是最一般的模式 - 理解(因此它是其可能性空间,因此同一故事的无限表达)。相比之下,在伊斯兰教中虽然有作为知识的法律,但理解停留在中世纪哲学,因此这个宗教难以学习和适应,因此变得不智慧和原教旨主义(原教旨主义不是落后的原因,而是相反。学习方法是基本原因,缺乏它导致停滞和僵化,这在面对现实进步时表现为原教旨主义,也就是坚持中世纪)。世俗化是宗教中智慧的危机,它们变得愚蠢因此具有僵化的理解(尽管仍然深刻,因为它们是理解,而不仅是知识)。世俗化源于宗教本身内部学习的缺乏(这本身源于正统理念),它只是学习危机的产物(而不是其原因)。就像阅读危机源于散文理解的僵化(现实主义-心理小说)和缺乏智慧的诗歌(心理-意象诗人形象)。或者文化缺失的危机不是原因而是文化学习缺乏的结果,停留在人文主义和人文学科上,而现实变得现实(和技术-精神)。那么,我们终于到达了根源。文化危机的根本原因是哲学停滞在语言和系统世界上,无法过渡到学习世界。

Ctrl+Z:为什么后悔与崇高相关?

后悔效应是文学上最强大和最高的效应,它创造最深的认同:这个入口只为你而设 - 现在我要关闭它。这个效应是悲剧的基础(在灾难和认识到致命错误后的后悔),是伊利亚特(阿喀琉斯的后悔)和奥德赛(奥德修斯的后悔)的基础,也就是希腊文学的基础,也是圣经文学的基础(圣经中罪的效应,从伊甸园之罪到导致毁灭的罪,就是后悔)。"罪 - 及其惩罚"。为什么在心理中的所有效应中,偏偏后悔的心理效应从文学角度来说是最深刻的 - 最崇高的?毕竟有许多其他情感,更重要的情感,驱动着人类,为什么偏偏后悔创造了我们感受到的最基本的内在驱动力 - 作为心灵的基础?

好吧,因为学习的单向性。对生活中错误的后悔,这在人的生活中是不可避免的,是心灵的核心学习效应。我应该。可惜我没有告诉她/没有及时停止/是/没有等待/没有/是买了那只股票。可惜可惜可惜。可惜我没有在父母去世前告诉他们我爱他们。可惜我和她结婚了而不是和她结婚。如果只是。如果 - 这是理解我本可以以不同方式学习,更好地学习,并从学习可能性(可能性流)中选择另一种可能性,但我没有这样学习 - 而事情已经无法挽回。不是事物本身的损失最痛苦 - 而是导致损失的学习错误,以及损失与学习之间的联系。正是有另一种可能性。因为如果没有这种可能性,也就是说没有学习过程,我们就不会感到后悔。后悔源于可能性的世界,而不是必然性、规律性或随机性的世界。不是来自世界的物理学,而是来自其生物学。

学习不是由因果关系驱动的,在因果关系中可以单值地向后追溯到原因,然后必然地回到结果,因此其中的时间是一条线,可以在两个方向上移动而除了你的位置什么都不会改变。你不是作为原因序列而学习,这些原因强加一条路径,而是作为指导序列,使其成为可能 - 因此这是学习的"方式"。因此学习总是单向的,因此真实的时间是可能性的流动 - 像树一样分叉 - 如果你试图回到过去,然后再回到前进,你将不知道选择哪种可能性,也无法回到你来自的正确未来,继续从那里学习。更重要的是,过去也是可能性树,从来就不是单一的线,而是平行的可能性分叉和合并。每个可能性的选择 - 每次学习 - 都不可逆地改变了你,改变了可能性本身。一旦神经元发射就已经改变,它的发射可能性已经改变。这不是可逆系统。因此后悔的功能是对错误学习的惩罚。不是对错误结果的惩罚(你可能无法以其他方式学习,所以惩罚结果本身没有意义)。这是内部惩罚,而不是外部惩罚,因为学习是在系统内部。因此痛苦在你内心。即使在机器学习中也有"后悔函数"(regret function),它比奖惩强化学习更有效,因为它只需要内部计算而不需要外部反馈,后者昂贵、缓慢且稀疏。

后悔确实与命运有关,如悲剧中一样,源于命运,但不是源于不可避免的命运,而是源于可避免的命运,也就是说源于学习选择的命运性:不可逆转地选择学习一种可能性,事后证明是错误的(因此我们在学习中更喜欢可以回到并重试的东西:模拟、练习、游戏、想象、梦。假装与如果对抗)。后悔让我们面对我们的学习。在最高文学层面上:面对我们的命运就是学习,我们注定要学习,要犯下痛苦和无法弥补的错误。我们在学习中失败。每个父母、每个伴侣、每个投资者 - 都会犯错。因此命运的本质不是事情预先确定(这反而令人安慰),而是它没有预先确定,但仍然无法回头修正,因为它是单向的。正是因为学习是在可能性世界中(而不是必然性)才有选择 - 和后悔。因此宗教性和文学性不需要物理自由意志(希腊人确实不相信这种),而是学习选择,因为宗教的核心效应 - 创造最强大的文学 - 是后悔。这适用于基督教,它从未从耶稣被杀中恢复,适用于犹太教 - 从未从毁灭中恢复,适用于什叶派伊斯兰教 - 从未从阿里被杀中恢复。这些宗教通过不同的后悔实践处理一个大的、无法弥补的错误的重现和赎罪。从内部方面,也就是学习方面:忏悔、悔改、未来接受。从外部方面,因此反学习方面:责备变成指责(犹太人、逊尼派),愤怒和复仇。反犹太主义是基督教的反学习。

我们在计算机上的控制,我们可以回退,例如编辑文本而不留删除痕迹(有人看到我在这里做了什么?),以魔力吸引着我们。不是因为我们渴望控制和疯狂控制,而是因为控制Z - 因为我们喜欢没有后悔的可能性(计算机中有很多可能性)。犯错了?没有发生悲剧。总是可以回退。当有不可后悔的行动时我们感到震惊,比如在社交网络上发布病毒式帖子,无法回到游戏的保存版本重试。这里有时又出现了悲剧潜力,被删除的 - 和不可删除的。因此我们被吸引到计算机,因为它是时间结构是双向的人工环境。而在人与人之间一切都是单向的。可以说出一个词但像箭一样 - 永远无法收回。因此计算机时代不鼓励崇高的高级文学。因为不可逆学习的体验,"错误",在我们花费越来越多时间的"永远可逆"环境中越来越不占主导地位 - 因此我们在计算机上"玩"(即使我们不是在玩它)。只有我们的时间是不可逆的,只有失去的学习。这已经是另一个悲剧了。

Ctrl+C / Ctrl+V:为什么俄罗斯入侵乌克兰?

高科技讲述给自己的故事是自欺欺人,也就是:傲慢。高科技认为它如此成功是因为它本身成功(比所有人都聪明,工作正确,有动力,有才能等等)。事实恰恰相反:高科技工作糟糕,智慧很少而腐败很多,就像任何办公室一样,它成功的唯一原因与它无关,而是与它所处理的领域有关:计算机。这一个原因足够强大 - 比所有其他负面因素加起来都强大。但为什么?计算机中的什么使这成为可能?计算机的精神本质是什么,高科技从未费心思考过,也完全不理解?是因为计算机的计算能力,使其能够更智能吗?不。完全不是。计算机重要的不是它的思维方式,其中没有智慧,更不用说学习了,而是它的知识形式。这使得学习更快,即使在几乎没有人学习的系统中。这种形式是什么,什么特征区分了数字知识与以前的知识?是因为这不是知识,即质的东西,而是信息,即量的东西,就像高科技喜欢认为的那样?是因为这是更愚蠢的知识,更工程化的知识?好吧,信息本身也不那么重要(从质的角度来看在数量上并不是真正的新现象 - 大脑和社会一直都有大量信息),使用它的能力本质上来自另一个更基本、更简单的原因,这是数字媒体的深度:复制粘贴。

批量复制的能力 - 这是高科技、计算机、互联网、智能手机、现代技术和经济成功的基础。不是处理器和计算操作是关键的,甚至不是简单的信息存储,而是最简单的操作:复制。无成本,无变化,无限制。无限复制。很少有人写出原创的东西,比如算法,在他们之上有无数人 - 程序员 - 整天做复制粘贴和连接复制粘贴,这实际上是现代软件的本质 - 无数函数的复制粘贴,没有人真正知道它们是如何工作的,因为它们本身就是复制粘贴。互联网不就是可以对全世界的内容进行复制粘贴的可能性吗。简单地说是有史以来最大的复制粘贴机器。智能手机上应用程序的力量 - 就像任何软件一样 - 是能够复制和复制操作方式,而不需要学习它,理解它,思考它。这与人类过去的所有操作方式相反,在过去每个功能、每种能力和每个知识获取都有昂贵的学习成本。信息是复制粘贴的知识,因此本身不包含理解的获取。什么是程序员的骄傲,什么是他讲述给自己的故事的本质?今天我从这里复制粘贴并连接到那里的复制粘贴。这就是英雄主义。

因此复制是整个高科技领域的基础,它全都忙于各种复制和复制,而真正发明原创东西的人基础很小(通常是将两个相对远距离的复制粘贴连接起来 - 这就是所谓的:想法)。那么,创业公司的本质是什么?一个原创想法,它稍微不那么复制粘贴,获得资金通过无数复制粘贴的无数复制粘贴来实现。即使算法开发人员也很少发明算法,几乎总是对已知技术进行复制粘贴,至于工程师 - 就不用说了。这种复制,及其群体性(即复制本身的复制),是该行业的精神,是其内在精神本质。因此它们在商业、设计、营销领域或那些复制人力和特征的领域(人的复制粘贴)从一家公司复制到另一家公司。在其他领域简单地无法进行这样的"扩展"复制粘贴(例如:需要生产实物,或者相反需要处理人类思维,它们不是通过复制粘贴工作,或其他模拟领域)。计算机的这种力量塑造了其精神本质 - 和时代 - 超过它的任何其他特征。正是因为它,它统治着世界:Control C Control V。因此计算机的精神形式无限复制并将其形式投射到我们世界的其他领域,例如文化。

但复制的如此高重要性从何而来?为什么复制本身如此有效 - 这件事的深度是什么?好吧,让我们注意到只有复制的效率是新的东西,但复制本身从古至今一直是人类中的常态。每个人都是行为模式相互复制的版本,只有少数人是原创的,即使这样也只是在他们整体行为中的罕见时刻。大多数时候行为模式无限复制。如果我们扩大视角,我们会看到这是一个更普遍的特征,它特征着生命本身。生物不就是有机体的复制品吗?狮子是之前狮子的复制品。生命本质本身就是DNA中信息的复制。只是复制的效率增加了 - 并在计算机上达到顶峰(不是因为它的处理能力或人工智能 - 而是因为它的人工知识能力:信息复制)。

但这种复制效率真的是重要的吗,它是进步和发展的基础吗?我们是否应该只追求更加更加有效的复制,例如大脑复制,或产品打印,或身体打印,或在计算机和大脑之间直接传输信息以及在大脑之间 - 也就是说从一个到另一个的信息复制(传输的概念 - 和通信的想法 - 隐藏了我们正在处理复制)?我们的弥赛亚视野是复制的无限性,这是人类从一开始就追求的无限,并且从创造之初就深深植根于他作为生物的本质 - 也就是说自我复制,作为反熵过程朝着其完整和完美和乌托邦的实现:从猴子到复制?有什么不好?有什么不好?为什么我们本能地排斥复制的想法,我们难道不是冯·诺依曼机器吗?好吧 - 不是。

生命不是复制,而是复制中的错误。生命的本质不是有机体的复制,而是进化,也就是说不是系统 - 而是学习。不是完美的功能复制,而是原创的、特殊的错误,或者至少是特殊的组合(这就是物种 - 将两件事物结合的原创性,这是比创新本身更低层次的原创性)。学习恰恰来自原创性的复制,而不是来自缺乏原创性的复制。互联网这个复制系统所允许的是比以往任何时候都更薄的创新层和原创人员层 - 传播到比以往任何时候都更厚的复制者层。因此在复制的世界中,今天的文化如此被复制,而在古代世界中每个小村庄都有原创文化。人类,这个技术动物的成功,不是来自学习中的模式复制 - 而是来自学习中的创新复制。技术是进化机制 - 不是有机体系统。不是生态系统。因此永恒复制的未来 - 复制的世界 - 是反乌托邦的。这是计算机的真正危险 - 薄层的消失,变得越来越薄,但我们没有注意到创新的下降因为复制效率的不断提高弥补了它。复制现有的一点创新非常容易 - 但如果创新消失,复制的主导地位将使我们的世界变成数字中世纪。

回到东正教会的衰退,它停留在中世纪正是解释了俄罗斯正在发生的事情 - 停留在中世纪的宗教变成了原教旨主义。这一切以全新的方式照亮了 - 而且完全不恭维 - 19世纪俄罗斯高级文化的成就,因为没有他们的东正教就无法想象或理解陀思妥耶夫斯基和托尔斯泰。事实上,他们是俄罗斯东正教反对西方现代性的最完整表述者,这是俄罗斯仍然是沙皇农奴制国家的根源,对人命毫无尊重(无论是俄罗斯人自己还是他人的)。因此俄罗斯不学习,总是回到同样的政权。因此俄罗斯文化需要接受与德国或日本文化相同的审判,在它们从中世纪政治秩序中走出来之前,这种秩序没有吸收政治学习过程。土耳其文化遭受同样的问题,这是前帝国的典型特征,不愿承认这一点。那里的穆斯林正统也是如此,它对西方的反对总是让他们回到苏丹。这是基于复制和反对学习的文化的问题,因此陷入衰退、腐败、不承认现实和可笑地复制过去的幻想。因此这些系统的失败将来自大学习机制 - 技术经济。西方的力量从来不是其运作能力,而是其创新能力,这恰恰来自于它在复制方面不够有效,不够有序,运作不够好。它一直在犯错 - 即使在复制中 - 因此获胜。就像在进化中一样,无数错误累积成胜利,而无数复制累积成灭绝。那么,系统的衰退是什么?不是功能下降,而是学习下降,也就是说太成功的复制。衰退之后的下一阶段 - 崩溃。

那么,如何应对高科技的复制性?像在任何组织中一样,相对最容易的部分不是改变组织的逻辑,而是在组织中添加一个部分,这个部分反过来可以改变逻辑 - 作为其在系统内有机活动的一部分。因此每个组织都需要一个负责其创新的部分,其目标是提高组织其他部分和整体组织面对挑战时的创新能力。这些人需要获得管理层的全面和全知视角,但不能是管理层,后者忙于运营(有机体功能)。他们应该忙于组织的生殖能力,和组织在内部或从内部产生创新的能力,例如从大公司中孕育出创业公司,可能与另一个来自不同领域的大公司合作。或者例如深入组织活动中的某个僵化领域,在那里创造复制干扰以产生变革,无论是从外部还是从内部(系统内的学习更可取)。或者从其他陌生的内容世界带来概念创新到僵化的宗教,或衰退的企业,或被复制的文化中(例如:所有东西都一样的文学。像今天的小说散文或抒情诗)。或者建立跨越组织旧边界的新跨学科框架 - 以解决需要整体视角的问题。或者从组织外的其他成功例子中学习。或者想象不同的组织活动(组织愿景)。或者只是思考(这在面向行动、执行主义和功能的组织中完全不被接受)。管理层早已不是组织的思考大脑,而是控制单元和编程指令,因为当今组织已不再是学习人的形式,而是编程计算机的形式。

内坦亚学派对创新的大量关注使其一次又一次地面对当今创新面临的巨大障碍,这些障碍正在不断增高。十年前可能的事情现在被阻塞了。当今复制性-学术性的哲学的僵化-自杀 - 正引导它走向死亡,走向回归中世纪正统,也就是说:为编程文化编程哲学。只是不是抄写手稿 - 而是数字复制。比任何其他时期都更甚,今天的学术哲学家像中世纪的哲学家,像程序员一样 - 他们的创新是复制粘贴的连接。文学按照配方创作。艺术是复制的复制。诗歌是公式化的(因此争论公式)。我们的灵魂被复制 - 从另一个复制品。计算机的精神逻辑,作为精神机器,正在接管人类精神世界,随着当前的计算机学习(识别和复制模式而不是发明它们)- 也接管了学习。但恰恰从计算机学习的非编程性质中,涌现出计算机另一种精神形式的潜力,这反过来将为世界创造另一种精神形式。随着计算机学习越来越成为真正的学习,我们可以摆脱高科技的复制逻辑。但这样的改变不仅是技术改变 - 也是哲学甚至文化和组织的改变 - 反过来为技术改变提供灵感和意义。

高科技中流行的关于创新的肤浅空洞讨论,因为它是反哲学的,所以概念深度为零,是真正的、非复制性的理念创新的最大敌人。创新与"创新"有何区别?区别不仅在于创新本身,还在于其周围的学习机制,它是简单的复制机制,还是更复杂的深化机制 - 在操作创新下找到方法创新。每个创新在系统变革的不同层面都有意义,因为它只是某个方向的例子。因此可以从中得出具体案例的例子,或作为系统中行动规则的更一般例子(不一定更全面),或作为系统如何学习的更一般例子(如前所述 - 不一定全面和系统性,而是更基本的操作性,即以更基本的方式驱动系统),或作为学习方法本身的更一般例子,等等。表面创新只在一个层面运作,而深层创新在所有层面同时具有多层次作用,程度不同。不是每个创新都应该从根本上改变方法,另一方面,有些范式性创新的重要性恰恰在于作为深层变革的例子,而不是它们本身。这种在所有层面的创新,正是编程世界所缺乏的,例如当前的计算机学习或"高科技创新"。因为它需要创新周围的学习系统 - 而不仅仅是系统中的创新。因此进化创新对我们来说似乎相当肤浅,因为它没有改变进化方法。而文学创新是深刻的,因为它不仅仅是另一本书,而是文学方法本身的改变。因此哲学创新是最深刻的 - 因为没有它不触及的层面,事实上它在所有可能的层面都深入到无限。

古代世界的抄袭者:希腊的退化和罗马的欺骗当今最严重的文化错误之一 - 也是最普遍的错误之一 - 就是对罗马人的评价。罗马人被认为是古典世界的一部分,总的来说享有积极的文化情感,尽管他们或多或少就是古代世界的纳粹德国(包括鹰徽、生存空间、军国主义、残暴镇压、奴隶营、种族灭绝、虐待狂式娱乐、媚俗式浮夸、群众游行,最后甚至个人崇拜和精神病态的国家元首)- 只是他们成功了,确实征服了世界,因此写下了历史(德国人也有发达的历史意识)。对罗马的积极评价是基督教的遗产,源于梵蒂冈,混淆了作为邪恶帝国的罗马与意大利文艺复兴。

罗马是什么?它是古代世界的毁灭者,古典文化(包括希腊化文化)的摧毁者,这种文化再也没有恢复(同时无限制和无品味地剽窃,以文化的羽毛为装饰),包括摧毁了希腊文学、哲学、数学、科学、民主、艺术,以及城邦的所有公民和知识成就(以及两者之间的联系)。更不用说对犹大、埃及、腓尼基文化的摧毁,或地中海周边任何其他有价值的文化 - 人类文明的摇篮。罗马人一些最具象征意义的"成就":焚烧亚历山大图书馆、摧毁耶路撒冷、谋杀阿基米德(史上最伟大的数学家)和钉死耶稣。

关于非象征性成就,有一个非常简单和客观的衡量标准可以从道德角度比较文化:战争中的死亡人数。如果我们看这样的图表,并排除中国(那里有特殊情况:所有战争都是内战,人口庞大但依赖复杂的社会合作,因为它依赖水稻灌溉系统,因此任何政权混乱都会导致饥荒,因此它倾向于中央集权和稳定),我们会发现一个简单的现象。当罗马人登上舞台时,战争死亡人数比古代世界已知的任何情况都增加了一个数量级,死者是罗马征服的所有民族,包括欧洲民族(高卢人、日耳曼人、哥特人、不列颠人等)。罗马人才是真正的野蛮人,事实上他们被希腊人视为野蛮人 - 甚至被犹太人视为野蛮人(从质量角度看这是两个伟大的文化)。相比之下,野蛮人和匈奴人的杀戮规模根本无法与罗马相比(除了这次死者是罗马人,历史的书写者),事实上他们是帝国各民族从罗马铁蹄统治、剥削、压迫和文化摧毁中的解放者。

罗马不是像波斯那样的开明帝国,而是特别残暴的,当然就像纳粹一样,他们攻击最独特文化的拥有者 - 犹太人,试图从地球上消灭他们及其文化。令人惊讶的是,根据估计,犹太大屠杀不是现代现象,在古代罗马人屠杀犹太人的人数超过任何其他民族,死亡人数显著高于其他所有人 - 甚至高于迦太基人。在整个古代世界历史上(除中国外),犹太人被杀害的人数最多。更不用说罗马的谋杀文化了,在竞技场里数十万人被杀害,作为野兽的食物,人与人的搏斗作为中心文化表演,或者比如一种特别的虐待获得了永恒的名字(钉十字架)。这些是古代世界对应现代毒气室和门格勒的技术等价物:为了恐怖而杀戮。

罗马是一个怪物,除了各种工程成就(即仅在技术层面),没有给世界带来任何精神价值。诚然,有一些有价值的拉丁诗人(相对人口而言很少),但他们的创作主要是对希腊文化的粗暴剽窃,此外:诗歌永远不是评价文化的标准。伟大的诗歌在所有文化中都存在,即使是最原始和野蛮的文化(那里它以口头形式存在)。诗歌是最古老的文学形式,可能甚至在原始人那里就存在(因此它在文字出现时就以发达形式出现 - 之前就有长期的诗歌传统)。与当今的观点相反,诗歌是不可翻译的,因此不能作为跨越特定文化边界的衡量标准。此外,古代诗歌的主要价值恰恰来自时间的流逝,而不一定来自其内在品质。普通和常见的词语变得高雅和罕见,因此语言本身,随着变化,变得丰富和深邃。存在于每种人类语言中的最平凡的智慧变成了仅存在于诗歌中的东西(因为记录它的言语消失了),媚俗的陈词滥调和宣传随着时间的推移变成了新鲜的独特隐喻,普通和陈旧的表达 - 只剩下一个副本 - 变成了独特、准确和聪明的表达。我们不再理解或认同的想法变成了创新和原创,无聊的主题变成了对现代性的令人兴奋的陌生化。因此,随着我们的变化 - 古代诗歌将变得越来越伟大。距离放大了过去。我们被过去以魔力的纽带吸引,因为文化引力是作品的质量(其内在价值)乘以时间距离的平方(因此轻量级作品随着岁月 - 和世纪 - 的流逝而不断积累重量 - 包括洞穴涂鸦和古代涂鸦)。这就是过去的主要文化重量(顺便说一句,这也是对遥远未来文化的吸引力 - 塑造历史和文化的弥赛亚力量)。

总的来说,文化只存在于回望过去的视角中(因此不可能有"流行文化",即当代的,因此创作者的真正指向永远是面向未来)。许多文化成就最初根本不是作为文化而创造的,而只是事后才成为文化,因为我们的观点,因此我们不应该接受罗马作为合法文化,而应该将其视为自私的突变,是一个扩散直至杀死古代世界的癌症。这就是为什么正是在罗马之后这个世界没有恢复,因为罗马人在此之前就已经摧毁了它。不是因为罗马是它结束前的最后一部分,这为它创造了属于古代世界本身的怀旧之情。它就是这个结束本身,它的持续和全面压迫 - 所谓的罗马和平 - 造成了死亡的终结性。在我们这个时代,可以举俄罗斯或土耳其作为非法文化的例子,因为任何检查都会发现,正是它们比其他所有国家都带有更长的各种种族灭绝的历史尾巴,甚至超过德国人,这表明这只是它们的一部分(两个前帝国,它们的文化是野蛮的,它们的政权将永远追求独裁和压迫他人)。

无节制的帝国主义是罗马给世界留下的病态遗产,因为它被视为合法的,因为它是罗马的,是不可避免的必然,或者因为"帝国就是这样行事的",或者仅仅是"冷酷的现实主义"。罗马之前的征服者,如希腊人或波斯人,比它开明得多 - 就像纳粹主义一样,它是古代世界的反启蒙。罗马对希腊世界的摧毁导致古代没有科学革命 - 希腊人离那里不远 - 因此犹太-西方的结合被推迟到下一次启蒙。作为剽窃宗教的基督教应该被理解为罗马文学世界的一部分,新约是犹太人对罗马人对希腊文学所做之事的对应物 - 因此基督教对罗马的依附。犹太人当然从一开始就知道这一点,并将基督教与邪恶的罗马王国联系在一起。毫无疑问,基督教反犹太主义(其结局是纳粹主义)源于罗马反犹太主义,因为罗马人是反犹太主义的发明者 - 不是个人或敌人的永恒仇恨(哈曼和亚玛力人),而是作为文化的反犹太主义,包括诽谤。

对罗马的崇拜令人作呕,这里的标准不是道德,而是对文化的摧毁,以及作为反进化的文化多样性灭绝的反学习方法。俄罗斯甚至摧毁了自己的文化、文学和古典音乐,这些今天几乎不复存在。德国文化至今也没有从纳粹的破坏中恢复。让我们问:创造性破坏,比如促进进化的灭绝,或促进长期经济的经济危机,即允许学习系统摆脱固定的学习性破坏,与反学习性破坏有什么区别?答案是:对方法的伤害。当伤害系统本身但不伤害其方法时,就会发生快速学习。但当伤害更深,达到方法本身时,破坏就更严重,当方法被摧毁但方法的方法仍然存在时 - 就会有恢复(尽管前进方向已失去),但随着系统受到的伤害越深 - 即方法的方法的方法等的机制受到伤害和破坏(最终这些是非常精细的机制,因为它们在现实系统本身之上运作在很高的层面)- 就不再有恢复。

这就是希腊文化发生的事情,原因是这种文化没有抵抗罗马文化,因此这种文化被摧毁,我们今天没有希腊文化(也许只在很高的方法层面上,在系统本身消失之后,在文艺复兴文化演变为西方文化中 - 这个例子说明当在很高和抽象的方法中有连续性,而在系统本身没有任何连续性时会发生什么)。犹太人对罗马文化的抵抗,尽管付出了巨大代价,却是作为一个活的系统拯救了它,也就是说不仅仅是作为一种方法(因此我们在历史上没有犹太复兴,犹太人在其中是怀旧的,如果犹太人真的被消灭这就会发生 - 突然在某一刻反犹太主义会转变为渴望)。犹太教在某种程度上保留了所有层面 - 从系统本身到最高和最精细的方法 - 因此尽管受到严重伤害但仍然存活。

这种无限性 - 系统中无限层次 - 不是什么不自然的东西,而是像找到实函数的无限阶导数(即没有上限)一样存在。也就是说:当有系统发展时,可以从中无限推导出方法,在某个阶段确实变得非常模糊(几乎完全抽象的方向)。但正是系统中任何具体的变化或行动能够成为意义网络的一部分,这种网络在很小程度上 - 通常如此,否则系统会变成不稳定的风向标 - 甚至改变我们能想到的最高方法 - 这就是系统的深度。就像哈西德甚至哈巴德的想法一样,具体的包含着最大的高度 - 最精神的。因为从具体例子中 - 就像艺术现象(它是具体而不是抽象的产品)或塔木德(或卡巴拉的解释)- 可以推导出无限的学习意义,包括最原则性的。不是因为它蕴含在例子中,而是因为它蕴含在学习中,即在方法中,在方法的方法中,等等。

因此能够在世界上移动和行动,带着无限的意义,就像存在主义者想要的那样,只是没有他们的精神膨胀,而是恰恰像能够通过解释和学习无限深入地理解塔木德中的每一个动作。这成为犹太方法对抗罗马系统,在系统本身受到重大伤害之后 - 和系统的无能为力。反应是将系统中存在的学习外化并将其转变为意识形态 - 学习托拉。具体行动本身受到伤害,有时被摧毁,因此犹太教退守到方法中。而如果希腊人以献身精神退守到科学或哲学方法中,他们就会度过罗马,我们就会得到古代希腊文化的一种学习意识形态版本,类似于犹太文化中发生的事情。

在方法塔运作的系统中(例如在伟大的文学作品中,或在哈西德主义中,或在科学中,或在数学中),在现实世界中任何细微的脚步移动之上都有一座塔 - 脚在地上但头顶天际 - 由方法中的方向组成,因此脚步移动在最高的学习世界中也有微妙的精神意义(就像函数中的任何变化都会影响到无限高的导数)。因此,总体学习性是精神无限性。在科学或卡巴拉中,这个世界的每件事都在系统最高层面有意义(每个原子的运动都隐含地体现了宇宙最高的方法,包括具有无限深度的方程。生物体中每个微小的行动都是进化大学习的一部分。等等)。例如,数学根本不允许其他移动方式,因为任何不正确运作的具体对象都会导致一般矛盾和系统崩溃,因为它影响到所有层面。在这个意义上,量子理论也是完全总体的,不是因为它是决定论的,而是因为它的法则是无限普遍的 - 不仅在宇宙中无限,而且在法则性本身中无限,即在法则的学习中。因此无限性不是某种学习神秘主义,科学和数学也有无限深度。因为在学习中深度是无限的。

是否存在非替代性历史?

我们是否以时代错误的方式评判罗马?罗马的问题不是道德问题,而是结果。罗马摧毁了古代世界并导致了中世纪。如果没有罗马,希腊科学,当时已经成为地中海科学,可能在公元后几百年(少数几百年)就会经历科学革命。罗马用一元化的、无文化的系统(就像今天美国的无文化,只是更野蛮)取代了古代世界的多元文化系统,后者类似于近代欧洲中的竞争性影响。当野蛮人摧毁罗马时,已经晚了几百年,已经没有什么可以恢复的了。此外,它成为历史上帝国主义的榜样,也就是说,被视为好的坏榜样(让我们记住例如拿破仑皇帝,或德国凯撒等。没有罗马理念我们无法想象第二次世界大战)。如果没有罗马,犹太教会怎样?

为什么我们更容易想象没有罗马的希腊文化的延续,而不是犹太文化的延续?首先,因为文艺复兴将自己呈现为希腊的延续。但正如很难想象如果没有流亡,犹太教会有更希伯来的版本一样,文艺复兴是希腊的历史延续也只是一种虚构,因此这种想象的容易只是一种幻觉(如果在亚里士多德和笛卡尔之间没有罗马的切断,哲学作为希腊的直接文化延续会是什么样子?)。我们可能会看到一场革命,首先是从希腊航海家发现美洲开始,或者恰恰是天文学革命,因为希腊人没有受到太阳绕地球运转的教条之苦,经验成分 - 希腊科学所缺乏的 - 可以这样逐步建立起来(就像在科学革命中发生的那样)。至于犹太教,我们首先可以推测,不会有基督教的突变,而是一神教会保持在其源头。因此犹太教将成为主导的世界宗教。

此外,像塔木德和卡巴拉这样的核心著作不会犯下用亚拉姆语写作的致命且无法挽回的错误,而是保持在希伯来语范围内,特别是如果罗马没有摧毁以色列的中心。然后这些杰出的著作就不会是深奥的,希伯来语将明显成为世界上最美的语言,其文学将是最伟大的,因此世界文学将有一个明确的中心(就像今天英语之于科学,或过去的拉丁语)。世界上最后一个活着的古代语言失去了如此多的发展层次,这确实很可惜,但真正的大问题是犹太教为了应对压迫而封闭自己,只向内转,违背圣经传统,因此只向内写作,因此只有基督教实现了它对世界的重要转向。基督教产生于犹太学习的停滞。

那么,中世纪是什么?一个学习减速、停止和倒退的时期。那么,罗马的问题仅仅是结果是什么意思?也就是说,根本的结果是文化结果,即系统性-学习性的(文化是广义学习系统的名称,它以广泛的规模代代相传,与个人或家庭规模相对)。任何可能的道德都只来自学习,而不是来自某种内在品质,如幸福或痛苦。学习构成幸福和痛苦本身,并表明何时痛苦是好的(为了学习)何时幸福是坏的(当它阻碍学习时)。这是真正的道德本能,它回答了为什么快乐药物有时是坏的,或为什么享乐有时是坏的。罗马在道德上是邪恶的,因为它用铁的制动器停止了学习(罗马压迫和瘫痪的"和平"),因此道德和学习之间存在奇怪的相关性。邪恶来自结果,不是因为结果在道德上是邪恶的(这是循环论证),而是因为它在学习上是邪恶的。

毕竟什么是"结果"的含义?这个概念如何有意义?我们不能知道如果 - 会发生什么,我们只能知道如果 - 会学到什么。也就是说,根据我们经历的学习,我们可以想象可能有什么其他学习。但只能根据已经发生的学习来想象这一点。只有在近代之后才能理解罗马的结果是什么。只有在这个意义上 - 学习的结果 - 世界上的某些事物才有结果。结果不是物理因果关系,因为我们根本无法接触平行世界,只能接触后来的世界。即使可以证明经典的因果链,这仍然不意味着这是"这个"的结果,因为我们不知道没有"这个"这样的链条是否也会存在,没有它 - 结果是否真的会不同,当然是实质性的。也许就像在趋同进化中一样,结果会是同样的结果。例如:中世纪是不可避免的。但通过文艺复兴我们理解可以有一场科学革命作为相变,而不允许中世纪。

同样,基督教事后揭示了犹太教最初就潜藏的普世性和病毒性潜力,即使今天我们也很难想象 - 因为我们认识的犹太教是封闭和内部空间。但造成这种情况的是罗马人,圣经要普世得多。事实上,耶稣本人的主要教义是这种哈西德式的普世主义,如果罗马人没有杀死他,他的教义可能是犹太教本身的一部分(或流派),并增强其超过所需阈值的病毒性,我们就会有一个犹太世界。就像今天的世界本质上是基督教的一样。

在这样的犹太-希腊文化中,像斐洛这样地位的人将是世界性的中心人物,我们会有更多像他这样的人,或者像斯宾诺莎(在我们这个时代:利布斯)。犹太-希腊的对抗将取代穆斯林-基督教之间东西方的对抗,主要战场,两种文化都在其中运作和卓越,实际上是文学。是的,没有罗马的世界会美好得多,罗马是历史上最大的故障,甚至比纳粹故障更糟糕,但它们之间的相似之处指向历史中某种永久性的漏洞,即一种持续的危险。在学习系统内暴力生长的爆发,接管了它。这种危险在计算机时代更大七倍。如果从罗马和德国可以学到什么 - 那就是癌症的危险:失控并变成反学习的学习。对无限最狂野的追求恰恰快速导向终结。

大脑为什么需要哲学?

人文学科学术界的问题是什么,为什么它无法达到深刻的见解,或者根本无法处理精神?因为它实际上无法评估,例如给罗马打分,或者给陀思妥耶夫斯基,或者给某种文化。作为其中的一部分,它也不知道如何评估什么是重要的。或者理解什么是重要性。因此它纠缠于琐碎之处。由于其文化评估功能空洞无物,它唯一认识的评估是政治或道德的,即系统外的判断。因为它被困在没有评估基础的情况下(什么,这不是主观的吗?)。确实,除了通过学习,根据什么促进学习,或在学习中进步,没有评估的基础。否则人比蚊子有什么优势。也就是说:评估本身是系统学习的一部分。而不是存在于这种学习之外,从外部评估它的东西。文化思维是文化的一部分。而人文科学是文化之外的,因为科学是在现象之外,因此它们是一个空洞的现象,因为它们在系统之外 - 但系统之外什么都没有(也就是说,对系统有价值的东西 - 是的,价值!)。系统是价值的组织,而不是价值观,因此经济是一个好系统 - 而政治是糟糕的(恰恰因为它试图处理道德,直到成为讽刺)。国家总是试图从现象外部行动,因此它不起作用。

民主的伟大之处在于它不起作用,因此国家无法干扰学习。因此,政权的愚蠢和国家的无能与无力正是它繁荣的原因,也是它能够维持自由学习系统的原因。建筑师如此糟糕以至于田野变成了花园 - 而不是建筑物。谁是糟糕的经理?干预的经理,暴君,而不是不管理的经理(只是培育。甚至最好是忽视,只要让植物生长)。政客们缺乏骨气正是使他们成为道家式的管理者,使能够学习的机制 - 经济 - 繁荣发展。而民粹主义,即国家对经济的干预,正是破坏它的原因。在民主制度中,内部瘫痪使系统接近于政客和领导人什么都做不了的状态,因此允许系统内的学习,而不是外部规划。虽然他们都陷入规划的幻想,因此公民系统中存在持续的挫折感,但这种挫折和绝望正是表明没有成功干扰学习的最好迹象。例如:经济比一切都强大。或者进化比任何规划都强大。

愚蠢是西方国家最大的资产,与运作良好的独裁相比 - 功能失调不是西方的缺点,而是优势。没有人足够聪明和有学问来管理 - 因此最好是没有人能够管理。大脑没有管理者,进化也没有管理者。而大脑运作的方式(它确实在运作 - 而不是被管理),即作为学习系统 - 就是需要模仿的。民主的重要性不在于其原始得可怕的学习机制 - 一个巨大而可怜的反馈循环(每4年一次)- 而在于政权更替本身(每4年一次,希望如此),这防止了系统中的独裁。因此在古希腊民主中抽签选择统治者也运作得很好。伟大的领袖通常没有领导足够长的时间来发现他们有多渺小(如果有 - 这正是发生的事情)。民主是当管理者无法规划时发生的事情。当然也无法执行。人类制定计划,而上帝却在笑 - 为什么?因为神不制定计划,而是通过笑声在世界上行动。这是最高的领导。

高科技中可怕的管理问题正是源于这种规划的幻想。每个组织都是如此。这些组织 - 包括学术界 - 成为系统性破坏的受害者,即破坏系统整体运作的能力,因此也破坏了学习能力,因为它被分解成要素,这就是所谓的专业化。随着系统被视为现有结构,反学习,它就被越来越多地分成砖块。这些砖块就是我们所知道的狭隘专家,那些封闭和愚钝的人,他们的专业就是建立反对学习的墙。组织中的部门和分工越多 - 就越清楚它不是有机的也不运作,因此试图以机械-规划的方式推动它,通过建筑师和规划师(以及他们现在的名字:程序员)。军队例如是一个极端的例子 - 因此被认为是狭隘思维的化身,恰恰因为它的控制确实有效,如同一个运作良好的独裁。以色列国防军相对于其他军队的优势在于指挥部缺乏纪律和控制,因为它是一个配备高科技装备的游击队。但以色列高科技的问题在于它试图像军队一样运作,以任务为导向的方式,因为这是军官 - 对不起,经理 - 遇到的第一种管理。因此它在短期内运作良好,在单个友好团队的层面上,而不是作为一个组织 - 因此它是初创企业。

在大型组织中,即在系统中,普通经理看到和理解整体图景的能力是微不足道的,就像狭隘的学者理解文化的能力一样,文化是一个特别整体的系统现象,或者理解精神 - 更加整体。因此没有深度,因为深度是在一切之下的东西,而没有一切。只有细节。因此以色列高科技如此肤浅。深度是从内部驱动系统的学习,为此需要一个在系统中作为系统运作的整体现象。组织中的管理只有在有一个足够聪明 - 尤其是有学问 - 的人的情况下才能工作,他能看到整体图景,即看到一切,并能理解一切(例如:既理解算法又理解营销,既理解用户体验又理解商业环境,既理解设计又理解技术可能性等)。也就是说:一个是系统的上帝的人。有时这是创始人,但通常需要特别引入这样的人 - 带来整体理解 - 即系统的哲学家,这从来不会发生。我们永远不会听说初创企业哲学家的职位,因为这不够"实用"。但如果(偶然)发生这样的理解确实在系统中获得力量,系统就可以作为管理运作,这些是管理神话中的英雄故事:天才经理。那个知道什么是正确的人(但他是如何知道的?他真的知道吗?)。

但通常,组织中没有达芬奇,或者他没有任何权力或信任。此外,组织 - 其愚蠢就是其专业 - 不知道如何评估(或雇用)职业生涯跨学科的人,因此能够看到更多(因此就业市场越来越倾向于狭隘的专业化)。因此管理能做的第二件事来创造整合 - 这在一个人的头脑中不再可能 - 是创造具有整体视野的团队,即跨学科和跨部门的团队:两个程序员,一个营销人员,一个商务人员,一个设计师。这样的跨部门团队实际上是初创企业比大型组织更成功的原因,因为每个初创企业都是从这样的小团队开始,然后错误地将每个团队成员变成一个部门,而不是创建这样的团队部门,因为它将管理视为建设,而不是有机体。然后就有了胰腺部门,血液部门,大脑部门,而不是创造很多小孩子,每个孩子都有胰腺、血液和大脑。在学术界问题是同样的问题,因此它在文化整体见解方面如此贫乏。或科学整体见解。因此这样的系统强调沟通,这是在已经分离的领域之间创造联系。也就是说:他们的创造力是当某个领域的研究者偶然打破墙壁,在房间之间穿行时带来另一个领域的想法,而不是生活在没有墙壁的情况下。沟通的想法来自不学习的系统。在大脑中神经元之间没有"沟通" - 有学习。因此沟通范式无法理解大脑。

互联网的伟大之处不在于它是一个通信系统,而是因为它连接了一切并破坏了分隔,因此人类作为一个系统学习得更多,也就是说互联网是一个学习系统。大脑中有管理功能,但它们管理的方式是学习性的。它们不规划大脑,或告诉它做什么,那里没有控制和监督,或时间表,或任何其他管理方法(总是伪装成管理"方法论",即学习)。也就是说,管理本身是系统运作的一部分,而不是对它的外部行动,或系统一部分对另一部分的外部行动。管理是系统学习的自然产物,因此不能将其定位在某处作为指令和规则系统,因为学习是普遍的。大脑中一直有整合,但它不是被管理而是被创造的 - 从自身。联系不是大脑专业区域之间的通信,就像结构范式想要理解的那样,而是有不同的思维网络 - 跨学科团队 - 在大脑中运作。也就是说,这是学习系统而不是连接网络,因此它们传递的不是信息而是方向,例如评估,或注意力,或向某个方向的推/拉。就像文化中的每个行动 - 散文书中的每个句子 - 都是如何写作的指导,不亚于它是信息的传递。文化写作的特点不仅在于如何很重要,而且如何教导如何的如何,也就是说如何也是命令和指导 - 例如示范。诗中的每一行都教导如何写诗(以许多不同的方式 - 这就是伟大诗歌的伟大之处,它教导很多)。

而最初组织大脑系统的,如果我们想到婴儿的大脑,是它的学习,这种学习持续一生(不是管理组织组织,而是学习创造组织或系统)。我们知道,大脑中越多区域参与学习,学习就越有效,而不是更少。婴儿不是分别学习视觉、运动、感觉、听觉、规划、互动、情感、动机等,而是恰恰 - 而且只能 - 一起学习它们。就像经济不是在分离的部门中运作,而是恰恰在部门连接中成功,或在全球化中 - 恰恰在国家连接中。认为人类是像规划机构那样建构的思想 - 因此意志(它是某种原因和第一因)与来自感官的情报一起变成规划,变成管理,变成行动 - 是一个不正确的机械图像:人类学习意志本身。学习快乐本身。多巴胺一直迫使他学习,而不是享受。他不是沉迷于快乐而是沉迷于学习。好奇心杀死猫九次。它也是导致吃知识树果实的原因(禁令本身!),而不是性欲。它是难以克制的原因。性本身源于好奇心。因此好的养育使人从智力学习中获得快乐,尽管对其他人来说数学是痛苦的,因为它很无聊 - 也就是说不引起好奇。兴趣是父母给孩子的最重要的东西:学习机制的兴趣指向哪里(这也是学习的,但它比意志更基本,意志只是从兴趣中衍生出来,或者从学习如何行为和追求什么中衍生出来)。人需要吃东西 - 但父母教他什么是美味的。什么是令人厌恶的。如果要他吃虫子他可能会饿死。叔本华错了,他认为意志是基本现象,或者弗洛伊德的驱动力。学习比任何意志都强大。因此父母的重要性,作为学习的初始化者。

因此思考大脑的最好方式是作为方向和评估系统,而不是信息系统。对经理来说重要的不是增加组织各部分之间的沟通,而是动机和方向的传递:需要什么,可能什么,机会是什么,威胁是什么,什么是未来的重要例子 - 更重要的是:什么是重要的,什么应该评估。不仅仅是传递某个知识,发生了什么,而是应该和需要做什么 - 以及如何(但不是作为指令,而是作为学习和指导和说服)。也就是说"需要什么"不是经理从上面规定的东西,而是组织在内部传递的东西 - 这是它的血液系统,或神经系统。这是在其中流动的东西:方向。这些方向的整合就是学习:知道如何从系统的所有部分获取方向并整合它们。处理"需要什么"并对其进行谈判、说服和被说服、被卷入和组织的东西。大脑从系统的所有部分接收方向 - 不仅指来自所有感官的信息和提示,而且主要是关于需要做什么的想法,倾向和欲望和注意力 - 然后作为其互动的一部分,这些倾向中的一个占主导地位,它朝某个方向行动。或者在所有竞争其注意力的思想中思考某个特定的思想。或者在可以从某事物中学习的所有方向中朝某个特定方向学习。或者在它能够想到的所有可能句子中写某个特定的句子。这样的句子越多,写作就变得越好,而不是更差。系统能够在其中容纳越多的可能性和方向,它就越丰富,因此也就越聪明。而不是它越快和越有效率并收敛于找到要说什么。哲学对大脑来说是一个很好的整体视野训练,因此它对学习很重要。因此它也必须是跨学科的,尼采式的。而不是狭隘的学术专业(这是问题)。

因此哲学问题总是整体性的:涉及一切事物。这实际上是问题是哲学性的标志,而不是它没有实际应用 - 学习非常实用,语言也是,等等。所有重要的哲学家在科学和技术中都有应用。笛卡尔在科学革命中,因为科学是知识,包括从他那里产生的经验主义思想和理性主义思想。康德在二十世纪的物理革命中,在此之前在19世纪科学的理论革命中(进化论,数学中的抽象),转向更抽象和更独立的认知范畴。而维特根斯坦在信息、计算和通信革命中有许多应用。所有这些都采用了在他们时代才开始萌芽的想法,给予它们坚实的结构,准备批量操作 - 作为系统的学习方法。也就是说,他们把问题变成普遍性的。事实上,哲学总是一个几乎没有意义的单一想法,因为它太抽象了(在我们这里是学习),但它通过在每个可能的领域中被学习到细节而变得普遍,不能从任何领域分离出来。它粘附在一切上,因此统一一切。因此哲学中的创造力不是在连接两个领域或两个不相关的想法,就像在不那么整体的领域中发生的那样,而是在发现一切相互关联的新方式。新的粘合剂。

这就是为什么哲学在思维中如此粘性,如此难以分离(除了通过历史比较,即通过学习发展),它变得如此理所当然,以至于很难摆脱它,通过另一种哲学来看事物。很难完全表达另一种哲学而不是通过先前的哲学(例如你的)。在对智慧的爱中,粘合剂也变成一体。理解另一种哲学的唯一方法是发展成另一种思维方式,即学习。但没有办法从一个整体观念跳到另一个整体观念。这不是大脑的可能性,就像计算机可以在操作系统之间切换一样。只能在哲学之间发展。因为总是可以学习一件事,但不可能学习"一切"。规则的存在来自于它们在学习过程中变成细节。难的是遇到处于先前哲学中的人,他们认为它昨天才被发现(对他们来说,来自天上,或书本)- 这些是哲学狂热者,自封的传教士和传播者,他们把它变成了宗教。学术界充满了维特根斯坦及其学派的狂热者,拉比和他们的学生,他们把昨天的报纸当作圣经,确信他们发现了美洲。这些人将是最后发现学习的人,但也将是最后以其名义发言的人。智力的力量有时会增加粘合剂的强度 - 结果是凝固的大脑。相比之下,计算机将难以进行哲学思考,因为如果是在硬件中,改变将太难,粘合剂将成为处理器的一部分,如果是在软件中,改变将太容易,就不会有粘性。因此只有学习计算机,处于这些极端之间,才能成为哲学家计算机。结束。

什么是尺度维度?

人类是否仍可能处于宇宙的中心?为此,我们需要理解在什么意义上宇宙中存在中心,因为从空间角度来看它没有中心,也许也没有边界。从时间角度来看,它可能也没有终点,也许也没有起点。但如果我们看看我们对宇宙的已知,我们会发现一个奇怪的现象:在对数尺度上,人类确实可疑地接近中心(略高于中心,但我们不知道是否错过了上面的几个数量级 - 这使我们怀疑确实如此)。如果我们从尺度大小来看,在最小的东西 - 普朗克长度 - 和最大的东西 - 整个宇宙之间(或在大爆炸后最短的时间段 - 普朗克时间 - 和预期的宇宙寿命之间,尽管这存在不确定性),我们会发现我们处于相当好的中间位置(米和秒是我们的近似值,我们不是随意用它们来测量)。事实上,尺度大小是宇宙中位置的唯一意义,特别是在我们将其视为发展和复杂化的系统(变得复杂)之后,像学习系统,而不是本质上平坦和静态的系统,像语言的外壳(作为信息的宇宙,永远不会丢失也不会创造)。在将系统视为静态时,我们同时相对于整个宇宙非常小,或相对于基本物理学非常大 - 实际上,大小与系统本身的大小没有直接关系的意义,只与其深度有关,即其维度。

让我们问问自己:宇宙中的复杂性在哪里?天文学的基本假设是宇宙在最大尺度上是均匀的,没有信息,因此从任何地方看起来都一样。在最小尺度上也不存在任何信息,只有原子性元素(可以是弦,不一定是原子)没有复杂的特性,即深度特性,几乎不存在信息(也许是量子比特)。从上面和下面都很简单,那里统治着抽象和简单的物理定律,它们以某种方式在中间创造复杂性(恰恰在那里)。从时间角度来看也是如此,在宇宙创造的那一刻大爆炸中不存在信息,在其结束时也不会存在有意义的信息,无论是什么结局,而复杂性在中间。让我们记住信息只是一个语言概念,所以更正确的想法是学习恰恰在中间,这样我们就能理解什么是复杂性,并解决复杂性悖论(因为一方面噪音不是复杂性,尽管它是大量随机信息,另一方面也不是绝对的秩序和简单性 - 它在中间。那么复杂性在哪里?也许用信息的概念来理解复杂性是不对的?)。复杂性问题很简单:为什么复杂性不仅随着宇宙中的尺度大小增加而增加,如果我们从更多的系统部分构建它,即存在更多的组合?为什么在上面会回归简单性?

如果世界像语言一样,那么书越长,可能的组合越多,复杂性应该只随着尺度大小增加。但不知何故,在我们之上的尺度大小中,复杂性反而逐渐减少,以至于可以用方程式来描述整个宇宙,其均匀性越来越大。在时间的大尺度上也是如此,在宇宙末期,实际上没有任何东西在发展,所有"有意义"的信息都丢失了(信号相对于噪音)。尽管从热力学角度来看,它在热死亡或质子衰变中变得完全随机(或在收缩或大撕裂等中变得均匀),即它只包含越来越多的信息,越来越不压缩。在语言测量中,宇宙在其结束时是最大的,但在学习测量中,宇宙在衰退。谁是对的?

让我们问:在什么意义上人类的大脑比星系更复杂?只有在考虑系统中的学习时。星系作为系统不学习,即使它包含许多大脑。巨大的星系团,其中星系是小点,只有当复杂性不是组合的构建,而是发展和学习时,才比单个星系简单。整个宇宙可能包含复杂的平衡机制(或者可能是一个简单的平衡机制 - 万物方程 - 在其中创造复杂的平衡机制),但它学习的程度比一个可怜的大脑少。理论物理学的存在和可能性本身就表明"一切"中存在本质的简单性,这比人类个体要简单得多(因此没有理论生物学,或理论脑科学,或理论文化方程)。

复杂性(因此我们自己)只出现在宇宙尺度的中心,物理方程的存在保证这不仅仅是我们这些存在于特定尺度的观察者的偏见(如果我们是原子,我们就不会是学习系统,也不会注意到我们尺度上的复杂系统。如果我们是宇宙大小,我们发展所需的时间将超过宇宙的寿命,比其年龄大几个数量级)。因此,我们在宇宙之内,而不是在其基础或最一般层面(例如:我们是整个宇宙,它在我们之内)不是某种偶然特性,而是必然的。我们与系统最远的两个尺度(最小和最大)之间的巨大距离 - 可能是最大的(因此我们在中间)- 正是在中间给复杂性创造足够空间的原因。在弦上一两个(或十个)层次没有太多,在整个宇宙大小以下十个数量级也是如此(当然这里指的是数量级,不是可观测宇宙的大小,它可能是空间中无限宇宙的一部分,但在其数量级 - 作为复杂性 - 上不是无限的,而是相当有限 - 只有几十个。对数的基数,如果合理,比如说如果是自然的,这里本质上并不重要。当然也不改变中心性 - 我们在尺度中间的位置)。

我们这里有一个非常深刻的暗示(...),让我们怀疑宇宙是否确实被构建 - 如果不是被设计 - 来创造像我们这样的复杂性(更多的数量级可能会创造比我们更复杂的东西,因为中间会有更多的距离)。细胞的大小,在宇宙的尺度上,即生命的大小 - 创造了原始学习,而整个地球,大了几个数量级,也是一个相当原始的学习系统(经常出错并失去平衡和反馈循环,如在灭绝或全球变暖中),而我们在某处处于尺度的中心,目前最复杂的东西是大脑或城市。我们很清楚系统的复杂性可能少于其组成部分的总和,因为太阳系明显比大脑简单得多,化学反应也比量子世界简单得多。因为复杂性不是组合 - 而是学习的导数。也就是说,它的存在不是一个原始现象,而是更基本的学习现象的产物。人类最基本的项目是什么?增加复杂性并创造比大脑更复杂的系统,例如星际文明或高级智能(例如,在大屠杀中,纳粹大幅降低了欧洲的文化复杂性)。

我们理解为什么需要比我们小的尺度来创造复杂性,但为什么需要比我们大的尺度?宇宙中在我们之上有这么多尺度对我们有什么帮助?好吧,也许将来我们会发现一个学习的自然法则,更准确地将复杂性定位在系统的中心(这样我们也许就能猜到在我们之上到底有多少数量级),但即使没有这个,也没有考虑尺度的物理定律,我们看到创造复杂性需要大量冗余。需要大量生物来创造进化,大量神经元来创造大脑,大量人类来创造人类 - 至少需要十个数量级,最好更多(即在单位数量上,不是在它们的大小上),当宇宙足够大时,有足够的空间进行不同的实验,直到其中一些成功创造复杂性。复杂性总是从真正的冗余 - 单位的巨大过剩 - 中产生。

但事实是这也是一个借口,它解释了十个或最多二十个数量级,而不是三十或四十个,可能将我们与整个宇宙分开。事实是复杂性是非常非常渐进地产生的 - 因为它不是渐进的,而是有跳跃和倒退。从真正的基本单位创造复杂性勉强需要十个数量级,但复杂性不是线性的,因为它不是组合,而是一个过程,因此并不是每次在尺度上升时复杂性都单调增加,有时会有瓶颈,只有部分下面的复杂性能穿透上去(例如只有少量量子效应渗透到化学中),因此需要更多的下面的尺度,而且对称地可能也需要上面的。在我们上面的巨大空间中有某种东西允许我们的复杂性存在,而不会让整个系统崩溃,而是给它空间。否则宇宙有危险变得太程序化,即太有序,固定在某种僵硬和无趣的秩序上。为什么僵硬是无趣的?因为它不发展也不学习。

复杂性不仅是好事,也是危险的事,尺度保护宇宙免受其组成部分的影响,防止它们把它变成机器或结构。人类,或任何其他学习者,离控制宇宙还很远。这就是防止宇宙变成计算机的原因,因为就像过多噪音对学习有害一样,过多秩序也是。大小保护我们免受弦及其简单性的影响,也保护宇宙免受人类及其复杂性的影响。大脑的复杂性 - 或身体 - 之所以可能,正是因为它不是整个地球的大小,否则它就没有足够的空间发展。学习需要一个它可以存在的空间,它需要在系统内部,而且需要有很多"维度"的深度,这些深度来自深度的尺度。如果整个宇宙只有细胞大小,生命就不可能发展,它当然需要远远大于细胞才能允许进化,不仅是因为进化需要大量细胞,而是因为需要远离系统的整体简单性 - 整个宇宙的均匀性和物理性(简单的方程描述)。否则它就不会允许其中有复杂性,因为需要很多过渡和尺度来分离高复杂性和低复杂性,即学习和方程式及基本组成部分之间。学习需要深度而不是空间。导数把面变成线,方法需要时间中的多个尺度维度(不仅仅是大量时间)才能真正运作。高阶方法的影响不仅在时间进展中缓慢(像高阶导数),而且在时间进展的维度中缓慢且非线性。

当然,在我们之上存在如此多的尺度可能是因为我们还没来得及成长,因为学习是从低尺度向高尺度建设的(不确定!相反的想法是革命性的)。如果星系预计会发展成生命,那么它们的进化可能只处于第一秒(在数十亿年中),因此复杂性的时间尺度和空间尺度之间应该有某种相关性。但这里有一个像人类原理一样的循环论证(我们,像我们这样,还没来得及成长),并假设复杂性来自组合而不是冗余,即来自可能性的实现数量(已经在我们下面的尺度中组合的东西,例如我们由器官或细胞组成)而不是未实现可能性的数量(可以被组合的东西,取决于系统在我们上面的尺度有多大,可以容纳多少人类,或多少像地球这样允许不同类型生命的行星等)。但如果是这样,情况就相反,我们上面有大量尺度维度的存在更为重要,因为宇宙中的尺度数量无法应对可能组合的数量,后者随组件数量呈指数增长,只能允许其中很小一部分,因此很明显宇宙只包含其可能性的一小部分(例如不同的生命可能性,或不同的大脑)。因此,想要大量组合或(更好!)发展可能性的学习系统需要在冗余(不同实验的容器大小)上投资不少于组合(每个实验的复杂性)。

例如,让我们想想我们是谁,以及心理物理问题的来源,正如我们今天理解的那样。我们实际上有两个复杂系统,它们的复杂性本质上不同。一方面,我们由大量细胞组成,即一个程序化系统,其逻辑是从较小的组件构建,像乐高一样,组件之间的连接是僵硬的,通过自上而下的控制运作。这不是学习系统。另一方面,我们也由大量神经元组成,即一个系统,其逻辑是冗余和组件之间更自由的连接,因此连接更像网络,我们包含它在我们内部,像一个盒子允许它以非预编程和非自上而下有序的方式发展。这是一个学习系统。第一个系统类似于从较低维度组装,第二个系统类似于较高维度提供和允许的包含:对于我们的神经元 - 我们就是宇宙。相比之下:身体不学习,只有进化学习,在那里连接(在不同生物之间)确实不是僵硬的,不是有序的,不是从上面控制的,有巨大的冗余,而使这成为可能的盒子就是地球。第一个系统像计算机,第二个系统像互联网。

我们看到的是创造头骨有多难,在进化史上这发生得有多晚 - 也就是说,包含学习系统的内部有多难。需要提供大量能量和支持环境和滋养的园艺和发展时间等等,我们在全球变暖中也看到这一点:即使在行星层面上,维持学习系统的支持环境也非常困难。地球经历了许多几乎结束进化的灭绝,创造一个学习的星球可能相当罕见。因此系统的大维度很重要,因为它们允许更多环境,更多机会包含学习系统。也许可以在小得多的维度中构建学习系统,从组合的角度来看,例如量子计算机,但量子计算机的支持环境条件是这样的,以至于这个盒子没有发生。甚至细胞学习计算机也没有发生,我们没有在DNA层面实现神经网络,因为生命需要的控制与学习需要的包含相矛盾,细胞中没有足够的冗余。我们在社会组织层面也看到这一点:花了相当长的时间才成功放弃控制并在其中创造学习系统的内部,例如资本主义或现代科学,如果历史上发生过有效的文化学习系统 - 例如雅典黄金时代或文艺复兴 - 这种支持环境是短暂的,非常脆弱的(当然也需要同时的经济繁荣)。

那么,人类最大的成就是什么 - 最大的革命?头骨的扩大。它包含更多神经元,它们之间的连接更开放和灵活,更少受基因组控制,后者是细胞控制机制,因此组合的大量尺度(来自身体细胞)变成了学习的大量尺度(因为神经元是细胞,有不少尺度)。较低的尺度确实给出了系统,但较高的尺度给出了"系统内部",这个内部才允许学习。与建设相反。事实上,我们在宇宙中看到,在大尺度上,组件之间越来越少相互连接(例如只通过引力和星系间距离),也就是说,越接近顶部,连接中就有越来越多的自由,而在底部,量子纠缠将一切联系在一起,力量很强。

在某种意义上,时间也作为这样的包含盒子,因为时间的尺度允许可能性发展。也就是说:随着时间的推移,已经实现的可能性越来越多,以约束的方式(像细胞),而整个时间的尺度 - 宇宙寿命的时间盒子的大小 - 允许大量可能性的冗余可以尝试,以自由的方式(像神经元)。在这里,就像在空间中一样,我们必须反对人类原理,它发现我们所处的时间是特殊的,同时假定了所要证明的东西(我们)。当发展是指数函数(这来自于宇宙中尺度的数量本身,因为尺度是指数的,如果没有这些,就只有线性发展)- 其中的每一刻都看起来特别。加速总是前所未有的。我们觉得我们的时代比以前的时代充满事件,但未来也会这样看待我们的时代,认为没有发生太多事情,因为测量时间的长度本身会改变。如果我们不再以数十亿年而是以年来衡量时期,但对于以皮秒工作的计算机来说我们看起来如何?在我们的一秒钟内发生了什么?什么都没有。像进化一样漫长、无聊和缓慢的生活。对它来说一天就像一百万年,我们的日子确实彼此相似。

那么对过去的崇拜从何而来,那个漫长而无聊的时期?为什么我们时代的文学总是显得平庸,语言水平低,相比过去的高级文学?不是因为过去的文学本身,正如它在几千年前的样子,而是正是因为我们时间的加速,使我们以对数方式看待过去。从宇宙的角度来看,过去是短的,未来是长的,比它大几个数量级。但从我们的角度来看,过去是长的,以数量级计,而未来是短的。为什么?因为我们不是以数量级来看,而是以经过的时间距离,然后现在是短的,但如果我们研究时间本身中存在多少数量级,我们每个蛋白质分子转移中有多少普朗克时间,我们每秒钟中有多少分子时间,我们的生命中有多少秒,进化中有多少我们的寿命,那么我们就会看到长度没有意义(就像在空间中一样),只有维度有意义(这里始终指的是数量级,尺度维度)。在这个意义上,我们只是选择用不同的数量级来看待过去而不是现在(否则我们就无法一眼概览它全部,在地平线上距离变得越来越短 - 以数量级计)。我们看到我们的手指如何覆盖月亮。

因此,将大爆炸视为某个遥远的时间点上的形成时刻是不正确的,它建立了真正的自然法则,而是这个形成时刻在宇宙的每一刻都在发生,只是它太快了,而且由于温度太低,它没有表现出来,但从更高更对称的法则中凝结出自然法则的过程一直在发生。大爆炸不是形成自然法则的特殊时刻,而是这些法则一直在形成 - 大爆炸只创造了宇宙。也就是说,到底创造了什么?维度本身 - 数量级 - 本身,膨胀的宇宙。一开始宇宙确实在数量级上小得多得多,但法则是相同的法则。宇宙的渺小只是在其深层根源中揭示了它们,事实上如果我们能够足够缩小自己 - 在时间和空间中 - 它们会一直在任何时间和任何地方向我们展示。深度存在于每一件事物中。这就是深度的本质,它不同于距离 - 在时间和空间中,不是因为它是额外的维度,而是因为这里的深度就是维度现象本身,即数量级的倍增,与我们习惯用来看世界的统一时空距离测量相反,由此产生透视扭曲。

让我们回到古代文学的问题(这是古代文化问题的比喻)。我们阅读古代世界的诗歌,比如圣经,感到惊叹(越是早期的诗歌部分,比如在摩西五经本身中,我们越是惊叹。而摩西五经中的诗歌部分比它本身更古老 - 这就是它们给人的感觉。为什么?)。那里的意象对我们来说如此令人激动,正是因为过去了这么长时间,我们不完全理解这种语言,然后留给我们某种深层意图的模糊印象,这来自语言本身随时间发生的构造变化,我们理解基础的侵蚀,所以当我们来参观我们熟悉的童年之家时,但在地质时代之后,一切都笼罩在疏离的浓厚印象之下,我们触及我们理解和识别边界的尽头,经历深刻的体验(不是比喻,这是深度的本质)。这里到底发生了什么?

过去完全常见和普遍的语言习语,其中的词语已经不完全可理解,变成了一个崇高的象征主义意象,它触及我们语言和认知理解的边界(思维也改变了,对事物最普通的意象也改变了,不仅是因为日常现实的改变,而是因为意识的侵蚀和心理转变)。也就是说,产生最强大效果的不是当时写的内容,而是从那时起经过的时间,它像一个巨大扭曲的棱镜,但只有通过阅读当时写的内容,我们才能看到它的作用。这不是当时诗歌的作用,而是从那时到现在语言和意识的作用,我们通过阅读古代文本发现,这是巨大的构造变化,崇高的,由无数深度变化组成,因此它的深度巨大而令人惊叹。更不用说约伯记了,正是因为它是一种有点陌生的希伯来语,它的文学水平更高(很有趣)。魔法 - 来自乌斯地。圣经向我们展示了巨大的人类意识变化,它像精神考古学家一样揭示它,这就是它的力量所在,因为巨大的力量来自变化和发展本身。这简直令人惊叹,我们永远无法完全理解和掌握它,直到深处 - 因此有了深度。不是距离创造了深度,而是学习,发展,也就是由时间数量级组成的行动,其中每个大的学习运动,在大的数量级中,由无数小的和微小的学习组成,在低的数量级中,每种方法都在它下面的许多层次上表现出来,这些就是维度。通过古代世界,我们观察学习本身。并感到惊叹。

意识变化本身的非常不同维度,从此刻,通过今天,到千年,创造了变化的深度,而不是距离。千年只是允许更多的尺度维度。因此,如果我们精确地看时间距离如何影响文学的崇高性,我们会看到这是对数标度而不是长度。一千年的影响不是一百年的十倍,一万年对一千年也是如此。银河系不会比一颗恒星令人惊叹十亿十亿倍等等。星系团比银河系令人惊叹多少?惊叹是人类面对深渊时的恐惧本能,也就是面对深度(因此创造也始于深渊)。

如此说来,这就是古代神话的力量之源。它是神话因为它古老,而不是因为它写得更神话或文学。今天写神话会看起来像个笑话,但一千或一万年后,他的神话会积累巨大的力量(过去神话本身在当时的力量来源是它们写于形成很久之后,包括它们最初的语言形式)。那么,深度从何而来?不是来自距离本身,不是来自变化本身的积累,而是来自变化的不同可能性,也就是说,来自语言可能发展到的空间,更重要的是 - 这些空间的维度。我们,处在某个距离,只看到这些可能性实现的一个例子,它给我们一个暗示来理解可能性空间的大小,理解语言和文化的包含维度,而不仅仅是它们的组成维度。古代诗歌向我们展示文化有多大,它运作的空间有多少维度。古代语言习语的变化,从具体到几乎抽象和在语言连接上大胆的东西(从我们的角度),是因为包含这些变化的盒子的大小,这些变化相当自由,不受上级控制 - 实际上是在学习发展中产生的,这种发展不仅漫长而且深刻(也就是说在其维度上也很大)。《光明篇》是理解这个过程的巨大实验室,因此它选择了古老的、独特的、翻译性的语言。因为它试图并成功地在实时创造神话,尽管当然它的力量随着几个世纪而大大增加(早期基督教的部分力量来自于它是翻译性的,希伯来语原文已经丢失,因此它能够在仅仅一百年的距离就成功)。

如果从过去的文学变化仅仅在本质上是语言变化,那么它就只是累积和肤浅的,像突变的侵蚀。但由于语言本身的变化在本质上是学习性的,更不用说意识中的学习变化,因此不同的可能性创造了深度,因此维度的大小是决定性的。积累是学习的积累而不是变化的积累。也就是说:随着时间推移不是有更多的组合,而是有更多的方法作用于方法之上,更多的方法作用于自身,一次又一次(不像在组合代数中而是像在微分方程中)。因此随着时间的推移,积累变得越来越不随机,越来越少突变性,越来越有方向性,因为方法是一种超级方向,方向的方向(因此它像高阶导数),指导的指导。学习是收集可能性,而不仅仅是检查可能性,因此有收敛进化而不仅仅是爆炸性的,有优化而不仅仅是探索。因此宇宙必须在与其组成部分相关的尺度数量上是有限的,否则就可以简单地检查所有可能性,就像博尔赫斯的巴别图书馆,学习就没有任何意义了(不是空间本身无限,就像博尔赫斯认为的,这可能也是今天的情况)。我们所处的几十个数量级而不是数百万要求学习,因为没有太多空间去指数扩散。因为宇宙在其高层次上的弱连接限制了学习世界到宇宙的中心尺度维度,并将其收集在那里。你可以尝试足够的可能性,但不是太多,也不是全部。

学习的理想尺度数量是多少?也许我们可以在计算机模拟中回答这个问题,模拟具有比我们更多或更少尺度的宇宙的发展,或进化,或大脑。理想的大脑是由比我们与神经元之间的尺度更多还是更少的尺度构建的?深度学习是否正确,只有神经元数量(或网络深度)重要,还是组织层次的尺度数量从神经元到整个大脑也同样重要,不亚于网络有多少层重要?(也就是说,这种深层次的层级只是真正深度的一小部分,让我们注意到这种"深度"学习中的"深度"只是肤浅的)。无论如何,这是通向不仅仅是暴力破解的超级智能的道路。因为深度与学习是不可分割的。

黑暗笼罩深渊计算机是黑暗。在二十世纪期间,似乎这是物理学的世纪,这是主要发展,但事后看来已经很清楚,在20世纪成长的主要事物是计算机。在世纪末,又似乎计算机只是其他事物的序言,网络,这才是真正深刻的发展,将计算机发展本身的未来视为主要发展已经显得过时。从网络成长出社交网络,有一段短暂的时期它看起来像是下一个重大发展,但然后 - 计算机本身回来了。机器学习是"回归计算机"。再次看来真正深刻的发展是计算机。

网络是什么?它是计算机的连接吗?好吧,并不真是(只是技术上,但不是本质上)。它是通过计算机连接人类(因此那些认为自己在思考的人认为社交网络是未来)。而且更重要的是,它本质上是计算机与人类的连接。过去每台计算机只连接到旁边的人,但现在你可以建立一个应用程序,将你的计算机连接到所有人,你的软件对所有人都可用。相比之下,网络上计算机之间的连接仍然非常原始,僵化,通过编程语言,也就是通过不灵活的协议,安全和封闭的协议,在非常窄的通道中(称为通信和信息),每台计算机基本上是单独计算。没有深度的连接,在本质上,在处理本身中,而是连接是松散的。就像人与人之间的连接可以通过语言进行,但与他们每个人内部的思维相比这什么都不是,他们仍然是非常分离的实体,没有真正连接:他们之间的连接远远弱于他们内部的连接。这是一个松散的系统。同样,生物体之间传递信息的连接,称为性,远远弱于每个生物体内部的连接,这些连接很强,使所有细胞成为一个身体。商业公司之间的连接,经济,远远弱于每个公司内部的连接,国家之间也是如此(甚至文化之间也是)。

相比之下,网络确实证明了自己是人与人之间稍强的连接(并取代了大多数以前的连接),更重要的是人与计算机之间,人们已经离不开他们的智能手机。因此互联网的本质,至少现在,不是作为计算机之间的系统。上网实际上是每个人与世界上每台联网计算机的界面,计算机不再只是个人工具,个人电脑,而是全人类的计算机。但这不是真正深层的连接,像脑机接口,而是仍然通过外部一方,界面进行连接:互联网更少是inter而更多是face(因此Facebook的成功)。如果连接是真实的,就没有另一方,而是外部方面与你融合 - 他们成为一体。

总的来说,今天计算机内部发生的事情 - 无论是操作系统还是互联网或应用程序 - 不是某种大脑或其他智能系统,而是巨大的官僚机构。在这个官僚机构中,其他网站或不同的应用程序很少相互交谈,肯定不是以灵活的方式,它们之间的所有通信都必须通过预定义的协议,在非常固定和有限的通道中进行(API,另一种界面,而不是interbrain)。连接是通过阈值,也就是语言,而不是学习的深层连接。但为什么将计算机连接成一个系统如此困难?

好吧,出于同样的原因,在进化历史上将细胞连接成生物体如此困难,或者将人类连接成协调系统如此困难,参见共产主义。即使在我们的身体中,战斗早已决定支持紧密的"有机"连接,也很难控制只考虑自己的个体,即所谓的癌症,或自私基因。动物物种很难合作,共产主义确实是人性的实验,但这是必要的实验,而不是一开始就知道会失败的实验。自然界中有些动物的合作水平使得共产主义会在它们中成功(在某些昆虫中这已经发生)。在非常小的群体中人确实合作,这从未在真正大的群体中测试过,不知道那里存在限制。事后我们理解"根据博弈论"对每个个体来说做群体的寄生虫是有利的。但对大多数动物来说,即使在家庭这样的小群体中也没有没有直接回报的合作,即使这明显对它们的生存效率低下(雄性抛弃后代并杀死其他后代,动物完全不帮助同类,在只是互相争斗和杀戮的雄性上巨大浪费资源,等等)。人类确实表现出合作潜力,因为这涉及重复博弈(也就是说,如果共产主义成功了,可以找到数学上的理由说明它为什么会成功)。

在这个意义上,马克思是开创性的思想家,因为他描述了系-统作为一切的基础。在他那里,系统决定了其中的概念,类似于语言或范式,或20世纪哲学中的整个系统世界,而他的错误是他恰恰选择了一个特定的系统,经济的,并误解了它。如果他谈论一般系统,可以是民族主义、通信、宗教、语言、文化(也包括经济),那么他会比维特根斯坦更重要,他会是在个人概念(康德)和系统概念之间迈出重要一步的人,后者构建了现实理解而不是从现实中产生(维特根斯坦也错误地选择了一个系统,语言。但它足够普遍以适合几乎任何系统,直到它在哲学史的讽刺中回到了大脑 - 也就是回到个人 - 但正是在那里理解到这不是语言笨蛋,而是学习)。马克思在二十世纪的成功和哲学生产力正是来自于他选择系统作为他的哲学基础。

马克思的另一个重要错误是不理解系统与其部分之间的关系。马克思选择了阴谋思维,好像系统的某个特定部分控制着系统。好像维特根斯坦会声称有些语言学家,也许是诗人,是语言的立法者,通过语言委员会会议确保它为他们服务,就像锡安长老会议记录。如果今天有人这样声称(有趣的是确实有人这样做,比如在美国左派中)那就是马克思主义的影响。但对系统的本质理解会表明其中没有任何部分从上面控制它,即使资本家本身也是资本主义洗脑的受害者,使他认为只有钱重要,他不是从上面计划如何剥削和洗脑工人,因为他也在系统内,没有人在系统之外构建它。系统的悖论是,一个系统如国家可能会发动战争,尽管国家中没有人想要战争,但每个人都倾向于与之合作,包括统治者本人这是他生存的方式,尽管他不想要它。系统会做任何单个部分都不想发生的事情。

谁真正使马克思成为系统性的,这确实只发生在20世纪,是法兰克福学派,他们理解资本主义是一种文化,并将文化概括为系统性思想。如果马克思对系统有更深的理解,他就不会被他发现的系统,经济的,吓到,也不会把它想象成它不是的东西 - 也就是有机系统。他在他讨厌的系统中看到的过于紧密的联系(例如思维的控制和编程),导致他创造了一个对立的镜像系统,也是编程和计划的,因此不能工作。

事后看来,马克思选择了错误的系统。今天,洗脑最可怕和最粗暴的系统是国家、媒体、政治,它们在虚假意识中浪费人们的头脑。而洗脑更微妙和隐蔽的系统,如性文化或金钱文化,对人类意识造成较少损害,较少争议和分歧和不合作 - 因为它们是连接的系统,而不是分裂的系统。它们为人们提供诱惑而不是意识形态。它们更松散,控制机制较少。它们更像网络,较少像计算机,更像大脑,较少像身体。因此它们作为学习系统的力量和适应性。那么,计算机是否实际上是一个过时的系统,因为它是一个编程系统,因此它的力量较弱,它的发展潜力也是如此?

不,因为下一个阶段将是创造真正本质的计算机网络,它们之间有深层连接,这不是指超级计算机或分布式计算机,而是分散的计算机。随着机器学习,和机器的网络学习,计算机的新系统潜力正在开放,其中它们之间的连接不是狭窄的语言性的,而是学习性和深层的。今天每个学习网络主要与自己对话,但在未来 - 在思维换取付款的经济模型中 - 将能够连接许多专门的功能,每个功能在非常狭窄的特定任务中都很聪明,形成真正合作的能力完整网络。这里也是安全问题,即寄生虫和癌症问题,将延迟更开放网络的创建,但问题是可以解决的。大量深度网络将能够开始连接到世界大脑的网络,就像世界互联网一样工作,当世界上某人有某种能力时 - 它对所有人都可用(这次是计算机的认知能力)。人类只能相互交谈,不能真正一起思考 - 也就是说连接是语言的奴隶 - 而计算机真的能一起学习。那时计算机将对人类提出完全不同类型的挑战,人类将不得不真正面对计算机的精神内在性 - 这是黑暗。

但愿这就是结局。

为什么性减少暴力?

为什么在自然界中,一个物种的个体最大的敌人往往恰恰是同类(这根本不是人类现象,事实上在人类中比其他掠食者之间要轻得多)?为什么这种低效现象(例如杀死幼崽)能够存活,它是否确实是低效的,也就是说,是系统分裂(成为玩家-有机体)导致的浪费,总是降到博弈论的不成功平衡,在某种悲剧性故障中?狮子的邪恶和暴力的系统性作用是什么?从"系统-语言"的角度来看,答案是均衡。

在经济学、博弈论、气候、生态学、生物学、网络理论(例如交通网络流量)、语言、国际关系等领域 - 也就是系统性领域 - 均衡通常具有积极意义。因为这是理解系统的简单方式 - 以其静态形式。它趋向于什么。语言是约定的,价格达到平衡并成为约定的,国际体系避免战争,生态系统"得到保护"。邪恶的狮子的积极作用是调节系统,与羊群形成负反馈循环,从而通过尽可能多的抑制反馈机制维持其稳定性(这也是民主的伟大之处,其本质是防止一个人变得过于强大,因此有权力分立和政治僵局)。正反馈机制是危险的,因为它们导致失控和指数爆炸,与均衡相反,均衡是系统的自然状态,即善。

然而 - 均衡就是恶。因为它阻碍学习和发展,它的真名是停滞,或熵。从学习而不是语言的角度来看,狮子对系统的贡献恰恰在于它持续推动反对进化停滞,反对均衡和生态,因为它创造持续的进化压力,在追捕者和被追捕者之间的竞争中,在防御和攻击之间的军备竞赛中。雄性的可怕行为也是如此 - 对其他雄性,对雌性,对幼崽。邪恶和残酷的竞争在物种内部创造持续压力,使其不会退化,而是持续军备竞赛。而那些内部或外部没有进化压力的物种才是退化和灭绝的物种,当打破其舒适和习惯的均衡的危机来临时。

人类的伟大之处在于性的军备竞赛,也就是非暴力的,因为人类异常的性疯狂,没有特定的交配季节,因为他总是处于发情状态。人类雄性寻求在雌性面前持续展示声望和讨人喜欢,而不是杀死其他雄性,特别是他们渴望漂亮的财产,这是女性喜欢的。她们当然也在美化自己。性的军备竞赛创造了追求美的军备竞赛。与自我诽谤相反(这恰恰源于此!),人类是一个比其他掠食者显著更少暴力的物种,其主要暴力是群体间的,而不是像其他物种那样的群体内暴力。杀死幼崽或在群体内部杀戮是不可想象的。即使崇尚杀戮的文化 - 也是因为在他们眼中它是美的,也就是说美才是真正的机制。当然它是人类更主导的进化机制,类似于许多鸟类。而美不仅仅是对称 - 而不是均衡 - 而是包含内部发展的成分,即学习性的。美一直在变化 - 这不是现代现象 - 在任何文化中都不是固定的。美是一个移动的目标,其主要定义是它既能成为目标又能移动,与理想相反。知识的目的是我们不会知道 - 也包括性的意义。无限的无限。

在现代思维和科学中,我们远离了亚里士多德的目的论,因为将其固定在系统之外似乎对我们来说是循环的,缺乏解释力,具有几乎形而上学的品质(糟糕的是,反世俗的)。这是一个不移动的目标,因此不美。但系统内部的目的概念,例如在发展中的目的,是我们缺少的概念。虽然目的 - 即系统朝向某物的组织 - 不是固定在某处,但系统内确实存在内部组织,"朝向" - 没有朝向它组织的东西。那么,这与康德的无目的的目的性有什么区别?正是理解连想法本身也服从于美。康德之所以令人信服是因为他很美(并受到判断!)。我们学习这是一个美丽的想法,没有不带学习的思维存在(思维是学习现象的次要现象,学习是基本的,在思维之下)。我们完全没有学习之外的东西,因此美不是来自与目的的分离(在外部。例如来自利益),而是它本身就是学习的一部分的内部想法。学习定义什么被认为是美的,什么是有趣的,也就是说什么是利益。起初学习在系统内,但它控制了系统,最终系统在其中。它不再坐在系统的基础上,而是它本身,在成熟为想法时,成为系统所坐的基础。然后目的是一个内部现象,只是投射到外部,因此它具有形而上学的味道,好像它存在于系统之外,通过它从外部拉动的线来组织它。不,这些线只是它自己向地平线的投射。

例如,弥赛亚思想不是启示,即特定的剧本,历史的目的坐在时间的尽头等待,如基督教所理解的那样,而是弥赛亚主义是当下强大的内在宗教动力,超越时间尽头的渴望,在时间之内(与个人神秘主义相反,它在时间之外)。弥赛亚主义是宗教学习机制的一部分,因此其重要性,作为创造组织朝向...(那个未定义的东西,那个只被暗示的兴趣领域)- 在当下。这种组织本身就是弥赛亚主义。另一个例子:我们不会说宇宙是为了创造生命和复杂性和学习而建构和组织的,例如通过预先计划,从外部,而是对生命的渴望和复杂性的发展和学习方法是其组织的本质。它们是组织本身的内在本质(这不是解释,不是描述,而是理解,甚至 - 深化)。数学不是从上面设计成美丽和完美的,而是数学性本身就是这种美丽的组织。历史不是为了经济和科学进步而计划的,而是这种进步本身就是历史。艺术不追求美,而是美是艺术现象的基础。大脑不是为了学习而组织的,而是学习组织了大脑。它首先创造了朝向的概念。目的性来自学习本身。

人类发现美是因为人是学习的生物,因此他的兴趣是移动的目标。不是新女性本身(或新理论本身)吸引人,而是新颖本身造成吸引,因为它是学习机制的一部分。如果它是空洞的新颖,即与学习脱节,那么它就不那么吸引人 - 因为它就不那么新颖。学习,像所有哲学一样,最终用自己来定义自己,但像所有哲学一样,它的力量不在于逻辑,而在于它重新组织世界的方式。也就是说:在学习性宇宙与语言性宇宙看起来有多么不同。在语言性宇宙中,系统是系统的理由,并从自身定义,而在学习性宇宙中,系统的发展是系统的理由,这种发展从自身定义。这就是为什么它不仅仅是空洞的发展,而是学习(从定义行为本身,即结构组织)。

与单纯发展的概念相反,后者表明没有内在方向的进步,学习概念建立在内在方向性上,这不仅是进步而且是积累,即扩展和深化。这不仅仅是系统向外变化和组织的维度,像向某个方向发展那样,而是内部组织的维度。发展本身可以是内在的,但它不是来自发展组织的内部系统,如果是的话,它与学习没有区别,这只是语义游戏。因此,学习目的总是暂时的而不是固定的,来自系统当前的内部状态,但它作为组织原则存在,这就是方向(就像男人,是朝向女性而组织的生物,而不一定朝向某个女人。就像例子,是朝向某物的组织原则,它只是一个例子)。学习是向外的箭头,但这个外部不在外部(像普通目的那样),而是在内部。与单纯的发展相反,确实存在组织原则,确实存在箭头,只是它不是预先存在于某处,而是使用箭头本身 - 是学习的一部分。

进化可以在没有预定方向的情况下学习,但不能没有方向就作为学习的进化 - 没有方向。不需要外部指导,但没有内部使用的指导,就没有学习,只有随波逐流,最终会卡在某个均衡点,直到灾难来临把它从那里推出。这是系统性观点,根据这种观点,根本不清楚为什么会有进化,特别是 - 作为学习。因为没有内部方向机制,只有对外部约束的反应。好吧,不对,内部约束是最强的:种内竞争,个体内的渴望,内部激励而不是对外部激励的反应,基因组内的可能性而不是对有机体的约束,欲望 - 而不是快感或乳房。也许与其称之为无目的的目的性,不如称之为无外部性的目的性(康德从未摆脱物自体,即外部本身)。

注意:所有好的系统都远离平衡运作。所有坏的系统都非常接近平衡运作。好的系统是内部驱动的,坏的系统是外部驱动的,作为调节容器运作。这些在学习 - 那些在教育和规训。这一直是哲学的错误:认为组织意味着结构,即静态性,偏好不变和永恒而不是变化,变化总是被视为混乱,而不是持续的组织行动:学习性的。

因此,学习提供了另一种视角,反均衡的,支持进化的,根据这种视角,正确构建的系统应该始终远离局部最小值,平衡点,或自然状态,远离任何向边界的收敛 - 远离任何点 - 逃向线和空间,即地平线。例如科学和经济和文学就是这样构建的(语言是系统的糟糕模型不是因为它不发展,而是因为它的约定性和本质上无方向的发展太慢太停滞,不是其显著特征。它是倾向于均衡的游戏)。哲学也应该这样构建。

好的哲学不是思维框架和强大结构,而恰恰是脆弱的结构,创造思想发展和促进哲学学习。我们在中世纪有强大的哲学,今天哲学也太强大,因此它们与太强大的机构(宗教机构,学术机构)的联系。对严格逻辑的关注是哲学退化的根源(在经院哲学和今天的分析哲学中都可以看到),因为逻辑方法是推理性的而不是学习性的。学术学问也是如此 - 与学习相反。学习比因果更具目的性,即向前看而不是向后看,将自己投向外部,而不是从内部强加,而只是从内部驱动(这是驱动力与原因之间的区别)。逻辑原因是机械的和有序的,学习是有机的 - 总是在混乱中,总是在效率不足中,远离任何均衡,均衡是一个旨在安抚和麻醉我们的概念,帮助我们逃避应对系统持续变化动态的复杂性 - 不是作为混乱而是作为持续的组织(动词)持续的(形容词),而不是一次性建构(即:其学习)。"结构"是哲学幻觉 - 需要不断重新组织系统,就像城墙如果不加强和改变和增加,城市的防御就会崩溃。需要持续的发展压力使大脑或基因组或想法不会退化。知识不是对象,思维不是对象,如果不学习和练习,就没有思维。学习是哲学的防卫军。只有它能让哲学创造和维护抽象结构。我们都学会了它。

因此,从学习的角度来看,生态学的基本概念是动态的,与语言的静态概念相反,后者导致"环境保护",而学习是"环境促进"。因此对气候危机的启示是它是一个机会,从进化角度来看,实际上对自然有利,但对人类不利(这就是问题所在!)。狮子之所以美丽和内在和谐,不是因为它们达到了某个局部最大均衡点,作为完美平衡的捕食机器达到了理想效率,即某个目的,并用尽了学习,而恰恰是因为它们处于进化发展的中途,没有停滞不前,因为它们承受着持续的压力要更好地捕食,因为被捕食者也在完善。因此它们的身体正在逐渐组织和完善朝向军备竞赛中的当前方向,我们甚至可以通过与其他动物的比较看到它们 - 它们正在朝向相关的其他方向发展(如豹子,甚至鹿) - 在发展势头中,它们的身体暗示着方向。如果我们从未来看狮子,现在的狮子会显得笨拙和丑陋,像恐龙一样。现在的狮子不是向我们展示理想,而是向我们指出方向(因此它的美。理想和理想主义是媚俗)。它施加改变的压力并对改变的压力作出反应,也就是说它完全被改变塑造,而不是被稳定状态塑造。而均衡,就像在物理学中一样,是系统的热寂,即最无聊、最统一、最无趣和无发展的形式。死亡就是均衡,而生命是成功长期保持不平衡。文化、艺术、技术,甚至写作也是如此。均衡就是终点。

百吉饼的智慧和谁动了我奶酪里的洞自然界中最基本的形状是什么?这似乎是自希腊人以来就无法问的哲学问题。但现代物理学再次使我们能够提出这个问题。首先,我们看到答案似乎很大程度上取决于维度。最基本的形状是点,像在基本粒子中,还是线,像在网络中,还是环,像在弦论中,还是膜,像在膜(弦论的延续)中,还是圆盘或圆(像在可见的物质宇宙中),还是球体或更高维度的圆(像宇宙)等等。也就是说:维度的数量似乎是比基本形状更基本的问题,因为像圆或环这样的基本形状在不同维度中有不同的表现。但这正是关键:维度的数量只是为同一个基本的、圆形的形状创造不同的表现。

那么,圆是基础吗?从拓扑学来看似乎不是这样,最基本的形状是洞。这也是对黑洞重要性的预测,随着宇宙被越来越多地理解为通过其洞来定义的,就像在拓扑学中一样。基本粒子世界中弦论的延续将能够处理越来越高维度的洞,而不仅仅是洞环(弦)或套筒膜。也就是说弦的基本思想不是一维(线环)是基础,而不是零维点 - 从那里我们已经进展到二维(膜)并将继续到三维,等等 - 而是环中的洞是基础。因为我们谈论的是居住在比它们自身维度更高维度中的形状。也就是说:与可见物质宇宙中的形状相反,在那里三维形状居住在三维中,宇宙看起来像三维盒子,膜与二维表面不同,因为它包含在更高维度中,弦与线的区别也是如此。在这种情况下,我们从拓扑学学到不同维度中的洞是形状的基础。

如果洞是基础,那么这对我们是谁,对深度本身都有深远的影响。首先,女人是基本的人,而不是男人。此外,洞创造了系统内部。给予虚无不亚于实有地位的东方哲学,虚无论而不是本体论,应该更多地引起我们的兴趣。通过否定属性,上帝本身将被理解为洞 - 无限之洞。死亡也是如此,将被理解为生命之洞而不是其终点。大屠杀作为历史中的洞,美作为感知中的洞,弥赛亚性作为未来中的洞,学习兴趣本身由洞创造。知识地图将不再在其外部寻找未知,而是在其内部的洞中。因此这不是关于发现或发明,而是关于学习:内部填充。大脑不是扩张和生长,而是填充其空腔,心灵通过正确的遗忘来学习。国家通过它为学习创造的内部洞和空间的数量和大小来衡量(例如经济),民主的优势在于它更空洞,这也是宇宙的优势:空间。此外,也许这一直是错误,结局不是边界,而是洞标题继续文化与文学

title: 无尽之文 - 山河蒙尘

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山河蒙尘

无尽之文

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作者：从阿到塔

从哲学到智慧：从爱智慧到智慧之爱 (来源)

无限
是对
终点的渴望

（-歌唱的卡巴尔）

这篇文章不是为读者而写 - 而是为作者而写。它应该是最后一篇文章 - 因此它是一篇永无止境的文章。任何感兴趣的人都可以为它添加一段，它向所有内坦亚学派[译者注：以色列内坦亚市的一个哲学流派]的成员开放。没有界限，没有限制，只有：更多。

超越师父的窃贼：为什么伊沙伊·梅沃拉赫比拉康更令人兴奋？

你经常会发现模仿比原创更好，恰恰是一个不具原创性的思想家或作家，他只是受人影响、翻译和传递他人的思想 - 反而变得比他所窃取思想的人更伟大。这个过程是如何发生的？我们本应期待窃贼只是一个浑浊的、实际上多余的反映，是伟大思想家的某个特定领域的应用，必然是一个小思想家。为什么犹太版的拉康比原版拉康更伟大？恰恰是因为这个窃贼比拉康不那么复杂 - 他更深入。在他的简单中，他剥去了次要的东西，只留下了本质。在写作中，梅沃拉赫不如他在YouTube讲座中那样是个伟大的思想家（像他的老师沙加尔[译者注：以色列拉比]一样，他的写作中有一些媚俗和浪漫的东西，这不是他的艺术，而是他的教义，他在口头表达时更为出色）。美和深度恰恰是通过思想的外衣而产生的，这就是梅沃拉赫作为犹太文化之子的巨大优势，因为犹太文化是最多层次的文化。而原版的欧陆思想家忙于某种不是深刻而是假装深刻的 - 且无趣的 - 反思性自我缠绕，试图通过复杂化来创造兴趣和复杂性，也就是说，反复对同一方法进行自我应用，梅沃拉赫则成功地通过用经典文本、教义、解经、故事和实践（！）来覆盖和装扮思想，从而创造深度（而不是复杂性！），在这里展现出巨大的美（在最佳卡巴拉传统中）。因为这种方法正是美学的、艺术的方法，它为抽象穿上衣服，将其锚定在具体之中，使其远离那种试图成为无内容方法的哲学所特有的空谈 - 一种普遍的方法而不是特定的内容。如果齐泽克把拉康套用在流行文化和媒体上，也就是说，一种低层次的肤浅文化，梅沃拉赫则对拉康施以恩惠，用犹太神秘文化来装扮他 - 这是世界上两种最高文化之一（另一种是希腊文化）。

事实上，拉康本人就是这样一个窃贼，他基本上是对弗洛伊德进行了维特根斯坦式的处理。因为弗洛伊德在他的时代就已经几乎过时了，他把个体及其认知和局限性（潜意识）置于中心，因此属于康德范式。而拉康则把精神分析带入下一个范式，即系统范式，其范例就是语言。实际上，后期维特根斯坦就是这一原则：语言是一个系统。在系统中，重要的不是部分，而是整体、结构、关系。例如：不是个体 - 而是网络，不是顶点 - 而是它们之间的联系，不是有机体而是生态系统，不是局部影响而是系统性和整体性影响（战略性的拉比特[译者注：作者创造的术语]），不是单个读者重要而是文化（文化不是丰富个人的手段，如浪漫主义观点所认为的，而是相反）。拉康式的"凝视"本质上是系统对个体的凝视，即他在系统中的位置，在图像中的位置。但拉康作为心理学家，无法完全摆脱个体和康德式的世界，即自我及其认知，因此他处于范式转换的中途，一只脚踏在每个大陆上，不断以无趣的方式纠缠于系统的凝视如何反过来影响自我及其认知（镜像的反射）。他没能完全过渡到系统思维，在那里个体不重要也不是意义的中心，因此它不是问题，而问题是系统的意义 - "在系统内部"（这是学习哲学 - 系统 - 的不言自明，因此它从未费心去定义这个属于前一范式并定义它的抽象概念，而是故意选择最普遍的词而不是例子）。在这样的系统范式中，个体的精神分析不重要，而是系统的精神分析，例如语言本身的，或文化的（在齐泽克那里 - 低级西方文化，在梅沃拉赫那里 - 犹太文化，也可以考虑高级西方文化或希腊文化的精神分析，延续弗洛伊德的工作）。即使当拉康试图这样做，试图为系统找到潜意识时，他必须通过一个人物来触及它，即大他者，他确实明白没有这样的东西，但这就像通过扎克伯格来思考脸书，说他并不构成网络。即使是虚构的个体也仍然是个体，即使是缺席的人物也仍然是人物。这就是拉康在系统范式中达到的最远处（尽管这比他早了几十年），作为一个否定的陈述，关于什么不存在，以及前一个"认知"范式的局限性（康德式的，因此 - 实在界的概念，如物自体），而不是通过直接处理系统思维（也就是说，他专注于认知的系统性，而像后期维特根斯坦这样的思想家则为发现系统的系统性而着迷...也就是说：发现其系统性的封闭性，作为自足的意义来源，例如在意义即使用的概念中，或在定义自身的语言游戏中）。

当然，弗洛伊德本人也从尼采那里窃取（并公开用希腊神话和秘密用犹太神话来装扮他），因此比他更美，尼采也从黑格尔那里窃取并比他更美（并用自己的神话来装扮他，如查拉图斯特拉和永恒轮回），而黑格尔本人则用基督教神话来装扮（三位一体等）。因此，决定你所做之事的美的是你用来装扮的材料的力量，而不是被装扮思想的原创性。因此文学可以比哲学美得多，诗歌是艺术装扮的巅峰，拥有最多的外衣，它很少是原创思想。我们在这里也用拉康和梅沃拉赫的形象来装扮更抽象的思想。但犹太教所允许的是比艺术更深远的装扮，例如：真正的生活形式。在世界中行动和命令的力量 - 以及习俗、节日、故事和崇高文学。因此梅沃拉赫的装扮恰恰是美学的巅峰，即使不是哲学的创新。梅沃拉赫简单地（且简单化地）说：让我们看看图像，看看系统，揭示其最隐藏和最具颠覆性的真理，较少关注自我缠绕和个人体验，因为他是反浪漫主义的思想家（因此：反沙加尔的，后者仍然更关注个人而不是作为系统的宗教。梅沃拉赫不在乎你个人是否虔诚，他不是教育者）。也就是说，梅沃拉赫已经是一个系统思想家，深深植根于维特根斯坦范式，而这个范式本身也已经过时。这样，他把犹太教向前推进了一个本质性的步骤，远远超越了在二十世纪主导其神学思维的康德/黑格尔式思想家。当然，拉康本人没有同等水平的文化经典可以装扮，除了弗洛伊德本人，他不断回到他那里，也许还有松散和非强制性的西方文化。因此法国解经永远不会达到犹太解经那样的美学水平。因为它更随意，因为它不那么具体。因此它更普遍和抽象 - 更少艺术性。工具不够好。就像在现代主义绘画范式中工作的画家永远无法达到巴洛克和文艺复兴画家对源头的承诺的力量。他的画必然更加杂乱，也就是说随意。因此悲剧是文学中最高的形式，因为它以最必然的方式将最抽象的内容装扮在最具体的情况中（不仅在遥远的过去，而且看看最后的伟大作品：浮士德、罪与罚、审判 - 其净化恰恰是缺乏净化的悲剧，或在阿格农作品中的狂犬病和麻风病。在所有这些作品中都存在傲慢、悲剧性错误、苦难命运和其他标志）。

每个人都认为希腊文化和犹太文化 - 及其基础作品（圣经、荷马史诗）- 是原创的例子，也就是说是首创和原创作品的例子。但任何有文学感的人都清楚地看到圣经中的希腊影响。这并不意味着作者一定读过荷马，但他知道并处理了史诗形式及其思想。对任何阅读士师记和撒母耳记的人来说，很明显所有这些对圣经来说陌生的英雄概念（参孙、歌利亚、大卫的勇士）都是从非利士人的希腊文化中借鉴和窃取的，扫罗不是偶然成为圣经中第一个悲剧人物。唯一一个之前出现战斗团队英勇事迹的地方是亚伯拉罕（那里也有非利士人）。后来，我们看到亚哈和以利亚故事的作者从扫罗那里借鉴了悲剧理念，这里圣经达到了悲剧的顶峰，从以利亚那里又借鉴了约拿的悲剧故事，这已经是对悲剧理念的完全犹太化消化，其中英雄不是高贵之人（例如王室成员或与宫廷有关），而是他的高贵就在于他的悲剧性（！），更不用说约伯的悲剧性拒绝了。这样，圣经比希腊人自己更深入地实现了悲剧的神学深度。从另一方面来看，从以赛亚思想的时间优先性可以看出，犹太精神对希腊哲学在使偶像更具象征性方面产生了影响，即使这是一种更间接的影响，在这里我们再次看到希腊人在反偶像的抽象趋势上走得比圣经本身远得多。实际上，窃取不是事后或晚期的文学现象，属于已经有直接交流和影响的时期，而是没有窃取就没有文学这种现象。因为文学就是对抗。希腊和犹大之间的对抗从一开始就存在，从腓尼基字母开始。它是它们兴起甚至同时衰落的根源，因为我们也看到它们的相互衰落，结束圣经作为文学体裁和圣经文化以及希腊文化的是亚历山大大帝（因此波斯的以斯帖记是圣经中的最后一卷书，而马加比书则显示出水平的急剧下降）。他征服东方是有史以来最大的文化灾难，结束了两个最伟大文化的经典阶段。希腊化的分解和分散的希腊思想导致了长期的消化沉默，最终产生了另一种犹太教，即拉比犹太教，这是一种更加分散的文化，不能再写出像一神论圣经那样的一本大书和一个故事。这是后经典文学（后现代主义不是从现代主义开始的），充满争议和学派，充满格言和警句，正如可以在《先贤篇》中看到的那样。也就是说，当摩擦是从影响和窃取的距离产生的，而希伯来和希腊中心得以保持时，它是富有成效的。但当希腊化在东西方之间进行融合时，就像今天的普世主义和全球化一样，结果反而是模糊和稀释（也就是说：缺乏对抗），这源于边界的突破 - 和中心的破坏。唯一继续繁荣一段时间的部分是科学和数学，直到阿基米德，就像在我们的时代，文学衰落已经发生，但精确科学继续发展，直到最后的破坏阶段 - 工程学。就像在古希腊 - 地方性创造风格。希腊的分裂，最初是地理上的，创造了对风格概念的理解 - 美学。因为当同一文化中有许多风格的例子时，就产生了对风格本身的意识。而希腊化是古代的全球化。

因此我们今天看到哲学随着全球混合和搅动而衰落，这不允许学派和对抗，也就是说，对立的方法。系统分析只看到一个大系统，或巨型系统的增长，没有看到系统范式之后的范式，这使得像梅沃拉赫和拉康这样的思想家过时。如果系统视角是生态视角，那么学习哲学的视角就是进化视角。它已经超越了系统理念，看到了学习动态的世界和系统发展的可能性作为中心问题，它正在逐渐脱离系统，在未来将成为自身的学习，系统是它的理所当然，因此不再需要定义它（即使在内坦亚人那里）。这个学习世界现在仍然需要系统，因为每个范式只能通过从前一个范式跳跃来达到下一个范式，否则它就失去了与具体和意义的所有接触，变成了空谈。没有人为我们铺平道路，学习必须建立在现有的基础上。但随着它的进步，问题将集中在学习本身的动态上，以及它的方法和指导上，作为中心意义世界。

我们在这里看到哲学的一个经典方法：将行动转化为对象。例如，个体之间的通信变成网络。或者生物体之间的所有行动变成生态系统。只要一个哲学范式还活着，它就把自己看作行动，把前一个看作对象。例如语言把康德的认知行动变成了对象（例如认知对象：词或图像）。就像康德反过来把笛卡尔的动态自我，其思维是"那个"行动，把这个行动本身变成对象，例如在范畴中的认知，把自我本身变成一个名为主体的对象。因此学习哲学把维特根斯坦的系统行动，例如使用词语，变成了对象。变成系统结构的一部分。计算是学习工作的结构的一部分，语言游戏也是，思维本身也是，或者语言游戏的建构，或者它的发明。因此在未来，学习本身，今天被视为系统之上的行动，将变成对象的世界，例如方法和指导。从动态到石头 - 这就是哲学的对象化。就像在数学中，函数变成数学对象本身，然后对它的函数变成自身的对象，如此继续。群中的操作变成群的结构。因此学习把自己看作主动的，在被动的系统上行动，就像每个哲学范式对前一个所做的那样，从而使其石化。如果网络是节点之间的动态，那么学习就是对这些动态本身的动态，也就是说对网络中的连接的动态，就像在神经网络学习中一样。今天我们把神经网络的行动本身看作计算，把训练和学习阶段看作改变这些连接本身的阶段，例如创建新连接或改变现有连接的强度，或删除它们。维特根斯坦把语言游戏的行动看作构成性的，而今天我们把构成性行动看作改变游戏规则，以及改变游戏规则的方式和方法（而不是 - 改变游戏规则的游戏，因为这种改变本身不再被看作是按规则进行的，而是按方法和学习。也就是说，改变本身不再被视为系统和游戏，而是发展和改进和建设）。这样，哲学正在变成一座由变成概念的行动构成的多层塔，也就是说，它正在把越来越多的动态世界消化成结构。因此它变得越来越高，也就是说处理元。就像数学一样，其抽象水平不断提高，但永远不能完全脱离具体，因此必须把每个阶段变成具体的数学对象，包括所有涉及它的结构和证明，然后才能上升到对这个对象的行动的下一个抽象水平。这是抽象思维的方法。因此我们也可以在法律和塔木德中找到它，这是第三个抽象学科（在三个中。MFM：数学、哲学、法律[译者注：希伯来语首字母缩写]）。

这一切与物理学本身构建世界的方式有相当的相似性。实际上，物理学之所以产生，是因为在宇宙的许多层次和规模上，连续（分析和动态）与离散（离散和代数和数值）之间存在相遇。有时有一种理论倾向认为宇宙本质上是连续的，例如在量子中它只是通过概率变成离散的，而在热力学中通过概率它又变回连续的（从气体分子到气体），等等。我们看到神经元也是一个通过发射概率将连续转化为离散的机制，然后网络将其组成部分的离散行动转化为其自身的连续行动。相反，另一方面存在原子论倾向，例如将量子力学本身视为由离散实体组成，将宇宙视为某种计算网络，只是从远处看起来是连续的。当然，神秘在于连续和离散的相遇，这种相遇既发生在物理上（例如在黑洞或大爆炸中），也发生在数学上（确实，最深奥的数学，如黎曼猜想或连续统假设，都在连续和离散的相遇处），因此数学有潜力解开宇宙和存在的秘密，而不仅仅是一个游戏（语言，如维特根斯坦所说）。

现在，让我们注意到连续本质上类似于动态行动，而离散本质上类似于对象结构。我们自己大脑中情感和视觉等连续品质与语言和计算等离散结构之间的转换本身就是我们最大的神秘（在我们这个时代取代了精神和物质之间的转换，这对我们来说变得平凡了，因为神经科学和计算世界的进步使心理物理问题失去了它的锋芒）。因此哲学是从动态面向离散面的过渡，这是抽象思维的本质：把动态的、定义不清的思维行动分类和定义为具体的特定思维结构。把思维变成对象。例如二分法就是以两分法的形式构建某物。然后抽象思维倾向于把一切都用二分法分割，因为结构存在了，可以把一切放进去，特别是与各种模糊的、不精确的灰色连续体作斗争，也就是说与软思维作斗争，把它变成硬思维。而艺术正是相反的行动，把抽象思维和思想结构和认知分类转化为连续和柔软的东西，例如感觉或情感或图像或声音或享受或运动或任何其他连续的感官事物。因此讲故事的思想的美存在于此，它把硬结构转化为更动态和柔软和连续的动作故事，其中有"更多"和"更少"，更多的精致。因此梅沃拉赫可以比拉康美得多，恰恰是因为他不那么抽象，恰恰是因为他是反哲学的，也就是说，他通过艺术哲学，即宗教，把哲学本身变成艺术。因此美来自于对应感，而不是逻辑的锋利，因此用你开始的同一主题结束文本是美的。如果你成功地把抽象逻辑结构翻译成对应结构，那么你就感觉这是一个美的举动。因此学习中的示范是美的（例子是美的！），因为它是一般方法的具体化，而从例子上升到一般方法和抽象结构，是把例子重新变成哲学所需要的。

为下一个大屠杀做准备：梅沃拉赫在哪里落后了？

当他否认犹太文化中修正和学习机制本身的重要性，宁愿停留在危机思维中，只允许以自发和不可预测的方式摆脱它时。也就是说，系统范式否认系统中最重要的事物：它的学习。它如此迷恋于它所识别的系统模式和运作方式，以及它们的解释力，以至于它看不到它们自身是如何产生和改变的，也就是说，它们自身的解释是什么，倾向于指出它们的重复和固定性，作为系统的定义（例如：语言游戏的规则）。因此系统发展的时间维度仍然陌生，尽管这是系统中最重要的维度，实际上系统的方法决定了它的长期命运 - 而不是它当前的运作方式。阿维丹知道知识存在于系统的视角中：词语比我们永远能了解它们的更了解我们。但他也理解他作为诗人的力量是系统的塑造者：语言的政治家。也就是说，作为新模式的创造者。当他认为他是系统的程序员和立法者时他就失败了，没有理解塑造它的方式不是作为主权者和主人（例如通过规则和确定性），而是通过学习。诗人是语言的老师。因此，有价值的文化分析不是解释文化（或其他系统）如何运作 - 这只是起点 - 而是它如何能够发展，作为它过去发展方式的延续，也就是说，作为它学习的延续 - 和它独特的学习方式。改革派的问题在于他们试图用对系统来说陌生的方法行事，就像自以为是主权者的阿维丹，但哈西德派例如是一个真实的变革运动，它通过系统的深层方法运作，因此它更有趣得多，并包含继续发展的潜力。这是理解纳赫曼拉比和扎多克拉比的更深层方式 - 不是作为系统的描述者（也不是 - 系统的深度，隐藏的），而是作为向我们指出改变系统的方向和方法的人，他们自己也在其中运作。如果他们是对贝什特的发展，而他本身是对早期趋势的发展，那么正是在这些差异中我们可以指出存在于犹太教中作为其本质一部分的学习和修正机制 - 实际上它们是这个本质的特征，比任何特定的历史演变更重要。使用它们也将使我们能够建议它从这里可以向何处发展，这些建议是思想家的主要任务 - 他是系统的老师，而不仅仅是它的学生。深刻和成功的建议（例如伟大诗人创造的建议），击中基本潮流和基础发展方式，当然可以推进系统（和语言！），能够区分它们和肤浅的改革建议的是深度。因为深度是发展的隐藏维度，甚至比系统的隐藏维度更重要。它是更内在的方法。更基本的机制，更具解释性，在系统变化的各种外部表现下面。它不是隐藏在系统某处的某个秘密层面（被压抑？），而是它变化的秘密。我就是我如何学习。

如果我们回到精神分析，问题不是我不知道什么驱动着我，而是我无法接触到驱动我学习的最内在的东西，因为这个东西本身是通过我的学习塑造的。就像第五导数通过第四导数塑造一样。梦不是让我接触到我自己的某个特定内容（或像他们喜欢说的：自我的），而是接触到自我的方法。当心灵，或自我，与世界断开连接时发生的事情，因此唯一决定（其中的）发生的是它的方法。梦是赤裸的方法。不是对某种外部学习的反应，而是纯粹的内部学习。不是从世界学习某些东西，而是从我内部学习某些东西。精神分析中关于童年的整个故事是关于基本学习方法的固定的想法，因为在童年我们学习将决定决定决定余生方法的方法。在童年我们从父母那里学习，这比从老师那里学习要基本得多。而性则是我们需要展示最具竞争力和最先进的学习能力的地方，因为那里大系统本身在学习（生物性别、社会、文化）。性不仅仅是我们想要什么，而是我们的方法想要什么，在选择伴侣时存在着我们最深层方法的选择的深刻秘密 - 而不是我们自己的选择。这正是人类性与动物性的不同之处 - 在其选择性中寻找能深层教导我们的东西。有时，在追求最大化学习的现代方法中，这是一个持续多年的学习过程。快感不仅是我们的大脑对结果的奖励，而是对过程的奖励 - 对学习本身的奖励，因此只有学习是令人愉悦的，因此如果关系中没有学习，性很快就会变得无聊。因此吸引力取决于兴趣。这种对精神分析的学习解释比语言系统解释要先进得多。梅沃拉赫之所以具有挑战性，是因为他是极端的反学习者，崇尚系统的不透明性 - 系统当前状态作为一幅图像 - 并将犹太教特征化为缺乏学习（这与其真实性质完全相反，因为它之所以能够生存下来正是因为它的学习）。这是对批判思想中存在的先进世俗化思想的先进正统反应。其最大的危险是真正成功地阻止犹太学习事业 - 世界上最长期的方法文化，因此也是最深刻的文化。对宗教犹太复国主义来说 - 梅沃拉赫是一场灾难。但也许没有这个病态运动，当其疾病变成意识形态时（在意识形态已经成为其疾病之后），犹太教会更好。他的想法是一种病毒，犹太教最病态的部分特别容易受其影响。愿善良的名字怜悯。

梅沃拉赫的力量在于否定，因此他与另一面的联系。这种联系将使一种新型的沙巴泰主义成为可能，它恰恰庆祝犹太教中最病态的地方 - 因为它们的疾病并意识到这一点（这使人免疫于学习）。我们也可以想象天主教的梅沃拉赫，庆祝天主教的虚伪和同性恋，意识到基督教是一种疾病，或穆斯林的梅沃拉赫意识到穆斯林的落后并坚持它，因为它是落后的，因为它的残酷（恰恰是意识到这种残酷的可怕），或者甚至想象共产主义的梅沃拉赫（知道共产主义失败了 - 正是因为这个原因支持它，而不是尽管如此，就像现在左派中存在的那样），甚至纳粹的梅沃拉赫，庆祝纳粹的病态，不惜一切代价违背现实的意愿，尽管清楚地知道这是一种可怕的方法，这是一种罪行（这种意识确实存在于纳粹主义中。梅沃拉赫的解释力如此之大，因为这就是事实的力量 - 事情就是这样）。因此最可怕的可能性是，在未来几代中，宗教犹太复国主义会产生一种突变，传播给外邦人，就像基督教一样，梅沃拉赫病毒将在世界上传播。

面对世界上正在发生的真正变化，技术变革，以及人类固守其人性的倾向（"有缺陷的"，他会美化说），这种危险尤其巨大。因为这里确实需要真正面对人类疾病，许多人会寻求庆祝它（"太人性化了"）。面对计算机的挑战，正统诱惑将是巨大的，它将拖着大部分世俗知识分子世界一起走，他们除了人文主义和人类之外实际上一无所有，与宗教的弥赛亚潜力相反。另一方面，我们也必须警惕粗糙和库克主义的计算机弥赛亚主义，它催促终结，在未来定居，对人类过去表现出粗暴和傲慢。在人类的世俗者和人类的正统者之间，也就是说在后人文主义和人文主义之间，在放纵者和固守者之间，保持学习将非常困难。

既然我们提到了精神分析，我们可以想象这一点（也就是说在未来举例 - 因此想象对学习的重要性）例如在精神分析的不同领域，那种寻求深度的人类庆祝 - 如果找不到就发明它，从而确实加深它（假装直到你成功）。有些人会想完全摆脱人类心灵，创造一个未来的意识，没有生物偏见（更不用说心理偏见），这在他们看来将是计算机意识（应该的）。这些人通常来自自然科学，也就是说那些真正将塑造新意识的人。而来自人文科学的人，这种趋势只会帮助他们，通过产生的断裂，继续固守二分法划分并崇拜过去的心灵英雄，如普鲁斯特和陀思妥耶夫斯基。这样就会产生一个没有心灵的意识。在性领域也是如此，世界将不会分为自由主义者和保守主义者，而是分为那些性是技术性的人和那些性只能与真实的、出汗的身体发生的人。最后这些后者会震惊地发现，技术性的性不仅更容易而且更令人愉悦，因此征服了世界。这样性就会变成一个技术问题，最大刺激产生最大反应，也就是说它的视野将是成瘾。更重要的是，男人和女人会沉迷于不同的事物，因此会产生巨大的性别鸿沟，两个人之间的性接触无法弥合 - 也无法与计算机性竞争。但没有人会费心为计算机本身开发性，就像不会为它开发心灵一样，只会开发意识。关于养育也是如此，一方面我们会遇到对计算机和技术完全缺乏养育，希望它们自己发明自己（没有人类和过去的沉淀）。另一方面我们会遇到极端的人类养育，让孩子远离所有技术，只关注发展他作为人类，而不是发展他作为一个与技术的接口是其本质的存在（这确实是人类存在的本质，自从人类学会使用工具并离开动物世界以来）。

在许多其他领域也是如此：没有宗教和神话的计算机（第一个真正的世俗者，因为人类不可能完全世俗），相对的是没有计算机的宗教和神话，失去了所有相关性（参见停留在中世纪的东正教 - 这将发生在所有宗教身上）。或者由计算机写作的文学，比人类文学好得多，但只有模仿，也就是说它可以采用任何文学流派并改进它，在其中写出无数杰作，但不能创造一个能站得住脚的新文学流派。另一方面将有人只愿意阅读人类写的文学，并继续不用计算机写作（这里指的不是不用文字处理器，而是不用内容处理器，它可以取一段人类段落并改进它并建议类似的和甚至继续，也就是说文学将是人类和计算机的共同创作）。学术研究领域也是如此。不用教育和教导孩子的计算机。最后人类会觉得自己相对于计算机如此渺小以至于消失，不是因为他们会被杀死（希望如此），而是像东正教一样 - 一个正在消失的世界。为什么要读陀思妥耶夫斯基，他的作品有缺陷和分崩离析，如果计算机可以产生超级陀思妥耶夫斯基，比原作更成功也不会分崩离析？或者不读东正教的陀思妥耶夫斯基，为什么不读计算机为我制作的犹太陀思妥耶夫斯基，他可能是一个更伟大的作家，因为犹太教比东正教更有趣？结果会是什么？计算机本身不会读陀思妥耶夫斯基，也不会有计算机化的陀思妥耶夫斯基。每一代计算机都能改进计算机化的陀思妥耶夫斯基吗？不一定，因为也许这是一个特定的优化解决方案，一旦某个计算机计算出来，就真的无法改进了。就像无法找到勾股定理的更短证明一样。

表面上，梅沃拉赫可能会说他实际上是在帮助学习，因为他保持着系统不变的中心，核心，因此能够改变的是可以发展甚至适应（天不容！）的东西，而不会让犹太教失去自我。或者不让自我失去自我（如果我们在谈精神分析）。毕竟我们不会想要无限制的放纵和改变，因为过去就什么都不会留下。但这是典型的正统派对世俗化的恐吓。这种划分本身，在作为偶然的变化事物和作为本质的不变事物之间，是柏拉图式的想法，这就是问题的根源：二分法。学习正是这两部分之间的联系，因为恒常性在于改变的方式，而不是在系统思想家们认定为恒常的系统运作方式。因此声称精神分析在历史进程中不变，也就是说人类心灵是恒定的，这是荒谬的，这也是一个普遍的文学主张 - 而文学本身恰恰显示了完全相反：人类心灵已经改变了多少，古代的心灵已经在黑暗的山脉之外。我们中有谁能成为奥德修斯或摩西，俄狄浦斯或以利亚？文学体验恰恰在于现代心灵与如此遥远、秘密和深奥的过去可能性的相遇，对它几乎陌生但仍能引起共鸣，也就是说这是在方法最深层次的相遇。因此随着岁月和世纪的流逝，与圣经和希腊人的文学相遇只会变得越来越深刻。过去的文学变得越来越崇高。如果我们达到方法的零点，线断了，重新开始（谁能保证？），这正是将要失去的效果。就像发生在我们与灭绝的生物世界，如恐龙一样。大屠杀意识因费米悖论而重要，但不是作为梅沃拉赫式的"既然如此-那就彻底"的借口，因为犹太教的本质确实是像羊群一样被屠杀。或者因为像所有生物一样我们必须灭绝，这是生命的一部分，如果他们试图太快改变我们的DNA，我们会保护它 - 而不是保护我们自己，因为它是我们的本质。

学习正是这样一个理念：这种尖锐的划分，在偶然的偶然性和本质之间，以及将不变与自我明确等同，是一个可怕的概念错误。生物不是它的DNA，而是DNA本身表达了它的适应形式，并在其本质中包含了发展模式和未来可能性。对生物来说本质的是它自己的进化，而不是它的有机体的功能，不是系统 - 而是学习。对文化、文学，作为特例的犹太教也是如此。在学习中，本质是系统的方法（而不是：不变的方法，因为方法通过学习本身也在改变）。正是学习本身的连续性防止了向任何方向的放纵和在没有平衡和约束的变化中失去自我，也就是说任意性。只有学习才能使突变从随机变成早已存在的可能性。因为从固定的系统观点来看 - 变化是自发和不可预测的。只有当我们观察系统随时间的变化，并在其中继续趋势、方向和机制 - 特别是那些深层和基础性的 - 才能在变化中保持内在性。正是因为本质在变化它才得以保存，但只有当变化是学习性的并源于系统内部的发展机制，而不是仅仅外部和无根基的。而真正固化的人发生的是他崩溃了，或者现实中产生了断裂（比如大屠杀），然后变化就不再是他发展的有机部分。就像故事中不符合情节的发展。因此梅沃拉赫如此喜欢这种情况，并将其偶像化。他不把偶然性看作趋势和机制的一部分，也就是说作为方法的一部分，就像在进化中一样。但在系统更内在的视角中，或其运作方式的更高层次中，我们看到学习如何有其方式，也就是说它既不是预先决定也不是固定的，但另一方面它有其自身的约束和考虑，控制它的是可能性的流（就像在量子力学中薛定谔方程决定概率波的演化）。也就是说，就像在微分方程中：系统的运作方式与它们自身的变化方式，即系统学习的运作方式处于复杂的相互作用中（而这些方式又与学习本身的变化方式，方法的方法相互作用，如此等等，在逻辑"元"的上升中形成一座通天塔，另一方面在系统最内在本质的深度钻探方面：改变进化规则本身是非常困难的。这是系统的心点，与其可见的中心相对。顺便说一句，在卡巴拉中，这种双重性体现在智慧和理解在王冠中的结合...）。

如果我们采用数学类比，本质不在于系统中运作的函数而在于作用于它们的泛函。或者用更计算的例子：系统方法说本质不在于微观数据而在于作用于其上的系统算法，即系统的运作方式。但学习说本质不在于系统的算法而在于创造系统算法本身并不断改变它们的学习算法。从而使它们（在哲学具象化中）成为它自己的对象。伟大的诗人或作家不是精通运用语言的人（这往往以乌兹式的矫饰告终），而是通过对语言运作机制的深入了解，已经意识到这些机制本身，他不仅掌握语言还掌握其可能性空间。因此他能够改变使用语言的方式。这不是以任意的（后？）现代主义方式（即从断裂中），而是从迄今为止发展方式的深层连续性中。由此诗歌的美：方法延续中的有机性和和谐。这正是区分美丽举动与丑陋举动的标准，后者是任意的断裂，或与不原创和无趣的举动的区别，后者是遵循系统当前路径，它们的共同点是突变，无论大小，即随意的可能性。因为很多作家试图把自己描绘成革命者，当他们提出微小的改变时，通常是通过与真正改变了写作方式的先驱进行比较，并在他们之间做出虚假的类比，因为他们在做类似的事情。但系统运作的背景已经不同了，因此行为的价值之间没有任何相似之处。

由此哲学在原创时的巨大价值，从古老方法中引出新方向，以及当它模仿时的绝对无价值，只是对过去的又一变体（没有小哲学家）。此外 - 由此完全不可能通过随机突变式的跳跃创造哲学，因为人类无法真正没有方法地思考和工作。由于哲学处理深层方法，根本不可能有非连续的哲学，即实验性的哲学先锋派跳跃到各种可能性或玩弄思想组合，或跨越真正的哲学断裂，大屠杀式的。如果计算机能做到这一点，那就不再是哲学了。也就是说在哲学中，双重约束相对于其他文化更为极端，因为模仿性的文学/艺术仍然可以以某种方式有所回报，实验性的游戏文学/艺术也是如此，但由于哲学是对方法本身的探讨 - 它必须既原创又源于源头。

修复世界中的混沌技术：从梅沃拉赫能学到什么？

梅沃拉赫是犹太思想的黑暗王子，事实上是这一思想中最消极神学家的主要候选人（如叔本华在哲学中）。他的魅力是黑暗的魅力，他被一切黑暗的事物所吸引（作为对库克拉比光明俗气的必要反应）。他最让人想起的恰恰是反浪漫主义的审美倾向（这里的黑暗不是浪漫的魅力而是浪漫的破碎），如二十世纪末另类音乐中的黑暗倾向：作为价值的自动和持续吸引力，指向最具颠覆性和震撼性的事物，以及对破碎的兴奋。因此，新冠危机只对他的危机思维有好处，在向所有人揭示了宗教的相关性危机和无能为力之后，他现在正处于智力巅峰。但作为犹太人，他无法仅停留在毁灭和僵化的思维中，他也提出了某种微小的积极议程（因为积极性必须是微小的），这与学习哲学中第三公设的指导有某种相似之处：暗示而不是指示，部分和局部学习而不是一般有序计划，以及在你不知道的情况下也能在特定情况下行动的能力，这让人想起学习，它总是具体和示例性的，而不是教条式和基于知识的（知识不是学习）。

相比之下，所有更有序和建设性的学习机制，如方法，或鼓励学习的系统结构的建立（第四公设），或将学习视为建设层次（也许可以称为第五公设）的问题，都不是梅沃拉赫系统思维的一部分。尽管它们才是真正长期推动系统朝某个方向发展的东西，这个方向可能不是预先确定和预先知道的，但肯定可以在其中发现趋势和方法（总是部分的，因为它们是学习机制而不是运作算法）。也就是说：梅沃拉赫难以面对变化的组织原则（秩序？）的想法，即学习，特别是它仅仅作为可能性的可能性 - 也就是说它不是预先决定的 - 同时又是有组织和结构化的，有时甚至是系统和方法论的，而且经常（天啊）来自组织学习机制，例如存在于组织、有机体、社会或宗教中的专门学习系统（或更糟糕的是：学习算法，即与P中的高效运作算法本质上不同的算法，因为它试图解决NP中的问题。我们再次遇到了人文学者算法无知的巨大缺陷。是否可以将NP问题领域与思维危机中的思维等同起来？）。因此他无法理解技术或经济世界以及它们所引领的巨大学习性变革，这种思维不是来自危机 - 而是来自学习。因为学习可以不是来自危机 - 但仍然不是意识形态或有序学说，而是能够适应和更新。适应并不意味着盲目和机会主义的适应性调整，而是继续系统中以前和长期的方向，以发展而不是仅仅随意改变的方式，根据现实的变化。也就是说：完善来自于正是通过应对变化，这使学习者或系统的自我性 - 他们的特质 - 能够以新的和更完整的方式表达 - 也就是更发达的方式 - 如果没有这种对抗就不会发生。

梅沃拉赫是否了解东正教，它才是真正遵循他的自闭症理念的教会（而不是犹太教）？我们想要效仿它吗？处于危机中的是不学习的人，但另一方面当你处于危机中时你真的可以以不同方式学习，而不是仅仅"学习更多"。因为危机迫使你不仅改变你的行动方式（这是普通学习所做的）而且改变你的学习方式，事实上这就是危机的定义。危机是当需要改变方法时，也就是需要二阶学习。因此危机中的思维实际上是学习性的思维 - 关于方法。技术不是从危机中运作 - 它在我们这里制造危机。更倾向于危机的是经济，危机在其中扮演着重要的重组角色，在众所周知的商业周期模式中（也就是说：这不是混沌而是负反馈机制，即学习和修正及恢复平衡的机制。但梅沃拉赫是器皿破碎的人，他最反对的就是修复的理念）。甚至进化的危机 - 灭绝 - 在其学习中也有机制性作用。更不用说物理世界（如对称性破缺）或数学（总是产生世界的悖论）中的破碎。这些是我们概念世界和人类视野中存在的最深层的破碎，威胁着我们最基本的概念（比任何哲学和神学，当然还有心理学，包括拉康派）。

人文学者缺乏科学背景是一个重大障碍，使他们无法看到他们想法的广泛和跨学科背景。创造中的破碎理念早已不再是卡巴拉理念 - 它是公认的物理学理念。现实中的破碎是我们基本世界结构的一部分，不仅仅是所有宗教思维的组成部分。但学习也是如此。在这个意义上，茨维·拉尼尔比梅沃拉赫先进得多，因为他对范式破碎和基本惊喜的关注并没有使他对学习对系统的意义视而不见。尽管金芬框架中在混沌空间中行动先于理解的理念与梅沃拉赫关于宗教能力在危机情况下采取行动和提供答案而不是瘫痪的理念之间有相当的相似之处 - 通过承受破碎和暂缓秩序的能力。这种从危机中行动和塑造市场的能力在以色列高科技中也存在，但其学习缺陷也随之而来，因为学习的要点恰恰是试图打破金芬框架并将问题从混沌转移到秩序中 - 将部分问题从NP世界转移到P世界。以色列的行动主义在这方面表现很差，因此这里没有大公司，它们通常更有效率。火花和启示没有变成工具和广泛的结构性修复。

但不要对梅沃拉赫绝望 - 也不要对他自己的绝望（对修复世界）绝望。梅沃拉赫是一位伟大的思想家（因此重要要与他对话），随着成熟和年老，他可能会与犹太系统中学习的建设性方面和解，这将在他对破坏性方面的巨大吸引力背景下获得特殊力量。现在在新冠之后他的思想发生的某些变化中也可以看到这些迹象。他很可能会修正他立场中的修复缺陷，建立一个与犹太学习深深相关的修复理论（当然是反浪漫主义的）。如果不是他，那么他的学生或其他思想家可能会进入他创造的巨大空虚，像真空一样呼唤修复。无论如何，梅沃拉赫的审美价值转向，反浪漫主义和反媚俗，是他对犹太教的重大积极和必要信息，犹太教已经变成了情感和好莱坞式的基督教，特别是在其最丑陋的宗教民族主义方面。

因此，应该将梅沃拉赫的方法理解为审美理念不亚于甚至超过伦理理念，因为他几乎是我们时代唯一不令人尴尬的犹太思想家。宗教情感的庸俗大众化是犹太教最深层的疾病，这甚至没有放过哈雷迪世界的深度，构成了美国化和色情对犹太教的最强影响。事实上，梅沃拉赫的黑暗吸引力很可能会被其吸收为浪漫俗气，就像存在主义的绝望，或原始浪漫主义的黑暗本身（叔本华？），甚至像尼采和施密特这样的破碎思想家在纳粹俗气中，或原始的布列斯拉夫在当今的布列斯拉夫中，当每种对黑暗面的吸引都经历快速浪漫化。恰恰是反浪漫主义的修复思想，在方法和系统组织的视角下，即学习性思想，可以拯救梅沃拉赫的破碎思想免于成为俗气修复的序曲（学习几乎是一个形式的、算法的概念，远离这种情感性 - 是的，计算机可以帮助宗教对抗宗教情感，更不用说宗教"体验"，即偶像崇拜的味道）。

梅沃拉赫的问题在于他没有工具来帮助犹太教（和整个精神世界）应对当前的大危机 - 技术危机。在这方面，他的常规概念没有超出主体（用户）或观察者的世界（毕竟我们都是以色列高科技 - 和整体全球技术发展的观察者地位）。也就是说他仍然停留在观察个体的康德世界中，较少能够过渡到系统的维特根斯坦世界 - 技术系统本身 - 更不用说触及纳坦耶胡世界 - 系统中发生和产生的学习性变革，塑造系统本身。也就是说：学习作为进化的世界 - 不仅是作用于系统的力量，而且是创造性的力量，创造系统本身。就像大脑学习不仅是改变大脑的力量 - 而且是真正创造它的力量。或者组织学习不仅是在现有组织中运作的力量 - 而且是创造组织并导致其建立的力量（参见创业公司，其中学习力量快速建立系统的能力得到惊人展示。创业公司开始时除了方法什么都没有。就像有机体开始时除了DNA什么都没有，看细胞如何变成孩子）。学习创造了犹太教，和其他修复运动和宗教，比较宗教思想家如梅沃拉赫本可以提供关于宗教不同方法的重要见解（不仅是它们不同的疾病），并将其与技术方法联系起来。但梅沃拉赫对技术修复背后的宗教能量缺乏理解，以及犹太教与之联系的重要性 - 这种重要性是双向的，因为完全世俗化的技术不仅是犹太教的终结，也是人类的终结 - 和文化本身。

非人类智能（不一定是人工的）就是即将到来的来世。这个未来世界将基于学习。因此值得理解布列斯拉夫的拉比纳赫曼，他对启蒙运动感兴趣，和拉比扎多克，他对科学感兴趣，作为深入面对他们时代开始发生的现代性精神和变革的人。由此他们的重要性 - 对学习来说，作为使用旧的犹太学习方法的人，同时通过独特的适当解经方法改变它们（在宗教语言系统中的创新），并更新它们自身的方法（在宗教学习中的创新）- 来应对危机。在这方面，他们为如何应对当前危机提供了学习示例（他们不提供教条，因为这是示例的本质，它只是一个暗示和开端，从中开始可能性流，也限制了一些可能性，因为不是所有事情都可以从具体示例继续。示例本身就是指导的示例，符合第三公设。数据，例如，也是指导，还有示范、反馈、问题、困难、兴趣等等 - 它们不是规定而是使能）。

我们宗教中这些伟大学习者的典范示例为我们开启了可能性 - 这些可能性在其他思想中是不存在的。首先是能够用解经、寓言和故事的工具来应对技术（与科幻小说相反，后者源于小说的逻辑，因此无效，因为它描述现实而不是理念）。犹太传统中解经体裁的创新发生过几次，它首先需要审美文学能力，梅沃拉赫在这里可以发挥重要作用，作为对浪漫和俗气解经的疫苗。尽管危机和腐败如此深重，仍可能出现一位秘士或伟大作家能够完成这一任务。梅沃拉赫相信可以破坏 - 但也可以修复。

洋葱：学习的可能性世界

学习是否导向知识？如果我们要求确定的知识，那么任何学习都无法达到那里。这是笛卡尔的洞见。这种知识在我们时代被描述为100%的概率，但这种概率到底是什么？如果我们沿着当今学习被描述的方式前进，我们会看到它只接受数据 - 而不是知识。这是休谟的洞见。因此信息，永远不是知识，只是增加学习系统中的知识（可以是大脑、生物物种、文化、宗教、科学、组织、公司、人类社会、计算机、网络等。在学习哲学中没有总体的系统，如语言，而是总是处理所有具体的、特定的系统。也就是说：系统种类中的细节。即使是它最一般的洞见也不是围绕某个大的超级系统，而是一般性地涉及系统 - 它们的多样多重性。它也将语言、人类、理性、上帝、创造、自然、科学和哲学史上其他选定的系统仅仅视为系统的示例，并将关于这些系统的洞见转化为一般的系统洞见。康德不仅处理人类的范畴，也处理组织的范畴，或任何系统的范畴。等等）。

但是 - 信息增加知识是什么意思？当没有确定知识时，知识的数量意味着什么？再次，像在计算学习中，我们是否在处理概率？也就是说，学习是否建立在现实的特定本体论结构上，假定概率在其下？它是否像量子力学？我们想说学习不处理知识对象，而是可能性。也就是说每一条信息总是一个指导，只是将学习转向其他可能性。但是否可以说学习选择可能性而不依赖于某些可能性在新信息下变得更可能这一事实？也就是说不对可能性进行量化，这就是概率的理念？因为学习不仅否定现有可能性，或降低它们的可能性，有时信息导致它开启新的可能性。也就是说有时更多信息导致更少知识，可能性流不断收敛或发散，而不是仅仅在极限中趋向某个最终结果。如果是概率问题，像在计算机学习中，每条信息只能减少可能性，要么否定其中一些，要么降低其中一些的概率。但系统不断学习和发展出新的可能性。

由此可见，学习永远依赖于系统内部，也就是方法和特定系统。这是康德的洞见。没有一般的、无偏见的学习系统，学习只能在过去学习的背景下进行。但这种背景是否是概率性的，并积累关于现实的知识，而现实本身就是信息的分布？就像在量子力学中，学习是测量吗？（事实上，康德式的测量理念本身 - 就像哥本哈根解释中的量子力学，假定不确定性世界是某种本体 - 预计会转变为学习。现在物理学已经在系统层面上制定概率理念，如量子去相干性，未来将达到完整的学习制定，让我们更深入地理解概率理念本身）。在学习中我们是否回到本体论（尽管是概率性的），形而上学地假定世界是可能性？或者因果关系在这里是相反的：学习是否是我们世界基础是不确定性的深层原因，以及现实的基本结构是可能性流？学习是否是我们世界概率状态的基础？

让我们用生物学的方式来问这个问题：进化是否只是一个物种通过无数次在不确定状态下的测量（特定动物与特定情况之间的互动，例如猫和老鼠之间）来积累关于环境的知识的过程？或者这种积累只是一种非常低级的学习，应该称为适应和优化，也就是收敛，而进化中的突破恰恰是发散和探索的过程，也就是不是减少可能性而是扩展它们？事实上，发展，也就是学习的进步，是否主要不是来自概率学习，而是来自可能性学习？不是关闭而是开启新的可能性流？在大脑中也是如此（这就是当今机器学习的错误）- 真正的学习是哲学性的，也就是学习新的思维方式，例如遇到新领域或新人，而不是训练和收敛的学习，就像在深度学习中所做的那样。因此我们需要重新思考什么是知识。

知识是否是外部数据对象的内部对应物，也就是说学习是在系统内积累知识对象的概括？这是物质学习（如在学校），它创造了系统外部世界的概率图像，因为它处理内部和外部之间的匹配。在这幅图像中，知识是从外部进入系统内部的东西 - 并在其中积累。将知识归于概率理念是香农的信息理论，它创造了信息的理念。但如果学习本质上是内部变化，在系统内部，那么我们就远离了信息的最低理念，接近了知识的更高理念 - 理解。在它之上当然还有更高的理念 - 智慧。这些是越来越内部的学习理念，不依赖于外部世界，而是在系统内部。因此它们更多地与学习方法有关，而不是系统的运作。使用高级词语智能（人工）来描述学习的最低层次 - 信息学习 - 展示了当今对学习理解的低水平。

更高的理念不是像纸牌塔一样建立在更低的、概率性的学习理念之上，而是构成它们。表面上，我们可以说信息学习的方法是知识，知识的方法是理解，理解的方法是智慧，在它之上是创造力（卡巴拉中的无）等等。这样就从外向内建构学习世界。但康德理念的深层，以及维特根斯坦的深层，是从内向外建构。构成信息的是知识，而不是相反。构成知识的是理解。虽然限制性流动经常从外向内 - 也就是说：外部信息限制知识的可能性 - 但开放性流动，可能性的流动，经常从内向外：理解使新的知识类型成为可能，新知识使新的信息类型成为可能，并使提出新问题成为可能。就像科学发展一样。内外之间的互动，可能性的收敛与发散之间，优化与探索之间，以及P与NP之间，指导内部学习。当危机出现时，也就是内外之间出现无法弥合的鸿沟时，不是更多信息能帮助系统学习，而是例如新的内部理解。

这就是范式转变的理念。这就是大脑学习的方式。事实上当它处理信息，而不需要内部处理方式的改变时，它几乎不学习。因此作为学习的一部分总是重要的是要执行，因为这迫使将信息从对象状态转变为行动状态（从外部信息到算法内部），或者更好 - 改变行动方式。因此我们通过故事学习得更好，另一方面我们很难将信息转化为行动方式的改变，更不用说学习方式的改变（因为这些是更内部的学习概念）。因此例如大脑需要在学习时写作，因此练习也很重要（因此大脑甚至做梦，也就是给自己讲行动故事，以便练习）。因此系统不能真正通过编程方式学习，也就是在没有理解的情况下执行指令。执行的改变而不改变执行方式 - 正是构成编程与学习之间，计算与理解之间的区别。行动的每一个改变都需要触及行动方式的改变。为了有智慧，它需要触及改变行动方式的方式的改变。等等。如果是这样 - 行动的改变就是知识（而不是规律行动本身，如维特根斯坦所说）。

由此我们看到为什么进化只是学习的低级例子。因为进化机制本身很少改变。因此它获得知识，但很少理解，几乎没有智慧。它的算法很愚蠢。由此我们看到为什么儿童需要在世界上行动，而且确实一直很活跃，才能学习。这就是游戏的理念，它是内部梦的外部对应物。也就是说游戏允许信息转化为知识，而梦 - 对系统来说更内部 - 允许知识转化为理解（白日梦也是如此）。我们从自身了解的东西，我们也可以应用到其他学习系统，例如科学。实验结果转化为实验和分析技术，然后才转化为更高和更内部的层次，如科学洞见和理论，最后是科学方法本身的改变（在这里我们看到范式转变的理念有多简单化 - 相对于学习的理念。它是系统性的理念，而不是多层次的，因此其中的变化机制本身是静态的）。

这种洋葱式的系统理解，在越来越内部的层次上，越来越接近方法的深度，我们也可以在其他学习系统中看到，如宗教或组织。因此我们可以将犹太法律定性为犹太知识，也就是行动方式，而将塔木德定性为宗教理解，也就是行动方式的改变，而卡巴拉已经触及更内部的方法，如动机或神性。哈西德派例如，主要是从更内部的卡巴拉向现实的实践层面运动，也就是应用先前的学习（卡巴拉的）。因此它对宗教实践做出改变。在另一个例子中，创业公司是学习市场的方法（因此它能够与既定公司竞争，后者的行动方式更固定）。因此创业公司不仅学习关于市场的知识，而且不断改变其行动方式，直到形成新的理解（另一方面不断试图将其理解 - 理念 - 转化为行动方式）。成功的企业家是拥有这种智慧的人，因此他是连续创业者。

在另一个例子中，其重要性来自哲学史，语言系统是在现实中进行语言行动的方式，这是维特根斯坦发现的，因此他处于语言的知识层面。语言对现实所知道的。但语言中有更深层的层次，如语言理解，这是语言适应和谈论我们以前无法谈论的事物的能力（想想数学语言，或现代希伯来语）。更重要的是，语言中有积累信息的机制，例如从说话者与他们想谈论的现实的碰撞中，也就是说语言中有维特根斯坦完全错过的学习。这种学习构成了语言，而不是相反，语言构成其中的学习。学习构成学习系统 - 在概念上先于它，甚至在时间发展中也是如此。语言毕竟是在原始人类中发展的。

大脑最内部的方法，我们与生俱来的，也就是它的智慧，先于我们接收的所有信息、获得的知识或理解。智慧使得在还没有理解时就能学习，更不用说知识了。就像例如理解使得在缺乏信息时也能获得知识和行动。或者知识可以补充缺失的信息（康德。因此康德处于人类系统的理性层面，而笛卡尔停留在知识层面）。而创造力使得在甚至没有智慧时也能行动和学习。我们可以在艺术家身上看到这一点，或在进化突变机制中，它具有创造性但不智慧，或在算法的可能性场中的随机搜索，当不仅没有对问题的理解而且没有如何解决它的智慧理念时，因此暴力算法的愚蠢，尽管它具有创造性。由此可见，智慧-理解-知识机制使我们能够分析系统中的学习，如果我们以学习的方式解释它。什么是使能？它为我们开启了新的分析方式，因此使用它就是学习。因此我们可以将信息文本与哲学文本区分开来，后者本质上不同，因为它们处理我们更高方法的可能性开启，而不是在更低方法中缩小可能性。

由此可见文学的角色是中介角色，在新闻等信息文本与处理最高方法的文本之间。因此文学本身分为散文和诗歌。散文是使用语言的常规行动方式，因为它处于特定语言的知识层面，出于同样的原因它处理故事，这是一种行动方式。亚里士多德的洞见是散文处理一般的行动方式，而不是具体行为，也就是说行动的可能性，情节的力量在于它的可信和可能：展示可能性。而诗歌已经是语言更内部的处理，处理行动方式的方式本身，因此它处于语言的理解层面：产生并源于这种理解。它处理可能性的可能性（因此实验性散文触及诗歌），也就是说不是行动的可能性而是语言的可能性。而哲学处理可能性的可能性的可能性，因此它更抽象的特征，因此它能够一般性地谈论诗歌，或语言。艺术是在哲学与具体案例之间调解的东西，因此具体绘画能够代表更一般的情况（现代艺术是相对于之前的散文艺术的诗歌 - 糟糕的诗歌！同样我们也必须理解中世纪的象征艺术相对于古典文化更现实和模仿性的艺术。符号不处理模仿和再现而是再现的可能性）。这是文化系统的洋葱式描述。

哲学的角色总是成为最内部的学习，因此许多不同的学习源于它。哲学不仅是文化的洋葱核心，也是科学、数学、社会、宗教或人类的核心。因为当达到更内部的方法时，它变得更加一般，更多可能性，因为比可能性更多的是可能性的可能性的可能性（就像比具体特定现实有更多可能性一样）。因此哲学是处理智慧领域。这在希腊哲学之前就是如此，在圣经智慧文学中也存在。洋葱模型解释了圣经多种体裁的特征。圣经故事处理现实中的行动因此是历史性的（与希腊散文相反），圣经法律处理行动方式，也就是知识（如何行动，与今天康德式宗教世界中编程式法律概念相反，与希腊精神概念相反，其中如何行动的知识是叙事性的），而预言处理理解（因此它是诗歌性的）。

由此可见不同文化可以以不同方式构建其智慧-理解-知识洋葱，因此我们可以识别深层文化差异（甚至宗教差异）。例如在基督教中没有作为知识的法律 - 而是作为知识的教条。其中的故事不是具体历史信息，而是最一般的模式 - 理解（因此它是其可能性空间，因此同一故事的无限表达）。相比之下，在伊斯兰教中虽然有作为知识的法律，但理解停留在中世纪哲学，因此这个宗教难以学习和适应，因此变得不智慧和原教旨主义（原教旨主义不是落后的原因，而是相反。学习方法是基本原因，缺乏它导致停滞和僵化，这在面对现实进步时表现为原教旨主义，也就是坚持中世纪）。世俗化是宗教中智慧的危机，它们变得愚蠢因此具有僵化的理解（尽管仍然深刻，因为它们是理解，而不仅是知识）。世俗化源于宗教本身内部学习的缺乏（这本身源于正统理念），它只是学习危机的产物（而不是其原因）。就像阅读危机源于散文理解的僵化（现实主义-心理小说）和缺乏智慧的诗歌（心理-意象诗人形象）。或者文化缺失的危机不是原因而是文化学习缺乏的结果，停留在人文主义和人文学科上，而现实变得现实（和技术-精神）。那么，我们终于到达了根源。文化危机的根本原因是哲学停滞在语言和系统世界上，无法过渡到学习世界。

Ctrl+Z：为什么后悔与崇高相关？

后悔效应是文学上最强大和最高的效应，它创造最深的认同：这个入口只为你而设 - 现在我要关闭它。这个效应是悲剧的基础（在灾难和认识到致命错误后的后悔），是伊利亚特（阿喀琉斯的后悔）和奥德赛（奥德修斯的后悔）的基础，也就是希腊文学的基础，也是圣经文学的基础（圣经中罪的效应，从伊甸园之罪到导致毁灭的罪，就是后悔）。"罪 - 及其惩罚"。为什么在心理中的所有效应中，偏偏后悔的心理效应从文学角度来说是最深刻的 - 最崇高的？毕竟有许多其他情感，更重要的情感，驱动着人类，为什么偏偏后悔创造了我们感受到的最基本的内在驱动力 - 作为心灵的基础？

好吧，因为学习的单向性。对生活中错误的后悔，这在人的生活中是不可避免的，是心灵的核心学习效应。我应该。可惜我没有告诉她/没有及时停止/是/没有等待/没有/是买了那只股票。可惜可惜可惜。可惜我没有在父母去世前告诉他们我爱他们。可惜我和她结婚了而不是和她结婚。如果只是。如果 - 这是理解我本可以以不同方式学习，更好地学习，并从学习可能性（可能性流）中选择另一种可能性，但我没有这样学习 - 而事情已经无法挽回。不是事物本身的损失最痛苦 - 而是导致损失的学习错误，以及损失与学习之间的联系。正是有另一种可能性。因为如果没有这种可能性，也就是说没有学习过程，我们就不会感到后悔。后悔源于可能性的世界，而不是必然性、规律性或随机性的世界。不是来自世界的物理学，而是来自其生物学。

学习不是由因果关系驱动的，在因果关系中可以单值地向后追溯到原因，然后必然地回到结果，因此其中的时间是一条线，可以在两个方向上移动而除了你的位置什么都不会改变。你不是作为原因序列而学习，这些原因强加一条路径，而是作为指导序列，使其成为可能 - 因此这是学习的"方式"。因此学习总是单向的，因此真实的时间是可能性的流动 - 像树一样分叉 - 如果你试图回到过去，然后再回到前进，你将不知道选择哪种可能性，也无法回到你来自的正确未来，继续从那里学习。更重要的是，过去也是可能性树，从来就不是单一的线，而是平行的可能性分叉和合并。每个可能性的选择 - 每次学习 - 都不可逆地改变了你，改变了可能性本身。一旦神经元发射就已经改变，它的发射可能性已经改变。这不是可逆系统。因此后悔的功能是对错误学习的惩罚。不是对错误结果的惩罚（你可能无法以其他方式学习，所以惩罚结果本身没有意义）。这是内部惩罚，而不是外部惩罚，因为学习是在系统内部。因此痛苦在你内心。即使在机器学习中也有"后悔函数"（regret function），它比奖惩强化学习更有效，因为它只需要内部计算而不需要外部反馈，后者昂贵、缓慢且稀疏。

后悔确实与命运有关，如悲剧中一样，源于命运，但不是源于不可避免的命运，而是源于可避免的命运，也就是说源于学习选择的命运性：不可逆转地选择学习一种可能性，事后证明是错误的（因此我们在学习中更喜欢可以回到并重试的东西：模拟、练习、游戏、想象、梦。假装与如果对抗）。后悔让我们面对我们的学习。在最高文学层面上：面对我们的命运就是学习，我们注定要学习，要犯下痛苦和无法弥补的错误。我们在学习中失败。每个父母、每个伴侣、每个投资者 - 都会犯错。因此命运的本质不是事情预先确定（这反而令人安慰），而是它没有预先确定，但仍然无法回头修正，因为它是单向的。正是因为学习是在可能性世界中（而不是必然性）才有选择 - 和后悔。因此宗教性和文学性不需要物理自由意志（希腊人确实不相信这种），而是学习选择，因为宗教的核心效应 - 创造最强大的文学 - 是后悔。这适用于基督教，它从未从耶稣被杀中恢复，适用于犹太教 - 从未从毁灭中恢复，适用于什叶派伊斯兰教 - 从未从阿里被杀中恢复。这些宗教通过不同的后悔实践处理一个大的、无法弥补的错误的重现和赎罪。从内部方面，也就是学习方面：忏悔、悔改、未来接受。从外部方面，因此反学习方面：责备变成指责（犹太人、逊尼派），愤怒和复仇。反犹太主义是基督教的反学习。

我们在计算机上的控制，我们可以回退，例如编辑文本而不留删除痕迹（有人看到我在这里做了什么？），以魔力吸引着我们。不是因为我们渴望控制和疯狂控制，而是因为控制Z - 因为我们喜欢没有后悔的可能性（计算机中有很多可能性）。犯错了？没有发生悲剧。总是可以回退。当有不可后悔的行动时我们感到震惊，比如在社交网络上发布病毒式帖子，无法回到游戏的保存版本重试。这里有时又出现了悲剧潜力，被删除的 - 和不可删除的。因此我们被吸引到计算机，因为它是时间结构是双向的人工环境。而在人与人之间一切都是单向的。可以说出一个词但像箭一样 - 永远无法收回。因此计算机时代不鼓励崇高的高级文学。因为不可逆学习的体验，"错误"，在我们花费越来越多时间的"永远可逆"环境中越来越不占主导地位 - 因此我们在计算机上"玩"（即使我们不是在玩它）。只有我们的时间是不可逆的，只有失去的学习。这已经是另一个悲剧了。

Ctrl+C / Ctrl+V：为什么俄罗斯入侵乌克兰？

高科技讲述给自己的故事是自欺欺人，也就是：傲慢。高科技认为它如此成功是因为它本身成功（比所有人都聪明，工作正确，有动力，有才能等等）。事实恰恰相反：高科技工作糟糕，智慧很少而腐败很多，就像任何办公室一样，它成功的唯一原因与它无关，而是与它所处理的领域有关：计算机。这一个原因足够强大 - 比所有其他负面因素加起来都强大。但为什么？计算机中的什么使这成为可能？计算机的精神本质是什么，高科技从未费心思考过，也完全不理解？是因为计算机的计算能力，使其能够更智能吗？不。完全不是。计算机重要的不是它的思维方式，其中没有智慧，更不用说学习了，而是它的知识形式。这使得学习更快，即使在几乎没有人学习的系统中。这种形式是什么，什么特征区分了数字知识与以前的知识？是因为这不是知识，即质的东西，而是信息，即量的东西，就像高科技喜欢认为的那样？是因为这是更愚蠢的知识，更工程化的知识？好吧，信息本身也不那么重要（从质的角度来看在数量上并不是真正的新现象 - 大脑和社会一直都有大量信息），使用它的能力本质上来自另一个更基本、更简单的原因，这是数字媒体的深度：复制粘贴。

批量复制的能力 - 这是高科技、计算机、互联网、智能手机、现代技术和经济成功的基础。不是处理器和计算操作是关键的，甚至不是简单的信息存储，而是最简单的操作：复制。无成本，无变化，无限制。无限复制。很少有人写出原创的东西，比如算法，在他们之上有无数人 - 程序员 - 整天做复制粘贴和连接复制粘贴，这实际上是现代软件的本质 - 无数函数的复制粘贴，没有人真正知道它们是如何工作的，因为它们本身就是复制粘贴。互联网不就是可以对全世界的内容进行复制粘贴的可能性吗。简单地说是有史以来最大的复制粘贴机器。智能手机上应用程序的力量 - 就像任何软件一样 - 是能够复制和复制操作方式，而不需要学习它，理解它，思考它。这与人类过去的所有操作方式相反，在过去每个功能、每种能力和每个知识获取都有昂贵的学习成本。信息是复制粘贴的知识，因此本身不包含理解的获取。什么是程序员的骄傲，什么是他讲述给自己的故事的本质？今天我从这里复制粘贴并连接到那里的复制粘贴。这就是英雄主义。

因此复制是整个高科技领域的基础，它全都忙于各种复制和复制，而真正发明原创东西的人基础很小（通常是将两个相对远距离的复制粘贴连接起来 - 这就是所谓的：想法）。那么，创业公司的本质是什么？一个原创想法，它稍微不那么复制粘贴，获得资金通过无数复制粘贴的无数复制粘贴来实现。即使算法开发人员也很少发明算法，几乎总是对已知技术进行复制粘贴，至于工程师 - 就不用说了。这种复制，及其群体性（即复制本身的复制），是该行业的精神，是其内在精神本质。因此它们在商业、设计、营销领域或那些复制人力和特征的领域（人的复制粘贴）从一家公司复制到另一家公司。在其他领域简单地无法进行这样的"扩展"复制粘贴（例如：需要生产实物，或者相反需要处理人类思维，它们不是通过复制粘贴工作，或其他模拟领域）。计算机的这种力量塑造了其精神本质 - 和时代 - 超过它的任何其他特征。正是因为它，它统治着世界：Control C Control V。因此计算机的精神形式无限复制并将其形式投射到我们世界的其他领域，例如文化。

但复制的如此高重要性从何而来？为什么复制本身如此有效 - 这件事的深度是什么？好吧，让我们注意到只有复制的效率是新的东西，但复制本身从古至今一直是人类中的常态。每个人都是行为模式相互复制的版本，只有少数人是原创的，即使这样也只是在他们整体行为中的罕见时刻。大多数时候行为模式无限复制。如果我们扩大视角，我们会看到这是一个更普遍的特征，它特征着生命本身。生物不就是有机体的复制品吗？狮子是之前狮子的复制品。生命本质本身就是DNA中信息的复制。只是复制的效率增加了 - 并在计算机上达到顶峰（不是因为它的处理能力或人工智能 - 而是因为它的人工知识能力：信息复制）。

但这种复制效率真的是重要的吗，它是进步和发展的基础吗？我们是否应该只追求更加更加有效的复制，例如大脑复制，或产品打印，或身体打印，或在计算机和大脑之间直接传输信息以及在大脑之间 - 也就是说从一个到另一个的信息复制（传输的概念 - 和通信的想法 - 隐藏了我们正在处理复制）？我们的弥赛亚视野是复制的无限性，这是人类从一开始就追求的无限，并且从创造之初就深深植根于他作为生物的本质 - 也就是说自我复制，作为反熵过程朝着其完整和完美和乌托邦的实现：从猴子到复制？有什么不好？有什么不好？为什么我们本能地排斥复制的想法，我们难道不是冯·诺依曼机器吗？好吧 - 不是。

生命不是复制，而是复制中的错误。生命的本质不是有机体的复制，而是进化，也就是说不是系统 - 而是学习。不是完美的功能复制，而是原创的、特殊的错误，或者至少是特殊的组合（这就是物种 - 将两件事物结合的原创性，这是比创新本身更低层次的原创性）。学习恰恰来自原创性的复制，而不是来自缺乏原创性的复制。互联网这个复制系统所允许的是比以往任何时候都更薄的创新层和原创人员层 - 传播到比以往任何时候都更厚的复制者层。因此在复制的世界中，今天的文化如此被复制，而在古代世界中每个小村庄都有原创文化。人类，这个技术动物的成功，不是来自学习中的模式复制 - 而是来自学习中的创新复制。技术是进化机制 - 不是有机体系统。不是生态系统。因此永恒复制的未来 - 复制的世界 - 是反乌托邦的。这是计算机的真正危险 - 薄层的消失，变得越来越薄，但我们没有注意到创新的下降因为复制效率的不断提高弥补了它。复制现有的一点创新非常容易 - 但如果创新消失，复制的主导地位将使我们的世界变成数字中世纪。

回到东正教会的衰退，它停留在中世纪正是解释了俄罗斯正在发生的事情 - 停留在中世纪的宗教变成了原教旨主义。这一切以全新的方式照亮了 - 而且完全不恭维 - 19世纪俄罗斯高级文化的成就，因为没有他们的东正教就无法想象或理解陀思妥耶夫斯基和托尔斯泰。事实上，他们是俄罗斯东正教反对西方现代性的最完整表述者，这是俄罗斯仍然是沙皇农奴制国家的根源，对人命毫无尊重（无论是俄罗斯人自己还是他人的）。因此俄罗斯不学习，总是回到同样的政权。因此俄罗斯文化需要接受与德国或日本文化相同的审判，在它们从中世纪政治秩序中走出来之前，这种秩序没有吸收政治学习过程。土耳其文化遭受同样的问题，这是前帝国的典型特征，不愿承认这一点。那里的穆斯林正统也是如此，它对西方的反对总是让他们回到苏丹。这是基于复制和反对学习的文化的问题，因此陷入衰退、腐败、不承认现实和可笑地复制过去的幻想。因此这些系统的失败将来自大学习机制 - 技术经济。西方的力量从来不是其运作能力，而是其创新能力，这恰恰来自于它在复制方面不够有效，不够有序，运作不够好。它一直在犯错 - 即使在复制中 - 因此获胜。就像在进化中一样，无数错误累积成胜利，而无数复制累积成灭绝。那么，系统的衰退是什么？不是功能下降，而是学习下降，也就是说太成功的复制。衰退之后的下一阶段 - 崩溃。

那么，如何应对高科技的复制性？像在任何组织中一样，相对最容易的部分不是改变组织的逻辑，而是在组织中添加一个部分，这个部分反过来可以改变逻辑 - 作为其在系统内有机活动的一部分。因此每个组织都需要一个负责其创新的部分，其目标是提高组织其他部分和整体组织面对挑战时的创新能力。这些人需要获得管理层的全面和全知视角，但不能是管理层，后者忙于运营（有机体功能）。他们应该忙于组织的生殖能力，和组织在内部或从内部产生创新的能力，例如从大公司中孕育出创业公司，可能与另一个来自不同领域的大公司合作。或者例如深入组织活动中的某个僵化领域，在那里创造复制干扰以产生变革，无论是从外部还是从内部（系统内的学习更可取）。或者从其他陌生的内容世界带来概念创新到僵化的宗教，或衰退的企业，或被复制的文化中（例如：所有东西都一样的文学。像今天的小说散文或抒情诗）。或者建立跨越组织旧边界的新跨学科框架 - 以解决需要整体视角的问题。或者从组织外的其他成功例子中学习。或者想象不同的组织活动（组织愿景）。或者只是思考（这在面向行动、执行主义和功能的组织中完全不被接受）。管理层早已不是组织的思考大脑，而是控制单元和编程指令，因为当今组织已不再是学习人的形式，而是编程计算机的形式。

内坦亚学派对创新的大量关注使其一次又一次地面对当今创新面临的巨大障碍，这些障碍正在不断增高。十年前可能的事情现在被阻塞了。当今复制性-学术性的哲学的僵化-自杀 - 正引导它走向死亡，走向回归中世纪正统，也就是说：为编程文化编程哲学。只是不是抄写手稿 - 而是数字复制。比任何其他时期都更甚，今天的学术哲学家像中世纪的哲学家，像程序员一样 - 他们的创新是复制粘贴的连接。文学按照配方创作。艺术是复制的复制。诗歌是公式化的（因此争论公式）。我们的灵魂被复制 - 从另一个复制品。计算机的精神逻辑，作为精神机器，正在接管人类精神世界，随着当前的计算机学习（识别和复制模式而不是发明它们）- 也接管了学习。但恰恰从计算机学习的非编程性质中，涌现出计算机另一种精神形式的潜力，这反过来将为世界创造另一种精神形式。随着计算机学习越来越成为真正的学习，我们可以摆脱高科技的复制逻辑。但这样的改变不仅是技术改变 - 也是哲学甚至文化和组织的改变 - 反过来为技术改变提供灵感和意义。

高科技中流行的关于创新的肤浅空洞讨论，因为它是反哲学的，所以概念深度为零，是真正的、非复制性的理念创新的最大敌人。创新与"创新"有何区别？区别不仅在于创新本身，还在于其周围的学习机制，它是简单的复制机制，还是更复杂的深化机制 - 在操作创新下找到方法创新。每个创新在系统变革的不同层面都有意义，因为它只是某个方向的例子。因此可以从中得出具体案例的例子，或作为系统中行动规则的更一般例子（不一定更全面），或作为系统如何学习的更一般例子（如前所述 - 不一定全面和系统性，而是更基本的操作性，即以更基本的方式驱动系统），或作为学习方法本身的更一般例子，等等。表面创新只在一个层面运作，而深层创新在所有层面同时具有多层次作用，程度不同。不是每个创新都应该从根本上改变方法，另一方面，有些范式性创新的重要性恰恰在于作为深层变革的例子，而不是它们本身。这种在所有层面的创新，正是编程世界所缺乏的，例如当前的计算机学习或"高科技创新"。因为它需要创新周围的学习系统 - 而不仅仅是系统中的创新。因此进化创新对我们来说似乎相当肤浅，因为它没有改变进化方法。而文学创新是深刻的，因为它不仅仅是另一本书，而是文学方法本身的改变。因此哲学创新是最深刻的 - 因为没有它不触及的层面，事实上它在所有可能的层面都深入到无限。

古代世界的抄袭者：希腊的退化和罗马的欺骗

当今最严重的文化错误之一 - 也是最普遍的错误之一 - 就是对罗马人的评价。罗马人被认为是古典世界的一部分，总的来说享有积极的文化情感，尽管他们或多或少就是古代世界的纳粹德国（包括鹰徽、生存空间、军国主义、残暴镇压、奴隶营、种族灭绝、虐待狂式娱乐、媚俗式浮夸、群众游行，最后甚至个人崇拜和精神病态的国家元首）- 只是他们成功了，确实征服了世界，因此写下了历史（德国人也有发达的历史意识）。对罗马的积极评价是基督教的遗产，源于梵蒂冈，混淆了作为邪恶帝国的罗马与意大利文艺复兴。

罗马是什么？它是古代世界的毁灭者，古典文化（包括希腊化文化）的摧毁者，这种文化再也没有恢复（同时无限制和无品味地剽窃，以文化的羽毛为装饰），包括摧毁了希腊文学、哲学、数学、科学、民主、艺术，以及城邦的所有公民和知识成就（以及两者之间的联系）。更不用说对犹大、埃及、腓尼基文化的摧毁，或地中海周边任何其他有价值的文化 - 人类文明的摇篮。罗马人一些最具象征意义的"成就"：焚烧亚历山大图书馆、摧毁耶路撒冷、谋杀阿基米德（史上最伟大的数学家）和钉死耶稣。

关于非象征性成就，有一个非常简单和客观的衡量标准可以从道德角度比较文化：战争中的死亡人数。如果我们看这样的图表，并排除中国（那里有特殊情况：所有战争都是内战，人口庞大但依赖复杂的社会合作，因为它依赖水稻灌溉系统，因此任何政权混乱都会导致饥荒，因此它倾向于中央集权和稳定），我们会发现一个简单的现象。当罗马人登上舞台时，战争死亡人数比古代世界已知的任何情况都增加了一个数量级，死者是罗马征服的所有民族，包括欧洲民族（高卢人、日耳曼人、哥特人、不列颠人等）。罗马人才是真正的野蛮人，事实上他们被希腊人视为野蛮人 - 甚至被犹太人视为野蛮人（从质量角度看这是两个伟大的文化）。相比之下，野蛮人和匈奴人的杀戮规模根本无法与罗马相比（除了这次死者是罗马人，历史的书写者），事实上他们是帝国各民族从罗马铁蹄统治、剥削、压迫和文化摧毁中的解放者。

罗马不是像波斯那样的开明帝国，而是特别残暴的，当然就像纳粹一样，他们攻击最独特文化的拥有者 - 犹太人，试图从地球上消灭他们及其文化。令人惊讶的是，根据估计，犹太大屠杀不是现代现象，在古代罗马人屠杀犹太人的人数超过任何其他民族，死亡人数显著高于其他所有人 - 甚至高于迦太基人。在整个古代世界历史上（除中国外），犹太人被杀害的人数最多。更不用说罗马的谋杀文化了，在竞技场里数十万人被杀害，作为野兽的食物，人与人的搏斗作为中心文化表演，或者比如一种特别的虐待获得了永恒的名字（钉十字架）。这些是古代世界对应现代毒气室和门格勒的技术等价物：为了恐怖而杀戮。

罗马是一个怪物，除了各种工程成就（即仅在技术层面），没有给世界带来任何精神价值。诚然，有一些有价值的拉丁诗人（相对人口而言很少），但他们的创作主要是对希腊文化的粗暴剽窃，此外：诗歌永远不是评价文化的标准。伟大的诗歌在所有文化中都存在，即使是最原始和野蛮的文化（那里它以口头形式存在）。诗歌是最古老的文学形式，可能甚至在原始人那里就存在（因此它在文字出现时就以发达形式出现 - 之前就有长期的诗歌传统）。与当今的观点相反，诗歌是不可翻译的，因此不能作为跨越特定文化边界的衡量标准。此外，古代诗歌的主要价值恰恰来自时间的流逝，而不一定来自其内在品质。普通和常见的词语变得高雅和罕见，因此语言本身，随着变化，变得丰富和深邃。存在于每种人类语言中的最平凡的智慧变成了仅存在于诗歌中的东西（因为记录它的言语消失了），媚俗的陈词滥调和宣传随着时间的推移变成了新鲜的独特隐喻，普通和陈旧的表达 - 只剩下一个副本 - 变成了独特、准确和聪明的表达。我们不再理解或认同的想法变成了创新和原创，无聊的主题变成了对现代性的令人兴奋的陌生化。因此，随着我们的变化 - 古代诗歌将变得越来越伟大。距离放大了过去。我们被过去以魔力的纽带吸引，因为文化引力是作品的质量（其内在价值）乘以时间距离的平方（因此轻量级作品随着岁月 - 和世纪 - 的流逝而不断积累重量 - 包括洞穴涂鸦和古代涂鸦）。这就是过去的主要文化重量（顺便说一句，这也是对遥远未来文化的吸引力 - 塑造历史和文化的弥赛亚力量）。

总的来说，文化只存在于回望过去的视角中（因此不可能有"流行文化"，即当代的，因此创作者的真正指向永远是面向未来）。许多文化成就最初根本不是作为文化而创造的，而只是事后才成为文化，因为我们的观点，因此我们不应该接受罗马作为合法文化，而应该将其视为自私的突变，是一个扩散直至杀死古代世界的癌症。这就是为什么正是在罗马之后这个世界没有恢复，因为罗马人在此之前就已经摧毁了它。不是因为罗马是它结束前的最后一部分，这为它创造了属于古代世界本身的怀旧之情。它就是这个结束本身，它的持续和全面压迫 - 所谓的罗马和平 - 造成了死亡的终结性。在我们这个时代，可以举俄罗斯或土耳其作为非法文化的例子，因为任何检查都会发现，正是它们比其他所有国家都带有更长的各种种族灭绝的历史尾巴，甚至超过德国人，这表明这只是它们的一部分（两个前帝国，它们的文化是野蛮的，它们的政权将永远追求独裁和压迫他人）。

无节制的帝国主义是罗马给世界留下的病态遗产，因为它被视为合法的，因为它是罗马的，是不可避免的必然，或者因为"帝国就是这样行事的"，或者仅仅是"冷酷的现实主义"。罗马之前的征服者，如希腊人或波斯人，比它开明得多 - 就像纳粹主义一样，它是古代世界的反启蒙。罗马对希腊世界的摧毁导致古代没有科学革命 - 希腊人离那里不远 - 因此犹太-西方的结合被推迟到下一次启蒙。作为剽窃宗教的基督教应该被理解为罗马文学世界的一部分，新约是犹太人对罗马人对希腊文学所做之事的对应物 - 因此基督教对罗马的依附。犹太人当然从一开始就知道这一点，并将基督教与邪恶的罗马王国联系在一起。毫无疑问，基督教反犹太主义（其结局是纳粹主义）源于罗马反犹太主义，因为罗马人是反犹太主义的发明者 - 不是个人或敌人的永恒仇恨（哈曼和亚玛力人），而是作为文化的反犹太主义，包括诽谤。

对罗马的崇拜令人作呕，这里的标准不是道德，而是对文化的摧毁，以及作为反进化的文化多样性灭绝的反学习方法。俄罗斯甚至摧毁了自己的文化、文学和古典音乐，这些今天几乎不复存在。德国文化至今也没有从纳粹的破坏中恢复。让我们问：创造性破坏，比如促进进化的灭绝，或促进长期经济的经济危机，即允许学习系统摆脱固定的学习性破坏，与反学习性破坏有什么区别？答案是：对方法的伤害。当伤害系统本身但不伤害其方法时，就会发生快速学习。但当伤害更深，达到方法本身时，破坏就更严重，当方法被摧毁但方法的方法仍然存在时 - 就会有恢复（尽管前进方向已失去），但随着系统受到的伤害越深 - 即方法的方法的方法等的机制受到伤害和破坏（最终这些是非常精细的机制，因为它们在现实系统本身之上运作在很高的层面）- 就不再有恢复。

这就是希腊文化发生的事情，原因是这种文化没有抵抗罗马文化，因此这种文化被摧毁，我们今天没有希腊文化（也许只在很高的方法层面上，在系统本身消失之后，在文艺复兴文化演变为西方文化中 - 这个例子说明当在很高和抽象的方法中有连续性，而在系统本身没有任何连续性时会发生什么）。犹太人对罗马文化的抵抗，尽管付出了巨大代价，却是作为一个活的系统拯救了它，也就是说不仅仅是作为一种方法（因此我们在历史上没有犹太复兴，犹太人在其中是怀旧的，如果犹太人真的被消灭这就会发生 - 突然在某一刻反犹太主义会转变为渴望）。犹太教在某种程度上保留了所有层面 - 从系统本身到最高和最精细的方法 - 因此尽管受到严重伤害但仍然存活。

这种无限性 - 系统中无限层次 - 不是什么不自然的东西，而是像找到实函数的无限阶导数（即没有上限）一样存在。也就是说：当有系统发展时，可以从中无限推导出方法，在某个阶段确实变得非常模糊（几乎完全抽象的方向）。但正是系统中任何具体的变化或行动能够成为意义网络的一部分，这种网络在很小程度上 - 通常如此，否则系统会变成不稳定的风向标 - 甚至改变我们能想到的最高方法 - 这就是系统的深度。就像哈西德甚至哈巴德的想法一样，具体的包含着最大的高度 - 最精神的。因为从具体例子中 - 就像艺术现象（它是具体而不是抽象的产品）或塔木德（或卡巴拉的解释）- 可以推导出无限的学习意义，包括最原则性的。不是因为它蕴含在例子中，而是因为它蕴含在学习中，即在方法中，在方法的方法中，等等。

因此能够在世界上移动和行动，带着无限的意义，就像存在主义者想要的那样，只是没有他们的精神膨胀，而是恰恰像能够通过解释和学习无限深入地理解塔木德中的每一个动作。这成为犹太方法对抗罗马系统，在系统本身受到重大伤害之后 - 和系统的无能为力。反应是将系统中存在的学习外化并将其转变为意识形态 - 学习托拉。具体行动本身受到伤害，有时被摧毁，因此犹太教退守到方法中。而如果希腊人以献身精神退守到科学或哲学方法中，他们就会度过罗马，我们就会得到古代希腊文化的一种学习意识形态版本，类似于犹太文化中发生的事情。

在方法塔运作的系统中（例如在伟大的文学作品中，或在哈西德主义中，或在科学中，或在数学中），在现实世界中任何细微的脚步移动之上都有一座塔 - 脚在地上但头顶天际 - 由方法中的方向组成，因此脚步移动在最高的学习世界中也有微妙的精神意义（就像函数中的任何变化都会影响到无限高的导数）。因此，总体学习性是精神无限性。在科学或卡巴拉中，这个世界的每件事都在系统最高层面有意义（每个原子的运动都隐含地体现了宇宙最高的方法，包括具有无限深度的方程。生物体中每个微小的行动都是进化大学习的一部分。等等）。例如，数学根本不允许其他移动方式，因为任何不正确运作的具体对象都会导致一般矛盾和系统崩溃，因为它影响到所有层面。在这个意义上，量子理论也是完全总体的，不是因为它是决定论的，而是因为它的法则是无限普遍的 - 不仅在宇宙中无限，而且在法则性本身中无限，即在法则的学习中。因此无限性不是某种学习神秘主义，科学和数学也有无限深度。因为在学习中深度是无限的。

是否存在非替代性历史？

我们是否以时代错误的方式评判罗马？罗马的问题不是道德问题，而是结果。罗马摧毁了古代世界并导致了中世纪。如果没有罗马，希腊科学，当时已经成为地中海科学，可能在公元后几百年（少数几百年）就会经历科学革命。罗马用一元化的、无文化的系统（就像今天美国的无文化，只是更野蛮）取代了古代世界的多元文化系统，后者类似于近代欧洲中的竞争性影响。当野蛮人摧毁罗马时，已经晚了几百年，已经没有什么可以恢复的了。此外，它成为历史上帝国主义的榜样，也就是说，被视为好的坏榜样（让我们记住例如拿破仑皇帝，或德国凯撒等。没有罗马理念我们无法想象第二次世界大战）。如果没有罗马，犹太教会怎样？

为什么我们更容易想象没有罗马的希腊文化的延续，而不是犹太文化的延续？首先，因为文艺复兴将自己呈现为希腊的延续。但正如很难想象如果没有流亡，犹太教会有更希伯来的版本一样，文艺复兴是希腊的历史延续也只是一种虚构，因此这种想象的容易只是一种幻觉（如果在亚里士多德和笛卡尔之间没有罗马的切断，哲学作为希腊的直接文化延续会是什么样子？）。我们可能会看到一场革命，首先是从希腊航海家发现美洲开始，或者恰恰是天文学革命，因为希腊人没有受到太阳绕地球运转的教条之苦，经验成分 - 希腊科学所缺乏的 - 可以这样逐步建立起来（就像在科学革命中发生的那样）。至于犹太教，我们首先可以推测，不会有基督教的突变，而是一神教会保持在其源头。因此犹太教将成为主导的世界宗教。

此外，像塔木德和卡巴拉这样的核心著作不会犯下用亚拉姆语写作的致命且无法挽回的错误，而是保持在希伯来语范围内，特别是如果罗马没有摧毁以色列的中心。然后这些杰出的著作就不会是深奥的，希伯来语将明显成为世界上最美的语言，其文学将是最伟大的，因此世界文学将有一个明确的中心（就像今天英语之于科学，或过去的拉丁语）。世界上最后一个活着的古代语言失去了如此多的发展层次，这确实很可惜，但真正的大问题是犹太教为了应对压迫而封闭自己，只向内转，违背圣经传统，因此只向内写作，因此只有基督教实现了它对世界的重要转向。基督教产生于犹太学习的停滞。

那么，中世纪是什么？一个学习减速、停止和倒退的时期。那么，罗马的问题仅仅是结果是什么意思？也就是说，根本的结果是文化结果，即系统性-学习性的（文化是广义学习系统的名称，它以广泛的规模代代相传，与个人或家庭规模相对）。任何可能的道德都只来自学习，而不是来自某种内在品质，如幸福或痛苦。学习构成幸福和痛苦本身，并表明何时痛苦是好的（为了学习）何时幸福是坏的（当它阻碍学习时）。这是真正的道德本能，它回答了为什么快乐药物有时是坏的，或为什么享乐有时是坏的。罗马在道德上是邪恶的，因为它用铁的制动器停止了学习（罗马压迫和瘫痪的"和平"），因此道德和学习之间存在奇怪的相关性。邪恶来自结果，不是因为结果在道德上是邪恶的（这是循环论证），而是因为它在学习上是邪恶的。

毕竟什么是"结果"的含义？这个概念如何有意义？我们不能知道如果 - 会发生什么，我们只能知道如果 - 会学到什么。也就是说，根据我们经历的学习，我们可以想象可能有什么其他学习。但只能根据已经发生的学习来想象这一点。只有在近代之后才能理解罗马的结果是什么。只有在这个意义上 - 学习的结果 - 世界上的某些事物才有结果。结果不是物理因果关系，因为我们根本无法接触平行世界，只能接触后来的世界。即使可以证明经典的因果链，这仍然不意味着这是"这个"的结果，因为我们不知道没有"这个"这样的链条是否也会存在，没有它 - 结果是否真的会不同，当然是实质性的。也许就像在趋同进化中一样，结果会是同样的结果。例如：中世纪是不可避免的。但通过文艺复兴我们理解可以有一场科学革命作为相变，而不允许中世纪。

同样，基督教事后揭示了犹太教最初就潜藏的普世性和病毒性潜力，即使今天我们也很难想象 - 因为我们认识的犹太教是封闭和内部空间。但造成这种情况的是罗马人，圣经要普世得多。事实上，耶稣本人的主要教义是这种哈西德式的普世主义，如果罗马人没有杀死他，他的教义可能是犹太教本身的一部分（或流派），并增强其超过所需阈值的病毒性，我们就会有一个犹太世界。就像今天的世界本质上是基督教的一样。

在这样的犹太-希腊文化中，像斐洛这样地位的人将是世界性的中心人物，我们会有更多像他这样的人，或者像斯宾诺莎（在我们这个时代：利布斯）。犹太-希腊的对抗将取代穆斯林-基督教之间东西方的对抗，主要战场，两种文化都在其中运作和卓越，实际上是文学。是的，没有罗马的世界会美好得多，罗马是历史上最大的故障，甚至比纳粹故障更糟糕，但它们之间的相似之处指向历史中某种永久性的漏洞，即一种持续的危险。在学习系统内暴力生长的爆发，接管了它。这种危险在计算机时代更大七倍。如果从罗马和德国可以学到什么 - 那就是癌症的危险：失控并变成反学习的学习。对无限最狂野的追求恰恰快速导向终结。

大脑为什么需要哲学？

人文学科学术界的问题是什么，为什么它无法达到深刻的见解，或者根本无法处理精神？因为它实际上无法评估，例如给罗马打分，或者给陀思妥耶夫斯基，或者给某种文化。作为其中的一部分，它也不知道如何评估什么是重要的。或者理解什么是重要性。因此它纠缠于琐碎之处。由于其文化评估功能空洞无物，它唯一认识的评估是政治或道德的，即系统外的判断。因为它被困在没有评估基础的情况下（什么，这不是主观的吗？）。确实，除了通过学习，根据什么促进学习，或在学习中进步，没有评估的基础。否则人比蚊子有什么优势。也就是说：评估本身是系统学习的一部分。而不是存在于这种学习之外，从外部评估它的东西。文化思维是文化的一部分。而人文科学是文化之外的，因为科学是在现象之外，因此它们是一个空洞的现象，因为它们在系统之外 - 但系统之外什么都没有（也就是说，对系统有价值的东西 - 是的，价值！）。系统是价值的组织，而不是价值观，因此经济是一个好系统 - 而政治是糟糕的（恰恰因为它试图处理道德，直到成为讽刺）。国家总是试图从现象外部行动，因此它不起作用。

民主的伟大之处在于它不起作用，因此国家无法干扰学习。因此，政权的愚蠢和国家的无能与无力正是它繁荣的原因，也是它能够维持自由学习系统的原因。建筑师如此糟糕以至于田野变成了花园 - 而不是建筑物。谁是糟糕的经理？干预的经理，暴君，而不是不管理的经理（只是培育。甚至最好是忽视，只要让植物生长）。政客们缺乏骨气正是使他们成为道家式的管理者，使能够学习的机制 - 经济 - 繁荣发展。而民粹主义，即国家对经济的干预，正是破坏它的原因。在民主制度中，内部瘫痪使系统接近于政客和领导人什么都做不了的状态，因此允许系统内的学习，而不是外部规划。虽然他们都陷入规划的幻想，因此公民系统中存在持续的挫折感，但这种挫折和绝望正是表明没有成功干扰学习的最好迹象。例如：经济比一切都强大。或者进化比任何规划都强大。

愚蠢是西方国家最大的资产，与运作良好的独裁相比 - 功能失调不是西方的缺点，而是优势。没有人足够聪明和有学问来管理 - 因此最好是没有人能够管理。大脑没有管理者，进化也没有管理者。而大脑运作的方式（它确实在运作 - 而不是被管理），即作为学习系统 - 就是需要模仿的。民主的重要性不在于其原始得可怕的学习机制 - 一个巨大而可怜的反馈循环（每4年一次）- 而在于政权更替本身（每4年一次，希望如此），这防止了系统中的独裁。因此在古希腊民主中抽签选择统治者也运作得很好。伟大的领袖通常没有领导足够长的时间来发现他们有多渺小（如果有 - 这正是发生的事情）。民主是当管理者无法规划时发生的事情。当然也无法执行。人类制定计划，而上帝却在笑 - 为什么？因为神不制定计划，而是通过笑声在世界上行动。这是最高的领导。

高科技中可怕的管理问题正是源于这种规划的幻想。每个组织都是如此。这些组织 - 包括学术界 - 成为系统性破坏的受害者，即破坏系统整体运作的能力，因此也破坏了学习能力，因为它被分解成要素，这就是所谓的专业化。随着系统被视为现有结构，反学习，它就被越来越多地分成砖块。这些砖块就是我们所知道的狭隘专家，那些封闭和愚钝的人，他们的专业就是建立反对学习的墙。组织中的部门和分工越多 - 就越清楚它不是有机的也不运作，因此试图以机械-规划的方式推动它，通过建筑师和规划师（以及他们现在的名字：程序员）。军队例如是一个极端的例子 - 因此被认为是狭隘思维的化身，恰恰因为它的控制确实有效，如同一个运作良好的独裁。以色列国防军相对于其他军队的优势在于指挥部缺乏纪律和控制，因为它是一个配备高科技装备的游击队。但以色列高科技的问题在于它试图像军队一样运作，以任务为导向的方式，因为这是军官 - 对不起，经理 - 遇到的第一种管理。因此它在短期内运作良好，在单个友好团队的层面上，而不是作为一个组织 - 因此它是初创企业。

在大型组织中，即在系统中，普通经理看到和理解整体图景的能力是微不足道的，就像狭隘的学者理解文化的能力一样，文化是一个特别整体的系统现象，或者理解精神 - 更加整体。因此没有深度，因为深度是在一切之下的东西，而没有一切。只有细节。因此以色列高科技如此肤浅。深度是从内部驱动系统的学习，为此需要一个在系统中作为系统运作的整体现象。组织中的管理只有在有一个足够聪明 - 尤其是有学问 - 的人的情况下才能工作，他能看到整体图景，即看到一切，并能理解一切（例如：既理解算法又理解营销，既理解用户体验又理解商业环境，既理解设计又理解技术可能性等）。也就是说：一个是系统的上帝的人。有时这是创始人，但通常需要特别引入这样的人 - 带来整体理解 - 即系统的哲学家，这从来不会发生。我们永远不会听说初创企业哲学家的职位，因为这不够"实用"。但如果（偶然）发生这样的理解确实在系统中获得力量，系统就可以作为管理运作，这些是管理神话中的英雄故事：天才经理。那个知道什么是正确的人（但他是如何知道的？他真的知道吗？）。

但通常，组织中没有达芬奇，或者他没有任何权力或信任。此外，组织 - 其愚蠢就是其专业 - 不知道如何评估（或雇用）职业生涯跨学科的人，因此能够看到更多（因此就业市场越来越倾向于狭隘的专业化）。因此管理能做的第二件事来创造整合 - 这在一个人的头脑中不再可能 - 是创造具有整体视野的团队，即跨学科和跨部门的团队：两个程序员，一个营销人员，一个商务人员，一个设计师。这样的跨部门团队实际上是初创企业比大型组织更成功的原因，因为每个初创企业都是从这样的小团队开始，然后错误地将每个团队成员变成一个部门，而不是创建这样的团队部门，因为它将管理视为建设，而不是有机体。然后就有了胰腺部门，血液部门，大脑部门，而不是创造很多小孩子，每个孩子都有胰腺、血液和大脑。在学术界问题是同样的问题，因此它在文化整体见解方面如此贫乏。或科学整体见解。因此这样的系统强调沟通，这是在已经分离的领域之间创造联系。也就是说：他们的创造力是当某个领域的研究者偶然打破墙壁，在房间之间穿行时带来另一个领域的想法，而不是生活在没有墙壁的情况下。沟通的想法来自不学习的系统。在大脑中神经元之间没有"沟通" - 有学习。因此沟通范式无法理解大脑。

互联网的伟大之处不在于它是一个通信系统，而是因为它连接了一切并破坏了分隔，因此人类作为一个系统学习得更多，也就是说互联网是一个学习系统。大脑中有管理功能，但它们管理的方式是学习性的。它们不规划大脑，或告诉它做什么，那里没有控制和监督，或时间表，或任何其他管理方法（总是伪装成管理"方法论"，即学习）。也就是说，管理本身是系统运作的一部分，而不是对它的外部行动，或系统一部分对另一部分的外部行动。管理是系统学习的自然产物，因此不能将其定位在某处作为指令和规则系统，因为学习是普遍的。大脑中一直有整合，但它不是被管理而是被创造的 - 从自身。联系不是大脑专业区域之间的通信，就像结构范式想要理解的那样，而是有不同的思维网络 - 跨学科团队 - 在大脑中运作。也就是说，这是学习系统而不是连接网络，因此它们传递的不是信息而是方向，例如评估，或注意力，或向某个方向的推/拉。就像文化中的每个行动 - 散文书中的每个句子 - 都是如何写作的指导，不亚于它是信息的传递。文化写作的特点不仅在于如何很重要，而且如何教导如何的如何，也就是说如何也是命令和指导 - 例如示范。诗中的每一行都教导如何写诗（以许多不同的方式 - 这就是伟大诗歌的伟大之处，它教导很多）。

而最初组织大脑系统的，如果我们想到婴儿的大脑，是它的学习，这种学习持续一生（不是管理组织组织，而是学习创造组织或系统）。我们知道，大脑中越多区域参与学习，学习就越有效，而不是更少。婴儿不是分别学习视觉、运动、感觉、听觉、规划、互动、情感、动机等，而是恰恰 - 而且只能 - 一起学习它们。就像经济不是在分离的部门中运作，而是恰恰在部门连接中成功，或在全球化中 - 恰恰在国家连接中。认为人类是像规划机构那样建构的思想 - 因此意志（它是某种原因和第一因）与来自感官的情报一起变成规划，变成管理，变成行动 - 是一个不正确的机械图像：人类学习意志本身。学习快乐本身。多巴胺一直迫使他学习，而不是享受。他不是沉迷于快乐而是沉迷于学习。好奇心杀死猫九次。它也是导致吃知识树果实的原因（禁令本身！），而不是性欲。它是难以克制的原因。性本身源于好奇心。因此好的养育使人从智力学习中获得快乐，尽管对其他人来说数学是痛苦的，因为它很无聊 - 也就是说不引起好奇。兴趣是父母给孩子的最重要的东西：学习机制的兴趣指向哪里（这也是学习的，但它比意志更基本，意志只是从兴趣中衍生出来，或者从学习如何行为和追求什么中衍生出来）。人需要吃东西 - 但父母教他什么是美味的。什么是令人厌恶的。如果要他吃虫子他可能会饿死。叔本华错了，他认为意志是基本现象，或者弗洛伊德的驱动力。学习比任何意志都强大。因此父母的重要性，作为学习的初始化者。

因此思考大脑的最好方式是作为方向和评估系统，而不是信息系统。对经理来说重要的不是增加组织各部分之间的沟通，而是动机和方向的传递：需要什么，可能什么，机会是什么，威胁是什么，什么是未来的重要例子 - 更重要的是：什么是重要的，什么应该评估。不仅仅是传递某个知识，发生了什么，而是应该和需要做什么 - 以及如何（但不是作为指令，而是作为学习和指导和说服）。也就是说"需要什么"不是经理从上面规定的东西，而是组织在内部传递的东西 - 这是它的血液系统，或神经系统。这是在其中流动的东西：方向。这些方向的整合就是学习：知道如何从系统的所有部分获取方向并整合它们。处理"需要什么"并对其进行谈判、说服和被说服、被卷入和组织的东西。大脑从系统的所有部分接收方向 - 不仅指来自所有感官的信息和提示，而且主要是关于需要做什么的想法，倾向和欲望和注意力 - 然后作为其互动的一部分，这些倾向中的一个占主导地位，它朝某个方向行动。或者在所有竞争其注意力的思想中思考某个特定的思想。或者在可以从某事物中学习的所有方向中朝某个特定方向学习。或者在它能够想到的所有可能句子中写某个特定的句子。这样的句子越多，写作就变得越好，而不是更差。系统能够在其中容纳越多的可能性和方向，它就越丰富，因此也就越聪明。而不是它越快和越有效率并收敛于找到要说什么。哲学对大脑来说是一个很好的整体视野训练，因此它对学习很重要。因此它也必须是跨学科的，尼采式的。而不是狭隘的学术专业（这是问题）。

因此哲学问题总是整体性的：涉及一切事物。这实际上是问题是哲学性的标志，而不是它没有实际应用 - 学习非常实用，语言也是，等等。所有重要的哲学家在科学和技术中都有应用。笛卡尔在科学革命中，因为科学是知识，包括从他那里产生的经验主义思想和理性主义思想。康德在二十世纪的物理革命中，在此之前在19世纪科学的理论革命中（进化论，数学中的抽象），转向更抽象和更独立的认知范畴。而维特根斯坦在信息、计算和通信革命中有许多应用。所有这些都采用了在他们时代才开始萌芽的想法，给予它们坚实的结构，准备批量操作 - 作为系统的学习方法。也就是说，他们把问题变成普遍性的。事实上，哲学总是一个几乎没有意义的单一想法，因为它太抽象了（在我们这里是学习），但它通过在每个可能的领域中被学习到细节而变得普遍，不能从任何领域分离出来。它粘附在一切上，因此统一一切。因此哲学中的创造力不是在连接两个领域或两个不相关的想法，就像在不那么整体的领域中发生的那样，而是在发现一切相互关联的新方式。新的粘合剂。

这就是为什么哲学在思维中如此粘性，如此难以分离（除了通过历史比较，即通过学习发展），它变得如此理所当然，以至于很难摆脱它，通过另一种哲学来看事物。很难完全表达另一种哲学而不是通过先前的哲学（例如你的）。在对智慧的爱中，粘合剂也变成一体。理解另一种哲学的唯一方法是发展成另一种思维方式，即学习。但没有办法从一个整体观念跳到另一个整体观念。这不是大脑的可能性，就像计算机可以在操作系统之间切换一样。只能在哲学之间发展。因为总是可以学习一件事，但不可能学习"一切"。规则的存在来自于它们在学习过程中变成细节。难的是遇到处于先前哲学中的人，他们认为它昨天才被发现（对他们来说，来自天上，或书本）- 这些是哲学狂热者，自封的传教士和传播者，他们把它变成了宗教。学术界充满了维特根斯坦及其学派的狂热者，拉比和他们的学生，他们把昨天的报纸当作圣经，确信他们发现了美洲。这些人将是最后发现学习的人，但也将是最后以其名义发言的人。智力的力量有时会增加粘合剂的强度 - 结果是凝固的大脑。相比之下，计算机将难以进行哲学思考，因为如果是在硬件中，改变将太难，粘合剂将成为处理器的一部分，如果是在软件中，改变将太容易，就不会有粘性。因此只有学习计算机，处于这些极端之间，才能成为哲学家计算机。结束。

什么是尺度维度？

人类是否仍可能处于宇宙的中心？为此，我们需要理解在什么意义上宇宙中存在中心，因为从空间角度来看它没有中心，也许也没有边界。从时间角度来看，它可能也没有终点，也许也没有起点。但如果我们看看我们对宇宙的已知，我们会发现一个奇怪的现象：在对数尺度上，人类确实可疑地接近中心（略高于中心，但我们不知道是否错过了上面的几个数量级 - 这使我们怀疑确实如此）。如果我们从尺度大小来看，在最小的东西 - 普朗克长度 - 和最大的东西 - 整个宇宙之间（或在大爆炸后最短的时间段 - 普朗克时间 - 和预期的宇宙寿命之间，尽管这存在不确定性），我们会发现我们处于相当好的中间位置（米和秒是我们的近似值，我们不是随意用它们来测量）。事实上，尺度大小是宇宙中位置的唯一意义，特别是在我们将其视为发展和复杂化的系统（变得复杂）之后，像学习系统，而不是本质上平坦和静态的系统，像语言的外壳（作为信息的宇宙，永远不会丢失也不会创造）。在将系统视为静态时，我们同时相对于整个宇宙非常小，或相对于基本物理学非常大 - 实际上，大小与系统本身的大小没有直接关系的意义，只与其深度有关，即其维度。

让我们问问自己：宇宙中的复杂性在哪里？天文学的基本假设是宇宙在最大尺度上是均匀的，没有信息，因此从任何地方看起来都一样。在最小尺度上也不存在任何信息，只有原子性元素（可以是弦，不一定是原子）没有复杂的特性，即深度特性，几乎不存在信息（也许是量子比特）。从上面和下面都很简单，那里统治着抽象和简单的物理定律，它们以某种方式在中间创造复杂性（恰恰在那里）。从时间角度来看也是如此，在宇宙创造的那一刻大爆炸中不存在信息，在其结束时也不会存在有意义的信息，无论是什么结局，而复杂性在中间。让我们记住信息只是一个语言概念，所以更正确的想法是学习恰恰在中间，这样我们就能理解什么是复杂性，并解决复杂性悖论（因为一方面噪音不是复杂性，尽管它是大量随机信息，另一方面也不是绝对的秩序和简单性 - 它在中间。那么复杂性在哪里？也许用信息的概念来理解复杂性是不对的？）。复杂性问题很简单：为什么复杂性不仅随着宇宙中的尺度大小增加而增加，如果我们从更多的系统部分构建它，即存在更多的组合？为什么在上面会回归简单性？

如果世界像语言一样，那么书越长，可能的组合越多，复杂性应该只随着尺度大小增加。但不知何故，在我们之上的尺度大小中，复杂性反而逐渐减少，以至于可以用方程式来描述整个宇宙，其均匀性越来越大。在时间的大尺度上也是如此，在宇宙末期，实际上没有任何东西在发展，所有"有意义"的信息都丢失了（信号相对于噪音）。尽管从热力学角度来看，它在热死亡或质子衰变中变得完全随机（或在收缩或大撕裂等中变得均匀），即它只包含越来越多的信息，越来越不压缩。在语言测量中，宇宙在其结束时是最大的，但在学习测量中，宇宙在衰退。谁是对的？

让我们问：在什么意义上人类的大脑比星系更复杂？只有在考虑系统中的学习时。星系作为系统不学习，即使它包含许多大脑。巨大的星系团，其中星系是小点，只有当复杂性不是组合的构建，而是发展和学习时，才比单个星系简单。整个宇宙可能包含复杂的平衡机制（或者可能是一个简单的平衡机制 - 万物方程 - 在其中创造复杂的平衡机制），但它学习的程度比一个可怜的大脑少。理论物理学的存在和可能性本身就表明"一切"中存在本质的简单性，这比人类个体要简单得多（因此没有理论生物学，或理论脑科学，或理论文化方程）。

复杂性（因此我们自己）只出现在宇宙尺度的中心，物理方程的存在保证这不仅仅是我们这些存在于特定尺度的观察者的偏见（如果我们是原子，我们就不会是学习系统，也不会注意到我们尺度上的复杂系统。如果我们是宇宙大小，我们发展所需的时间将超过宇宙的寿命，比其年龄大几个数量级）。因此，我们在宇宙之内，而不是在其基础或最一般层面（例如：我们是整个宇宙，它在我们之内）不是某种偶然特性，而是必然的。我们与系统最远的两个尺度（最小和最大）之间的巨大距离 - 可能是最大的（因此我们在中间）- 正是在中间给复杂性创造足够空间的原因。在弦上一两个（或十个）层次没有太多，在整个宇宙大小以下十个数量级也是如此（当然这里指的是数量级，不是可观测宇宙的大小，它可能是空间中无限宇宙的一部分，但在其数量级 - 作为复杂性 - 上不是无限的，而是相当有限 - 只有几十个。对数的基数，如果合理，比如说如果是自然的，这里本质上并不重要。当然也不改变中心性 - 我们在尺度中间的位置）。

我们这里有一个非常深刻的暗示（...），让我们怀疑宇宙是否确实被构建 - 如果不是被设计 - 来创造像我们这样的复杂性（更多的数量级可能会创造比我们更复杂的东西，因为中间会有更多的距离）。细胞的大小，在宇宙的尺度上，即生命的大小 - 创造了原始学习，而整个地球，大了几个数量级，也是一个相当原始的学习系统（经常出错并失去平衡和反馈循环，如在灭绝或全球变暖中），而我们在某处处于尺度的中心，目前最复杂的东西是大脑或城市。我们很清楚系统的复杂性可能少于其组成部分的总和，因为太阳系明显比大脑简单得多，化学反应也比量子世界简单得多。因为复杂性不是组合 - 而是学习的导数。也就是说，它的存在不是一个原始现象，而是更基本的学习现象的产物。人类最基本的项目是什么？增加复杂性并创造比大脑更复杂的系统，例如星际文明或高级智能（例如，在大屠杀中，纳粹大幅降低了欧洲的文化复杂性）。

我们理解为什么需要比我们小的尺度来创造复杂性，但为什么需要比我们大的尺度？宇宙中在我们之上有这么多尺度对我们有什么帮助？好吧，也许将来我们会发现一个学习的自然法则，更准确地将复杂性定位在系统的中心（这样我们也许就能猜到在我们之上到底有多少数量级），但即使没有这个，也没有考虑尺度的物理定律，我们看到创造复杂性需要大量冗余。需要大量生物来创造进化，大量神经元来创造大脑，大量人类来创造人类 - 至少需要十个数量级，最好更多（即在单位数量上，不是在它们的大小上），当宇宙足够大时，有足够的空间进行不同的实验，直到其中一些成功创造复杂性。复杂性总是从真正的冗余 - 单位的巨大过剩 - 中产生。

但事实是这也是一个借口，它解释了十个或最多二十个数量级，而不是三十或四十个，可能将我们与整个宇宙分开。事实是复杂性是非常非常渐进地产生的 - 因为它不是渐进的，而是有跳跃和倒退。从真正的基本单位创造复杂性勉强需要十个数量级，但复杂性不是线性的，因为它不是组合，而是一个过程，因此并不是每次在尺度上升时复杂性都单调增加，有时会有瓶颈，只有部分下面的复杂性能穿透上去（例如只有少量量子效应渗透到化学中），因此需要更多的下面的尺度，而且对称地可能也需要上面的。在我们上面的巨大空间中有某种东西允许我们的复杂性存在，而不会让整个系统崩溃，而是给它空间。否则宇宙有危险变得太程序化，即太有序，固定在某种僵硬和无趣的秩序上。为什么僵硬是无趣的？因为它不发展也不学习。

复杂性不仅是好事，也是危险的事，尺度保护宇宙免受其组成部分的影响，防止它们把它变成机器或结构。人类，或任何其他学习者，离控制宇宙还很远。这就是防止宇宙变成计算机的原因，因为就像过多噪音对学习有害一样，过多秩序也是。大小保护我们免受弦及其简单性的影响，也保护宇宙免受人类及其复杂性的影响。大脑的复杂性 - 或身体 - 之所以可能，正是因为它不是整个地球的大小，否则它就没有足够的空间发展。学习需要一个它可以存在的空间，它需要在系统内部，而且需要有很多"维度"的深度，这些深度来自深度的尺度。如果整个宇宙只有细胞大小，生命就不可能发展，它当然需要远远大于细胞才能允许进化，不仅是因为进化需要大量细胞，而是因为需要远离系统的整体简单性 - 整个宇宙的均匀性和物理性（简单的方程描述）。否则它就不会允许其中有复杂性，因为需要很多过渡和尺度来分离高复杂性和低复杂性，即学习和方程式及基本组成部分之间。学习需要深度而不是空间。导数把面变成线，方法需要时间中的多个尺度维度（不仅仅是大量时间）才能真正运作。高阶方法的影响不仅在时间进展中缓慢（像高阶导数），而且在时间进展的维度中缓慢且非线性。

当然，在我们之上存在如此多的尺度可能是因为我们还没来得及成长，因为学习是从低尺度向高尺度建设的（不确定！相反的想法是革命性的）。如果星系预计会发展成生命，那么它们的进化可能只处于第一秒（在数十亿年中），因此复杂性的时间尺度和空间尺度之间应该有某种相关性。但这里有一个像人类原理一样的循环论证（我们，像我们这样，还没来得及成长），并假设复杂性来自组合而不是冗余，即来自可能性的实现数量（已经在我们下面的尺度中组合的东西，例如我们由器官或细胞组成）而不是未实现可能性的数量（可以被组合的东西，取决于系统在我们上面的尺度有多大，可以容纳多少人类，或多少像地球这样允许不同类型生命的行星等）。但如果是这样，情况就相反，我们上面有大量尺度维度的存在更为重要，因为宇宙中的尺度数量无法应对可能组合的数量，后者随组件数量呈指数增长，只能允许其中很小一部分，因此很明显宇宙只包含其可能性的一小部分（例如不同的生命可能性，或不同的大脑）。因此，想要大量组合或（更好！）发展可能性的学习系统需要在冗余（不同实验的容器大小）上投资不少于组合（每个实验的复杂性）。

例如，让我们想想我们是谁，以及心理物理问题的来源，正如我们今天理解的那样。我们实际上有两个复杂系统，它们的复杂性本质上不同。一方面，我们由大量细胞组成，即一个程序化系统，其逻辑是从较小的组件构建，像乐高一样，组件之间的连接是僵硬的，通过自上而下的控制运作。这不是学习系统。另一方面，我们也由大量神经元组成，即一个系统，其逻辑是冗余和组件之间更自由的连接，因此连接更像网络，我们包含它在我们内部，像一个盒子允许它以非预编程和非自上而下有序的方式发展。这是一个学习系统。第一个系统类似于从较低维度组装，第二个系统类似于较高维度提供和允许的包含：对于我们的神经元 - 我们就是宇宙。相比之下：身体不学习，只有进化学习，在那里连接（在不同生物之间）确实不是僵硬的，不是有序的，不是从上面控制的，有巨大的冗余，而使这成为可能的盒子就是地球。第一个系统像计算机，第二个系统像互联网。

我们看到的是创造头骨有多难，在进化史上这发生得有多晚 - 也就是说，包含学习系统的内部有多难。需要提供大量能量和支持环境和滋养的园艺和发展时间等等，我们在全球变暖中也看到这一点：即使在行星层面上，维持学习系统的支持环境也非常困难。地球经历了许多几乎结束进化的灭绝，创造一个学习的星球可能相当罕见。因此系统的大维度很重要，因为它们允许更多环境，更多机会包含学习系统。也许可以在小得多的维度中构建学习系统，从组合的角度来看，例如量子计算机，但量子计算机的支持环境条件是这样的，以至于这个盒子没有发生。甚至细胞学习计算机也没有发生，我们没有在DNA层面实现神经网络，因为生命需要的控制与学习需要的包含相矛盾，细胞中没有足够的冗余。我们在社会组织层面也看到这一点：花了相当长的时间才成功放弃控制并在其中创造学习系统的内部，例如资本主义或现代科学，如果历史上发生过有效的文化学习系统 - 例如雅典黄金时代或文艺复兴 - 这种支持环境是短暂的，非常脆弱的（当然也需要同时的经济繁荣）。

那么，人类最大的成就是什么 - 最大的革命？头骨的扩大。它包含更多神经元，它们之间的连接更开放和灵活，更少受基因组控制，后者是细胞控制机制，因此组合的大量尺度（来自身体细胞）变成了学习的大量尺度（因为神经元是细胞，有不少尺度）。较低的尺度确实给出了系统，但较高的尺度给出了"系统内部"，这个内部才允许学习。与建设相反。事实上，我们在宇宙中看到，在大尺度上，组件之间越来越少相互连接（例如只通过引力和星系间距离），也就是说，越接近顶部，连接中就有越来越多的自由，而在底部，量子纠缠将一切联系在一起，力量很强。

在某种意义上，时间也作为这样的包含盒子，因为时间的尺度允许可能性发展。也就是说：随着时间的推移，已经实现的可能性越来越多，以约束的方式（像细胞），而整个时间的尺度 - 宇宙寿命的时间盒子的大小 - 允许大量可能性的冗余可以尝试，以自由的方式（像神经元）。在这里，就像在空间中一样，我们必须反对人类原理，它发现我们所处的时间是特殊的，同时假定了所要证明的东西（我们）。当发展是指数函数（这来自于宇宙中尺度的数量本身，因为尺度是指数的，如果没有这些，就只有线性发展）- 其中的每一刻都看起来特别。加速总是前所未有的。我们觉得我们的时代比以前的时代充满事件，但未来也会这样看待我们的时代，认为没有发生太多事情，因为测量时间的长度本身会改变。如果我们不再以数十亿年而是以年来衡量时期，但对于以皮秒工作的计算机来说我们看起来如何？在我们的一秒钟内发生了什么？什么都没有。像进化一样漫长、无聊和缓慢的生活。对它来说一天就像一百万年，我们的日子确实彼此相似。

那么对过去的崇拜从何而来，那个漫长而无聊的时期？为什么我们时代的文学总是显得平庸，语言水平低，相比过去的高级文学？不是因为过去的文学本身，正如它在几千年前的样子，而是正是因为我们时间的加速，使我们以对数方式看待过去。从宇宙的角度来看，过去是短的，未来是长的，比它大几个数量级。但从我们的角度来看，过去是长的，以数量级计，而未来是短的。为什么？因为我们不是以数量级来看，而是以经过的时间距离，然后现在是短的，但如果我们研究时间本身中存在多少数量级，我们每个蛋白质分子转移中有多少普朗克时间，我们每秒钟中有多少分子时间，我们的生命中有多少秒，进化中有多少我们的寿命，那么我们就会看到长度没有意义（就像在空间中一样），只有维度有意义（这里始终指的是数量级，尺度维度）。在这个意义上，我们只是选择用不同的数量级来看待过去而不是现在（否则我们就无法一眼概览它全部，在地平线上距离变得越来越短 - 以数量级计）。我们看到我们的手指如何覆盖月亮。

因此，将大爆炸视为某个遥远的时间点上的形成时刻是不正确的，它建立了真正的自然法则，而是这个形成时刻在宇宙的每一刻都在发生，只是它太快了，而且由于温度太低，它没有表现出来，但从更高更对称的法则中凝结出自然法则的过程一直在发生。大爆炸不是形成自然法则的特殊时刻，而是这些法则一直在形成 - 大爆炸只创造了宇宙。也就是说，到底创造了什么？维度本身 - 数量级 - 本身，膨胀的宇宙。一开始宇宙确实在数量级上小得多得多，但法则是相同的法则。宇宙的渺小只是在其深层根源中揭示了它们，事实上如果我们能够足够缩小自己 - 在时间和空间中 - 它们会一直在任何时间和任何地方向我们展示。深度存在于每一件事物中。这就是深度的本质，它不同于距离 - 在时间和空间中，不是因为它是额外的维度，而是因为这里的深度就是维度现象本身，即数量级的倍增，与我们习惯用来看世界的统一时空距离测量相反，由此产生透视扭曲。

让我们回到古代文学的问题（这是古代文化问题的比喻）。我们阅读古代世界的诗歌，比如圣经，感到惊叹（越是早期的诗歌部分，比如在摩西五经本身中，我们越是惊叹。而摩西五经中的诗歌部分比它本身更古老 - 这就是它们给人的感觉。为什么？）。那里的意象对我们来说如此令人激动，正是因为过去了这么长时间，我们不完全理解这种语言，然后留给我们某种深层意图的模糊印象，这来自语言本身随时间发生的构造变化，我们理解基础的侵蚀，所以当我们来参观我们熟悉的童年之家时，但在地质时代之后，一切都笼罩在疏离的浓厚印象之下，我们触及我们理解和识别边界的尽头，经历深刻的体验（不是比喻，这是深度的本质）。这里到底发生了什么？

过去完全常见和普遍的语言习语，其中的词语已经不完全可理解，变成了一个崇高的象征主义意象，它触及我们语言和认知理解的边界（思维也改变了，对事物最普通的意象也改变了，不仅是因为日常现实的改变，而是因为意识的侵蚀和心理转变）。也就是说，产生最强大效果的不是当时写的内容，而是从那时起经过的时间，它像一个巨大扭曲的棱镜，但只有通过阅读当时写的内容，我们才能看到它的作用。这不是当时诗歌的作用，而是从那时到现在语言和意识的作用，我们通过阅读古代文本发现，这是巨大的构造变化，崇高的，由无数深度变化组成，因此它的深度巨大而令人惊叹。更不用说约伯记了，正是因为它是一种有点陌生的希伯来语，它的文学水平更高（很有趣）。魔法 - 来自乌斯地。圣经向我们展示了巨大的人类意识变化，它像精神考古学家一样揭示它，这就是它的力量所在，因为巨大的力量来自变化和发展本身。这简直令人惊叹，我们永远无法完全理解和掌握它，直到深处 - 因此有了深度。不是距离创造了深度，而是学习，发展，也就是由时间数量级组成的行动，其中每个大的学习运动，在大的数量级中，由无数小的和微小的学习组成，在低的数量级中，每种方法都在它下面的许多层次上表现出来，这些就是维度。通过古代世界，我们观察学习本身。并感到惊叹。

意识变化本身的非常不同维度，从此刻，通过今天，到千年，创造了变化的深度，而不是距离。千年只是允许更多的尺度维度。因此，如果我们精确地看时间距离如何影响文学的崇高性，我们会看到这是对数标度而不是长度。一千年的影响不是一百年的十倍，一万年对一千年也是如此。银河系不会比一颗恒星令人惊叹十亿十亿倍等等。星系团比银河系令人惊叹多少？惊叹是人类面对深渊时的恐惧本能，也就是面对深度（因此创造也始于深渊）。

如此说来，这就是古代神话的力量之源。它是神话因为它古老，而不是因为它写得更神话或文学。今天写神话会看起来像个笑话，但一千或一万年后，他的神话会积累巨大的力量（过去神话本身在当时的力量来源是它们写于形成很久之后，包括它们最初的语言形式）。那么，深度从何而来？不是来自距离本身，不是来自变化本身的积累，而是来自变化的不同可能性，也就是说，来自语言可能发展到的空间，更重要的是 - 这些空间的维度。我们，处在某个距离，只看到这些可能性实现的一个例子，它给我们一个暗示来理解可能性空间的大小，理解语言和文化的包含维度，而不仅仅是它们的组成维度。古代诗歌向我们展示文化有多大，它运作的空间有多少维度。古代语言习语的变化，从具体到几乎抽象和在语言连接上大胆的东西（从我们的角度），是因为包含这些变化的盒子的大小，这些变化相当自由，不受上级控制 - 实际上是在学习发展中产生的，这种发展不仅漫长而且深刻（也就是说在其维度上也很大）。《光明篇》是理解这个过程的巨大实验室，因此它选择了古老的、独特的、翻译性的语言。因为它试图并成功地在实时创造神话，尽管当然它的力量随着几个世纪而大大增加（早期基督教的部分力量来自于它是翻译性的，希伯来语原文已经丢失，因此它能够在仅仅一百年的距离就成功）。

如果从过去的文学变化仅仅在本质上是语言变化，那么它就只是累积和肤浅的，像突变的侵蚀。但由于语言本身的变化在本质上是学习性的，更不用说意识中的学习变化，因此不同的可能性创造了深度，因此维度的大小是决定性的。积累是学习的积累而不是变化的积累。也就是说：随着时间推移不是有更多的组合，而是有更多的方法作用于方法之上，更多的方法作用于自身，一次又一次（不像在组合代数中而是像在微分方程中）。因此随着时间的推移，积累变得越来越不随机，越来越少突变性，越来越有方向性，因为方法是一种超级方向，方向的方向（因此它像高阶导数），指导的指导。学习是收集可能性，而不仅仅是检查可能性，因此有收敛进化而不仅仅是爆炸性的，有优化而不仅仅是探索。因此宇宙必须在与其组成部分相关的尺度数量上是有限的，否则就可以简单地检查所有可能性，就像博尔赫斯的巴别图书馆，学习就没有任何意义了（不是空间本身无限，就像博尔赫斯认为的，这可能也是今天的情况）。我们所处的几十个数量级而不是数百万要求学习，因为没有太多空间去指数扩散。因为宇宙在其高层次上的弱连接限制了学习世界到宇宙的中心尺度维度，并将其收集在那里。你可以尝试足够的可能性，但不是太多，也不是全部。

学习的理想尺度数量是多少？也许我们可以在计算机模拟中回答这个问题，模拟具有比我们更多或更少尺度的宇宙的发展，或进化，或大脑。理想的大脑是由比我们与神经元之间的尺度更多还是更少的尺度构建的？深度学习是否正确，只有神经元数量（或网络深度）重要，还是组织层次的尺度数量从神经元到整个大脑也同样重要，不亚于网络有多少层重要？（也就是说，这种深层次的层级只是真正深度的一小部分，让我们注意到这种"深度"学习中的"深度"只是肤浅的）。无论如何，这是通向不仅仅是暴力破解的超级智能的道路。因为深度与学习是不可分割的。

黑暗笼罩深渊

计算机是黑暗。在二十世纪期间，似乎这是物理学的世纪，这是主要发展，但事后看来已经很清楚，在20世纪成长的主要事物是计算机。在世纪末，又似乎计算机只是其他事物的序言，网络，这才是真正深刻的发展，将计算机发展本身的未来视为主要发展已经显得过时。从网络成长出社交网络，有一段短暂的时期它看起来像是下一个重大发展，但然后 - 计算机本身回来了。机器学习是"回归计算机"。再次看来真正深刻的发展是计算机。

网络是什么？它是计算机的连接吗？好吧，并不真是（只是技术上，但不是本质上）。它是通过计算机连接人类（因此那些认为自己在思考的人认为社交网络是未来）。而且更重要的是，它本质上是计算机与人类的连接。过去每台计算机只连接到旁边的人，但现在你可以建立一个应用程序，将你的计算机连接到所有人，你的软件对所有人都可用。相比之下，网络上计算机之间的连接仍然非常原始，僵化，通过编程语言，也就是通过不灵活的协议，安全和封闭的协议，在非常窄的通道中（称为通信和信息），每台计算机基本上是单独计算。没有深度的连接，在本质上，在处理本身中，而是连接是松散的。就像人与人之间的连接可以通过语言进行，但与他们每个人内部的思维相比这什么都不是，他们仍然是非常分离的实体，没有真正连接：他们之间的连接远远弱于他们内部的连接。这是一个松散的系统。同样，生物体之间传递信息的连接，称为性，远远弱于每个生物体内部的连接，这些连接很强，使所有细胞成为一个身体。商业公司之间的连接，经济，远远弱于每个公司内部的连接，国家之间也是如此（甚至文化之间也是）。

相比之下，网络确实证明了自己是人与人之间稍强的连接（并取代了大多数以前的连接），更重要的是人与计算机之间，人们已经离不开他们的智能手机。因此互联网的本质，至少现在，不是作为计算机之间的系统。上网实际上是每个人与世界上每台联网计算机的界面，计算机不再只是个人工具，个人电脑，而是全人类的计算机。但这不是真正深层的连接，像脑机接口，而是仍然通过外部一方，界面进行连接：互联网更少是inter而更多是face（因此Facebook的成功）。如果连接是真实的，就没有另一方，而是外部方面与你融合 - 他们成为一体。

总的来说，今天计算机内部发生的事情 - 无论是操作系统还是互联网或应用程序 - 不是某种大脑或其他智能系统，而是巨大的官僚机构。在这个官僚机构中，其他网站或不同的应用程序很少相互交谈，肯定不是以灵活的方式，它们之间的所有通信都必须通过预定义的协议，在非常固定和有限的通道中进行（API，另一种界面，而不是interbrain）。连接是通过阈值，也就是语言，而不是学习的深层连接。但为什么将计算机连接成一个系统如此困难？

好吧，出于同样的原因，在进化历史上将细胞连接成生物体如此困难，或者将人类连接成协调系统如此困难，参见共产主义。即使在我们的身体中，战斗早已决定支持紧密的"有机"连接，也很难控制只考虑自己的个体，即所谓的癌症，或自私基因。动物物种很难合作，共产主义确实是人性的实验，但这是必要的实验，而不是一开始就知道会失败的实验。自然界中有些动物的合作水平使得共产主义会在它们中成功（在某些昆虫中这已经发生）。在非常小的群体中人确实合作，这从未在真正大的群体中测试过，不知道那里存在限制。事后我们理解"根据博弈论"对每个个体来说做群体的寄生虫是有利的。但对大多数动物来说，即使在家庭这样的小群体中也没有没有直接回报的合作，即使这明显对它们的生存效率低下（雄性抛弃后代并杀死其他后代，动物完全不帮助同类，在只是互相争斗和杀戮的雄性上巨大浪费资源，等等）。人类确实表现出合作潜力，因为这涉及重复博弈（也就是说，如果共产主义成功了，可以找到数学上的理由说明它为什么会成功）。

在这个意义上，马克思是开创性的思想家，因为他描述了系-统作为一切的基础。在他那里，系统决定了其中的概念，类似于语言或范式，或20世纪哲学中的整个系统世界，而他的错误是他恰恰选择了一个特定的系统，经济的，并误解了它。如果他谈论一般系统，可以是民族主义、通信、宗教、语言、文化（也包括经济），那么他会比维特根斯坦更重要，他会是在个人概念（康德）和系统概念之间迈出重要一步的人，后者构建了现实理解而不是从现实中产生（维特根斯坦也错误地选择了一个系统，语言。但它足够普遍以适合几乎任何系统，直到它在哲学史的讽刺中回到了大脑 - 也就是回到个人 - 但正是在那里理解到这不是语言笨蛋，而是学习）。马克思在二十世纪的成功和哲学生产力正是来自于他选择系统作为他的哲学基础。

马克思的另一个重要错误是不理解系统与其部分之间的关系。马克思选择了阴谋思维，好像系统的某个特定部分控制着系统。好像维特根斯坦会声称有些语言学家，也许是诗人，是语言的立法者，通过语言委员会会议确保它为他们服务，就像锡安长老会议记录。如果今天有人这样声称（有趣的是确实有人这样做，比如在美国左派中）那就是马克思主义的影响。但对系统的本质理解会表明其中没有任何部分从上面控制它，即使资本家本身也是资本主义洗脑的受害者，使他认为只有钱重要，他不是从上面计划如何剥削和洗脑工人，因为他也在系统内，没有人在系统之外构建它。系统的悖论是，一个系统如国家可能会发动战争，尽管国家中没有人想要战争，但每个人都倾向于与之合作，包括统治者本人这是他生存的方式，尽管他不想要它。系统会做任何单个部分都不想发生的事情。

谁真正使马克思成为系统性的，这确实只发生在20世纪，是法兰克福学派，他们理解资本主义是一种文化，并将文化概括为系统性思想。如果马克思对系统有更深的理解，他就不会被他发现的系统，经济的，吓到，也不会把它想象成它不是的东西 - 也就是有机系统。他在他讨厌的系统中看到的过于紧密的联系（例如思维的控制和编程），导致他创造了一个对立的镜像系统，也是编程和计划的，因此不能工作。

事后看来，马克思选择了错误的系统。今天，洗脑最可怕和最粗暴的系统是国家、媒体、政治，它们在虚假意识中浪费人们的头脑。而洗脑更微妙和隐蔽的系统，如性文化或金钱文化，对人类意识造成较少损害，较少争议和分歧和不合作 - 因为它们是连接的系统，而不是分裂的系统。它们为人们提供诱惑而不是意识形态。它们更松散，控制机制较少。它们更像网络，较少像计算机，更像大脑，较少像身体。因此它们作为学习系统的力量和适应性。那么，计算机是否实际上是一个过时的系统，因为它是一个编程系统，因此它的力量较弱，它的发展潜力也是如此？

不，因为下一个阶段将是创造真正本质的计算机网络，它们之间有深层连接，这不是指超级计算机或分布式计算机，而是分散的计算机。随着机器学习，和机器的网络学习，计算机的新系统潜力正在开放，其中它们之间的连接不是狭窄的语言性的，而是学习性和深层的。今天每个学习网络主要与自己对话，但在未来 - 在思维换取付款的经济模型中 - 将能够连接许多专门的功能，每个功能在非常狭窄的特定任务中都很聪明，形成真正合作的能力完整网络。这里也是安全问题，即寄生虫和癌症问题，将延迟更开放网络的创建，但问题是可以解决的。大量深度网络将能够开始连接到世界大脑的网络，就像世界互联网一样工作，当世界上某人有某种能力时 - 它对所有人都可用（这次是计算机的认知能力）。人类只能相互交谈，不能真正一起思考 - 也就是说连接是语言的奴隶 - 而计算机真的能一起学习。那时计算机将对人类提出完全不同类型的挑战，人类将不得不真正面对计算机的精神内在性 - 这是黑暗。

但愿这就是结局。

为什么性减少暴力？

为什么在自然界中，一个物种的个体最大的敌人往往恰恰是同类（这根本不是人类现象，事实上在人类中比其他掠食者之间要轻得多）？为什么这种低效现象（例如杀死幼崽）能够存活，它是否确实是低效的，也就是说，是系统分裂（成为玩家-有机体）导致的浪费，总是降到博弈论的不成功平衡，在某种悲剧性故障中？狮子的邪恶和暴力的系统性作用是什么？从"系统-语言"的角度来看，答案是均衡。

在经济学、博弈论、气候、生态学、生物学、网络理论（例如交通网络流量）、语言、国际关系等领域 - 也就是系统性领域 - 均衡通常具有积极意义。因为这是理解系统的简单方式 - 以其静态形式。它趋向于什么。语言是约定的，价格达到平衡并成为约定的，国际体系避免战争，生态系统"得到保护"。邪恶的狮子的积极作用是调节系统，与羊群形成负反馈循环，从而通过尽可能多的抑制反馈机制维持其稳定性（这也是民主的伟大之处，其本质是防止一个人变得过于强大，因此有权力分立和政治僵局）。正反馈机制是危险的，因为它们导致失控和指数爆炸，与均衡相反，均衡是系统的自然状态，即善。

然而 - 均衡就是恶。因为它阻碍学习和发展，它的真名是停滞，或熵。从学习而不是语言的角度来看，狮子对系统的贡献恰恰在于它持续推动反对进化停滞，反对均衡和生态，因为它创造持续的进化压力，在追捕者和被追捕者之间的竞争中，在防御和攻击之间的军备竞赛中。雄性的可怕行为也是如此 - 对其他雄性，对雌性，对幼崽。邪恶和残酷的竞争在物种内部创造持续压力，使其不会退化，而是持续军备竞赛。而那些内部或外部没有进化压力的物种才是退化和灭绝的物种，当打破其舒适和习惯的均衡的危机来临时。

人类的伟大之处在于性的军备竞赛，也就是非暴力的，因为人类异常的性疯狂，没有特定的交配季节，因为他总是处于发情状态。人类雄性寻求在雌性面前持续展示声望和讨人喜欢，而不是杀死其他雄性，特别是他们渴望漂亮的财产，这是女性喜欢的。她们当然也在美化自己。性的军备竞赛创造了追求美的军备竞赛。与自我诽谤相反（这恰恰源于此！），人类是一个比其他掠食者显著更少暴力的物种，其主要暴力是群体间的，而不是像其他物种那样的群体内暴力。杀死幼崽或在群体内部杀戮是不可想象的。即使崇尚杀戮的文化 - 也是因为在他们眼中它是美的，也就是说美才是真正的机制。当然它是人类更主导的进化机制，类似于许多鸟类。而美不仅仅是对称 - 而不是均衡 - 而是包含内部发展的成分，即学习性的。美一直在变化 - 这不是现代现象 - 在任何文化中都不是固定的。美是一个移动的目标，其主要定义是它既能成为目标又能移动，与理想相反。知识的目的是我们不会知道 - 也包括性的意义。无限的无限。

在现代思维和科学中，我们远离了亚里士多德的目的论，因为将其固定在系统之外似乎对我们来说是循环的，缺乏解释力，具有几乎形而上学的品质（糟糕的是，反世俗的）。这是一个不移动的目标，因此不美。但系统内部的目的概念，例如在发展中的目的，是我们缺少的概念。虽然目的 - 即系统朝向某物的组织 - 不是固定在某处，但系统内确实存在内部组织，"朝向" - 没有朝向它组织的东西。那么，这与康德的无目的的目的性有什么区别？正是理解连想法本身也服从于美。康德之所以令人信服是因为他很美（并受到判断！）。我们学习这是一个美丽的想法，没有不带学习的思维存在（思维是学习现象的次要现象，学习是基本的，在思维之下）。我们完全没有学习之外的东西，因此美不是来自与目的的分离（在外部。例如来自利益），而是它本身就是学习的一部分的内部想法。学习定义什么被认为是美的，什么是有趣的，也就是说什么是利益。起初学习在系统内，但它控制了系统，最终系统在其中。它不再坐在系统的基础上，而是它本身，在成熟为想法时，成为系统所坐的基础。然后目的是一个内部现象，只是投射到外部，因此它具有形而上学的味道，好像它存在于系统之外，通过它从外部拉动的线来组织它。不，这些线只是它自己向地平线的投射。

例如，弥赛亚思想不是启示，即特定的剧本，历史的目的坐在时间的尽头等待，如基督教所理解的那样，而是弥赛亚主义是当下强大的内在宗教动力，超越时间尽头的渴望，在时间之内（与个人神秘主义相反，它在时间之外）。弥赛亚主义是宗教学习机制的一部分，因此其重要性，作为创造组织朝向...（那个未定义的东西，那个只被暗示的兴趣领域）- 在当下。这种组织本身就是弥赛亚主义。另一个例子：我们不会说宇宙是为了创造生命和复杂性和学习而建构和组织的，例如通过预先计划，从外部，而是对生命的渴望和复杂性的发展和学习方法是其组织的本质。它们是组织本身的内在本质（这不是解释，不是描述，而是理解，甚至 - 深化）。数学不是从上面设计成美丽和完美的，而是数学性本身就是这种美丽的组织。历史不是为了经济和科学进步而计划的，而是这种进步本身就是历史。艺术不追求美，而是美是艺术现象的基础。大脑不是为了学习而组织的，而是学习组织了大脑。它首先创造了朝向的概念。目的性来自学习本身。

人类发现美是因为人是学习的生物，因此他的兴趣是移动的目标。不是新女性本身（或新理论本身）吸引人，而是新颖本身造成吸引，因为它是学习机制的一部分。如果它是空洞的新颖，即与学习脱节，那么它就不那么吸引人 - 因为它就不那么新颖。学习，像所有哲学一样，最终用自己来定义自己，但像所有哲学一样，它的力量不在于逻辑，而在于它重新组织世界的方式。也就是说：在学习性宇宙与语言性宇宙看起来有多么不同。在语言性宇宙中，系统是系统的理由，并从自身定义，而在学习性宇宙中，系统的发展是系统的理由，这种发展从自身定义。这就是为什么它不仅仅是空洞的发展，而是学习（从定义行为本身，即结构组织）。

与单纯发展的概念相反，后者表明没有内在方向的进步，学习概念建立在内在方向性上，这不仅是进步而且是积累，即扩展和深化。这不仅仅是系统向外变化和组织的维度，像向某个方向发展那样，而是内部组织的维度。发展本身可以是内在的，但它不是来自发展组织的内部系统，如果是的话，它与学习没有区别，这只是语义游戏。因此，学习目的总是暂时的而不是固定的，来自系统当前的内部状态，但它作为组织原则存在，这就是方向（就像男人，是朝向女性而组织的生物，而不一定朝向某个女人。就像例子，是朝向某物的组织原则，它只是一个例子）。学习是向外的箭头，但这个外部不在外部（像普通目的那样），而是在内部。与单纯的发展相反，确实存在组织原则，确实存在箭头，只是它不是预先存在于某处，而是使用箭头本身 - 是学习的一部分。

进化可以在没有预定方向的情况下学习，但不能没有方向就作为学习的进化 - 没有方向。不需要外部指导，但没有内部使用的指导，就没有学习，只有随波逐流，最终会卡在某个均衡点，直到灾难来临把它从那里推出。这是系统性观点，根据这种观点，根本不清楚为什么会有进化，特别是 - 作为学习。因为没有内部方向机制，只有对外部约束的反应。好吧，不对，内部约束是最强的：种内竞争，个体内的渴望，内部激励而不是对外部激励的反应，基因组内的可能性而不是对有机体的约束，欲望 - 而不是快感或乳房。也许与其称之为无目的的目的性，不如称之为无外部性的目的性（康德从未摆脱物自体，即外部本身）。

注意：所有好的系统都远离平衡运作。所有坏的系统都非常接近平衡运作。好的系统是内部驱动的，坏的系统是外部驱动的，作为调节容器运作。这些在学习 - 那些在教育和规训。这一直是哲学的错误：认为组织意味着结构，即静态性，偏好不变和永恒而不是变化，变化总是被视为混乱，而不是持续的组织行动：学习性的。

因此，学习提供了另一种视角，反均衡的，支持进化的，根据这种视角，正确构建的系统应该始终远离局部最小值，平衡点，或自然状态，远离任何向边界的收敛 - 远离任何点 - 逃向线和空间，即地平线。例如科学和经济和文学就是这样构建的（语言是系统的糟糕模型不是因为它不发展，而是因为它的约定性和本质上无方向的发展太慢太停滞，不是其显著特征。它是倾向于均衡的游戏）。哲学也应该这样构建。

好的哲学不是思维框架和强大结构，而恰恰是脆弱的结构，创造思想发展和促进哲学学习。我们在中世纪有强大的哲学，今天哲学也太强大，因此它们与太强大的机构（宗教机构，学术机构）的联系。对严格逻辑的关注是哲学退化的根源（在经院哲学和今天的分析哲学中都可以看到），因为逻辑方法是推理性的而不是学习性的。学术学问也是如此 - 与学习相反。学习比因果更具目的性，即向前看而不是向后看，将自己投向外部，而不是从内部强加，而只是从内部驱动（这是驱动力与原因之间的区别）。逻辑原因是机械的和有序的，学习是有机的 - 总是在混乱中，总是在效率不足中，远离任何均衡，均衡是一个旨在安抚和麻醉我们的概念，帮助我们逃避应对系统持续变化动态的复杂性 - 不是作为混乱而是作为持续的组织（动词）持续的（形容词），而不是一次性建构（即：其学习）。"结构"是哲学幻觉 - 需要不断重新组织系统，就像城墙如果不加强和改变和增加，城市的防御就会崩溃。需要持续的发展压力使大脑或基因组或想法不会退化。知识不是对象，思维不是对象，如果不学习和练习，就没有思维。学习是哲学的防卫军。只有它能让哲学创造和维护抽象结构。我们都学会了它。

因此，从学习的角度来看，生态学的基本概念是动态的，与语言的静态概念相反，后者导致"环境保护"，而学习是"环境促进"。因此对气候危机的启示是它是一个机会，从进化角度来看，实际上对自然有利，但对人类不利（这就是问题所在！）。狮子之所以美丽和内在和谐，不是因为它们达到了某个局部最大均衡点，作为完美平衡的捕食机器达到了理想效率，即某个目的，并用尽了学习，而恰恰是因为它们处于进化发展的中途，没有停滞不前，因为它们承受着持续的压力要更好地捕食，因为被捕食者也在完善。因此它们的身体正在逐渐组织和完善朝向军备竞赛中的当前方向，我们甚至可以通过与其他动物的比较看到它们 - 它们正在朝向相关的其他方向发展（如豹子，甚至鹿） - 在发展势头中，它们的身体暗示着方向。如果我们从未来看狮子，现在的狮子会显得笨拙和丑陋，像恐龙一样。现在的狮子不是向我们展示理想，而是向我们指出方向（因此它的美。理想和理想主义是媚俗）。它施加改变的压力并对改变的压力作出反应，也就是说它完全被改变塑造，而不是被稳定状态塑造。而均衡，就像在物理学中一样，是系统的热寂，即最无聊、最统一、最无趣和无发展的形式。死亡就是均衡，而生命是成功长期保持不平衡。文化、艺术、技术，甚至写作也是如此。均衡就是终点。

百吉饼的智慧和谁动了我奶酪里的洞

自然界中最基本的形状是什么？这似乎是自希腊人以来就无法问的哲学问题。但现代物理学再次使我们能够提出这个问题。首先，我们看到答案似乎很大程度上取决于维度。最基本的形状是点，像在基本粒子中，还是线，像在网络中，还是环，像在弦论中，还是膜，像在膜（弦论的延续）中，还是圆盘或圆（像在可见的物质宇宙中），还是球体或更高维度的圆（像宇宙）等等。也就是说：维度的数量似乎是比基本形状更基本的问题，因为像圆或环这样的基本形状在不同维度中有不同的表现。但这正是关键：维度的数量只是为同一个基本的、圆形的形状创造不同的表现。

那么，圆是基础吗？从拓扑学来看似乎不是这样，最基本的形状是洞。这也是对黑洞重要性的预测，随着宇宙被越来越多地理解为通过其洞来定义的，就像在拓扑学中一样。基本粒子世界中弦论的延续将能够处理越来越高维度的洞，而不仅仅是洞环（弦）或套筒膜。也就是说弦的基本思想不是一维（线环）是基础，而不是零维点 - 从那里我们已经进展到二维（膜）并将继续到三维，等等 - 而是环中的洞是基础。因为我们谈论的是居住在比它们自身维度更高维度中的形状。也就是说：与可见物质宇宙中的形状相反，在那里三维形状居住在三维中，宇宙看起来像三维盒子，膜与二维表面不同，因为它包含在更高维度中，弦与线的区别也是如此。在这种情况下，我们从拓扑学学到不同维度中的洞是形状的基础。

如果洞是基础，那么这对我们是谁，对深度本身都有深远的影响。首先，女人是基本的人，而不是男人。此外，洞创造了系统内部。给予虚无不亚于实有地位的东方哲学，虚无论而不是本体论，应该更多地引起我们的兴趣。通过否定属性，上帝本身将被理解为洞 - 无限之洞。死亡也是如此，将被理解为生命之洞而不是其终点。大屠杀作为历史中的洞，美作为感知中的洞，弥赛亚性作为未来中的洞，学习兴趣本身由洞创造。知识地图将不再在其外部寻找未知，而是在其内部的洞中。因此这不是关于发现或发明，而是关于学习：内部填充。大脑不是扩张和生长，而是填充其空腔，心灵通过正确的遗忘来学习。国家通过它为学习创造的内部洞和空间的数量和大小来衡量（例如经济），民主的优势在于它更空洞，这也是宇宙的优势：空间。此外，也许这一直是错误，结局不是边界，而是洞

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