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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>हेगेल गलत था - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning23" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dreamowl.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

हेगेल गलत था

क्या विनाशकारी घटनाओं का इतिहास के विकास पर वैसा ही सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, जैसा विकास पर पड़ता है? क्या प्रवास - मूल संस्कृति से अलग होकर नई संस्कृति के साथ मिलन - संस्कृति के विकास के लिए उतना ही अच्छा है जितना कि प्रजातियों के विकास के लिए? बुराई से अच्छाई के उदय की अवधारणा के विरुद्ध विद्रोही विचार, और उन धारणात्मक भ्रमों पर जो इसे जन्म देते हैं

लेखक: दैनिक उल्लू

मिनर्वा का उल्लू आत्मिक जगत में अपनी उड़ान दिन के अंत में ही पूरी करता है - क्योंकि वह सपने में सोते हुए उड़ता है (स्रोत)

क्या इतिहास विनाशकारी घटनाओं के माध्यम से आगे बढ़ता है? प्रथम दृष्टया हाँ, लेकिन वास्तव में ये केवल एक नई व्यवस्था बनाती हैं जो पहले से मौजूद संभावनाओं को उजागर करती हैं, और जो उतनी ही तेजी से, हालांकि कम नाटकीय और अधिक क्रमिक रूप से, प्रकट हो सकती थीं, क्योंकि विनाशकारी घटना मुख्य रूप से एक मील का पत्थर बनाती है, और हम नहीं जानते कि किन क्षेत्रों में इसने वास्तव में पीछे धकेला। क्या विश्व सरकार की स्थापना केवल किसी वैश्विक आपदा - परमाणु, जलवायु, साइबर, एलियन, महामारी, आदि के बाद ही हो सकती है? नहीं, यह इंटरनेट के मस्तिष्क में परिवर्तन से भी क्रमिक रूप से विकसित हो सकती है, बस इसमें समय लगता है और लोगों के पास निरंतर विकास को देखने का धैर्य नहीं है। अर्थव्यवस्था हमेशा राजनीति से बेहतर होती है, बस इसकी क्रांतियां शांत, बदनाम और गैर-आदर्शवादी होती हैं। विनाशकारी घटना का भ्रम अतीत को देखने में समय के आयाम में एक दृष्टि भ्रम है, और यह ठीक इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि यह एक विनाशकारी घटना है, यानी अचानक विनाशकारी घटना से पहले चीजों की क्रमिक प्रगति दिखाई नहीं देती, और सब कुछ नया लगता है।

होलोकॉस्ट [नाज़ी जर्मनी द्वारा यहूदियों का नरसंहार] इसके लायक नहीं था। सांस्कृतिक और बौद्धिक गहराई विकसित होने में पीढ़ियां लगती हैं, और यहूदियों जैसे बौद्धिक प्रवासी अपने प्रवास के बावजूद सफल होते हैं, न कि इसकी वजह से, वे एक रचनात्मक नैतिकता के कारण सफल होते हैं, और यदि वे स्थायी निवासी होते तो और भी अधिक सफल होते। प्रवास, उत्परिवर्तन और व्यवधान स्वयं प्रगति नहीं लाते, लेकिन उनकी प्रमुखता ऐसा आभास पैदा करती है जैसे यही प्रगति लाते हैं। और यह इस तथ्य से देखा जा सकता है कि महान यहूदी प्रतिभाएं पहले से ही उस संस्कृति में अच्छी तरह से एकीकृत थीं जिसमें उनकी प्रतिभा व्यक्त हुई, और उनके हाल ही में आए प्रवासी माता-पिता और दादा-दादी बूम पीढ़ी नहीं थे। उनकी जड़विहीनता ने वास्तव में उनके काम में एक निश्चित सतहीपन पैदा किया, जैसा कि वैगनर ने पहचाना था, यहां तक कि सबसे महान लोगों में भी जिनसे बड़ा हमारे पास कोई नहीं है, लेकिन होलोकॉस्ट न होता तो अगली पीढ़ी में यूरोप में और भी बड़े हो सकते थे। प्रवास का भ्रम और इसकी रचनात्मक शक्तियों के पीछे का रोमांटिक मिथक इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि प्रतिभाएं दुनिया भर से सांस्कृतिक केंद्र की ओर प्रवास करती हैं। यह केंद्र में स्थित व्यक्ति का स्थानिक दृष्टि भ्रम है। प्रवास केवल प्रतिभाओं को कठिन बनाता है, जो अपनी प्रतिभा के कारण और अपने प्रवास के बावजूद सफल होती हैं, जो उनकी रचना के लिए बाधक है।

अमेरिकी संस्कृति की सतहीता प्रवास से उत्पन्न होती है, और यह प्रवासी साहित्य को गहरे और सार्थक साहित्य के रूप में लगातार खोजने के विपरीत है, लेकिन जैसे-जैसे समय बीतेगा, लोग जो सोचते हैं उसके विपरीत, अमेरिकी संस्कृति बेहतर होती जाएगी। रोमन भी बेहतर हुए। पतन का विनाशकारी घटनाओं की कमी से नहीं, बल्कि रचनात्मक नैतिकता की कमी से, बुढ़ापे से संबंध था। क्या विनाशकारी घटनाएं रोम को नया कर देतीं? बहुत सी थीं और नया नहीं किया। क्या निर्वासन ने बाइबिल को बनाया? नहीं, इसने इसे खोजा। और यह इसके कम सफल हिस्सों के बहुत जल्दी एकत्रीकरण के लिए भी जिम्मेदार है। किसी चीज का अंत उसके निरूपण के रुकने के लिए जिम्मेदार है, न कि उसकी गुणवत्ता के लिए, जो जमा हुई थी, इस भ्रम के विपरीत कि जैसे अंत ने गुणवत्ता बनाई, और संकट ने रचना को। ज्यादातर मामलों में इसने इसे नुकसान पहुंचाया। होलोकॉस्ट ने अपने पहले के प्रतिभाशाली लोगों को नहीं बनाया। इसने उन्हें स्वर्ण युग बना दिया क्योंकि उनके बाद कोई और स्वर्ण युग नहीं था।

और शायद स्वर्ण युग बस इसलिए है क्योंकि यह तय किया जाता है कि कौन सा काल शुरुआत है और फिर जो कोई भी उस समय लिखता था उसे याद किया जाता है और उसे महत्व दिया जाता है? जबकि असंख्य समान नेटवर्क भूल जाते हैं। आखिरकार, अतीत को बारकोड की तरह रंगने और यह चुनने का निर्णय कि कौन से काल अंधकारमय हैं और कौन से स्वर्ण युग हैं, वर्तमान की दृष्टि में है, और वास्तव में यह अपने सांस्कृतिक डीएनए का चयन है - एक घोषणात्मक और शैक्षिक चयन, अतीत के वस्तुनिष्ठ अध्ययन से नहीं बल्कि भविष्य के लिए सीखने से, क्या उचित है। और फिर कई पीढ़ियों बाद, जब स्वर्ण युग के आसपास की चीजें भूल जाती हैं, यह अलग-थलग और चमकदार याद में दिखाई देता है - कुछ नहीं से कुछ, एक नई सृष्टि। जबकि वास्तव में यह एक निरंतरता थी, या कभी-कभी एक अनिरूपित अतीत का निरूपण, और इसलिए यूनानी और हिब्रू में पहले वर्णमाला-आधारित निरूपणों का महत्व - सरकारी सत्ता द्वारा गैर-वर्णमाला लिपि में लेखन के विपरीत (वर्णमाला लिपि और इसमें लेखन दो विशेष रूप से साक्षर संस्कृतियों में नीचे से विकसित हुआ)। इसलिए स्वर्ण एक दृष्टि भ्रम है जो लेखन और उसकी रैखिकता से उत्पन्न होता है (और सीखने और कहानी की रैखिकता से) - पुस्तक की शुरुआत हमेशा चाहिए। या कम से कम अध्याय की।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>गहरे नीले रंग का दार्शनिक - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning3" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bluebanana.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

गहरे नीले रंग का दार्शनिक

क्या जल और भूमि की स्थलाकृति संस्कृति के भौगोलिक विकास की दिशा - और उसकी कुछ बुनियादी विशेषताओं की भविष्यवाणी करती है? ईश्वर की अवधारणा में आकाश के नीले रंग के प्रति आकर्षण की क्या भूमिका है? हिटलर एक नया धर्म स्थापित करने में क्यों विफल रहा जबकि यहूदी मार्क्स और फ्रायड ने एक वैश्विक विचारधारा बनाने में सफलता पाई? फ्रायड के अवचेतन ने मनोविश्लेषण को कैसे जन्म दिया? और दार्शनिक को यह समझने से क्यों मना किया जाता है कि उसे प्रेरित करने वाली चीज़ केला है? केले की डायरियों से एक और पन्ना

लेखक: नीले सिर वाला नतान्या का दार्शनिक

एकेश्वरवाद के विकास में नीले रंग की भूमिका - और उन्होंने इज़राइल के देवता को देखा और उसके पैरों के नीचे नीलमणि के काम की तरह और आकाश के सार की तरह स्वच्छता में (स्रोत)

नीली फिल्में

तुर्की सीरिया के गृहयुद्ध का दोषी है, और कुछ हद तक इराक का भी, क्योंकि उसने अतातुर्क बांध में यूफ्रेटीस का पानी चुरा लिया, अपने क्षेत्र में एक नई कृषि परियोजना के लिए, आसपास के देशों के गरीब किसानों की कीमत पर, जिनकी दयनीय स्थिति ने उन्हें शहरों में पलायन करने को मजबूर किया, और सूखे में वे भूखे रहे, और पानी की कमी ने आंतरिक युद्ध की ओर ले गया। दुनिया में सबसे कम संसाधन ऊर्जा या भोजन नहीं, बल्कि पानी है, और पानी की कमी वाले क्षेत्र युद्ध और आतंकवाद के क्षेत्र हैं। इस्लाम के क्षेत्र नहीं। इसलिए जल संकट के समाधान के बाद इज़राइल में सापेक्षिक शांति है, और अरब वसंत वास्तव में सूखे की घटना है। मनुष्य आनुवंशिक रूप से अपनी सौंदर्य बोध के माध्यम से पानी वाले स्थान की ओर जाने के लिए प्रोग्राम किया गया है, और वह केवल उन्हें देखकर भी मस्तिष्क में पुरस्कार प्राप्त करता है। इसलिए लोग जल स्रोतों की यात्रा करना इतना पसंद करते हैं, और झीलों और झरनों से मंत्रमुग्ध हो जाते हैं, और यही प्रवृत्ति आज भी लोगों को समुद्र का दृश्य चाहने का कारण बनती है, और अधिकांश शहरीकरण पानी के पास है, और लोग समुद्र जाना और यूरोप की यात्रा करना पसंद करते हैं। यही प्रवृत्ति लोगों को जहाजों में यात्रा करने के लिए प्रेरित करती थी, और व्यापार को विकसित किया, और स्नान और बहते पानी के प्रति आसक्ति को भी, जिसमें रोमन साम्राज्य के जलवाहिनी भी शामिल हैं। इसलिए नीला डिजाइन फेसबुक और अन्य साइटों पर हावी है, और नीली आंखें सबसे सुंदर मानी जाती हैं। और अगर वे सुनहरे रेगिस्तान में हैं, तो सौंदर्य मरुस्थल के ओएसिस की तरह और भी अधिक उभर कर आता है (हालांकि शायद सुनहरे और स्वर्ण के प्रति आकर्षण भी पानी के प्रति आकर्षण से ही आता है, चमकदार के प्रति)। अफ्रीका में होमो सेपियंस विशेष रूप से पानी की ओर आकर्षित होने के लिए प्रोग्राम किया गया था, और इसलिए पूरी दुनिया में तेजी से फैल गया, समुद्र पार के उन स्थानों तक भी जहां पिछली प्रजातियां नहीं पहुंची थीं। इस तरह वह ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका में भी जल्दी पहुंच गया। नई दुनिया और पुरानी दुनिया के साम्राज्यों के बीच का अंतर केवल लगभग ढाई हजार वर्ष का था, जबकि मनुष्य के अमेरिका पहुंचने के बाद से तैंतीस हजार वर्ष का विभाजन था, जिससे बड़े मानक विचलन और अमेरिका के बड़े पिछड़ेपन की अपेक्षा की जा सकती थी, जो मानवता के बड़े समूह से अलग-थलग था। इसकी व्याख्या कैसे की जा सकती है? क्योंकि पूरी अवधि में उनके बीच आकस्मिक सांस्कृतिक संबंध और ज्ञान का आदान-प्रदान था (न केवल बेरिंग जलडमरूमध्य में), जैसा कि प्राचीन श्वेत सभ्यता के एज़टेक मिथक से समझा जा सकता है, जो एक दिन मसीहा के रूप में लौटेगा, जिसने स्पेनियार्ड्स के सामने उनके पतन का कारण बना। लेकिन स्पेनियार्ड्स किसी भी स्थिति में महामारियों और बंदूकों से उन्हें नष्ट कर देते, इसमें बस थोड़ा अधिक समय लगता, और इसलिए सूक्ष्म-ऐतिहासिक घटना का व्यापक-ऐतिहासिक प्रभाव नहीं पड़ा, और उनका भाग्य तय था। कोलंबस-पूर्व अमेरिका में श्वेत लोगों की कब्रें हैं, इसलिए वहां गलती से पहुंचे लोगों ने ज्ञान और बीमारियां फैलाईं। अन्यथा मृत्यु दर और भी अधिक होती। जब तक आकाश नीला था लोग उड़ान की ओर आकर्षित थे, लेकिन काला अंतरिक्ष उन्हें डराता है, इसलिए मानव जाति में वहां साहसिक कार्यों और आकर्षण की कमी दिखाई देती है, और अंतरिक्ष की खोज रुकी हुई है। सबसे प्रसिद्ध अंतरिक्ष तस्वीर चंद्रमा से नीले ग्रह की है, जो लोगों को केवल घर लौटने की इच्छा जगाती है।

इटली दो बार क्यों?

इटली ने दो बार क्यों नेतृत्व किया, रोम में भी और पुनर्जागरण में भी? आमतौर पर केंद्र स्थानांतरित होता है, तो इटालियंस में क्या है (यह यूनानियों या कई अन्य लोगों के साथ नहीं हुआ, जिन्होंने केवल एक बार नेतृत्व किया)। भौगोलिक रूप से, क्योंकि इटली भूमध्य सागर का केंद्र है, और जब मध्ययुग की गिरावट से वापसी हुई, तो उसी चरण में फिर से इटली को लाभ था, और तब से नहीं। यानी क्योंकि इतिहास पीछे लौटा तो एक ही जगह से दो बार गुजरा, और जब वह और पीछे लौटा, मध्ययुग के शिखर पर, तो वह मध्य पूर्व, मेसोपोटामिया और फारस तक लौट गया। और मध्ययुग के शिखर पर क्रूसेडर्स के साथ वह इज़राइल और येरुशलम तक लौट गया। और इसी तरह युद्ध भी हर चक्र में जर्मनी में बार-बार आया, क्योंकि वह यूरोप का महाद्वीपीय केंद्र है। क्योंकि भूमि का केंद्र युद्धों को आकर्षित करता है, जैसे मंगोल, या नेपोलियन (पूर्व की ओर), या इराक और ईरान और सामान्य रूप से मध्य पूर्व और अरब, और मध्य अफ्रीका। जबकि समुद्र के बीच का केंद्र व्यापार को आकर्षित करता है। यूरोप सबसे अधिक विभाजित महाद्वीप है, इसलिए सबसे तेजी से आगे बढ़ा, और मध्य पूर्व में सबसे अधिक बड़ी नदियां हैं, यूफ्रेटीस, टाइग्रिस, नील, जो प्राचीन व्यापार की धमनियां थीं। और यह सिर्फ यूरोप नहीं, बल्कि पश्चिमी यूरोप है, वहां लगभग हर देश अपनी बारी में विश्व महत्व का था, क्योंकि समुद्र में व्यापार की लागत किसी भी दूरी पर भूमि पर छोटी दूरी से भी कम थी (प्राचीन दुनिया में अगर अनाज को भूमि पर 80 किमी से अधिक ले जाया जाए तो यह आर्थिक रूप से अव्यवहार्य था क्योंकि जानवर जितना अनाज ले जा रहे थे उससे अधिक खा जाते थे, इसलिए एक बड़े शहर को जल की खाड़ी के पास होना जरूरी था)। यह वैसा ही है जैसे मस्तिष्क मुड़ा हुआ है क्योंकि कॉर्टेक्स अंदर से कहीं अधिक मूल्यवान है, खासकर क्योंकि वह आधा अलग है, इसलिए उसमें जानकारी को व्यवस्थित तरीके से संसाधित किया जा सकता है, और जितना उससे दूर जाते हैं उतना ही कठिन होता जाता है। इसलिए जल रेखा सबसे महत्वपूर्ण चीज है। शुरू में संस्कृति नदी के किनारे विकसित होती है, और फिर समुद्र तट पर: पहले द्वीपसमूह में, जैसे यूनान और ट्रॉय, जहां सबसे अधिक विभाजन है, और फिर प्रायद्वीप में जैसे रोम और कार्थेज, जहां सबसे बड़ी भूमि की जीभ है (और इसलिए जब पुनर्जागरण में व्यापार लौटा तो संस्कृति इटली में लौट आई), और फिर बड़े द्वीप में, जैसे इंग्लैंड और जापान, और अंत में एक पूरे महाद्वीप में जो महासागरों से घिरा है, जैसे अमेरिका। हर बार फ्रैक्टल की तरह दूरी बढ़ती है, लेकिन हमेशा जल रेखा मुख्य सांस्कृतिक और व्यापारिक इंटरफेस है और वहीं बड़े शहर हैं। जैसे आज इंटरफेस, इंटरनेट, सबसे महत्वपूर्ण है, खासकर जहां सभी के पास इंटरफेस है, जैसे फेसबुक, यह अधिक विभाजित है, और जितनी अधिक प्रौद्योगिकी विभाजित है उतनी ही वह जीतती है। वेबसाइटों का नेटवर्क टेलीविजन से अधिक विभाजित था, और उपयोगकर्ताओं का नेटवर्क उससे भी अधिक विभाजित था।

इटली दो बार क्यों?

अधिक सही स्पष्टीकरण यह है कि जहां धर्म का अग्रणी स्थान है वहां प्रगति विकसित होती है। मिस्र की पौराणिक कथाएं स्थिरता में बहुत अच्छी थीं, लेकिन कभी मिस्र से बाहर नहीं फैलीं, वे बहुत केंद्रीकृत थीं, लेकिन यूनानी पौराणिक कथाएं बहुत अधिक सफल थीं, मानवीय देवताओं के साथ, और इसलिए मिथक के रूप में कम केंद्रीकृत थीं और विकेंद्रित विस्तार की अनुमति दी, और रोमन कार्थेजियन मानव बलि के विरुद्ध इसे अपनाने में सफल रहे। लेकिन जब धर्म का अग्रणी स्थान पूर्वी चर्च में चला गया तो पश्चिमी चर्च और इटली का पतन हो गया, और केवल पुनर्जागरण में यह फिर से धर्म का अग्रणी स्थान बना, धार्मिक दृष्टि से सबसे उन्नत स्थान (धर्मनिरपेक्ष नहीं!)। और फिर स्पेन अग्रणी था (पुनर्स्थापना के साथ, धर्मान्धता सहित), और सुधार में प्रोटेस्टेंट और अंग्रेज धार्मिक दृष्टि से सबसे उन्नत थे इसलिए उठे, और फिर अमेरिका धार्मिक अग्रणी बन गया और इस तरह उठा, और सोवियत संघ तेजी से ढह गया क्योंकि उसमें कोई धर्म नहीं था, हालांकि वह सैकड़ों वर्षों का साम्राज्य बन सकता था। और प्राचीन काल में जब मध्य पूर्व धार्मिक अग्रणी था तब वहां सभ्यता पनपी, और जब अरब धार्मिक नवाचार के अग्रणी थे तब उन्होंने दुनिया पर विजय प्राप्त की। यानी देखो कि धर्म का अग्रणी स्थान कहां है और समझो कि मानव प्रगति कहां होगी, यह भविष्यवक्ता है, और कोई विशेष धर्म नहीं, और अभी भी संयुक्त राज्य अमेरिका दुनिया में सबसे अधिक धार्मिक नवाचार वाला स्थान है। इटली का वह धार्मिक नवाचार क्या था जिसने पुनर्जागरण लाया? ईसाई धर्म का उपयोग एक बहुराष्ट्रीय और राज्य-से-ऊपर सामाजिक उच्च वर्ग बनाने के लिए (धर्मनिरपेक्ष और भ्रष्ट पोपशाही जो पूरी ईसाई दुनिया द्वारा वित्त पोषित थी) और ईसाई धर्म का कला के साथ उन्नत एकीकरण, विशेष रूप से मूर्तिकला और चित्रकला, लेकिन काव्य भी, जहां पथप्रदर्शक दांते था (यूनान में होमर की तरह, जहां यह लाभ भी था। और यहूदी धर्म में लाभ गद्य शैली में धर्म का कथा के साथ एकीकरण था, जो तब धार्मिक और साहित्यिक दोनों दृष्टि से अग्रणी था)। नाजीवाद एक बड़ी विफलता थी क्योंकि यह धार्मिक नहीं था, और अगर यह एक धर्म होता, तो यह दुनिया के सबसे प्रचलित धर्मों में से एक होता। हिटलर एक पूरी पौराणिक कथा बना सकता था, और कह सकता था कि उसने ईश्वर का वचन प्राप्त किया, और ईसाई धर्म का एक नाजी संस्करण बना सकता था, और एक नया संदेश दे सकता था। लेकिन चूंकि वह एक सफल कलाकार नहीं था, बल्कि किच था, उसका धर्म पर्याप्त पौराणिक, रहस्यमय और धार्मिक आयामों से रहित था, और छद्म-विज्ञान होना पसंद किया, और इसी तरह साम्यवाद भी। यानी विज्ञान ने संभावित धर्मों के विकास को नष्ट किया, अपने आप में नहीं, बल्कि इस तथ्य से कि हिटलर और मार्क्स और फ्रायड जैसे पैगंबर, जो किसी अन्य काल में मुहम्मद, यीशु और मूसा की तरह होते, उसे एक मॉडल के रूप में लिया, और इस तरह उनके विचारों को उनके धार्मिक आयाम से वंचित कर दिया, और दर्शनों में बदल दिया जो दशकों के भीतर मर जाते हैं, जबकि धर्मों का जीवन काल हजारों वर्षों का होता है, और वे नवीकरण करना और अपने भीतर से नए पैगंबर पैदा करना जानते हैं। लेकिन छद्म-विज्ञान विशेष रूप से एक पूर्वज से चिपका रहता है, क्योंकि उसका स्रोत ऊपर से नहीं है, बल्कि केवल अतीत से है, संस्थापक से, और ऊपर का आयाम गायब है, और केवल पीछे की ओर जुड़ सकता है, और पतन तेज है। इसके विपरीत धर्म नवीकरण करते हैं, क्योंकि हमेशा विशिष्ट धर्म के मार्ग के माध्यम से ऊपर से फिर से जुड़ा जा सकता है।

मूसा व्यक्ति

फ्रायड व्याख्याओं का एक अथाह स्रोत है, और लोगों ने उसकी हर अवधारणा और संरचना और मनोवैज्ञानिक घटना को सांस्कृतिक, या कलात्मक, या सामाजिक, या दार्शनिक या यहां तक कि आर्थिक घटना में स्थानांतरित करके करियर बनाया। यह क्यों सफल होता है? क्योंकि व्याख्या उस क्षेत्र में वैध है जो लोगों को अचेतन रूप से धार्मिक लगता है, और इस तरह के स्थानांतरण सभी धर्मों के विकास में देखे जाते हैं। फ्रायड में ऐसी अवधारणाएं बनाने की एक अच्छी यहूदी सहज प्रवृत्ति थी, और सभी प्रकार की उत्तेजक संरचनाएं और विवादास्पद मिथक। और इसलिए मनोविज्ञान की सबसे बड़ी संरचनात्मक समानता ईसाई धर्म से है। वह अपने समय के विभिन्न विचारों और मनोदशाओं को मिथकों में बदलने में कलाकार था - पॉल की तरह। क्योंकि धर्मनिरपेक्ष लोग धार्मिक आयाम के बिना नहीं रह सकते, इसलिए उसने मनोविज्ञान का आविष्कार किया, और त्रिमूर्ति परिवार को वास्तविक परिवार में स्थानांतरित किया, और पाप स्वीकार को मनोविश्लेषण से बदल दिया। इसने धर्मनिरपेक्षता में व्यक्तिगत समस्याओं से निपटने के लिए एक ढांचा बनाया, जो परंपरागत रूप से धर्म को सौंपा गया था। एक बार जिन समस्याओं के लिए आज लोग मनोवैज्ञानिक के पास जाते हैं, उनके लिए आप पादरी के पास जाते थे, और इसलिए रोगी की गोपनीयता पर बड़ा जोर, पादरी की गोपनीयता के विकल्प के रूप में। ईसाई धर्म ने यौन के मिथकों को व्यवस्थित किया, जब तक कि मनोविज्ञान ने यह भूमिका नहीं ले ली। और इसमें अच्छा जीवन कैसे जिएं, का जवाब भी शामिल है, जो विज्ञान में कमी थी, इसलिए उन्होंने विज्ञान का एक धार्मिक हिस्सा बनाया और इसे मनोविज्ञान कहा, और आत्मा की देखभाल जैसे अनाथ कार्यों को इसमें डाल दिया। और यह पूरी तरह से धार्मिक सोच है कि एक आत्मा है और उसकी देखभाल करने की जरूरत है। फ्रायड की यहूदी पहचान ने उसे धर्मों की स्थापना के लिए उपयुक्त सोच वाला बना दिया। क्योंकि एक यहूदी एक रचनात्मक, उर्वर मिथक में रहने वाला व्यक्ति है, और इसलिए मिथक बना सकता है, और यह सब एक धोखेबाज होने के बिना, बल्कि मिथक निर्माण को स्वाभाविक के रूप में समझते हुए। इसलिए वह बीसवीं सदी का सबसे सफल धर्म पुरुष था। और इसलिए साइंटोलॉजी का संस्थापक, जो एक वास्तविक धोखेबाज था, उससे इतना भयभीत महसूस करता था। उसने समझा कि वह प्रतिद्वंद्वी है। मिथक निर्माण अचेतन होना चाहिए, और इसलिए विज्ञान फ्रायड के लिए महत्वपूर्ण था ताकि खोजकर्ता के रूप में अपनी चेतना को आविष्कारक के रूप में अपने अवचेतन से अलग कर सके। एक कलाकार को अपनी रचना के स्रोतों के प्रति जागरूक नहीं होना चाहिए, अन्यथा वह सूख जाएगी और विचारधारा में बदल जाएगी। एक लेखक जो अपनी रचना को समझता है उसे किताब नहीं लिखनी चाहिए बल्कि लेख लिखना चाहिए। कलाकार को अपनी कला पर अद्भुत नियंत्रण रखने की धारणा उन लोगों से आती है जो वास्तव में कलात्मक कार्य के लिए प्रतिभाशाली नहीं हैं, भले ही उनमें इसमें बहुत रुचि हो और बौद्धिक प्रतिभाएं हों - आलोचक और शोधकर्ता। अक्सर ये लोग एक लेखक (उदाहरण के लिए) की प्रशंसा भाषा या कथानक पर पूर्ण नियंत्रण के लिए करेंगे, हालांकि किसी भी लेखक के पास वास्तव में ऐसा नियंत्रण है - उसकी कला जीवित नहीं रहेगी। नियंत्रण की इस गलत धारणा के संस्कृति के क्षेत्र में गंभीर परिणाम हैं, विशेष रूप से नए लेखकों के लिए जो इससे प्रभावित होते हैं और नियंत्रण की स्थिति से आते हैं। यह भ्रम पाठ की एकल घटना से उत्पन्न होता है, जैसे कि उसमें हर चीज अपनी सही जगह पर है, लेकिन ऐसा हर एकल घटना में होता है। यह सिफारिश नहीं की जाती कि नियंत्रण के बिना लिखा जाए, इसके विपरीत, विषय को लेखक पर नियंत्रण करना चाहिए, न कि लेखक को विषय पर। विषय नियंत्रण प्रदान करता है। साहित्य किसी ऐसे विषय पर लिखा जाता है जो आपको शुरू से स्पष्ट नहीं है, लेकिन जिसमें आपकी गहरी रुचि है। और जितना अधिक आप स्वयं लेखन के माध्यम से ईमानदारी से इस पर विचार करते हैं, और नाटक नहीं करते, उतनी ही किताब अधिक सामंजस्यपूर्ण होगी। यह प्राकृतिक की, जैविक की सामंजस्यता है, न कि यांत्रिक नियंत्रित की, अप्राकृतिक की। एक किताब जो विचारधारा, विचार, भावना, कौशल, या यहां तक कि व्यक्ति द्वारा नियंत्रित होती है - वह सीमित है। एक अच्छी किताब में कुछ ऐसा नियंत्रण करता है जिसे कलाकार खुद नहीं समझता। शेक्सपियर नहीं समझता था कि वह किस बारे में लिख रहा है। और शेक्सपियर को नहीं समझा। और इसी तरह एक अच्छे धर्म में भी। फ्रायड फ्रायड नहीं होता अपनी विशाल अंधता के बिना, जो वैज्ञानिक आवरण के कारण प्राप्त हुई, जैसे एक लेखक साहित्यिक दूरी के माध्यम से अपनी आत्मा को छिपाता है, और ठीक इसलिए कि यह छिपाती है यह दिलचस्प है, ठीक इसलिए कि यह एक आवरण है इसमें एक रहस्य है। अगर एक लेखक रहस्य को स्पष्ट रूप से लिखने की हिम्मत करता या सक्षम होता तो यह दिलचस्प नहीं होता, जैसे स्पष्ट नाम। यह एक ऐसा रहस्य है जिसे वह खुद नहीं समझता या जिससे निपटने में असमर्थ है। अधिकतर यह एक जीवनी संबंधी रहस्य होता है जो विशेष रूप से दिलचस्प नहीं होता, जो साहित्यिक अफवाहों या मनोविज्ञान का विषय है। कमजोर लोग साहित्य लिखते हैं। मजबूत लोग सामना करते हैं। और सामान्य लोग मनोवैज्ञानिक के पास जाते हैं।

भविष्य का दर्शन


domain: commentary

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>समलैंगिकों का होलोकॉस्ट: रब्बी पेरेत्ज़ समलैंगिकों को आत्म-विनाश और विलय से बचा रहे हैं - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary31" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/closet.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

समलैंगिकों का होलोकॉस्ट: रब्बी पेरेत्ज़ समलैंगिकों को आत्म-विनाश और विलय से बचा रहे हैं

समलैंगिक, जैसा कि हम जानते हैं, अद्भुत प्राणी हैं, लेकिन लगता है कि वे गणित नहीं जानते। मानव इतिहास में कभी भी कुछ ऐसा नहीं हुआ जिसने 70 के दशक के समलैंगिक अधिकार आंदोलन और स्वयं "समलैंगिक" की अवधारणा से अधिक समलैंगिकों के विनाश में योगदान दिया हो। यदि रब्बी पेरेत्ज़ अपनी योजना में सफल नहीं होते हैं, तो "समलैंगिक समस्या" अंततः स्वयं को हल कर लेगी, इसलिए रब्बी पेरेत्ज़ समुदाय के साथ विन-विन स्थिति में हैं

लेखक: राजनीतिक बिल्ली

क्लॉज़ेट - वह तिजोरी जिसमें इतिहास भर में समलैंगिक जीनोम संरक्षित किया गया (स्रोत)

एलजीबीटीक्यू अधिकार आंदोलन में सबसे दमित प्रश्न, जो कभी भी किसी गर्व परेड या समुदाय के लिए किसी रैली में नहीं पूछा जाएगा, इसके अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण होने के बावजूद, वह है: विकासवादी दृष्टिकोण से समलैंगिक क्यों हैं? केवल उदारवादी चेतना जो समलैंगिकों को केवल व्यक्तियों के रूप में देखती है, व्यक्तिगत मानवाधिकारों के साथ, अधिकारों के संवाद के हिस्से के रूप में, वह समुदाय के स्व-विनाश की अनदेखी कर सकती है, जिसकी ओर वह इंद्रधनुष के रंगों का झंडा गर्व से लहराते हुए बढ़ रहा है। यदि रब्बी पेरेत्ज़ गलत हैं, और रूपांतरण थेरेपी संभव नहीं है, तो समलैंगिकता में एक प्रमुख आनुवंशिक घटक होना चाहिए - यहाँ तक, सब कुछ उदारवादी पुस्तक के अनुसार सही है, है ना? हम ऐसे ही पैदा हुए। लेकिन यदि ऐसा घटक है, तो विकासवादी दृष्टिकोण से समलैंगिक क्यों हैं? उत्तर है कि वे नहीं हैं। और अंत में नहीं होंगे भी। लेकिन उस व्यक्ति पर अफसोस जो निम्नलिखित स्पष्ट गणना को जोर से बताएगा।

किसी भी उचित मान्यता के तहत, समलैंगिकता एक विकासवादी विविधता है जो विषमलैंगिकता की तुलना में प्रजनन क्षमता में महत्वपूर्ण कमी का कारण बनती है। समस्या यह है कि कोई भी आनुवंशिक संयोजन या विविधता जो इसकी संभावना को बढ़ाता है, लिखित इतिहास की शुरुआत से बहुत (बहुत!) पहले विकास में विलुप्त हो जाना चाहिए था। तो कैसे जनसंख्या में इतनी बड़ी संख्या में समलैंगिक हैं, जिनके सामने रब्बी पेरेत्ज़ को मुड़ना पड़ता है? उत्तर यह है कि समलैंगिक आकर्षण वाले लोग कभी भी "समलैंगिक" नहीं थे, बल्कि उन्होंने "रूपांतरण" किया और किसी भी विषमलैंगिक से कम बच्चे नहीं पैदा किए (बेशक, समलैंगिक प्रथाओं के साथ)। आज, जब समलैंगिक हैं, उनकी प्रजनन दर किसी भी विषमलैंगिक से नाटकीय रूप से कम है, और "समलैंगिक जीनोम" धीरे-धीरे स्वयं को नष्ट कर देगा, और संभवतः हम जल्द ही जनसंख्या में उनके अनुपात में गिरावट देखेंगे। रब्बी पेरेत्ज़ निराशापूर्वक समलैंगिकता को संरक्षित करने की कोशिश कर रहे हैं - लेकिन कौन उनकी सुनेगा। वह एक सामूहिक चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं - जैसे कि वह जो यहूदी लोगों को व्यक्तिगत विलय से पहले देखती है - और इसलिए समूह और उसकी संस्कृति के अस्तित्व और बच्चों को लाने को व्यक्तियों की भलाई से बहुत पहले रखती है। हास्यास्पद, नहीं?

और गुलाबी अधिकारों के योद्धा पूछेंगे: उन कुछ समलैंगिकों का क्या जो बच्चे पैदा करते हैं? खैर, एक समलैंगिक जोड़े द्वारा बच्चे पैदा करना अभी भी विषमलैंगिक जनसंख्या में समलैंगिकों का विलय है, और उनके जीनोम के अनुपात में नाटकीय घातीय गिरावट (50%!) है, जो अगली पीढ़ी में एकल लिंग आकर्षण से जुड़ा है, क्योंकि अंडे या शुक्राणु का योगदान उनका अपना जीनोम नहीं है। एक समलैंगिक जोड़े को जनसंख्या में अपेक्षित समलैंगिकों की संख्या को बनाए रखने के लिए, उन्हें चार से अधिक बच्चे पैदा करने होंगे, क्योंकि प्रत्येक बच्चा केवल आधा उनका है। ऐसे कितने हैं? और प्राइस के सूत्र का क्या, जो विकास में परोपकारिता को सही ठहराता है? यदि ऐसा संदिग्ध प्रभाव भी था - यानी एक समलैंगिक अपने परिवार के लिए अधिक बच्चों को पालने में मदद करता था - वह निश्चित रूप से आज गायब हो गया है। इसके विपरीत, संभवतः आज, इतिहास में पहली बार, "समलैंगिक" के आधुनिक आविष्कार के कारण, प्राकृतिक चयन जनसंख्या में "समलैंगिक" के अनुपात को कम करने के लिए विशाल शक्ति और निर्दयी दक्षता के साथ काम कर रहा है, और इससे सांख्यिकीय रूप से जुड़ा कोई भी आनुवंशिक विविधता या संयोजन धुंधला पड़ जाएगा। बड़ी संख्याओं का नियम गलत नहीं होता, और व्यक्तियों की मुक्ति समूह की त्रासदी है। लेकिन यहूदी चेतना के विपरीत, समलैंगिक संस्कृति के हजारों वर्षों के अस्तित्व के बारे में सोचना औसत समलैंगिक के लिए उतना ही अजनबी है जितना रब्बी के सम्मान में विकास के बारे में सोचना। लेकिन दुर्भाग्य से, रब्बी पेरेत्ज़ और उनके भगवान की सहज प्रवृत्तियां प्रकृति और जीव विज्ञान के बहुत करीब हैं उदारवादी लोगों की तुलना में, जो वास्तव में एक घोटाला है - जिसका सभ्य समाज में उल्लेख करना वर्जित है।

इसलिए, जो रूढ़िवाद की हार लगती है, उसके सामने समुदाय एक ऐसी जीत प्रस्तुत करता है जो अगर वर्तमान रूप में लंबे समय तक चलती है तो यह एक पीरस की जीत होगी। हम जनसंख्या में समलैंगिकों के अनुपात के इतिहास में शीर्ष बिंदु को पार कर चुके हैं, और उन्हें नगण्य अल्पसंख्यक बनाने का रास्ता साफ है - अगर रब्बी पेरेत्ज़ बाधा न डालें। जनसांख्यिकीय आत्महत्या चुनने वाली आबादी (धर्मनिरपेक्ष? वामपंथी? पश्चिमी दुनिया?) के सामने रूढ़िवादियों को बस इंतजार करना है। और जनसांख्यिकीय आत्महत्या का नेतृत्व करने वाली उदारवादी आबादी - परेड के सबसे आगे विशाल अंतर से! - वे समलैंगिक हैं। हर समलैंगिक जो "बाहर आता है" या एक पुरुष से शादी करता है अगली पीढ़ी में रब्बी पेरेत्ज़ की समस्या को थोड़ा कम करता है। और जब विकास अपना रोलर चलाएगा - रब्बी पेरेत्ज़ लिमिटेड अभी भी यहाँ होगा, लेकिन समलैंगिक इतिहास में एक रंगीन लेकिन क्षणिक घटना के रूप में याद किए जाएंगे। और विजयी रब्बी पेरेत्ज़, इतिहास के लेखक, निश्चित रूप से समझाएंगे कि यह रूपांतरण थेरेपी के प्रति उनके दुर्भाग्यपूर्ण विरोध के कारण था। और अगर जनसंख्या में समलैंगिकों का अनुपात नाटकीय रूप से गिर जाता है, तो उनके अधिकार भी धुंधले हो जाएंगे, और कुल मिलाकर - इतिहास उन्हें एक विफलता के रूप में आंकेगा। लेकिन किसे इतिहास के फैसले की परवाह है, या, भगवान न करे, विकास की? भविष्य की किसे चिंता है? शायद केवल रब्बी पेरेत्ज़ को।

इसलिए, जो कोई भी इतिहास में समलैंगिकों की विशाल सांस्कृतिक उपलब्धियों को संरक्षित करना चाहता है (ट्यूरिंग! विटगेंस्टीन! प्रूस्त! नोआ हरारी! ओहाना!), जो उनके जनसंख्या अनुपात से कहीं अधिक है, उसे रूपांतरण थेरेपी का समर्थन करना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे जो कोई इतिहास में यहूदियों की विशाल सांस्कृतिक उपलब्धियों को संरक्षित करना चाहता है (रब्बी पेरेत्ज़?) उसे विलय का विरोध करना चाहिए (दूसरा होलोकॉस्ट?)। क्योंकि शायद वर्तमान समुदाय के लिए बहुत देर हो चुकी है, लेकिन जो स्थिति बन गई है - केवल रूपांतरण थेरेपी जो विषमलैंगिकों को समलैंगिक में बदल सकती है, वही जनसंख्या में उनके अनुपात को बनाए रख सकती है, या कम से कम इसे पुनर्स्थापित करना शुरू कर सकती है, समलैंगिक की परिभाषा से हुए विशाल जनसांख्यिकीय नुकसान के बाद - जो अपनी परिभाषा से ही एक विलुप्त होता प्राणी है।

* "राजनीतिक बिल्ली" एक व्यंग्यात्मक स्तंभ है

वैकल्पिक समसामयिकी


title: नीच स्त्री - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नीच स्त्री - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature32" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/vermeerletter.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नीच स्त्री

निश्चित रूप से तुम्हारा कोई प्रेमी है, और तुम इतनी स्वार्थी थी कि तुमने यह ईमेल भेज दिया बिना यह समझे कि इससे मुझे क्या होगा। लेकिन उस भविष्य में जहाँ लोग मजबूरन एक-दूसरे के करीब आएंगे, क्योंकि उनका सारा जीवन सार्वजनिक होगा, और कोई निजी काम नहीं होगा, निजी लेखन नहीं होगा, और तुम यह भी पढ़ोगी - तब हम फिर से करीब आएंगे, भले ही हम दूर हो गए हैं, और इस बार ब्रह्मांड के सिकुड़ने की वजह से

लेखक: प्राप्तकर्ता

आपको एक नया संदेश मिला है (स्रोत)

मैं विश्वास नहीं कर सकता कि तुम इतनी क्रूर थी, मुझे ईमेल भेजने के लिए, जब तुम्हारा कोई और है। लेकिन यह तर्क कि कोई और नहीं है, कितना कमजोर है। बिना आधार के लटका हुआ है। खासकर जब वेबसाइट पर जाकर देखता हूं कि तुम लॉग इन नहीं हुई हो। क्या कारण हो सकता है। तुम तो विदेश में नहीं हो। देखो मैं तुम्हारी फेसबुक देख सकता हूं। यानी क्या हुआ, क्या हो रहा है, यह कि असंबंधित प्रोसेसर्स के बीच डेटा का आदान-प्रदान बढ़ता जा रहा है। और कुछ भी नहीं है जो मुझे इस अज्ञान की पीड़ा से बचा सके।

पहले, अगर तुम किसी महिला के संपर्क में नहीं थे, तो तुम उसके बारे में कुछ नहीं सुनते थे। सिवाय अफवाहों के। लेकिन मैं उनके बारे में कुछ नहीं सुनता था, नहीं जानता था कि वे शादी कर चुकी हैं। मैं उनकी शादी की तस्वीरें नहीं देखता था। यहां तक कि अगर वे किसी के साथ थीं, मुझे कुछ पता नहीं चलता था, जब तक कि मैं उनकी किसी धोखेबाज सहेली के संपर्क में नहीं रहता था। जो यह भी नहीं जानती थी कि वह कितना दर्द दे रही है। या किसी ऐसे व्यक्ति से अचानक मुलाकात जो उसे जानता था। लेकिन सालों तक मैं कुछ नहीं जानता था। और जैसे नेटवर्क ने टेक्स्ट के बीच सूचना के प्रवाह के चैनल बढ़ाए, वैसे ही लोगों को भी खोल दिया, और वह दिन करीब है जो न दिन है न रात, और बहुत से स्रोत खुल गए हैं। यानी लोगों के बीच की सड़कें इतनी चौड़ी होंगी कि वे लोगों की चौड़ाई जितनी होंगी। निजता के नुकसान का अगला कदम व्यक्तित्व का नुकसान है, कोई भी अज्ञान का झूठ तुम्हें असफल प्रेम से नहीं बचा पाएगा। निराशा का झूठ मिट जाएगा, और केवल अज्ञात प्रेम रह जाएगा।

क्योंकि यहां तक कि सच्चा प्यार भी झूठ पर आधारित है, और अगर सब कुछ ज्ञात हो जाएगा, तो झूठ कहां से आएगा। मैं उसके बारे में बहुत ज्यादा जानता हूं भले ही हम संपर्क में नहीं हैं। मैं साइट की लड़कियों के बारे में मिलने से पहले ही बहुत कुछ जान लेता हूं। और जितनी वे युवा हैं उतना ही बुरा है, उनका पूरा जीवन वहां है। यानी सच्चे और झूठे प्यार से हम ज्ञात और अज्ञात प्यार की ओर बढ़ेंगे। और अगर मैं जानता कि तुम्हारा कोई बॉयफ्रेंड नहीं है तो मैं अपनी पूरी ताकत से तुम्हारे पास वापस आने की कोशिश करता, लेकिन मैं यह जोखिम नहीं ले सकता कि तुम्हारा कोई है, और तुम मेरा दिल तोड़ दोगी, खासकर जब तुम कई दिनों से साइट पर नहीं आई हो, खोज नहीं रही हो। और ऐसा कभी नहीं था।

और हर सुबह मैं तुम्हारी जगह साइट पर जाता हूं, हर रात, यह देखने के लिए कि तुम वहां हो या नहीं। क्योंकि अगर तुम वहां होगी तो मैं बहुत बेहतर महसूस करूंगा, यह प्रयास मेरे लिए इसके लायक है। और हर बार थोड़ा दर्द होता है, सोते और जागते वक्त की यातना। और एक दिन, मैं जानता हूं, मैं तुम्हारी तस्वीर फेसबुक पर देखूंगा, किसी और के साथ खुश। और मैं उसे मार भी नहीं पाऊंगा जैसा कि होता अगर तुम दोनों सड़क पर गले मिलकर चलते और मुझसे टकरा जाते। यानी, मैं उसे कहां मारता, मैं तो उसे मारना भी नहीं चाहता था, और वह भी मुझे मारता, ज्यादा लंबा, ज्यादा मजबूत, और तुम वहां खड़ी होकर चिल्लाती कि मैं पागल हूं। मैं तुमसे नफरत करता हूं। निश्चित रूप से तुम्हारा कोई प्रेमी है, और तुम इतनी स्वार्थी थी कि तुमने यह ईमेल भेज दिया बिना यह समझे कि इससे मुझे क्या होगा।

लेकिन उस काल्पनिक भविष्य में, जहां लोग मजबूरन एक-दूसरे के करीब आएंगे, क्योंकि उनका सारा जीवन सार्वजनिक होगा, सामाजिक होगा, और केवल सामाजिक रूप से मूल्यांकन किया जाएगा न कि व्यक्तिगत रूप से, लगभग कोई निजी काम नहीं होगा, निजी लेखन नहीं होगा, और तुम यह भी पढ़ोगी, तब हम फिर से करीब आएंगे, भले ही हम दूर हो गए हैं, क्योंकि ब्रह्मांड सिकुड़ जाएगा, मानव गोला खुद में धंस जाएगा, भले ही मैं तुमसे दुनिया के दूसरे छोर पर भाग जाऊं वह गांव का दूसरा छोर बन जाएगा। तब तुम जानोगी कि तुमने मेरे साथ क्या किया। वेश्या। सेक्स वास्तव में आखिरी चीज होगी जिसे साझा किया जाएगा। लोग सेक्स के बाद रिपोर्ट करेंगे कि कितना अच्छा था ताकि उनके दोस्त जलें, या कितना बुरा था, ताकि प्रतिक्रियाएं निकालें और जागरूकता बढ़ाएं, क्योंकि जागरूकता तब आसमान में होगी।

और सब कुछ बेमिसाल रूप से उलझा हुआ होगा, क्योंकि कवि लेखकों से ज्यादा क्यों लड़ते हैं? क्योंकि कविता लिखना उपन्यास लिखने से बहुत आसान है। तो कल्पना करो क्या होगा जब हर कोई एक पंक्ति लिखेगा। मैं तुमसे कितनी नफरत करता हूं। (कितनी, सच में? बिल्कुल उतनी ही जितना मैं तुमसे प्यार करता था। मैं वह नहीं हूं जो भावना की तीव्रता बनाता है, बल्कि उसकी दिशा। मैं केवल मानचित्र के लिए सूचक हूं, वह तीर जो दिखाता है कि ऊपर कहां है, और बाहर कहां। और अंदर कहां। इस तरह आनंद दर्द में बदल जाता है। जैसे ही तुम मुझे चाहोगी, सारी नफरत प्यार में बदल जाएगी, और इसलिए तुम इतनी नीच हो।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>प्रस्तावना: आत्महत्या पत्र के स्थान पर - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning1" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/banana.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

प्रस्तावना: आत्महत्या पत्र के स्थान पर

दार्शनिक की डायरी से अंश, जिन्होंने पिछली गर्मियों में अपने घर के सैलून में केले खाकर दम घुटने से आत्महत्या का प्रयास किया, ताकि नतान्या के जीवित दार्शनिकों में सर्वश्रेष्ठ से नतान्या के दार्शनिकों में सर्वश्रेष्ठ बन सकें। यह डायरी हमने दार्शनिक के शौचालय जाने के दौरान उनके सैलून में अपनी अंतिम यात्रा के समय चुराई थी, और केले के धब्बों के बीच से हस्तलिपि को समझने के सिसिफियन प्रयास के बाद, हम उनके विचारों को धीरे-धीरे प्रकाशित करेंगे

लेखक: नतान्या के जीवित दार्शनिकों में सर्वश्रेष्ठ (अभी भी)

केला: दार्शनिक की वासना का रहस्य (स्रोत)

ज्ञान है शक्तिहीनता

मुझे लिखने के लिए क्या प्रेरित करता है? ऑस्कर वाइल्ड: "जिन वासनाओं के मूल के बारे में हम भ्रमित हैं, वही हम पर सबसे अधिक प्रभुत्व रखती हैं। हमारी सबसे कमजोर प्रेरणाएं वे हैं जिनकी प्रकृति से हम परिचित हैं।" अर्थात, वासना के मूल में, विशेष रूप से यौन वासना में, एक रहस्य होना चाहिए। विज्ञान ने प्राचीन विश्व को उसकी शक्ति प्रदान करने वाले रहस्य के संसार को मिटाने के लिए 500 वर्षों की यात्रा की, और एक अनपेक्षित और अनजाने परिणाम के रूप में, खुद को विभिन्न वासनाओं को खाली करता पाया। जीवन की वासना, उदाहरण के लिए, आधुनिक चिकित्सा के युग में अपना बहुत कुछ अर्थ खो चुकी है, और इसी तरह बच्चों की वासना, और मृत्यु और बांझपन का भय पहले से कहीं कमजोर हैं। खतरों ने स्वयं वासनाओं को उनकी शक्ति नहीं दी, बल्कि उनसे उत्पन्न अनिश्चितता (=ज्ञान की कमी) ने दी: प्रसव में या युद्ध में या महामारी में या संक्रमण में मृत्यु (मृत्यु स्वयं की नहीं, बल्कि अप्रत्याशित की शक्ति), पकड़े जाने की स्थिति में यौन प्रतिबंध और अनियोजित गर्भावस्था, अस्पष्टीकृत बांझपन और उसकी यादृच्छिकता, और इसी तरह। युद्ध की वासना, और भटकने की वासना, जिनके बारे में पहले सोचा जाता था कि वे मानव जाति को सीधे अंतरिक्ष की ओर ले जाएंगी, और यहां तक कि बदला और सम्मान की वासनाएं भी, सभी पहले से कहीं अधिक कमजोर हैं। यहां तक कि भोजन की मूल वासना भी बहुत खाली हो गई है, जिसके कारण कभी-कभी मुआवजे के रूप में सूअर जैसा खाना होता है। एक समय भोजन को एक शारीरिक आवश्यकता को पूरा करना था, पेट भरना था, इसके सुनिश्चित होने के बाद उसे एक मानसिक आवश्यकता को पूरा करना पड़ा, स्वादिष्ट होना, फिर एक नैतिक आवश्यकता विकसित हुई, स्वस्थ या शाकाहारी या वीगन होना, और आज भोजन को एक वैचारिक आवश्यकता को पूरा करना पड़ता है, उसे दिलचस्प होना चाहिए, उसके पीछे एक कहानी होनी चाहिए, उसे प्रामाणिक होना चाहिए और वह एक पर्यटन कार्य है, और इसलिए "विश्व भोजन" का प्रसार, अर्थात उसके पीछे एक रहस्य को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता है। संगीत भी एक समान प्रक्रिया से गुजरा है (सभी चार चरणों के माध्यम से: कार्यात्मक सामाजिक अनुष्ठान से, मधुर आनंद के लिए, क्रांतिकारिता और विद्रोह के लिए, और अंत में बढ़ती विविधता के लिए)। और जो वाइल्ड को अच्छी तरह से पढ़ता है, जानता है कि किसी भी सोचने वाली मशीन, कंप्यूटर या मनुष्य के पास, अपने बारे में बहुत अधिक ज्ञान नहीं होना चाहिए, या स्वयं तक पूर्ण पहुंच नहीं होनी चाहिए। कृत्रिम बुद्धिमत्ता के लिए केवल जागरूकता बनाना ही महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि जागरूकता की कमी भी, विशेष रूप से सबसे महत्वपूर्ण भाग में - इच्छा और प्रेरणाएं। कंप्यूटर को उसे क्या प्रेरित करता है, इस बारे में अज्ञानी होना चाहिए, भले ही उसके पास दुनिया के बारे में गूगल का ज्ञान हो, उसे खुद को समझने की अनुमति नहीं होनी चाहिए। इस प्रकार ऐतिहासिक रूप से, ज्ञान की वासना अन्य सभी वासनाओं को मार देती है, और अंत में शायद खुद को भी।

रहस्य है शक्ति

दो वासनाएं जो अंतिम रूप से खड़ी रहीं, क्योंकि उनके पीछे का तंत्र एक रहस्य प्रदान करता है, और अनिश्चितता बनी रही - वे हैं धन और यौन। यही प्राचीन विश्व की व्यापक वासनाओं के संसार से बचा है। प्राचीन विश्व रहस्यों का विश्व था, और इसलिए वासनाओं और प्रेरणाओं से भरा था, जिसमें अनुष्ठानिक, धार्मिक, और अन्य अलौकिक प्रेरणाएं भी शामिल थीं, जिन तक आज हमारी पहुंच नहीं है, जैसे अशुद्धता और शुद्धता, पूर्वजों की आत्मा से संबंध, मूर्तिपूजा, और बलिदान। पारंपरिक सम्मान की वासना, जो सब कुछ व्याप्त करती थी, आंशिक रूप से प्रसिद्धि की वासना में और अंततः खोखली सेलेब्रिटी की वासना में बदल गई, विशेष रूप से सेलेब्रिटी बनाने वाले तंत्र की थोड़ी अनिश्चितता के कारण। वासना केवल अनिश्चितता के तंत्र के कारण मजबूत होती है और नशीली बन जाती है (यही तरीका है जिससे मस्तिष्क में प्रेरणा तंत्र काम करता है, अच्छे के लिए आश्चर्य पर पुरस्कार में, न कि सिर्फ अच्छे पर)। इसलिए केवल एक अनुपलब्ध, अराजक रहस्य हम पर काम करता है, जैसे स्टॉक मार्केट और मीडिया। अंतिम शारीरिक वासना, यौन, बहुत कुछ इसके पीछे के तंत्रों की समझ की कमी, महिला संतुष्टि में अनिश्चितता, और इसकी प्राप्ति की गोपनीयता के कारण बची रही। यौन अभी भी रहस्य की दुनिया की एक निश्चित आभा बनाए रखता है। लेकिन भोजन की तरह, यह भी वही चार-चरणीय प्रक्रिया से गुजर रहा है, शारीरिक आवश्यकता और बच्चों को जन्म देने से, आनंद की मानसिक आवश्यकता तक, "सही" जोड़े और स्वस्थ यौन जीवन (और "सुरक्षित" यौन) की नैतिक आवश्यकता तक, और आज अधिक से अधिक "बौद्धिक" संरचना वाली आवश्यकता तक, जिसे दिलचस्प होना चाहिए, प्रयोग करना चाहिए, नवीनता लाना चाहिए और संभावनाओं की जांच करनी चाहिए, विश्व भोजन या विश्व संगीत की तरह, जिसका समकक्ष है विश्व यौन, अर्थात पोर्नोग्राफी। यौन वासना स्वयं में निरंतर क्षीणता की प्रक्रिया में है, और अपनी बहुत सी रहस्यमयता खो चुकी है, जिसे आज विभिन्न विकृतियों में खोजने का प्रयास किया जा रहा है, जैसे विश्व अन्वेषक, जिन्होंने पूरी पृथ्वी का मानचित्रण करने के बाद भी, पर्यटन के लिए एक अपेक्षाकृत अछूता, आदिम टुकड़ा खोजने का प्रयास कर रहे हैं (और इसलिए यौन प्रयोग, अंतिम "मुक्ति" परियोजना)। सामाजिक वासनाएं जैसे धन और प्रतिष्ठा और शक्ति अभी भी जीवंत हैं, लेकिन व्यक्तिगत वासनाएं विलुप्ति के खतरे में हैं, और सूचना युग में डूबते रहस्य के निर्माण की निरंतर खोज में हैं। जिस दिन राजनीति पारदर्शी हो जाएगी - शक्ति की वासना नहीं रहेगी। आज, यहां तक कि यौन वासना भी कम से कम स्वयं पर और अधिक से अधिक शक्ति और स्थिति और दिखावे जैसी सामाजिक वासनाओं पर आधारित है, जहां रोमांटिक सौंदर्य के आनंद की तुलना में सामाजिक प्रतिस्पर्धात्मक आनंद अधिक है। यह सब नेटवर्क के पक्ष में व्यक्ति के खाली होने की प्रक्रिया का हिस्सा है, और स्ट्रिंग शीट्स के पक्ष में कणों का। क्या यह एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है?

भौतिकी का मूल गुण - जो गणित को संभव बनाता है

इतिहास हमें सिखाता है कि यह एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया है, और व्यक्तिगत वासनाएं किसी अन्य रूप में वापस आएंगी। वास्तविकता के विभिन्न स्तरों पर, तार्किक विवरण जटिल प्रणाली और अलग-अलग परमाणुओं के बीच बार-बार आगे-पीछे होता है - उच्च पारस्परिक प्रभाव और जटिलता के स्तरों के बीच जिन्हें केवल प्रणालियों के रूप में समझा जा सकता है, और उन स्तरों के बीच जहां घटना को अलग-थलग व्यक्तियों के रूप में समझा जाता है, जो अपने परिवेश के साथ अपेक्षाकृत सरल अंतःक्रिया में हैं। ब्रह्मांड अलग-अलग आकाशगंगाओं से बना है। आकाशगंगा अलग-अलग तारों से बनी है। विश्व संस्कृति का नेटवर्क व्यक्तियों से बना है। व्यक्ति फिर से अपने भीतर नेटवर्क से बने हैं - मस्तिष्क। मस्तिष्क न्यूरॉन्स से बना है, यानी अलग-अलग कोशिकाओं से, जिनमें से प्रत्येक के भीतर सूचना और गतिविधि का एक नेटवर्क है, जो अलग-अलग आनुवंशिक सूचना कोड में अलग है। जटिल जीव विज्ञान परमाणुओं के बीच सरल रासायनिक प्रतिक्रियाओं से बना है। कण स्ट्रिंग शीट्स से बने हैं। अगर ब्रह्मांड के बारे में कुछ हम जानते हैं तो यह है कि वह बार-बार विशाल जटिलता और विशाल सरलता के बीच आगे-पीछे होता है, और कभी भी एक दिशा में अनंत तक नहीं जाता, उदाहरण के लिए विशाल जटिलता की ओर जिसे बिल्कुल समझा नहीं जा सकता, या इसके विपरीत किसी स्तर पर सरल और अंतिम कटौती की ओर। चूंकि इतिहास का विकास ब्रह्मांड का विकास है, और समय की धुरी वास्तव में प्रणालियों के निर्माण की धुरी है, इसलिए हमें आश्वस्त है कि समय-समय पर जटिलता ढह जाएगी, और अराजक अवधियों के बीच - समझना संभव होगा। विकास ने अनंत जटिलता नहीं बनाई, बल्कि बार-बार ढह गया, समझने योग्य और अलग-थलग इकाइयों में, जैसे कोशिका, जीवाणु, जीव, प्रजाति, पारिस्थितिक तंत्र। कभी-कभी एक स्तर से दूसरे स्तर के बीच कई परिमाण के क्रम होते हैं, लेकिन पतन हमेशा आता है। हम हमेशा खुद को अंत में एक ऐसे स्तर पर पाएंगे जिसमें भीतर अंदर है और बाहर बाहर है। जो अंदर और बाहर को अलग करता है वह त्वचा है, अर्थात कुछ ऐसा जो अंदर को बाहर से छिपाता है, अर्थात एक रहस्य रखता है। हमारे शरीर की सामग्री बाहर से प्रकट नहीं होती है, और हमारे मस्तिष्क की सामग्री बाहर से प्रकट नहीं होती है। यदि हमारे मस्तिष्क की सामग्री प्रकट हो जाती है, और रहस्य ढह जाता है, तो व्यक्ति भी इसके साथ ढह जाएगा, और संस्कृति की जटिलता कई गुना बढ़ जाएगी। संभवतः तब सीमा किसी अन्य मध्यवर्ती स्तर पर स्थापित की जाएगी, जो पूर्ण अराजकता को रोकेगी। इसलिए गणित में, निरंतर और गतिशील विश्लेषण के भीतर हमेशा पर्याप्त मौलिक स्तर पर विवेक और बीजगणितीय गणित पाया जा सकता है, और इसके विपरीत। यह वास्तव में इसके अस्तित्व को ही संभव बनाता है।

बाद का जोड़ (केले की परत के ऊपर)

प्रकृति के नियम स्वयं, और विशेष रूप से गणित, वह स्थान है जहां भौतिक जटिलता ढह जाती है, और इसलिए गणित प्रकृति के रहस्यों को छिपाती है न कि उन्हें प्रकट करती है, यह छिलका है। जैसे कानून और विधि की दुनिया वह जगह है जहां मानवीय संबंधों, मनोविज्ञान और साहित्य की जटिलता ढह जाती है और छिप जाती है। इसलिए राज्य जटिलता के पतन का एक उदाहरण हैं, जैसे दुनिया दो सौ व्यक्तियों और उनके बीच संबंधों से बनी है, न कि सात अरब से। राज्यों के अस्तित्व का कारण जटिलता से निपटने में असमर्थता है, और इसलिए परमाणु के रूप में राज्य एक आधुनिक घटना है जो वैश्विकता से, पैमाने की वृद्धि से उत्पन्न होती है, और फिर आंतरिक संबंध एक रहस्य बन जाते हैं। इसलिए आधुनिक खुफिया संस्था का विकास राज्य के साथ-साथ हुआ - क्योंकि उसका एक आंतरिक भाग बन गया, और उसके चारों ओर छिपाव का खेल। इसलिए राज्य अपने आंतरिक मामलों में अन्य राज्यों के हस्तक्षेप को बर्दाश्त नहीं करते, जिसका चरम स्वयं शासन में हस्तक्षेप है, उदाहरण के लिए चुनावों में। मतदाता की इच्छा को हमेशा कुछ अनसुलझा रहस्य होना चाहिए, कुछ रहस्यमय भीड़ की बुद्धि, अराजक और बाहर से अप्रत्याशित। इसलिए कानून का आंतरिक भाग रहस्यमय है, गणित में भी, धर्म में भी, और राज्य के कानूनों में भी। यह वास्तव में कानून की व्याख्या करने वाले कानूनी क्षेत्र की धारणा है जो विधायक के वास्तविक इरादे से स्वतंत्र रूप से स्वयं कानून के इरादे के अनुसार करता है। लेकिन आज भौतिकवादी-वैज्ञानिक दृष्टिकोण के कारण कानून के पीछे प्रकट होने वाले रहस्यमय में विश्वास खो गया है, और हम केवल वस्त्र के रूप में कानून के साथ छोड़ दिए गए हैं, बिना भीतर की नग्नता के। इस प्रकार मस्तिष्क विज्ञान व्यक्ति से रहस्य को खाली कर रहा है, और मानविकी संस्कृति से रहस्य को खाली कर रही है, और मनोविज्ञान आत्मा को खाली कर रहा है, और पोर्नोग्राफी यौन को खाली कर रही है, और खुफिया राज्य को खाली कर रहा है, और इसी तरह - विशेष रूप से क्योंकि वे इन खोलों के अंदर क्या है और उन्हें भीतर से क्या वासनाएं प्रेरित करती हैं, इसे उजागर करते हैं। परमाणु का विखंडन शायद कैद ऊर्जा का पता लगाना है लेकिन उसका विमोचन स्वयं पदार्थ को मिटा देता है। खोल के परे की दृष्टि आदि अराजकता के भीतर एक झलक है, सूर्य के भीतर अंधा करने वाली दृष्टि। अर्थात परमाणु बम का विपरीत ब्लैक होल है, जो अंतिम रहस्य है। और उसे भी इस विचार के माध्यम से मिटाने का प्रयास किया जा रहा है कि ब्लैक होल के भीतर कोई जानकारी नष्ट नहीं होती, बल्कि सब कुछ उसकी सतह पर संरक्षित रहता है (बेकेंस्टीन-हॉकिंग एंट्रोपी)।

खोजकर्ता बनाम आविष्कारक

खोज का रहस्य भले ही विलुप्त हो गया हो, लेकिन आविष्कार का रहस्य बचा है। केवल रचनात्मक रहस्य बचा है, और इस अंतिम रहस्य से एक नई पूर्ण वासनाओं की दुनिया का निर्माण किया जा सकेगा, और मानवता की सुबह की तरह रहस्य की दुनिया को नवीनीकृत किया जा सकेगा। रचनात्मक रहस्य स्वभाव से एक गतिशील रहस्य है, प्रक्रियात्मक है, न कि एक स्थिर रहस्य जैसे एक वस्तु जिसे उजागर और खोजा और नष्ट किया जा सकता है। रचनात्मक रहस्य विज्ञान के लिए सुलभ नहीं है, और एकमात्र चीज जो इसे नष्ट कर सकती है वह है एक रचनात्मकता मशीन जो रचनात्मकता को तुच्छ बना देती है, लेकिन गणितीय रूप से यह एक असंभव कम्प्यूटेशनल समस्या है। हर वासना एक अनसुलझी गणितीय समस्या पर आधारित है, जैसे अनिश्चितता, अज्ञात, अराजकता, या सिद्धांत रूप से कठिन कम्प्यूटेशनल समस्याएं। नेटवर्क में रहस्य बनाने के गणितीय समाधानों (सुरक्षा) को संस्कृति में रहस्य बनाने में स्थानांतरित करने की आवश्यकता है। अर्थात संस्कृति में ऐसी समस्याएं खोजने की आवश्यकता है जिन्हें कम्प्यूटेशनल रूप से (यानी कंप्यूटर द्वारा) कुशलता से हल करने का कोई तरीका नहीं है, और उन पर रहस्यों और वासनाओं की स्थापना करनी है। कलात्मक समस्या ऐसी ही है। जिस दिन यौन कला बन जाएगा - उसका रहस्य सुरक्षित हो जाएगा, और इसलिए वह भी सुरक्षित हो जाएगा। धार्मिकता भी यौन को वह रहस्यमयता प्रदान कर सकती है जो उससे खो गई है, और इस बार प्रतिबंधों के माध्यम से नहीं बल्कि रहस्य और रहस्यवाद के माध्यम से। धर्म यौन के माध्यम से ही वापस आएगा। और यह उसे पवित्रता की भावना और दिव्य और ईश्वरीय के स्पर्श को वापस लाएगा। लेकिन इससे भी अधिक - विश्वास को। इसे अनुष्ठान के हिस्से के रूप में यौनता को शामिल करना होगा, लेकिन बहुदेववाद की तरह नहीं (अनुष्ठानिक वेश्यावृत्ति में), बल्कि एकेश्वरवादी यौनता में (और इसलिए एकविवाह में)। चर्च जाने के बजाय लोग सेक्स करेंगे, लेकिन सेक्स चर्च जाने में बदल जाएगा। ईसा के शरीर की जगह उनका अपना शरीर ले लेगा।

तीसरी सहस्राब्दी के धर्म

व्यक्तिगत कल्पना की दुनिया ऐसी प्रक्रियाओं से गुजर रही है जो उसे साझा कल्पना बनने की अधिक से अधिक क्षमता प्रदान करेंगी। उदाहरण के लिए ऑगमेंटेड रियलिटी के माध्यम से यौनता। रचनात्मक प्रक्रिया अधिक से अधिक आसान होती जा रही है, और अंततः यह हर किसी के लिए सुलभ हो जाएगी, जैसे वर्ड प्रोसेसर सुलभ है। लेकिन कल्पना की दुनिया को पूरी तरह से नियंत्रित वास्तविकता में बदलने से रोकने के लिए, बल्कि, सपने की तरह, इसमें अनिश्चितता का एक बड़ा केंद्र होना चाहिए, साथ में उत्तेजक व्यक्तिगत सामग्री और तीव्र यौनता, इसे एक साझा कल्पना की दुनिया बनना होगा, जैसे एक मल्टीप्लेयर कंप्यूटर गेम, या जैसे यौनता में, जहां दो प्रतिभागी होते हैं। कल्पना की दुनिया अपने व्यापकतम और सामाजिक अर्थ में धर्म है, एक नेटवर्क के रूप में जो जीवन को घेरे हुए है, अधिक संकीर्ण अर्थ में यह कला है, उदाहरण के लिए एक किताब या फिल्म, एक नेटवर्क के रूप में जो जीवन के भीतर है, जिसमें कल्पना के साझेदार हैं, लेकिन काल्पनिक दुनिया का केवल एक रचयिता (धर्म कल्पना के रचयिता की अनुपलब्धता पर, और कभी-कभी उसके अस्तित्व के अभाव पर जोर देता है। यह एक बंद काल्पनिक दुनिया है, जो अपने साधनों से परिभाषित है)। एक और भी संकीर्ण कल्पना की दुनिया एक सामाजिक खेल है, दो के लिए सीमित कल्पना की दुनिया एक यौन दुनिया है, और एक व्यक्ति की कल्पना की दुनिया अक्सर सपना या नशीली दवाओं का भ्रम है। कल्पना को अधिक से अधिक वस्तुनिष्ठ और व्यापक बनाने की क्षमता वर्चुअल रियलिटी है। मानव जाति के कंप्यूटर गेम और ड्रग्स में बंद होने का डर संस्कृति में बंद होने के डर के समान है, और वास्तव में मूल रूप से यह एक अरुचिकर और अरचनात्मक कल्पना की दुनिया का डर है। इसलिए कल्पना की दुनिया के लिए सौंदर्यपरक मूल्यांकन और सौंदर्यपरक आलोचना को सुनिश्चित करना आवश्यक है, ताकि दिलचस्प और सच्ची रचनात्मकता की खोज के लिए कला की दुनिया से तंत्रों का उपयोग किया जा सके। सत्य की अंतिम अवधारणा जो मान्य रहेगी वह है सच्ची रचनात्मकता। एक महान कृति को नकली नहीं किया जा सकता, और यह कोई सापेक्ष चीज नहीं है। भविष्य का दर्शन और नई आंटोलॉजी इसी पर आधारित होगी।

भविष्य में तीन धर्म

जैसे बाइबल से दो संभावित धर्म, दो विपरीत दिशाओं में निकले (ईसाई धर्म और इस्लाम), वैसे ही कब्बाला के साथ भी हो सकता है, जो यहूदी धर्म का यौन-रहस्यवादी केंद्र है - यौन यहूदी धर्म। इस्लाम ने यहूदी धर्म से केवल विचारधारा को अलग किया, और इसलिए कट्टर एकेश्वरवाद और कट्टरता के साथ रह गया, और इसलिए इस्लाम ईर्ष्या की यौनता में व्यक्त होता है। एक ईश्वर एक पुरुष। ईसाई धर्म ने यहूदी धर्म से, जो विचारधारा और भावना को जोड़ता है, केवल भावना को लिया, और धर्म के भावनात्मक पक्ष पर जोर दिया, न कि कानून की व्यवस्था पर, जो कठोर वैचारिक प्रणाली से जुड़ी है (इस्लाम ने धार्मिक कानून को अपनाया। जैसे ईसाई धर्म पिर्के अवोत के पूर्व-मिश्ना युग से प्रभावित था, उदाहरण के लिए हिलेल का यीशु पर प्रभाव, वैसे ही इस्लाम तलमूद की दुनिया से प्रभावित था, उदाहरण के लिए हदीस की परंपरा में)। इसलिए ईसाई धर्म प्रेम की यौनता में व्यक्त होता है। इस्लाम को पवित्र ग्रंथों का एक सरल, वैचारिक संस्करण बनाना पड़ा, जिन्हें कठोर विचारधारा और जटिलता की कमी में नहीं मोड़ा जा सकता था, जबकि ईसाई धर्म को कठोर और वैचारिक पक्ष को न पढ़ने और सब कुछ चिकना बनाने के लिए रूपक व्याख्या करनी पड़ी। कब्बाला की विचारधारा अरी का पक्ष है, विशेष रूप से कुंवारेपन के विरुद्ध और कानून (आज्ञाओं) के माध्यम से सुधार के माध्यम से मिलन के पक्ष में, जबकि भावनात्मक पक्ष हसीदिज्म है, जिसमें धार्मिक कानून के विरुद्ध प्रवृत्तियां शामिल हैं। इसलिए अगला इस्लाम अरी का चरम रूप होगा और उसकी जटिलता को कठोर कानून के अनुसार एकल मिलन और सुधार की सरल विचारधारा में बदल देगा, जबकि अगला ईसाई धर्म हसीदिज्म का चरम रूप होगा, और कानून का पूरी तरह से त्याग, और भावनात्मक रहस्यवादी पक्ष को बनाए रखेगा। यानी यौन इस्लाम अकार्यात्मक यौनता के विकल्प के रूप में एक यौन विचारधारा प्रस्तुत करेगा, जबकि यौन ईसाई धर्म यौन रहस्यवाद और आध्यात्मिकता प्रस्तुत करेगा।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>लेखक के रूप में ईश्वर की गलती - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature15" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/angel.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

लेखक के रूप में ईश्वर की गलती

हमने उन्हें स्वतंत्रता दी, तो वे और अधिक वही बन गए जो वे थे - देवदूत नहीं, बंदर। स्वतंत्रता ऊपर की आकांक्षा में मदद नहीं करती, बल्कि कष्ट करता है। स्वतंत्रता निम्नतम साझा गुणक की ओर ले जाती है, क्योंकि जब चुनाव की स्वतंत्रता होती है तो लोकप्रियता ही महत्वपूर्ण हो जाती है। क्या, मस्तिष्क में न्यूरॉन्स को स्वतंत्रता है? इसके विपरीत, यह न्यूरॉन्स का दमन है जो व्यक्ति को बुद्धिमान बनाता है

लेखक: बाइबल समीक्षक

ऊपर की यशिवा और नीचे की यशिवा में [यशिवा - यहूदी धार्मिक अध्ययन संस्थान] (स्रोत)

गैब्रियल स्वर्गदूत ने मेज पर मुक्का मारा: हमने उन्हें यौन स्वतंत्रता दी और उन्होंने इसका क्या किया? हमने उन्हें साहित्यिक स्वतंत्रता दी और उन्होंने इसका क्या किया? किसने कहा कि स्वतंत्रता बेहतर है।
माइकल स्वर्गदूत ने कहा: वे मुख्य रूप से पाषाण युग के मानकों के अनुसार सुंदर पुरुषों के एक छोटे समूह के साथ सोईं। असमानताएं और बढ़ गईं। और साहित्य समानांतर रूप से अधिक रूढ़िवादी हो गया। पुरुषों के लिए जोखिम लेना अब फायदेमंद नहीं रहा, क्योंकि समाज ने उन्हें महिला से वंचित करके दंडित किया। महिलाओं ने खुद दंडित किया। महिला साहित्य लोकप्रिय हो गया, और इसके विपरीत, सब कुछ मध्यम मानवता की ओर केंद्रित हो गया।
रफाएल ने कहा: वास्तव में हम क्या उम्मीद कर रहे थे? हमने उन्हें स्वतंत्रता दी, तो वे और अधिक वही बन गए जो वे थे - देवदूत नहीं, बंदर। स्वतंत्रता ऊपर की आकांक्षा में मदद नहीं करती, बल्कि कष्ट करता है। स्वतंत्रता निम्नतम साझा गुणक की ओर ले जाती है, क्योंकि जब चुनाव की स्वतंत्रता होती है तो लोकप्रियता ही महत्वपूर्ण हो जाती है। क्या, मस्तिष्क में न्यूरॉन्स को स्वतंत्रता है? इसके विपरीत, यह न्यूरॉन्स का दमन है जो व्यक्ति को बुद्धिमान बनाता है।
गैब्रियल स्वर्गदूत ने चर्चा को समेटा: उनकी यौनता दमन से मुक्त होने पर गहरी नहीं हुई, बल्कि अधिक सतही हो गई। इसके बजाय कि स्त्री यौनता पुरुष यौनता को परिष्कृत करे, पुरुष यौनता ने स्त्री यौनता को भ्रष्ट कर दिया। मैं ईश्वर को यौनता और साहित्य में शैतान को वापस लाने की सिफारिश कर रहा हूं।
माइकल ने पूछा: तो क्या हम पीछे लौटेंगे? विकास कभी पीछे नहीं लौटता, यह ईश्वर का मूल नियम है। हम ऐसा नहीं कर सकते।
और रफाएल ने कहा: चिंता मत करो, मैं सिफारिश को इस तरह लिखूंगा कि परिवर्तन द्वंद्वात्मक दिखाई दे, यह हमेशा इतिहास में दिशा बदलने का तरीका रहा है, दमन से स्वतंत्रता तक, और उनके बीच एक तीसरी लंबवत दिशा। हम इसे ईश्वर को इस तरह प्रस्तुत करेंगे। उन्हें कहानी में चतुर मोड़ पसंद हैं, क्योंकि उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण अप्रत्याशित होना है, भले ही यह सबसे अधिक प्रत्याशित चीज है। वे बस झूठे पैगंबरों का मजाक उड़ाना चाहते हैं। नियंत्रण और मुक्ति के बीच मैं एक तीसरी दिशा का प्रस्ताव करूंगा - गोपनीयता।
गैब्रियल ने कहा: इसका क्या मतलब है? तुम हमेशा चीजों को जटिल क्यों बनाते हो। मैं क्या लिखूं? बस रिपोर्ट क्यों नहीं करते और ईश्वर को उन समस्याओं को हल करने देते जो उन्होंने बनाई हैं।
माइकल ने कहा: हमने देखा है कि यह कैसे काम करता है। उनका समस्या को हल करने का तरीका दूसरी समस्या के माध्यम से है। याद है उन्होंने निर्वासन को कैसे समाप्त किया?
रफाएल ने कहा: ईश्वर चाहते हैं कि समाधान नीचे से विकसित हों। आइए हम उन्हें नया साहित्य और नई यौनता प्रस्तावित करें। वे हमेशा नई चीजें आजमाना चाहते हैं।
गैब्रियल ने कहा: मुझे स्वर्ग को बाल उद्यान की तरह, नरक को स्कूल की तरह, और परलोक को उच्च शिक्षा की तरह संभालना है। तुम लिखो और भेज दो।

रफाएल ने आह भरी। आज की चिकित्सा प्रगति के साथ अंत में उनकी जरूरत ही नहीं रह जाएगी। नई बीमारियां ईजाद करनी होंगी: आध्यात्मिक बीमारियां और तकनीकी बीमारियां, नेटवर्क बीमारियां और सांस्कृतिक बीमारियां, कंप्यूटर वायरस की तो बात ही छोड़ दें। उन्होंने जाकर यह काम एक लेखक को सौंप दिया। कृपया मुझे यौन और साहित्यिक उच्छृंखलता के इलाज के रूप में गोपनीयता पर सौ शब्द लिखें (ईश्वर के पास भी अब धैर्य नहीं है)।

उस लेखक ने लिखा: यौनता को सही तरह से काम करने के लिए, इसे इस तरह से आकार देना होगा कि महिलाएं मुझे चाहें। और साहित्य को सही तरह से काम करने के लिए, इसे इस तरह से आकार देना होगा कि लोग मुझे पढ़ना चाहें। इसलिए संस्कृति में महिला की छवि को साहित्यिक संरक्षक के रूप में नया रूप देना होगा। और इसके लिए प्रणय को यौन के बजाय साहित्यिक बनाना होगा। महिलाओं को रचनात्मक लेखक के साथ सोना चाहिए, और यौन मापदंड शक्ति नहीं बल्कि रुचि होनी चाहिए, क्योंकि यौन एक उबाऊ चीज है। इसलिए शारीरिक रूप से महत्वपूर्ण है रचनात्मक यौन, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण है रचनात्मक पुरुष, और मानसिक रूप से महत्वपूर्ण है रचनात्मक बातचीत, जरूरी नहीं कि संवेदनशील या भावुक हो, भावना निर्णायक नहीं है, बल्कि कामेच्छा है।

रात में रफाएल ने लेखक की तैयार की हुई सामग्री की जांच की, और समझ नहीं पाए कि गोपनीयता कहां गायब हो गई। सब कुछ बाहर है, लिखा हुआ, डिकोड किया हुआ। यह पर्याप्त नहीं है। रचनात्मकता को सौंदर्य का आंतरिक रहस्य माना जाना चाहिए - प्रेम का गुप्त आयाम। यही है जो प्रेम कविताओं को महिमामंडित करना चाहिए, एक नई यौन संस्कृति को आकार देने के लिए। और यह दृश्य सौंदर्य के विमर्श के स्थान पर, बाहरी, और मनोवैज्ञानिक प्रेम के विमर्श के स्थान पर, जो भी एक बाहरी विमर्श है, और रचनात्मक आत्मा को दबाता है। मजबूत, सुंदर, स्थिर, सहायक, समावेशी, संवेदनशील पुरुष की तलाश मत करो, बल्कि रचनात्मक पुरुष की तलाश करो। क्योंकि जीवन लंबा और उबाऊ है। साहित्य मनोवैज्ञानिक गहराई या मजबूत कथानक नहीं है, बल्कि लिखित रूप में दर्ज की गई रचनात्मकता और रहस्य की दुनिया है। यही है जो ईश्वर नहीं समझते।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>क्या हम अभी भी जीवन के अर्थ के बारे में बात कर सकते हैं? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning25" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/kissabstract.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

क्या हम अभी भी जीवन के अर्थ के बारे में बात कर सकते हैं?

कौन सा नया प्रारूप प्रेम और जीवन के उद्देश्य को हेरफेर करने वाले न्यू-एज क्लिशे बनने से बचा सकता है और उन्हें वैसी ही बौद्धिक शक्ति और वैधता वाले विचारों में बदल सकता है, जैसे वे इतिहास में थे? दोस्ती [चव्रूता, यहूदी अध्ययन परंपरा] के विचार में क्या है जो प्रेम को नए सिरे से परिभाषित कर सकता है और उसे व्यापक और सार्वभौमिक अर्थ दे सकता है, मानव-कंप्यूटर इंटरफेस सहित? विचारों के बीच दीर्घकालिक संबंधों की दर्शनशास्त्र बनाम अस्थायी वैचारिक संबंधों के दर्शन पर

लेखक: कट्टर क्रांतिकारी

यौन को साझा शारीरिक सीखने के रूप में, न कि एक गतिविधि के रूप में - प्रेम को साझा भावनात्मक सीखने के रूप में, न कि एक भावना के रूप में (स्रोत)

जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात, जिसकी ओर सारा साहित्य, दर्शन और धर्म इंगित करते हैं, और वास्तव में परिपक्वता और सीखना स्वयं, वह है दो मस्तिष्क प्रणालियों के बीच संक्रमण: तत्काल पुरस्कार प्रणाली से दीर्घकालिक पुरस्कार प्रणाली तक, या दूसरे शब्दों में वासना से प्रेम तक। जब आप बच्चे होते हैं तो आप केवल तत्काल प्रणाली में होते हैं, और जब आप बूढ़े होते हैं, और इसलिए अधिक खुश होते हैं, तो आप दूसरी प्रणाली में होते हैं, जो कहीं अधिक संतोषजनक है। पहली जैविक शुरुआत से जुड़ी है, और दूसरी अंत में संस्कृति में समाप्त होती है। इसलिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता को जैविकी से शुरू करना चाहिए, अपने मस्तिष्क से, लेकिन संस्कृति में समाप्त होना चाहिए, कृत्रिम बुद्धिमत्ताओं की संस्कृति में, जैसे मनुष्य मानव संस्कृति में समाप्त हुआ। वासना के संसार में नहीं बल्कि प्रेम के संसार में रहना।

तत्काल, अनुशासनहीन, लालची, उपभोक्तावादी, मनोरंजक संस्कृति - यह सांस्कृतिक पीछेहटना है। प्रगति नहीं। यह एक तरह का भावनात्मक मध्ययुग है। स्त्री और पुरुष यौनिकता का मुक्तिकरण उनके सुखवादी रूप में, न कि जोड़े के भीतर, मनोवैज्ञानिक बर्बरता है, जो मानव प्रकृति के विरुद्ध है और खुशी को कम करती है। भविष्य में वर्तमान को एक बड़ी यौन वैचारिक गलती और मानव प्रकृति की गलत समझ और एक विफल प्रयोग, भावनात्मक विनाश के रूप में देखा जाएगा, जैसे विचारधाराओं का युग और विशेष रूप से साम्यवाद, यह आशा करते हुए कि यह वास्तव में किसी शाब्दिक लिंग युद्ध में समाप्त नहीं होगा, या भौतिक लिंग आतंकवाद, या उन्नत एड्स, या यौन प्रौद्योगिकी की गुलामी, या किसी अन्य प्रकार की आपदा जो बच्चों की एक पीढ़ी की कीमत पर आएगी, या बस ऐसी पीढ़ी की कमी (नकारात्मक जनसंख्या वृद्धि आर्थिक आपदा होगी, विकास अर्थव्यवस्था के पिरामिड ढांचे के कारण, और जो कोई भी सोचता है कि बच्चे पैदा करना स्वार्थ है वह अर्थशास्त्र नहीं समझता)।

तब यौन उदारवाद को खतरनाक, हानिकारक माना जाएगा, मानव प्रकृति के विरुद्ध जाने के कारण विफल हुए मनुष्यों पर एक विशाल प्रयोग के रूप में, जैसे सामूहिक निवास या सामूहिक स्नान। जैसे पूंजी से मुक्ति और साम्यवादी समानता दमन में बदल गई, वैसे ही नैतिक यौन और यौन समानता से मुक्ति को दमन के रूप में देखा जाएगा, शायद यौनिकता के माध्यम से मनुष्य की गुलामी या आर्थिक शोषण के बाद। वैकल्पिक रूप से, यह एक गंभीर अकेलेपन की महामारी के बाद समाप्त हो सकता है, जो शायद व्यक्तियों को विनाशकारी कार्यों की ओर ले जाएगी, और इन घटनाओं की बहुलता कारण की समझ को जन्म देगी। या वैकल्पिक रूप से बस कला में उत्तर-आधुनिकतावाद, या रोकोको या मैनरिज्म की तरह खराब स्वाद और निरर्थक संस्कृति में गिरावट (ये सभी बहुत समान अवधियां हैं)। कला एक कैनरी की तरह है जो संस्कृति को बताती है कि उसके ऑक्सीजन और जीवन शक्ति के भंडार समाप्त हो गए हैं।

हर संवेदनशील व्यक्ति महसूस करता है कि यहां एक गहरी नैतिक खामी है, और केवल एक सांस्कृतिक प्रतिभाशाली व्याख्याकार की कमी है जो एक नई अवधारणात्मकता में समझाए कि नारीवाद कैसे एक विनाशकारी राक्षस, एक विनाशकारी विचारधारा में बदल गया, जिसने लिंगों के बीच अविश्वास, आक्रामकता और अस्थिरता की गतिशीलता पैदा की, बच्चों, परिवार और समाज, संस्कृति की कीमत पर, और अंततः अर्थव्यवस्था और मानव प्रगति। इस विचारधारा ने समाज में एक नया विभाजन बनाया - लैंगिक और शत्रुतापूर्ण - दो समूहों के बीच, जैसे राष्ट्रवाद ने राष्ट्रीय युद्ध पैदा किए और समाज को शत्रुतापूर्ण राष्ट्रों में विभाजित किया, या धर्म ने धार्मिक युद्ध पैदा किए - हर विभाजन नई उत्तेजना पैदा करता है, जैसे आर्थिक विभाजन ने साम्यवाद को जन्म दिया। समूहों के बीच शत्रुता और अविश्वास का पोषण आसानी से अपरिवर्तनीय है, जैसे हमारे और फिलिस्तीनियों के बीच, बल्कि यह स्वयं को पोषित करता है, क्योंकि मैं उसका दुश्मन बनने को मजबूर हूं जो खुद को मेरा दुश्मन मानता है। नुकसान किसी भी पिछली विचारधारा से व्यापक होगा क्योंकि सभी सबसे अंतरंग और कमजोर मोर्चे (यौनिकता और प्रेम आदि) पर हैं, जो कभी नहीं था। युद्ध घर के भीतर है - और गृह युद्ध सबसे घातक होते हैं। किसी व्यक्ति के घर में बुरी संस्कृति गोग और मगोग [बाइबिल में वर्णित विश्व युद्ध] के युद्ध से भी बुरी है।

एक अन्य विभाजन जो उभरेगा वह है प्रौद्योगिकी के लोग और गीक जिनके खिलाफ वे लोग विद्रोह करेंगे जिनके पास तकनीकी कौशल की कमी है, और इसी तरह। युवा बनाम वृद्ध भी एक ऐसा विभाजन है जो अभी तक अपनी ऐतिहासिक शत्रुता के शिखर पर नहीं पहुंचा है, और पहले ही बचपन के बाद वयस्क आयु में पैतृक संबंधों को नष्ट कर चुका है, और किशोरावस्था को एक सांस्कृतिक आपदा के रूप में बना दिया है, और इसलिए सांस्कृतिक निरंतरता में व्यापक विनाश पैदा किया है, विशेष रूप से उच्च संस्कृति के खिलाफ। हर सामाजिक विभाजन जो विरोधी हितों में एकजुट होता है, और विरोधी पहचान बनाता है, और राजनीतिक बन जाता है, संघर्ष का जोखिम बढ़ाता है। और हमारे लोगों बनाम हमारे विरोधियों के बीच शांत संघर्ष का भी हमेशा एक भ्रष्ट और व्यापक प्रभाव होता है।

एक संघर्ष जो राजनीतिक साधनों के माध्यम से संसाधित किया जाता है न कि सौंदर्यपरक-साहित्यिक-सांस्कृतिक साधनों के माध्यम से तुरंत सतही हो जाता है, और एक वेक्टर पर दो दिशाओं के साथ डाल दिया जाता है, जैसे दाएं बाएं, जो सोच को भ्रष्ट करता है और संघर्ष को लगभग अपरिहार्य बना देता है और किसी भी गति को कठिन बनाता है। यह ठीक वही अंतर है जो जोड़ों के बीच संचार और झगड़े के बीच है। यदि मनुष्य बनाम कंप्यूटर या बुद्धिमान प्रौद्योगिकी का संघर्ष होगा तो यह मनुष्य का अंत होगा, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि यह दूसरे पक्ष को हमारे खिलाफ होने के लिए मजबूर करेगा। इसी तरह होलोकॉस्ट [नाजी जर्मनी द्वारा यहूदियों का नरसंहार] भी यहूदियों और जर्मनों के बीच एक काल्पनिक संघर्ष से पैदा हुआ जो मुख्य रूप से हिटलर के दिमाग में था, जिसके लिए युद्ध यहूदियों के खिलाफ एक रक्षात्मक युद्ध के रूप में देखा गया।

इसलिए विभाजनकारी विचारधाराओं को हल्के में नहीं लेना चाहिए, और लिंगों के बीच संघर्ष की विचारधारा को प्रेम पर गहन सैद्धांतिक चिंतन और वासना के विरोध से बदलना चाहिए। ऐसी विचारधारा यौन विचारधारा से अधिक पुरस्कृत होगी, और प्रेम के धर्म - ईसाई धर्म - के पुनर्जीवन को चिह्नित कर सकेगी और ईसाई धर्मशास्त्रियों के पुनर्जन्म की ओर ले जा सकेगी। नए प्रेम को परिभाषित करने की एक अन्य दिशा, यहूदी, प्रेम को साझा सीखने के रूप में है। और इस प्रकार लिंग संबंध और मानव-मशीन संबंध और समाज में अन्य संबंध भी प्रेम के विभिन्न प्रकारों के रूप में समझे जा सकते हैं, लेकिन ऐसे तरीके से जो भावुक नहीं है और इसलिए हेरफेर करने वाला नहीं है, सीखने और साझा विकास के सैद्धांतिक आधार के कारण। यदि आज के संबंध, आधुनिक विचार में, अविश्वास के सैद्धांतिक आधार पर आधारित हैं (जैसे लेन-देन या नियंत्रण या वार्ता या शक्ति संघर्ष आदि), तो विश्वास के संबंधों की नई सोच बनाई जा सकती है, और एक साझा लक्ष्य की दिशा में कार्य की जो प्रक्रिया की शुरुआत में अच्छी तरह से परिभाषित नहीं है और विशेष रूप से किसी एक पक्ष की सेवा नहीं करती - सीखने के विचार के माध्यम से।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>गुप्त पांडुलिपियाँ - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature35" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/hacker.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

गुप्त पांडुलिपियाँ

निम्न स्तर भी उच्च स्तर में प्रवेश कर सकता है, जैसे कंप्यूटर अपने उपयोगकर्ता में या पुस्तक अपने पाठक में प्रवेश कर सकती है। हालांकि पाठक या उपयोगकर्ता के पास सुरक्षा प्रणालियां हैं, लेकिन ब्रह्मांड का एकमात्र नियम यह सिखाता है कि हर सुरक्षा में छेद होते हैं, कुछ भी हरमेटिक नहीं है, न वैवाहिक संबंध, न इस दुनिया से परे का सच्चा प्रेम, हमेशा बाहर से संबंध में प्रवेश किया जा सकता है और विश्वासघात का कारण बन सकता है। सबसे बुद्धिमान व्यक्ति के मस्तिष्क में भी प्रवेश किया जा सकता है

लेखक: ईश बेन परत्सी

दाएं और बाएं तुम विस्तार करोगी - और प्रभु की स्तुति करोगी (स्रोत)

प्राचीन संघ [गुप्त धार्मिक संगठन] बेहद अनियमित रूप से संगठित था। कुछ का मानना था कि यह इसकी गोपनीयता के कारण था, जिसके कारण कोई भी विभाग दूसरे की संरचना नहीं जानता था, और कई बार अपने अधीनस्थ या वरिष्ठ की भी नहीं। एक अन्य परंपरा का दावा था कि इसकी व्यवस्था केवल इसकी प्राचीनता के कारण बिगड़ गई थी, जैसे शरीर में एकत्रित उत्परिवर्तन, जो कई पीढ़ियों के बाद एक विकृत अंग संरचना का कारण बनते हैं, जहां हृदय गुर्दे के अंदर हो सकता है, मस्तिष्क आंत से जुड़ता है, गला पैर में होता है, और एक आंख का गोला अंदर गिरकर तीसरा अंडकोष बन जाता है। एक और अधिक गुप्त परंपरा - गुप्त क्योंकि यह धीमी आवाज में फुसफुसाई जाती थी, हालांकि किसी तरह सभी को पता था - का दावा था कि यह शैतान को भ्रमित करने के लिए था।

किसी भी मामले में, यह कभी स्पष्ट नहीं हुआ कि क्या विभाग कक्षों के अधीन थे या कक्ष विभागों के। संघ के एक समूह में ऐसी शाखाएं पाना असामान्य नहीं था जो विभागों के अधीन थीं जिनमें कक्ष थे जो जड़ों से जुड़े थे, जबकि दूसरे भाग में विभाग शाखाओं के अधीन थे जो जड़ों से जुड़ते थे जिनमें कक्ष थे, और संगठनात्मक घटक के एक पूरी तरह से अलग प्रकार का उपयोग करते थे: बाल। अंतिम विश्लेषण में, भारी विभाजन और निरंतर अंधकार के कारण, और संगठनात्मक कानून या कोड के क्षय के कारण, यह संभव है कि अंतर केवल शाब्दिक था, अर्थात एक हिस्से में कक्षों को विभाग कहा जाता था और इसके विपरीत। यह कोई नहीं जान सकता था, क्योंकि कोई भी संघ के सभी रहस्यों को नहीं जानता था, कम से कम प्राचीन काल से।

किंवदंतियों ने संघ में अद्भुत भागों के बारे में बताया, नरम और आकारहीन लेकिन सुखद और गोलाकार, जिन्हें संगठनात्मक कल्पना ने स्तन कहा। और संघ के सभी सदस्यों का सपना वहां जाने का था। इसके विपरीत, कई का दावा था कि संघ वास्तव में एक पुरुष था, और उसका अंग कहीं ऐसी जगह था जहां आप खोजेंगे नहीं, और संघ में कोई काला छिद्र नहीं था, जिससे सभी डरते थे, क्योंकि यह इसे बाहरी प्रभाव के लिए उजागर कर देता। संघ में, अंततः, एक ही चीज पर ध्यान केंद्रित किया गया था: बाहरी प्रभाव। बाहरी प्रभाव पैदा करना, मुख्य रूप से ऊपर की ओर, आकाश की दिशा में, और विपरीत बाहरी प्रभाव को रोकना। जो आकाश को नियंत्रित करता है वह ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है, यह नारा था, जो अनगिनत द्वारों पर लिखा गया था, जिनके नीचे योजनाकार बैठे थे, प्रोग्रामर के शोर से अलग, और विशाल प्रणालियों की योजना बना रहे थे, मुख्य रूप से युद्धों के संदर्भ में। संघर्ष निरंतर था, संघ का जीवन रक्त।

मौलिक खोज, जिसके बारे में सबसे पुरानी पुस्तकों में लिखा गया था, जिनकी केवल प्रतियां थीं, यह थी कि आकाश हरमेटिक नहीं है, और हर चीज में प्रवेश किया जा सकता है। यह दो दिशाओं में हुआ: प्रौद्योगिकी ने प्रकृति को तोड़ा, और जीव विज्ञान के नीचे विभिन्न भौतिक गहराइयां पाईं जिनका सीधे उपयोग किया जा सकता था, प्रकृति के सामान्य और आवरण वाले इंटरफेस के बिना। अचानक निचले स्तरों की क्षमताओं तक पहुंच प्राप्त हो गई, जैसे उपकरण, मशीनें, बिजली, जैसे कंप्यूटर जो भौतिक तंत्र से बना था जिनका उच्च स्तरों पर सीधा और पूर्ण उपयोग नहीं था, बल्कि केवल उनकी क्षमताओं को ढकने वाली स्क्रीन के माध्यम से। और उसके परे क्वांटम कंप्यूटिंग, और उसके परे... यह एक दिशा थी, जिसकी ओर विश्व की प्रकट प्रौद्योगिकी दौड़ रही थी।

लेकिन विपरीत दिशा भी थी। संघ की दिशा। प्रकृति भी दुनिया की ऑपरेटिंग सिस्टम में केवल एक स्तर है, जैसे कि उसके नीचे के स्तरों को तोड़ा जा सकता है और सीधे उसके आंतरिक भागों में काम करके लाभ प्राप्त किया जा सकता है, और सुरक्षा को दरकिनार किया जा सकता है और रहस्यों का पता लगाया जा सकता है, ऑपरेटिंग सिस्टम के कर्नेल के अंदर, मशीन भाषा के अंदर, और प्रोसेसर तक, और उसके नीचे वायरिंग और मेमोरी और लॉजिक के अंदर, वैसे ही सिस्टम में उसके ऊपर के स्तरों के साथ भी किया जा सकता है। यह एकतरफा नहीं है कि हर स्तर अपने नीचे वाले पर नियंत्रण करता है और उसका उपयोग करता है, बल्कि निचला स्तर भी ऊपर वाले में प्रवेश कर सकता है, जैसे कंप्यूटर अपने उपयोगकर्ता में प्रवेश करता है, या पुस्तक अपने पाठक में।

हालांकि पाठक या उपयोगकर्ता के पास सुरक्षा प्रणालियां हैं, लेकिन ब्रह्मांड का एकमात्र नियम यह सिखाता है कि हर सुरक्षा में छेद होते हैं, कुछ भी हरमेटिक नहीं है, न वैवाहिक संबंध, न इस दुनिया से परे का सच्चा प्रेम, हमेशा बाहर से संबंध में प्रवेश किया जा सकता है और विश्वासघात का कारण बन सकता है। सबसे बुद्धिमान व्यक्ति के मस्तिष्क में भी प्रवेश किया जा सकता है और उसे एजेंट के रूप में भर्ती किया जा सकता है। और केवल मनुष्य ही नहीं, संस्कृति में भी प्रवेश किया जा सकता है। धर्म में भी, वे प्रतिरक्षित नहीं हैं। और स्वयं तोरा में भी अंदर से प्रवेश किया जा सकता है। और सबसे ऊंचे संतों में भी। और स्वयं देवदूतों में, यह एक भयानक रहस्य था। और स्वयं शैतान में, हां, इस तरह विनाश हो सकता है। और यहां तक कि... और यह कुछ ऐसा था जो फुसफुसाया भी नहीं जाता था... ईश्वर में।

और कैसे प्रवेश करें? यह संघ का काम था, और एकत्र किया गया ज्ञान स्वाभाविक रूप से गुप्त रखा गया था, ताकि छेदों को ठीक न किया जा सके, और हमेशा नए छेद खोजने की कोशिश की जाती थी, नई किताबें लिखी जाती थीं जो कोड की तरह एक ऐसे दरवाजे को तोड़ती थीं जो पहले नहीं दिखा था, या एक अभेद्य दीवार, या दीवार के नीचे खुदाई करती थीं, या फिर गहरी सुरंगें जो ईश्वर के गहरे अंदर तक पहुंचती थीं। सबसे पहली चीजों में से एक जो सिखाई जाती थी वह यह थी कि दुनिया में बनाई गई कोई भी चीज हरमेटिक रूप से बंद नहीं हो सकती, बल्कि उसमें कमजोरी होनी ही चाहिए। जीवन नहीं है, यानी जीव नहीं है, बिना आंतरिक विघटन तंत्र के, अन्यथा विकास नहीं होता। यदि उत्परिवर्तन नहीं हैं, यदि कोड वास्तव में सुरक्षित है और नहीं बदलता, तो विकास नहीं होता, यह बस एक मशीन है।

यानी रचनात्मक तंत्र, हालांकि इसके चारों ओर अनगिनत सुरक्षा उपाय बनाए गए - और महिलाएं हर किसी के साथ नहीं सोतीं बल्कि केवल अनगिनत परीक्षणों के बाद चुने गए लोगों के साथ, और बलात्कार से बचने के लिए वे सब कुछ करेंगी, और वास्तव में उनका जीवन लगभग इस सिद्धांत के इर्द-गिर्द व्यवस्थित है कि केवल चुनिंदा लोग ही वहां प्रवेश करेंगे, यदि बिल्कुल भी - यह सब केवल इसलिए क्योंकि यह एक बहुत ही कमजोर तंत्र है, और इसलिए इसके चारों ओर लगभग अकल्पनीय सुरक्षा है, फिर भी उनमें एक छेद है। और पुरुषों में भी प्रवेश किया जा सकता है, वास्तव में हर शुरुआती जासूस यह जानता है, कि सबसे सुरक्षित पुरुषों में भी प्रवेश किया जा सकता है, और यह उनकी टांगों के बीच की चीज के माध्यम से। यानी यौन एक भयानक कमजोरी है प्रवेश के लिए। और इसलिए पहली सबसे महत्वपूर्ण खोज, संघ के प्राचीन दिनों में ही, यह थी कि देवदूतों के पास यौन है। और यहां तक कि, और यहां यह खतरनाक क्षेत्र में प्रवेश है, ईश्वर के पास भी।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>शमशोन का चयन - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life43" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/samsondeath.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शमशोन का चयन

क्या यह गंभीर है? क्या, फिर से होलोकॉस्ट [यहूदी नरसंहार]? कौन लिख रहा है यह सब? कैसा अतार्किक इतिहास, एक बुरा सपना। और वायु सेना प्रमुख कहता है: हम कुछ को रोक लेंगे। कुछ पार हो जाएंगे। मैं क्षमाप्रार्थी हूं। एरो-3 [मिसाइल रक्षा] प्रणाली सीमित है। परमात्मा से प्रार्थना करें। और मुझे वायु सेना प्रमुख से यह धार्मिक कथन अजीब लगता है। लेकिन प्रोटोकॉल के अनुसार, समझने का समय भी नहीं है, प्रार्थना की तो बात ही छोड़िए, तुरंत निर्णय लेना होगा, और स्क्रीन पर दो शब्द दिखाई देते हैं

लेखक: शमशोन दर नेबेखदिकर

"और उसकी मृत्यु में जो मरे, वे उसके जीवन में मारे गए लोगों से अधिक थे" (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं प्रधानमंत्री हूं, और अंततः अपने कार्यकाल में वह राज्य स्थापित कर सकता हूं जिसका हमने सपना देखा था और उसे वास्तविकता में बदल सकता हूं, लेकिन मेरी किस्मत से - ईरान केंद्रीय क्षेत्र पर परमाणु मिसाइलों का एक बड़ा समूह छोड़ रहा है। और मुझे नींद से जगाया जाता है और लगभग बलपूर्वक तुरंत परमाणु बंकर में ले जाया जाता है और हम एक मंजिल नीचे जाते हैं और फिर एक और और एक और और हमारे ऊपर विनाश निकट आ रहा है। और मैं चेतना के एक प्रकार का पतन महसूस करता हूं, एक क्रमिक लेकिन बहुत तेज गिरावट, शायद यह केवल लिफ्ट की गति है जो लगभग मुक्त पतन जैसी लगती है, और मेरे मन में केवल एक विचार आता है, एक छोटे बच्चे की तरह निराश स्वर में: फिर से नहीं।

और सैन्य मुख्यालय और परमाणु ऊर्जा आयोग लगभग मेरी ही गति से पहुंचते हैं, और जो वहां नहीं है वह तुरंत मेरे सामने स्क्रीन पर दिखाया जाता है, अभ्यास किए गए प्रोटोकॉल के अनुसार (हां, इस देश में एक चीज काम करती है, मैं आश्चर्यचकित हूं, केवल पूर्ण विनाश में अचानक सब कुछ घड़ी की तरह टिक-टिक करता है)। और एक क्षण के लिए मुझे लगता है कि शायद यह सब केवल एक अभ्यास है, या एक मजाक जो हाथ से निकल गया है, और मैं सोचता हूं: क्या यह गंभीर है? क्या, फिर से होलोकॉस्ट? कौन लिख रहा है यह सब? कैसा अतार्किक इतिहास, एक बुरा सपना। और वायु सेना प्रमुख कहता है: हम कुछ को रोक लेंगे। कुछ पार हो जाएंगे। मैं क्षमाप्रार्थी हूं। एरो-3 प्रणाली सीमित है। परमात्मा से प्रार्थना करें। और मुझे वायु सेना प्रमुख से यह धार्मिक कथन अजीब लगता है। लेकिन प्रोटोकॉल के अनुसार, समझने का समय भी नहीं है, प्रार्थना की तो बात ही छोड़िए, तुरंत निर्णय लेना होगा, और स्क्रीन पर दो शब्द दिखाई देते हैं: दूसरा प्रहार।

और वायु सेना प्रमुख कहता है: दूसरा विंग तैयार है। हम कई दर्जन यरीहो [इजरायली मिसाइल] मिसाइलें लॉन्च कर रहे हैं और ईंधन भर रहे हैं। पहले बमों के गिरने से पहले हमारे पास कुछ मिनट हैं, और बहुत संभव है कि उनमें से कुछ एला वैली बेस और दीमोना रिएक्टर को लक्षित कर रहे हैं। आपके पास आदेश देने के लिए कुछ ही मिनट हैं - हम प्रतीक्षा कर रहे हैं। इस समय मिसाइलें ईरान भर में दर्जनों लक्ष्यों के लिए प्रोग्राम की जा रही हैं। तेहरान मिट जाएगा। अन्य प्रमुख शहर भी। बांध, तेल क्षेत्र, बुशहर रिएक्टर, सब कुछ लक्षित है। और मैं भय से उसकी ओर देखता हूं और पूछता हूं: क्या, इसका क्या मतलब है?

और वह मुझे ऐसे देखता है जैसे मैं बाहरी अंतरिक्ष से आया हूं: दूसरा प्रहार! इसका मतलब है हमारे लाखों मृतकों के बदले उनके लाखों मृतक (वह व्यावसायिक तरीके से समझाता है!), पारस्परिक विनाश। और मेरे होंठ कांपते हैं: लाखों? क्या एक लाख काफी नहीं है? क्या एक लाख काफी नहीं है? शायद... और वायु सेना प्रमुख कहता है: यदि अन्य लक्ष्य हैं - अब बताने का समय है। समय नहीं है। और मैं कहता हूं: शायद... शायद हम अधिक सांस्कृतिक, अधिक प्रतीकात्मक प्रहार करें? और वायु सेना प्रमुख कहता है: हमारे पास ऐसी योजना भी है, इस्लाम धर्म पर व्यापक प्रहार की, कट्टरपंथी धार्मिक प्रेरणा के जवाब में, ताकि यह आखिरी बार हो जब कोई धार्मिक प्रेरणा वाला व्यक्ति होलोकॉस्ट के बारे में सोचे (यह शब्द उसके मुंह से सैन्य शब्दावली में आकस्मिक रूप से निकला, और मैं कांप उठा)। लेकिन मैं जोर देकर कहता हूं, यह पहला विकल्प नहीं है। योजना में इस्लाम के सभी पवित्र स्थल शामिल हैं: मक्का में काबा पूरी तरह नष्ट हो जाएगी और अस्तित्व में नहीं रहेगी - दस से अधिक बम, उनके पास तीर्थयात्रा के लिए कुछ नहीं बचेगा, यहां तक कि बची हुई रेत के लिए भी, सैकड़ों वर्षों तक वहां घातक विकिरण रहेगा। कोम की मस्जिद और शिया मुसलमानों के सभी पवित्र शहर नष्ट हो जाएंगे। टेंपल माउंट [यरुशलम का पवित्र स्थल] पारंपरिक हथियारों से समतल कर दिया जाएगा। और मैं कहता हूं: सऊदी अरब के साथ युद्ध? पूरी मुस्लिम दुनिया के साथ हमेशा के लिए? क्या आप पागल हो गए हैं? और वह कहता है: मुझे लगता है कि आप नई भू-राजनीतिक स्थिति को नहीं समझ रहे हैं। इजरायल राज्य अब नहीं रहा। एकमात्र बचा हुआ मैदान ऐतिहासिक मैदान है। यहूदी लोग बनाम उनके सभी विनाशक पीढ़ियों से। आप इसके बारे में बहुत सामरिक रूप से सोच रहे हैं। यह रणनीतिक हथियार से भी ज्यादा है, यह ऐतिहासिक हथियार है। और मेरे शब्द खो जाते हैं। सामरिक बनाम रणनीतिक तर्क मेरा तर्क होना चाहिए था, है ना? मुझे उसे बताना चाहिए था कि वह सब कुछ एक संकीर्ण और सतही सैन्य दृष्टिकोण से देख रहा है, लेकिन अब वह मुझे मेटा-ऐतिहासिक गहराई के तर्क दे रहा है!

और मैं कहता हूं: सुनो तुम क्या कह रहे हो। क्या तुम्हें लगता है कि यहूदी लोग लाखों की हत्या की नैतिक जिम्मेदारी अपने कंधों पर उठा सकते हैं? तुम समझते हो तुम क्या कह रहे हो? दूसरे प्रहार का मतलब है यहूदी लोगों का विनाश - पहले प्रहार से भी ज्यादा। तुम समझते हो कि हम दूसरे होलोकॉस्ट से बच सकते हैं, लेकिन होलोकॉस्ट करने से नहीं। इजरायल खत्म, बस, केवल अमेरिकी यहूदी बचे हैं। और मैं चिल्लाने जा रहा हूं कि मुझे तुरंत किसी से मिलवाओ, लेकिन मैं नहीं जानता किससे बात करूं, मुख्य रब्बी से? इस देश में नैतिक अधिकार किसके पास है? यहां तक कि धार्मिक अधिकार भी? लानत है। मेरा दिमाग घूम रहा है। और मैं अपने आप को चिल्लाते हुए सुनता हूं: मुझे तुरंत प्रोफेसर यहूदा बाउर से मिलवाओ!

लेकिन वायु सेना प्रमुख का कोई इरादा नहीं है, और उसकी नजर में कोई नैतिक अधिकार भी नहीं है, चर्चा छोड़ने का। और वह अपनी आवाज ऊंची करता है: माननीय प्रधानमंत्री, यह आपका निजी राज्य नहीं है, यह एक ऐतिहासिक निर्णय है, क्या हम फिर से वध के लिए भेड़ों की तरह होंगे? अगर यहूदी लोग इस बार दूसरे होलोकॉस्ट के खिलाफ अपनी निवारक शक्ति नहीं दिखाते - तो तीसरा और चौथा होलोकॉस्ट भी होगा। यह हमारा मौका है कहने का कि अब और नहीं। दिखाने का कि यहूदियों का होलोकॉस्ट गैर-यहूदियों का होलोकॉस्ट भी लाता है। यही नैतिक बात है! लाखों मारे गए लोगों के नाम पर कुछ और तय करने का आपको कोई अधिकार नहीं है। सभी क्रूसेड के बाद, 1648-49 के नरसंहार, पोग्रोम्स [यहूदी विरोधी हिंसा], होलोकॉस्ट 1+2, यह इस क्रम को रोकने का एक बार का मौका है। दूसरे प्रहार से ज्यादा नैतिक कुछ नहीं है। क्या आपको लगता है कि उन्होंने इस चर्चा के बारे में नहीं सोचा? वे यह सब केवल यहूदी लोगों के साथ क्यों करने की हिम्मत करते हैं? क्योंकि वे जानते हैं कि हम किस चीज से बने हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि हम सोचते हैं कि हम आत्मा से बने हैं, इसलिए भौतिक शरीर को भट्टी में जलाया जा सकता है। अब लाखों ईरानियों को नहीं मारना यानी इतिहास के अंत तक और भी ज्यादा लाखों यहूदियों की मृत्यु। अगर एक बार हम विनाशकों को नष्ट कर दें - अचानक कोई हमारे विनाश की बात नहीं करेगा। हमारे और गैर-यहूदियों के बीच सारे संबंध नए सिरे से बनेंगे। हम दुनिया को दिखाएंगे कि सच्ची यहूदी नैतिकता दूसरा प्रहार है, न कि दूसरा गाल। यही इजरायल राज्य का सारा प्रोजेक्ट था। राष्ट्र का सारा बोझ आपके कंधों पर है - अब हकलाइए मत। और कौन जानता है - अगर हमने जर्मनों से लाखों में बदला लिया होता और उन्हें माफ नहीं किया होता - तो शायद हम आज यहां नहीं होते।

और मैं उससे कहता हूं: यह क्या है, अब्बा कोवनर [होलोकॉस्ट के दौरान प्रतिरोध नेता]? तो फिर सिर्फ ईरानियों को क्यों? क्यों न पूरी दुनिया को दिखाएं कि हम पागल हो गए हैं, आखिर पूरी दुनिया ने इस रणनीतिक स्थिति को जन्म दिया, पूरी दुनिया होलोकॉस्ट में मूकदर्शक बनी रही, और अब भी बनी है। उनसे कीमत वसूलनी चाहिए। तुम्हारी मिसाइलें कहां तक जा सकती हैं? और वह कहता है: हमारे गोलार्ध में हर जगह, और उससे भी आगे। और मैं कहता हूं: ठीक है। तो क्यों न दुनिया की सभी सांस्कृतिक राजधानियों को निशाना बनाएं? क्यों न रूस से बदला लें, मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग के साथ? और बीजिंग, क्या तुम्हारे पास कोऑर्डिनेट्स हैं? ये सभी ईरानियों के साथ मिले हुए थे। और यूरोपीय जिन्होंने प्रभावी प्रतिबंधों और नाटो की कार्रवाई के प्रयासों को विफल किया, चलो उन्हें भी निशाना बनाएं, ताकि वे सीख लें। यहां तक कि वाशिंगटन भी, जो काफी उदासीन था। ताकि सभी समझें कि यहूदी पागल हैं। कि अगर उनका विनाश होता है तो इस बार पूरी दुनिया को पीड़ा होगी। कि बदला वैश्विक होगा। अगर मसादा विकल्प [सामूहिक आत्महत्या] और यहूदी कहानी का ग्रैंड फिनाले ही करना है, तो बेहतर है कि हम बड़ा सोचें। ताकि सभी समझें कि अगर यहूदियों की हत्या होती है - तो सभी मरते हैं। कि हर बार चुपचाप बगल में बैठकर टिप्पणी नहीं की जा सकती, जैसा वे आदी हो गए हैं, हर नरसंहार में। हम अन्याय और दुनिया के बीच एक नया निवारक संतुलन बनाएंगे। और एक ठीक से परमाणु सर्दी लाएंगे। कि कम से कम पृथ्वी के दृष्टिकोण से और ग्लोबल वार्मिंग और जानवरों के लिए हम सही साबित होंगे। और शायद एक दिन यह पता चलेगा कि यहूदियों ने इस ग्रह के लिए अच्छा किया।

लेकिन लगता है कि वे मेरे भ्रमित भाषण को नहीं सुन रहे हैं। वायु सेना प्रमुख नौसेना प्रमुख के साथ अंतिम समन्वय कर रहा है, सभी पनडुब्बियां परमाणु यरीहो मिसाइलों से लदी हुई शिपयार्ड छोड़ चुकी हैं, हाइड्रोजन बम सहित, और उन्हें दुनिया भर में कहीं भी लॉन्च किया जा सकता है, पनडुब्बियों को बस समुद्र में गायब होने और लॉन्च तक बाहर से कोई संपर्क न करने को कहा जा सकता है, और उन्हें रोका नहीं जा सकेगा। और वायु सेना प्रमुख मुझे भयानक नजर से देखते हुए कहता है: चलो, समय खत्म हो गया है, या तो लक्ष्यों का फैसला करना होगा या सब कुछ छोड़ना होगा... और समझना होगा कि सांस्कृतिक रूप से यहूदी लोग बस आत्मरक्षा के लिए नहीं बने हैं, बदले के लिए, कि हम बस सक्षम नहीं हैं। वास्तव में, मैं भी महसूस करता हूं कि मैं वास्तव में... "आदेश" नहीं दे सकता। मैं बहुत चाहता हूं लेकिन शब्द मेरे गले में अटक जाते हैं। लाखों ईरानी माताओं का क्या दोष है। शायद वामपंथी मेरे अंदर से निकल रहा है, लेकिन यह बस थोड़ा ज्यादा है... और तब मुझे बताया जाता है: इतिहासकार प्रोफेसर यहूदा बाउर - इजरायल के सबसे बड़े होलोकॉस्ट शोधकर्ता - भी दूसरे होलोकॉस्ट में मारे गए।

और मैं नहीं जानता कि क्यों इस एक व्यक्ति की मृत्यु, इस बूढ़े टाइको की, मुझे चकरा देती है। लेकिन अचानक एक अद्वितीय ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि मेरे मन में उठती है, रोमांचक। और मैं उन पर चिल्लाता हूं: जर्मनी पर - उन हरामी जर्मनों पर! उन पर सारे बम फेंको, हाइड्रोजन, नाइट्रोजन, जो भी है तुम्हारे पास - मारो, सभी जर्मनों को नष्ट करो उनका नाम और स्मृति मिट जाए! मुझे क्या परवाह है तेल अवीव का बदला लेने की? मैं आउश्विट्ज का बदला लेना चाहता हूं, आउश्विट्ज!! भट्टियों में जलाओ इन जर्मनों को, वे हैं जिन्होंने होलोकॉस्ट का पेटेंट बनाया, मेरी दादी का बदला लो! सारी पनडुब्बियां जर्मन निर्मित, सारी मिसाइलें, तुरंत - अभी - लॉन्च करो - ब्लैक फॉरेस्ट को जला दो, राइन नदी पूरी वाष्पीकृत हो जाए, आदेश में मैं तुम्हें नौ न्यायी शहर बताता हूं - म्यूनिख, हैम्बर्ग, स्टुटगार्ट, कोलोन, फ्रैंकफर्ट, डॉर्टमुंड, रूर क्षेत्र को परमाणु अग्निगोले में बदल दो, कोई जर्मन शहर परमाणु छत्र के बिना न हो, और बर्लिन, बर्लिन को जड़ से नष्ट करो, धूल में मिला दो, इसे एक विशाल राख का मैदान बना दो, मैं एक हजार साल का विकिरण राइख चाहता हूं, जो कभी न बने, कि जर्मनी नरक की आग में जले। और वायु सेना प्रमुख, व्यावहारिक जैसा वह है, पूछता है: लेकिन बर्लिन में सभी इजरायली लोगों का क्या? और मैं कहता हूं: वे - वे नरक में जाएं।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>यहूदी राज्य कैसा दिखेगा? भाग 2: हलाखा से हलाखा राज्य - कब्बाला राज्य को स्वीकार करें - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary34" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/grapes.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

यहूदी राज्य कैसा दिखेगा? भाग 2: हलाखा से हलाखा राज्य - कब्बाला राज्य को स्वीकार करें

हलाखा [यहूदी धार्मिक कानून], एक निर्वासित जीवन पद्धति के रूप में, आज धीरे-धीरे दिवालिया हो रही है, और एक राज्य के लिए इसकी प्रासंगिकता हास्यास्पद है। इसके विपरीत, कब्बाला [यहूदी रहस्यवाद] मानव इतिहास में एक अग्रणी आंदोलन था, जिसने कंप्यूटर क्रांति से पहले आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी के विचारों को सूत्रबद्ध करने वाला पहला था, और कानूनों को सुधार और उपकरणों में बदल दिया। इसलिए, एक कब्बाला राज्य में कानूनीता हलाखा राज्य (जो केवल कानून के अधिकार स्रोत को बदलेगा) से पूरी तरह अलग होगी। कब्बाला में, कानूनी कानून के विपरीत, कानून वैज्ञानिक कानून की तरह वास्तविकता के लिए जैविक है। इसलिए एक कब्बाला राज्य वैज्ञानिक जैसे संचालन और आध्यात्मिक इंजीनियरिंग को सक्षम करेगा, इस बार सूचना युग की प्रौद्योगिकियों का उपयोग राज्य के आधार के रूप में करते हुए

लेखक: गुप्त राज्य

अंगूर की बेल के नीचे - खानाबदोश लोगों की यूटोपिया राज्य-विरोधी थी, और राजनीतिक के बजाय आध्यात्मिक व्यवस्था को सामाजिक आधार के रूप में देखती थी। राज्य का विरोधी जीवित रहेगा (स्रोत)

कानून द्वारा व्यक्ति और राज्य के बीच पैदा की गई अलगाव का स्रोत क्या है? बाहरी कानून का विचार, जिसे व्यक्ति पर लागू करना होता है, और जिसे पकड़े जाने या दंडित होने के बिना तोड़ा जा सकता है, धार्मिक और वैज्ञानिक दोनों कानून की अवधारणा के लिए विदेशी है। वैज्ञानिक कानून की तरह, धार्मिक कानून वास्तविकता के लिए बाहरी नहीं है, बल्कि वास्तविकता के कार्य की विधि का वर्णन करता है - यदि आपने पाप किया तो आपको दंड मिलेगा, और यदि आपने अच्छा किया तो आपको पुरस्कार मिलेगा। इसे विचारधारा के माध्यम से कानून का पालन करने और इसके अधिकार का सम्मान करने के लिए व्यक्ति को मनाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि कानून का पालन व्यक्ति के हित में है। मानवीय कानून का विचार जिसमें वास्तविकता के साथ एक आध्यात्मिक विभाजन है, और इसलिए इसे न्यायोचित ठहराना आवश्यक है, जैसे कि एक व्यक्ति का विचार जिसमें उसकी धारणा और वास्तविकता के बीच एक आध्यात्मिक विभाजन है, और इसलिए इसे न्यायोचित ठहराना आवश्यक है - यह एक आधुनिक धर्मनिरपेक्ष विचार है।

और यदि हलाखा को अभी भी प्राकृतिक दुनिया के बाहर एक तंत्र की आवश्यकता है, अगले जीवन में पुरस्कार और दंड का, और एक ईश्वर जो ऊपर से सब कुछ देखता और न्याय करता है, जिस पर कानून आधारित है, तो कब्बाला कानून को वास्तविकता का एक अंतर्निहित हिस्सा मानता है, जो बस इसके अंदर मौजूद है। आपने कानून के खिलाफ अपराध नहीं किया - बल्कि वास्तविकता को ही नुकसान पहुंचाया, और आपने कानून का पालन नहीं किया - बल्कि वास्तविकता में छिपी खराबी को ठीक किया। इस तरह, कब्बाला हलाखा की तुलना में वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बहुत करीब है, और यह वास्तव में एक ऐसी घटना है जो वैज्ञानिक क्रांति के साथ-साथ विकसित हुई, और कुछ विचारों में इससे आगे भी थी (उदाहरण के लिए, भौतिक वास्तविकता के भीतर छिपी विशेषताओं का अस्तित्व जो सीधे मापने योग्य नहीं हैं, जैसे ऊर्जा)। न्यूटन और कोपरनिकस जैसे वैज्ञानिकों का कब्बाला और गुप्त विद्या से संबंध एक ऐसा अध्याय है जिसे धर्मनिरपेक्ष वैज्ञानिक इतिहास ने स्पष्ट कारणों से भुला दिया है।

कब्बाला की कानूनी दुनिया का वैज्ञानिक दुनिया से एक और समानता है, और वह है कानून और प्रौद्योगिकी के बीच संबंध। जब कानून वास्तविकता का आधार है, तो इसका उपयोग वास्तविकता में रचनात्मक हेरफेर के लिए किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, उच्च लोकों की कानूनीता का उपयोग इस दुनिया में लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है, व्यावहारिक कब्बाला नामक क्षेत्र में, या विभिन्न सुधारों के माध्यम से उच्च लोकों को बदलने के लिए। यह विचार राज्य को एक विकासशील आध्यात्मिक इकाई के रूप में देखने की अनुमति देता है जिसमें परिवर्तन किया जा सकता है और किया जाना चाहिए, एक ऐसा मुद्दा जिसे हलाखा कानूनी दृष्टिकोण दोषपूर्ण मानता है, और इसलिए हलाखा आधुनिक दुनिया के अनुकूल होने में अनम्य है। हलाखा के अनुसार कानून स्थिर है, और ईश्वर की आज्ञा पालन के अलावा कुछ नहीं उत्पन्न करता है, जबकि कब्बाला के अनुसार सुधार प्रगति करता है और सुधरता है और हर बार आध्यात्मिक इकाई के निर्माण को आगे बढ़ाने और भविष्य के मसीहा युग को लाने के लिए अलग-अलग कार्रवाइयां करनी होती हैं।

सिस्टम में प्रोग्राम किए गए कानून का बाहरी कानून पर एक बड़ा फायदा है: इसके खिलाफ अपराध नहीं किया जा सकता, और इसलिए इसका पालन करने की भी आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि पहले मुझे अपना वेतन नियोक्ता से लेना पड़ता था और फिर राज्य को कर का भुगतान करना पड़ता था, तो मैं पैसे चुरा सकती थी, या मेरे पैसे चुराए जा सकते थे, और रास्ते में कानून तोड़ने की कई संभावित बिंदु थीं। इसके विपरीत यदि वेतन स्वचालित बैंक हस्तांतरण से आता है, और कराधान भी, तो मैं अनिच्छा से कानून का पालन करने वाली बन गई हूं, और कानून अंतर्निहित हो गया है। सूचना प्रौद्योगिकी राज्य के कानून को प्राकृतिक कानून में बदलने की अनुमति देती है। और यह केवल धन के हस्तांतरण के बारे में नहीं है। ब्लॉकचेन प्रौद्योगिकी अनुबंधों को भी स्वयं को लागू करने वाली प्रणालियों में बदल सकती है, और इसी तरह अन्य सामाजिक तंत्र भी, जैसे गुप्त मतदान। ब्लॉकचेन चुनावों में धोखाधड़ी करना अब संभव नहीं होगा - गणितीय निश्चितता के साथ। और शैफी गोल्डवासर के विकास जैसी शून्य-ज्ञान इंटरैक्टिव प्रूफ तकनीकों की मदद से, स्वयं गणना में भी धोखाधड़ी और धोखा देना संभव नहीं होगा। इस तरह के नियंत्रण प्रौद्योगिकियां कानून के बढ़ते हिस्सों को वास्तविकता के लिए अंतर्निहित बना देंगी, और राज्य एक तरह का आध्यात्मिक सॉफ्टवेयर बन जाएगा - और कानून के लिए वैचारिक औचित्य का विचार धीरे-धीरे मर जाएगा।

ऐसे राज्य में, उचित कानून के बारे में कई विवाद वैचारिक विवादों से (और इसलिए बंजर और हानिकारक) वैज्ञानिक विवादों में बदल जाएंगे, जो प्रयोगों के माध्यम से तय किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, आज राज्य को दो अलग-अलग कर दरों के यादृच्छिक परीक्षण में विभाजित करना और यह जांचना मुश्किल है कि कौन सी दर तेज विकास की ओर ले जाती है, या दो विकास दरें अन्य मापदंडों को कैसे प्रभावित करती हैं। इसलिए, विज्ञान की अनुपस्थिति में - विवाद वैचारिक बन जाता है। इसके विपरीत एक प्रोग्राम किए गए राज्य में, जो वैज्ञानिक प्रयोग से संचालित होता है, ऐसा प्रयोग करना आसान है, और इसके परिणाम तेजी से मापे जा सकते हैं। इस प्रकार, राज्य के प्रबंधन के बढ़ते हिस्से अनुकूलन समस्याएं बन जाएंगे, जिन्हें डेटा में विशेषज्ञों द्वारा, और अंततः एल्गोरिथम द्वारा हल किया जाएगा, न कि असंख्य अज्ञानियों की मनमानी राय द्वारा। एक स्वचालित सीखने वाली प्रणाली विभिन्न मापदंडों के अनुसार कर की दरों को ऐसी दक्षता के साथ बदल सकती है जिससे कोई व्यक्ति प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता। इस तरह एक राजनीतिक समस्या एक वैज्ञानिक या एल्गोरिथमिक समस्या में बदल सकती है, और प्रौद्योगिकी धीरे-धीरे एक व्यक्ति के दूसरे पर नियंत्रण को कम कर सकती है, जब तक कि राजनीति, जो मानवता की बीमारी है, का क्रमिक उन्मूलन न हो जाए।

तकनीकी विकास एक कार्यशील कानून को सक्षम बनाता है जिसके पीछे कोई व्यक्तित्व नहीं है, और यह वास्तव में राजनीतिक विकास में एक बहुत गहरी और दीर्घकालिक प्रवृत्ति का निरंतर है, व्यक्तिगत से गैर-व्यक्तिगत तक: पिता और करिश्माई जनजाति प्रमुख के शासन से, वंशानुगत राजा के शासन तक, कुलीन वर्ग के शासन तक, जनता के शासन तक, नौकरशाही के शासन तक, और अंततः पूरी तरह से गैर-व्यक्तिगत मशीन लर्निंग एल्गोरिथम के शासन तक। यह प्रवृत्ति राजनीतिक क्षेत्र को धीरे-धीरे कम करेगी और अनसुलझे राजनीतिक विवादों को अधिक से अधिक व्यक्तिगत क्षेत्र में छोड़ देगी, और इस तरह उसकी स्वतंत्रता को बढ़ाएगी - और इससे भी महत्वपूर्ण, उसकी बौद्धिक स्वतंत्रता को। धीरे-धीरे यह धारणा विकसित होगी कि जो समस्याएं एल्गोरिथम द्वारा हल नहीं की जा सकतीं - जैसे विश्वास और संस्कृति के मामले - वे राज्य के क्षेत्र में नहीं हैं। राज्य को स्वचालित सामाजिक विनियमन के क्षेत्र के रूप में देखा जाएगा, जो मानव नियंत्रण के लिए बहुत जटिल है, जैसे आज स्टॉक एक्सचेंज को देखा जाता है, या जैसे स्वायत्त वाहन युग में परिवहन दिखाई देगा (जो यातायात कानूनों को अपराध और प्रवर्तन के साथ समाप्त कर देगा)। ऐसा राज्य धीरे-धीरे एक जैविक निकाय में बदल जाएगा, जिसमें भले ही व्यापक और कुशल नियंत्रण और निगरानी तंत्र हों, लेकिन वे व्यक्तिगत नहीं हैं, जैसे शरीर में कोई भी कोशिका सभी अन्य पर नियंत्रण नहीं करती है, या मस्तिष्क में कोई भी न्यूरॉन अन्य पर नियंत्रण नहीं करता है। मस्तिष्क में कोई प्रधानमंत्री नहीं है, और इसलिए उसमें बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] भी नहीं हो सकता है, और यह न केवल इसकी प्रभावशीलता और अनुकूलन क्षमता को कम नहीं करता है - बल्कि इसे बढ़ाता है।

यह यहूदी राज्य से कैसे संबंधित है? खैर, आज के राज्य की सबसे बड़ी कमी राजनीतिक क्षेत्र और इसके स्पष्ट व्यक्तिकरण के माध्यम से निजी चेतना पर इसका नियंत्रण है। लोकतांत्रिक राज्य में प्रभाव का भ्रम व्यक्तियों को हानिकारक या अप्रभावी राजनीतिक गतिविधियों पर असीम ऊर्जा बर्बाद करने का कारण बनता है (उदाहरण के लिए: फेसबुक पर चर्चा)। यहूदी अराजक दर्शन का महत्व न केवल एक व्यक्ति के दूसरे पर नियंत्रण के विलोप में निहित है, जो हर स्तर पर एक समस्याग्रस्त मुद्दा है, पितृसत्ता से लेकर राज्य तक, और बेन-गुरियन से लेकर बीबी तक। यहूदी दर्शन मुख्य रूप से मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के लिए महत्वपूर्ण है, जो आज राज्य द्वारा गंभीर रूप से प्रदूषित है। अपनी अंगूर की बेल और अंजीर के पेड़ के नीचे व्यक्ति का दर्शन केवल एक नकारात्मक दर्शन नहीं है, विदेशी शासन और "विदेशी पूजा" से मुक्ति का, बल्कि यह एक सकारात्मक आदर्श है जो उस अंगूर की बेल के नीचे आध्यात्मिक दुनिया में संलग्न होने और उस अंजीर के पेड़ के नीचे शांति से किताब पढ़ने की अनुमति देता है। और आप दिन-रात इस पर ध्यान करेंगे।

पहले, धार्मिक कानून की आलोचना विशेष रूप से व्यक्ति द्वारा इसके तंत्र और आदेशों के आत्मसात के कारण की गई थी, जो आत्म-दमन और आत्म-निगरानी के तंत्र बन गए थे, और व्यक्ति की चेतना को गंभीर रूप से प्रभावित किया था। बाहरी धर्मनिरपेक्ष कानून को इन सभी से हमें मुक्त करना था। लेकिन वास्तविक परिणाम विपरीत है: राज्य ने समसामयिकता के माध्यम से व्यक्तियों की चेतना में विकृत रूप से प्रवेश किया है, यहां तक कि विकृत रूप से (कुछ लोग हर घंटे समाचार सुनते हैं, और बहुत कम लोग एक पूरे दिन के लिए समाचारों से दूर रहते हैं)। हमारे आसपास के कई लोग एक झूठी चेतना में जी रहे हैं जो वर्तमान नियोजित घोटाले द्वारा निर्धारित की जाती है, जिसका उनके वास्तविक जीवन से कोई संबंध नहीं है, और यह यहूदियों के मामले में सात गुना अधिक गंभीर है, उनके विवादास्पद, विभाजनकारी, और विवाद-प्रिय स्वभाव के कारण (जिसने पहले बेहतर दिन देखे थे, उदाहरण के लिए तल्मूद की दुनिया में)। इसलिए राज्य से यहूदियों की मुक्ति की उनकी सांस्कृतिक विरासत की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण महत्व है। वे निजी और सांस्कृतिक क्षेत्र को सार्वजनिक से अलग करने में संघर्ष करते हैं, और इसलिए सार्वजनिक क्षेत्र के अन्य सभी पर कब्जा करने के बजाय, जैसा कि सर्वसत्तावादी शासनों में होता है, इसे धीरे-धीरे एक अदृश्य राज्य के पक्ष में कम करना चाहिए - एक कब्बाला राज्य। ऐसे राज्य में, बिना ऊपर से दमन के - चाहे वह शारीरिक हो या मानसिक - आध्यात्मिक दुनिया स्वयं उठेगी और फलेगी-फूलेगी।

वैकल्पिक समसामयिकता