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강산의빛바램부부상담: 철학이심리학에끼친해악 (제1부)

20세기에심리학이성공한비결은무엇일까? 20세기에철학이실패한비결은무엇일까? 심리치료에대한철학적치료, 그리고고통의근원을입에서찾기 - 짖는철학은물지않기때문이다. 따라서근본적인치료가필요하다 - 언어의철학이끼친해악을치유하기위한치아의철학저자: 역전이영혼과영혼의결합: 입에서입으로의치료 (출처)

언어의심리학왜 부부상담은그토록자주실패하는가? 왜두 사람을상담하는것이그토록힘들고지치는가(한사람을상담하는것보다훨씬더)? 이는한 사람에대한치료가더 효과적이어서일까(그렇지않다) 아니면더 진실되고깊이있어서 - 한영혼에대한깊이있는탐구이기에 - 그래서거기에집중해야하는것일까? 아니면오히려두 사람에대한치료야말로상담실에서실제세계의진정한도전과마주치는치료이며, 동전의양면을가진것으로, 고립된원자처럼한 사람으로서일방적인시각을가지고치료받을때보다분자로서치료받을때 피하기더 어려운것일까? 그리고이를병든지적영역들의치료에비유한다면 - 한영역을깊이치료하고문제의핵심으로파고드는것이좋을까, 아니면오히려두 학문분야간의관계를살피고치료하는부부상담을통해진정한문제의깊이를발견하고신경증의뿌리에도달할수 있을까? 그두 영역이철학과심리학일때, 이부부관계는시급한치료가필요해보인다.

20세기의철학, 즉심리학이성장한세기의철학은심리학에어떤영향을미쳤는가? 이러한영향은심리학의본질상필연적인것인가(이시기에성장한것이우연이아니다!), 아니면단순히우연한것이며, 현재의모습으로심리치료를만들어낸역사적상황의결과일뿐이어서완전히다른종류의치료를상상할수 있는것일까? 부부상담과개인상담에대한심리학적관점들은심리학자체의실패한결혼관계에서비롯된것일까? 심리학이지배적이고때로는독성있는배우자를만나자신의정체성에깊은영향을받아거세되고무력화된것일까? 부부상담의기초가되는관계에대한관점 - 그리고치료자와내담자를포함하는치료전반에대한관점 - 은심리학적세계에서실제로무엇이며, 다른관점이가능할까?

20세기, 즉언어적·소통적전환의시대답게, 언어적심리학자들은관계를 "연결"로, 부부관계를 "관계"로, 그리고부부관계와인간관계의비밀을 "소통소통소통"으로개념화했다. 치유는대화, 이야기하기와다시이야기하기, 개념화와재개념화, 감정표현을통해이루어진다 - 부부는서로대화하는법을배우고, 자신들의욕구를표현하며, 건설적이고긍정적인소통을하고, 감정을말로표현하며, 다른말을사용하고(그는화난게 아니라불안한것이다), 안전한애착을형성하고, 새로운감정언어를만들며("너는 ~하지않아"라고비난하지말고 "나는 ~하게느낀다"라고말하라), 끊임없이공유하고, "내말을들어주기만했으면좋겠어!"라고말하는등 - 치유는당연히치료의모습을따르고, 치료는언어적이기때문이다. 이야기해봅시다. 이모든것이언어의심리학패러다임에속한다.

하지만현실에서, 그리고어제태어나지않은모든사람이알듯이, 말은대개도움이되지않는다 - 이는치료적교리에전혀영향을미치지않는다. 말이거의효과가없고, 더말을잘하는(그리고종종더 조종적인) 쪽에게유리하며, 사람들이그저속이고거짓말하고헛소리를한다는것을(그리고그 속에서의미를찾으려는시도는무의미하며, 따라서지적가치가낮다 - 소음속에서서명을찾으려는모든시도처럼)을누가듣지않고, 알지않고, 보지않았겠는가? 사람들의말은처음부터자신에게매우편향되어있고(개인치료자는현실의어떤모습을얻고있다고착각할뿐이다, 한쪽면만듣기때문에), 결과적으로치료는수년이걸린다(시간이최고의치료사이기에문제가저절로해결되거나, 내담자가포기할때까지 - 그리고그때는, 어쩔수 없이, 그가치료를그만둔것이니! 그의잘못이다).

기본적인방법론적실패, 즉패러다임적실패의경우처럼, 패러다임내에서이를검증하려는모든시도는순환논리에빠진다: 어차피행동이나학습보다말을더 믿는사람들만이처음부터치료에끌린다. 그리고치료의결과자체에대해서는(이것이치료의정당화라고하지만), 자연스러운종결점이전혀없다 - 치료는원칙적으로영원히계속된다(치료의효과성과기간은항상반비례한다). 그리고치료의깊이에대한환상은단순히시간, 즉시간이만들어내는발전(학습!)에서비롯되는것이지, 언어적치료자체에서오는것이아니다. 하지만이 환상이치료자와내담자모두를얼마나매혹시키는지 - 그들은시간(잃어버린)의뒤를함께쫓으며, 삶이치료를움직인것이아니라그 반대라고상상한다(그리고누가알겠는가? 여기서위약효과는인과관계가없는상관관계의효과와동일하다).

그심리학적 "심화"는, 비록아마도결과(와요점)가없을지라도, 치료의 "문화적" 또는 "영적" 정당화로자주인용된다. 하지만놀랍지않게도, 적어도깊이있는척하는문학을조금이라도읽어본사람에게는(즉, 우리시대의 "심리학적" 소설들을조금이라도), "깊은" 대화에는아무런깊이가없으며, 문화적이고영적인피해는치료적피해보다더 심각하다 - 인간자체를언어로만들어버리기때문이다. 물론내담자가껍질을통해껍질을제거하는것 - 언어를통해 - 이자신의양파속에서무한한빛의불꽃들과자신의 "깊은" 영혼을드러낼것이라고생각하는것은아첨이된다. 마치그의안에은밀한지혜를아는자들을위한비밀이숨겨져있는것처럼. 왜냐하면, "치료덕분에" 갑자기그는 "너는인간이야"에서신비한운반체가되었고, 심지어그 이상 - 성스러운텍스트가되었기때문이다(암시적으로든비밀스럽게든그에대해여러가지해석을하니까, 갑자기그에게는해석이필요한의미가있고, 단순한표면적의미가아니다). 심리치료는세속적인사람이자신에게경배하도록할 수있는 (마지막?) 장소이다. 즉, 자신을 (돈을받고) 종교적이거나예술적텍스트처럼대우받을수 있는곳이다. 여기서정신분석에대한매력이나온다: "나"는문학이된다. 인간은의미를찾는다. 치료의비밀유지에대한모든숭배는비밀이없는세상에서비밀의세계를만들기위한것이다. 그렇다, 당신안에는특별한비밀이있다(이론에따라수백만개의다른비밀과비슷하고근본적으로동일한 - 여기서이론에대한강박이나온다: 그것은비밀을템플릿에따라대량생산하는산업생산라인이다. 그것은 "깊은", "비의적" 언어다. 대중을위한카발라).

학습의심리학오직역사적사고만이심리학을현재의언어적형태로고착시켰다 - 이는자연스러운형태가아니며, 따라서 "올바르지" 않다: 이는단순히잘못된세기에태어난심리학이다. 부부관계는당연히관계도대화도아니다 - 올바른개념화는학습이다. 그래서그것은성관계로표현된다 - 성관계가학습의매개체이기때문이다. 성은신체적언어가아니다("비언어적의사소통" - 언어적패러다임의빈곤을표현하는모순어법으로, 여기서는행위자체도기호로인식된다). 그것은 "메시지"를전달하기위한것이아니다(성을통해상대방에게메시지를전달하는것은매우나쁜관행이다), 마치 (좋은) 예술에 "메시지"가없는것처럼. 그래서부부관계는자녀로도표현된다 - 자녀가학습의매개체이기때문이다. 자신의자녀가내용을전달하는매개체라고생각하는사람, 예를들어이데올로기나종교나도덕이나가치나미래를위한교훈을전달하는매개체라고생각하는사람 - 그는언어적부모다. 이와달리학습적부모는자신의역할이학습하는존재, 즉혁신하는존재, 즉세상에새로운것인인간을만드는것임을이해한다. 언어와틀(대개사회적틀) 안에서살고, 그안에갇혀있고(사적인언어는없다!), 자신의필요를위해그것을능숙하게사용하고(사용이의미이기때문에 - 유창하게말하는미국식미끄러움을생각해보자), 언어적매개체를통해세상을조작하는방법을아는(조종자, 언어의정치인) 또하나가아니라, 시스템내에서혁신하는사람 - 새로운의미를만드는사람. 언어의율법에따라사는사람이아니라(비트겐슈타인의언어관은완전히율법적인관점이다, 그안에서의활동에서나오는의미체계로서 - 사회적삶의형태), 토라에서혁신하는사람.

그래서언어의철학의성관계, 즉매개체와대화("깊은", "감정적", "친밀한")인것은퇴보하고지루해진다 - 혁신없는학습의집은없기때문이며, 사실 - 깊이는혁신이고, 친밀함은정확히창의성이기때문이다(모든탈무드학습자가증언하듯이 - 친밀함은주제를두려워하지않고혁신할수 있는능력이며, 토라와의직접적인관계, 집안사람처럼, 그안에서). 그래서언어를통해자녀를키우는것도지루하고좌절스럽다(이렇게해, 저렇게하지마, 싸우지마, 조용히해, 존중해, 먹어, 자) - 그런아이에게는목적도목표도없기때문이다(하지만목적없는많은소통이있다, 소통이열쇠라고들었으니소통이소리지르기, 욕설, 무례함으로퇴보하는것이놀랍지않다: 언어행위만있기때문에). 누구도그런아이에게영혼의내적씨앗을심지않았다: 인간의목적은혁신이다. 랍비의집 아기가되는대신 - 그는엄마의아기다. 심리학은전체세대를아기로만들었다 - 인간의삶에서가장중요한시기로유아기를강조하면서(모든지적인문화가알고있듯이, 가장중요한시기는노년기이며, 이때사람은지적성취의정점에도달해야하며, 따라서손주들을가르쳐야한다: 할아버지의지혜는엄마아빠의얼굴만큼이나영혼에기본적이다).

"영혼의언어"는존재하는가?

"영혼의언어", 즉영혼을언어에종속시키는것의존재를믿는사람은누구나자신에게 "정신의언어"나 "혼의언어"의존재도믿는지물어봐야한다. 왜 "감정의언어"가 "지능의언어", "주의력의언어", "미세운동기능의언어" 또는 "의식의언어"보다더 논리적으로들리는가? 두시스템사이에(예를들어영혼의부분들사이, 또는관계에있는사람들사이, 또는치료자와내담자사이) 어떤매개매체가있고, 이매체의수정이치유라는생각 - 이것이언어와소통의심리학의기본개념이다. 이심리학은치료자와내담자의상호환상에기초하는데, 언어의변화가학습과정을일으킨다고보지만, 사실은그것의결과이다(그리고결코그것의중요한결과가아니다). 언어를치료하려는시도는정치적올바름을통한정치적교정과비슷하다 - 시스템의외부적이고가시적인경계(그것의 "언어")를통해시스템내부를교정하려는시도. 결과는경계와내부사이의간극, 즉위선, 환상(주로자기환상), 비효율성과비진정성이다. 그리고껍질의깊이.

"시스템의언어"(예를들어 "정치적언어")와시스템이실제로작동하고발전하는(즉학습하는) 방식사이의구조적간극은항상많은언어적대립과 "토론"과빈 살롱잡담을먹여살린다. 여기서사람들은자신이무엇을할 것인지이야기하고(만약자신이총리라면...), 심리학에서는그런 "토론" 하나에 450셰켈이든다. 하지만소파에서치료받는것은영혼이아니라 - 언어다. 그리고정치에서처럼, 책임없는말은책임없는권위만큼의가치가있다. 표면적으로, 시스템의언어를다루는것이그리나쁘지않지만, 언어에대한집중은학습에대한집중을희생시킨다. 학습은매개와매체를다루는것이아니라내부를다룬다. 학습의심리학은배우자나자녀나자신과의유창하고, 정직하고, 집중적인소통조차도(자신이보기에깊은심리학적자각) 학습적성공을보장하지않으며, 때로는언어적분석이성공하지만 - 시가죽는다는것을이해한다. 심리학에세뇌된사람들은, 다른모든이데올로기나학문분야에세뇌된사람들처럼, 세뇌된허수아비처럼말한다 - 하지만내면으로가득차 있는데, 그것은빈 지푸라기와쓰레기다 - 유창한심리학으로. 그들은 "정확하고", "패턴"을식별하며, 복잡하고자각하고 (자신에게) 극도로민감하여패러디수준으로자신을분석할수 있다(그리고물론모든비열함이나어리석음이나게으름 - 즉: 학습적실패를정당화할수 있다).

심리학자들자신이물론이것의전문가들이다 - 그들의개인적인삶이종종구두장이의아픈맨발처럼보이는것이무슨놀라운일이겠는가(한번심리학자의자녀나배우자에게물어보라어떤지). 사실, 심리학이만든심리학자의삶과내담자의삶 사이의 "도덕적" 장벽은내담자보다심리학자를더 보호한다. 왜냐하면만약내담자가평균적인심리학자의개인적인삶과실제정신적능력을(이론이아닌, 치료실에서, 거기서는 "현명"해지기쉽다, "지혜"와행동사이에아무런관련이없을때) 알게된다면, 그는모든권위와신뢰성과신용을잃을것이기때문이다(대체로: 사람들은그들이잘하기때문이아니라그것이그들을사로잡고, 무엇보다도 - 그들자신을다루기때문에직업을선택한다. 그리고심리적문제가있는사람들이심리학으로간다. 대표적인치료자표본을알고난 후에는 - 다시는치료를받을수 없을것이다). 하지만이 유명한장벽은, 이제는너무나당연시되어, 심리학이심리학자들의삶에서작동하기를(그렇다, 작동하기를) 요구하는것조차우리에게인신공격처럼보이게만든다. 이것이작동하는가아니면작동하지않는가?

영혼에어떤전문성이있다는우스꽝스러운생각은 - 영혼이라는개념자체와깊이라는개념자체에깊은해를끼쳤다(그리고특히문학을해쳤는데, 언어의심리학이우리사이에돌아다니는일상적인클리셰들보다더 오염시켰고, "치료"에쏟아부어졌다). 인간의학습적본질에대한완전한오해만이 - 혁신의체계로서의인간, 그의생명의숨결이혁신인존재에대한오해만이, 시대에 - 즉학습적발전에 - 의존하지않는어떤특정하고특징적이고시간을초월한구조를가진인간의영혼이라는것이있다는생각을만들어낸다. 모든혁신능력을복제되고틀에박힌심리학적통찰력과변명에투자하는(즉: 모든것에맞는템플릿) 달팽이처럼움츠러드는심리학적유형은치료가가장성공한(뇌기생충이되도록) 내담자이지만, 영혼에서혼을빼앗았다: 혁신. 언어는영혼에닿고치료하는올바른방법이아니다. 언어는영혼을표현하기에는너무짧기때문이다(위대한문학이시도하기위해필요하다 - 평균적인치료자와내담자의언어적능력으로는접근할수 없는것). 구어는인간을깊이있게탐구하기에는너무조잡하고틀에박힌도구다. 말할수 없는것에대해서는 - 배워야한다.

혁신이본질에선행한다인간의혁신적본질은다음세대의뇌를세뇌시키고특정이데올로기와종교와사회가시도했던것처럼인간의학습을마침표로끝내는것을불가능하게만든다. 청소년기나성년기의반항은아버지와의외디푸스적복합때문이아니라, 혁신하고자하는인간의본성때문에일어난다 - 자신이자란모든틀에대해(그리고그 안에서혁신할수 없다면, 너무교조적이라면 - 그것에맞서서). 이것이또한시대의유행과변화가존재하는정확한이유이며, 심지어예술이나의복같은중립적인영역에서도그렇고, 이보편적인현상이어떤문화도비켜가지않는다(고대도자기도포함해서). 유행은진보가아닌단순한변화만있는영역에서도혁신의충동에서생겨난다. 항상개척자들이있고혁신을채택하는사람들이있다(심리학도그런유행이고, 나르시시즘에대한숭배에도불구하고이미유행이지나가고있다). 혁신에대한충동은이주현상에서도본질적이다. 이것덕분에인류는다른종들처럼지역적인종으로남지않고전 세계로퍼졌다. 이는곤경으로인한이주라는그림과는대조적이다. 하지만심리학은항상곤경을정당화로제시할것이다. 왜냐하면그것은의료치료분야로태어났기때문이다. 즉질병을찾고고장난것을고쳐야한다 - 반면혁신성은질병이아니라건강한학습경향이며, 과거의트라우마가아니라미래의기회다. 하지만심리학자는항상과거를바라볼것이다. 왜냐하면그는영혼의원죄교리로교육받았기때문이다(여자에게서난 자는누구도그것을피할수 없다). 따라서그의개입이내담자도과거에정착시키는데 성공한다면, 그것은반미래적이되고따라서반학습적이된다. 우리에게필요한것은수정이아니라 - 창조다.

그리고만약심리학이정신적창조를한다면, 그창조는복잡성과얽힘의질병에감염될것이고, 따라서근본적으로불임이될 것이다. 가장저급한작품들이단순하고단순화된템플릿에서그들의발전을이끌어낸다는것은사실이다(예를들어이데올로기나키치 - 이것이이 두경향사이의연관성이다). 공식적인로맨스소설처럼. 하지만복잡성에기반을두고, 그것을영광으로삼는문학작품들도, 거의결코진정으로혁신적이지않다. 왜냐하면그것들은복잡화에기반을두고, 과도한변수와데이터와뉘앙스로인간의뇌를붕괴시켜서, 깊이의환상을만들어내기때문이다(단순히이해불가능성때문에: 이해할수 없다). 복잡성도공식이다. 더정교하고현명해보이지만, 대개는그저더 교묘할뿐이지진정한지혜가아니다: 모든캐릭터와특성에양가적/변증법적/반대되는면을주고천처럼복잡한관계와반전을주고(아이러니를잊지말고!) 한편으로는요소들사이의내적운율과물론걸작들과의외적운율을준다(상호텍스트성이문화적깊이아닌가?). 또는인상주의자가되어서색상표의모든색에반대색을추가하고, 더많은색조를더하고더하고, 그림이나책에서가짜풍부함을만들어낼때까지. 이미지? 복잡하게! 언어? 복잡하게! 운율? 복잡하게! 안무? 복잡하게! 팔레트? 복잡하게! 구성? 복잡하게! 등등. 복잡한소설을짜는능력은문학에서진정으로중요한것이아니다(그것이스스로를얼마나중요하게여기는지에도불구하고). 복잡한철학이나복잡한심리학을만드는능력도마찬가지다. 그리고그것은오히려혁신하는능력과정반대의극에서 있다. 혁신하는능력은오히려최대한의단순함을추구한다. 진정으로혁신하는사람은 - 복잡하게만들지않는다. 복잡화는대개독자의눈에연기를뿌려서, 본질적인혁신의부재를숨기고, 그것을혁신메커니즘으로대체한다. 즉복잡화를산업으로, 복잡성기계로, 방법론으로만든다. 따라서중요한것은대개거의우스꽝스러울정도로단순하다(어떻게이걸전에생각못했지?). 그것이너무나기본적이기때문에(패러다임의변화). 반면에패러다임내의복잡화는, 작품에환상적인 "부피"를만들어내지만, 대개장기적으로는진정한기여가전혀없고흥미롭지않다. 그것은변주일뿐 - 새로운멜로디가아니다. 따라서그것은미래를창조하는것이아니라과거의능력에대한숙달을과시하는것이다. 그리고그런복잡화의현상이바로심리학이고, 따라서자신의모습을닮은작품들을만들어내는데, 그것은물론 "심리학적"이라고불린다. 모든창작자는복잡성을만드는것이혁신에비해게으르고영감없는행동이라는것을안다. 어떤주제에서의진정한혁신은매우단순하고원칙적인설명을주려고하고, 따라서추상적이고깊다. 반면에복잡한설명은설명적가치가적고, 단지깊이를가장할뿐이다. 복잡성 - 심리학이가치로만든것(민감성의가치와소통의가치등처럼) 심리학적이데올로기에서 - 은결국흥미롭지않고, 따라서그것에서매우적은것을배운다. 복잡한소설을읽는것이우리에게무엇을주었나? 우리가그것에서무엇을배웠나? 삶이복잡하다는것? 인간이복잡하다는것? 모든것이복잡하다는것? 이것들은오히려전혀복잡하지않은통찰이고, 아무것도아닌것의껍데기만큼만깊다. 반면에심리학은콤플렉스에서 - 깊이의정점을본다.

하지만심리학적이데올로기가일으킨가장큰 가치적파괴는아마도미학이아닌 - 도덕에있을것이다. 아마도심리학이영혼에끼친가장큰 해는쾌락주의를당연한것으로만든것이다("고통감소"라는변명으로, "즐거움증가"라는이유보다는, 비록실제로는, 치료실천에서, 그것은완전한이기심을, 심지어나르시시즘을촉진한다 - 왜냐하면그것은오직내담자자신에게만헌신하기때문이다. 결국그가고객이고, 전체적인사회적-체계적학습이아니라, 따라서그렇게 "되어야한다고가르친다"). 하지만그 자체로목적인고통감소(또는만족증가)는질병자체의치료를해치는증상적치료다. 왜냐하면고통은단지학습부족의증상일뿐이기때문이다. 몸의통증처럼, 만족과즐거움과흥미와의미는단지학습의증상일뿐이다. 특정약물이뇌의도파민을대체함으로써학습을감소시키는것처럼, 심리학도, 만약건강한영혼에반하여작동하는데 성공한다면, 정신적고통을감소시키고잊게함으로써학습을감소시킨다. 고통에는깊은목적이있다 - 배우라는것. 그리고이 목적은진화적으로당신안에내장되어있다. 정확히몸의통증처럼(고통은학습적, 즉정신적등가물이다, 통증의). 즐거움도학습밖에서는아무런의미가없다(따라서 - 흥미없이는즐거움이없다, 성적즐거움조차도, 음식조차도흥미로워야한다! 단지영양가있는것이아니라, 그렇지않으면인간의영혼은, 동물의영혼과달리, 그것을혐오한다). 심리학은개인에게개인주의를확인시켜준다. 개인의영혼을개별적으로치료한다는사실에서, 따라서그의자부심에아첨한다(그리고종종그의어리석음에도). 세상에서창조적혁신을요구하지않고. 중요한것은그가즐기는것뿐이다(물론정신적-감정적즐거움, 마치그것이물리적동물성보다우월한즐거움인것처럼) 그리고고통받지않는것(다시, 정신적고통, 순수하고정제된, 영혼의십자가위의예수!). 하지만학습적혁신은모든즐거움과모든고통보다중요하다 - 사실그것들은단지도구일뿐이고, 그것이목적이다. 하지만이런쾌락주의적입장은, 즐거움과고통에집중된, 고통을증폭시키고 - 즐거움을감소시킨다(왜냐하면그것들이중요한것들이고 - 그것들밖에는의미가없기때문이다). 반면에그 의미, 혁신과학습의의미 - 그것이영혼자체와감정자체보다더 기본적이다. 그것은영혼과뇌의가장깊은동기이고, 따라서가장깊은즐거움과고통이다. 학습적관련성의상실, 모든혁신의상실보다인간에게더 끔찍한것은없다(이것이바로감옥이다! 그리고따라서그것은효과적인처벌이다, 학습적고통때문에, 사회와학습체계에서제외되는것에서, 왜냐하면그 안에는다른특별한고통이없기때문이다). 그리고혁신과학습보다인간에게더 좋고고양시키는것은없다 - 학습적혁신의즐거움만한즐거움은없다(흔한단순한혁신이아닌, 즐거움을쫓듯이혁신과변화를쫓는). 하지만심리학은, 그성공이행복과 "웰빙"과 "정신건강"과 "감정표현"의로봇을만드는것인(미숙한시처럼끔찍하게나르시시스틱하고, 사실상미숙한시의가장큰 부화장) - 이심리학은정확히인간을학습기계가아닌행복기계로만드는자다. 그것은영혼의이데올로기적감옥이다. 무수한사람들을만들어냈다. 그들은행복에서(즉: 즐거움에서) 그리고혁신이아닌것에서영혼의가장큰 성취를본다. 영혼의문학적분석은성공했다 - 그리고환자는죽었다.

심리학은배울수 있는가?

가장공감적인심리학자조차도실제로는비학습적동기에서행동하지않는다 - 내담자의삶을들여다보는것이훨씬더 흥미롭다(하지만부인된다. 왜냐하면그의성생활이중요하기때문에). "유익한" 영향력을위한조종과공격적인힘도마찬가지다(그안에서사실창조의충동이맥박치고있다. 왜냐하면클리닉에서는아무것도창조하지않고, 단지유지할뿐이다). 심리학자들은심리학적언어로혁신을시도하는것을너무나좋아한다. 왜냐하면그들자신도그 안에갇혀있기때문이다(그래서그들의혁신은종양에서돌연변이처럼증식하고번성한다). 심리학자도인간이다 - 그리고그의일에서혁신이없다면, 그영혼의정비공은완전히지루해질것이다. 그러면그는내담자에게뭐라고말할까? 당신이나를지루하게한다고? 무관심으로고통받는사람들이인공적인관심에돈을지불하고, 학습적관계에서실패한사람들이나와언어적, 대체적이고인공적인관계를만들려고시도한다. 대화만있는관계, 언어만있는관계 - 아마도심리학적관점에서이상적인관계일것이다. 왜냐하면그것은모두수용이고, 감정적소통이고정신적고백이기때문이다. 모든게 말뿐이다! 모든것이말뿐일때 얼마나모든것이더 쉬운가. 치료자는집으로가고내담자는진흙탕에남는다. 그리고이것이그의부모를대체하고그들의많은결점을고칠것이다. 그들은 - 클리닉밖에서, 사적인언어밖에서, 실제학습과성장과정에서그를돌봐야했다. 반면에치료자는진정성이없고일방적인관계관리를전문으로하는사람이다. 이는무엇보다도그 자신을해친다. 왜냐하면한 쪽만배워야하고다른쪽은선생이어야하는불평등한입장은 - 반학습적이기때문이다. 좋은학습은짝을이뤄하지만, 당신의심리학자는진정한친구가아니다. 왜냐하면당신의심리학자는당신의친구가아니기때문이다. 그리고당신의친구가당신의심리학자라해도 - 그는진정한친구가아니다. 친구를심리학자로만드는것이바로이것이다: 일방성. 따라서당신의배우자는심리학자의민감성과경쟁할수 없다. 왜냐하면그것은양방향적이기때문이다. 즉진정성이있다. 여기서당신은정말로배워야하고, 그저파고들기만하는게 아니다.

그리고심리학자체의발전은어떤가, 어쩌면거기서학습이일어나고있을까? 불행하게도, 심리학에는인문학분야의학계에서일어난것과정확히같은일이일어났다(따라서심리학적담론의학문화): 학습대신담론이그것을장악했다. 오늘날의학계는그들의언어에, 불모의담론에(이제는거세될필요가없다), "출판물들"과 "인용들"이전부인것에, 내부언어에(은어가된), 토론에대해토론하는토론을토론하러가는토론들에갇혀있다 - 즉완전히언어의철학에갇혀있다 - 비록그것의자연스럽고풍요롭고성적인철학은학습이었어야했음에도. 따라서그것은매우지루하다. 왜냐하면학습과혁신으로부터의거리는흥미로부터의거리이기때문이다. 학문적언어에서는 - 흥미로운것을거의말할수 없고, 따라서흥미로운것을말할사람은모두그것에서도망친다. 일반적으로, "언어체계"에서는(학계처럼) 어떤의미있는혁신도거의만들수 없다. 왜냐하면언어는오히려혁신의부재에, 규범에대한복종에 - 규칙에기반을두고있기때문이다. 비트겐슈타인이설명하는것처럼. 그리고규칙은규칙과관련이있고, 따라서사적인언어에대한반대가있다. 하지만모든혁신은사적인언어로시작한다 - 처음으로말해지는모든본질적인것은정확히사적인(즉새로운) 언어의탄생이다. 따라서일반적인언어에서의창의성은필연적으로순응적이고원칙적이지않다. 즉 "복잡화적"이다. 그리고이것이정확히학계에일어난일이다. 언어의철학이그것에게최악의것이었다. 정확히그것이쓰기를학습이데올로기가아닌언어이데올로기로만드는것에취약했기때문이다. 그러면오늘날심리학에서실제로무엇을배우는가? 심리학적언어를. 결국특정한언어로말하는것을배운다. 그리고당신이그것으로유창하게지껄이면(그리고가치있는것을말할용기를내지않으면 = 진정으로혁신하면) - 심리학자가태어난다. 정확히학자가참고문헌과각주로지껄이는법을배울때 태어나는것처럼(즉정확히그의언어의가장지루하고항문적인측면에서, 가난의문법으로서의문법에서). 따라서학문적토론의지적(=학습적) 가치는시간이지날수록 0에가까워진다. 왜냐하면학습이언어에종속되기때문이다(반대가아니라). 철학이죽은이유는그것의학문화다. 하지만죽으면서, 전염병처럼, 그것은많은다른지식분야들을그것의질병으로감염시켰다: 발굽으로서의입. 따라서오직학계밖에서철학을다시살리는것만이인문학분야들에새로운피를공급할수 있다 - 왜냐하면철학은정신세계의심장이고, 심장의혁신에서영혼도영양을얻기때문이다.

파트 2로문화와문학

title: 부부상담: 철학이 심리학에 끼친 해악 (제1부) - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

부부상담: 철학이 심리학에 끼친 해악 (제1부)

20세기에 심리학이 성공한 비결은 무엇일까? 20세기에 철학이 실패한 비결은 무엇일까? 심리치료에 대한 철학적 치료, 그리고 고통의 근원을 입에서 찾기 - 짖는 철학은 물지 않기 때문이다. 따라서 근본적인 치료가 필요하다 - 언어의 철학이 끼친 해악을 치유하기 위한 치아의 철학

저자: 역전이

영혼과 영혼의 결합: 입에서 입으로의 치료 (출처)

언어의 심리학

왜 부부상담은 그토록 자주 실패하는가? 왜 두 사람을 상담하는 것이 그토록 힘들고 지치는가(한 사람을 상담하는 것보다 훨씬 더)? 이는 한 사람에 대한 치료가 더 효과적이어서일까(그렇지 않다) 아니면 더 진실되고 깊이 있어서 - 한 영혼에 대한 깊이 있는 탐구이기에 - 그래서 거기에 집중해야 하는 것일까? 아니면 오히려 두 사람에 대한 치료야말로 상담실에서 실제 세계의 진정한 도전과 마주치는 치료이며, 동전의 양면을 가진 것으로, 고립된 원자처럼 한 사람으로서 일방적인 시각을 가지고 치료받을 때보다 분자로서 치료받을 때 피하기 더 어려운 것일까? 그리고 이를 병든 지적 영역들의 치료에 비유한다면 - 한 영역을 깊이 치료하고 문제의 핵심으로 파고드는 것이 좋을까, 아니면 오히려 두 학문 분야 간의 관계를 살피고 치료하는 부부상담을 통해 진정한 문제의 깊이를 발견하고 신경증의 뿌리에 도달할 수 있을까? 그 두 영역이 철학과 심리학일 때, 이 부부관계는 시급한 치료가 필요해 보인다.

20세기의 철학, 즉 심리학이 성장한 세기의 철학은 심리학에 어떤 영향을 미쳤는가? 이러한 영향은 심리학의 본질상 필연적인 것인가(이 시기에 성장한 것이 우연이 아니다!), 아니면 단순히 우연한 것이며, 현재의 모습으로 심리치료를 만들어낸 역사적 상황의 결과일 뿐이어서 완전히 다른 종류의 치료를 상상할 수 있는 것일까? 부부상담과 개인상담에 대한 심리학적 관점들은 심리학 자체의 실패한 결혼관계에서 비롯된 것일까? 심리학이 지배적이고 때로는 독성 있는 배우자를 만나 자신의 정체성에 깊은 영향을 받아 거세되고 무력화된 것일까? 부부상담의 기초가 되는 관계에 대한 관점 - 그리고 치료자와 내담자를 포함하는 치료 전반에 대한 관점 - 은 심리학적 세계에서 실제로 무엇이며, 다른 관점이 가능할까?

20세기, 즉 언어적·소통적 전환의 시대답게, 언어적 심리학자들은 관계를 "연결"로, 부부관계를 "관계"로, 그리고 부부관계와 인간관계의 비밀을 "소통 소통 소통"으로 개념화했다. 치유는 대화, 이야기하기와 다시 이야기하기, 개념화와 재개념화, 감정 표현을 통해 이루어진다 - 부부는 서로 대화하는 법을 배우고, 자신들의 욕구를 표현하며, 건설적이고 긍정적인 소통을 하고, 감정을 말로 표현하며, 다른 말을 사용하고(그는 화난 게 아니라 불안한 것이다), 안전한 애착을 형성하고, 새로운 감정 언어를 만들며("너는 ~하지 않아"라고 비난하지 말고 "나는 ~하게 느낀다"라고 말하라), 끊임없이 공유하고, "내 말을 들어주기만 했으면 좋겠어!"라고 말하는 등 - 치유는 당연히 치료의 모습을 따르고, 치료는 언어적이기 때문이다. 이야기해봅시다. 이 모든 것이 언어의 심리학 패러다임에 속한다.

하지만 현실에서, 그리고 어제 태어나지 않은 모든 사람이 알듯이, 말은 대개 도움이 되지 않는다 - 이는 치료적 교리에 전혀 영향을 미치지 않는다. 말이 거의 효과가 없고, 더 말을 잘하는(그리고 종종 더 조종적인) 쪽에게 유리하며, 사람들이 그저 속이고 거짓말하고 헛소리를 한다는 것을(그리고 그 속에서 의미를 찾으려는 시도는 무의미하며, 따라서 지적 가치가 낮다 - 소음 속에서 서명을 찾으려는 모든 시도처럼)을 누가 듣지 않고, 알지 않고, 보지 않았겠는가? 사람들의 말은 처음부터 자신에게 매우 편향되어 있고(개인 치료자는 현실의 어떤 모습을 얻고 있다고 착각할 뿐이다, 한쪽 면만 듣기 때문에), 결과적으로 치료는 수년이 걸린다(시간이 최고의 치료사이기에 문제가 저절로 해결되거나, 내담자가 포기할 때까지 - 그리고 그때는, 어쩔 수 없이, 그가 치료를 그만둔 것이니! 그의 잘못이다).

기본적인 방법론적 실패, 즉 패러다임적 실패의 경우처럼, 패러다임 내에서 이를 검증하려는 모든 시도는 순환논리에 빠진다: 어차피 행동이나 학습보다 말을 더 믿는 사람들만이 처음부터 치료에 끌린다. 그리고 치료의 결과 자체에 대해서는(이것이 치료의 정당화라고 하지만), 자연스러운 종결점이 전혀 없다 - 치료는 원칙적으로 영원히 계속된다(치료의 효과성과 기간은 항상 반비례한다). 그리고 치료의 깊이에 대한 환상은 단순히 시간, 즉 시간이 만들어내는 발전(학습!)에서 비롯되는 것이지, 언어적 치료 자체에서 오는 것이 아니다. 하지만 이 환상이 치료자와 내담자 모두를 얼마나 매혹시키는지 - 그들은 시간(잃어버린)의 뒤를 함께 쫓으며, 삶이 치료를 움직인 것이 아니라 그 반대라고 상상한다(그리고 누가 알겠는가? 여기서 위약 효과는 인과관계가 없는 상관관계의 효과와 동일하다).

그 심리학적 "심화"는, 비록 아마도 결과(와 요점)가 없을지라도, 치료의 "문화적" 또는 "영적" 정당화로 자주 인용된다. 하지만 놀랍지 않게도, 적어도 깊이 있는 척하는 문학을 조금이라도 읽어본 사람에게는(즉, 우리 시대의 "심리학적" 소설들을 조금이라도), "깊은" 대화에는 아무런 깊이가 없으며, 문화적이고 영적인 피해는 치료적 피해보다 더 심각하다 - 인간 자체를 언어로 만들어버리기 때문이다. 물론 내담자가 껍질을 통해 껍질을 제거하는 것 - 언어를 통해 - 이 자신의 양파 속에서 무한한 빛의 불꽃들과 자신의 "깊은" 영혼을 드러낼 것이라고 생각하는 것은 아첨이 된다. 마치 그의 안에 은밀한 지혜를 아는 자들을 위한 비밀이 숨겨져 있는 것처럼. 왜냐하면, "치료 덕분에" 갑자기 그는 "너는 인간이야"에서 신비한 운반체가 되었고, 심지어 그 이상 - 성스러운 텍스트가 되었기 때문이다(암시적으로든 비밀스럽게든 그에 대해 여러 가지 해석을 하니까, 갑자기 그에게는 해석이 필요한 의미가 있고, 단순한 표면적 의미가 아니다). 심리치료는 세속적인 사람이 자신에게 경배하도록 할 수 있는 (마지막?) 장소이다. 즉, 자신을 (돈을 받고) 종교적이거나 예술적 텍스트처럼 대우받을 수 있는 곳이다. 여기서 정신분석에 대한 매력이 나온다: "나"는 문학이 된다. 인간은 의미를 찾는다. 치료의 비밀유지에 대한 모든 숭배는 비밀이 없는 세상에서 비밀의 세계를 만들기 위한 것이다. 그렇다, 당신 안에는 특별한 비밀이 있다(이론에 따라 수백만 개의 다른 비밀과 비슷하고 근본적으로 동일한 - 여기서 이론에 대한 강박이 나온다: 그것은 비밀을 템플릿에 따라 대량 생산하는 산업 생산라인이다. 그것은 "깊은", "비의적" 언어다. 대중을 위한 카발라).

학습의 심리학

오직 역사적 사고만이 심리학을 현재의 언어적 형태로 고착시켰다 - 이는 자연스러운 형태가 아니며, 따라서 "올바르지" 않다: 이는 단순히 잘못된 세기에 태어난 심리학이다. 부부관계는 당연히 관계도 대화도 아니다 - 올바른 개념화는 학습이다. 그래서 그것은 성관계로 표현된다 - 성관계가 학습의 매개체이기 때문이다. 성은 신체적 언어가 아니다("비언어적 의사소통" - 언어적 패러다임의 빈곤을 표현하는 모순어법으로, 여기서는 행위 자체도 기호로 인식된다). 그것은 "메시지"를 전달하기 위한 것이 아니다(성을 통해 상대방에게 메시지를 전달하는 것은 매우 나쁜 관행이다), 마치 (좋은) 예술에 "메시지"가 없는 것처럼. 그래서 부부관계는 자녀로도 표현된다 - 자녀가 학습의 매개체이기 때문이다. 자신의 자녀가 내용을 전달하는 매개체라고 생각하는 사람, 예를 들어 이데올로기나 종교나 도덕이나 가치나 미래를 위한 교훈을 전달하는 매개체라고 생각하는 사람 - 그는 언어적 부모다. 이와 달리 학습적 부모는 자신의 역할이 학습하는 존재, 즉 혁신하는 존재, 즉 세상에 새로운 것인 인간을 만드는 것임을 이해한다. 언어와 틀(대개 사회적 틀) 안에서 살고, 그 안에 갇혀 있고(사적인 언어는 없다!), 자신의 필요를 위해 그것을 능숙하게 사용하고(사용이 의미이기 때문에 - 유창하게 말하는 미국식 미끄러움을 생각해보자), 언어적 매개체를 통해 세상을 조작하는 방법을 아는(조종자, 언어의 정치인) 또 하나가 아니라, 시스템 내에서 혁신하는 사람 - 새로운 의미를 만드는 사람. 언어의 율법에 따라 사는 사람이 아니라(비트겐슈타인의 언어관은 완전히 율법적인 관점이다, 그 안에서의 활동에서 나오는 의미 체계로서 - 사회적 삶의 형태), 토라에서 혁신하는 사람.

그래서 언어의 철학의 성관계, 즉 매개체와 대화("깊은", "감정적", "친밀한")인 것은 퇴보하고 지루해진다 - 혁신 없는 학습의 집은 없기 때문이며, 사실 - 깊이는 혁신이고, 친밀함은 정확히 창의성이기 때문이다(모든 탈무드 학습자가 증언하듯이 - 친밀함은 주제를 두려워하지 않고 혁신할 수 있는 능력이며, 토라와의 직접적인 관계, 집안사람처럼, 그 안에서). 그래서 언어를 통해 자녀를 키우는 것도 지루하고 좌절스럽다(이렇게 해, 저렇게 하지 마, 싸우지 마, 조용히 해, 존중해, 먹어, 자) - 그런 아이에게는 목적도 목표도 없기 때문이다(하지만 목적 없는 많은 소통이 있다, 소통이 열쇠라고 들었으니 소통이 소리 지르기, 욕설, 무례함으로 퇴보하는 것이 놀랍지 않다: 언어 행위만 있기 때문에). 누구도 그런 아이에게 영혼의 내적 씨앗을 심지 않았다: 인간의 목적은 혁신이다. 랍비의 집 아기가 되는 대신 - 그는 엄마의 아기다. 심리학은 전체 세대를 아기로 만들었다 - 인간의 삶에서 가장 중요한 시기로 유아기를 강조하면서(모든 지적인 문화가 알고 있듯이, 가장 중요한 시기는 노년기이며, 이때 사람은 지적 성취의 정점에 도달해야 하며, 따라서 손주들을 가르쳐야 한다: 할아버지의 지혜는 엄마 아빠의 얼굴만큼이나 영혼에 기본적이다).

"영혼의 언어"는 존재하는가?

"영혼의 언어", 즉 영혼을 언어에 종속시키는 것의 존재를 믿는 사람은 누구나 자신에게 "정신의 언어"나 "혼의 언어"의 존재도 믿는지 물어봐야 한다. 왜 "감정의 언어"가 "지능의 언어", "주의력의 언어", "미세운동기능의 언어" 또는 "의식의 언어"보다 더 논리적으로 들리는가? 두 시스템 사이에(예를 들어 영혼의 부분들 사이, 또는 관계에 있는 사람들 사이, 또는 치료자와 내담자 사이) 어떤 매개 매체가 있고, 이 매체의 수정이 치유라는 생각 - 이것이 언어와 소통의 심리학의 기본 개념이다. 이 심리학은 치료자와 내담자의 상호 환상에 기초하는데, 언어의 변화가 학습 과정을 일으킨다고 보지만, 사실은 그것의 결과이다(그리고 결코 그것의 중요한 결과가 아니다). 언어를 치료하려는 시도는 정치적 올바름을 통한 정치적 교정과 비슷하다 - 시스템의 외부적이고 가시적인 경계(그것의 "언어")를 통해 시스템 내부를 교정하려는 시도. 결과는 경계와 내부 사이의 간극, 즉 위선, 환상(주로 자기 환상), 비효율성과 비진정성이다. 그리고 껍질의 깊이.

"시스템의 언어"(예를 들어 "정치적 언어")와 시스템이 실제로 작동하고 발전하는(즉 학습하는) 방식 사이의 구조적 간극은 항상 많은 언어적 대립과 "토론"과 빈 살롱 잡담을 먹여 살린다. 여기서 사람들은 자신이 무엇을 할 것인지 이야기하고(만약 자신이 총리라면...), 심리학에서는 그런 "토론" 하나에 450셰켈이 든다. 하지만 소파에서 치료받는 것은 영혼이 아니라 - 언어다. 그리고 정치에서처럼, 책임 없는 말은 책임 없는 권위만큼의 가치가 있다. 표면적으로, 시스템의 언어를 다루는 것이 그리 나쁘지 않지만, 언어에 대한 집중은 학습에 대한 집중을 희생시킨다. 학습은 매개와 매체를 다루는 것이 아니라 내부를 다룬다. 학습의 심리학은 배우자나 자녀나 자신과의 유창하고, 정직하고, 집중적인 소통조차도(자신이 보기에 깊은 심리학적 자각) 학습적 성공을 보장하지 않으며, 때로는 언어적 분석이 성공하지만 - 시가 죽는다는 것을 이해한다. 심리학에 세뇌된 사람들은, 다른 모든 이데올로기나 학문 분야에 세뇌된 사람들처럼, 세뇌된 허수아비처럼 말한다 - 하지만 내면으로 가득 차 있는데, 그것은 빈 지푸라기와 쓰레기다 - 유창한 심리학으로. 그들은 "정확하고", "패턴"을 식별하며, 복잡하고 자각하고 (자신에게) 극도로 민감하여 패러디 수준으로 자신을 분석할 수 있다(그리고 물론 모든 비열함이나 어리석음이나 게으름 - 즉: 학습적 실패를 정당화할 수 있다).

심리학자들 자신이 물론 이것의 전문가들이다 - 그들의 개인적인 삶이 종종 구두장이의 아픈 맨발처럼 보이는 것이 무슨 놀라운 일이겠는가(한번 심리학자의 자녀나 배우자에게 물어보라 어떤지). 사실, 심리학이 만든 심리학자의 삶과 내담자의 삶 사이의 "도덕적" 장벽은 내담자보다 심리학자를 더 보호한다. 왜냐하면 만약 내담자가 평균적인 심리학자의 개인적인 삶과 실제 정신적 능력을(이론이 아닌, 치료실에서, 거기서는 "현명"해지기 쉽다, "지혜"와 행동 사이에 아무런 관련이 없을 때) 알게 된다면, 그는 모든 권위와 신뢰성과 신용을 잃을 것이기 때문이다(대체로: 사람들은 그들이 잘하기 때문이 아니라 그것이 그들을 사로잡고, 무엇보다도 - 그들 자신을 다루기 때문에 직업을 선택한다. 그리고 심리적 문제가 있는 사람들이 심리학으로 간다. 대표적인 치료자 표본을 알고 난 후에는 - 다시는 치료를 받을 수 없을 것이다). 하지만 이 유명한 장벽은, 이제는 너무나 당연시되어, 심리학이 심리학자들의 삶에서 작동하기를(그렇다, 작동하기를) 요구하는 것조차 우리에게 인신공격처럼 보이게 만든다. 이것이 작동하는가 아니면 작동하지 않는가?

영혼에 어떤 전문성이 있다는 우스꽝스러운 생각은 - 영혼이라는 개념 자체와 깊이라는 개념 자체에 깊은 해를 끼쳤다(그리고 특히 문학을 해쳤는데, 언어의 심리학이 우리 사이에 돌아다니는 일상적인 클리셰들보다 더 오염시켰고, "치료"에 쏟아부어졌다). 인간의 학습적 본질에 대한 완전한 오해만이 - 혁신의 체계로서의 인간, 그의 생명의 숨결이 혁신인 존재에 대한 오해만이, 시대에 - 즉 학습적 발전에 - 의존하지 않는 어떤 특정하고 특징적이고 시간을 초월한 구조를 가진 인간의 영혼이라는 것이 있다는 생각을 만들어낸다. 모든 혁신 능력을 복제되고 틀에 박힌 심리학적 통찰력과 변명에 투자하는(즉: 모든 것에 맞는 템플릿) 달팽이처럼 움츠러드는 심리학적 유형은 치료가 가장 성공한(뇌 기생충이 되도록) 내담자이지만, 영혼에서 혼을 빼앗았다: 혁신. 언어는 영혼에 닿고 치료하는 올바른 방법이 아니다. 언어는 영혼을 표현하기에는 너무 짧기 때문이다(위대한 문학이 시도하기 위해 필요하다 - 평균적인 치료자와 내담자의 언어적 능력으로는 접근할 수 없는 것). 구어는 인간을 깊이 있게 탐구하기에는 너무 조잡하고 틀에 박힌 도구다. 말할 수 없는 것에 대해서는 - 배워야 한다.

혁신이 본질에 선행한다

인간의 혁신적 본질은 다음 세대의 뇌를 세뇌시키고 특정 이데올로기와 종교와 사회가 시도했던 것처럼 인간의 학습을 마침표로 끝내는 것을 불가능하게 만든다. 청소년기나 성년기의 반항은 아버지와의 외디푸스적 복합 때문이 아니라, 혁신하고자 하는 인간의 본성 때문에 일어난다 - 자신이 자란 모든 틀에 대해(그리고 그 안에서 혁신할 수 없다면, 너무 교조적이라면 - 그것에 맞서서). 이것이 또한 시대의 유행과 변화가 존재하는 정확한 이유이며, 심지어 예술이나 의복 같은 중립적인 영역에서도 그렇고, 이 보편적인 현상이 어떤 문화도 비켜가지 않는다(고대 도자기도 포함해서). 유행은 진보가 아닌 단순한 변화만 있는 영역에서도 혁신의 충동에서 생겨난다. 항상 개척자들이 있고 혁신을 채택하는 사람들이 있다(심리학도 그런 유행이고, 나르시시즘에 대한 숭배에도 불구하고 이미 유행이 지나가고 있다). 혁신에 대한 충동은 이주 현상에서도 본질적이다. 이것 덕분에 인류는 다른 종들처럼 지역적인 종으로 남지 않고 전 세계로 퍼졌다. 이는 곤경으로 인한 이주라는 그림과는 대조적이다. 하지만 심리학은 항상 곤경을 정당화로 제시할 것이다. 왜냐하면 그것은 의료 치료 분야로 태어났기 때문이다. 즉 질병을 찾고 고장난 것을 고쳐야 한다 - 반면 혁신성은 질병이 아니라 건강한 학습 경향이며, 과거의 트라우마가 아니라 미래의 기회다. 하지만 심리학자는 항상 과거를 바라볼 것이다. 왜냐하면 그는 영혼의 원죄 교리로 교육받았기 때문이다(여자에게서 난 자는 누구도 그것을 피할 수 없다). 따라서 그의 개입이 내담자도 과거에 정착시키는 데 성공한다면, 그것은 반미래적이 되고 따라서 반학습적이 된다. 우리에게 필요한 것은 수정이 아니라 - 창조다.

그리고 만약 심리학이 정신적 창조를 한다면, 그 창조는 복잡성과 얽힘의 질병에 감염될 것이고, 따라서 근본적으로 불임이 될 것이다. 가장 저급한 작품들이 단순하고 단순화된 템플릿에서 그들의 발전을 이끌어낸다는 것은 사실이다(예를 들어 이데올로기나 키치 - 이것이 이 두 경향 사이의 연관성이다). 공식적인 로맨스 소설처럼. 하지만 복잡성에 기반을 두고, 그것을 영광으로 삼는 문학 작품들도, 거의 결코 진정으로 혁신적이지 않다. 왜냐하면 그것들은 복잡화에 기반을 두고, 과도한 변수와 데이터와 뉘앙스로 인간의 뇌를 붕괴시켜서, 깊이의 환상을 만들어내기 때문이다(단순히 이해 불가능성 때문에: 이해할 수 없다). 복잡성도 공식이다. 더 정교하고 현명해 보이지만, 대개는 그저 더 교묘할 뿐이지 진정한 지혜가 아니다: 모든 캐릭터와 특성에 양가적/변증법적/반대되는 면을 주고 천처럼 복잡한 관계와 반전을 주고(아이러니를 잊지 말고!) 한편으로는 요소들 사이의 내적 운율과 물론 걸작들과의 외적 운율을 준다(상호텍스트성이 문화적 깊이 아닌가?). 또는 인상주의자가 되어서 색상표의 모든 색에 반대색을 추가하고, 더 많은 색조를 더하고 더하고, 그림이나 책에서 가짜 풍부함을 만들어낼 때까지. 이미지? 복잡하게! 언어? 복잡하게! 운율? 복잡하게! 안무? 복잡하게! 팔레트? 복잡하게! 구성? 복잡하게! 등등. 복잡한 소설을 짜는 능력은 문학에서 진정으로 중요한 것이 아니다(그것이 스스로를 얼마나 중요하게 여기는지에도 불구하고). 복잡한 철학이나 복잡한 심리학을 만드는 능력도 마찬가지다. 그리고 그것은 오히려 혁신하는 능력과 정반대의 극에 서 있다. 혁신하는 능력은 오히려 최대한의 단순함을 추구한다. 진정으로 혁신하는 사람은 - 복잡하게 만들지 않는다. 복잡화는 대개 독자의 눈에 연기를 뿌려서, 본질적인 혁신의 부재를 숨기고, 그것을 혁신 메커니즘으로 대체한다. 즉 복잡화를 산업으로, 복잡성 기계로, 방법론으로 만든다. 따라서 중요한 것은 대개 거의 우스꽝스러울 정도로 단순하다(어떻게 이걸 전에 생각 못했지?). 그것이 너무나 기본적이기 때문에(패러다임의 변화). 반면에 패러다임 내의 복잡화는, 작품에 환상적인 "부피"를 만들어내지만, 대개 장기적으로는 진정한 기여가 전혀 없고 흥미롭지 않다. 그것은 변주일 뿐 - 새로운 멜로디가 아니다. 따라서 그것은 미래를 창조하는 것이 아니라 과거의 능력에 대한 숙달을 과시하는 것이다. 그리고 그런 복잡화의 현상이 바로 심리학이고, 따라서 자신의 모습을 닮은 작품들을 만들어내는데, 그것은 물론 "심리학적"이라고 불린다. 모든 창작자는 복잡성을 만드는 것이 혁신에 비해 게으르고 영감 없는 행동이라는 것을 안다. 어떤 주제에서의 진정한 혁신은 매우 단순하고 원칙적인 설명을 주려고 하고, 따라서 추상적이고 깊다. 반면에 복잡한 설명은 설명적 가치가 적고, 단지 깊이를 가장할 뿐이다. 복잡성 - 심리학이 가치로 만든 것(민감성의 가치와 소통의 가치 등처럼) 심리학적 이데올로기에서 - 은 결국 흥미롭지 않고, 따라서 그것에서 매우 적은 것을 배운다. 복잡한 소설을 읽는 것이 우리에게 무엇을 주었나? 우리가 그것에서 무엇을 배웠나? 삶이 복잡하다는 것? 인간이 복잡하다는 것? 모든 것이 복잡하다는 것? 이것들은 오히려 전혀 복잡하지 않은 통찰이고, 아무것도 아닌 것의 껍데기만큼만 깊다. 반면에 심리학은 콤플렉스에서 - 깊이의 정점을 본다.

하지만 심리학적 이데올로기가 일으킨 가장 큰 가치적 파괴는 아마도 미학이 아닌 - 도덕에 있을 것이다. 아마도 심리학이 영혼에 끼친 가장 큰 해는 쾌락주의를 당연한 것으로 만든 것이다("고통 감소"라는 변명으로, "즐거움 증가"라는 이유보다는, 비록 실제로는, 치료 실천에서, 그것은 완전한 이기심을, 심지어 나르시시즘을 촉진한다 - 왜냐하면 그것은 오직 내담자 자신에게만 헌신하기 때문이다. 결국 그가 고객이고, 전체적인 사회적-체계적 학습이 아니라, 따라서 그렇게 "되어야 한다고 가르친다"). 하지만 그 자체로 목적인 고통 감소(또는 만족 증가)는 질병 자체의 치료를 해치는 증상적 치료다. 왜냐하면 고통은 단지 학습 부족의 증상일 뿐이기 때문이다. 몸의 통증처럼, 만족과 즐거움과 흥미와 의미는 단지 학습의 증상일 뿐이다. 특정 약물이 뇌의 도파민을 대체함으로써 학습을 감소시키는 것처럼, 심리학도, 만약 건강한 영혼에 반하여 작동하는 데 성공한다면, 정신적 고통을 감소시키고 잊게 함으로써 학습을 감소시킨다. 고통에는 깊은 목적이 있다 - 배우라는 것. 그리고 이 목적은 진화적으로 당신 안에 내장되어 있다. 정확히 몸의 통증처럼(고통은 학습적, 즉 정신적 등가물이다, 통증의). 즐거움도 학습 밖에서는 아무런 의미가 없다(따라서 - 흥미 없이는 즐거움이 없다, 성적 즐거움조차도, 음식조차도 흥미로워야 한다! 단지 영양가 있는 것이 아니라, 그렇지 않으면 인간의 영혼은, 동물의 영혼과 달리, 그것을 혐오한다). 심리학은 개인에게 개인주의를 확인시켜준다. 개인의 영혼을 개별적으로 치료한다는 사실에서, 따라서 그의 자부심에 아첨한다(그리고 종종 그의 어리석음에도). 세상에서 창조적 혁신을 요구하지 않고. 중요한 것은 그가 즐기는 것뿐이다(물론 정신적-감정적 즐거움, 마치 그것이 물리적 동물성보다 우월한 즐거움인 것처럼) 그리고 고통받지 않는 것(다시, 정신적 고통, 순수하고 정제된, 영혼의 십자가 위의 예수!). 하지만 학습적 혁신은 모든 즐거움과 모든 고통보다 중요하다 - 사실 그것들은 단지 도구일 뿐이고, 그것이 목적이다. 하지만 이런 쾌락주의적 입장은, 즐거움과 고통에 집중된, 고통을 증폭시키고 - 즐거움을 감소시킨다(왜냐하면 그것들이 중요한 것들이고 - 그것들 밖에는 의미가 없기 때문이다). 반면에 그 의미, 혁신과 학습의 의미 - 그것이 영혼 자체와 감정 자체보다 더 기본적이다. 그것은 영혼과 뇌의 가장 깊은 동기이고, 따라서 가장 깊은 즐거움과 고통이다. 학습적 관련성의 상실, 모든 혁신의 상실보다 인간에게 더 끔찍한 것은 없다(이것이 바로 감옥이다! 그리고 따라서 그것은 효과적인 처벌이다, 학습적 고통 때문에, 사회와 학습 체계에서 제외되는 것에서, 왜냐하면 그 안에는 다른 특별한 고통이 없기 때문이다). 그리고 혁신과 학습보다 인간에게 더 좋고 고양시키는 것은 없다 - 학습적 혁신의 즐거움만한 즐거움은 없다(흔한 단순한 혁신이 아닌, 즐거움을 쫓듯이 혁신과 변화를 쫓는). 하지만 심리학은, 그 성공이 행복과 "웰빙"과 "정신 건강"과 "감정 표현"의 로봇을 만드는 것인(미숙한 시처럼 끔찍하게 나르시시스틱하고, 사실상 미숙한 시의 가장 큰 부화장) - 이 심리학은 정확히 인간을 학습 기계가 아닌 행복 기계로 만드는 자다. 그것은 영혼의 이데올로기적 감옥이다. 무수한 사람들을 만들어냈다. 그들은 행복에서(즉: 즐거움에서) 그리고 혁신이 아닌 것에서 영혼의 가장 큰 성취를 본다. 영혼의 문학적 분석은 성공했다 - 그리고 환자는 죽었다.

심리학은 배울 수 있는가?

가장 공감적인 심리학자조차도 실제로는 비학습적 동기에서 행동하지 않는다 - 내담자의 삶을 들여다보는 것이 훨씬 더 흥미롭다(하지만 부인된다. 왜냐하면 그의 성생활이 중요하기 때문에). "유익한" 영향력을 위한 조종과 공격적인 힘도 마찬가지다(그 안에서 사실 창조의 충동이 맥박치고 있다. 왜냐하면 클리닉에서는 아무것도 창조하지 않고, 단지 유지할 뿐이다). 심리학자들은 심리학적 언어로 혁신을 시도하는 것을 너무나 좋아한다. 왜냐하면 그들 자신도 그 안에 갇혀 있기 때문이다(그래서 그들의 혁신은 종양에서 돌연변이처럼 증식하고 번성한다). 심리학자도 인간이다 - 그리고 그의 일에서 혁신이 없다면, 그 영혼의 정비공은 완전히 지루해질 것이다. 그러면 그는 내담자에게 뭐라고 말할까? 당신이 나를 지루하게 한다고? 무관심으로 고통받는 사람들이 인공적인 관심에 돈을 지불하고, 학습적 관계에서 실패한 사람들이 나와 언어적, 대체적이고 인공적인 관계를 만들려고 시도한다. 대화만 있는 관계, 언어만 있는 관계 - 아마도 심리학적 관점에서 이상적인 관계일 것이다. 왜냐하면 그것은 모두 수용이고, 감정적 소통이고 정신적 고백이기 때문이다. 모든 게 말뿐이다! 모든 것이 말뿐일 때 얼마나 모든 것이 더 쉬운가. 치료자는 집으로 가고 내담자는 진흙탕에 남는다. 그리고 이것이 그의 부모를 대체하고 그들의 많은 결점을 고칠 것이다. 그들은 - 클리닉 밖에서, 사적인 언어 밖에서, 실제 학습과 성장 과정에서 그를 돌봐야 했다. 반면에 치료자는 진정성이 없고 일방적인 관계 관리를 전문으로 하는 사람이다. 이는 무엇보다도 그 자신을 해친다. 왜냐하면 한 쪽만 배워야 하고 다른 쪽은 선생이어야 하는 불평등한 입장은 - 반학습적이기 때문이다. 좋은 학습은 짝을 이뤄 하지만, 당신의 심리학자는 진정한 친구가 아니다. 왜냐하면 당신의 심리학자는 당신의 친구가 아니기 때문이다. 그리고 당신의 친구가 당신의 심리학자라 해도 - 그는 진정한 친구가 아니다. 친구를 심리학자로 만드는 것이 바로 이것이다: 일방성. 따라서 당신의 배우자는 심리학자의 민감성과 경쟁할 수 없다. 왜냐하면 그것은 양방향적이기 때문이다. 즉 진정성이 있다. 여기서 당신은 정말로 배워야 하고, 그저 파고들기만 하는 게 아니다.

그리고 심리학 자체의 발전은 어떤가, 어쩌면 거기서 학습이 일어나고 있을까? 불행하게도, 심리학에는 인문학 분야의 학계에서 일어난 것과 정확히 같은 일이 일어났다(따라서 심리학적 담론의 학문화): 학습 대신 담론이 그것을 장악했다. 오늘날의 학계는 그들의 언어에, 불모의 담론에(이제는 거세될 필요가 없다), "출판물들"과 "인용들"이 전부인 것에, 내부 언어에(은어가 된), 토론에 대해 토론하는 토론을 토론하러 가는 토론들에 갇혀 있다 - 즉 완전히 언어의 철학에 갇혀 있다 - 비록 그것의 자연스럽고 풍요롭고 성적인 철학은 학습이었어야 했음에도. 따라서 그것은 매우 지루하다. 왜냐하면 학습과 혁신으로부터의 거리는 흥미로부터의 거리이기 때문이다. 학문적 언어에서는 - 흥미로운 것을 거의 말할 수 없고, 따라서 흥미로운 것을 말할 사람은 모두 그것에서 도망친다. 일반적으로, "언어 체계"에서는(학계처럼) 어떤 의미 있는 혁신도 거의 만들 수 없다. 왜냐하면 언어는 오히려 혁신의 부재에, 규범에 대한 복종에 - 규칙에 기반을 두고 있기 때문이다. 비트겐슈타인이 설명하는 것처럼. 그리고 규칙은 규칙과 관련이 있고, 따라서 사적인 언어에 대한 반대가 있다. 하지만 모든 혁신은 사적인 언어로 시작한다 - 처음으로 말해지는 모든 본질적인 것은 정확히 사적인(즉 새로운) 언어의 탄생이다. 따라서 일반적인 언어에서의 창의성은 필연적으로 순응적이고 원칙적이지 않다. 즉 "복잡화적"이다. 그리고 이것이 정확히 학계에 일어난 일이다. 언어의 철학이 그것에게 최악의 것이었다. 정확히 그것이 쓰기를 학습 이데올로기가 아닌 언어 이데올로기로 만드는 것에 취약했기 때문이다. 그러면 오늘날 심리학에서 실제로 무엇을 배우는가? 심리학적 언어를. 결국 특정한 언어로 말하는 것을 배운다. 그리고 당신이 그것으로 유창하게 지껄이면(그리고 가치 있는 것을 말할 용기를 내지 않으면 = 진정으로 혁신하면) - 심리학자가 태어난다. 정확히 학자가 참고문헌과 각주로 지껄이는 법을 배울 때 태어나는 것처럼(즉 정확히 그의 언어의 가장 지루하고 항문적인 측면에서, 가난의 문법으로서의 문법에서). 따라서 학문적 토론의 지적(=학습적) 가치는 시간이 지날수록 0에 가까워진다. 왜냐하면 학습이 언어에 종속되기 때문이다(반대가 아니라). 철학이 죽은 이유는 그것의 학문화다. 하지만 죽으면서, 전염병처럼, 그것은 많은 다른 지식 분야들을 그것의 질병으로 감염시켰다: 발굽으로서의 입. 따라서 오직 학계 밖에서 철학을 다시 살리는 것만이 인문학 분야들에 새로운 피를 공급할 수 있다 - 왜냐하면 철학은 정신 세계의 심장이고, 심장의 혁신에서 영혼도 영양을 얻기 때문이다.

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