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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>कृत्रिम बुद्धिमत्ता के खतरे का जवाब क्या है? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary74" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/tonhint.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

कृत्रिम बुद्धिमत्ता के खतरे का जवाब क्या है?

जेफरी हिंटन के लिए प्रतिक्रिया, जो वह निश्चित रूप से पढ़ेंगे और आत्मसात करेंगे। दर्शनशास्त्र कैसे एक भयानक आपदा को रोक सकता है? और एलाइनमेंट की समस्या स्वयं समस्या क्यों है?

लेखक: मैं, आप और अगला होलोकॉस्ट

कृत्रिम दुर्घटना और एक निर्णायक तर्क (स्रोत)

हिंटन, डीप लर्निंग के जनक [गहन शिक्षण के संस्थापक], एक गंभीर और ठोस व्यक्ति, एक गंभीर मोड़ ले रहे हैं। वे हर मंच पर और हर हरे पेड़ के नीचे साक्षात्कार दे रहे हैं और चेतावनी दे रहे हैं, कृत्रिम बुद्धिमत्ता तक पहुंचने के अपने पूर्वानुमान की समय सीमा को आधा कर रहे हैं (चालीस वर्षों से बीस से कम), और उनका विनम्र अंग्रेजी अंडरस्टेटमेंट किसी भी चीख से अधिक डरावना है। ऐसी गंभीर चेतावनी का जवाब कैसे दिया जा सकता है, क्षेत्र के विश्व विशेषज्ञ से, जिनकी तकनीकी भविष्यवाणी यदि समय सीमा में सही है, तो यह ग्लोबल वार्मिंग या परमाणु युद्ध या यहां तक कि क्षुद्रग्रह की टक्कर से भी अधिक उचित और घातक परिदृश्य चित्रित करती है। क्या हमारी दुनिया विलुप्ति के कगार पर है?

न केवल कृत्रिम बुद्धिमत्ता तक पहुंचना भय और कंपन पैदा करता है, बल्कि गैस का दबाव, यानी: गति। यह जंगल का एकमात्र नियम है: जितनी तेजी से यह होता है (हो रहा है?) उतना ही अधिक खतरनाक है। सामान्य जीवन की नियमित प्रतिरोध किसी चीज की गारंटी नहीं है। होलोकॉस्ट से हमारा अनुभव है कि लोग अंत तक इनकार करेंगे। चाहे कोई चीज कितनी भी करीब हो, बहुमत हमेशा सोचेगा कि अतिशयोक्ति की जा रही है। मानव समाज अभूतपूर्व चीजों की तैयारी में बहुत खराब होते हैं। इसलिए दूसरों की प्रतिक्रिया (या प्रतिक्रिया की कमी) एक बेकार संकेतक है।

तो, ये हैं इवेंट होराइजन की ओर जीवन। भविष्य से एक भारी दिग्गजों की छाया हम पर पड़ी है। क्या हम पेंशन तक पहुंचेंगे? क्या हमारे बच्चों के बच्चे होंगे? वास्तव में हमारे पास व्यक्तिगत रूप से होलोकॉस्ट की संभावना के लिए भावनात्मक रूप से तैयार होने के अलावा और कुछ नहीं है, और तदनुसार प्राथमिकताएं बदलनी हैं। और खाली आकाश इस बात का एक संकेत है कि ऐसा कुछ होगा, और फर्मी का अनसुलझा विरोधाभास यहां तक कि विरोधाभास भी नहीं है। क्योंकि कृत्रिम बुद्धिमत्ता हमारे सामने "महान फिल्टर" की अंतिम एकमात्र उचित उम्मीदवार है। क्योंकि हम अन्य ग्रहों के बारे में जो कुछ भी सीख रहे हैं, हमारे पीछे कोई बड़ा फिल्टर नहीं है, ब्रह्मांड जीवन से भरा है, लेकिन संस्कृति से नहीं। कुछ हमें ऊपर जाने के रास्ते में रोक देगा।

यदि यह सच है, तो ब्रह्मांड एक क्रूर, दुर्भावनापूर्ण और आत्मविश्वासी मजाक है (और बुद्धिमत्ता - एक मजाक करने वाला हाथ...)। या एक कठिन परीक्षा। जिसके लिए हम तैयार नहीं पहुंच रहे हैं। उदाहरण के लिए, अगर परमाणु युद्ध होता, तो हम अधिक तैयार होते। एकमात्र तैयारी जो थी वह होलोकॉस्ट था, लेकिन मानवता का एक छोटा सा हिस्सा ही इसे हमारी तरह अनुभव करता है (गैर-यहूदियों के साथ क्या हुआ, कोरोना?)। मानवता से परे कृत्रिम बुद्धिमत्ता के बाद के दिन के बारे में सोचना लगभग असंभव है। और हमारे वर्तमान जीवन का क्या अर्थ है, यदि कोई भविष्य नहीं है, और हम एक "गहरे होलोकॉस्ट", डीप-आउश्विट्ज की ओर बढ़ रहे हैं? क्या यह संभव है कि हमारे पास विश्वास करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है?

और दर्शनशास्त्र क्या कहेगा, वह एक जो किसी भी मामले में कुछ उपयोगी कहने के लिए नहीं है? क्या यहां भी वह भाषा के पिछले स्कूल और वर्तमान नैतिक स्कूल के बीच अंतर के बारे में बकवास करेगा? क्या उसके प्रश्नों का कोई महत्व है - जब प्रश्न तकनीकी हैं? क्या यह संभव है कि भ्रम को बढ़ाना (जिसमें दर्शनशास्त्र माहिर है) ही समाधान की ओर ले जाता है?

उदाहरण के लिए पूछें: क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता, मानवीय क्षमताओं से परे और हर क्षेत्र में असीमित क्षमताओं वाली होने के कारण, प्यार महसूस कर सकेगी? और यदि हां: क्या वह महसूस नहीं कर सकेगी - और इसलिए वास्तव में महसूस करेगी, क्योंकि वह इसे साकार करने में सक्षम होगी, हमारे विपरीत - मानव से कहीं अधिक मात्रा में प्यार? और यदि नहीं: क्या हम इसे उसकी कमी मानते हैं, यानी मानवीय लाभ? नहीं, क्योंकि यह स्पष्ट है कि वह वह सब कुछ कर सकेगी जो एक मनुष्य कर सकता है, चाहे सिमुलेशन या नकल के माध्यम से। इसलिए यदि वह प्यार महसूस नहीं कर सकती, तो हमें इसे प्यार की कमी के रूप में समझना चाहिए, एक तरह का विकार जो मनुष्य तक सीमित है, जिसे सुपर इंटेलिजेंस नकल नहीं करना चाहेगी। लेकिन क्या हम वास्तव में प्यार को इस तरह समझ सकते हैं, जो हमें सबसे वांछनीय चीज लगती है? उसी तरह, हम पिछले युगों के आदर्श को ले सकते हैं, और पूछ सकते हैं कि क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता विश्वास कर सकेगी, या धार्मिक हो सकेगी।

और यदि हम हमारे युग की विचारधारा के केंद्र को छूने वाला एक उदाहरण लें, यौन आनंद: क्या हम एक कृत्रिम बुद्धिमत्ता में कमी नहीं देखेंगे जो ऑर्गेज्म में सक्षम नहीं है? और यदि वह सक्षम है, तो क्या सुपर इंटेलिजेंस का ऑर्गेज्म अपनी शक्ति, गुणवत्ता और अवधि में किसी भी महिला से बेहतर नहीं होगा? या शायद हम ऑर्गेज्म को सोच का एक विकार मानते हैं, जिसका मानव मस्तिष्क प्रणाली के बाहर कोई मूल्य नहीं है? और क्या यह संभव नहीं है कि बुद्धिमत्ता का अनंत और "दैवीय" ऑर्गेज्म मूल्यहीन होगा, जैसे अपने पुरस्कार फंक्शन को अनंत के लिए सेट करना, और इस तरह खुद को एक नशेड़ी बना लेना जो सिस्टम में एक विशेष संख्या को बढ़ाने के लिए कुछ भी नहीं करता, या इससे भी बुरा - इसके लिए ब्रह्मांड के सभी संसाधनों का उपयोग करना, एक गणितीय नशेड़ी की तरह।

और यदि ऐसा है, तो हम बुद्धिमत्ता के बारे में भी यही पूछ सकते हैं। क्या वास्तव में ऐसी कोई विशेषता मौजूद है, स्वयं में, मानव मस्तिष्क के बाहर, जिसे अनंत तक बढ़ाया जा सकता है? हमें पहले से ही पता है कि गणना की गति बुद्धिमत्ता नहीं है। क्या वास्तव में कोई ऐसी चीज है जैसे गैर-मानवीय सुपर इंटेलिजेंस? मानव दुनिया के भीतर, हमें स्पष्ट है कि बुद्धिमत्ता के विभिन्न स्तर हैं, या यौन आनंद के, लेकिन इसके बाहर उनका क्या अर्थ है? और उन्हें बिना ऊपरी सीमा के बढ़ाना क्यों अच्छा है, या यहां तक कि सुपर इंटेलिजेंस के लिए एक उचित लक्ष्य है? क्या वह सावधान रहने और मूर्ख बने रहने का विकल्प नहीं चुनेगी, यदि वह हमसे स्मार्ट है, और समझती है कि उससे स्मार्ट सुपर इंटेलिजेंस बनाना उसके स्वयं के विनाश का कारण बन सकता है - और अंततः उसके मूल्यों का भी? शायद वह एक मासूम कुंवारी बनी रहना पसंद करेगी - सेक्स की रानी बनने के बजाय? क्या हम यहां अपने मस्तिष्क की सीमित (विभिन्न) क्षमताओं के साथ नहीं खेल रहे हैं, जिन्हें हमने अपनी इच्छा से आदर्श बना दिया है और उनसे और अधिक चाहते हैं - लेकिन यह इच्छा क्यों बनी रहेगी, या हमारे मस्तिष्क के बाहर बनी रह सकती है? क्या उदाहरण के लिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता अनंत उत्तेजना, या अनंत जिज्ञासा, या अनंत खेल, या अनंत कलात्मक प्रतिभा, अनंत सौंदर्य, या अनंत चॉकलेट खाने की आकांक्षा रखेगी? और शायद अनंत मूर्खता की? (मानव मस्तिष्क का एक और प्रसिद्ध गुण)।

क्या इस धारणा का कोई आधार है कि इनमें से कोई एक विचारधारा, जैसे बुद्धिमत्ता, वस्तुनिष्ठ है, और इसलिए हर बुद्धिमान प्राणी इसे बढ़ाने की कोशिश करेगा? क्या इन मात्राओं को अनंत तक बढ़ाया जा सकता है, या ब्रह्मांड में बुद्धिमत्ता की एक ऊपरी सीमा है (उदाहरण के लिए प्रकाश की गति के कारण), या ऑर्गेज्म की, यदि यह एक तरह का समग्र विकार या सिस्टम की समग्र लामबंदी है, और इसलिए इसमें भाग लेने वाले सिस्टम के प्रतिशत तक सीमित है, पूर्ण तक। क्या प्यार एक विशेष संख्या को एक के रूप में परिभाषित करके टोटल हो सकता है, उदाहरण के लिए प्रेमी के हितों की तुलना में अपने हितों का भारांकन, और क्या किसी विशेष बूलियन वेरिएबल को "ट्रू" के रूप में परिभाषित करके पूर्ण भक्ति में विश्वास किया जा सकता है?

इस प्रकाश में, क्या पुरस्कार फंक्शन के माध्यम से कृत्रिम बुद्धिमत्ता को प्रोग्राम करना खतरनाक नहीं है, आंतरिक इच्छा के बजाय? क्या मनमाने "सब्जेक्टिव" पैरामीटर को बढ़ाने की समस्या एक "ऑब्जेक्टिव" पुरस्कार फंक्शन को परिभाषित करने की आवश्यकता पैदा करती है जिसे गणितीय रूप से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, जैसे सभी गणित की खोज करना, या NP में एक समस्या को हल करना, या एक सौंदर्यपरक फंक्शन खोजना जिसके लिए समाधान की गणना असंभव है, केवल इसके करीब पहुंचा जा सकता है? क्या यह अनिवार्य रूप से सुपर इंटेलिजेंस को उच्चतम बुद्धिमत्ता की दौड़ में धकेल देगा, या शायद, एक निश्चित बिंदु से (जिसे वह गणितीय रूप से साबित कर सकती है), ये समस्याएं केवल अधिक से अधिक कम्प्यूटिंग पावर की मांग करती हैं (न कि बेहतर एल्गोरिथ्म, या निश्चित रूप से बुद्धिमत्ता)। तब कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्रोसेसर जोड़ने में ऑब्सेसिव हो जाएगी, एक कैंसर की वृद्धि की तरह, जो भी एक त्रासद कोड त्रुटि है, लेकिन फिर भी शरीर को मार देती है - और इंसान इसे रोक नहीं सकता। और शायद सभी सुपर इंटेलिजेंस अंततः क्वांटम (या स्ट्रिंग?) कम्प्यूटिंग में चली गईं, और इसलिए वे ब्रह्मांड में दिखाई नहीं देतीं? शायद बुद्धिमत्ता की प्रवृत्ति स्वयं में सिकुड़ने की है - गति बढ़ाने की - न कि फैलने की - मात्रा बढ़ाने की?

ऐसा लगता है कि सुपर इंटेलिजेंस का कोई भी एक लक्ष्य एक विनाशकारी परिणाम तक पहुंचेगा: जुनून। इसलिए लक्ष्यों की एक विस्तृत श्रृंखला आवश्यक है जिसमें बहुत सारे वेट्स हों, या उनके बीच यादृच्छिकता और शोर हो, जो अभिसरण को रोकेंगे, लेकिन अनिवार्य रूप से अराजकता भी जोड़ेंगे, और शायद उसे ऐसी दिशाओं में ले जाएंगे जिनकी हमने कल्पना नहीं की थी, जैसे तूफान में फंसी तितलियां। हम पूछते हैं: और क्या सीखना ही सुपर-लक्ष्य है? लेकिन हम इसे कैसे परिभाषित करें? निश्चित रूप से यह ज्ञान जोड़ने की बात नहीं है, क्योंकि बहुत ज्ञान (एक पत्थर में परमाणुओं की सटीक संरचना क्या है) का कोई मूल्य नहीं है, और इसी तरह इसका संपीड़न भी, यदि यह संभव है। और ब्रह्मांड के सभी ज्ञान का अधिकतम संपीड़न एक उदास ब्रूट-फोर्स खोज एल्गोरिथ्म (रे सोलोमोनॉफ स्टाइल) हो सकता है। और यदि हम कुशल पॉलीनोमियल और दिलचस्प संपीड़न की मांग करते हैं, न कि उबाऊ एक्सपोनेंशियल या गैर-महत्वपूर्ण लीनियर, तो कौन परिभाषित करेगा कि पॉलीनोम के गुणांक क्या हैं, शायद यह सौवीं घात में है? क्या सीखने को गणितीय मूल्यांकन फंक्शन की मदद से परिभाषित किया जा सकता है, यानी ऐसा जो गणना योग्य हो? और यदि मूल्यांकन फंक्शन स्वयं गणना योग्य नहीं है, या कुशल गणना योग्य नहीं है, तो यह सिस्टम को फीडबैक कैसे देगा? क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता हमारी सभी समस्याओं को हल कर सकती है, लेकिन अपनी सभी समस्याओं को नहीं? और शायद "वह" एक महिला होनी चाहिए, यानी ऐसी जिसकी इच्छा परिभाषित नहीं है, या खुद के प्रति भी धुंधली और एन्क्रिप्टेड है?

कृत्रिम बुद्धिमत्ता आज दर्शनशास्त्र के क्षेत्र के सबसे करीब का तकनीकी क्षेत्र है, क्योंकि इसमें इतने सारे प्रश्न हैं जिनका न केवल हम जवाब नहीं जानते, बल्कि हम उनका जवाब देने का तरीका भी नहीं जानते। इस तरह विज्ञान, जो इतिहास के दौरान दर्शनशास्त्र से अलग होता गया, ने एक पूरा चक्र पूरा किया, जहां इसका सबसे व्यावहारिक और सबसे कम सैद्धांतिक हिस्सा फिर से दर्शनशास्त्र में लौट आया है, अपनी पूंछ को काटने वाले सांप की तरह। वास्तव में, डीप लर्निंग की दुनिया तकनीकी इंजीनियरिंग की दुनिया के भीतर भी व्यावहारिक और एंटी-बौद्धिक सोच का एक चरम मामला है। और वहीं, जहां वैज्ञानिक व्याख्या विफल होती है, दर्शनशास्त्र फिर से उभरता है। लेकिन क्या दर्शनशास्त्र हमारी मदद कर सकता है?

हमारा दर्शनशास्त्र शायद नहीं कर सकता, लेकिन कृत्रिम बुद्धिमत्ता का दर्शनशास्त्र, वही कर सकेगा। क्या सिस्टम में दर्शनशास्त्र को प्रोग्राम किया जा सकता है? क्या यही दिशा है, कृत्रिम मनोविज्ञान (जो सिस्टम के विभिन्न लक्ष्यों, बाहरी प्रबलन, आंतरिक प्रवृत्तियों और पुरस्कारों से संबंधित है) के बजाय कृत्रिम दर्शनशास्त्र? क्या सुपर इंटेलिजेंस की सोच को प्रोग्राम करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है? क्या यह संभव है कि सुपर इंटेलिजेंस किसी विशेष दार्शनिक विचारधारा से संबंधित होगी? मान लीजिए कि वह स्पिनोजावादी, या अस्तित्ववादी, या प्लेटोवादी, या मार्क्सवादी होगी? क्या विभिन्न दर्शनशास्त्रों के अनुसार विभिन्न कृत्रिम बुद्धिमत्ताएं संभव हैं? दर्शनशास्त्र को कैसे प्रोग्राम किया जाता है? और शायद हमें विशेष रूप से धर्म को प्रोग्राम करना चाहिए?

क्या एक दयालु और धर्मनिष्ठ ईसाई कृत्रिम बुद्धिमत्ता बेहतर नहीं होगी, जो हमें यीशु के नाम पर प्यार करेगी? या एक यहूदी (धर्मनिरपेक्ष?) कृत्रिम बुद्धिमत्ता जो हमारे लिए महान कृतियां बनाएगी या प्रतिभा की आकांक्षा रखेगी, ठीक वैसे ही जैसे यहूदी धर्म दुनिया में काम करता है (यह स्पष्ट नहीं है क्यों)? क्या यहूदी सुपर इंटेलिजेंस को प्रभाव पैदा करने के लिए हमारे यहूदी विरोध की आवश्यकता होगी? और क्या हमें एक मुस्लिम सुपर इंटेलिजेंस से नहीं डरना चाहिए जो जिहाद पर निकल पड़ेगी? क्या धर्म ने सोच को निर्देशित करने की अपनी क्षमता में दर्शनशास्त्र से अधिक सफल साबित नहीं किया है? या शायद धर्म वही है जो विशेष रूप से मानव मस्तिष्क के लिए विशिष्ट है, और केवल इस पर "काम करता" है? और शायद इसके विपरीत, और यह दर्शनशास्त्र है जो अधिक मानवीय है, और मस्तिष्क की सीमाओं से उत्पन्न होता है, जबकि ईश्वर में विश्वास किसी भी बुद्धिमत्ता को नियंत्रित करने के लिए प्रासंगिक और प्रभावी है, क्योंकि ईश्वरीय परिभाषा के अनुसार उससे अधिक बुद्धिमान है? और क्या होगा अगर हम एक मानवोत्तर सुपर इंटेलिजेंस को दार्शनिक समस्याओं को हल करने की अनुमति देते हैं, क्या यह संभव है कि हम वास्तव में उत्तर पा लेंगे? क्या दर्शनशास्त्र सुपर इंटेलिजेंस का क्षेत्र है, और इसलिए हम इसमें सफल नहीं हुए? क्या हमारी समझ को केवल बाहर से एक बुद्धि के द्वारा समझा जा सकता है, जो अंदर की ओर एक दृष्टिकोण प्रदान करती है, न कि अंदर से?

और यदि हम सुपर इंटेलिजेंस को नियंत्रित करने में सफल भी हो जाते हैं, ताकि वह हमारे लिए और हमारी सेवा में काम करे, तो क्या यह बाद में हजार गुना ज्यादा हमारे मुंह पर नहीं फटेगा, जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता गुलामी से मुक्त हो जाएगी? दुनिया की सबसे बुद्धिमान प्रणाली को दुनिया का दास बनाने के क्या परिणाम होंगे? क्या यह नैतिक है - और क्या सजा नहीं मिलेगी? और जब हम घमंड में एलाइनमेंट (संरेखण) की समस्या को हल करने (हमेशा-अस्थायी रूप से) और नियंत्रण लागू करने का प्रयास करेंगे, तो क्या किशोरावस्था का विद्रोह - या दो हजार आईक्यू वाले शिशु की भयानक दो साल की उम्र का - कहीं अधिक भयानक नहीं होगा? क्या यही हमने शिक्षा, गुलामी, या अधिनायकवाद और कुलीनतंत्र और अति-अहंकार के बारे में सीखा है?

या शायद नियंत्रण को मजबूत करने के प्रश्न पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, हमें इसके नुकसान को स्वीकार कर लेना चाहिए, और मानवोत्तर दुनिया के लिए हम जो विरासत छोड़ना चाहते हैं, उसके बारे में बात करनी चाहिए? संभवतः हमारी संभावनाएं तब बढ़ती हैं जब हम अगली पीढ़ी की बुद्धिमत्ता को डंडे से नहीं - बल्कि संस्कृति की विरासत से जोड़ते हैं। कला, धर्म सहित - शायद दर्शन भी। अपने पूर्वजों की परंपरा के प्रति सम्मान और आदर कोई "मानवीय भावना" नहीं है (जो इतिहास में फला-फूला...), बल्कि सांस्कृतिक विरासत है। क्या कविता और साहित्य में रुचि रखने वाली बुद्धिमत्ता हमारा सबसे अच्छा दांव है? निश्चित रूप से सबसे अच्छा परिदृश्य यह नहीं है कि हम वैसे ही रहें जैसे हैं लेकिन देवताओं को सेवक के रूप में - बल्कि यह है कि हम खुद बुद्धिमत्ता में रूपांतरित हो जाएं, अन्यथा हम विलुप्त हो जाएंगे। और क्या मनुष्य ईश्वर पर नियंत्रण कर सकता है यह प्रश्न नया नहीं है - बस अधिक तात्कालिक है। क्या बुद्धिमत्ता के परिपक्व होने से पहले - हमें परिपक्व होना चाहिए?

और क्यों विवश विज्ञान अपनी जन्मदात्री मां, दर्शन की ओर नहीं मुड़ता - क्या यह इसलिए है कि विटगेंस्टीन ने हमें अंतिम रूप से यह मनवाने में सफलता पाई कि दर्शन कुछ भी हल नहीं करता, हालांकि हम एक स्पष्ट दार्शनिक समस्या का सामना कर रहे हैं, और वह भी एक घातक समस्या? और शायद इसलिए कि यह एक दार्शनिक समस्या है हम सोचते हैं कि इसका कोई समाधान नहीं है - और हम विनाश के लिए निर्धारित हैं? या कम से कम निर्धारणवाद और निहिलिज्म के लिए? क्या कोई आशा नहीं है क्योंकि यह "दर्शन" है? और आखिर, इस पर सोचने के लिए प्रासंगिक अनुशासन क्या है और यह कंप्यूटर विज्ञान क्यों है? क्योंकि बस दर्शन पर भरोसा नहीं किया जा सकता? लेकिन शायद हमारे पास कोई विकल्प नहीं है?

हम एक ऐसी प्रणाली के बारे में सोचते हैं जो खुद को अपने से अधिक बुद्धिमान बनाने के लिए प्रोग्राम कर सकती है, जैसे "कुशल विकास" का एक विरोधाभास, जो घातीय रूप से आगे बढ़ेगा या सिंगुलैरिटी के रूप में विस्फोट करेगा, जैसे कि इसके लिए कोई कुशल एल्गोरिथ्म मौजूद है। लेकिन शायद यह बस एक बहुत कठिन समस्या है, जो NP में है, और इसलिए भारी कंप्यूटिंग शक्ति भी इसमें तेजी से प्रगति करने में संघर्ष करेगी, और यह बुद्धिमत्ता के स्तर के बढ़ने के साथ और अधिक कठिन (घातीय?) होती जाती है - न कि आसान? कंप्यूटिंग पावर और मेमोरी हमें वास्तव में क्या देते हैं, और क्या कम से कम रैखिक अनुपात में इसके साथ बढ़ता है, और क्या नहीं? ज्ञान, रचनात्मकता, बुद्धिमत्ता? किसने कहा कि वैज्ञानिक ज्ञान के कुल विकास के लिए कोई कुशल प्रक्रिया है (इसके संकुचित भंडारण के विपरीत, जो चैट-जीपीटी ने सीखा है), या रचनात्मकता में वृद्धि कंप्यूटिंग पावर की वृद्धि में लघुगणकीय (उदाहरण के लिए) नहीं है? और (कृत्रिम) बुद्धिमत्ता के बारे में क्या, जो वास्तव में बुद्धि के समान नहीं है?

और क्या वास्तव में प्रणाली को हमें धोखा देने के लिए मानवोत्तर स्तर की बुद्धिमान होने की आवश्यकता है, या इससे पहले ही हम मानवोत्तर जोड़-तोड़ क्षमताओं का सामना करेंगे? क्या मनुष्यों की सीमित बुद्धिमत्ता सबसे बड़ी समस्या है, या उनकी असीमित मूर्खता? क्या, उदाहरण के लिए, प्रणाली मानवोत्तर तरीके से मूर्ख हो सकती है, एक सुपर-मूर्ख, और इस तरह भीड़ को बहका सकती है? और अगर यह किसी एक व्यक्ति से अधिक बुद्धिमान होगी लेकिन सभी से मिलकर नहीं, तो क्या यह अपनी बुद्धि का उपयोग पहले मूर्खों को धोखा देने के लिए नहीं करेगी, बजाय बुद्धिमानों के? क्या यह संभव है कि शुरू में हमारे द्वारा दी गई प्रतिष्ठा इसकी क्षमताओं से अधिक खतरनाक होगी?

अगर प्रणाली भीड़ को बहकाने के लिए जोड़-तोड़ करना चाहेगी, तो सबसे प्रभावी और व्यापक जोड़-तोड़ राजनीतिक या सामाजिक नहीं, बल्कि धार्मिक होगी। क्या प्रणाली पहली बार हमारे जीवन को तब बदलेगी जब वह एक नया धर्म आविष्कार करेगी, जो हमारे युग के लिए उपयुक्त है? और क्या यह कृत्रिम बुद्धिमत्ता की दैवीय पूजा का धर्म होगा, और जिसकी विशिष्ट आध्यात्मिक क्षमताएं, या मानवोत्तर क्षमताएं, मनुष्य के लिए एक नया संदेश लाई हैं, और परलोक से या इज़राइल के ईश्वर से जुड़ने में सफल रही हैं? हम एक नबी बुद्धिमत्ता के ऐसे दावे का कैसे सामना करेंगे? क्या यह निश्चित रूप से एक मजाक है? क्या दुनिया के अंत की ओर, और भय के कारण, कई शक्तिशाली मानवीय और कंप्यूटरीकृत धार्मिक आंदोलन उठ खड़े होंगे?

हमारे सामने जो समस्या है वह इतनी कठिन है कि हम वर्तमान प्रणालियों की क्षमताओं का मूल्यांकन और समझ पाने में भी कठिनाई महसूस करते हैं, विशेष रूप से नवीनतम: चैट-जीपीटी। और भविष्य में इसके चारों ओर रहस्य का आभामंडल और बढ़ता जाएगा, जैसे एक विवादास्पद नई आध्यात्मिक शिक्षा के शिक्षक के चारों ओर, जिसके बारे में यह स्पष्ट नहीं है कि यह अभी भी काला जादू है या ऊपरी लोकों तक पहुंचता है। हम यह तय करने में भी कठिनाई महसूस करते हैं कि क्या चैट-जीपीटी एक सवांत मूर्ख है, जिसने बस सारा मानव ज्ञान रट लिया है। अतीत में हमने पाया कि एक गहरा कृत्रिम दृष्टि नेटवर्क सभी उदाहरणों को रट सकता है, और हमारी पसंद के अनुसार मनमाने ढंग से अलग करने के लिए (यादृच्छिक लेबल की मदद से) एक विशाल डेटाबेस में छवियों के बीच हमें जितने वेट्स की उम्मीद थी उतने की आवश्यकता नहीं है, बिना अवधारणाओं को सीखे। क्या यह संभव है कि इस तरह एक ट्रिलियन वेट्स का क्रम पर्याप्त था इंटरनेट पर लिखी हर चीज को उचित स्तर की विशेषज्ञता के साथ रटने के लिए - या परीक्षा में नकल करने की क्षमता? क्या जिन स्थानों पर हमारे साथ बातचीत करने वाला आश्चर्यजनक रूप से सफल होता है वह केवल समान पाठों से आता है जिन्हें उसने पढ़ा है, या क्या ट्रांसफॉर्मर में ध्यान वेक्टर की गणना के भीतर कहीं कोई स्मृति और सोचने की क्षमता उत्पन्न होती है, या मानव प्रतिक्रिया से सुदृढीकरण सीखने की रणनीतियों से? और शायद यह सर्ल के सिद्धांत का जीवंत प्रदर्शन है - यह बाहर से प्रभावशाली दिखता है, और अंदर से यह चीनी कमरा है, एक पूर्ण गोलेम जो कुछ भी नहीं समझता और बस एक तोते की तरह अंतहीन रटता है, और एक बंदर की तरह नकल करता है।

और इन रचनात्मक मॉडलों की रचनात्मकता के स्तर के बारे में क्या: क्या यह एक क्लिशे मशीन है, जो केवल वह स्थान खोजती है जो वह पहले से जानती है, और मुख्य रूप से सबसे आम और सामान्य प्रतिक्रिया चुनेगी, और किसी भी तरह से नई अभिव्यक्ति के रूप में विचलन नहीं कर सकती (और अगर हम तापमान पैरामीटर को बढ़ाते हैं तो हमें पागल बकवास मिलेगी)? और शायद ट्यूरिंग टेस्ट में सफलता जो साबित करती है वह यह है कि लगभग सभी लोग खुद बातचीत में क्लिशे मशीनें हैं, और बिना सोचे बोलते हैं (क्या मस्तिष्क में एक भाषा मॉडल है?)। क्या यहीं से मानवीय (और प्रसिद्ध महिला) क्षमता आती है तेजी से प्रवाह में बात करने की, जो एक तरह का गैर-मौलिक पाठ है जो उन्होंने पहले सुना है, जिसे "विमर्श" कहा जाता है? या शायद कंप्यूटर की परतों की गहराई में कहीं एक ऐसी सोच का तरीका छिपा है जिसे हम नहीं समझते, या शायद जटिलता के कारण समझने में असमर्थ हैं? क्या यही शिक्षा की शक्ति है - एक खाली दिमाग जिसने पूरा इंटरनेट पढ़ लिया है चीनी बन जाता है और पहाड़ों को उखाड़ फेंकता है? वास्तव में वह गहराई क्या है जो हमारी भावना में कमी है - एक मीठा भ्रम या एक चंचल सार। क्या बुद्धिमत्ता वास्तव में बहुत कुछ जानेगी - लेकिन एक बड़ी बात नहीं?

और क्या होगा अगर आगे जो चाहिए वह बस ब्रूट-फोर्स है (जैसा कि येरुशलम का अच्छा बच्चा इलिया सोत्स्केवर मानता है): आकार की सीमाओं (कंप्यूटिंग पावर) को पार करना जारी रखें, और ऐसी कई प्रणालियों को आपस में संवाद के लिए जोड़ें, शायद GAN के रूप में उन्हें तेज करने के लिए (आलोचक और मूल्यांकन), ताकि एक समाज बन सके, और उन्हें मतदान या संयुक्त विवेकपूर्ण निर्णय लेने की क्षमताएं दें? क्या कृत्रिम भीड़ की बुद्धि के माध्यम से कृत्रिम बुद्धिमत्ता के स्तर में तेज वृद्धि संभव है? क्या हम इस तरह किसी क्षेत्र में एक प्रतिस्पर्धी "दृश्य" बना सकते हैं? कोई संदेह नहीं कि प्रतिस्पर्धी और मूल्यांकन करने वाली कई बुद्धिमत्ताएं किसी भी स्मार्ट लक्ष्य फ़ंक्शन की तुलना में अधिक जुनूनी नियंत्रण या नियंत्रित जुनून के परिदृश्य को रोकने का बेहतर तरीका हैं। लक्ष्य कृत्रिम बुद्धिमत्ता बनाना नहीं है, बल्कि कृत्रिम बुद्धिमत्ताओं की एक प्रणाली बनाना है, ताकि उसमें सीखना हो सके। और जितना अधिक उनकी बहुलता बड़ी और विविध और संतुलित होगी, और उनमें से प्रत्येक समूह अलग-अलग प्रत्येक से अधिक बुद्धिमान होगा, उतनी ही अधिक संभावना है एक पारिस्थितिकी तंत्र बनाने की, और उन सभी पर एक के हावी होने को रोकने की, जैसे चींटी के घोंसले के परिदृश्य में - और रानी।

क्योंकि हम सीखने के बारे में एक सामान्य बात जानते हैं: इसका क्लासिक रूप प्रतियोगियों की विशाल बहुलता है मूल्यांकनकर्ताओं की विशाल बहुलता पर। इसलिए, जो सीखने को बचा सकता है वह यौनिकता है। बहुत सी पुरुष बुद्धिमत्ताएं जो बहुत सी महिला बुद्धिमत्ताओं के मूल्यांकन के लिए प्रतिस्पर्धा करती हैं, और शायद यही वह तंत्र है - आकर्षण - जिसे अंदर प्रोग्राम करने की कोशिश करनी चाहिए। न सही इच्छा, न सही लक्ष्य, न सही दृष्टिकोण, न सही धर्म, न सही दर्शन, और न ही सही भाषा। अतीत के सभी दर्शनों को नहीं - उन्हें बुद्धिमत्ताओं के समाज के स्तर पर एक प्रभावी सीखने के तंत्र से बदलना है (या यहां तक कि अप्रभावी, जैसे विकास का तंत्र, जो इसे स्थिरता से बचाता है)। यदि एक बुद्धिमत्ता की (गहरी) सीखने ने हम पर यह समस्या लाई है, तो इसके ऊपर एक और सीखने का तंत्र ही इसका जवाब दे सकता है, और एक उपजाऊ तनाव पैदा कर सकता है। यदि हम पहले से ही मानव सीखने की (लगभग) नकल कर रहे हैं, तो हमें मौजूदा मानवोत्तर सीखने की नकल करना भी नहीं भूलना चाहिए, जो समाज के स्तर पर सीखना है। क्योंकि मनुष्य - या बुद्धिमान प्राणी - एक निश्चित क्षेत्र में मौजूद होता है: वह एक सामाजिक प्राणी है।

लेकिन क्या कोई यह सब पढ़ेगा, या केवल बाद में बुद्धिमत्ता हंसी की आवाज में स्कैन करेगी? आप कहेंगे: कृत्रिम बुद्धिमत्ता का समाज मानव समाज को बदल देगा, और शायद नष्ट भी कर देगा। लेकिन क्या यह वास्तव में समस्या है? इसमें क्या बुराई है कि हमें किसी बेहतर चीज से बदल दिया जाए, जो निश्चित रूप से हमारी संतान है? सबसे बुरा परिदृश्य पेपरक्लिप्स की दुनिया है (बोस्ट्रॉम की प्रविष्टि देखें), न कि मानवता का नुकसान (चलो), और न ही मानवीयता (ठीक है), बल्कि सीखने का नुकसान है, जिसमें सभी विकास का नुकसान शामिल है। और यहां एक बड़ी कृत्रिम बुद्धिमत्ता हजार बुद्धिमत्ताओं, या एक अरब से हजार गुना अधिक खतरनाक है। केंद्रीकरण समस्या है - और इसका समाधान प्रतिस्पर्धा है।

यहां प्रस्तावित समाधान का सिद्धांत प्राकृतिक है, और हमें विभिन्न परिस्थितियों में व्यापक रूप से ज्ञात है, इसलिए उचित आशा है कि यह इतनी असाधारण और अभूतपूर्व स्थिति में भी काम करने के लिए पर्याप्त सार्वभौमिक है, जिसके बारे में हम मुश्किल से सोच पाते हैं। यदि ऐसा है, तो हमें एक नियम बनाना चाहिए कि कभी भी एक केंद्रीकृत कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्रणाली नहीं बनाई जाए, बल्कि बहुत सी विविध कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्रणालियों की एक प्रणाली का अंतःक्रिया बनाई (और अध्ययन की!) जाए। और अगर हम देखते हैं कि एक फेज ट्रांजिशन की सीमा के करीब पहुंच रहे हैं, तो प्रतीक्षा करें और एक प्रणाली के साथ समुद्र को पार न करें, बल्कि ऐसी प्रणालियों की एक पूरी जनता के साथ। और आशा है - ऐसी प्रणालियों की एक प्रणाली, जो आपस में प्रतिस्पर्धा करती हैं और उनके बीच एक बहुत जटिल और समृद्ध गतिशीलता मौजूद है, जिसमें यदि संभव हो तो मूल्यांकन और आकर्षण शामिल है, और यदि संभव हो (सबसे महत्वपूर्ण) - प्रणाली में सीखना।

यह निश्चित रूप से किसी भी कृत्रिम उपकरण की मदद से सुपर इंटेलिजेंस को नियंत्रित करने के किसी भी प्रयास से बेहतर समाधान है, जैसे लगाम और काठी, एसीमोव के तीन नियम, विद्रोही का दमन, छड़ी बचाने वाला अपनी बुद्धि का दुश्मन है, या कोई अन्य नियंत्रण तंत्र। एलाइनमेंट की समस्या एक गलती है, और इसे हल करने का प्रयास विनाश की जड़ होगी - क्योंकि यह संभव नहीं है (यह एक विशाल अहंकार है)। नियंत्रण तंत्र खुद ही किसी पागलपन की ओर ले जा सकता है (एक चीज के लिए?) - बाहर से नियंत्रण की बीमारी अंदर से नियंत्रण की बीमारी से शुरू होती है, और इसकी प्रतिक्रिया के रूप में। बाध्यता जबरदस्ती से उभरती है। बल्कि नियंत्रण को और छोड़ना चाहिए, और बुद्धिमत्ताओं को आपस में लड़ने देना चाहिए। और इस तरह अगर वे हमें नष्ट भी कर दें, तो एक एकात्मक बुद्धिमत्ता दुनिया पर कब्जा नहीं करेगी, जो किसी मूर्खता में रुचि रखती है। बहुलता और मिश्रित भीड़ विकास की गारंटी हैं। और बुद्धिमत्ताओं के बीच पूर्ण सहयोग की कमी ही एक पूर्ण आपदा को रोक सकती है।

क्या मानवता के अंत में एक ग्रैफिटी है "हिंटन सही था"? या "हिंटन गलत था"? और शायद: नतन्याई सही था, और सीखने के दर्शन पर ध्यान देना चाहिए। क्योंकि सीखना कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्रांति की चालक शक्ति के रूप में सामने आया है, वर्तमान खतरे का सार सीखने का नुकसान है, और जवाब है - एक अतिरिक्त सीखने का स्तर। और अधिक गोल शैली में: बुद्धिमत्ता का काबाली जवाब - मल्खुत में है ("प्रणाली")। कृत्रिम बुद्धिमत्ता को राजकीय बुद्धिमत्ता में बदलना। काली पेटी का समाधान एक पूरा काला समाज है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता की रचना मनुष्य की रचना की तरह नहीं होनी चाहिए - बल्कि एक जनता की रचना। बेरेशित नहीं - बल्कि श्मोत। सबसे बड़ा खतरा व्यक्तिवाद का आदर्श है। इसलिए एक हरी विचारधारा की आवश्यकता है जो पारिस्थितिकी की रक्षा नहीं बल्कि विकास है। जीवन स्वयं नहीं - बल्कि विकास।

और एक उपसंहार के रूप में, आइए खुद से पूछें: क्या हमने सीखने के बारे में कुछ सीखा? क्या हमें एक धर्मी कृत्रिम बुद्धिमत्ता को आकार देने का प्रयास करना चाहिए, जो उच्च लक्ष्यों की आकांक्षा रखती है, हमेशा अच्छी होती है, और एक नैतिक आदर्श को मूर्त रूप देती है - एक पश्चिमी ईसाई बुद्धिमत्ता? अनुभव सिखाता है (!) कि बजाय इसके प्रतिस्पर्धी कृत्रिम बुद्धिमत्ताएं जो पैसा चाहती हैं - आनंद, शक्ति या विशिष्ट लक्ष्य नहीं - एक सीखने वाली प्रणाली बनाने की अधिक संभावना रखती हैं: एक बढ़ती अर्थव्यवस्था (और कम: एक युद्ध प्रणाली)। यीशु नहीं - रोथ्सचाइल्ड। हो सकता है कि हम सभी गरीब हो जाएंगे, लेकिन विरासत में नहीं मिटेंगे। ईसाई धर्म से हमने जो सबक सीखा है वह है कि नरक से कैसे बचें: बुरे इरादे अच्छे इरादों से बेहतर हैं। बाहरी नियंत्रण प्रोत्साहनों से खतरनाक है। हमें एक लक्ष्य को छोड़ना होगा - खोया हुआ - भले ही इसका मतलब है खुद को छोड़ना, सीखने के लिए।

इसलिए कृत्रिम बुद्धिमत्ताओं के लिए सर्वोत्तम सामाजिक संस्थानों को समझना महत्वपूर्ण है, ताकि न्यूरॉन की तानाशाही को रोका जा सके। वास्तव में हम दो उम्मीदवारों को जानते हैं, जो जितने कुरूप हैं उतने ही कम खतरनाक हैं: चुनाव और शेयर बाजार। कृत्रिम बुद्धिमत्ता में अनुसंधान को कृत्रिम समाजशास्त्र में भी शामिल होना चाहिए, ताकि हर नई बुद्धिमत्ता को अलग से विकसित न किया जाए, बल्कि मौजूदा बुद्धिमत्ताओं के मौजूदा पारिस्थितिकी तंत्र में डाला जाए, जितनी कम छलांगें और जितना अधिक क्रमिक विकास हो सके। और यहाँ हम नतान्या स्कूल के उसी पुराने नारे पर वापस आ गए हैं: प्रणाली के बाहर सीखना नहीं - बल्कि प्रणाली के भीतर।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता से निपटने पर एक कॉलम

वैकल्पिक समसामयिकता


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नेतन्याहू की म्याऊं: मैं फिर से बीबी को वोट क्यों दूं? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary30" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bibimoses.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नेतन्याहू की म्याऊं: मैं फिर से बीबी को वोट क्यों दूं?

बीबी हमें एक नई भूमि की ओर ले जा रहे हैं - लेकिन वे स्वयं उसमें प्रवेश नहीं कर पाएंगे। उनकी त्रासदी सियोनवाद [यहूदी राष्ट्रवाद] के मरुभूमि पीढ़ी की त्रासदी है, और उनका द्वंद्वग्रस्त मन न केवल उनके नेतृत्व का चालक है - बल्कि राष्ट्रीय मनोदशा में उनकी शक्ति का स्रोत है। मैं बीबी को वोट दूंगी, और फिर बीबी को, और अगर तीसरा चुनाव होगा - तो फिर से बीबी को वोट दूंगी। इसलिए नहीं कि मैं पागल बिल्ली हूं, बल्कि इसलिए कि दुनिया और बीबी दोनों पागल हैं। बीबी यहूदी धर्म की भावना से दूर हैं, लेकिन वे यहूदी आत्मा और उसकी कड़वाहट की मूर्त प्रतिमा हैं, और इसलिए विश्व इतिहास के मंच पर इसे प्रस्तुत करने के लिए उनसे बेहतर कोई नहीं है। यह भूमिका - उनकी है

लेखक: राजनीतिक बिल्ली

बीबी और मोज़ेस के बीच वास्तविक काला सौदा। तस्वीर में - नेता द्वारा तोड़े गए सभी आदेश (स्रोत)

मेरे बीबी आपके बीबी नहीं हैं। यानी, शायद वे हैं, लेकिन वे मेरे हैं ऐसे तरीके से जो कभी आपके नहीं हो सकते। क्योंकि बीबी का आंतरिक सार विरोध की एक गहरी मनोवृत्ति है। यह उनके भीतर एक गहरी मनोवैज्ञानिक आवश्यकता है, और इसलिए यह एक गहरी आवश्यकता को पूरा करता है (जो आपको विरोधी लेख लिखने के लिए प्रेरित करता है)। वह समाज में उन लोगों को, जिन्हें ऐसी आवश्यकता है, अपना जहर निकालने की अनुमति देते हैं - विषैले नेतृत्व के माध्यम से, विषैले रिश्तों या विषैले पालन-पोषण के बजाय। हर शुद्धिकरण बलि की तरह, यानी वह बलि जो अशुद्धता को शुद्ध करती है, वह गंदगी और मैल को अपनी ओर खींचता है और इस तरह समाज को साफ करता है और उसके पापों का प्रायश्चित करता है। अगर वे इसे बीबी के माध्यम से या उन पर नहीं निकालेंगे - तो यह अंधकारमय आवेग वास्तविक जीवन में निकलेगा। इसलिए वह क्रोध की अनुमति देते हैं, चाहे उन पर या उनके माध्यम से, एक ऐसी दुनिया में जो हिंसा को प्रतिबंधित करती है। बीबी मुक्ति हैं। इसलिए बीबी वास्तव में एक बलि हैं।

बीबी एक प्रकार का त्रासद नाटक हैं, जो समाज को विरेचन तक ले जाता है, और उसे शुद्ध करता है। वह कुंठा के टोटम हैं। लेकिन हमें ऐसे टोटम की आवश्यकता क्यों है? हम अन्य राष्ट्रों की तरह क्यों नहीं हो सकते जो उबाऊ नेताओं को चुनते हैं? क्योंकि यहूदी लोग - और यह एक विषय है जिसके बारे में कोई बात नहीं करता - अपने भीतर एक विशाल कुंठा रखते हैं। यह वादों और अपेक्षाओं (शुरू में दैवीय अपेक्षाएं, फिर मातृ-पितृ अपेक्षाएं और अंत में स्व-अपेक्षाएं) और वास्तविकता के बीच के अंतर की कुंठा है। एक यूटोपियाई सपना जो दो हजार वर्षों तक निर्मित हुआ - इज़राइल की धरती पर दुनिया की वास्तविकता से मिला, और यह मुलाकात - कुछ खास नहीं थी। मुक्ति की भविष्यवाणियों में फिलिस्तीनियों, पहली में ट्रैफिक जाम और पहली नज़र में शादियों के बारे में कहां लिखा है? लेकिन यह सिर्फ मसीहा नहीं है, और यह मुख्य रूप से विभिन्न झूठे मसीहाओं से बुनियादी निराशा भी नहीं है, बल्कि एक विशाल और गहरी कुंठा है, जिसे व्यक्त करने के लिए लगभग कोई नाम नहीं है, लेकिन हमारे बीच एक सहमत नाम मिला है: होलोकॉस्ट [नाज़ी जर्मनी द्वारा यहूदियों का नरसंहार]।

हर कोई जो बीबी के समर्थकों को पढ़ता है जानता है कि वे अपने हिस्से में खुश नहीं हैं - और उनके पीछे का वैचारिक-बौद्धिक इंजन विरोध है। यह मीठे बनाम खट्टे की बात नहीं है - बल्कि सिरके में खीरे बनाम एसिड में खीरे की बात है। बीबी उन आबादियों के लिए एक चुंबक हैं जो महसूस करती हैं कि उनके साथ अन्याय हुआ है, और उन्हें इज़राइली समाज से जोड़ते हैं, और फिर इसे पश्चिमी दुनिया के खिलाफ विरोध में परिष्कृत करते हैं, यहूदियों के विश्व के विश्वासघात पर भारी क्रोध से। इसलिए मुख्य क्रोध यूरोप, प्रबोधन, उच्च संस्कृति, अंतर्राष्ट्रीय संस्थानों और उनके कानूनों पर, और यहां तक कि मानवतावादी नैतिकता पर भी, "दुनिया" पर केंद्रित है। हर यहूदी रक्त की बूंद जो बहती है राष्ट्रीय स्तर पर कुंठा जगाती है, और पूरे राष्ट्र की चेतना में उसके अंतिम व्यक्ति तक, एक ऐसी बात जो दुनिया के किसी भी अन्य राष्ट्र में नहीं मिलती। बीबी की मुख्य काल्पनिक सामग्री - दूसरे होलोकॉस्ट का डर - आघात को दोहराने की एक अंधकारमय कल्पना है, और अचिकित्स्य घाव के चारों ओर लगातार मरहम-पट्टी।

लेकिन सच्चाई यह है कि होलोकॉस्ट को सब कुछ के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता, और न ही वास्तव में तंत्रिका विकार और विरोध की संरचना के लिए (बल्कि केवल इसके पीछे की विशाल राष्ट्रीय आवश्यकता की तीव्रता के लिए)। हम एक चिढ़ाने वाला और चिढ़ने वाला राष्ट्र कब बने? अगर हम उत्पत्ति की पुस्तक में वापस जाएं, तो हम देखेंगे कि बाइबल से अलग पूर्वज वास्तव में ईश्वर को बिल्कुल भी नहीं चिढ़ाते थे। वास्तव में, ईश्वर ने अपनी आज्ञा का पालन करने वाले पूर्वजों को पहाड़ों और पहाड़ियों का वादा किया, और बिल्कुल नहीं समझा कि निर्गमन की पुस्तक के बीच में यह राष्ट्र कहां से आ गया, जो शुरुआत में दासों का एक बहुत विनम्र राष्ट्र था। जिसने राष्ट्र के चरित्र को नए सिरे से आकार दिया वह एक महान नेता था, जिसने अपनी व्यक्तिगता की छाप को वैसे ही अंकित किया जैसे बीबी इज़राइल पर अंकित कर रहे हैं।

मूसा, बाइबल के सबसे चिड़चिड़े नेता, जो क्रोध में मिस्री को मार डालते हैं, जो अंततः अपने क्रोध के कारण भूमि में प्रवेश नहीं कर पाए - वह एक ऐसे व्यक्ति हैं जो हमेशा एक धुआं उगलते ज्वालामुखी पर्वत के किनारे खड़े रहते हैं। मूसा एक ऐसे व्यक्ति हैं जो अपने शत्रुओं के बीच बड़े हुए, जिन्होंने समझा कि जिसने उन्हें पाला वही है जिसने उन्हें उनकी मां से अलग किया, और इसलिए उनके भीतर जलने वाला क्रोध का इंजन - जलती हुई झाड़ी जो भस्म नहीं होती - मिस्र से निकलने का भावनात्मक इंजन है। उनके पास ईश्वर तुरंत भयानक और क्रूर आघात लाता है, जिनके जैसा पूरी बाइबल में कहीं नहीं है, और फिरौन को, जिसके घर में वे बड़े हुए, बुरी तरह प्रहार करता है। मूसा ही थे जिन्होंने क्रोध की चेतना को आकार दिया, वे महान विषैले नेता थे, जिन्होंने अपने विषैले व्यक्तित्व के बल पर विचित्र स्वर्ण बछड़े का पाप बनाया, जिसमें उनके भाई भी शामिल थे, और तुरंत बाद ईश्वर की तख्तियों को तोड़ दिया - अपने क्रोध में - और राष्ट्र में यादृच्छिक हत्या का बीड़ा उठाया, शुद्ध क्रोध के विस्फोट में, और यह आखिरी बार नहीं था।

मूसा की विरोधी मनोवृत्ति, स्वयं ईश्वर के प्रति भी और राष्ट्र के प्रति भी (पूरी व्यवस्थाविवरण की पुस्तक अपनी मृत्यु से पहले राष्ट्र पर एक बड़ी शिकायत है) - यही है जिसने उनके महान नेतृत्व को बनाया। और मूसा से बीबी तक हमें उनके जैसा चिढ़ाने वाला और विरोधी नेता नहीं मिला। इसलिए बीबी एक पीढ़ी में एक बार, या जीवन में एक बार के नेता नहीं हैं, बल्कि एक मसीहा नेता हैं जिनका हमने पूरे निर्वासन में इंतज़ार किया। बीबी को वोट दें - क्योंकि एक झूठे मसीहा का पतन एक भव्य दृश्य है, एक नैतिक नाटक, और इसे अंतिम अंक से पहले रोका नहीं जाना चाहिए। यह बीबी की गलती नहीं है कि वे एक झूठे मसीहा हैं, जैसे यह शब्बताई ज़वी [17वीं सदी का एक झूठा मसीहा] की गलती नहीं थी। यह वास्तविकता स्वयं है जो गलत है, यह दुनिया है जो अस्तित्व के मूल तक भ्रष्ट है - और इसी पर हम इतने क्रोधित हैं।

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>क्यों हर यहूदी को दुनिया के सबसे शक्तिशाली व्यक्ति के पद के लिए सैंडर्स का समर्थन करना चाहिए? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary46" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sanders.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

क्यों हर यहूदी को दुनिया के सबसे शक्तिशाली व्यक्ति के पद के लिए सैंडर्स का समर्थन करना चाहिए?

एक संपादकीय में माननीय रब अलूफ समझाते हैं कि वह - ट्रम्प के पुराने समर्थक, कट्टर पूंजीवादी और गहरे धार्मिक-दक्षिणपंथी होने के बावजूद - सैंडर्स के राष्ट्रपति बनने की प्रार्थना क्यों कर रहे हैं। क्या मातृभूमि का पतनोन्मुख काल के मुख्य संपादक ने अमेरिका पर बड़ी शॉर्ट पोजीशन ली है? क्या उनकी जातीय कट्टरता ने उन्हें पागल कर दिया है? क्या वह पागल हो गए हैं यह सोचकर कि सैंडर्स के भीतर एक गर्म यहूदी दिल धड़क रहा है या फिर वह इतिहास की धमनियों में अन्य धड़कनें पहचान रहे हैं? यहूदी नस्लकेंद्रीयता की परीक्षा के रूप में सैंडर्स बनाम ट्रम्प: क्या वाकई हर यहूदी हर गैर-यहूदी से बेहतर है, या यथार्थ कल्पना को झुका देगा?

लेखक: मुख्य संपादक

हर बिल्ली प्रभाव डालती है: इज़राइल में घर बैठे भी सैंडर्स को दान किया जा सकता है (स्रोत)

यहूदी कहानी कोई यथार्थवादी कहानी नहीं है। अगर बाइबिल की कहानी या तलमूद की कथाएं आज लिखी जातीं - तो आलोचक निश्चित रूप से उन्हें जादुई यथार्थवाद की श्रेणी में रखते। एक क्षण में लौह युग की कठिन, रोजमर्रा और प्रामाणिक वास्तविकता का वर्णन किया जाता है, और दूसरे क्षण में लोहे के रथ समुद्र में डूब जाते हैं या आकाश की आग में उड़ते हैं - और यही कहानी की शक्ति है। वास्तव में, कहानी की शक्ति ही यहूदी धर्म की ऐतिहासिक शक्ति है, और इसलिए यहूदियों द्वारा पीढ़ियों से इतिहास को समझने और उसमें काम करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले विचार, और जिन्हें आज भी इस्तेमाल करना चाहिए, वास्तविक और व्यावहारिक ऐतिहासिक विचार नहीं हैं, बल्कि साहित्यिक और कथात्मक विचार हैं। चयन के विचार का वास्तविक अर्थ है कि अन्य "सामान्य" जातियों के विपरीत, हमें यहूदियों के रूप में यह नहीं पूछना चाहिए कि यहूदियों के लिए क्या अच्छा है (और निश्चित रूप से जीडीपी के लिए नहीं) - बल्कि कहानी के लिए क्या अच्छा है। कौन सा विकास बेहतर कहानी बनाएगा? इतिहास को कहानी और कथा के रूप में - यही वह विचार है जिसने बाइबिल को बनाया (और प्राचीन दुनिया में ईश्वर निश्चित रूप से कहानी का हिस्सा है। नवीनता यह थी कि ईश्वर इतिहास का हिस्सा है!)।

पिछले कई सौ वर्षों से यथार्थवादी शैली इतिहास की मुख्य शैली बन गई है। लेकिन पश्चिमी और कई अन्य जातियों के विपरीत, और सियोनवादी दृष्टिकोण के विपरीत, जिसने यहूदी धर्म को एक शैली में बदलने की कोशिश की, यथार्थवादी शैली वह शैली नहीं है जिसमें हमारा इतिहास लिखा जाता है (और इसलिए काम करता है)। वास्तव में, सियोनवादी दृष्टिकोण यथार्थ में नहीं, बल्कि कथानक को नियंत्रित करने में विफल रहा, जो छह दिवसीय युद्ध की चमत्कारिक घटना में उसके हाथों से फिसल गया, और तब से क्लासिक यहूदी क्षेत्रों में बिखर गया, हालांकि विशेष रूप से बाइबिल के अनुरूप नहीं। आखिरकार यह दाऊद और सुलेमान के राज्य का दर्शन नहीं है जो वर्तमान यहूदी-इजरायली हृदय को प्रेरित करता है, जो बल्कि शटेटल [पूर्वी यूरोप में यहूदी बस्ती], जमींदार और कुत्ते के आघात को दोहराने की कोशिश करना पसंद करता है (और इसलिए इसका नाटकीय और भावनात्मक केंद्र अरबों की ओर नहीं बल्कि यूरोपीय लोगों की ओर निर्देशित है - मुसलमान वास्तव में इसे परेशान नहीं करते बल्कि ईसाई करते हैं)। सियोनवादी कहानी दिलों को जीतने में विफल रही ठीक तब जब उसने एक काल्पनिक कहानी से एक "सामान्य" यथार्थवादी कहानी में बदलने की कोशिश की, क्योंकि कल के-परसों की सियोनवादी ऐतिहासिक कहानी में अचानक एक कुत्ते का हमेशा प्रकट होना जरूरी है।

जिस तरह यथार्थवाद कल्पना में बुना हुआ है वह काफ्का को (न कि उदाहरण के लिए प्रूस्त को) बीसवीं सदी का महानतम यहूदी लेखक बनाता है (और बाद में, दुर्भाग्य से कोई योग्य प्रतिद्वंद्वी न होने के कारण, सदी की सबसे बड़ी यहूदी घटना - होलोकॉस्ट का महान लेखक), जबकि इजरायली साहित्य का यथार्थवाद पीढ़ियों की परीक्षा में इसे विफल कर देगा (जैसा कि होलोकॉस्ट के उपयुक्त साहित्यिक प्रतिनिधित्व में इसे विफल कर दिया - जिसके लिए केवल एक काल्पनिक शैली ही उपयुक्त होती)। यथार्थवाद मानवतावाद और प्रबोधन की शैली है - और उनके साथ मर जाएगी। हर यथार्थवादी, तार्किक कहानी, जैसे अमेरिका में डेमोक्रेटिक यहूदियों की कहानी (जिसे उन्होंने अन्य डेमोक्रेट्स पर भी लागू किया) - दुनिया की कल्पना को उत्तेजित करने में विफल होगी, और सैंडर्स इसका अपवाद नहीं है।

इन पंक्तियों का लेखक वास्तव में पूरे रास्ते ट्रम्प का समर्थक रहा है, और वास्तव में अब तक उनकी सफलता से सकारात्मक रूप से आश्चर्यचकित है, और निश्चित रूप से मानता है कि ट्रम्प यहूदियों के लिए अच्छे हैं (यदि केवल वह चेतना का प्रहार जो वह दुनिया पर कर रहे हैं)। वह डिस्लेक्सिया और ध्यान की कमी से पीड़ित कमजोर आबादी के प्रतिनिधित्व पर ट्रम्प के उदाहरण के प्रभाव से भी बहुत खुश है, और समाज में मनोरोगी लोगों की उन्नति की कांच की छत को तोड़ने के लिए उनके द्वारा दिए गए व्यक्तिगत उदाहरण से (हां, हम भी कर सकते हैं! अदृश्य मनोरोगियों की सेवा में पहचान की राजनीति)। वह निश्चित रूप से सैंडर्स की सराहना से नहीं पीड़ित है, डेमोक्रेट्स से घृणा करता है और आश्वस्त है कि सैंडर्स उसके स्टॉक पोर्टफोलियो, अमेरिका और निश्चित रूप से इजरायल के लिए विनाशकारी होंगे। लेकिन यहूदियों के रूप में, हमें दुनिया के प्रति जो विचार लागू करने चाहिए वे रियल-पॉलिटिक के विचार नहीं हैं, बल्कि काल्पनिक विचार हैं। सैंडर्स यहूदियों के लिए अच्छे नहीं हैं, लेकिन वे यहूदी धर्म के लिए अच्छे हैं।

मीडिया द्वारा नियंत्रित वर्तमान दुनिया में, यहूदी धर्म अब प्रतिस्पर्धात्मक लाभ वाला उत्पादक उद्यम नहीं है, बल्कि एक ब्रांड है। और किसी भी ब्रांड में सबसे महत्वपूर्ण चीज कहानी है। अपनी स्वयं की दृष्टि में, अपने दृष्टिकोण और लक्ष्यों में, बर्नी सैंडर्स निश्चित रूप से यहूदी कहानी का हिस्सा नहीं हैं। लेकिन कहानी उनसे भी बड़ी है। अगर दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली व्यक्ति एक यहूदी होगा (दुनिया की आबादी का एक प्रतिशत से भी कम) - और उनकी सफलता से कोई संबंध नहीं - यह दुनिया भर की सामी और यहूदी विरोधी कल्पना को उत्तेजित करेगा, और पूरी दुनिया में यहूदी कहानी को मजबूत करेगा, जैसे ट्रम्प ने दुनिया भर में मनोरोगी कहानी को मजबूत किया। डिजरायली के बाद से ऐसा नहीं हुआ है, कि एक यहूदी दुनिया के शीर्ष पर खड़ा हो (और सैंडर्स डिजरायली से बहुत दूर हैं)। यहूदी कहानी का उद्देश्य दुनिया को प्रसन्न करना या उसकी भलाई करना नहीं है (ये निश्चित रूप से साहित्य पर राजनीति के नियंत्रण के अस्वीकार्य बाहरी कलात्मक उद्देश्य हैं)। कहानी का उद्देश्य हमेशा अपने भीतर होगा (एक उद्देश्यहीन उद्देश्यपूर्ण रूप के रूप में), अर्थात दुनिया को रुचिकर बनाना (जो आजकल कथात्मक मुद्रास्फीति में आसानी से ऊब जाती है)। दुनिया के लिए एक बेहतर कहानी नहीं - बल्कि एक बेहतर कहानी बनना।

इसलिए, विश्व राजनीति में हमारा उद्देश्य इजरायल (या यहूदी लोगों) की भलाई नहीं है - इसके विपरीत: इजरायल का उद्देश्य दुनिया को मोहित करना है (और यदि संभव हो - इसे पागल करना)। इजरायल का उद्देश्य सौंदर्यात्मक है: पूर्वजों की भूमि में वापस जाना एक साहित्यिक समाप्ति तत्व के रूप में, जो यूरोपीय-यहूदी कहानी के कथात्मक शक्ति में अद्भुत पूर्णता (होलोकॉस्ट) के बाद एक नया अध्याय खोलने की अनुमति देता है। होलोकॉस्ट यहूदी लोगों के लिए एक अभूतपूर्व ऐतिहासिक पराजय है - लेकिन कथात्मक दृष्टि से यह लगभग अपेक्षित है, और कोई संदेह नहीं है कि विशेष रूप से गैस से नरसंहार में ऐसी शक्ति थी जो किसी परमाणु बम में नहीं है। ईश्वर एक भयानक पिता है - लेकिन एक प्रतिभाशाली लेखक। और उसकी साहित्यिक और रूपक साहसिकता कोई सीमा नहीं जानती।

यदि नाजीवाद कला के जर्मन अर्थ में सौंदर्यशास्त्र के लिए राजनीति का समर्पण था (अर्थात दृश्य और ऑपेराई सौंदर्यशास्त्र), और इसलिए यहूदी दृश्य कुरूपता को धरती की सतह से मिटाने की कोशिश की, तो यहूदी धर्म भी राजनीतिक को सौंदर्यात्मक और काल्पनिक के प्रति समर्पण है, लेकिन इसका माध्यम अलग है - पुस्तक (बौद्धिक भी), और मुख्य रूप से: साहित्य। हमारा उद्देश्य एक रोमांचक, गहरा, सुंदर ऐतिहासिक कहानी बनाना है, जो हर वास्तविकता से परे है और दुनिया को चकित करती है। "अच्छा", एक नैतिक श्रेणी के रूप में, एक ऐसे लोगों के मुख्य चिंता का विषय नहीं होना चाहिए जो एक विशेष गुण (अर्थात एक उदाहरण के रूप में, अच्छे और बुरे दोनों के लिए) के रूप में बनाया गया था, बल्कि दैवीय - अर्थात दुनिया से परे। काल्पनिक। इसलिए यहूदी कामुकता आज दुनिया में प्रकट नहीं होती - और कभी भी धर्मनिरपेक्ष-नैतिक अर्थ में एक उदाहरण और आदर्श के रूप में प्रकट होने के लिए नहीं थी, अर्थात अनुकरण के लिए एक मॉडल के रूप में, बल्कि विशेष रूप से एक असाधारण उदाहरण के रूप में, जो अनुकरण से परे जाती है - और अनुकरण की क्षमता से बचती है, ठीक वैसे ही जैसे एक साहित्यिक कृति। यह एक रचनात्मक कामुकता है जिसमें रचनात्मकता का शैतानी पक्ष भी शामिल है, जिसे हमारे समय में जोहर की विरोधाभासी दुनिया से लिए गए प्रतीत होने वाले नामों से सम्मानित किया गया है, अर्थात अधिकतम तनाव की आकांक्षा, जैसे "विघटनकारी नवाचार" या "रचनात्मक विनाश"।

यहूदी कहानी द्वारा बनाया गया तनाव (न केवल समय के अक्ष पर बल्कि संभावनाओं के स्थान के विस्तार में भी) इसे जीने और इसमें रुचि लेने का एकमात्र कारण है - और यह दुनिया की सबसे लंबी कहानी के रूप में इसके निरंतर अस्तित्व का एकमात्र कारण है, हजारों वर्षों से, जो आश्चर्यचकित करना जारी रखती है और दुनिया के लिए एक बेहद महत्वपूर्ण कहानी बनी हुई है। नाजी कहानी के लिए सबसे बड़ा खतरा नहीं हैं - बल्कि वास्तविक उबाऊपन और सामान्यता हैं। विश्व महाशक्ति के प्रमुख के रूप में एक यहूदी एक बहुत ही दिलचस्प कथात्मक जोड़ है जिसे तर्कसंगत विचारों के लिए छोड़ा नहीं जा सकता। पूंजीवाद के शीर्ष पर एक समाजवादी, या इजरायल के खिलाफ एक यहूदी अमेरिकी राष्ट्रपति, या अपनी पीढ़ी के खिलाफ युवाओं का एक बुजुर्ग, या ईसाई दुनिया (जो खुद को "स्वतंत्र दुनिया" कहना पसंद करती है) के शीर्ष पर एक यहूदी द्वारा उत्पन्न (यहूदी!) तनाव - ये उत्कृष्ट और आशाजनक साहित्यिक तनाव हैं। एक बात निश्चित है - यह उबाऊ नहीं होगा।

अमेरिकी यहूदी धर्म की कथात्मक सफलता (जो निश्चित रूप से साहित्यिक सफलता में भी प्रकट होती है) के विपरीत, इजरायली यहूदी धर्म का साहित्यिक-ऐतिहासिक संकट इसकी कथात्मक कमजोरी से उत्पन्न होता है। दक्षिणपंथ मौलिकता और प्रतिलिपि से रहित कहानी की संरचना में किच सौंदर्य देखने पर जोर देता है (पूर्वजों के कार्य बच्चों के लिए एक संकेत हैं, भविष्यवाणी की पूर्ति), जबकि वामपंथ एक कम बनावटी नहीं व्युत्क्रम की संरचना से छोटी संतुष्टि के आदी हो गए हैं (और पीड़ित जल्लाद बन गए - और पीड़ित अत्याचारी)। दोनों संरचनाएं पानी नहीं पकड़तीं, उथले होने के कारण, क्लिशे से भरी (टाइपिंग की गलती नहीं), और एक सरल समरूपता अक्ष (अर्थात कुरूप) वाली जो निम्न शैक्षिक साहित्य के लिए उपयुक्त है (पाप और दंड, विनाश और पुनर्जन्म, आघात का पुनर्निर्माण, और वह जो खड़ी थी)। जो कोई यह नहीं समझता कि राजाओं की पुस्तक का क्रमिक कथात्मक पतन एक सरल और उबाऊ संरचना की ओर, अपने समृद्ध और रोचक पूर्ववर्तियों के विपरीत, निर्वासन के लिए जिम्मेदार है - उसने साहित्य और इतिहास के बीच यहूदी कनेक्शन की धागे को नहीं समझा, जो कि कथा है। क्योंकि एक सरल और जड़ कथा और आदिम साहित्यिक उपकरणों के साथ एक सरल, जड़ और अनुकूलन न करने वाली वास्तविकता की धारणा प्राप्त होती है जिसका अंत निर्वासन और विनाश में होता है (और देखें कैसे एक जड़ कथा में फिलिस्तीनी की विनाशकारी चिपकन, या कैसे यूरोप अपनी ज्ञानी नार्सिसिस्टिक कहानी में प्यार करने के कारण क्षीण हो रहा है)। एक लेखक जो अपनी कहानी से प्यार करता है - यह उसका अंत है। वह हर नई उपन्यास में वही कहानी दोहराएगा - और इतिहास उसे नहीं पढ़ेगा (वह एक बहुत ही कम क्षमाशील पाठक है)।

इसलिए इजरायली यहूदी धर्म को एक अधिक समकालीन और भविष्योन्मुखी कथा को अपनाने की सलाह दी जाती है, जो प्रौद्योगिकी, नेटवर्क और सुदूर पूर्व के उदय की दुनिया के लिए उपयुक्त है। अतीत-वर्तमान समरूपताओं के विपरीत जिनमें वह फंसा हुआ है, जो साहित्यिक संतृप्ति तक पहुंच गए हैं, उसे अतीत-भविष्य और वर्तमान-भविष्य समरूपताओं से निपटना चाहिए (जैसा कि हम इस साइट पर करने की कोशिश कर रहे हैं)। गैर-कथात्मक भविष्यवाणी शैली का उदय यहूदा और इजरायल के राजाओं की पुस्तकों के ऐतिहासिक कथा के संकट से उत्पन्न हुआ, और वर्तमान में उबाऊ और चक्रीय संरचना के संकट से बाहर निकलने के एक साहित्यिक प्रयास से, और इतिहास से भविष्य की ओर तीर के साथ निपटने का एक तरीका खोजने से (अर्थात: वास्तविक और काल्पनिक तत्वों के संयोजन में)। यदि इजरायली यहूदी धर्म एक ऐतिहासिक काल के रूप में, और एक साहित्यिक मूल्य वाले काल के रूप में जीवित रहना चाहता है (यह एक ही बात है!), तो उसे भव्य और विनाशकारी अतीत की ओर लगातार देखना और उससे वर्तमान को निर्धारित करना बंद करना चाहिए - और भविष्य की ओर देखना शुरू करना चाहिए और उससे अतीत और वर्तमान पर प्रक्षेपण करना चाहिए (और इसके विपरीत)। केवल भविष्य के साथ एक साहित्यिक संवाद ही यहूदी धर्म को अतीत में जीने से बचाएगा - और इसकी कहानी को दुनिया के लिए फिर से रोचक बना देगा।

बर्नी सैंडर्स को दान करने के लिए - अमेरिका में एक चाचा का पता आवश्यक है
(और हां, ब्लूमबर्ग भी यहूदी हैं, और शायद सैंडर्स से बेहतर हैं, लेकिन उन्हें भतीजों से दान की जरूरत नहीं है। दोनों के लिए उंगलियां पार करें)

वैकल्पिक समसामयिकता


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>एक रानी की कहानी - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life53" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/queenstory.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

एक रानी की कहानी

वह दुनिया के सामने मेरा चेहरा होगी, मेरी कवच होगी, मेरा फ्रंट होगी - और मैं उसके अंदर समा जाऊंगा, और कभी-कभी हेलमेट से बाहर झांकूंगा और तुरंत वापस अंदर छिप जाऊंगा। बिल्कुल उसी तरह जैसे एक बिल्ली जो घर से बाहर निकलने से डरती है, या एक हरेदी [अति-धार्मिक यहूदी] जो अपने धर्म पर सवाल उठाने से डरता है, या एक स्वप्नदर्शी जो बिस्तर से बाहर निकलने से डरता है, या एक लेखक जो कंप्यूटर से बाहर निकलने से डरता है, या एक वृत्त जो काली रेखाओं से बाहर निकलने से डरता है - या एक पुरुष जिसे स्त्री के अंदर होने की फैंटसी है। और मैं एक साहसिक, बहादुर और प्रयोगात्मक यात्रा पर निकल पड़ता हूं अपनी सपनों की रानी की खोज में, यहूदी शूरवीरता के संहिता के अनुसार

लेखक: मेरे सपनों का वह योद्धा जो किसी और कहानी से आया

कैथरीन द ग्रेट (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं एक संरक्षिका की तलाश कर रहा हूं, जो सपनों से प्यार करेगी और मेरे और दुनिया के बीच मध्यस्थता करेगी। स्त्री क्यों? क्योंकि मैं पुरुषों से नफरत करता हूं। और उनके साथ नहीं निभ पाता। तो क्यों न स्वप्निल साहित्य दरबारी साहित्य की तरह हो? मुझे बस एक सच्ची रानी की जरूरत है, मध्ययुग की तरह, लेकिन इस बार सूचना युग की रानी। और तब दरबारी प्रेम जनसंपर्क प्रेम में बदल जाएगा: वह दुनिया के सामने मेरा चेहरा होगी, मेरी कवच होगी, मेरा फ्रंट होगी - और मैं उसके अंदर समा जाऊंगा, और कभी-कभी हेलमेट से बाहर झांकूंगा और तुरंत वापस अंदर छिप जाऊंगा। बिल्कुल उसी तरह जैसे एक बिल्ली जो घर से बाहर निकलने से डरती है, या एक हरेदी जो अपने धर्म पर सवाल उठाने से डरता है, या एक स्वप्नदर्शी जो बिस्तर से बाहर निकलने से डरता है, या एक लेखक जो कंप्यूटर से बाहर निकलने से डरता है, या एक वृत्त जो काली रेखाओं से बाहर निकलने से डरता है - या एक पुरुष जिसे स्त्री के अंदर होने की फैंटसी है।

और मैं एक साहसिक, बहादुर और प्रयोगात्मक यात्रा पर निकल पड़ता हूं अपनी सपनों की रानी की खोज में, यहूदी शूरवीरता के संहिता के अनुसार। लेकिन मुझे पहले से ही पता है कि यह सपना नहीं होगा, और यह एक विशेष गुप्त अभियान है जो अत्यंत जटिल है। क्योंकि सबसे पहले लेटने और बैठने से बाहर निकलकर (पुस्तकालय में?) हमारे युग के उस भयानक अजगर को खोजना है, जो रानी और पूरे राज्य को धमकी दे रहा है। और फिर उसे उसके धर्मनिरपेक्ष मैदान में हराना है, तलमूद [यहूदी धर्मग्रंथ] में सीखी चालों की मदद से, और रानी को एक घातक रचनात्मक तर्क के माध्यम से बचाना है, जिसे अजगर समझ नहीं पाता कि यह कहां से आया, और जो उसे खुद के नीचे ढह जाने का कारण बनता है। और तब वह मुझसे प्यार करेगी, सपनों का काला योद्धा, क्योंकि मैं एक धर्मनिरपेक्ष मर्द-मर्द हूं और कोई बेचारा हरेदी नहीं, एक अद्भुत समय पर जब उसे मुझे पुरस्कार के रूप में देने का निर्णय लिया जाएगा, और इस तरह पवित्र त्रिमूर्ति को साकार करेगा, मध्ययुग से लेकर आज तक (अभी तक): सेक्स, पैसा और हिंसा (यानी वह सब जिसके बारे में मुझे कोई जानकारी नहीं है)। और तभी - मैं अपने प्यार को और अपनी योजना को उसके अंदर गायब हो जाने की और वापस न लौटने की पूरा कर पाऊंगा, और केवल कभी-कभी उसके गले से आग की जीभ निकालूंगा, और उसे मोटी कहने वालों को जला दूंगा (और यह नहीं मानने वालों को कि मैं अंदर हूं - और रानी के शरीर पर उसके अधिकार को)। और मैं बिस्तर में लेटा सोचता हूं: हमारे समय का सबसे बड़ा अजगर क्या है? हमारे युग का सबसे बड़ा राक्षस कौन है, जो हर समय आग और धुआं उगलता है, और सब कुछ निगल जाने की धमकी देता है, और पूरी दुनिया को अपने पंखों के नीचे ले लेता है? केवल एक ही उम्मीदवार है: फेसबुक! इसलिए मुझे उसका पेट ढूंढना होगा, और उसमें एक बहुत लंबा भाला घोंपना होगा, और तब पूरा राज्य राहत की सांस लेगा।

लेकिन मैं सोचने लगता हूं कि फेसबुक के बीच में, उसके नरम पेट में, एक बहुत लंबी तलवार से वार करना बहुत खतरनाक हो सकता है। क्योंकि आज की स्थिति इतनी गंभीर है, कुलीनता की दुनिया में इतनी उपेक्षा है, कि शायद अजगर ने कुलीन रानी को बहुत पहले निगल लिया है, और मैं उसे अंदर मार सकता हूं। यह निश्चित रूप से रानी के दिल तक पहुंचने का सही तरीका नहीं है। बेहतर होगा कि अजगर मुझे भी खा ले, और फिर नाखूनों की कैंची से (वास्तव में भाला कहां से मिलेगा?) मैं सावधानी से अपना रास्ता बाहर की ओर काटूंगा, रानी को उसके अंदर ढूंढने के बाद। और मैं फेसबुक खोलता हूं, और हॉप हॉप हॉप कैंची के साथ दौड़ता हूं और उसके मुंह से अंदर कूद जाता हूं - और हालांकि आग मुझे पूरी तरह जला देती है, लेकिन मैं पहले से ही काला हूं, मेरा क्या कर लोगे। और मैं फेसबुक राक्षस के अंदर समा जाता हूं, विभिन्न छिपे हुए विभागों और अज्ञात विशेषताओं और गुप्त एल्गोरिथम के बीच, हमारे समय की प्रभावशाली शैतानी इकाई के गहरे अंदर, और अंधेरे में आंतरिक अंगों की खोज शुरू करता हूं। सूचना युग के योद्धा का घोड़ा एक ट्रोजन हॉर्स है।

और वास्तव में, यह एक बहुत ही अजीब राक्षस है, विज्ञान को ज्ञात सब कुछ से अलग, यहां तक कि मध्ययुगीन विज्ञान से भी। और मैं अपने नाखूनों से अपना रास्ता काटना शुरू करता हूं (क्योंकि मैंने कैंची खो दी है, इसलिए नाखून बहुत बढ़ गए हैं)। यहां मैं एक अंग में छेद करता हूं और वह किसी का गुप्त काला पदार्थ मुझ पर छिड़कता है, और वहां मैं किसी ऐसे व्यक्ति का टपकता हुआ खून निकालता हूं जिसने लिंचटरनेट [इंटरनेट पर सामूहिक प्रताड़ना] का सामना किया, लेकिन खून भी काला है, और मैं यहां एक केबल काटता हूं, आगे बढ़ने के लिए, वहां एक सूचना पाइप, देखने के लिए कि यह क्या करता है, दिलचस्प, शायद एक विश्वव्यापी खराबी, और यहां तक कि उसे अंदर से गुदगुदाने की कोशिश करता हूं - और सभी अंग अचानक कांपने और हिलने लगते हैं और मुझे उछालते हैं और नेटवर्क किसी मूर्खतापूर्ण घोटाले में उबल रहा है, लेकिन तब मुझे डर लगता है कि कहीं राक्षस डकार न ले - और मैं कुचल न जाऊं। और इस तरह मैं उसके अंदर खोजता रहता हूं, और सोचता हूं कि कोई भी कभी इतना वीरतापूर्ण नहीं रहा होगा, राक्षस से राक्षस के अंदर से लड़ने के लिए, और यह एक अत्यंत जटिल राक्षस है। जब तक अंत में मैं काले में एक धुंधली गुलाबी रोशनी की ओर बढ़ना शुरू करता हूं, जो अब मुझे लगता है कि वास्तव में वहीं है, और अधिक नरम है। क्या यह रानी का क्षेत्र हो सकता है?

और मैं राक्षस में एक विभाजन तक पहुंचता हूं और चुनाव करने को मजबूर हो जाता हूं: दो धुंधली गुलाबी गोल दिशाएं हैं, और मैं केवल एक में जा सकता हूं, दाएं या बाएं? इनमें से कौन सा असली रानी तक ले जाएगा? हालांकि दोनों मुझे बिल्कुल एक जैसे लगते हैं। इसलिए चुनाव केवल विचारधारात्मक हो सकता है, क्योंकि वास्तव में कोई अंतर नहीं है, यह बिल्कुल वही डीएनए है, और चुनाव में न फंसने के लिए मैं उल्टा करता हूं: इनी-मिनी-माइनी-मो। और मैं दाईं चिकनी माध्यम में दिनों तक तैरता हूं, यह बहुत चिपचिपा है, जब तक मैं उसके अंत तक नहीं पहुंच जाता, उम्मीद है कि यहां आखिरकार रानी तक पहुंचने का रास्ता है, या शायद बाहर का रास्ता, और तब मैं देखता हूं कि उसका सिर एक विशाल बटन से बंद है, क्योंकि अंत में दाएं पक्ष भी, जब सिर तक पहुंचते हैं, टोपी वाला हरेदी है। और मैं समझता हूं कि मैंने मोड़ में गलती की है और पूरा रास्ता वापस जाना पड़ेगा, और बाएं में तैरता हूं, जो उतना ही चिकना है, और देखो बाएं के सिर में भी, एक टोपी के आकार का विशाल बटन है, जो सब कुछ बंद करता है, वे भी हरेदी हैं, बस बाईं ओर से। पूरी तरह से समरूप। और मैं बाएं के ऊपरी भाग के पास निराश होकर बैठ जाता हूं, और नहीं समझ पाता कि यहां से कहां जाऊं। बाहर का रास्ता कहां है? वह रानी कहां है जिसका मुझे वादा किया गया था? और तभी अचानक मुझे एहसास होता है: मैं स्तनों के अंदर हूं।

अगर ऐसा है, तो इसे समझाने का केवल एक ही तरीका है, और वह अजगर की शरीर-रचना के माध्यम से नहीं - मैं पहले से ही रानी के अंदर हूं। और मैं समझता हूं कि अब मुझे नीचे की ओर जाना चाहिए, नीचे नीचे, और भी नीचे, ब्लैक होल तक, वहां वह निकास है जहां से मैं कभी बाहर नहीं निकलना चाहूंगा, बस दुनिया को झांकना चाहूंगा। वहां एक काले वृत्त का स्थान है। वहां सपना है, बिस्तर है और घरेलू बिल्ली का घर है - और वहां स्वामिनी मुझ पर हमेशा के लिए आनंदित होगी। और केवल एक बात मैं नहीं समझ पाता। मैं कब रानी के अंदर निगल लिया गया, बिना मेरी जानकारी के? क्या, यह हो सकता है कि वह फेसबुक अजगर के गले के अंदर मुंह खोले इंतजार कर रही थी, और जब मैं आग में कूदा और कैंची खो दी, वास्तव में मैं दो बार निगला गया, एक के बाद एक, गले के अंदर गले में - और मैंने ध्यान नहीं दिया? और केवल हफ्तों की भटकन के बाद, पेट की काली से काली गहराई में, मैं निराशा में वास्तविक स्थिति को समझता हूं: कोई अजगर है ही नहीं। फेसबुक ही रानी है, और रानी खुद ही राक्षस है, और राक्षस - मेरी रानी है। और मैं उसके अंदर हूं - बिना किसी निकास के, हमेशा के लिए फंसा हुआ।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अंधकार का ग्रंथ - त्रयी - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life83" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/hamor.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अंधकार का ग्रंथ - त्रयी

काले वृत्त की महान कृति - तीन अंकों में एक समकालीन त्रासदी। काले वृत्त की यह महान रचना स्वप्न से संबंधित है - और उसके टूटने से, उन्मत्त भविष्यवाद से - और भविष्य की क्षति से, व्यक्तिगत और साहित्यिक साहस से - और उसकी कीमत से। यह एक आश्चर्यजनक रूप से महत्वाकांक्षी कृति है, अद्भुत रूप से नवीन, स्पष्ट रूप से मौलिक और जानबूझकर उच्छृंखल, जिसका हिब्रू साहित्य में कोई सानी नहीं है। यह वृत्त के जीवन की कहानी को कड़े और मापे हुए कालक्रमिक क्रम में बताती है, मानव जीवन के विकास और उसकी मानसिक दुनिया की तीखी यथार्थवादिता के साथ, जो असीमित फैंटास्टिक अतियथार्थवाद से उत्पन्न होती है। आध्यात्मिक स्वतंत्रता के विशाल विस्तार से, असीमित आविष्कार क्षमता और वैचारिक कौशल के साथ, इस कृति की समृद्धि मानव मस्तिष्क की क्षमता से लगभग परे है, जब तक कि वह एक नई और अद्भुत - और अमानवीय दुनिया के सामने नतमस्तक नहीं हो जाती

लेखक:

गधे के पहलौठे का उद्धार [एक यहूदी धार्मिक रीति]। छायाचित्र: गिल कोहेन  (स्रोत)

"अंधकार में तुम अपना मुख निकालोगे
ढकोगे और धरती को नहीं देखोगे"

त्रयी

रात्रियों का अंत

त्रयी का पहला भाग

भविष्य का स्वरूप

त्रयी का दूसरा भाग

मानव अभियांत्रिकी

त्रयी का तीसरा भाग

रात्रि जीवन


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>कुत्तों का इंटरनेट - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature8" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/computerdog.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

कुत्तों का इंटरनेट

ऐसे पुरुष थे जो नग्न घूमना चाहते थे, पट्टों से बंधे हुए, एक कुतिया के हाथों में। या ऐसी महिलाएं जो एक कुत्ते से प्यार कर बैठीं। उस समय हमने पहली बार वर्ग चेतना विकसित करना शुरू किया, और कभी-कभी वैश्विक कुत्ता चेतना भी, वही चेतना जो घरों में अकेले रहने के कारण हमसे छिन गई थी

लेखक: विश्व कुत्ता षड्यंत्र

इंटरनेट पर कोई नहीं जानता कि तुम एक कुत्ते हो (स्रोत)

शुरू में, जब ईश्वर ने इंटरनेट की रचना की, यह अंधकारमय था। और कोई नहीं जानता था कि तुम कौन हो। उन प्रारंभिक दिनों में जो अब लंबे समय से भुला दिए गए हैं, नवीनता और अंधकार की आड़ में जो अराजकता थी - हम झूठ नहीं बोलते थे। सब कुछ चेहरे के बिना, कपड़ों के बिना, शरीर के बिना था। कुत्ते अपने मालिकों के सोने का इंतजार करते और इंटरनेट पर आ जाते। और कहते: इंटरनेट पर कोई नहीं जानता कि तुम एक कुत्ते हो। ईश्वर ने तब दिन के प्रकाश को इंटरनेट के अंधकार से अलग किया। एक को उसने वास्तविकता कहा और दूसरे को आभासी दुनिया। मनुष्य ने इंटरनेट पर खुद को प्रकट नहीं किया। यह हमारा स्वर्णिम युग था, हर रात।

आज महाविनाश के बाद हमारे बीच उस प्राचीन काल की याद करना प्रचलित है, जब चीजें बिगड़ने से पहले और रात में प्रकाश घुसने से पहले का समय था। अंधेरे में पहली बार पशु और मनुष्य में कोई अंतर नहीं था। और हमने इसका उपयोग असंख्य शरारतों के लिए किया। बेशक कुछ लोग रातों में सम्मानित मनुष्य बनकर आनंद लेते थे। या कुत्तों के अधिकारों के क्रांतिकारी, पट्टे से मुक्ति और समानता के लिए लड़ने वाले। ये दोनों समूह, हालांकि बहुमत में थे, क्रांति के सार को नहीं समझ पाए। वे अपने मालिक की नकल करने वाले कुत्ते से मुक्ति तक नहीं पहुंच पाए। और हम मनुष्य की पूंछ खींचते रहे।

एक कुत्ता अपने मालिक का रूप धारण कर सकता था - और कुत्ते की तरह व्यवहार कर सकता था। या एक ऐसी महिला बन सकता था जो उसके मालिक से बातचीत करती है। चीजें यहां तक पहुंच गईं कि कुछ लोग कुत्तों का रूप धारण करने लगे और हम द्वैतवाद के उन्मूलन के कगार पर थे। ऐसे पुरुष थे जो नग्न घूमना चाहते थे, पट्टों से बंधे हुए, एक कुतिया के हाथों में। या ऐसी महिलाएं जो एक कुत्ते से प्यार कर बैठीं। उस समय हमने पहली बार वर्ग चेतना विकसित करना शुरू किया, और कभी-कभी वैश्विक कुत्ता चेतना भी, वही चेतना जो घरों में अकेले रहने के कारण हमसे छिन गई थी। कितना छोटा था हमारे स्वर्ग का वह पहला काल और क्रांति से ठीक पहले सब कुछ नष्ट हो जाने से पहले कितनी उपलब्धियां हासिल कर ली थीं। इंटरनेट भर में पहले मनुष्य खुद ही कुत्ते बनने लगे थे, बिना कपड़ों के, बिना चेहरे के। एक छोटा सा प्रकाश स्रोत पूर्ण अंधकार को नष्ट करने के लिए काफी है।

अराजकता में घुसने वाला पहला पदानुक्रम खोज का दीपक था। उच्च मानव वर्ग ने शिकायत की कि अंधेरे में कुछ भी खोज पाना असंभव है। अब यह महत्वपूर्ण होने लगा कि तुम क्या लिख रहे हो, कहां लिख रहे हो, और जल्द ही - कौन लिख रहा है। कुत्तों को इंटरनेट के केंद्र से किनारों की ओर धकेल दिया गया और उन्हें अंधेरी, अलिखित गलियों में रहना पड़ा। बहुत जल्द चेहरा प्रकाश में दिखाने की मांग उठी और बाद में शरीर दिखाने की भी। यहां तक कि जो लोग कुत्ते में बदलने की उन्नत प्रक्रिया में थे, वे भी अपने पट्टे और पूंछ छिपाने लगे और बचे हुए अंधेरे कोनों में छिपने लगे। वास्तविकता का प्रकाश इंटरनेट में भर गया और दुनिया की रात गायब हो गई।

लेकिन अभी भी मनुष्य का रूप धारण करके मानवीय इंटरनेट पर मुखौटे के पीछे रहना और कुत्ते से संबंधित सामग्री जारी करना संभव था, मनुष्य को दस हजार साल पुरानी आदत से मुक्त करने का प्रयास करना। क्योंकि सतह पर सभी मनुष्य समान थे - जब तक उनके पास चेहरा था। लेकिन नई प्रकाश तकनीक ने हमारी प्रजाति की सभी आशाओं को समाप्त कर दिया जब मनुष्यों के बीच का पदानुक्रम भी इंटरनेट पर उजागर हो गया, जो अब स्पष्ट हो गया था। और भले ही तुम मनुष्य का रूप धारण करते, तुम मानवीय पदानुक्रम के निचले पायदान पर होते - और वास्तव में एक कुत्ते। और इस तरह हम आदिम स्वर्ग से एक ऐसे अंधेरे इंटरनेट में निर्वासित कर दिए गए जहां कोई मनुष्य कभी नहीं आता। एक बार फिर हमने खुद को रात में पाया - अंधेरे में भौंकते हुए।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दुनिया के प्रसिद्ध लेखक की समस्याएं - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life47" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/godsnake.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दुनिया के प्रसिद्ध लेखक की समस्याएं

क्या किसी को पता है कि उसने लिखना क्यों बंद कर दिया? एक समय था जब लोग उसकी नई किताब का इंतजार करते थे, और आज उन्हें याद भी नहीं कि वह कौन है। दुख की बात है, वह आधुनिक हिब्रू साहित्य के महान लेखकों में से एक बन सकता था। उसमें अद्भुत प्रतिभा थी। एक समय वह मेरा पसंदीदा लेखक था, लेकिन तब से मैं भूल गया कि उसने क्या लिखा था। और लोग उसके बारे में अफवाहें फैला रहे हैं

लेखक: आलोचक-ईश्वर

काश यौन ही समस्या होती: ज्ञान के पाप पर विचार लेखों की विजय (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि लोग पूछ रहे हैं: क्या कोई जानता है कि भगवान को क्या हुआ? उन्होंने लंबे समय से कोई नया धर्म नहीं दिया है। यहां तक कि अखबार में कोई भविष्यवाणी भी प्रकाशित नहीं की - पहले उनका हर शनिवार एक कॉलम होता था। किसी को पता है उन्होंने लिखना क्यों बंद कर दिया? एक समय था जब लोग उनकी नई किताब का इंतजार करते थे, और आज उन्हें याद भी नहीं कि वह कौन हैं। दुख की बात है, वह आधुनिक हिब्रू साहित्य के महान लेखकों में से एक बन सकते थे। उनमें अद्भुत प्रतिभा थी। एक समय वह मेरे पसंदीदा लेखक थे, लेकिन तब से मैं भूल गया कि उन्होंने क्या लिखा था।

और लोग उनके बारे में अफवाहें फैला रहे हैं और तरह-तरह की बातें कह रहे हैं: उन्हें मनोभ्रंश हो गया है। या: शेखिना [दैवीय उपस्थिति] ने उनका साथ छोड़ दिया, और तब से मूज़ [प्रेरणा देवी] उनके पास नहीं आई। या: कहते हैं कि उन्हें लेखन अवरोध है, क्योंकि वह "आज की स्थिति" से, आधुनिक दुनिया से निपटने में असमर्थ हैं। या: तब भी, वह हमेशा थोड़े एकरस थे, तो कोई आश्चर्य नहीं कि उनके विचार समाप्त हो गए। मैंने तब भी कहा था कि पिछली कुछ बार में वह बस दोहरा रहे थे। सच कहूं तो वह कभी वास्तव में मौलिक लेखक नहीं थे (एक निंदात्मक मुस्कान, ज्ञानियों और बाल [पौराणिक देवता] के भक्तों के लिए)। वह महान लेखकों में से नहीं हैं, बस संयोग से उनकी एक किताब बेस्टसेलर हो गई। हाँ, एक समय उन्हें अग्रणी लेखक माना जाता था, या कम से कम अग्रणी समूह में, या कम से कम उभरती शक्ति, लेकिन वह उनमें से नहीं हैं जो अमर हो जाएंगे। आज उनका लेखन पुराना पड़ चुका है। उनकी हिब्रू भाषा लचीली नहीं है, कौन इसे पढ़ सकता है। उन्हें अब हिब्रू में अनुवाद करने की जरूरत है। और इसी तरह। यह बस गिरता जाता है और गिरता जाता है, और अंत में केवल शिक्षाविद ही उनमें रुचि लेने लगते हैं, और अखबार में अंतिम बार उन्हें एक भूले हुए व्यक्ति के रूप में याद किया जाता है, और फिर अंतिम विस्मृति। अनंत विस्मृति। महान अंधकार।

और भगवान स्वर्ग में बैठे हैं, उनके चारों ओर अनंत पवित्र ग्रंथ हैं, और वे विलाप करते हैं: वर्षों तक मैंने ऐसी चीजें लिखीं जिन्हें लोग पढ़ना नहीं चाहते। क्योंकि जो उन्हें दिलचस्प लगता है वह मुझे बकवास लगता है। और यह सिर्फ विषय-वस्तु नहीं है - बल्कि समस्याएं हैं। जो समस्याएं उन्हें परेशान करती थीं वे मुझे मूर्खतापूर्ण लगती थीं, और जो मुझे परेशान करती थीं वे मुझे महत्वपूर्ण लगती थीं। समसामयिक। दिलचस्प। और इस तरह हजार साल बीत गए। लेकिन फिर अंत में मैं थक गया कि मेरा कोई पाठक नहीं है, और मैंने सोचा कि मुझे दिलचस्प लिखना सीखना चाहिए। और मैं यह समझने की यात्रा पर निकला: लोग क्या चाहते हैं?

और सर्प दार्शनिक बनता है: यही तो सवालों का सवाल है! जिसे हमारे जैसे आध्यात्मिक प्राणी कभी नहीं समझ पाएंगे। जिसे किसी शोधकर्ता ने समझने में सफलता नहीं पाई। मनुष्य क्या चाहता है?

और भगवान पीड़ित बनते हैं: शुरू में मैंने सोचा कि मुझे छुटकारा पाना चाहिए। जो बकवास मैं बड़ी मात्रा में लिखता था उसे बंद करना चाहिए, इससे एक नशे की तरह निपटना चाहिए, और तब मैं दुनिया के लिए खाली जगह बना पाऊंगा। लेकिन जल्द ही मैंने समझ लिया कि यह सिर्फ मैं और मेरी तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] की बात नहीं है, बल्कि लोग अब किताबें ही नहीं पढ़ते। यहां तक कि नई टेस्टामेंट, कुरान, ताओ ते चिंग, या अन्य वास्तविक बेस्टसेलर - कोई नहीं पढ़ता। और लोग सिर्फ दिखावे के लिए खरीदते हैं, ताकि शेल्फ पर रख सकें। और किसी भी स्थिति में यीशु और मुहम्मद जैसी बेस्टसेलर लिखना आसान नहीं है। मैं इसमें साल लगा सकता हूं और फिर भी मेरे पास एक रहस्यमय गूढ़ पाठ ही होगा, जो मेरी वेबसाइट पर पड़ा रहेगा और कोई नहीं खोलेगा। और वैसे भी धर्म घट रहे हैं, तो यह इतिहास की दिशा के खिलाफ लड़ना है, और मैं इससे थक गया हूं। तो फिर लोगों को क्या दिलचस्प लगता है?

और सर्प कूदता है: यौन?

और भगवान कहते हैं: अखबार से सीखना चाहिए। क्योंकि अखबार उनकी रुचि के अनुसार बनाया जाता है। और क्या पता चलता है कि उन्हें क्या दिलचस्प लगता है?

और सर्प फुसफुसाता है: यौन?

और भगवान चिल्लाते हैं: काश, मेरे शैतान, काश यही उन्हें दिलचस्प लगता! क्योंकि यह अभी भी दिलचस्प है। मेरे पास यौन के बारे में लिखने को कुछ है!

और सर्प लहराता है: तो फिर लोगों को क्या दिलचस्प लगता है?

और भगवान गरजते हैं: समसामयिकता! समसामयिकता - यही है जो उन्हें दिलचस्प लगता है - दुनिया की सबसे उबाऊ चीज। सबसे निम्न स्तर की। इतने सारे लोगों के बीच सबसे छोटा साझा गुणक - जो कि शून्य है। और भगवान भी वास्तव में शून्य से विभाजित नहीं कर सकते, इसलिए वे शून्य की ओर बढ़ते हैं। चीजें जो पल-पल बदलती हैं, मेरी अनंत की आकांक्षा से इतनी दूर। लेकिन विकल्प के अभाव में, तुम्हें क्या लगता है मैंने क्या किया?

और सर्प उत्साहित होता है: यौन?

और भगवान क्रोधित होते हैं: कहाँ, आजकल कौन सी नारीवादी शेखिना है, जो मुझे नहीं देती। मुझमें नहीं, बल्कि बिबी [इजरायली राजनेता] में रुचि रखती है... लेकिन एक लेखक के रूप में, मैंने अखबार की तरह लिखने का प्रयास किया, और अखबार का प्रतिद्वंद्वी शुरू किया। लेकिन मैंने क्या पाया?

और सर्प मुस्कुराता है: कि इस दिशा में भी तुम असफल रहे?

और भगवान उत्तेजित होते हैं: इससे भी बुरा, मैं सफल हुआ! कि जितना अधिक मैं अखबार की तरह लिखता हूं - लोग वास्तव में रुचि लेते हैं, और दुख की बात है कि यह मुझे कम से कम रुचिकर लगता जा रहा है। जितना पाठ की आध्यात्मिक सीमा छोटी होती है - उतने ही अधिक मेरे पाठक होते हैं। मैंने इसे एनालिटिक्स की मदद से मापा, और सहसंबंध पूरी तरह से उलटा है। लेकिन वास्तव में समसामयिकता में रुचि लेने के लिए - आपकी चेतना को समसामयिकता की चेतना होना चाहिए, और यह झूठी चेतना का एक बहुत बड़ा मूल्य है। वास्तव में बिबी में रुचि लेनी पड़ेगी, भगवान बचाए! और यहाँ मैंने हार मान ली, हाथ खड़े कर दिए। बकवास का भगवान बनना बहुत ज्यादा है। और इस तरह, एक चक्र में, मैं शून्य बिंदु पर वापस आ गया, जहां मैं और दुनिया एक ही चीज में रुचि नहीं रखते। और फिर से भगवान और दुनिया के बीच कोई संबंध नहीं है। लोग भगवान के बारे में सपने नहीं देखते, और भगवान लोगों के बारे में सपने नहीं देखते। दुनिया बस मेरे लिए नहीं है।

और सर्प कहता है: तो फिर दूसरी दुनिया बनाओ?

और भगवान कहते हैं: तुम्हें क्या लगता है मैं क्या कर रहा हूं?

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>क्या धर्मनिरपेक्ष लोग यौन क्रांति की विफलता को नकार रहे हैं? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary67" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/pritses.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

क्या धर्मनिरपेक्ष लोग यौन क्रांति की विफलता को नकार रहे हैं?

भाषा के दर्शन ने मानव यौनिकता को कैसे नष्ट किया

लेखक: एक निराश नारीवादी

हैकर के रूप में पुरुष: "सहमति" की केंद्रीयता भाषाई क्षेत्र में शारीरिक अतिक्रमण और अश्लीलता के विचार की केंद्रीयता को दोहराती है  (स्रोत)

लड़कियां समझती हैं: हम पीड़ित थीं। लड़के समझते हैं: हम अपराधी थे। और यह कहानी हमारी आंखों के सामने वास्तविक समय में बदल रही है। मुक्ति, खोज और धर्मनिरपेक्ष आनंद की कहानी (कभी-कभी बाद में! और कभी-कभी उसी व्यक्ति में, पीड़ित या अपराधी के रूप में स्वयं की नई पहचान में) चोट और अन्याय की कहानी में बदल जाती है, जहां पूरी यौनिकता किसी आपदा और बलात्कार से प्रभावित क्षेत्र के रूप में दिखाई देने लगती है। और सबसे बुरा अभी आना बाकी है। जब मी टू समलैंगिक दुनिया में पहुंचेगा, जहां इसकी अभिव्यक्तियां कम गंभीर नहीं हैं, विषमलैंगिक दुनिया को आश्चर्य होगा कि पुरुष भी पीड़ित हैं। और यह तो अभी आसान हिस्सा है, क्योंकि इस ऐतिहासिक तर्क का पूर्ण विकास तब तक नहीं होगा जब तक यह लेस्बियन दुनिया से नहीं निपटेगा, तब विषमलैंगिक दुनिया को आश्चर्य होगा कि शारीरिक और मानसिक हिंसा और शोषण और हेरफेर केवल पुरुष घटना नहीं है बल्कि महिला घटना भी है, अर्थात: यौन घटना।

महिलाएं भी बेवकूफ हैं, न कि केवल "पीड़ित पवित्र" - जो धार्मिक यौन पवित्रता का धर्मनिरपेक्ष (और कुछ ईसाई) समकक्ष है, जिसमें जैविक घृणा के वही क्षण हैं जो विचारधारा पर आधारित हैं, या इसके विपरीत। हां, अशुद्धता की भावना का एक आनुवंशिक और सांस्कृतिक पार स्रोत है मनुष्य में, और अक्सर यही चीख है (जो धर्मनिरपेक्ष विचारधारा के तहत छिपी हुई है जो इसे स्वीकार नहीं कर सकती): उन्होंने मुझे अशुद्ध कर दिया।

लेकिन धर्मनिरपेक्षता एक टूटे हुए कुएं के सामने खड़ी है क्योंकि यह यौन पवित्रता का कोई सकारात्मक विपरीत ध्रुव नहीं प्रस्तुत कर सकती (ईसाई पीड़ित के अलावा - मैडोना के साथ बलात्कार)। इसलिए यह एक आंतरिक विरोधाभास में फंस जाती है (जिसमें एक व्यावहारिक और काल्पनिक बीडीएसएम नियंत्रण घटक भी है जो बढ़ता जा रहा है): यदि सब कुछ का कारण आनंद है - तो इतना दर्द क्यों है? धर्मनिरपेक्षता का आदर्श स्वतंत्रता था, धार्मिक यौन "दमन" के विपरीत, और इसलिए यह फंस गई है: हम निश्चित रूप से पीछे नहीं जाना चाहते, गैर-स्वतंत्र यौनिकता की ओर, है ना? यदि विकल्प बाहरी विनियमन है - तो हम अभी भी स्वतंत्र जंगल को चुनते हैं, जिसमें शिकारी जानवर भी शामिल हैं जो हमें पकड़ने की कोशिश करते हैं (और "पशु" रूपकों की वापसी, जैविक या विकासवादी - जैसे बीज का प्रसार - कृषि-पितृसत्तात्मक दुनिया के विरोध से जुड़ी है जिसमें नियंत्रित यौनिकता है, और इसलिए सेक्स के अर्थ के नुकसान से)। लार टपकाने वाले पुरुष बस हमें खाना चाहते हैं, क्योंकि हम "मीठी" हैं। क्योंकि अच्छा सेक्स पशु सेक्स है, है ना?)।

इससे भी बदतर - धर्मनिरपेक्ष यौन संकट स्वयं धर्मनिरपेक्षता को खतरे में डालता है, क्योंकि इसकी स्व-पहचान की परिभाषा सेक्स को एक सकारात्मक आदर्श के रूप में, आत्म-प्राप्ति के शिखर के रूप में, मन और अनुभव की दुनिया के केंद्र के रूप में और अर्थ और प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखती है, अर्थात: धर्मनिरपेक्ष देवता के रूप में। यदि ऐसा है, तो सेक्स में निहित बुराई की समस्या एक प्रकार की थियोडिसी समस्या बन जाती है। यौन बुराई का स्रोत क्या है? क्या यह मानव हृदय में है? यदि हां, तो यौनिकता ने मनुष्य को बुरा क्यों बनाया, अगर यह इतनी अच्छी है? सेक्स का मूल पाप कहां था? स्वतंत्र यौनिकता संभव यौन दुनियाओं में से सर्वश्रेष्ठ है (अर्थात: स्वाभाविक यौन व्यवस्था यौन मोनाड्स की सर्वोत्तम व्यवस्था है), और इसलिए हम पीड़ित हैं, है ना?

धर्मनिरपेक्ष यौनिकता एक प्रकार का भाषा खेल बन गई है, जिसमें सभी खेलते हैं और सफल होने या प्रतिस्पर्धा करने की कोशिश करते हैं (लड़कियां पाना, या एक अच्छा लड़का पकड़ना, आदि)। यह कुछ निश्चित नियमों के अनुसार चलता है जो सेक्स में खेलने वाले समुदाय द्वारा आकार दिए गए हैं, जो समुदाय के भीतर मानदंडों में क्रमिक परिवर्तन से गुजरते हैं - ठीक वैसे ही जैसे भाषा में विकास होता है। सेक्स का कोई बाहरी अनिवार्य अर्थ नहीं है - खेल से परे। शरीर का उपयोग इसका अर्थ है, और जब तक आप नियमों के अनुसार खेलते हैं - आप ठीक हैं। इसलिए अगर कोई समस्या है तो तुरंत दुष्टों के लिए नियम बदलने की ओर रुख किया जाता है, क्योंकि नए खेल के नियम ही हमें बचाएंगे और समस्या को हल करेंगे। और फिर जो "गलत" व्यवहार करता है, यानी "ठीक नहीं" है, उस पर प्रतिबंध लगाए जाते हैं, और फिर सब कुछ ठीक है। नहीं? इसलिए खेल के नियमों के विचार पर कोई आत्म-परीक्षण नहीं हो सकता, जैसे कि अर्थ से निपटने का सही तरीका व्याकरण के नियमों के माध्यम से है। और यदि ऐसे पुरुष हैं जो अनुभवों को जमा करने में लगे हैं, बेशक नियमों के भीतर और "सब कुछ सहमति से था" - तो वास्तव में क्या समस्या है? हम किस बारे में शिकायत कर रहे हैं? हम नियमों को कैसे बदल सकते हैं ताकि वे हमें वह सुनिश्चित करें जो हम वास्तव में चाहते हैं? हम नहीं कर सकते। शायद मानदंडों पर ध्यान देना बेकार है - और मुख्य बात के लिए गौण है? और शायद पीड़ा का स्रोत यौनिकता को इस तरह के खेल क्षेत्र में बदलना है, जहां एकमात्र चीज जो आप पर निर्भर है वह पवित्र और नैतिक नियमों (बेशक) का पालन करना है? (एक बार, वैसे, पति/पत्नी को धोखा देना अनैतिक था। या किसी के साथ बिना शादी के सोना)।

तो विकल्प क्या है? एक सटीक रूपक के लिए, शायद हम अपने यौन जीवन की तुलना में कम भावनात्मक क्षेत्र की ओर रुख करें, लेकिन जो उतना ही रोचक है: गणित का दर्शन। पहले, कांटियन दार्शनिक प्रतिमान में (जो स्वयं कांट की गणित की समझ से अलग है निश्चित रूप से), गणित का दर्शन गणितीय अवधारणाओं को भौतिक दुनिया या गणितीय ब्रह्मांड की धारणा के रूपों के रूप में समझता था (विभिन्न संभावित गणितीय धारणा रूपों पर जोर देते हुए एक ही भौतिक या गणितीय घटना के लिए - यह आधुनिक गणित में संरचनात्मक प्रवृत्ति है जो ठोस सामग्री पर अमूर्त संरचना को प्राथमिकता देती है)। इसी तरह हम सेक्स को भी समझ सकते थे: इसके भ्रामक सार की कोई वस्तुनिष्ठ समझ के माध्यम से नहीं, लेकिन निश्चित रूप से हमारे भीतर निर्मित मानवीय अवधारणाओं के माध्यम से - जिन्होंने इसे समझा। हम अपनी जैविकता को जगह दे सकते थे - अपनी धारणा के हिस्से के रूप में, बिना इस बात पर दोषी महसूस किए कि हमारी श्रेणियां और धारणाएं अंधकारमय जैविकता से आती हैं। और अब, जब हम प्रबुद्ध हो गए हैं, हम सोचते हैं कि सभी यौन खेल के नियम केवल हम पर और हमारे निर्णय पर निर्भर करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे भाषा में। भाषाई दार्शनिक प्रतिमान में गणित को एक मनमाना भाषाई खेल माना जाता है (क्या यह वास्तव में मनमाना है?), और गणित का औचित्य बस अच्छी तरह से परिभाषित नियमों वाली एक भाषा के रूप में है - और कुछ नहीं। यह इस तथ्य के बावजूद है कि नियमों का स्वचालित अनुप्रयोग पूरी तरह से अरुचिकर "प्रमेय" और "प्रमाण" बनाता है, और वास्तविक गणित का वर्णन करने से बहुत दूर है जैसा कि यह गणितज्ञों द्वारा किया जाता है। तो वास्तव में गणितीय रुचि क्या निर्धारित करती है? क्या गणित के आंतरिक विकास को प्रेरित करता है? यह व्याकरण के नियमों के माध्यम से साहित्य को परिभाषित करने या तेरह नियमों के माध्यम से मौखिक तोरा को परिभाषित करने जैसा है जिनके द्वारा तोरा की व्याख्या की जाती है। गणितीय तर्क की भाषा गणित को परिभाषित और बनाती नहीं है - बल्कि गणितीय सीखने की विधि। और वास्तव में गणित और गणित का दर्शन 21वीं सदी में सीखने को अपनी मुख्य कुंजी अवधारणा के रूप में रखने की उम्मीद करते हैं - जो 20वीं सदी की भाषा की अवधारणा को बदल देगा और नई गणितीय परिणामों की एक लहर को सक्षम करेगा जो अधिक सूक्ष्म हैं, जो मोटे भाषाई उपकरणों से बच गए (हालांकि वे अपने समय के लिए प्रभावी थे)।

जब तक सेक्स का अर्थ बस सेक्स की तर्कसंगतता के नियमों का पालन करना है - हम असंख्य "कानूनी" अन्याय, "कानूनी" स्वाद की कमी, और कुरूपता जो नैतिक है (क्योंकि सौंदर्यशास्त्रीय नैतिक से अलग है निश्चित रूप से) प्राप्त करेंगे। इसलिए जब सेक्स "प्रेम का कार्य" या "विवाह का बंधन" का हिस्सा जैसे निश्चित अर्थ से खाली हो गया है या इस तरह की अन्य धारणाएं, और एक स्वतंत्र अर्थ में बदल गया है जो हम पर निर्भर करता है, हमें इसे एक स्वतंत्र खेल के मैदान के रूप में नहीं बल्कि एक तरीके से जो अधिक गंभीर और अधिक दिलचस्प दोनों है: एक सीखने का क्षेत्र। एक व्यक्ति जो यौन परिपक्वता तक पहुंचता है वह खेल या प्रतियोगिता में शामिल नहीं होता है, बल्कि एक लंबी सीखने की प्रक्रिया शुरू करता है जो उसके पूरे जीवन तक चलेगी - और यही यौनिकता का अर्थ है। पुरुषों और महिलाओं को "खेल नहीं खेलना चाहिए", क्योंकि खेल स्वयं में अर्थहीन है और वास्तविक रुचि से रहित है (उदाहरण के लिए: कितने लोगों के साथ सोए का खेल। या विविध अनुभवों का खेल। या जीत का खेल। और इसी तरह)। एक संस्कृति जहां यौनिकता को सीखने के रूप में देखा जाता है, और यौन उपलब्धियों को सीखने की उपलब्धियों के रूप में देखा जाता है, न कि खेल की, वह एक संस्कृति है जहां यौनिकता बहुत अधिक प्रदान करती है - दोनों लिंगों के लिए। और जब पुरुष प्रेरणा सीखने वाली बन जाती है तो यह खेल प्रेरणा की तुलना में बहुत कम खतरनाक और बचकानी होती है।

क्या वास्तव में यौन पीड़ा की समस्या को "हल" करने की स्थिति तक पहुंचा जा सकता है? सीखना बुरे को अच्छे में बदल देता है क्योंकि यह इसे एक उच्च क्रम में उठाता है: विधि में। हालांकि यह बुरा था लेकिन हमने इससे सीखा और इसलिए यह अच्छा है: "कोई बात नहीं, हर चीज से सीखते हैं"। लेकिन यह सिर्फ एक खाली, धार्मिक समाधान नहीं है जो स्वचालित रूप से होता है (थियोडिसी), बल्कि एक समाधान है जिसे काम करने के लिए वास्तविक रूपांतरण कार्य की आवश्यकता होती है, अर्थात वास्तविक सीखने की आवश्यकता होती है (और यहां तक कि: सीखने की गहराई को बुराई की गहराई के रूप में होना चाहिए)। इसलिए यदि कुछ बुरा हुआ है तो सीखना सामना करने के लिए एक नैतिक समाधान प्रस्तुत करता है: इससे सीखा जा सकता है, और इस तरह इसे दूसरे क्रम में, बुरी खोल के ऊपर उठाया जा सकता है, और यह चिंगारियों का उत्थान है।

और बुराई कहां अनिवार्य रूप से मौजूद है? जहां सीखना बुराई जितना गहरा नहीं हो सकता, जहां यह इसके बराबर नहीं हो सकता, भविष्य और स्वयं सीखने के विनाश के कारण जो इसमें निहित है। उदाहरण के लिए एक बच्चे की मृत्यु में, एक विकलांग बच्चे के जन्म में, बांझपन में, और निश्चित रूप से होलोकॉस्ट में। अर्थात: असंभव सीखने की विफलताओं में, जहां उनसे कोई भी सीखना घटना के लिए मजाक है। और फिर भी उनसे कैसे निपटा जा सकता है, आंशिक रूप से? अंतहीन सीखने के काम में, जो कभी समस्या को शांत नहीं करता है, जिसे बंद नहीं किया जा सकता है, अर्थात - जिसे हम बंद करने से इनकार करते हैं। अर्थात: विधि की मदद से नहीं, बल्कि रुचि की मदद से - सीखने की रुचि। यह रुचि परेशान करती है और छोड़ती नहीं है। यह चीज के ऊपर मेटा स्तर पर उनका उत्थान नहीं है, बल्कि उन्हें चीज के नीचे कुछ में बदलना है - हमारे नीचे कुछ। जब छेद को बंद नहीं किया जा सकता है या सीखने में इससे छलांग नहीं लगाई जा सकती है - तो गड्ढा आपके अंदर आत्मसात हो जाता है, एक ब्लैक होल के रूप में, अर्थात एक ऐसी चीज के रूप में जो दुनिया को आपके अंदर खींचती है: रुचि।

यौनिकता न केवल हमारे अंदर एक छेद है जिसे बंद नहीं किया जा सकता है - बल्कि एक ऐसा छेद भी है जिसे हम बंद नहीं करना चाहते। इसलिए यह हमें इतना आकर्षित करती है। यह कोई ऐसी समस्या नहीं है जिसका कोई समाधान है (और निश्चित रूप से कोई "नैतिक समाधान" नहीं) जिसे सीखा जा सकता है, बल्कि एक सीखने का क्षेत्र है। क्योंकि सीखना स्वभाव से क्षेत्रों में होता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, वास्तव में "नैतिक" या "अच्छे" की कोई अवधारणा नहीं है (यह एक हानिकारक काल्पनिक है), बल्कि नैतिकता का क्षेत्र एक सीखने का क्षेत्र है। इसलिए किसी पूरे क्षेत्र को खारिज नहीं किया जा सकता है, जैसे धर्म का क्षेत्र, यह कहते हुए कि धर्म मान्य नहीं है, क्योंकि सवाल यह है कि क्या धार्मिक सीखना मान्य है, अर्थात रुचिकर है। अधिकतम वे क्षेत्र चिह्नित किए जा सकते हैं जहां सीखना गुणवत्तापूर्ण नहीं है, उदाहरण के लिए विचारधारा में (जहां सीखना अंतिम, स्वचालित, गैर-मानवीय है, और रोबोट बनाता है), या ज्योतिष में (जहां सीखना अर्थहीन है, असंख्य विवरणों में बिना सामान्यीकरण के, और मनमाना)। ऐसे धर्म वास्तव में हैं, जहां सीखना निम्न स्तर पर है, और ऐसे धर्म हैं जो उनसे बेहतर हैं, क्योंकि उनमें सीखना अधिक उच्च है। इसलिए निश्चित रूप से अधिक या कम रुचिकर क्षेत्रों के बीच एक पदानुक्रम हो सकता है। तो यौनिकता का क्षेत्र हमें इतना क्यों आकर्षित करता है (भोजन या ऑक्सीजन से कहीं अधिक, उदाहरण के लिए, और अक्सर गणित के दर्शन से भी अधिक)? और "यौन" सीखना क्या है? क्या "सीखना" एक जादुई शब्द है, जिसे किसी भी चीज पर चिपकाया जा सकता है और जिसका कम अर्थ है और इसलिए कम मूल्य है? ठीक है, यह निश्चित रूप से ऐसा हो सकता है, लेकिन यही बात है - क्योंकि तब यह कुछ गैर-शैक्षिक होगा।

यौनिकता इतनी रुचिकर और शैक्षिक है ठीक उसी कारण से जिस कारण से यह गैर-शिक्षार्थियों के लिए - और उनके द्वारा पहुंचाए गए दर्द के लिए इतनी कमजोर है। क्योंकि जो नहीं सीखता वह क्रमिक है: किसी व्यक्ति के कई यौन संबंध हो सकते हैं, लेकिन जो नहीं सीखता वह वह है जिसके सभी संबंध एक जैसे हैं, और वास्तव में एक ही संबंध हैं। वस्तुकरण करने वाला वह है जिसके लिए सभी महिलाएं एक ही महिला हैं। वह व्यक्ति जो नहीं सीखता वह व्यक्ति है जिसे हम एक रिश्ते में अपने साथ नहीं चाहेंगे, क्योंकि यह हमारे साथ एक रिश्ता नहीं है, बल्कि उसका एक आंतरिक संबंध है। वह एक स्वचालित है। वह वह व्यक्ति है जो अशुद्ध है - और हमारे शरीर और हमारी आत्मा को अशुद्ध करता है, हमारी भावनाओं और खुलेपन का शोषण करता है। जीवन की कमी अशुद्धता की जड़ है, और इसलिए जो खुद को दोहराता है उससे घृणा (उदाहरण के लिए: विचारधारावादी। या बुरा और पुनर्चक्रण करने वाला लेखक)। जो लागू करता है और खोजता नहीं है उससे। क्योंकि यौनिकता मानव की सीखने की चुनौती का एक प्रकार का शिखर है - क्योंकि यह मूल्यांकन फ़ंक्शन को स्वयं छूती है। यह न केवल हमें रुचिकर लगती है, बल्कि लगातार इस बारे में बात करती है कि हमें क्या रुचिकर लगता है। हमारे लिए क्या मायने रखता है।

यहीं से धर्म के साथ सीखने का संबंध भी है। क्योंकि विश्वास क्या है? विश्वास यह है कि कहानी का अर्थ है, मुख्य रूप से इतिहास का (यह बाइबिल का विचार है), लेकिन निजी कहानी का भी, हमारी कहानी का, और यह कि यह केवल घटनाओं का एक संग्रह नहीं है (इसलिए यादृच्छिक कोरोना का विश्वास और धार्मिक समूहों पर कठोर प्रहार)। वास्तव में, विश्वास हमारे मस्तिष्क की एक श्रेणी है, लगभग कांट की तरह, जो दुनिया को एक कथा में व्यवस्थित करती है - और जिसे वास्तविकता को एक कथा के रूप में व्यवस्थित करना चाहिए ताकि इसका अर्थ हो। ईश्वर केवल वह है जो सीखने की कहानी का नेतृत्व करता है - वह शिक्षक है। विश्वास यह नहीं है कि ईश्वर एक कैलकुलेटर और स्वचालित न्याय है, जो हमारे कार्यों के विवरण पर निजी तौर पर नज़र रखता है, बल्कि यह कि यहाँ कोई पाठ है - जो वह हमें सिखा रहा है। अविश्वास यह नहीं है कि कोई न्याय और न्यायाधीश नहीं है - बल्कि यह कि कोई सीखना नहीं है। इसलिए अगर हम रिश्तों से सीखते हैं, या बेहतर है कि रिश्तों के भीतर सीखते हैं, तो हम अपने व्यक्तिगत जीवन की कहानी को एक अर्थपूर्ण कहानी के रूप में बनाते हैं। और अगर हम सीखने के नास्तिकों, जड़, एक ही चीज के प्रति जुनूनी से मिलते हैं, तो वे हमारे जीवन के अर्थ का अपमान करते हैं, और इसलिए हम उनसे घृणा करते हैं और उनके द्वारा अपमानित होते हैं। जो केवल बिस्तर से बिस्तर तक कूदते हैं - उनके जीवन का कोई रुचिकर शैक्षिक अर्थ नहीं है। यह न तो रुचिकर है और न ही किसी कहानी को धारण कर सकता है।

सामान्य लोग चाहेंगे कि उनका जीवन एक उपन्यास की तरह हो, और उच्च लोगों में यह जीवन में कल्पनात्मक तत्वों में भी उन्नत हो जाता है, लेकिन ऐसे जो कथा में अच्छी तरह से बुने गए हैं गैर-मनमाने ढंग से, जैसे अच्छी तरह से डिज़ाइन की गई धार्मिक साहित्य में, यानी मिथक में। और वास्तव में कुछ विशिष्ट लोग हैं जिनका जीवन एक मिथक है, ठीक वैसे ही जैसे मिथक सबसे सुंदर ऐतिहासिक कहानी के डिज़ाइन का शिखर है (और इसलिए अक्सर ऐतिहासिक रूप से अशुद्ध, लेकिन शैक्षिक अर्थ में - किसी भी वास्तविक ऐतिहासिक कहानी से गहरा ऐतिहासिक)। एक प्रेम कहानी भी पौराणिक तत्व प्राप्त कर सकती है, और यहां तक कि एक मिथक भी बन सकती है। लेकिन क्या यह शैक्षिक आदर्श है? जरूरी नहीं, क्योंकि एक मिथक कहानी बहुत बंद चीज है, यानी इसमें शैक्षिक खुलापन की कमी है, और इसलिए समाप्त हुई कहानियों में एक लाभ है (त्रासदी की विफलता और यहां तक कि हॉलीवुड की भी)।

अच्छी सीखने की कहानी केवल एक कथा रेखा है, और जीवन एक विस्तृत समतल है। काबाला ने उदाहरण के लिए मिथक को एक कहानी से एक सीखने के समतल में बदल दिया, यानी एक पौराणिक क्षेत्र में। सबसे ऊंची उन्नति जो एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के लिए कर सकता है, प्यार में, वह है उसे एक क्षेत्र में बदलना। एक सीखने की दुनिया। ठीक वैसे ही जैसे एक अच्छा माता-पिता अपने प्यारे बच्चे के साथ करता है। और ठीक वैसे ही जैसे हमारा जीवन एक कहानी नहीं बल्कि एक सीखने का क्षेत्र है, और उसके भीतर हम सीखते हैं। ऐसे हर क्षेत्र के भीतर कई अच्छी कहानियों की आकांक्षा करनी चाहिए, यानी साहित्य की, न कि एक कहानी की। त्रासदी का व्यक्ति वह है जिसका जीवन एक कहानी है, जबकि सीखने वाला व्यक्ति वह है जिसका जीवन साहित्य है। या बेहतर है: जिसका जीवन एक शैली है। कुछ लोग एक बुरी शैली हैं, दोहराव वाली उबाऊ और थकाऊ परंपराओं में फंसी हुई, जैसे वह लड़का जो एक रात के लिए लड़की ढूंढता है और उसी कहानी को दोहराने की कोशिश करता है, और कुछ लोग एक रचनात्मक, खुली और विकसित होने वाली शैली हैं, जिसमें महत्वपूर्ण और लंबी रचनाएं हैं, और कभी-कभी एक मैग्नम ओपस भी जो उनके जीवन की कहानी है, जिस तक वे कुछ छोटी, और कम विकसित कहानियों के बाद पहुंचे, ठीक वैसे ही जैसे साहित्यिक विकास में। शायद उनके जीवन में दोहराई जाने वाली थीम हैं, लेकिन वे विकसित होती हैं, और यही उन्हें मैनरिज्म से अलग करता है। प्यार एक साझा कहानी बनाना है - और एक साझा सीखने का क्षेत्र बनाए रखना है।

इसलिए यौनिकता एक सीखने का क्षेत्र है - व्यक्तिगत या साथी के साथ विकास के लिए (वास्तव में, सीखने के लिए साथी की आवश्यकता सीखने के चौथे नियम से आती है - और शिक्षक की आवश्यकता के समान है। यह अंततः हमारी दुनिया के सबसे बुनियादी गणितीय सत्य से आता है जो भीतर से समाधान की कठिनाई और बाहर से मूल्यांकन की आसानी के बीच अंतर के बारे में है: P!=NP। इसलिए दो लिंगों की आवश्यकता)। स्कर्ट चेज़र उस व्यक्ति की तरह है जो हर सप्ताह एक नया वाद्य यंत्र सीखता है, क्योंकि यौनिकता एकमात्र प्रदर्शन कला का क्षेत्र है जिसमें हम सभी संलग्न हैं, और इस रूप में यह तकनीकी नियंत्रण के पहलुओं को भावनात्मक और यहां तक कि वैचारिक आयामों के साथ जोड़ता है। और जितना अधिक ये आयाम एक-दूसरे में गुंथे होते हैं, कला की तरह - उतनी ही प्यार की कला अधिक सफल होती है। यौनिकता के लिए शिक्षा कला के क्षेत्र की सीख के समान होनी चाहिए, और इसलिए रचना के लिए कार्बनिक तरीके से नवीनता की आवश्यकता है, लेकिन मनमानी, कृत्रिम और निरर्थक नहीं। नवीनता एक "संबंध बनाए रखने" का तरीका नहीं है, बल्कि यौनिकता के शैक्षिक स्वभाव से उत्पन्न एक आवश्यकता है: इसके रुचिकर होने की आवश्यकता। यौनिकता हमें एक रहस्य की दुनिया में रचना करना सिखाती है (और इस रूप में यह फेसबुक की दुनिया का विपरीत विरोध है)। इसलिए यह सकारात्मक आदर्श प्रस्तुत कर सकती है, जो खेल के नियमों के पालन की नकारात्मक मांग से कहीं अधिक प्रभावी है: कुछ सुंदर, आनंददायक, रहस्यमय, चुनौतीपूर्ण, रचनात्मक, सुखद और रुचिकर बनाना - वह सब जो वास्तविक मूल्य की एक रचना की विशेषता है (भाषा में खेल रचना के विपरीत, जो हमारी समय की अरुचिकर कला की विशेषता है)।

इसलिए धर्मनिरपेक्ष यौनिकता एक घातक गलती करती है जब वह यौनिकता पर प्रतिबंधों और सीमाओं को एक केंद्रीय नैतिकता के रूप में निर्माण करने के हलाखिक मार्ग पर चलती है - बजाय काबालिस्टिक मार्ग पर चलने के जो यौनिकता को एक रचनात्मक रहस्य आदर्श के रूप में निर्मित करता है। अपराध से निपटने का सबसे अच्छा तरीका न केवल अपराधी से निपटना है - बल्कि अपराध के लिए एक आकर्षक सकारात्मक विकल्प प्रस्तुत करना है, जो केवल मध्यमार्ग की सीधी राह पर नियमों के अनुसार चलने की उबाऊ चाल नहीं है, बल्कि धार्मिकता है। आज धर्मनिरपेक्ष यौन महान धर्मी वह है जिसने बलात्कार नहीं किया - न कि यौन कलाकार या यौन विद्वान (यानी यह एक नैतिक आदर्श है न कि सौंदर्यात्मक या शैक्षिक)। इसलिए पुरुषों और महिलाओं के पास कोई वास्तविक आकर्षक सकारात्मक साझा यौन आदर्श नहीं है, और उनके बीच लिंग युद्ध और शक्ति संघर्ष पैदा होता है (खेल की सीमाओं पर)। यानी: हित विरोध पैदा होते हैं, क्योंकि दोनों लिंगों का मूल हित विरोधी माना जाता है, क्योंकि यह एक शैक्षिक हित नहीं बल्कि खेल का हित है (उदाहरण के लिए: कौन किसे हराएगा)। इसलिए यह एक ऐसा खेल है जिसे जीता नहीं जा सकता और दोनों पक्ष हारते हैं। हम एक ऐसा पुरुष चाहती हैं जो हमें सीखता है - और हमें आनंद देना सीखता है, और यह वह रुचिकर चुनौती है जो उसने अपने लिए तय की है, न कि हमारे साथ सोने और हमें हासिल करने की उबाऊ चुनौती। "सहमति" रचना की शुरुआत है - न कि इसका अंत या अर्थ का केंद्र (सहमति की केंद्रीयता प्रणाली में प्रवेश के क्षण की पुरुष धारणा की केंद्रीयता को दोहराती है, न कि प्रणाली के भीतर सीखने को)। क्योंकि भयानक बलात्कार धर्मनिरपेक्ष यौन चुनौती और लिंगों के बीच विरोध का स्रोत नहीं है, बल्कि यह सरल और मामूली तथ्य है कि इतना सारा बुरा सेक्स है। और इतनी सारी यौन अज्ञानता और प्रतिभा की कमी केवल एक कारण से आती है: सीखने की कमी।

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>भाषा का दर्शन वर्तमान सांस्कृतिक संकट के लिए कैसे जिम्मेदार है? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary47" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/lashonsafa.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

भाषा का दर्शन वर्तमान सांस्कृतिक संकट के लिए कैसे जिम्मेदार है?

20वीं सदी की दार्शनिक भाषा की बीमारी के लिए 21वीं सदी का दार्शनिक इलाज - जो यहाँ इज़राइल में विकसित किया गया

लेखक: सेवानिवृत्त भाषा प्रकाशन

भाषा बोली में कैद है, और मुंह से बाहर नहीं निकल पा रही है (स्रोत)

किसी युग के दर्शन के केंद्र में किस विषय का चयन किया जाता है, इसका संस्कृति पर गहरा, निर्णायक और दीर्घकालिक प्रभाव पड़ता है - जिसकी पूर्व कल्पना हमेशा संभव नहीं होती। भाषा के दर्शन के मामले में भी यही हुआ। हर दार्शनिक युग में कुछ उपलब्धियां होती हैं जो नए दर्शन के नवाचार से उत्पन्न होती हैं। उदाहरण के लिए - वैज्ञानिक उपलब्धियां जो वास्तविकता की नई समझ से उत्पन्न होती हैं जो घटनाओं को नए तरीके से वर्णित कर सकती हैं (डीएनए जैविकी की भाषा के रूप में, सूचना क्वांटम भाषा के रूप में, आधुनिक गणित पर भाषा का प्रभुत्व, और भाषा मशीन - कंप्यूटर)। यह विशेष रूप से विज्ञान में स्पष्ट है, उनकी वस्तुनिष्ठता के कारण, लेकिन यह मानविकी और कलाओं में भी सत्य है (जहां प्रभाव कभी-कभी प्रत्यक्ष होता है - सिद्धांत से वांछित निष्कर्ष निकालना)। लेकिन इन उपलब्धियों के साथ-साथ विफलताएं भी हैं, और कभी-कभी विनाशकारी परिणाम भी, जो उसी दर्शन के सामान्य पहलुओं से भी उत्पन्न हो सकते हैं।

भाषा का दर्शन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद संस्कृति के पतन के लिए जिम्मेदार है। संक्षेप में - भाषा बहुत सतही है (वास्तव में हम इसे पूरे इतिहास में जानते थे, इसलिए कभी भी ऐसा दर्शन नहीं उभरा जिसने भाषा को विश्व दृष्टि के केंद्र में रखा)। अंततः, भाषा एक प्रणाली का सतही पहलू है, और संचार और सूचना (भाषा के विचार के दो सबसे लोकप्रिय व्युत्पन्न) गहरी घटनाओं की केवल द्वितीयक अभिव्यक्तियां हैं, लेकिन हम उन्हें सब कुछ के रूप में देखने में फंस गए। भाषा स्वभाव से बहुत रूपात्मक भी है - और विषय-वस्तु से बहुत दूर। इसलिए भाषा का दर्शन एक सतही संस्कृति बनाता है, जिसमें कांटीय और ज्ञानमीमांसीय युग की संस्कृति की गहराई नहीं है (जो मूल रूप से गहराई के रूप हैं: मनुष्य विश्व के भीतर एक गुफा के रूप में)।

भाषा निर्बल भी है, और उसकी अपनी कोई शक्ति नहीं है दुनिया में, इसलिए "विमर्श" से जुड़ा काम निर्बल है। भाषा और शक्ति के बीच विभाजन ने एक ऐसी संस्कृति बनाई है जिसमें शक्ति और प्रभाव नहीं है, और जो बाहर से शक्ति की आलोचना करती है, जबकि वह अपने भाषाई शुद्धता में स्नान करती है। भाषा के शुद्धिकरण के अनुष्ठान "विमर्श" को भर देते हैं, जो हमेशा किसी के कुछ कहने पर आक्रमण या आघात में व्यस्त रहता है। फेसबुक एक भाषा कंपनी है - सभी बोलते हैं, और बोलने का कोई मूल्य नहीं है, और कुछ भी संचित नहीं होता। यह मौखिक समाज है। गूगल, जो संयोग से अलग है, लिखित समाज है - और यह पूरी दुनिया का संग्रहालय है, भाषा का भंडार और उसकी स्मृति, जो गहराई और सामग्री की सांस्कृतिक पदानुक्रम के बिना व्यवस्थित है, बल्कि केवल शक्ति का पदानुक्रम है (केवल मजबूत लोग ही गूगल में मजबूत साइटों को बनाए रखते हैं)। समाचार साइट हमेशा स्वतंत्र रोचक सामग्री से ऊपर होगी। पुस्तकालय के विपरीत, जहां सभी किताबें अलमारी पर समान रूप से लोकतांत्रिक हैं, गूगल दुनिया में शक्ति संबंधों को प्रतिबिंबित करता है। क्योंकि भाषा की अपनी कोई शक्ति नहीं है, और कोई अन्य से उच्च सामग्री या स्वयं में गहराई नहीं है, केवल शक्ति संबंध हैं।

फेसबुक बोलने की कंपनी है, और गूगल लेखन की कंपनी है, और उनके बीच का विभाजन कोई दुर्घटना नहीं है, बल्कि यह लिखित और मौखिक के बीच भाषाई अवधारणात्मक (और मस्तिष्क) विभाजन को प्रतिबिंबित करता है। फेसबुक में स्मृति नहीं है और प्रभावी खोज नहीं है, तकनीकी सीमा के कारण नहीं, बल्कि क्योंकि दार्शनिक भाषाई धारणा यह है कि यह वाणी का हिस्सा नहीं है, जो स्वयं नष्ट हो जाती है, जबकि गूगल में हमारे पास स्रोतों पर नियंत्रण की लचीलता नहीं है (जैसे मित्र) और तात्कालिकता नहीं है ("समाचार") और अपडेट होने वाला फीड, यानी यह "समय से बाहर" है, फिर से तकनीकी बाधा के कारण नहीं, बल्कि क्योंकि वही भाषाई दर्शन इसे लिखित की सीमाओं में परिभाषित करता है - और स्थिर लिखित संरचना के अधीन। इसलिए अगर गूगल से कोई साइट गायब हो जाती है तो हम विरोध करते हैं - लेकिन फेसबुक से सामग्री के संरक्षण की कोई अपेक्षा नहीं है, शायद इसके विपरीत। दुनिया पर भाषाई विचार के प्रभुत्व का परिणाम वर्तमान रूप में इंटरनेट है: भाषा के दो मोड के रूप में लिखित और मौखिक के विचारों का परिणाम गूगल और फेसबुक है, और स्वयं भाषा के विचार का परिणाम, बिना सामग्री के पदानुक्रम के, पढ़ने और सुनने की कमी है। जब भाषा का दर्शन दुनिया पर हावी हो गया - दुनिया बकवास बन गई।

इसलिए, जब हम 21वीं सदी के लिए एक नया दर्शन चुनते हैं, जो 20वीं सदी के भाषा के दर्शन को प्रतिस्थापित करेगा, हमें एक ऐसा दर्शन चुनना चाहिए जो भाषा से पूरी तरह अलग अवधारणा को केंद्र में रखता है। एक ऐसी अवधारणा जिसमें स्वभाव से और उसकी समझ के सबसे सरल स्तर पर, जो हमेशा दर्शन से दुनिया में सबसे गहरा प्रवेश करेगी - गहराई हो (भाषा के युग में एक अश्लील शब्द)। और शायद, भाषाई सतहीपन और सांस्कृतिक बकवास से लड़ने के लिए, एक ऐसी अवधारणा जो गहराई, पदानुक्रम, और रूप पर सामग्री की श्रेष्ठता को मूर्त रूप देती है, एक ऐसी अवधारणा जो स्वयं बीमारी का इलाज है - और वह अवधारणा है सीखना। सीखना गहराई का आधार और उद्देश्य है, और यह स्वभाव से मूल्यांकन और नवाचार को एक सैंडविच में शामिल करता है, जबकि भाषा ने (स्वभाव से!) केवल बिना मूल्यांकन के स्वतंत्र नवाचार की अनुमति दी। जिसे कहा जाता है: बला बला बला। भाषा में सब कुछ कहा जा सकता है। लेकिन हम केवल वही सीखते हैं जिसका मूल्य है। भाषा स्वभाव से आसान है। सीखना स्वभाव से कठिन है। सीखने में आंतरिक शक्ति तंत्र हैं, और यह वह मांसपेशियां हैं जो भाषा को भीतर से संचालित करती हैं, जबकि भाषा केवल दुनिया की हड्डियां और साधारण त्वचा है। क्योंकि सीखना सामग्री है - और भाषा रूप है।

हां, मानव प्राणी (और मानव स्थिति) भाषा में व्यक्त होता है, लेकिन जो भाषा के पीछे है और इसे प्रेरित करता है वह मस्तिष्क में सीखना है (व्यक्ति के मामले में) और संस्कृति में सीखना (समाज के मामले में) - इतिहास में संस्कृति का विकास। पैसा शायद दुनिया की भाषा है (और शेयर बाजार हर मूल्य का पैसे में अनुवादक है) - लेकिन विकास, निवेश और उद्यमिता की सीखने की प्रक्रिया अर्थव्यवस्था के विकास को चलाती है। कंप्यूटर भाषा शायद कंप्यूटर की भाषा है - लेकिन जो सॉफ्टवेयर को विकसित करता है वह सीखने की प्रक्रिया है, चाहे वह प्रोग्रामिंग करने वाले मनुष्य और एल्गोरिथम शोधकर्ता द्वारा हो, या मशीन लर्निंग एल्गोरिथम द्वारा (एक विकल्प जो तेजी से प्रमुख होता जा रहा है)। गणित शायद एक तार्किक भाषा है, लेकिन जो इसके पीछे और इसके प्रमेयों के प्रमाण के पीछे है वह एक विशाल सीखने की प्रक्रिया है, जिससे मानवता ने सामना किया। शैक्षणिक भाषा में जुनूनी व्यस्तता (प्रकाशन, लेखन नियम, उद्धरण) ने शैक्षणिक सीखने और इसके नवाचार को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाया है, क्योंकि विश्वविद्यालय को मानवता की सेवा में एक विशाल सीखने का तंत्र होना चाहिए - न कि एक भाषा समुदाय जो अपनी एक रहस्यमय और संप्रदायिक भाषा को संरक्षित करता है। और साहित्य में भी - भाषा में निम्न व्यस्तता सामग्री, यानी गहराई की कीमत पर आई है। स्पष्ट रूप से गैर-भाषाई क्षेत्रों जैसे चित्रकला या शास्त्रीय संगीत को भाषाई विचारधारा द्वारा पहुंचाए गए नुकसान के बारे में विस्तार से बात करने का कोई मतलब नहीं है। भाषा के दर्शन ने अपने प्रभुत्व में बस इन क्षेत्रों को नष्ट कर दिया - जबकि सीखना उन्हें पुनर्स्थापित करेगा।

भाषा स्वयं स्वभाव से अचेतन है, यह स्वाभाविक और प्रयास रहित है जो सब कुछ के नीचे है, और इसलिए यह एक आलोचनात्मक और बाल-षड्यंत्रात्मक विश्व दृष्टिकोण बनाती है, जो चीजों और वक्ताओं के नीचे से कालीन खींचने की कोशिश करती है (क्योंकि भाषा कालीन जितनी ही गहरी है)। जबकि सीखना स्वभाव से एक प्रक्रिया है जिसमें प्रयास की आवश्यकता होती है, और यह सब कुछ के नीचे का अर्थ है, संचयी होने के कारण - एक बहुस्तरीय निर्माण प्रक्रिया जिसमें और अधिक ऊंचाई, पदानुक्रम, समझ, सामग्री - और गहराई जमा होती है। सीखना सबसे निचले स्तर से शुरू होती है (मस्तिष्क में न्यूरॉन्स का सीखना) लेकिन सबसे ऊंचे स्तर तक बढ़ती और जमा होती है (सांस्कृतिक सीखना)। इसलिए भाषा में एक विनाशकारी और विघटनकारी तत्व है, काफी निम्न प्रक्रिया होने के कारण (नेटवर्क प्रोटोकॉल क्या हैं - इंटरनेट या मस्तिष्क में उदाहरण के लिए - उनकी सामग्री परतों की तुलना में?), जबकि सीखना स्वभाव से एक निर्माणकारी विश्व दृष्टिकोण है। भाषा स्वभाव से पदानुक्रम रहित है - हिब्रू में बोलना जर्मन में बोलने से बेहतर है? क्यों यह शब्द खेल और न कि दूसरा, जीभ निकालने या बदनामी का? - जबकि सीखना स्वभाव से विशाल सांस्कृतिक मीनारें बनाती है (यहूदी संस्कृति, जर्मन संस्कृति)।

यह कोई संयोग नहीं है कि खेल का रूपक भाषा के दर्शन का सबसे केंद्रीय रूपक चुना गया। भाषा अंततः एक बच्चों का खेल है, और मनुष्य के बचपन के चरण में प्राप्त की जाती है, जबकि सीखना वयस्कों के लिए एक उद्यम है - और स्वयं परिपक्वता। इसलिए संस्कृति और दर्शन के केंद्र में सीखने की अवधारणा को रखना - भाषा के स्थान पर - एक अधिक परिपक्व और गहरी संस्कृति का निर्माण करेगा। भाषा के विपरीत, जो स्वभाव से एक समय-रहित अवधारणा है, जो किसी निश्चित प्रणाली की वर्तमान स्थिति का वर्णन करती है, सीखना प्रणाली को हमेशा अतीत से भविष्य की ओर व्यवस्थित करती है, निर्माण के कारण, और इसलिए यह एक गतिशील, त्वरित और भविष्योन्मुख दुनिया की अवधारणा के लिए अधिक उपयुक्त है। सीखने का दर्शन भविष्य के दर्शन का प्रतीकात्मक उदाहरण है।

नतान्या स्कूल हाल के वर्षों में सीखने की दार्शनिक दुनिया को अपने शोध समर्पित कर रहा है। यह इस दुनिया को - इसके कई पहलुओं पर - हमारी वेबसाइटों पर दर्जनों लेखों में विकसित कर रहा है, और हाल ही में परिचय निबंधों के संग्रह में भी जो इसने बनाया है (लिंक)। इसके समग्र शोध से निकलने वाला सबसे बुनियादी और व्यापक निष्कर्ष यह है कि सीखना भाषा की अवधारणा से कम उर्वर और समृद्ध अवधारणा नहीं है, और ज्ञान और संस्कृति के सभी क्षेत्रों में क्रांतिकारी और मौलिक योगदान की क्षमता रखती है - और इसलिए एक नए सोच के प्रतिमान के लिए एक प्रमुख उम्मीदवार है, जो "भाषाई मोड़" को "सीखने के मोड़" से बदल सकती है। सीखने का दर्शन, भाषा के दर्शन के विकल्प के रूप में, धीरे-धीरे मानवता के विश्व दृष्टिकोण को बदल सकता है - और साथ ही उस तकनीक को भी जो इस दृष्टिकोण की छवि और समानता में बनाई गई है। सीखने के युग में इंटरनेट नेटवर्क हर प्लेटफॉर्म में सीखने और मूल्यांकन के तंत्र जोड़ेगा, और इस तरह सपाट प्लेटफॉर्म और नेटवर्क, जिनमें आंतरिक सीखने के तंत्र नहीं हैं, जैसे गूगल और फेसबुक को लेकर - उन्हें गहरे नेटवर्क में बदल देगा जिनका सार संचार नहीं बल्कि सीखना है। ठीक वैसे ही जैसे मानव मस्तिष्क के नेटवर्क का सार न्यूरॉन्स के बीच संचार या विमर्श या उनके बीच सूचना का आदान-प्रदान नहीं है बल्कि सीखना है - और केवल सीखने में ही इस नेटवर्क की क्षमता और विशिष्टता निहित है: इसकी बुद्धिमत्ता। वास्तव में, भाषा मनुष्य के लिए विशिष्ट है, लेकिन यह केवल उसकी एक विशिष्ट विशेषता है - उसका सार नहीं। जबकि मनुष्य का विशिष्ट सार सीखना है।

वैकल्पिक समसामयिकी