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国運の衰退哲学史に関する試論かつて見たことのない哲学:学習哲学の視点から西洋哲学の全歴史を分解し再構築する、極めて簡潔な試論。ネタニヤ学派[イスラエルの哲学思想学派]からのもう一つの小さな傑作(推定読了時間:栄光の15分)

著者:哲学の哲学者その基礎にある方法論から哲学を見ることで、哲学史を動かしてきた方法論が明らかになる (出典)

奇妙な始まり:なぜ一神教は第一ラウンドで哲学に勝利し、第二ラウンドで敗北したのか?

哲学は奇妙で不自然な、そして最悪なことに非論理的な形で発展を始めた。むしろ、より奇妙で直感的でない考え - 常識から最も遠い考え - が最初に現れた。なぜプラトンがアリストテレスの前に来て、その逆ではないのか?なぜプレソクラテス派がソクラテスの前に来るのか?それは単に時間が経過したため、より奇妙に見えるだけなのか?(まるで精神の歴史が突然変異の蓄積であるかのように - したがって時間的に遠いものは精神的にも遠い - 時空の一種の並行:時間-精神)。もしそうなら、時間的距離と精神的距離の観点から、プラトンとアリストテレスの違いは何か(アリストテレスは私たちにとってはるかに自然だ)?この奇妙な、ほとんど神秘的な思考はどこから来たのか:すべては水である、存在するものは存在し、存在しないものは存在しない - 結論:世界には運動がない、人は意図的に悪を行わない、学習は想起である、イデア界、など。

そう - それは当然神秘主義から来た。哲学の起源は神秘的な宗派にある(中国やインドでも同様 - 例えば道教の経典は、セフェル・イェツィラー[ユダヤ神秘主義の古典]と比較すべきである)。科学も神秘的な宗派から始まった - 例えばピタゴラスがそうだった。そのため、奇妙な思考は哲学の歴史を通じてより奇妙でない思考に置き換えられ、今日では正常性がほとんど異常なほど正常になり(これを哲学の目的と考える人もいる)、哲学における神話的なものを失った。なぜなら哲学は、自身が語るように、思考から、つまり精神的なゼロ点から始まったのではない。それははるかに宗教的で神話的な思考 - 多神教 - から始まり、長い精製過程を経て初めて論理的思考となった。そのため、それは詩から始まり(例えばプレソクラテス派)、次に対話(ギリシャ演劇 - 非常に宗教的 - から来て、それに反対する!)に移り、最後に体系的な講義となった。そして奇妙な考えは改善だった - 多神教の神話よりもはるかに奇妙でなかった。

哲学は世俗性や合理性から生まれた(これは現代的な偏見)のではなく、多神教から生まれたものとして描くべきだ。多神教はその時期にパラダイム的危機に陥り、そこから今日まで争い続ける二つの学派が生まれた:一神教(我々の場合)と哲学である。最初、哲学は千年弱の間勝利し(帝国のキリスト教化まで)、その後我々の学派(一神教)が千年弱勝利し(中世の終わりまで)、それ以降哲学が勝利している(最終的ではない)。したがって、時間-精神においてより古いユダヤ教は、キリスト教よりもはるかに奇妙な宗教であり、キリスト教はイスラム教よりもはるかに奇妙な宗教である。そのため我々には最も多くの祝日があり、キリスト教にはより少なく、イスラム教にはさらに少ない(戒律についても同様)。精神的なゼロ点は存在しない。非人間的知性が初期化点となる場合を除いて。そしてその場合、すべての奇妙な人間的アイデアは消え、我々は純粋な数学(生きた情報)だけが残るか、さらに悪いことに - 死んだ情報が残る。

近代の科学が神秘主義(錬金術、キリスト教カバラーなど)から始まっただけでなく、古代の科学も同様だった。なぜなら神秘主義は神話 - 物語 - から抽象化に向かう離反であり、それへの接近ではないからだ。そのため、それは多神教とその後継者たちの間の段階である。そこから一神教と哲学が共に生まれた - 両者は同じ時期に時間-精神における同じ質問に答えようとし、同じ分岐点から分かれたため、時間-精神において垂直な線、つまり特定の空間を張る座標として見ることができる。一見、アリストテレスはプラトンよりも世俗的で常識的で正当化されている。しかしプラトンは神話から出発したため、結局はより正しかった - なぜなら神話も零点から生まれたのではなく、人間の本性から、つまり自然から生まれたからだ。プラトンは例えば正しかった、なぜなら今日我々は神経科学によって、我々の中にイデア界が存在することを理解しているからだ。理想的な三角形は我々の中に(脳の視覚システムに)配線されている。そして美や正義なども同様だ。

そして我々の中に配線されているものが世界にも共通しているのはなぜか?なぜなら三角形は、例えば、数学に(ニューロンの背後にある)配線されているからだ。そして科学における数学の不合理な有用性はプラトンの勝利である。また美と正義も自然に、進化の中に配線されており、それが我々の誕生前にイデアを植え付けた。イデアは(数学的に)プラトンが考えたよりもはるかに抽象的かもしれない - しかしそれらが我々を決定したのだ。そして結局、古代世界の哲学と科学は、一神教的な競争相手によって直接打ち負かされたのではなく、テクノロジーによって - ローマ人によって - 打ち負かされた(そして最後に一神教が彼らを打ち負かした。歴史的なじゃんけんのような形で)。今日も同様に、テクノロジーが科学と哲学を打ち負かしつつある。そしてテクノロジーを打ち負かすことができるのは再び神話であり、ローマを打ち負かしたように - アメリカを打ち負かすことができるだろう。

なぜギリシャ哲学は失敗し(近代科学と啓蒙主義にならなかった)、近代の哲学は成功したのか?

学習の歴史としての哲学の理解は、プラトンがアリストテレスと同型であるという認識から始まる。つまり、存在論的世界像の構造において本質的な違いはなく、形相の世界と形相の集合は同じコインの二つの名前にすぎない可能性がある(懐疑論者は主張するだろう)。では構造自体に違いがないなら - 何が違うのか?プラトンは精神界から物質界に向かい、アリストテレスは物質界から精神界に向かう、つまり違いは学習の方向、どこから何を学ぶか - 普遍から個別へ、あるいは個別から普遍へ(世界の構造の理解の違いを装う方法論の違い)。

むしろ、プラトンとアリストテレスという二人の偉大な思想家が、これほど近接して存在し、論争相手であった(ソクラテスは教師だったのとは対照的に)からこそ、その後千年以上にわたって哲学を麻痺させることになった。なぜなら彼らは可能性の空間を二つの軸で展開したからだ。もしプラトンだけだったら、哲学は偉大な父に反抗する無数の小さなアリストテレス的な者たちへと発展していただろう(デカルト、カント、ヴィトゲンシュタインから生まれたように)。アリストテレスは早すぎ、強すぎ、論理的すぎた。そして哲学的空間はプラトンとアリストテレスの間に閉じ込められ、つまり閉じられて開かれなくなった。そして哲学史において前例のない、このような二つの巨人が隣接して現れたことを説明するのは何か?ギリシャ哲学(そしてギリシャ世界全般)の成果は同性愛的世界の成果であり、知識と欲望が結びついたために異常な速さで進んだ。異性愛的世界がそれに追いつくには数千年かかった。

これは今日では虐待とみなされるような、教師と生徒の間の異常に強烈な知的エロスの問題である。これはヴィトゲンシュタイン的爆発でのみ哲学史で再現され、今日の一般的な学習とは根本的に異なる。そのため、その力を評価することは難しいが、もし我々が、それがすべての基本的な人間関係を直接的に(昇華ではなく)組み合わせていることに注目すれば評価できる:性的関係、地位、親子関係、教育(つまり単なる同性愛ではなく、知的近親相姦)。ここから哲学という奇妙な名前も来ている:知恵への愛。つまり、今日最も禁止されている組み合わせ - すべての道徳的境界(あれかこれか)の交差(かつ)であり、その目的は最大の緊張を生み出すことである(そして不快かもしれないが - これがギリシャをすべての世界文化から区別した社会構造であり、民主主義ではない)。

そのため、ギリシャの進歩は他の時代の観点からは非論理的であり、民主主義的ギリシャを止めた歴史的大惨事(主にローマ)がなければ、今日我々は同性愛的な近代科学を持っていただろう(それは2000年前にすでに発展していただろう)。このような速度での200年のさらなる発展があれば、ギリシャ科学は近代科学への飛躍を遂げていただろう。異性愛的欲望のメカニズムは知識と性を分離する(これは中世的な精神と物質の分離)が、ギリシャの同性愛とは対照的であり、そのため速度と効率ははるかに低い(最も強力なエンジンが弱いため - ユダヤ人はこれをラビの娘を学者に与えることで回避したが、仲介 - つまり昇華 - のため、同じ効率ではない)。

精神と物質を再び結びつけたのはデカルトで、その結びつきは自我だった。つまり、学習の観点から、デカルトは自我から学習を始めた最初の人だった(そのため彼は確実性 - 自我の知識 - に関心があり、真理 - 知識そのもの - ではない)。これはプラトリストテレスが展開した二つの方向に完全に垂直な方向である。そのためデカルトは方法を強調する。なぜなら大きな変化は学習にあったからだ。もはや教師-生徒の学習ではなく、自己学習である。教師-生徒の学習には二つの方向があり、したがって過去から現在への支配的な流れがある(反逆者としてのアリストテレスは生徒から教師への逆の学習を望んだため、現在から過去への反流があった - しかしすべてはまだ過去-現在、つまり教師-生徒の関係の枠内)。一方、自己学習では方向は現在から未来へである。

もう一つの同性愛的哲学の爆発は近代に起こり、ヴィトゲンシュタインの強烈な知的エロスによって。そこで彼は言語のプラトン(前期)であり言語のアリストテレス(後期)の両方になることができ、我々は彼が両方の学派の後継者と寝たことを知っている(これは哲学と結びついたエロスの力の例を与えてくれる。プラトンがアリストテレスと寝たことは明らかだ)。しかしエロスと哲学の伝統的な分離だけが、なぜ歴史上の哲学者たちの高い割合に子供がいなかったのかを説明する。

なぜ偉大なローマの哲学者がいないのか?

ローマは単にギリシャ世界を破壊しただけでなく、性的な変化も生み出した:ギリシャの知的エロスを力強い男らしさのために破壊した。そしてローマは - 寓話として例として - 歴史上最大の数学的頭脳、アルキメデスを殺した。今日我々は彼がすでに微積分の発明の途中だったことを知っている。さらに3人のアルキメデスがいれば古代に科学革命が起こっていただろう。そしてローマがそのプロセスを止めた。つまり2000年の遅れの責任は中世ではなく、ローマにある(その哲学の帝国主義的バージョンは現代アメリカに相当する:ストア派は古代世界のプラグマティズムである)。

世俗的歴史家たちの反宗教的態度だけが、ギリシャ-ローマ世界と呼ばれる連続性の説を受け入れる。これはキリスト教と中世をユダヤ-ローマ世界と呼ぶのと同じくらい正確だ。ローマはギリシャ世界をユダヤ世界と同じ徹底さで破壊した。その異なる時期に自身を両者の真の継承者だと語ったにもかかわらず。実際、ローマの説はルネサンスの必要性だった。なぜなら両者が同じブーツの国で生まれたからだ。プラトンとアリストテレスはローマ世界をユダヤ人が見たのと同じように見ていただろう:野蛮人として。

いずれにせよ、哲学の始まりから最初の2000年間、それは我々が今日見るような、そして我々の後にも世界観を根本的に変える哲学者たちがいることを知っているような、歴史を持つ分野としては見られていなかった。反対に、プラトンとアリストテレスは哲学そのものの本質的な自然な結果であるように見え、したがってその始まりとともに近接して一緒に生まれ(そして彼らの後には彼らのような者は現れなかった)、彼らは単にそこから生じる二つの大きな可能性:テーゼとアンチテーゼだった(新しいテーゼとなる総合のメカニズムなしに)。つまり哲学自体にパラダイム転換の考えが欠けていた。これは近代では時には極端なまでにその中心的特徴となり、大きな哲学者として認められるためには各哲学者が新しいパラダイムでなければならず、結果としてパラダイムのインフレーションと安定した基盤の欠如が生じている(我々が見るように、学習の哲学では安定した基盤は哲学史そのものである)。

つまり哲学はまったく分野ではなく、パラダイムだった(なぜなら分野にはパラダイム転換、より正確には:方法論の変化がある)。それは特定の概念的世界構造、ほとんど教義であり、その構造の中に二つの側面があってピンポンをしていた。ゲーム自体のフィールドを変えることが美しい動きとなるという考えなしに。パラダイム転換の美学が欠けていた(今日、すべてを予期せぬ角度から見ることは美しく評価され、これ自体が「私」の美学、つまり視点を持つ個人の美学である)。

プラトンとアリストテレスは物質と精神のように基本的で、世界は実際に二元論だった。そのため「中世哲学」(時代錯誤的な名前)は哲学史の時代として存在しなかった。なぜなら哲学はそこではストア派が今日そうであるように、学派の名前であり、学習分野の名前ではなかった。つまり学ぶ分野 - したがって時代がある分野 - の名前ではなかった。これは二人の巨人の罠である。まさに彼らが衝突し、時間-精神の中で互いに押し合うほど強く、彼らはサンドイッチのように可能性の空間を押しつぶす。

なぜ我々は世俗的な中世に生きているのか?

もし我々が異なる文化的風土に生きていたなら、哲学的世界は今日の科学的知識を中世のように神の存在の証明と考えただろう - そしてすべての科学分野において。数学の存在自体とその驚くべき複雑さは、世界の知的設計 - そして知性 - の証明となっただろう。確かに物理学におけるその非論理的な有用性も(それは有名な論文ではなく - 神の存在の蓋然的証明となっただろう)。物理学における人間原理と自然定数の微調整、量子観測者、そして多元宇宙からの我々の存在 - これらすべてが神の存在の証明となっただろう。そして物理学がより多くの自由なモデルを構築し、我々が巨大な解空間からの可能性にすぎないほど、この議論は強くなっただろう。なぜならすべてのモデルによれば、その存在の確率が限りなくゼロに近いこの宇宙がなぜ存在するのか?

そして生物学も同様に、フェルミのパラドックスと、進化における(そしてパラドックスは実際にその非合理性を示している)すべての信じがたい偶然の組み合わせの存在事実 - これらすべてが神的設計の、そして指導(一般的摂理)の強力な証拠と考えられただろう。したがって時計職人の議論による神の存在証明への嘲笑は時代錯誤的である。なぜなら今日の科学的描像によれば、宇宙は実際に「時計」、つまり特に精密で複雑な微調整によってのみ説明できるものだからだ(我々は宗教的な理由で - つまり我々が世俗的だから - それが時計だと信じていないだけだ。「客観的な」科学的描像に反して)。

さらに、神を使用するデカルトの懐疑からの脱出の議論は、もし我々が神という言葉を数学という言葉に置き換えるだけなら、有効で正当に見えただろう。つまり - 私の中に数学の概念があり、証明と驚くべき複雑さと無限性を持ち、私は決してそのような概念や天才的な証明や豊かさと美しさに自分で到達できなかっただろう。つまりまさに我々の限界が、(処理能力に対して!)無限の何かに対して、イデアが存在し私の外から来ることを示し、理性の存在(愚かさは数学を生み出せなかっただろう)と外部世界の存在を確認する。

そして物理学は、その深い数学的性質(そしてその中の深い数学、前段階のイデアから数学的に識別できる)から、第二段階で確認される。なぜならそのような偶然的あるいは発明された、あるいは悪意のある一致は不可能だからだ。なぜならその一致は、あらゆる人間の天才を超えて、信じられないほど素晴らしく賢明だからだ - つまり宇宙には素晴らしい論理がある。もし悪魔が我々に数学を植え付けたなら - その悪魔は神である。

なぜなら我々にとって重要なのは悪魔が善か悪かではなく、我々が我々の中にいて見ている世界を知ることができるかどうかだからだ。そしてまさにこの世界の深い、そして底知れない法則性(無法則性や、発明できたような表面的な法則性、あるいは宇宙自体以外の何らかの主体が作り出せたような法則性とは対照的に)が、その妥当性、つまりその存在を証明する - つまり数学的存在に劣らない存在。つまり:コヒーレントで、測り知れないほど深く、最も確実とされるもの - 数学 - と同じくらい確実な世界。その同じ数学は、我々が発見する際に、我々自身では発明できなかったような、有限の知性を超えた天才性で構築された、信じられないほどの深さを持つ形を単に我々に強制する。そのため数学者として我々は常に発明ではなく発見の感覚を持ち、とても強い現実感と、無限に深い知恵と崇高さに満ちた感覚を持つ。そして数学は実際に無限であり、つまり我々は決してそれを完全に知ることはできない。そしてこれは - 数学的に!- 証明できる(そして正確に言えば:この哲学的証明は小学校の数学ではなく、全体としての数学に基づいている。それはピタゴラスの定理からではなく、現代数学で我々の前に広がる息をのむような無限の景色から生じる)。

今日、複雑性理論により、我々は宇宙に存在する、我々には持てない計算能力を見ている。したがってそれらによって物理学が我々の外部にあることを証明できる(なぜなら量子計算は例えば我々のものを超えることを数学的に証明できる)。したがってもしP!=NPならば、それには哲学的意味がある。なぜなら我々はPに制限されている(そしてこれもニューロンの性質から、あるいは我々の現象学的計算能力から証明できる)ため、原理的に我々にはアクセスできない数学的-計算的世界全体が存在するが、我々はそれを検証することができる(そしてここからデカルトの悪魔が今日コンピュータサイエンスの理論に、対話証明のバージョンとして、そして我々がそれを打ち負かす証明された能力として戻ってくる - つまり我々が完全に読むことさえできない証明の正しさを検証する能力)。

これを次のように見ることもできる:我々に対して無限に広がる複雑性のギャップは、デカルト的な神の無限の大きさに対する我々のギャップに取って代わる。我々は生成できない何かを(例えば正しい/間違いとして)チェックし評価(例えば美的に)することができる。つまり我々はプロセスとして、外部プロセスに対して原理的で有限でないギャップの中にいる。したがって外部プロセスが存在し、それは我々に対して客観的である - つまり:それは外部世界である。美の方向では、我々が触れた芸術と文学の分野も取り上げることができる。我々自身では生み出せなかったもの。例えば:クラシック音楽は私の意識のために、私の理解を超え、ベートーヴェンのシンフォニーを一つも書くことができないにもかかわらず聴衆として彼の天才性を評価できるようなシンフォニーの聴取の連続を生み出す。したがって音楽は私の外部世界の産物である。そして数学は、私が体系的に正しい/間違いとしてチェックできる証明の分野だが、数学的仮説の証明を体系的に見つけることは、原理的に数学的に不可能である。したがってギャップは数学が客観的で私に依存しないことを示す。

21世紀のカントは誰になるのか?

哲学は再びカントを必要とする段階に達している。大陸哲学とイギリス哲学(そして今日では、これが問題の中心だが、アメリカ哲学も)の伝統を統合する者が必要である。これらの伝統は我々の時代のデカルト(つまりウィトゲンシュタイン、彼から言語的転回が生まれた。デカルトから認識論が生まれたように)から分岐した。そして哲学の永遠における(永遠の!)そのような立場の威信にもかかわらず - 競争相手はいない。分析哲学と大陸哲学の間の大きな統合を試みる者はいない。実際、その同じ者が言語の問題(そしてそれが開いた空間。なぜなら議論の空間は二つの学派に分かれる運命にある)を閉じ - そして新しい問題(学習!)を開く必要がある。

カントがヒュームの問題に取り組んだとき、つまり一方の学派が他方の学派を気にかけたときにのみ - カント革命が起こったことを思い出そう。そして今日、海(と大洋)の両側は独断的な眠りに沈んでいる(危機の主な兆候:アカデミー化と大衆からの乖離、そして中世のように哲学の専門用語化。これは次の衰退段階である。なぜなら学派の継続的な存在自体が独断性と内部対話につながる - そして後退にもつながる。例えば今日見られるように形而上学への回帰)。

カント自身はちなみに、二つのアプローチの単なる統合(中間)でも、両者の妥協でもなく、経験主義の危機に照らした合理主義の経験主義に対する勝利だった。これは彼が大陸的だったからである。しかし勝利は相手側への言及とそれの自己への取り込みによってのみ達成された。したがってカントは合理主義的な道具に捕らえられた経験主義である。したがって、今日の二つの伝統は、どちらが次のカントを生み出すか - つまり彼らの勝利を - 争うべきだった。カントの勝利は、大陸的伝統における彼の偉大な後継者たちと、海の向こう側における同様の後継者の欠如との差に表れた - そして19世紀のイギリス哲学の衰退(経験主義の中心がアメリカのプラグマティズムに移行するほど)。

次のカントを特徴づけようとする前に(時代精神における二つの方程式の交差点の解として - つまり時代精神において再び出会う場所として)、二つの方程式(二つの学派の)を作る線を理解する必要がある。そうすれば我々はそれらをさらに先に進めることができる。したがって我々は問わなければならない:分析哲学はどのように経験主義を継続し似ているのか、そして今日の大陸哲学はどのように合理主義を継続し似ているのか?二つの線はどのように二つの文化(イギリスとヨーロッパ)の性格を継続しているのか?なぜなら一見すると、分析哲学の数学的傾向は合理主義により近く(実際の言語からの乖離)、むしろ今日の大陸哲学にこそ実際の経験的世界とのより多くの結びつきと関わりがあるように見えるからだ?

さて、イギリスの歴史的連続性は科学的スタイルに、大陸の連続性は観念的スタイルに、つまり大きな意味を持つ大きなアイデアへの傾向に保持されている。つまり、これは内容の問題ではなく、スタイルの問題であり、哲学とは何かについての理解の問題である:きれい(正確、整然、詳細、小さい)対大きい(曖昧だが意味深い、重要、深い)。したがってその線を後ろにも続けることができる:アリストテレスがイギリス人で、プラトンが大陸人である。この哲学史観では、その後の哲学の漸進的衰退をもたらしたのは、アリストテレス的伝統とプラトン的伝統を深い形で統合し統一する偉大な哲学者の欠如である - つまり古代のカントの不在である。

したがって、もし我々が二つのスタイルを哲学史を通じて存在し、哲学に本質的で必要不可欠な構造に変えようとするなら、我々はそれが哲学の外部(時代精神において)で何に似ているかを調べなければならない。なぜならそれは哲学内部の特定の固定された内容に依存していないからである。我々はこの二重構造がDNAの二重らせんのように哲学史を通じて繰り返し現れ、二つの線が繰り返し哲学の二つの側面を定義し - したがってその中心領域を定義するのを見ている(そしてその頂点は両者の稀な出会い - デカルト、カント、ウィトゲンシュタイン、そして哲学史に欠けている哲学者 - 存在しなかった哲学者、彼の不在のために哲学が衰退した - 古代のカント - である)。それでは、二つの側面を特徴づける哲学の二つの境界とは何か?それが依拠する二つの非哲学的傾向とは何か?そしてそれらが哲学内部に二つのスタイルを生み出すのか?

さて、大陸的伝統は神秘主義により近く(一方から)、イギリスの伝統は科学により近い(他方から)。その両者のピタゴラス的結合が哲学の揺籃である。つまりこれは二つの学習スタイル、二つの方法論であり、例えば精神的基本構造における二つの側面(物質と精神のような)や世界観における二つの側面(なぜならこの世界観は哲学史を通じて大きな変化を遂げる - そして方法論的スタイルの違いは変わらない)ではない。イギリスのスタイルは証明と証拠で、大陸のスタイルは深い洞察であり、必然的により思弁的である。一方はリスクを嫌い、他方は可能性を好むが、常に可能性を好む大陸側が、リスク嫌悪との対決において(デカルトと懐疑、カントとヒューム、ウィトゲンシュタインとラッセル)大きな突破口をもたらした。

したがって、次のカントは再び神秘的スタイルの哲学的方法と科学的スタイルの方法の間の結合を作り出す必要がある。かつて二つのスタイルを分けた心身問題は意味の問題に置き換えられ、一方の分析的側面は哲学における科学的言語を模倣しようとし、他方の大陸的側面は哲学における神秘的言語を模倣しようとする(そしてそれによって、しばしば知らずに、宗教的解釈から多くを引き出す)。そして次のカントから、言語的転回を学習的転回に置き換えることで、実際に二つの学習の学派が生まれることができる。一つはより神秘的な学習の大陸的なものと、もう一つはより科学的な学習のイギリス的なものである。そして我々が神秘的学習について話すとき、最も良い歴史的例はカバラである。これは深く大胆な解釈の学習で、意味を極限まで追求する(しかし遊び心ではなく学問的な真剣さから)。したがって意味、言語、テキストの問題は、言語とテキストの学習という考えによって次のカントによって解決され、焦点は学習システム自体に移り、学習がどのように生まれるかという問題に移る。そして技術的にも、言語技術から学習技術への移行があるだろう - このプロセスは今日すでに始まっている。例えばコンピュータサイエンスと生物学で(そして次の物理学革命の可能性も提供している。宇宙の微細調整を説明できる適応的学習プロセスを見つけることで、それは我々の世界における学習の不可解な存在の物理的理由を提供するだろう)。

イギリス側からは、それは正確な学習になるだろう。法的スタイルで、タルムードのように(あるいは数学的学習のように)。そして大陸側からは、曖昧だが深い学習になるだろう。思考的で観念的なスタイルで、カバラのように。そして現在の両側の議論全体も二つの学習システムとして理解されるだろう。では新しいカントは何を言うだろうか?言語システムを作り出すのは - 学習である。学習システムのない言語は本当に価値がなく、本当に意味のないゲームのようなものである。ゲームに意味と重要性と能力と真剣さを与えるのは、むしろそれを作り出し、それを通じて作り続ける学習システムの一部としての発展である(文学なしには本に意味はなく、歴史なしには出来事に意味はなく、将来の発展なしには株式会社に意味はなく、学習の一部でなければ思考に意味はない)。言語システムへの崇拝は、乾いた法(例えばハラハー)を固定されたかかしの骨格として見ること(原理主義者のように)のようなもので、その背後にある法の変化システム(立法、法の目的、法の発展、必要な闘争と修正)なしに - つまりトーラーなしのトーラー学習のようなものである。

情報自体(つまり言語)ではなく、それを生み出し発展させる学習システムに焦点を当てるべきである - そこに意味がある。言語の意味は学習プロセスの一部としてのものであり、ゲノムの意味が進化から生じる(そしてそれには外部の意味はない)ようなものである。そして一般に、意味のカテゴリーはより重要で本質的な(そして学習的な)カテゴリー - 関心 - に置き換えられるべきである。言語(あるいは他のシステム)への関心はその中の学習プロセスから生じる。そして科学的言語と神秘的言語に共通するのは、その基礎にある、そしてすべての言語の基礎にある学習プロセスである。したがって言語は学習のカテゴリーを通じてのみ理解でき、したがって学習は二つの学派の新しい共通の基礎となりうる。

学習は正確(数学や科学のように)であることも、曖昧(脳のように)であることもできるが、その真の描写は科学的学習も形式的推論ではなく、神秘的学習も天からの直観ではないことを示すだろう。学習システムは複雑なシステムで、一方での創造性と他方でその産物の批評によって、つまり創造的な肯定的カテゴリーと評価的な否定的カテゴリーによって発展する。したがって学習はPとNPの間の空間に住んでいる(比喩的および非比喩的な意味で)、つまり既知で受け入れられているものと、チェックして評価できるものの間に。そしてこれら二つの領域の境界の間の巨大なギャップは学習を必要とする(P=NPなら本当の学習はない)。

科学的学習では評価関数は一見明確である(経験的実験)。一方、神秘的学習では評価関数も神秘的だが、機能する。なぜならそれは開かれた関数(例えば何が美しい、模範的、または正典的か)だからである - 文学のように(しかし正典的な文学があるのは正典的な数学があるのと同じ事実である。つまり - 開かれた評価関数は確かによく機能し、「何でもあり」ではない)。そしてこれが二つのスタイルの間の深い分裂である:閉じた評価関数か開かれた評価関数か - 正確か曖昧で深いか。これは人生で何を求めているかという個人的な問題であり、異なる文化には異なる傾向がある。我々ユダヤ人には第三の傾向がある:評価関数を操作し破ろうとする傾向である。

哲学史において何が進歩し、どのような意味でその進歩について語ることができるのか?

学習の世界観とは何か?時代精神は物質世界の時空に対応する精神世界の時空である。時代精神は与えられた時間における可能な精神的可能性の多様性(空間!)である(なぜならプラトンはコンピュータやチューリングマシンについて考えることができなかった。それらが単純な概念であるにもかかわらず - なぜか?学習だけがこれを説明する)。時代の精神は時代精神に対立する。ニュートン的物質がアインシュタイン的物質に対立するように。後者は空間自体の形に影響を与えることができ、単にその中を進むだけではない。精神の歴史は時代精神の発展であり、宇宙の歴史のように、そして特に:時代精神の拡大である。

なぜなら我々は特定の古い方法で考える方法を忘れてしまうにもかかわらず、つまり詳細(近い可能性)を失うにもかかわらず、それでも我々はより大きな、より異なる(より遠い)思考の可能性の空間に広がっている - そしてこれが時代精神における進歩の唯一の意味である(そしてそれは時空におけるエントロピーや進化における発展のように時代精神に組み込まれている)。なぜなら始まりからどれだけ遠くに来たかを測る唯一の方法は、始まりからの直接の距離を測ることではなく、同じ(あるいは近い)場所から出発した後で互いにどれだけ離れたかを測ることだからである - 我々の精神世界がどれだけ大きくなったか(宇宙の年齢をその拡大によって測るのとまさに同じように)。

知的ビッグバンの時期は精神の可能性の爆発的拡大(インフレーション)の時期であり、後退の時期、可能性の縮小の時期(中世のように、あるいは今日の西洋精神の特定の領域のように精神空間の縮小 - なぜなら経済的進歩は精神的発展の保証ではなく、むしろ逆の可能性もある。そして大きな例 - ギリシャに対するローマ)と対照的である。偉大な思想家は過去より正しいからではなく(カントが先人たちより正しいわけではない)、新しい可能性の海を加えるからである。そして彼に続いて書く理由は、これらの可能性が突然古いものより良く正しくなったからではなく、それが時代精神の発展と拡大だからである(つまり:そこにはより多くの関心 - 学習的な考え - があり、古いものよりも多くの真実や意味があるわけではない)。したがって新しい考えの意味は一歩前進(なぜならすべての考えは一歩前進に過ぎない)ではなく、新しい地平の開拓である。

真理値の観点から可能性を判断することはできないかもしれない(ポストモダニズムが理解したように)が、それでも判断することはできる(ポストモダニズムが間違えたように)その偉大さによって、つまりそこからの関心と生産性によって:ウィトゲンシュタインはスピノザより偉大である。なぜなら彼はより大きな世界を開いたからであり、より賢いあるいは正しいからではない。そしてウィトゲンシュタインはカントより正しいわけではなく、我々がカントからウィトゲンシュタインに移行した理由はそれではない。むしろ彼が新しい世界を開いたからである。もしカントがウィトゲンシュタインの後に来ていたら、我々はウィトゲンシュタインからカントに移行したであろう。まさに我々がカントからウィトゲンシュタインに移行したように。これが時代の意味である:単なる生成ではなく、単なる力(政治)でもなく、人工的な歴史的区分でもなく、時代精神における発展期の真の区分である。地平線を広げる出来事(なぜならほとんどの考えは単なる一歩であり、一歩前進しても - 可能性の地平線は同じ地平線である)。

これを次のように見ることもできる:我々は哲学史全体を時間の流れを逆にして想像することができた。時間の矢が逆転したかのように。しかし必ずしも別の順序で想像できたわけではない - 最初にカント、次にアリストテレス、次にウィトゲンシュタイン、次にプラトン。このように我々は発展に必要な哲学者と可能な哲学者を区別することもできる。スピノザはカントの後に想像することができた。つまりカントはスピノザの前に来ることができ、そうすればスピノザはやや時代遅れに見えただろうが、カントを彼なしで想像することは不可能ではなかった。一方、もし我々がカントとウィトゲンシュタイン、あるいはカントとデカルトを入れ替えたら、我々は彼らの間のすべての発展も入れ替える必要があった。時間の矢自体を逆転させる必要があった。また常に連続する二人の哲学者を入れ替えることもできる。例えばヘーゲルがマルクスの弟子として、マルクスの唯物論への反動として後に来る。あるいは早期のウィトゲンシュタインと成熟したウィトゲンシュタインが、後期の素朴なウィトゲンシュタインからの目覚めの後に来る。あるいは最初にアリストテレスがいて、次にプラトンが彼に反逆する。しかし中心的な哲学者たちを時間軸上で動かすなら - 時間の進行全体を、時代全体を動かす必要がある。これらは時間自体を動かす哲学者たちである。例えば早期のウィトゲンシュタインが後期より後なら、ラッセルはウィトゲンシュタインより後で、フレーゲはラッセルより後である(そして我々は彼らの数学者としての意味 - これは逆転できない - と哲学者としての意味を区別することができる)。つまり置換のゲームは哲学の軸と哲学の糸を見つけることを可能にする。誰が誰と結びついているか、誰が誰を引っ張っているか。これはネットワークとしての哲学である。したがってヘーゲルはカントの前にも現れることができた。なぜなら彼はネットワークにおいて「原初的」だからである。しかしショーペンハウアーはそうではない。彼の後にニーチェがいて、等々。彼らはカントの「複製」である。このように誰が誰の複製かがわかる。

学習の相対性理論から量子論へそして今、覆いを取り除くと、時代精神は基本的な現象ではなく、より内部の、原子以下の学習プロセスから生成され発展する。これは時代精神の空間全体で起こり、進化が生物学的多様性を生み出すのと同様である。進化は、はるかに興味深く画期的な変化(つまり創造的で革新的な変化)を可能にする。それは「原子以下」の離散的な言語(つまり細胞以下の - 細胞は生物学の原子である)に基づいており、連続的なパラメータに基づいているのではないからである。つまり、それが小さな偶然性を通じて作用し、グローバルな連続的変化を通じて作用するのではないからこそ - デジタルの方がアナログよりも創造的なのである(なぜなら一つの文字の変化がシステムに予期せぬ変化をもたらす可能性があるから - 突然翼が生まれるかもしれない。単に脚の周囲のパラメータが変化するだけではない)。このように学習は適応よりも新しい可能性を見出すことにおいて創造的であり、したがってより予測不可能である。では:この学習とは何か?「小さな」局所的変化がどのように「大きな」グローバルな変化を生み出すのか?

認識論では常に感覚データについて問う。世界の視覚的な図式のような形で。しかし同じように注意力や集中力のような他の認知機能について問い、中心に置くこともできたはずである。なぜなら我々は感覚データに制限されているだけでなく、我々の意識はさらにはるかに制限されている。世界からの注意と集中の狭い光線だけに、そして巨大な時代精神からの思考の狭い光線だけに:精神的可能性の空間。我々は一度に一つのことしか考えることができない。我々の知識全体と巨大な考慮事項の世界から:一つのことだけが中心にあり、それについてのみ我々は行動し変化させることができる。そしてこれは技術的な問題ではない。古いテレビ画面で電子ビームが画面全体を上から下へスキャンするようなものではない - なぜなら我々は時代精神の可能性の世界をそのような体系的な方法でスキャンすることはできず、したがって我々は思考や認識において非常にローカルにしか行動できないからである。

したがって特定の思考の変化が可能性の空間にグローバルな変化を生み出したり、そのような変化を引き起こす連鎖反応を引き起こしたりすることは稀である - なぜなら脳は、すべての機能する生物学的システムのように、本質的に保守的で創造的ではないからである。生命とは過程の持続だからである。したがって離散的で言語的な思考だけが真の創造性を生み出すことができ、これが我々と動物との違いである。彼らも考えるが、パラメータだけを使って考える:より右へ、より大きく、より危険、より美味しくない。我々は今まで書かれたものとは異なる何かを書くことができる - 新しい可能性 - そしてそこから続けることができる。これが学習である。時にある問題における局所的な革新が突然タルムードの広範な部分の理解を変え、以前には見えなかった思考の形を可能にする - そしてこのようにしてタルムードの宇宙は拡大する。これが革新の価値である(以前の解釈より正しいということではなく、正しい法則は何かという不毛なゲームではない)。

なぜ哲学において本当に重要なのは機構であって構造ではないのか?

コンピュータと現代数学は、完全な哲学者たちを同じ現象の等価な表現に変える。まるで彼らが言葉で数学を記述しようとしたかのように。スピノザにとって世界の構造は様々な切断を持つ多様体であり、ライプニッツにとって世界は空間において最大の整合性を持つ無限の点の集合である。つまり彼らは本質的にホモモルフィックである - 彼らは両方とも同じ対象の異なる視点からの異なる表現であり得る。なぜなら数学的多様体は無限の点から成り立っているからである。さらに、コンピュータは認識論を、我々が人工知能を作り出した瞬間から、人工的なものにする。認識が人間的である限りにおいてのみ、それは神秘的であった。

数学は合理主義者たちを言葉による数学の記述に変えることが得意で、コンピュータサイエンスは経験主義者たちにそれをすることが得意である。バークリーも本質的に最も基本的な経験主義とホモモルフィックである。物質を神に置き換えるだけでよい。つまり哲学理論において構造が等価で、名前を置き換えるだけで同じものが得られる場合、それらは現代数学的な見方ではホモモルフィック、つまり等価である(ちなみに、ウィトゲンシュタインの家族的類似性もグラフ理論におけるクラスタリングに過ぎない。時に哲学者は数学的構造やアルゴリズムを言葉で記述し証明することに多大な努力を費やす)。

カントの革新は考えではなく機構であった。物自体に直接アクセスできないという考えは、ロックにさえ存在する。しかしカテゴリーの神秘的な性質を持つ機構が革新である。ここから学習機構の現代的重要性がある - 言語の限界を指摘することではなく、その背後にある機構を提示することである。機構は、問題の前の場(カントの場合:認識論。次のカントの場合:言語の哲学)における多くの対称性と反射を持つ一つの理論(形式)とホモモルフィックではないものである。つまり機構は新しい構造であり、さらには新しい種類の構造、あるいはメタ構造である。なぜならそれは新しい場を作り出すからである(そこでは以前のすべての理論を複製することができ、言語のバークリー、言語のロック、言語のスピノザとライプニッツになることができる)。

今日、機構への学習の進歩がないため(分野のアカデミー化から生じる保守主義のため)、形而上学への回帰がある。進歩がなく革新への欲求があるため、後退がある(これは多くの分野に存在する力学である)。壁に到達し、それを乗り越えて進む方法を見つけられなかった人のように、その人は後ろに戻って探す - ちょうど木における深さ優先探索アルゴリズムのように。したがって哲学的保守主義の継続は哲学的中世への処方箋である。つまり過去への回帰である。

大衆への認識論の害すべての哲学は最終的に大衆に到達し、拡大され単純化される。そして議論においてその欠陥を見ることができる(学習の哲学も最終的に大衆に到達するだろう)。したがってデカルトの痕跡 - 疑いを克服し、「知的活動」(コギト)を通じてフランス的な自己確認を行うヒロイズム - は今日フェイスブックで見ることができる。そして意見は愚か者の避難所であり、真理は馬鹿者の避難所であることがわかる。なぜなら真理と知識の概念は、知性、学習的革新性、創造性の概念とは異なり、個人の能力ではなく、その威信は(自分の考えでは)特定の(重要な!)真理を知っている人に自己愛的な利益を与える。これは彼らより賢い人々には(なぜか)隠されている様々なことを「知る」ように人々を引き付け - そしてそれによって彼らにそれらの盲目の賢者たちに対する劣等感の避難所を与える。一方、威信のある概念がプロセッサの能力のような知性、あるいは学習能力と創造性である場合(カルテジアン的理性に存在しないすべての要素)、愚か者と馬鹿者には正しい意見という避難所はない - そして彼らの意見が(自分たちの考えでは)正しいという愚かな馬鹿たちが賢者たちの「誤り」に対して傲慢になる余地はない。

まさに劣等感が馬鹿者と大衆に彼らの意見を愛させる原因となる - まさに賢い少数派がそれらを持っていないからこそ。これがポピュリズムの魔力と狂信の源である:知識。私はアラブ人の扱い方を知っている。あなたたちは私が見つけた真実に盲目だ。私はすべての教授たちより知っている。このメカニズムは大衆に本質的な誤りへの傾向を生み出す。間違った意見への単なるランダムな確率以上に。なぜなら意見は知恵に反するものとなるからである(これは認識論的パラドックスである)。しかし問題の源は真理の概念ではなく、それと衝突するより基本的な概念である:自我(エゴ)。つまり問題の源は認識論である。それは真理自体ではなく、私がそれを知っているということである。

カルテジアン哲学が自我を強調した瞬間 - それは愚かなエゴのタイプを作り出した。カルテジアンの疑いは最終的に私以外に何もないという形で具現化された。私は考える、ゆえに私は重要である。民主主義もまた意見に追従することをやめなかった。なぜならすべての人が知識を持つべきだからである。しかし学習の哲学はこれに終止符を打つだろう。なぜなら学習は最も賢い人々からのみ学び、新しい考えは彼らの間でのみ起こるからである。なぜなら学習は反個人主義的である - それは個人ではなくシステムで起こるからである。

これを次のように見ることもできる:システムは学習を理解し概念化するための正しい枠組みである - ニューロンは学習せず、脳が学ぶ。そして社会と文化と国家の学習はシステム的な現象であり、個人的なものではない。進化における個々の生物のゲノムは学習せず、種が学ぶ。学習は意味の重心を個人(個体)の構造からシステムへと移し、個人もすでにシステムとして認識される。つまり個体(=分割不可能)としてではない。私は自律的な原子ではなく、ニューロンの完全な文化あるいはアイデアと思考の完全な種である - 私は結晶化したエゴではなく、学習のシステム的枠組みである。これは本質的により少ないヒュブリスを含む新しい人間観であり、実際に疑いを深く内面化し、自我の下に置き、それを内容的ではなく形式的なものにする。疑いは知識にはなく、つまりこのような内容の対象を持たず、むしろ完了していないプロセスとしての学習プロセスに構造化されている。それは自我が外部の対象に対して適用する演算子ではなく、自我自体を適用する演算子である - 学習システムとして。疑いを投げかけるのではなく、疑いがあなたを投げかける。実際、同じことが知識自体にも当てはまる。私は何も知らない - 私はただ学んでいる。知識はプロセスであり、内容ではない。

学者への認識論の害ロックは哲学史上最も退屈な哲学者である。まさに彼が正しいからこそ - 彼は興味深くない。哲学から我々は奇妙さを求める。それは我々を驚かせ、常識を揺さぶるものであり、常識ではない。したがって哲学の歴史は真理の探求ではなく、興味深いものの探求である。つまり学習への入り口の探求である。何かが興味深いということは、そこに時代精神を拡大する学習の余地があるということである。つまり尽くされていない可能性があるということである。議論は誰かが正しく勝利したときに尽きるのではなく、そこに革新がなく時代精神を拡大しないときに尽きる。学習機械として人間は真理を求めるのではなく、興味を求める。そして既知の真理に何度も答えることに興味はない。これが中世が人間の精神を縮小させた本当の理由である。死の中心的特徴は退屈さであり - 生命の中心的特徴は興味である。

この意味で科学でさえ、そして確かに哲学は、文学に似ている。退屈な文学は、それが真実であることによって救われることはできない。むしろ逆に:クリシェは真実であり、キッチュは既知である。数学の中心的特徴は永遠の閉じた真理ではなく、永遠の興味と開かれた問題である。まさにそれが無限の学習の挑戦であるからこそ - ここからその最高の妥当性がある。もし数学が有限であれば、それは価値がないだろう。そしてもし本当に究極的で真実で最終的な物理法則が見つかったとしたら - すべての理論 - それは物理学の興味ある分野としての終わりとなり、2、3世代のうちにそれは(どんなに奇妙であっても)陳腐な真理となるだろう。

ロックは彼の時代には革新的だったかもしれないが、彼の陳腐さは彼を小さな正しい哲学者にした。そして対照的に、精神病的なスピノザは巨大な霊感を与える。これが世俗主義と宗教の問題である - 非論理的なものの方が論理的なものより興味深い。これが認識論的パラドックスの知的バージョンであり、まさに優れた学者たちに大きな誤りを犯させる - 小さな正しさではなく。なぜなら大きな誤りは時代精神を開き、小さな正しさはそれを閉じるからである。あまりに正しくするな - なぜ荒廃するのか。

時代精神の一般相対性そして今、見よ - 偉大な哲学者たちの間で小人であるそのロックが、もし古代に現れていたら、彼は哲学史上最大の巨人となっていただろう。そのロック自身が、もしアリストテレスの後に現れていたら(そして彼らの間には想像できない飛躍はなく、歴史への影響において重要な事柄における継続性さえある)、それは振り返ってみると完全に自然に見えただろう(プラトンの後のアリストテレスの出現よりもさらに自然に)。彼は単純な経験主義者としての輝きのない肩で、そしてやや懐疑的な - すでに古代に科学革命をもたらすことができ、したがって史上最も重要な人物となっていただろう。

考えの力を信じず、歴史における大きく重要な要因は歴史と見なされるものだと考える人は誰でも、古代のロックの考えに震えなければならない。なぜならロックはまさにそこで欠けていたものだからである。問題は、プラトンが数学から来た(これは明らか)、そしてアリストテレスが生物学から来たということであり、これが科学革命がなかった理由であった - なぜなら物理学から来た哲学者がいなかったからである。そしてそれゆえアリストテレスは生物学的な、反数学的な思考で物理学を支配した(例えば:目的論的説明)。もし、プラトンのテーゼとアリストテレスのアンチテーゼの後に、数学と生物学の間の、自然に起こるべきだったように、第三の哲学者が来て、シンテーゼとして、数学と自然を結びつけ、それによって経験的物理学を可能にしていたら、ギリシャ世界は一神教を経由する巨大な迂回なしに科学革命を肩に担っていただろう。そしてそれは我々には最も自然で論理的に見えただろう。哲学が必然的に直接的に啓蒙へと導く、ユダヤ教が西洋に導入した心理的な複雑さなしに。そして西洋の内部に異質な、複雑な、東洋的な、対立的な、神話的なもの - つまりユダヤ的なもの - は現れなかっただろう。

これを次のように見ることもできる:プラトンは、ピタゴラス派の伝統から来て、最も物質的なものさえも、自然の四元素を、プラトン的立体の数学的論理に従属させた。物理的なものは彼にとって数学的秩序から生じ、我々の目には神秘的にしか見えない方法で。しかしそれは単に、正しい推論の方向は数学的イデアから物質へであり、物質は主権を持つ領域ではないという信念から生じている。これは科学革命で機能した経験主義とは逆の方向である。物質(観察/実験)から数学的イデアへ。アリストテレスはアンチテーゼとして、現代生物学を特徴づける方法で、物質から概念へと進んだ。なぜなら彼の概念は数学的ではなかったから。しかしもし彼らの間にシンテーゼを行う哲学者がいたら、つまりアリストテレス的な方向に進み、物質から、しかしもう一方の側のプラトン的なイデア、数学的なものまで到達していたら、それはまさに物理学から数学的自然法則を作り出す科学革命である。

もしアリストテレスがいなく、プラトンだけだったら、彼に反逆することはできただろう。しかし彼らの近接性は、一方に反逆する者が即座に他方に投げ出され、その逆も同様となり、前進を可能にする第三者がいなかった。したがってロックでさえこのパターンを破ることができた。そして何がそれを可能にするのか?考えには力がないと考える人々は - それは彼らが考えについて考えているからである。しかし哲学(そして歴史)で重要なのは考えではなく、方法である。方法には巨大な力がある。なぜならそれらは発展の道であり、単なるマイルストーンではないからである。そしてもしロックの方法、あるいは他の科学的哲学者の方法が、古代世界に漏れ出ていたら - そこには科学があっただろう。そして彼は史上最も偉大な人物と見なされただろう。方法のために - 世界観のためではない。歴史における大きな力は方法と学習の方法であり、「ローマ」のような偶然ではない。したがって哲学は中世の責任がある - その思想的失敗において。

ここから我々は時代精神の最も重要な特徴を見る:一般相対性。我々の時代のロック - 小人。プラトンに対するロック - 巨人。しかしプラトン - 巨人。つまり、過去が必ずしも現在より小さく見えるわけではなく、その逆でもない。むしろ人を時間の中で後ろに移動させると、その人は大きくなっていき、その逆も同様である。なぜなら人の大きさは時代精神とは無関係に客観的なものではなく、むしろ逆に:その人の時代精神の拡大が大きさを作り出し、実際にそれに対して不変である。人の精神とその時代精神への影響を分離することはできない。これらは同じ現象を見る二つの異なる方法である:学習。人の偉大さは、その人が方法である程度である。つまり新しい学習が始まり、成長していく程度である。「偉大な」人の偉大さは何らかの固有の重みではなく、時代精神への彼の歪みの大きさである:彼の学習的な大きさ。単なる新しい考えや新しい機構でさえない人は - 偉大な哲学者ではない。そして対照的に、方法を生み出す方法を開発する巨大な哲学者がいる - カントのように。哲学の歴史への重要性のすべては、まさにそれが原初的な方法的要因であることにある。つまり方法の方法の方法である。

カントを革命にし、革命自体を革命的にするものは何か?

カントは転換の哲学者であり、世界観の転換(コペルニクス的革命)で知られている。しかし転換の源は世界観の変化ではなかった(それは基本的に心理的な変化であり、時代とともに来た)。むしろ心理的な変化が転換を可能にしたが、転換の源は論理的な転換であった。これは認識論と倫理学-宗教(逆方向でさえ)、そして美学でも同じメカニズムが繰り返されることからわかる。そして論理的な転換、より技術的なものは、彼以前のどの哲学者でも利用可能だったはずのものだが、カントは「その通りだ!」の哲学者である - 問題を答え自体に転換することである。

これはアリストテレスの詩学によれば最も美しい種類の答えである - なぜなら質問の外部に何もないからである。それは新しい感覚的データを使わない。これはゲマラのランキングで最も美しくない言い訳である。また新しい法的知識も使わない - これもあまり美しくない言い訳で、新しい理解として提示することでより美しくしようと努力する(ここにはゲマラ学習の美学について、ゲマラ自体のそれと対比して、そこにはそのようなランキングがなかったことについて、書くべき余地がある)。なぜなら質問になかったデータを加えるのはあまり美しくない答えだからである。そしてデータが粗く外部的であればあるほど、つまり状況を変える方が論理的であればあるほど、答えはより醜いと見なされる。世代の仕事の大部分は、ゲマラとトーラーを美しくすることだった。より美しい文学的および法的解釈を通じて、今日の美しさに至るまで。

つまり、カントに戻ると、カント以前の哲学の中心的な美学は「法が山を貫く」だった - 抽象的な概念を最も奇妙で常識から最も遠い結果まで追求すること - そしてそれが美しさであり、そこに知性の喜びがあり、通常の論理と現実の中に線を引いて切り込むことである。そしてこれは、コモンセンスへのより美しい近似を見出すという英国の美学とは対照的である。したがって英国哲学は英国人以外の目には美的に劣っている。英国人は周知の通り、大陸の画家や作曲家より劣っている。これは最も構造的な二つの芸術(そこから両者における「コンポジション」という言葉)だからである - つまり彼らは純粋な美的形式において劣っている。

カントは確かに「法が山を貫く」美学(純粋な抽象化)においても極端だが、これはすべて哲学に新しい美的価値を導入することを可能にするだけである - 「その通りだ」の美学であり、彼自身が傑作となって以来、新しい美となり、広く使用されるようになった(後期ウィトゲンシュタインは、生涯の間に「法が山を貫く」- トラクタートスの中心的な美 - から「その通りだ」- 探求の中心的な美 - へと転換した一例として)。したがってカント以降、哲学には常に転換と革命があり、カント以前には二つの学派に巨大な構造があった - 法の高い山々。カントは山を取って法にし、したがってカント以後、哲学はより現実に取り入れようとし、抽象的な純粋思考を超えて読者に目配せをして言う:ほら(時には一見偶然に) - 現実も同意する。

マルクスは例えば現実への目配せの極端な例であり、それは彼の場合、固定的な目配せ - つまりイデオロギーとしての目配せとなり、これは新しい哲学的美学である:力の美学。現実に影響を与える哲学者として。ほら私の思想がどんな力を持ち、世界で何をしているか、そして私にはどんな筋肉があるかを見よ!純粋に知的な筋肉(「法が山を貫く」)とは対照的に。なぜならガルーティー的な哲学者はむしろ、その教えの適用を美的欠点と見なし - その純粋な抽象性を誇り、実践の世界の最も高い高みを目指し、最後にはおそらく下への何らかの精神的意味と下界での神の臨在があるだけで、そこから思想の崇高さの感覚が生まれる。古典的なユダヤの例:スピノザ。

要するに、カント的転換は哲学自体の中での美的転換として、何が美しいか - 哲学で何を目指すのか - という問いにおいて深く理解する必要がある。これが革命の深さである。概念的-存在論的-形而上学的世界観における革命は、何が良い哲学とみなされるかという内的革命の産物に過ぎない。もし以前の時代にカントを想像したら、彼がしたことは醜く、問題からの安っぽい逃避と見なされただろう(ただし彼は以前の意味でも美しくあるよう努めた。レンブラントのように、彼は聖書と神話の絵画で、彼以前のカラヴァッジョやミケランジェロ的な意味でも美しく、また彼以後の自画像と個人主義的-人間的-単純な関心においても美しく、したがって変化を滑らかにし、趣味における革命を生み出した。そのためカントとヘーゲルの読み方には、古い世代と若い世代の間で違いがある。各世代が異なる味わいを感じるからである)。

中世の哲学は最も「法が山を貫く」であり、山(現実)を法の要求に合わせて(法自体の非一貫性を含めて)不条理なまでに曲げることができ、あるいは山を完全に否定することさえできた。そして徐々に山は法に対してより強くなっていき(法は現実的でない山のような現実の外にある抽象的思考)、ついには法の危機に至った(デカルトと心身問題から - 中世の誰かがそのような問題として考えただろうか?)。カントは山が法より強くなった瞬間である - その通りだ。そしてヘーゲルもその瞬間に非常に近い(山は法であり法は山だが、突然法が山の変化に応じて変化する)。

ヘーゲルはどのような意味で他の人々より独創的なのか?

ヘーゲルは哲学史における異常である。哲学者を群論の要素として考えると、ヘーゲルは素数のような原始的な哲学者である。つまり哲学の発展から必然的に有機的に生じるのではなく、彼以前の偉大な哲学者たちの積や組み合わせでもなく、突然現れる何かである。もう一つの例はプラトンで、彼から後のすべての哲学が生まれる。もちろん哲学の外にも「素数」を見つけることができる。それらは先駆者から必ずしも生まれなかった独自で独創的なアイデアであり、したがって多くのアイデアを構築できる原子的な建築ブロックとして機能する。例えば:他の独創的なアイデアに適用したり、あるいは自分自身にアイデアを適用したりすることで。つまり要素としての自分自身の内容に、方法として、関数として使用することである。例えばユダヤ教の一神教的発明は西洋精神史における素数であり、したがって長い時間(中世全体)をかけて、プラトンのさまざまな積との異なる組み合わせや積に取り組んできた。なぜならアリストテレスはプラトンの二乗、つまり自分自身へのプラトンの適用(オペレーターとしてのプラトン)から生まれるからである。

このように見ることもできる:自分自身への哲学者の適用は、哲学者を特定の内容として考えるのが正しくないことを示している。なぜなら内容を自分自身と組み合わせたり適用したりすることには意味がなく、同じ内容が得られるだけだからである。むしろ方法として考えるべきである。それは要素であるだけでなく関数でもある。したがって、原始的な哲学者、方法の創造者が作り出し、適用して自分のアイデアを得た同じ方法を、それが方法として(単なる内容としてではなく)内面化された後、再び適用し続けることができ、結果として新しいアイデアを得ることができる。もしアイデアの世界が連続的で幾何学的に機能していたら、哲学者の継続は彼が示した同じ方向に続くか、哲学者間の方向を組み合わせることになり、それが彼の後の進歩となっただろう - 哲学者が広げた空間の中で。多くの浅薄な歴史家もそのようにアイデアの歴史を、ベクトルの集合として分析するが、精神の歴史(そして歴史自体)ではそのように機能しない。何世代も記憶に残る重要な継続は、同じ軸上のつまらない継続や極端化、ニュアンスではなく、博識な歴史家だけが知っているものである。哲学は歴史家が好んで識別する「傾向」や「方向」に沿って進歩しない(そしてそれによって凡庸さを自分自身に確認する。なぜならすべての哲学者が、その側面に類似の可能性を持つ時代の思考場のような存在となるから)。なぜなら哲学者の価値ある興味深い革新的な継続は、まさに幾何学的な継続ではないからである。大きな哲学者がいて、単なる連続体上の点ではないという事実は、精神の進歩が代数的であること、つまり離散的で、区別された段階とジャンプによるものであり、軸や空間によるものではないことから生じる。そしてそれは - 方法の適用だからである。したがって関数の合成(より正確には関数子の合成)のような組み合わせから成る。

したがって、哲学者の教えからの本質的な進歩と内的な自然な発展は、哲学者を自分自身と掛け合わせること(関数として二回、そして三回と適用すること)に、その線上の継続よりも似ている。方法は自分自身に二回目に適用して新しい方法と新しい産物を得ることができ、そして三回目も、等々、退化するまで。方法の退化は、同じ傾向上の極端化や、区別された要素の喪失まで他の傾向との混合による退化だけでなく、歴史的な見方のように、自己適用の繰り返しで最初と二回目の適用が本当に区別された反応を生み出したのに対し、似たような産物を与えることからも生じる。ヘーゲルから後に、二乗と三乗をアンチテーゼとシンテーゼとして見る見方が出てきたが、すべての方法が自己適用でそのように機能するわけではない。

シンテーゼは方法的な意味では、むしろ二つの異なる方法(二つの関数)の組み合わせ、例えば二番目の哲学者との哲学者の積であり、ジジェクのような内容の組み合わせから生まれる哲学的な合成とは全く異なる(過去からの例を挙げるのは難しい。なぜならそのような哲学者は単に覚えていないから)。これが方法の代数的な積としてのシンテーゼが意味のある哲学者を生み出せる理由であり、ベクトルの幾何学的な加算操作としての合成が意味のない哲学者を意味する理由である - 100年後には誰もジジェクの名前を覚えていないだろう(未来の読者への注:大声で笑え。なぜならこの注釈は当時は挑発的と考えられていた!)。

したがって、完全に独立した方法、つまり互いに原始的な方法があり、それらは哲学者が以前の方法を再び適用したり、それらの組み合わせとして考えられないときにこそ識別できる。そして精神史の思想的-哲学的な観点から(必ずしも歴史的な観点からではない)、原始的な方法は他の原始的な方法の前後に現れる可能性があると言えるだろう。なぜなら発展から生じる必然的な順序がないからである。このように我々は独創性の概念を歴史的な優先順位の偶然的な概念から分離し、精神史の概念に、物質の歴史(誰が先に生まれたか)の概念ではなく変えることができる。歴史家は哲学者の重要性を特定のアイデアを最初に考えた人物であることに見出すが、それは時間的な最初ではなく - 精神における最初性である:独創的な哲学者は素数的な要素である。生徒たち、継続者たち、そして反対者たちでさえ、彼の原始的な方法の適用から生まれる。何か「魔術的な」影響力からではなく、歴史的な見方では本当には説明されない後継者への影響力からではない。素数的な現象は、歴史的重要性が哲学的重要性から生じ、それと分離していない理由である - 哲学においてアイデアと方法の最初の思想家は、ほとんど常にそれらの使用の最も完全な模範例でもあり、後に来たより成功した定式化者ではない(ビジネスや文学、芸術のように、アイデアと方法の考案者がしばしば最も成功した実現者ではない場所)。もし最初性が内容における単なる歴史的優先性だったら - アイデアを最初に提案した人は通常、それを使用した最大の哲学者ではなかっただろう。しかし最初性は方法的であり、原始的な方法を世界に適用する人は、それから完全な独創的な世界を得る。

自己認識としての方法 - 方法の解放方法の組み合わせを可能にするのは、それらが生み出した内容を内面化せずに以前の方法を内面化すること、つまり以前の哲学者の二次的な内面化である。自己乗算の分析の例として、プラトンは単にイデアにおける普遍から世界における特殊への移行というアイデアだけでなく、より抽象的で方法的に、そのような世界間の分割による世界観の創造と、一方から他方への移行というアイデアそのものである。そしてこの方法を、方法として内面化された後、内容としてではなく再び適用し続けると、容易に移行の反転、特殊から普遍へ、つまりアリストテレスに到達する。同様に、ユダヤ教は単に人間世界における一神教的な神からの特定の神話だけでなく、神から人間世界に関連する一神教的な神話を作り出すという方法的なアイデアである。したがって方法を、特定の内容としてではなく方法として理解された後に適用し続けると、一神教的宗教の追加的で逆の段階を作り出すことができる。継続的ではなく、新しい契約の、人間世界の神話が神の世界に関連して入り込む。そして続く。そのような各ジャンプは方法の継続性(内容の継続性ではない)であり、さらなる自己乗算であり、一方完全に新しい方法、以前の方法の適用から生じない方法は、素数的な要素である。

つまりパウロの偉大さは、ユダヤ教を方法として内面化したことにあった - 内容においてではない(そして確かに、時には滑稽なまでに偶然的なキリスト教が作り出した内容においてではない)。そして方法のおかげで、この宗教的な複合体は突然、創造的で分派的な宗教的な実験室となり、その後退化していった。したがってキリスト教が神殿崩壊の直後に現れたのは偶然ではない(イエスは単なる口実だった)。なぜなら崩壊は突然ユダヤ教から中心的な内容を奪い、したがってそれを方法として純化したからである。内的な内容の破壊はハザルにも表れた。彼らはパウロよりもラディカルだった。なぜなら彼らは特定の内容や神話は持続しないことを理解していたからである(カバラーとは対照的に、彼らは代替的なユダヤ教的神話を構築しなかった)。したがって彼らは方法を純粋な学習のイデオロギーに、それ自体として純化した(学習のための学習)。実際、学習の哲学は、トーラー学習と哲学の積であり、したがって言語の哲学を自分自身と掛け合わせることで退化した哲学を刷新する可能性を持っている。

ここからプラトン以後の哲学の退化も説明される。なぜなら自分自身以外に掛け合わせて豊かにする相手がなく、そしてストア派はプラトンの三乗である(アリストテレス的な徳がイデアに取って代わる)、そして四乗等々、そしてそれは興味のない方向に収束する。中世が興味のない方向に収束したように:キリスト教はユダヤ教の二乗、ユダヤ教の自己適用であり、イスラム教は三乗、ユダヤ教のキリスト教への適用(一神教から神話の浄化)等々、そして中世のある時点でユダヤ教とギリシャ思想を掛け合わせようとし始め、これが後期中世の大革命となった - 我々がユダヤ思想として知っているもの、キリスト教徒がスコラ学として知っているもの、そしてイスラム教徒がまだそこにとどまっているものすべて。マイモニデスは例えばユダヤ教とアリストテレスの組み合わせである(したがって彼はユダヤ教の外では独創的な哲学者ではない。なぜなら彼はアリストテレスを方法としてではなく内容として内面化したから)。

したがってヘーゲル以後、非常に素数的な要素として、ヘーゲルの二乗の哲学的爆発(自分自身へのヘーゲルの適用 - マルクス)と、ヘーゲルと他のすべての積(ヘーゲル掛けるカント、マルクスよりも洗練された - これがニーチェである)がある。突然ヘーゲルは哲学に新しい次元、時間を開く。それ以前を支配していた「世界観」の空間次元に対して。そして問いは、なぜこれにそんなに時間がかかったのか?なぜギリシャのヘーゲルがいなかったのか?そしてヘーゲルの出現を引き起こしたものは何か?

まず第一に、時間自体の進歩、あるいはより正確にはその加速、ヘーゲルの時代にはすでに人の一生の間にイデアが変化することが本当に感じられた。対照的に、哲学の歴史全体を通じて、永遠性への強い願望と美学があった。これは哲学がその抽象的な本質から、つまり空間的視覚の神経学に座っている(したがって非常に男性的な)ものから受け継いだものである。ここから哲学のゆりかごが二乗された男性的な環境(つまり同性愛的な)にあることが説明される。時間次元、より女性的で物語的なものが最初から存在するストレートなユダヤ教とは対照的に。なぜならユダヤ教ではそのイデア(一神教)と時間の結合があったからである。ユダヤ教は抽象的で哲学的で時間を超越した一神教ではなく、歴史的で物語的な一神教であり、ここから特定の民族を通じて歴史の中で男性的な神の女性的な顕現としてのシェキナーの概念が生まれる。イデアの世界と物質の世界は両方ともギリシャ人にとって男性的な世界であり、したがってそれらの間の一方向的な関係は、ユダヤ教的な神と世界の関係とは異なり、受精と内なる顕現と内からの誕生を含まない。それらはストレートな関係である。一方ヘーゲルはすでにイデアの世界自体の中での誕生であり、イデアと物質の間の非常に深い結合と顕現の関係でもある(理性的なものは現実的であり現実的なものは理性的である)。したがって彼はレズビアン関係の発明者と言えるだろう。上位のイデア的世界も彼にとっては女性であり、すべては物語的な時間に従属している。

ヘーゲルは時代精神の発見者である。ただし彼の場合それはより時間機械あるいはより正確には精神機械のようである。精神は彼の場合、ドイツ人らしく固まった固体のように硬直している。いずれにせよ、ヘーゲルとカントは最も抽象的な、したがって最も賢明な哲学者であり、ヘーゲルはこの意味でカントよりもさらにひどい。ハイデガーとフッサールが競争するが、偶然にもドイツ人で、前者は神秘的なシャーラタン性に、後者は科学的なそれに感染している。ハイデガーはすでにスタイル自体のある種のパロディである。つまり言語の世紀の子として、そのスタイル自体を中心にし、崩壊まで持っていった。

おそらくヘーゲルはキリスト教から生まれたと言えるかもしれない。したがってユダヤ教から時間次元を遺産として受け継ぎ、つまりヘーゲルは中世的な産物のようなものである:その時代の哲学と宗教の積。しかしそれでも、中世のヘーゲルが生まれなかった本質的な、思想的な理由はない(実際、その方向でいくつか考えることができる。それらも知的歴史の前にかなり素数的、つまり独創的である:イブン・ハルドゥーン、マキャベリ、おそらくヴィーコ。ランケはヘーゲルの少し後に来る。偶然ではない)。

特定の歴史的な状況として(原因としてではなく)、ヘーゲルはカントの啓蒙によって刺激されたと言えるかもしれない。それは歴史を目的論的なものとして捉えた(目的論のカテゴリーの一部として)。そしてそれへのアンチテーゼとして生まれたが、そのような歴史的な概念は歴史を通じて一般的だった。例えば終末論や神義論において。歴史自体の歴史的な出現は - 常に自分自身から生まれるだろう。

結論として、思想的な歴史としての歴史は、知的歴史において例外的に遅く到着したアイデアであり、したがって主に逆を説明する必要がある:なぜヘーゲルはそんなに遅かったのか、なぜヘーゲルが出現したのかではなく。反ヘーゲル的な思想的な障壁は何だったのか?最も明白な説明は哲学の時間を超越した性質であり、これは特定の歴史的状況からの抽象化から生じる。ここから一方で他の時代や時間、歴史的に遠い時代への拡張能力が生まれ、他方で時間に対する反対、つまり学習に対する反対が生まれる。

他者よりもヘーゲルはどのような意味でより賢明なのか?

知恵は一種の知的な美しさである。理性のより存在論的-論理的な側面とは異なり、あるいはよりコンピュータ的な側面 - 知性(プロセッサーの速度)、あるいはよりミスティカルな側面 - 深さ、あるいはよりユダヤ的で遊戯的な側面 - 創造性(「革新」)とは異なる。これらは思考のスタイルである。そして最も抽象的な思考のスタイルにおいて - ヘーゲルが勝つ。ハイデガーはよりミスティカル(深さを目指そうとする)。そして今日の分析哲学は、誰がより知的で相手側の議論に勝てるか - 誰が知的に優位で哲学的資本を持っているかという競争であり、哲学の資本主義のようである。そしてこれは大陸哲学と対照的で、後者は誰がより深く批判的か、つまり(貫通するのはやはり難しいので、主に掘り崩すことだが)下に潜り込めるかという競争である。

ヴィトゲンシュタインはもちろんよりユダヤ的である:彼には言語ゲームから言語ゲームへと飛び移る能力があり(前期と後期)、探求を楽しみ、最後には言語ゲームもある。ユダヤ人は常に教皇よりもカトリック的になり、最初にスピノザのように結晶的な哲学を定式化し、遊戯的でユダヤ的-シャーラタン的な側面を隠す。永遠の真理の異教徒の塔を建てる者もいる - ユダヤ人はそれに対してブロックで遊ぶ。そしてユダヤ人は異教徒に言う:見てください、私が建てた永遠の塔を - 自分の本当の方法とは完全に矛盾して。なぜならすべてはゲームであり、塔を装うこともゲームの一部だからである。ユダヤ人は常に他の文化の砂場で遊んでいる。なぜなら彼のタルムード的な文化は知的なゲームとして構築されているからである。「アイン・ハキ・ナミ」や「法は山を貫くべし」で無限に遊び、それを回し回して、すべてがその中にあるものを、決して知的なゲームを完全に真剣に受け取ることはないだろう。彼はただ異教徒よりもそのゲームをよりうまく遊べることを証明しようとするだけで、そこには利点がある - それはただのゲームだから、つまり操作に開かれているから、異教徒の目から見ると - 操作的である。

だからこそハイデガーはユダヤ人をそんなに憎んでいる:彼らは彼からシャーラタン性を盗んだ。そして彼らは彼の滑稽な「深さ」の敵である。彼らは彼とドイツの膨張を嘲笑い、その頂点は血と死に至るまでの真剣な自己認識であり、ナチズムはユダヤ人にはチャーリー・チャップリン的にしか見えず、だから彼らは時期を逃した。なぜならドイツ人がユダヤ人を理解しないだけでなく、ユダヤ人もドイツ人を理解せず、彼らの実り多い出会いは対極の出会いだからである。なぜなら遊戯性の極限では深さも現れるからである。ユダヤ神秘主義のように:円の端。

ここから20世紀のフランス哲学(よりシャーラタン的な)におけるユダヤ人の成功が生まれる。フッサールは改宗した。いずれにせよ、ユダヤ教からユダヤ教の本質 - その哲学的形態 - 学習に戻ると、学習は言語の代替として、ヴィトゲンシュタインとヘーゲルの掛け算、つまり言語への時間次元の追加である(学習の最小限の概念を欠かせない基本要素に分解すると。しかしより豊かなバージョンでは - カントも鍋に入れることができる)。そして数学的な観点から言語への時間次元の追加がチューリングマシン、つまりコンピュータだったとすれば、機械学習のような学習は、コンピュータとソフトウェアへの時間次元の追加である(つまり:ユダヤ的なコンピュータの創造。構造としてではなく - 歴史としてのコンピュータ)。学習的なものは現実的で理性的であり、現実的で理性的なものは学習的である。

哲学の発展への代替案としての哲学タルムードゲマラの思考形式は哲学にとってどのような意味を持つのか?両者は抽象的な思考を扱うが、ゲマラははるかに蓄積的である。なぜならそれは常に可能性(と理解)を追加し、以前の可能性(理解を否定)を置き換えないからである。つまりゲマラの時代精神が連続的に成長するのは解釈だけが責任を負うのではなく、パラダイム内での革新の奨励 - 一方、すべての哲学者は自分の観点から、つまり自分のシステムによれば、最後の哲学者でなければならないように見える(滑稽な問題。それぞれ - パラダイム!)。対照的に、哲学が学習システムとして認識される世界では、各哲学者は可能性を追加し、蓄積がある - つまり哲学は証明からではなく、可能性の証明から始まる:このように考えることもできる。矛盾がないことは要求されるが、必ずしも証明は必要ない。

では「真理」ではないとすれば、哲学の目的は何か?(これは数百年間立ち往生している問題で、その還元主義的な性格の原因となった:世界観を極端に縮小した哲学者が多い。抽象化と単純さだけが理由ではない)。ゲマラではこれを「革新」(マレイル)と呼ぶ。典型的な異教徒の哲学者は自分の新しい哲学を「革新」、つまり可能な革新として考えない。つまり:世界理解の新しい可能性を提案しに来たのではなく - 世界理解に到達した。「革新」はシステム的な、学習的な知的歴史の意識からであり、つまりそれは二次的なものである。そして古典的な哲学は一次的なものである。革新は時代精神の形式にあり、異教徒の哲学は時代精神の物質にある(もちろんこれらの表現は「一般哲学相対性理論」によれば等価だが、方法は - 異なる)。

偉大な哲学者は少なく - 他のすべては消え去る。これは哲学の過去に対する破壊的な性格のためである。これはゲマラや数学とは対照的で、そこでは膨大な数の人々が貢献し - 蓄積は集団的である。したがって非学習的な方法は哲学において多くの興味深い議論やアイデアを消し去り、哲学は飛躍的に進歩しているように見え、その間には深淵がある。そしてそのような石はすべて言う:皆が間違っていて私だけが正しい(あるいは、人々が耳を傾けるように言わざるを得ない)。ここから哲学のある種の暴力性(法は山を貫くべし)、そしてアルファ男性の戦い(女性がいない)としての状況が生まれる。

このように見ることもできる:一次的な哲学は哲学的な種の中の雄の間の誰が正しいかの戦いに関わり、一方ゲマラ的な意識、つまり学習的な意識(ゲマラはアラム語で学習)は種全体の発展を見る。したがってそれは争いを突然変異(革新)とその集団での成功という観点から見る。哲学者の目には内容についての議論における動きが戦いであり、これは一次的な見方だが、システムにおける学習を検討する者の目には、二次的な見方で、議論は方法論、行動方法についてである(遺伝子にコード化されている)。したがって「誰がより正しいか」ではなく:進化にはどのような可能性があるのか、生命界で何が可能なのかということである。戦う雄のどれも自分を革新、突然変異、新しい競争スタイルとして宣言し、したがって繁殖を許可されるべきだと主張しない。しかし個体が種を共同事業として見ていたら、賢者が律法を見るように、あるいは数学者が数学を見るように、then the entire field would be much less intellectually violent, and everything would be institutionalized around the custom of citing sources (which is common to mathematics and Gemara). And most importantly - the evaluation criterion would shift from the first-order masculine criterion of truth and justice, who is stronger in their arguments and intellectually pierces the mountain, to a more feminine second-order criterion, namely more aesthetic and softer: who is more beautiful, creative and interesting. Precision is not important - but the momentum of the move. Not the depth of foundation - but the height of aspiration. This is what will happen when the learning view takes over.

確かにゲマラの世界の中にも法は山を貫くべしの美学が一つの美学としてあるが、他にもいくつかの美学がある(そして法的タルムード的思考とその解釈者たちの異なる美学を研究したい人には多くの余地がある:美しい解決や美しい説明にはどのような異なる理想が存在するか)。真理の価値から美の価値への移行は、数学や芸術でも起こったが、哲学が蓄積的になることを可能にする。なぜならその歴史は傑作、つまり非常に美しいものから構成されているからである。哲学は各時代において常に男性の自己欺瞞の上に構築されている - 皆が同じ場所に走っている - なぜなら今まで皆が間違っていて、今そこに解決と真理があるからである。

実際、哲学はソクラテスの対話から始まった。つまりゲマラになれたはずだが、口伝の伝統の状態に十分長く留まらず、アリストテレス対プラトンのモデルが定着した。プラトン対ソクラテスのモデルとは対照的に、したがって父殺しが規範となった。しかし違うこともできた。そしてもし本当にすべての哲学がプラトンへの注釈として書かれていたら、そうなっていたかもしれない。そして彼が哲学のモーセで、アリストテレスが彼のヨシュアだったかもしれない。そしてヨシュアから長老たちへ、長老たちから預言者たちへ、預言者たちは大会堂の人々に伝えた。アリストテレスがすべきだったのは、競合するソクラテス的対話を書くことだった。まるでソクラテスからの別の伝統を持っているかのように。そして彼は実際にそのようなものを書いたかもしれず、それらは失われた。アリストテレスの著作の喪失は人類の歴史で知られている最大の知的損失である(正義の書やその他の聖書図書館も同様)。正常な世界ではポンペイを掘り返して文書を探すはずだ。

言語の哲学が論理学から始まったなら - 学習の哲学は複雑性理論から始まるフッサールはカントの二乗である(カントを自身に適用。そしてショーペンハウアーはカントかける平方根カント)、ハイデガーはすでにカントの三乗で、カントの四乗の実存主義への道を進み(そしてカントの五乗のポストモダン) - つまりカントの急速な平板化が起こった。そして理由は、カントが自分のテクニック、その下にある考え - 「アイン・ハキ・ナミ」の考え - を露呈したからで、したがって彼に対する模倣が容易になり、その後パロディ、そしてパスティーシュへと進んだ。したがってカントには哲学の自己意識の段階的上昇があった - それを動かすものへの。彼は革命を起こしたと宣言した(それが焦点だった)。一方、彼以前の哲学者たちは永遠の真理を発見したと宣言した - それが焦点だった(革命を起こした時でも)。したがってカントの中には哲学の歴史への意識があり、そこからヘーゲルの始まりがあった。

カントの啓蒙にも - 哲学の中でのその定式化 - 歴史的な側面があった(単純な)。そしてフランス革命が来たとき、対抗運動の複雑化が始まり、そこからヘーゲル的な歴史の折り畳みはすでに自然な結果であり、つまり最初の危機を歴史的に経験する必要があった(なぜなら危機は以前にもたくさんあった)。そしてそこからすでに歴史化のヘビが曲がり始め、より深い内面化で(ニーチェなど)、学習まで。

一方、学習は知的能力でもある。数学的には、宇宙の基本的な計算真理(あるいは少なくとも人間の状況の規模での物理学)である:P!=NPのために、つまり人間の(あるいは任意の理性的存在の)数学的状態によれば、理性的世界はPとNPに分かれ、その間を学習が仲介する。比喩的な意味で、Pは我々が解決できることの世界であり、NPは我々がその解決を確認できることの世界である。明らかにNPはPを含むが、我々が解決を確認できるが解決できない多くのことがある(例:適度な長さの数学的証明の発見。証明を確認するのは簡単だが、見つけるのは難しい)。

我々の目的のために、NPより高く、それを含むクラスには意味がない。なぜなら実践的な理性の観点からそれらはすべて学習によって仲介され、我々は決して完全な理解を持つことはないだろう。そこには数学もあり、それは人間の知性の理解(つまり制御)能力を原則的に超えている(そしてそれはすべてのコンピュータ化された知性、人工知能を含む。つまりこれは人間の状況を超えた認識論である。ポスト人間的認識論)。数学における証明の問題には解決がない。特定のケースを除いて - したがって数学は分野として継続的な学習に基づいている(さらなる証明の)。我々は決して数学における証明問題を解決する効率的な自動機械を持つことはないだろう。正しい定理をすべて証明できる(たとえ証明があっても)。代わりに定理を証明することを学ばなければならない。学習の状態は数学において永遠であり、この知識の欠如や別の知識から生じるのではない。この観点から、つまり哲学的認識論的観点から、数学には特定のケースを除いて解決がない。停止問題と同じように。

なぜなら効率的な解決は理解の数学的意味、つまり認識論的解決である(存在論的解決の存在とは対照的に)。我々はPにあるものだけを理解する(そして新しいものの理解はそれをPに入れることに等しい。例えば数学的証明の理解は、それを使って効率的に問題のグループを解決できるようにする)。数学を最後まで理解することはできない。一般的な解決として、特定のケースを除いて。停止問題のような難しい問題は、認識論的というよりも存在論的(そして神学的)重要性を持つ。なぜなら認識論はNPで止まり、存在論だけがより高いクラスに続くからである。

停止問題は、チューリングがアルゴリズム的解決がないことを証明し、さらに難しい問題 - 原則的にどんな計算やコンピュータも解決できない、数学的に証明された方法で、解決は存在するにもかかわらず - これらは究極の例であり、神のみが知る、つまり原則的にコンピュータ化されていない存在のみが知る(どんなコンピュータもシミュレーションできない)。実際、停止問題は神の定義を与え、したがってその存在可能性の証明を与える - つまり神には数学的定義がある(停止問題を解決できる者。もちろん解決はある - ただし無限にある)。結論として、チューリングの哲学的重要性はフレーゲの重要性に劣らない。哲学は数理論理学を半世紀かけて消化したが、複雑性の消化はまだ始まっていない(その学術的な固定化のため、そして数学からの距離のため、この場合はコンピュータサイエンス理論の数学的分野)。

この認識論的要素を学習の哲学に加えると、学習の哲学にはヘーゲルから来る側面、時間から、そしてカントから来る側面、認識から、そして言語から来る側面、システムからがあることがわかる。なぜなら学習はシステムの中にあるからである。それ自体としての学習はない(おそらく哲学を除いて、それは学習の学習である:方法論の方法論)。一般に、学習は常にシステムの中にある:トーラー学習。そして言語は「システム」の哲学的パラダイムである(これは一文でヴィトゲンシュタイン全体である:言語はシステムである。そして現実の切断において我々はこのシステムだけを扱う。したがって我々はその中にいる。したがって私的言語はない。したがってそれは自律的で独立している。なぜならそれはシステムだからである。そしてこの考えは前期と後期のヴィトゲンシュタインに共通である)。

したがって学習は三つの流れを結び付け、近代哲学の三つの基本要素の積である:カントかけるヘーゲルかけるヴィトゲンシュタイン。そしてカントの伝統の観点から、ハイデガーはフッサールに対して人間はP、つまり彼が行うことができること(ハンマーで打つ)にいると主張した人である。NPではない。これはカーネマンのシステム1対システム2としても考えることができる。そして実際、神経科学における基本的な洞察は、訓練した効率的な行動/思考の連鎖が脳に深く内面化され、自動的、高速になり、思考(=チェックと試行錯誤による問題解決の意識)を必要としなくなるかである。つまりそれらは我々のP、システム1のアナログに入る - そしてこれが学習のプロセスである(睡眠中に日中訓練したパターンが定着し、連続して活性化された結合が強化され、そして自動的な連鎖が学習から効率的な行動に移行する)。一方、脳のシステム2はNPクラスのアナログである:意識的なチェックと検査、リソースの高価な検索プロセスを必要とするすべて - 我々が「知らない」こと。

哲学における学習的な欠落つまり - ハイデガーが忘れたのは、ハンマーの打ち方をどう学んだかを問うことである。例えば、間違えたら意識的に修正し、正しいことを繰り返させ、ピアノの練習のように - そして夜の睡眠と回復の後、能力が飛躍的に向上する。そしてこれは非運動的な学習にも当てはまる。例えば思考や発話のパターンにも。実際、脳は運動-空間的な学習メカニズムを思考的、さらには抽象的な学習のために転用した。

いずれにせよ、学習プロセスは意識的な検査を使ってNPと対峙することで起こり、これが(ハイデガーは忘れた)人間の優位性である。学習は我々が生物界で最も長い脳の成熟期間(20年)を持つ理由であり、我々を定義するもの、我々が作られているものである(脳の最も低い計算レベルから文化まで:すべて学習のフラクタル織物) - 学習は我々である。パターンはただその副産物、廃棄物である。ハンマーで打っている間、あなたは夢見て哲学について考え、そこで学習が起こる(突然アイデアが浮かぶ)。つまりそこで興味深く重要で高次なことが起こり、ハンマーの愚かな行動ではない。

ちなみに、哲学におけるP対NPの考えの遅れた内面化は、サールの中国語の部屋の議論も一瞬で解決していただろう - なぜならサールの解決は指数関数的だからである(入力サイズに対して指数関数的なサイズの中国語テーブルを検索する)。つまり - 部屋のアルゴリズムがPにない限り、ここには本当の理解はない(そしてそれはサールが提案することではない)。数理論理学が20世紀の哲学にそのような劇的な影響を与えたのなら、なぜ21世紀初頭のコンピュータ論理学からの無視なのか?そしてこの無視から、哲学がこの世紀初頭のコンピュータサイエンスにおける最も重要な現象 - 機械学習を無視する能力も生まれる。

そしてカントに言おう:あなたは数学が先験的総合判断だと主張する。では、ピタゴラスの定理の証明さえ、他の数学はおろか、どうやって知っているのか?この知識を自分で得たのか、それとも何十世代もの過程で他者から学んだのか?世界で最も天才的な人でさえ、ゼロから数学を始めたら、ピタゴラスの定理の証明にさえ一人では到達できなかっただろう。より高度な証明については言うまでもない。誰も - 最も天才的な数学者アルキメデスでさえ - ゼロから現代数学の単純な証明に自力で到達することはできない(これは想像を絶する)。これはNP(およびそれ以上)に対する努力、つまり人間には不可能な努力である(文化にとって、無限の時間をかけてのみ可能)。そして事実、カントは確実に彼の時代の未解決の数学的仮説を証明することはできなかった。ここにあなたの欠落がある、カントさん。あなたの知識の下には学習があり、世界の二つの重要な平面は現象界と本体界ではなく、我々の時代の対応物:PとNPである。そこに本当の問題があり、それはあなたのソフトウェアの完全に原則的な制限である(ハードウェアに依存しない!)。実際、あなたが最初にあなたの哲学を考えた理由はまさにこれである:我々の固有のソフトウェアの制限。つまり学習は認識の基礎にあるだけでなく、分野としての哲学の基礎にもある。

ドイツ哲学はいかにして衰退し始めたかハイデガーは異邦人の頭脳を持っている。そして異邦人の哲学。田舎者(森から出てこなかった手仕事の人々)の哲学。対して、例えばカントの賢者の哲学。あるいはウィトゲンシュタインの天才の哲学。あるいはニーチェの敬虔な者の哲学。あるいは例えばスピノザのルリア派カバラ主義者の哲学(つまり最も乾燥した技術的な構造が最大の精神と感情を含んでいる - そしてスピノザがアリの教えのカバラの影響を受けたことは疑いない)。要するに(そしてこれは続けることができたが)哲学者にはさまざまな美的タイプがある。しかしハイデガーは「異邦人の頭脳」が山から法を抽出しようとしたらたどり着くものである。

そのため、哲学的な頭の突出部は人間の最も低い側面、順応主義的なデフォルトを取り、そこから救済を提案しようとする。そしてなんと惨めで、退屈で、誇大で、単純な救済か - 森の空き地は - 例えば学習と比べて。つまり本当に創造的な何かをすること、それがトーラーが提案する救済である:革新!つまりそこには革新への信仰があり、神秘的な革新も含めて、ハイデガーの神話なき神秘主義とは対照的に(そしてもしニーチェと比較すれば、彼は本当に新しい神話を書こうとしたが、残念ながらゾハルを知らなかったためそれを行う道具を持っていなかった。もしニーチェがゾハルを知っていれば、彼から新しい宗教が生まれ、聖ニーチェになれたかもしれない!)。

実際、哲学の問題は洞窟の比喩から始まった - 人間のさまざまな神経学的能力のうち、それを視覚に限定したことから。洞窟の比喩は直線的にデカルトの問題へと導く(自分自身の洞窟に閉じ込められている:人間が洞窟になった)、そしてカントへ(はい、本当に洞窟から出ることはできない)、そしてさらに続く。つまり心身問題の世界観は、我々の脳の半分が視覚に費やされているという事実から生じており、そのため、この像から抜け出すのは非常に困難である。

そこでハイデガーは言う(そして別の意味でプラグマティズムも):脳にはより重要な部分がある - 運動機能だ。そして部分的な像を描く(これからも抜け出すのは難しい、なぜならそのような像はすべて正しいから:ハンマーで打つ像、自分の中から世界を覗く人間の像)。同様にウィトゲンシュタインは脳の言語的部分に焦点を当て、これも中心的である(そしてそのような世界の切り取り方も内的な論理で行うことができる)。そしてベルグソンは内的な時計と嗅覚、感覚の直観的な部分に関連している(そこからプルーストの記憶、あるいは物事の実体に基づいて嗅ぎ分け判断するメシアが生まれる)。

そして脳の他の部分の哲学も想像できる、それらをより詳細に発展させる。例えば:短期記憶の哲学、あるいはワーキングメモリの哲学、あるいは長期記憶の哲学。あるいは性と交配と出産のシステムの哲学、これは確実にハンマーで打つこととは異なる - ハイデガーでさえもこれには同意するだろう(そしてここでカバラはその方向に進んだ)。そして快楽と苦痛の哲学もあった...しかし神経伝達物質それぞれの哲学を作ることもできただろう。特に興味の哲学、これは学習に関連していた(ドーパミンの哲学)。そしてフロイトは恐らく辺縁系の哲学である。

要するに、そのような哲学はそれぞれ人間の部分的な像を切り取り、脳の特定の領域や内部のシステムの切り取りを取る。そしてもし脳が本当にただそのような領域の集まりだったなら - どうすることもできなかっただろう。しかし脳はそれぞれが専門化した領域の集まりではない、まるでシステム内の複数のプロセッサの集まりのように(一つはグラフィックス加速、一つはメモリ、内部クロックが調整し、など)。そのため我々は無関係な哲学の集まりではない。より基本的で包括的な脳のメカニズムが他のすべての下にあり、それが - 学習である。

学習の現象学学習は単にすべての下にあるだけでなく、我々の知的世界における最高の活動でもあり、我々のすべての革新は学習である。世界観は哲学が我々を支配するための方法の一つである:それは抽象的な像を描き、我々は観察者として協力し(つまり理解する - これは本能である)、そして習慣と想像の中でその像を繰り返し繰り返し(哲学は長く、難しく、反復的である...)、我々の思考はその像を通してのみ進むようになる - そしてそこから抜け出すことはできない(瓶の壁が蝿の周りに建てられた)。しかしハイデガー的な活動は本当に我々の典型的な状態 - 人間の状態なのだろうか?

もし我々が異邦人の頭の中にいないなら、我々の典型的な状態は本を読むことや書くことである。実際、これは我々が今していることである(ハンマーで打っているのではない)。では本を読むことの現象学とは何か?流れと停止と思考の頻繁な移行、つまり学習。一方でそれはP、我々ができること、言語を読んで理解することであり、そのため流れるが、他方で我々にとってまだNPの外にあるもの(つまり我々個人にとってまだ効率的なアルゴリズムがないため)に遭遇するたびに立ち止まり、詰まり、考え、理解する。そしてそのようにシステム1と2の間を行き来する。そして書くことは読むことと完全に類似した相同的なプロセスであり、同じ説明が完全に当てはまる。流れと思考と停止の頻繁な移行。では違いは何か?すべての違いは外部の源と内部の源である。

では内部の源からの喜びがなぜより大きいのか、なぜ人々は読むより書くことを好むのか?彼らにエゴがあるからであり、人々は作者を他者としてよりも自分自身として想像することを好む - 認識論に従って、彼らは内部の源と同一化する、なぜなら彼らは世俗的だからである。現象学的には源が内部にあるか外部にあるかに本当の違いはないのに、そして誰が書くことにおける源が内部にある(おそらくミューズである)と読むことにおける源が外部にあると決めるのか?実際、それに対して宗教的な人々は外部の源、トーラーとより同一化し、内部には悪い衝動があり、そのため彼らは学習からより喜びを得る。

さらに(そしてこれは学習的な議論である):書くことの良いところは、あなたが革新的な瞬間、つまりあなたが新しいものを生み出す瞬間を近くに呼び寄せることができることである。読むことと違って、そこではあなたは作者に依存しており、作者は通常はるかに創造性が低く、より重要なことに:興味深くない。つまり彼の学習の関心(興味)はあなたの関心と同一ではなく、通常(それに接するだけ)、そのためあなたは部分的にしか興味を持てない。対してあなた自身の学習は、すべてがあなたの興味の方向にある。そして実際、あなたの学習の関心が作者の関心に近いテキストに出会うと、あなたはそこから多くを学ぶ - そしてそれを読むことに強く引き付けられる。それはあなたにとても興味深い。しかし興味深くないテキストには情報が少ないわけではなく、あなたにとって新しい情報の量が決定的なのではない(つまり言語的意味の量ではなく学習的意味の量が重要である)。

タルムードだけが、読者としてのあなたにとって、衝突と停止と思考の瞬間が極限まで密集している(そしてそれは学習する読者であることを訓練されているからである。それは本を読むことではなく学習的な読書である)。しかしまさにそのために、これは読むのに最も難しいテキストである。なぜならあなたはほとんど常に詰まっていて革新できないからである。タルムードは休みなく壁に頭をぶつけることである(これがテキストとしてのその理想であり、そこからその信じられないほどの簡潔さが生まれる)。対して書くことでは、あなたは書く速度をあなたの創造性と革新の速度に合わせることができ、そうすることで常に無限の学習状態にいることができる。あなたが知っていることと知らないことの境界上に。そのようにしてあなたは学習的な欲求不満なしに、そして退屈さなしにそれを調整できる。つまりこれは純粋な学習状態である(読書では稀にしか出会わない、それは常に難しすぎるか簡単すぎる)。そして学習は脳の最も基本的な関心であるため、あなたは読むことよりも書くことに引き付けられる。それは学ぶことが少ないからではなく、より多く学ぶからである。そして事実、自分自身からの学習が尽きたとき、あなたは再び読むことにより引き付けられる。

現象学的に、ゾハルではより革新が容易である。その連想的な性質(ゾハルの色合い)とタルムードのような論理的でない性質のために。つまりもしタルムードが、数学のように、あなたのNPの境界上(つまり - あなたができないが、成功したかどうかを確認できること)にある最大の欲求不満にあるなら、ゾハルは完全な欲求不満の欠如の境界上、つまり書くことの境界上にある。その典型的な例がライア・メヘムナであり、その様式での書き方、夢のように境界のない自由な思考である。連想は脳のレベル0、まさに線形の複雑さ、単純なネットワーク(数学的な用語では「グラフ」)の歩行であり、これはより高次のループに必要な制御装置やその他すべてなしである。そしてもしハイデガーの硬直したドイツ神秘主義と比較すれば、創造的な神話と順応主義的な神話の違いを理解するだろう。

ドイツ哲学の自己免疫疾患しかしこの腐った死体ハイデガーが正しかったことが一つあり、それは技術と人間の技術化の中心性である(ハンマーとしてのスマートフォン)。彼が理解しなかったのは、スマートフォンはドイツのハンマーのような力の技術ではなく、ユダヤ的なテキストと情報の技術であり、ネットワークは後期ウィトゲンシュタイン(すべてがその中にあるシステム)の実現であるということである。そのためスマートフォンの使用は現象学的にすべての点で書くことと読むことに似ている。多くの選択、多くの知的活動。そしてこれは本当に彼を狂わせただろう。なぜなら我々の時代で最も一般的な人間の行動が完全に意識の領域にあるからである。コンピュータの操作において、ユーザーの側には自動的なものは何もなく、コンピュータがすべての自動性を引き受けた。コンピュータは存在-そこにいる順応主義的で産業的なドイツ人であり、それをタイプする人は創造的で厚かましいユダヤ人である。ナチスはグローバルなユダヤ教の奴隷である。

技術に対するハイデガーの恐れはドイツ的な恐れである。効率性によって特徴付けられ創造性ではない国の恐れであり、そのため彼は目的としての効率性を恐れる。そして最後には目的としての創造性が勝利した(NPは常にPに勝つ)。そして実際、ドイツ人は今日でもスタートアップで悲惨で、主に産業に優れており、そのためユダヤ人を殺害した後、ポスト産業時代に徐々に衰退するか、世界の労働者階級になることを運命付けられた。そして今日でもこれがドイツの大衆の本質である:効率的で、裕福だが - 本質的に従順な奴隷である(肛門性の下から噴出する精神病的な表現を伴って)。

創造性の過剰も問題だが、それは別の問題、学習における問題である。なぜならドイツ-ユダヤのバランスが崩れ、学習の二つの要素が別々の道を進んだからである。ハイデガーはドイツの田舎者根性の哲学者であり、彼のために世界で最も重要だったドイツ語の哲学が衰退し - そのため哲学が衰退した。ハイデガーやヒトラーのような人々がいて、彼らの歴史的な偉大さは彼らの破壊性にあり、実際ハイデガーは哲学のヒトラーである:奴隷が王となれば - 彼は今でも奴隷として支配している。そして後に破壊と精神-時間における深刻な縮小を残す(そして分野の完全なアカデミー化 - 死と防腐処理の明確な兆候)。

では、何がハイデガーに破壊を可能にしたのか?悪性で不純な批判性、哲学の最も基本的な基礎を破壊しようとするもの。つまり過去の破壊、ブルドーザーによる「場所の一掃」 - そしてそれが破壊の美学になる(結局彼はナチスである):それ自体が目的となる。つまりこれはショアーの美学を持つ破壊、浄化と絶滅であり、これは物事を再編成する学習的な批判性とは対照的である。20世紀最大の哲学者ウィトゲンシュタインも批判的だった。では建設的な批判と閉鎖的な批判の違いは何か?

美学である。ウィトゲンシュタインは破壊の美学ではなく建設の美学を残した、両方の時期において。なぜならウィトゲンシュタインの批判は新しい学習の世界、言語からのものだったからである(批判は創造性の産物だった)。一方ハイデガーの批判は自身に対するドイツの伝統の中にあった(そして創造性が批判の産物だった。そして彼はかなりの日和見主義者で転向もしたが、人格の中の暴力性は残った)。

学習は非批判的な哲学であり、それ以前のものを破壊することや、その基礎のない基礎を発見してその限界を示すことさえ全く重要ではなく、ただ次元を加えること - 精神-時間を時間の深さにおいて拡張すること - そして哲学に未来を次元として加えることだけが重要である。すべての哲学は以前の哲学を否定する批判的な部分と肯定的な建設的な部分から成り、学習は批判性に対してのみ否定的である - 批判の批判。建設するために破壊する必要はなく、場所を見つけるために過去の限界を掘り下げる必要もない。なぜなら単に精神-時間に地区(あるいはより良く - 層)を加えるだけだからである。これは批判的なタイプの哲学と対照的であり、それは以前のものをより多く破壊するほどより強く意味深く感じる - よりも美的に。

トーラーは、科学とさえ異なり、決して縮小せず、すべての世代を通じて拡大するだけだった。それは破壊が何を意味するのか知らず、これが伝統に力を与えるものである:アイデアの株式市場は常に上昇する(苦難と危機の時期は、それがより少なく上昇するときである)。そしてこれは賢い人が決してより愚かにならないのと同じである。時に停滞に苦しむ。しかし健康な人がより愚かになることは稀である(老年期まで数十年にわたって)、そして老年そのものも本質的に賢明である(脳の変性を除いて、これはハードウェアの問題であり、ソフトウェアの問題ではない。ソフトウェアはより賢くなるように作られている)。

人類も始まって以来ただ賢くなるだけである。批判性は創造性の、そして従って学習の停滞と停止がある場合にのみ必要である(中世)。しかし学習は創造性を内に含んでおり、非学習的な(そして従って非創造的な)破壊に反対する。そのような破壊の範例がショアーである。そのため学習は、すべての下にある(つまり最も重要である)と言う哲学でありながら、すべてを破壊することなく(「偉大な」哲学で一般的なように)- すべてを持ち上げることができる。それは単に言う:あなたは気付かなかったが、私はずっとそこにいた(そして - あなたがしたことはすべて間違いだった、なぜなら私ではない基礎の上に建てられたから、とは言わない)。いずれにせよ、気付かなかったかもしれないが、学習は宇宙と人間の共通の基礎である - そのため彼らには共通の基礎がある:長期的な学習的組織的発展。これによって学習は認識論の問題に対する哲学への答えを与える:知識は学習から生じる。

このように見ることもできる:学習こそが存在の真の基礎である。(望むなら)学習とその特徴(ナタン的思想では学習の4原則として知られる)から存在の完全な現象学的分析を提案することができただろう。例えば:「学習の中での」存在(学習システムの中での)、あるいは学習的方向付けとその部分性から生じる一方向的な存在、あるいは創造性と評価の間の緊張から生じる学習に内在する性的な存在。しかしそこに本当の関心はない - ハイデガーにおいては、アマレクの記憶を消し去れの戒めを実行しなければならない。なぜなら彼はすべての哲学の歴史を胎児の検査に、原始的な存在の問いと前ソクラテス的状態に戻そうとした - そしてそれを消し去ろうとした。ナチスがユダヤ人を消し去ろうとしたように。そのため彼は全く哲学者として考慮される価値がなく、ナチス宗教の神秘家として(そこから秘教性が)、ハンマーの頭に縮小されるべきである。彼は詐欺師でもあり誇大でもある(最も成功しない組み合わせ)、そしてこれが実際に彼を前ソクラテス派から区別するもの - 彼らは誇大ではなかった。彼の誇大さが彼を存在から(誇大さほど存在から遠いものはない)、そして確実に本物らしさから分離したのである。

本質的に、存在の問いは単に些細な問いであり、そこに深さを見出そうとする試みは哲学ではなく神秘主義である。そしてカバラ的-学習的な興味に満ちた種類の神秘主義ではなく、無化する種類の神秘主義である。存在論的なゼロ点と生存空間の一掃への願望は、まさに最終解決(突然哲学が存在自体に介入し、その極端な純粋さと無慈悲さを適用する)のインスティンクトである。ハイデガーがこのような些細な問いを解決できなかった唯一の理由は、存在の問いへの興味深い答えが究極的にユダヤ的な答えだからである:学習が存在を構成し、そのため哲学も構成する。前ソクラテス的な神秘的な問いから分離し、哲学に、つまり長い学習の連鎖になった瞬間に。学習が興味と興味深いものを構成する - そしてハイデガーはまさに学習の敵である。そのため彼は本当に興味深くない。彼が哲学に注入した悪趣味だけが、彼のような思考を可能にする。なぜならハイデガーは完全なキッチュであり、おそらく哲学の歴史で最も本物らしくない人物である - そしてキッチュは死に導く、神秘的なものが空虚に導くように。ナチズムが政治学における警告標識であるように - 何に気をつけるべきか、そのようにハイデガーは哲学における警告標識である - 何から遠ざかるべきか。確かに存在を忘れなければならない - そしてハイデガーを忘れなければならない。存在は彼にでたらめを言わせることを可能にした一種の神秘的な基盤だった。すべてである概念は空虚な概念である。ハイデガーの本当の哲学的遺産はニューエイジである。

学習としての哲学の復興なぜロシアには偉大な哲学者がいないのか?東に行けば行くほど思考がより神秘的になるからである。例えばトルストイとドストエフスキーと彼らの正教会的神秘主義をとってみよう。そして神秘主義が多すぎて、それはもはや哲学ではない - それは極東である。一方でプラグマティズムは二乗された経験主義である。なぜならアメリカ人は二乗された英国人だからである。それは遠西に行きすぎることである - つまりあまりにも科学的-数学的-常識的な側に行きすぎることである。

分析哲学は、例えば、哲学を装った常識である - 結局のところ、それは新しく深い、あるいは創造的なパラダイムを見つけることに基づいているのではなく、あなたのような英国人をあなたの英国的論理で説得することに基づいている。全員が「説得力がある/強い/弱い/確実/明白」という完全に非哲学的な論理的議論で考えている。美学は論理と数学のものだが、論理の背後に本当にあるのは何か?もちろん数学ではなく、常識である。これらすべてが、中世のスコラ哲学のように(なぜなら内部的な宗派的対話は「専門的」だから)、知的なゴミ箱に入るべき無数の議論を生み出している。

分析哲学が我に返って、その複雑な議論をタルムードのような一冊の正典的な書物にまとめない限り - 時代精神の未来には何も残らないだろう。これまでのところ、哲学の歴史と比較して膨大なリソースがあるにもかかわらず、世代を超えて生き残る傑作は一つも生まれていないし、その影響力は壁の外では、他のあらゆる哲学と違って、現代でさえゼロに等しい。それは霊感を与えず、これが西に行き過ぎた結果である。また東洋の神秘主義についても詳しく述べる必要はない。なぜなら曖昧な霊感は、それが与えるただ一つのものだからである。

このことから、神秘主義と科学の間の分野としての偉大な哲学は、地理的中心に位置することがわかる:ドイツ、オーストリア、ギリシャ(神秘的なペルシャ人と未来のローマ人の間)、そしてユダヤ人(どこにでもいる)、そしてフランス(デリダは二乗されたウィトゲンシュタイン)。なぜイタリアやスペインには偉大な哲学者がいないのか?南は感覚的すぎて、抽象的思考と相容れないからである(彼らは絵画が得意である)。今日、プログラミングの中心は極西(シリコンバレー)にある。なぜならプログラミングは数学のプラグマティズムのようなもの(二乗された応用数学)で、テクノロジーは科学のプラグマティズムだからである。したがって、ドイツの危機は分野全体の危機である - 哲学全体の危機である。言語は言語の中での存在という、ユダヤ的本能を持つウィトゲンシュタインから来た(後期のハイデガーはただ模倣しようとしただけ)- しかしそれはすでに自身を使い果たしてしまった。だから今や哲学に新しいユダヤ的アイデアを注入する必要がある - 学習である。そして言語的転回を学習的転回に置き換える必要がある。

学習とは何か?そしてなぜそれは認識論の問題ではないのか?

学習には、どのような良い比喩があるだろうか?ウィトゲンシュタインの言語に対する絵、言語ゲーム、道具のような比喩は?トーラー(とタルムード)はユダヤ人にしか理解できない比喩である。学習の良い比喩は、分野としての、システムとしての数学である(学ぶ数学者ではなく、学ぶ数学として)。ただし証明を他の評価基準に置き換える必要がある(例えば:女性が評価するもの、文学批評家が評価するもの、人々がお金を払うもの、他者がどのようなニューロン発火パターンを模倣するか、進化で生き残るもの、科学的仮説の実験的検証など)。

しかしウィトゲンシュタイン的な試みからは、より物質的な他のイメージが必要である(学習システムとしての脳?)。人々は単純な比喩、単純化された類推を好む。なぜなら抽象的なものを理解したように感じるからである(もちろんそれが最も具体的なものであるにもかかわらず)。例えば:カント - 眼鏡。ショーペンハウアー - 黒い媒体(存在全体の下にある)。ヘーゲル - テーゼ、アンチテーゼ、ジンテーゼ(三位一体として)。ニーチェ - (自分のために)ツァラトゥストラを(作り出すのに十分賢かった)。プラトン - 洞窟、三角形(イデア界における)。アリストテレス - 生物学者。学習には追加の比喩の問題がある。それは誤った比喩(それを平凡さと認識論に矮小化する)とも戦わなければならない:学校での学習、個人への情報の入力としての学習、つまり知識としての知識の学習。つまり世俗的な学習の比喩と戦わなければならない。

より適切な比喩は数学的なものである:Pに問題がある、我々がすでに行い、解決し、理解することができるもの(効率的な解決のみが理解である)- 既知の手順。我々の知るPの周りには、我々の解決策を評価または検証できる、はるかに広い問題の世界があり、それをNPと呼ぼう。そしてNPの世界からPの世界への問題の移行が学習である(あるいはより数学的に:問題がPにあることの発見、または問題の一部がPにあることの発見)。これは通常、Pにおける複数の以前の解決策の創造的な組み合わせによって行われ、そのためジャンプは小さい - 実際には連続的な学習である(木の成長のように)。そして評価関数であって創造性関数ではないものが、学習分野の本質を決定する:経験的学習は、解決策のチェックが実験におけるデータの流れである場合である。そして文化的学習では、時間が最後の審判者である(中間の審判者はいるが)。

しかしこれはすべて少し空虚で平凡で、あまり美的でない比喩であり、また他の秘教的すぎる知識分野に依存しており、さらにシステム内で起こる学習を十分に示していない(例:マルチエージェント。カント的な図式のような一つのエージェントが原子として学ぶのではなく、ウィトゲンシュタイン的な言語システムの図式のようなシステムが学ぶ)。哲学の歴史でこのような図式だけが究極的な美しい理解として受け入れられた:XはYのようなものである。これが最も単純で、脳が記憶し理解しやすいものだからである:物の図式(哲学的学習における考慮事項が美的であることに注目しよう!)。では学習とは何か?

何よりも:学習はシステムの発展現象である。経済、技術、科学、文学 - あるいはインターネットのように。それらと同様に時間とともに発展し、単に発展するだけでなく洗練される。そこには評価メカニズムと革新メカニズムがあり、時間とともにその結果は疑問の余地のない達成 - 傑作、ブレークスルー、天才 - となる。そこには多数のエージェントがいる(脳ではニューロン)。要するに - これは特定の特徴を持つシステム内で起こるシステム的現象である(太陽系は学習システムではない)。その洗練を可能にするのは構築現象である:革新は以前の革新の上に構築され、それゆえ洗練が起こる。これはブロックやレゴによる構築ではなく、ゲノムやソフトウェアのような洗練(以前の手順を使用する)、あるいは例えば以前の回路を使用するニューロンのような洗練である。洗練は何らかの最終目標(ヘーゲルの自由のような)から生じるのではなく、システムに内在する力学から生じる(進化に最終目標がないように)。したがって、これらのシステムのそれぞれ(および他の多く)が学習の比喩として使用できるが、正しいのはむしろそれらに共通するものである。それらの間のアナロジー - それが学習である。

学習の特性:革新は自由であるここから、学習は本質的に開かれており、これらすべてのシステムのように異なる方向に発展する可能性がある(これを自由と呼ぶ!)。学校での教材の学習とは異なり - これは精神の学習である。特定のシステムにおける学習が深く、より遠くまで及ぶ能力を持つほど - つまり聖書、集合論、純粋理性批判のような作り出すのが難しい傑作や洗練された達成に到達できるほど - その学習能力はより高い。知性や理性といったものは存在せず、より高いまたはより低い学習能力だけが存在する。したがって、人間が持つ学習能力と人間の文化や他のシステムの学習能力との間に人為的な区別を設けることは無意味である。哲学自体もシステムとして学習能力を持ち、経済も、文学も、科学も同様である。したがって、精神と理性を人間にのみ見出し、これらのシステムの中に見出さない見方は排他的である(人文主義的排他主義)。実際、これらのシステムは、どんな個人をも大きく超える能力を持つ学習を制度化した - そしてこの意味で、トーラーも確かに超人的である。意識は単に自己の学習であり、意志の自由は単に学習が異なる方向に発展する自由である。ここから我々は、学習が自由の住処であることがわかる。自由は学習から生まれ、学習のない選択は自由ではなく、無意味または偶然である。

学校やその他の教育機関での隷属への我々の嫌悪は、それが学習ではない - 学習を装った暗記と教化であることに起因する。我々は学ぶことを愛しているので学校教育を嫌うのだが、学習の誤った哲学的図式に囚われており、それが偽の学習機関を生み出している。これには「学習スキル/ツール」と「学び方を学ぶ」という「進歩的な」考えも含まれる。まるで学習が特定のシステムの外に存在できるかのように - 文脈的システムの外部に純粋な学習など存在しない。そしてそれゆえに現象として定義するのが難しい。それはシステム内部の力学である。学習の第二の公準 - ナタニヤ学派が定式化した4つの規則の中から - は:「学習はシステムの内部にある」(システムが外部で起こることから切り離されているという意味ではなく、学習がその内部にあり、我々はそれを内部的な視点から検討するという意味である - 脳が世界とつながっているにもかかわらず、学習が脳の中にあるように)。そして学習はシステム的であるため、つまり複雑な発展現象であるため、言語の哲学に適していて、ウィトゲンシュタインが美しく使用した名詞への比喩の形式は、学習には単純すぎて十分に動的ではない - したがってそれは、その論理においてより学習的である類推、完全な学習システムへと向かう。

したがって、もし学んだなら(はい、あなたもシステムです。例えばあなたの脳は、人間のポスト・ニューロ的な見方です)- さて - もし特定の分野で知られているすべてのP手順をオウムのように暗記したなら、学んでいないのであり、研究だけが学習である(つまり、新しいPを作り出し発見するためにPを使用することを学んだ場合のみ)。つまり:分野を学ぶとは、その方法論(システムとして)を学ぶことである。Pからアルゴリズムを学ぶとは、それを学習に使用することを学ぶことであり、数学で証明を学ぶとは試験で吐き出すことを学ぶのではなく、新しい証明にそれを使用することを学ぶことである - そして作家を学ぶとは、彼のように書くことを学ぶことである(あるいは、それが難しすぎる場合:彼から書き方を学ぶことである)。別の言い方をすれば:分野を学ぶとは、その中で革新することを学ぶことである(それを知ることではない)- タルムードを学ぶとは、その中で革新することを学ぶことである。物理学を学ぶとは、物理学で創造的になることを学ぶことである - 物理学者になることを学ぶことであり、物理学が何を言ったかを知ることではない(そのようなものはどの分野にも実際には存在しない)。言語を学ぶとは、その言語で創造的になり、話し、創造することを学ぶことである。ここでの自由は革新することではない(哲学の歴史における多くの自由のように)- それは真の革新である。

もちろん、評価なしには自由に価値はない。つまり、それを評価する評価メカニズムがなければ価値はない。なぜなら評価を受けた革新だけが学習の一部となるからである。したがって、良くないシステムの中での人間の自由は十分ではなく、適切なフィードバックのないシステムは抑圧的である(フェイスブック。そして過去にうまく機能した評価システムの例:ウェブサイトに対するグーグル)。そしてそれゆえに現代アートはむしろ革新的でも創造的でもない - なぜならその評価メカニズムが崩壊したため、価値がなく学習的な方向性を失っているからである。創造的な爆発は、機能する学習システムにおいて価値があるときのみ、学習的な爆発の意味と時代精神の拡大を持つ。ここからおそらくシステムという言葉が来ている。要するに:学習はPとNPの間の空間で起こる革新と評価の弁証法から生まれる。

学習の未来:哲学の学習から学習の哲学へ - そして戻って哲学が自身の過去に対して破壊的である理由の一つは、破壊的な本が成功するからである - なぜならそれらは若者たちが伝統を読まず知らずに、3冊の本を読んだ後(それらは以前のものはすべてナンセンスだと言う)すぐに哲学することを可能にするからである。このように破壊性はほとんど伝統となった。しかし学習には伝統があり、したがってそれは破壊的ではなく、過去を否定しない。それは確かに、過去と自身を最大限の真剣さ(そして哲学者に特徴的な誇張と傲慢さ)から一定の距離を置く。すべてが発展する可能性であり、それ自体も最終的ではなく、学習の重要性を飽きるほど明確にして当たり前になったら - 新しい革新があるだろうという認識からである。

したがって、学者として、一方では過去の模範的な例を学ぶ必要がある。哲学の歴史の中で、以前の哲学から新しい哲学を生み出すどのような演算子があるかを理解するために。各哲学者は新しい理論だけでなく、以前の理論(または理論群)から新しい理論を生み出す演算子でもあり、最も重要なのは、単に独創的な理論ではなく、新しく独創的な演算子である者たちである。単純な演算子は、以前の哲学者から要素を取り、それを極端にするか、それを反転させる(より興味深い)か、二人の哲学者を組み合わせることである。カント的な演算子はさらに深く興味深い - 「そうであってもよい」。そして続く。哲学を生み出す方法を学ぶ必要がある。

しかしそれ以上に、模範的な例であるため、各重要な例は演算子だけでなく、新しい美学にもなりうる。つまり哲学的学習で何が良いとされるかについての新しい評価(つまり革新の方法自体だけでなく、その評価方法も変化する - 学習の両面)。哲学における評価は文学に似ている:それは毎回新しく決定され、特に最後のステップによって - 文学批評家は最新の新しい文学を読んで愛した人々であり、彼らはその感動を再び求めている。もちろん模倣者は望まないが、なぜなら感動を呼び起こすのは彼らではなく、深い模倣者だからである。彼らは元恋人のように感動的な誰かを求めているのであって、もはや感動させない元恋人に似た人を求めているのではない。したがって学者たちは過去を見るが、正統派としてではなく、必ずしも知識自体の源としてでもなく、学習的知識の源として見る。学習もまた学習的な美学を生み出す。

他方、学者として、我々の後に来る革新のための場所を開く必要がある。まず「学習的転回」を発展させ、それを哲学のすべての分野と外部の思考に使用することで(言語的転回でなされたように)。さらに、学者として、我々は学習を超えて、次世代の哲学における有望な方向性を指し示すことから免れない。例えば、革新者として、学習が深く内面化された後、その中の革新について深く取り組む必要がある:創造性と模範的な革新について(単なる革新とは異なる)。創造性とは実際何なのか?模範性とは何か?そしてこれは、「学習とは何か」に深く答えた後である。知性(理解)の概念も興味深い概念である。そしておそらく超人的知性への進歩とともに、それに取り組む時が熟すかもしれない。つまりここには、言語や学習のような、すべての下にあるものだけでなく、すべての上にあるもの - 最も高く、難しく、特別なものに取り組む可能性がある。例えば天才性に取り組むことである。これは宗教的哲学の美学への皮肉な回帰となるだろう。

付録:歴史哲学のための学習の実証歴史的思考:歴史は偶然の出来事と外的要因の集まりでもなければ、逆に決定論的な内的方向性を持つものでもなく、中間 - 学習システムである。第一の近似として、歴史を進化として考えることができる - 発展の方向性はあるが、必然的な最終目標はなく、それはまた単なる偶然の突然変異の集まりでもない。第二の近似として、歴史を市場として考えることができる - 発展はあるが、それは混沌としており、特に短期的には予測不可能である。なぜなら参加者たちは過去を意識しているからである - 全員が常に歴史から学んでおり、したがって歴史から学ぶことはできない。つまり長期的には歴史システム自体のように - それ自体から - 学ぶことはできない。市場(または歴史)の知恵は、どの参加者よりもはるかに大きい。

市場経済は自己意識的な進化である - メタ考慮とメタ突然変異を伴う。そして歴史は自己意識的な経済である - なぜならそれは全く経済的でない考慮も含んでいるからである。経済の上のメタ考慮を含む。なぜなら経済がお金のための洗練された学習であるなら - 歴史はすでに生命自体を扱っており、したがって学習ははるかに競争的で残酷で厳密である - そして見えざる手ははるかに見えない。したがって歴史の学習メカニズムを歴史から明らかにする必要がある - これが歴史家の役割である。人々は常に過去から、または他の源から学んできたが、彼らは異なる方法で学んできた。そして歴史における基本的な変数、明らかにすべきものは、これらの学習方法の変化である:

例えば、中世には宗教的な学習があり、ローマには帝国的な学習があり、ギリシャには民主的な学習があった。そしてイスラム教の歴史からの学習と、キリスト教やユダヤ教の学習との違いは何か?あるいはアメリカ的な学習とロシアや中国の学習との違いは何か?そしてナチズムや共産主義にはどのような学習障害 - 方法論的な失敗 - があって、それらをそのようなものにしたのか?これらは学習の時代における歴史科学の問いであり、したがってその答えは、異なる歴史的時期における言説を扱い、その最高の表現が:観念の歴史 - 概念がどのように生まれ、意味を変えるか - であった言語の時代の歴史科学とは異なる。そして今や来るべきは:学習メカニズムの歴史 - 異なる時期と異なる文化でどのように学ぶか。方法論の歴史。

未来の哲学

title: 哲学史に関する試論 - 国運の衰退

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国運の衰退

哲学史に関する試論

かつて見たことのない哲学：学習哲学の視点から西洋哲学の全歴史を分解し再構築する、極めて簡潔な試論。ネタニヤ学派[イスラエルの哲学思想学派]からのもう一つの小さな傑作（推定読了時間：栄光の15分）

著者：哲学の哲学者

その基礎にある方法論から哲学を見ることで、哲学史を動かしてきた方法論が明らかになる (出典)

奇妙な始まり：なぜ一神教は第一ラウンドで哲学に勝利し、第二ラウンドで敗北したのか？

哲学は奇妙で不自然な、そして最悪なことに非論理的な形で発展を始めた。むしろ、より奇妙で直感的でない考え - 常識から最も遠い考え - が最初に現れた。なぜプラトンがアリストテレスの前に来て、その逆ではないのか？なぜプレソクラテス派がソクラテスの前に来るのか？それは単に時間が経過したため、より奇妙に見えるだけなのか？（まるで精神の歴史が突然変異の蓄積であるかのように - したがって時間的に遠いものは精神的にも遠い - 時空の一種の並行：時間-精神）。もしそうなら、時間的距離と精神的距離の観点から、プラトンとアリストテレスの違いは何か（アリストテレスは私たちにとってはるかに自然だ）？この奇妙な、ほとんど神秘的な思考はどこから来たのか：すべては水である、存在するものは存在し、存在しないものは存在しない - 結論：世界には運動がない、人は意図的に悪を行わない、学習は想起である、イデア界、など。

そう - それは当然神秘主義から来た。哲学の起源は神秘的な宗派にある（中国やインドでも同様 - 例えば道教の経典は、セフェル・イェツィラー[ユダヤ神秘主義の古典]と比較すべきである）。科学も神秘的な宗派から始まった - 例えばピタゴラスがそうだった。そのため、奇妙な思考は哲学の歴史を通じてより奇妙でない思考に置き換えられ、今日では正常性がほとんど異常なほど正常になり（これを哲学の目的と考える人もいる）、哲学における神話的なものを失った。なぜなら哲学は、自身が語るように、思考から、つまり精神的なゼロ点から始まったのではない。それははるかに宗教的で神話的な思考 - 多神教 - から始まり、長い精製過程を経て初めて論理的思考となった。そのため、それは詩から始まり（例えばプレソクラテス派）、次に対話（ギリシャ演劇 - 非常に宗教的 - から来て、それに反対する！）に移り、最後に体系的な講義となった。そして奇妙な考えは改善だった - 多神教の神話よりもはるかに奇妙でなかった。

哲学は世俗性や合理性から生まれた（これは現代的な偏見）のではなく、多神教から生まれたものとして描くべきだ。多神教はその時期にパラダイム的危機に陥り、そこから今日まで争い続ける二つの学派が生まれた：一神教（我々の場合）と哲学である。最初、哲学は千年弱の間勝利し（帝国のキリスト教化まで）、その後我々の学派（一神教）が千年弱勝利し（中世の終わりまで）、それ以降哲学が勝利している（最終的ではない）。したがって、時間-精神においてより古いユダヤ教は、キリスト教よりもはるかに奇妙な宗教であり、キリスト教はイスラム教よりもはるかに奇妙な宗教である。そのため我々には最も多くの祝日があり、キリスト教にはより少なく、イスラム教にはさらに少ない（戒律についても同様）。精神的なゼロ点は存在しない。非人間的知性が初期化点となる場合を除いて。そしてその場合、すべての奇妙な人間的アイデアは消え、我々は純粋な数学（生きた情報）だけが残るか、さらに悪いことに - 死んだ情報が残る。

近代の科学が神秘主義（錬金術、キリスト教カバラーなど）から始まっただけでなく、古代の科学も同様だった。なぜなら神秘主義は神話 - 物語 - から抽象化に向かう離反であり、それへの接近ではないからだ。そのため、それは多神教とその後継者たちの間の段階である。そこから一神教と哲学が共に生まれた - 両者は同じ時期に時間-精神における同じ質問に答えようとし、同じ分岐点から分かれたため、時間-精神において垂直な線、つまり特定の空間を張る座標として見ることができる。一見、アリストテレスはプラトンよりも世俗的で常識的で正当化されている。しかしプラトンは神話から出発したため、結局はより正しかった - なぜなら神話も零点から生まれたのではなく、人間の本性から、つまり自然から生まれたからだ。プラトンは例えば正しかった、なぜなら今日我々は神経科学によって、我々の中にイデア界が存在することを理解しているからだ。理想的な三角形は我々の中に（脳の視覚システムに）配線されている。そして美や正義なども同様だ。

そして我々の中に配線されているものが世界にも共通しているのはなぜか？なぜなら三角形は、例えば、数学に（ニューロンの背後にある）配線されているからだ。そして科学における数学の不合理な有用性はプラトンの勝利である。また美と正義も自然に、進化の中に配線されており、それが我々の誕生前にイデアを植え付けた。イデアは（数学的に）プラトンが考えたよりもはるかに抽象的かもしれない - しかしそれらが我々を決定したのだ。そして結局、古代世界の哲学と科学は、一神教的な競争相手によって直接打ち負かされたのではなく、テクノロジーによって - ローマ人によって - 打ち負かされた（そして最後に一神教が彼らを打ち負かした。歴史的なじゃんけんのような形で）。今日も同様に、テクノロジーが科学と哲学を打ち負かしつつある。そしてテクノロジーを打ち負かすことができるのは再び神話であり、ローマを打ち負かしたように - アメリカを打ち負かすことができるだろう。

なぜギリシャ哲学は失敗し（近代科学と啓蒙主義にならなかった）、近代の哲学は成功したのか？

学習の歴史としての哲学の理解は、プラトンがアリストテレスと同型であるという認識から始まる。つまり、存在論的世界像の構造において本質的な違いはなく、形相の世界と形相の集合は同じコインの二つの名前にすぎない可能性がある（懐疑論者は主張するだろう）。では構造自体に違いがないなら - 何が違うのか？プラトンは精神界から物質界に向かい、アリストテレスは物質界から精神界に向かう、つまり違いは学習の方向、どこから何を学ぶか - 普遍から個別へ、あるいは個別から普遍へ（世界の構造の理解の違いを装う方法論の違い）。

むしろ、プラトンとアリストテレスという二人の偉大な思想家が、これほど近接して存在し、論争相手であった（ソクラテスは教師だったのとは対照的に）からこそ、その後千年以上にわたって哲学を麻痺させることになった。なぜなら彼らは可能性の空間を二つの軸で展開したからだ。もしプラトンだけだったら、哲学は偉大な父に反抗する無数の小さなアリストテレス的な者たちへと発展していただろう（デカルト、カント、ヴィトゲンシュタインから生まれたように）。アリストテレスは早すぎ、強すぎ、論理的すぎた。そして哲学的空間はプラトンとアリストテレスの間に閉じ込められ、つまり閉じられて開かれなくなった。そして哲学史において前例のない、このような二つの巨人が隣接して現れたことを説明するのは何か？ギリシャ哲学（そしてギリシャ世界全般）の成果は同性愛的世界の成果であり、知識と欲望が結びついたために異常な速さで進んだ。異性愛的世界がそれに追いつくには数千年かかった。

これは今日では虐待とみなされるような、教師と生徒の間の異常に強烈な知的エロスの問題である。これはヴィトゲンシュタイン的爆発でのみ哲学史で再現され、今日の一般的な学習とは根本的に異なる。そのため、その力を評価することは難しいが、もし我々が、それがすべての基本的な人間関係を直接的に（昇華ではなく）組み合わせていることに注目すれば評価できる：性的関係、地位、親子関係、教育（つまり単なる同性愛ではなく、知的近親相姦）。ここから哲学という奇妙な名前も来ている：知恵への愛。つまり、今日最も禁止されている組み合わせ - すべての道徳的境界（あれかこれか）の交差（かつ）であり、その目的は最大の緊張を生み出すことである（そして不快かもしれないが - これがギリシャをすべての世界文化から区別した社会構造であり、民主主義ではない）。

そのため、ギリシャの進歩は他の時代の観点からは非論理的であり、民主主義的ギリシャを止めた歴史的大惨事（主にローマ）がなければ、今日我々は同性愛的な近代科学を持っていただろう（それは2000年前にすでに発展していただろう）。このような速度での200年のさらなる発展があれば、ギリシャ科学は近代科学への飛躍を遂げていただろう。異性愛的欲望のメカニズムは知識と性を分離する（これは中世的な精神と物質の分離）が、ギリシャの同性愛とは対照的であり、そのため速度と効率ははるかに低い（最も強力なエンジンが弱いため - ユダヤ人はこれをラビの娘を学者に与えることで回避したが、仲介 - つまり昇華 - のため、同じ効率ではない）。

精神と物質を再び結びつけたのはデカルトで、その結びつきは自我だった。つまり、学習の観点から、デカルトは自我から学習を始めた最初の人だった（そのため彼は確実性 - 自我の知識 - に関心があり、真理 - 知識そのもの - ではない）。これはプラトリストテレスが展開した二つの方向に完全に垂直な方向である。そのためデカルトは方法を強調する。なぜなら大きな変化は学習にあったからだ。もはや教師-生徒の学習ではなく、自己学習である。教師-生徒の学習には二つの方向があり、したがって過去から現在への支配的な流れがある（反逆者としてのアリストテレスは生徒から教師への逆の学習を望んだため、現在から過去への反流があった - しかしすべてはまだ過去-現在、つまり教師-生徒の関係の枠内）。一方、自己学習では方向は現在から未来へである。

もう一つの同性愛的哲学の爆発は近代に起こり、ヴィトゲンシュタインの強烈な知的エロスによって。そこで彼は言語のプラトン（前期）であり言語のアリストテレス（後期）の両方になることができ、我々は彼が両方の学派の後継者と寝たことを知っている（これは哲学と結びついたエロスの力の例を与えてくれる。プラトンがアリストテレスと寝たことは明らかだ）。しかしエロスと哲学の伝統的な分離だけが、なぜ歴史上の哲学者たちの高い割合に子供がいなかったのかを説明する。

なぜ偉大なローマの哲学者がいないのか？

ローマは単にギリシャ世界を破壊しただけでなく、性的な変化も生み出した：ギリシャの知的エロスを力強い男らしさのために破壊した。そしてローマは - 寓話として例として - 歴史上最大の数学的頭脳、アルキメデスを殺した。今日我々は彼がすでに微積分の発明の途中だったことを知っている。さらに3人のアルキメデスがいれば古代に科学革命が起こっていただろう。そしてローマがそのプロセスを止めた。つまり2000年の遅れの責任は中世ではなく、ローマにある（その哲学の帝国主義的バージョンは現代アメリカに相当する：ストア派は古代世界のプラグマティズムである）。

世俗的歴史家たちの反宗教的態度だけが、ギリシャ-ローマ世界と呼ばれる連続性の説を受け入れる。これはキリスト教と中世をユダヤ-ローマ世界と呼ぶのと同じくらい正確だ。ローマはギリシャ世界をユダヤ世界と同じ徹底さで破壊した。その異なる時期に自身を両者の真の継承者だと語ったにもかかわらず。実際、ローマの説はルネサンスの必要性だった。なぜなら両者が同じブーツの国で生まれたからだ。プラトンとアリストテレスはローマ世界をユダヤ人が見たのと同じように見ていただろう：野蛮人として。

いずれにせよ、哲学の始まりから最初の2000年間、それは我々が今日見るような、そして我々の後にも世界観を根本的に変える哲学者たちがいることを知っているような、歴史を持つ分野としては見られていなかった。反対に、プラトンとアリストテレスは哲学そのものの本質的な自然な結果であるように見え、したがってその始まりとともに近接して一緒に生まれ（そして彼らの後には彼らのような者は現れなかった）、彼らは単にそこから生じる二つの大きな可能性：テーゼとアンチテーゼだった（新しいテーゼとなる総合のメカニズムなしに）。つまり哲学自体にパラダイム転換の考えが欠けていた。これは近代では時には極端なまでにその中心的特徴となり、大きな哲学者として認められるためには各哲学者が新しいパラダイムでなければならず、結果としてパラダイムのインフレーションと安定した基盤の欠如が生じている（我々が見るように、学習の哲学では安定した基盤は哲学史そのものである）。

つまり哲学はまったく分野ではなく、パラダイムだった（なぜなら分野にはパラダイム転換、より正確には：方法論の変化がある）。それは特定の概念的世界構造、ほとんど教義であり、その構造の中に二つの側面があってピンポンをしていた。ゲーム自体のフィールドを変えることが美しい動きとなるという考えなしに。パラダイム転換の美学が欠けていた（今日、すべてを予期せぬ角度から見ることは美しく評価され、これ自体が「私」の美学、つまり視点を持つ個人の美学である）。

プラトンとアリストテレスは物質と精神のように基本的で、世界は実際に二元論だった。そのため「中世哲学」（時代錯誤的な名前）は哲学史の時代として存在しなかった。なぜなら哲学はそこではストア派が今日そうであるように、学派の名前であり、学習分野の名前ではなかった。つまり学ぶ分野 - したがって時代がある分野 - の名前ではなかった。これは二人の巨人の罠である。まさに彼らが衝突し、時間-精神の中で互いに押し合うほど強く、彼らはサンドイッチのように可能性の空間を押しつぶす。

なぜ我々は世俗的な中世に生きているのか？

もし我々が異なる文化的風土に生きていたなら、哲学的世界は今日の科学的知識を中世のように神の存在の証明と考えただろう - そしてすべての科学分野において。数学の存在自体とその驚くべき複雑さは、世界の知的設計 - そして知性 - の証明となっただろう。確かに物理学におけるその非論理的な有用性も（それは有名な論文ではなく - 神の存在の蓋然的証明となっただろう）。物理学における人間原理と自然定数の微調整、量子観測者、そして多元宇宙からの我々の存在 - これらすべてが神の存在の証明となっただろう。そして物理学がより多くの自由なモデルを構築し、我々が巨大な解空間からの可能性にすぎないほど、この議論は強くなっただろう。なぜならすべてのモデルによれば、その存在の確率が限りなくゼロに近いこの宇宙がなぜ存在するのか？

そして生物学も同様に、フェルミのパラドックスと、進化における（そしてパラドックスは実際にその非合理性を示している）すべての信じがたい偶然の組み合わせの存在事実 - これらすべてが神的設計の、そして指導（一般的摂理）の強力な証拠と考えられただろう。したがって時計職人の議論による神の存在証明への嘲笑は時代錯誤的である。なぜなら今日の科学的描像によれば、宇宙は実際に「時計」、つまり特に精密で複雑な微調整によってのみ説明できるものだからだ（我々は宗教的な理由で - つまり我々が世俗的だから - それが時計だと信じていないだけだ。「客観的な」科学的描像に反して）。

さらに、神を使用するデカルトの懐疑からの脱出の議論は、もし我々が神という言葉を数学という言葉に置き換えるだけなら、有効で正当に見えただろう。つまり - 私の中に数学の概念があり、証明と驚くべき複雑さと無限性を持ち、私は決してそのような概念や天才的な証明や豊かさと美しさに自分で到達できなかっただろう。つまりまさに我々の限界が、（処理能力に対して！）無限の何かに対して、イデアが存在し私の外から来ることを示し、理性の存在（愚かさは数学を生み出せなかっただろう）と外部世界の存在を確認する。

そして物理学は、その深い数学的性質（そしてその中の深い数学、前段階のイデアから数学的に識別できる）から、第二段階で確認される。なぜならそのような偶然的あるいは発明された、あるいは悪意のある一致は不可能だからだ。なぜならその一致は、あらゆる人間の天才を超えて、信じられないほど素晴らしく賢明だからだ - つまり宇宙には素晴らしい論理がある。もし悪魔が我々に数学を植え付けたなら - その悪魔は神である。

なぜなら我々にとって重要なのは悪魔が善か悪かではなく、我々が我々の中にいて見ている世界を知ることができるかどうかだからだ。そしてまさにこの世界の深い、そして底知れない法則性（無法則性や、発明できたような表面的な法則性、あるいは宇宙自体以外の何らかの主体が作り出せたような法則性とは対照的に）が、その妥当性、つまりその存在を証明する - つまり数学的存在に劣らない存在。つまり：コヒーレントで、測り知れないほど深く、最も確実とされるもの - 数学 - と同じくらい確実な世界。その同じ数学は、我々が発見する際に、我々自身では発明できなかったような、有限の知性を超えた天才性で構築された、信じられないほどの深さを持つ形を単に我々に強制する。そのため数学者として我々は常に発明ではなく発見の感覚を持ち、とても強い現実感と、無限に深い知恵と崇高さに満ちた感覚を持つ。そして数学は実際に無限であり、つまり我々は決してそれを完全に知ることはできない。そしてこれは - 数学的に！- 証明できる（そして正確に言えば：この哲学的証明は小学校の数学ではなく、全体としての数学に基づいている。それはピタゴラスの定理からではなく、現代数学で我々の前に広がる息をのむような無限の景色から生じる）。

今日、複雑性理論により、我々は宇宙に存在する、我々には持てない計算能力を見ている。したがってそれらによって物理学が我々の外部にあることを証明できる（なぜなら量子計算は例えば我々のものを超えることを数学的に証明できる）。したがってもしP!=NPならば、それには哲学的意味がある。なぜなら我々はPに制限されている（そしてこれもニューロンの性質から、あるいは我々の現象学的計算能力から証明できる）ため、原理的に我々にはアクセスできない数学的-計算的世界全体が存在するが、我々はそれを検証することができる（そしてここからデカルトの悪魔が今日コンピュータサイエンスの理論に、対話証明のバージョンとして、そして我々がそれを打ち負かす証明された能力として戻ってくる - つまり我々が完全に読むことさえできない証明の正しさを検証する能力）。

これを次のように見ることもできる：我々に対して無限に広がる複雑性のギャップは、デカルト的な神の無限の大きさに対する我々のギャップに取って代わる。我々は生成できない何かを（例えば正しい/間違いとして）チェックし評価（例えば美的に）することができる。つまり我々はプロセスとして、外部プロセスに対して原理的で有限でないギャップの中にいる。したがって外部プロセスが存在し、それは我々に対して客観的である - つまり：それは外部世界である。美の方向では、我々が触れた芸術と文学の分野も取り上げることができる。我々自身では生み出せなかったもの。例えば：クラシック音楽は私の意識のために、私の理解を超え、ベートーヴェンのシンフォニーを一つも書くことができないにもかかわらず聴衆として彼の天才性を評価できるようなシンフォニーの聴取の連続を生み出す。したがって音楽は私の外部世界の産物である。そして数学は、私が体系的に正しい/間違いとしてチェックできる証明の分野だが、数学的仮説の証明を体系的に見つけることは、原理的に数学的に不可能である。したがってギャップは数学が客観的で私に依存しないことを示す。

21世紀のカントは誰になるのか？

哲学は再びカントを必要とする段階に達している。大陸哲学とイギリス哲学（そして今日では、これが問題の中心だが、アメリカ哲学も）の伝統を統合する者が必要である。これらの伝統は我々の時代のデカルト（つまりウィトゲンシュタイン、彼から言語的転回が生まれた。デカルトから認識論が生まれたように）から分岐した。そして哲学の永遠における（永遠の！）そのような立場の威信にもかかわらず - 競争相手はいない。分析哲学と大陸哲学の間の大きな統合を試みる者はいない。実際、その同じ者が言語の問題（そしてそれが開いた空間。なぜなら議論の空間は二つの学派に分かれる運命にある）を閉じ - そして新しい問題（学習！）を開く必要がある。

カントがヒュームの問題に取り組んだとき、つまり一方の学派が他方の学派を気にかけたときにのみ - カント革命が起こったことを思い出そう。そして今日、海（と大洋）の両側は独断的な眠りに沈んでいる（危機の主な兆候：アカデミー化と大衆からの乖離、そして中世のように哲学の専門用語化。これは次の衰退段階である。なぜなら学派の継続的な存在自体が独断性と内部対話につながる - そして後退にもつながる。例えば今日見られるように形而上学への回帰）。

カント自身はちなみに、二つのアプローチの単なる統合（中間）でも、両者の妥協でもなく、経験主義の危機に照らした合理主義の経験主義に対する勝利だった。これは彼が大陸的だったからである。しかし勝利は相手側への言及とそれの自己への取り込みによってのみ達成された。したがってカントは合理主義的な道具に捕らえられた経験主義である。したがって、今日の二つの伝統は、どちらが次のカントを生み出すか - つまり彼らの勝利を - 争うべきだった。カントの勝利は、大陸的伝統における彼の偉大な後継者たちと、海の向こう側における同様の後継者の欠如との差に表れた - そして19世紀のイギリス哲学の衰退（経験主義の中心がアメリカのプラグマティズムに移行するほど）。

次のカントを特徴づけようとする前に（時代精神における二つの方程式の交差点の解として - つまり時代精神において再び出会う場所として）、二つの方程式（二つの学派の）を作る線を理解する必要がある。そうすれば我々はそれらをさらに先に進めることができる。したがって我々は問わなければならない：分析哲学はどのように経験主義を継続し似ているのか、そして今日の大陸哲学はどのように合理主義を継続し似ているのか？二つの線はどのように二つの文化（イギリスとヨーロッパ）の性格を継続しているのか？なぜなら一見すると、分析哲学の数学的傾向は合理主義により近く（実際の言語からの乖離）、むしろ今日の大陸哲学にこそ実際の経験的世界とのより多くの結びつきと関わりがあるように見えるからだ？

さて、イギリスの歴史的連続性は科学的スタイルに、大陸の連続性は観念的スタイルに、つまり大きな意味を持つ大きなアイデアへの傾向に保持されている。つまり、これは内容の問題ではなく、スタイルの問題であり、哲学とは何かについての理解の問題である：きれい（正確、整然、詳細、小さい）対大きい（曖昧だが意味深い、重要、深い）。したがってその線を後ろにも続けることができる：アリストテレスがイギリス人で、プラトンが大陸人である。この哲学史観では、その後の哲学の漸進的衰退をもたらしたのは、アリストテレス的伝統とプラトン的伝統を深い形で統合し統一する偉大な哲学者の欠如である - つまり古代のカントの不在である。

したがって、もし我々が二つのスタイルを哲学史を通じて存在し、哲学に本質的で必要不可欠な構造に変えようとするなら、我々はそれが哲学の外部（時代精神において）で何に似ているかを調べなければならない。なぜならそれは哲学内部の特定の固定された内容に依存していないからである。我々はこの二重構造がDNAの二重らせんのように哲学史を通じて繰り返し現れ、二つの線が繰り返し哲学の二つの側面を定義し - したがってその中心領域を定義するのを見ている（そしてその頂点は両者の稀な出会い - デカルト、カント、ウィトゲンシュタイン、そして哲学史に欠けている哲学者 - 存在しなかった哲学者、彼の不在のために哲学が衰退した - 古代のカント - である）。それでは、二つの側面を特徴づける哲学の二つの境界とは何か？それが依拠する二つの非哲学的傾向とは何か？そしてそれらが哲学内部に二つのスタイルを生み出すのか？

さて、大陸的伝統は神秘主義により近く（一方から）、イギリスの伝統は科学により近い（他方から）。その両者のピタゴラス的結合が哲学の揺籃である。つまりこれは二つの学習スタイル、二つの方法論であり、例えば精神的基本構造における二つの側面（物質と精神のような）や世界観における二つの側面（なぜならこの世界観は哲学史を通じて大きな変化を遂げる - そして方法論的スタイルの違いは変わらない）ではない。イギリスのスタイルは証明と証拠で、大陸のスタイルは深い洞察であり、必然的により思弁的である。一方はリスクを嫌い、他方は可能性を好むが、常に可能性を好む大陸側が、リスク嫌悪との対決において（デカルトと懐疑、カントとヒューム、ウィトゲンシュタインとラッセル）大きな突破口をもたらした。

したがって、次のカントは再び神秘的スタイルの哲学的方法と科学的スタイルの方法の間の結合を作り出す必要がある。かつて二つのスタイルを分けた心身問題は意味の問題に置き換えられ、一方の分析的側面は哲学における科学的言語を模倣しようとし、他方の大陸的側面は哲学における神秘的言語を模倣しようとする（そしてそれによって、しばしば知らずに、宗教的解釈から多くを引き出す）。そして次のカントから、言語的転回を学習的転回に置き換えることで、実際に二つの学習の学派が生まれることができる。一つはより神秘的な学習の大陸的なものと、もう一つはより科学的な学習のイギリス的なものである。そして我々が神秘的学習について話すとき、最も良い歴史的例はカバラである。これは深く大胆な解釈の学習で、意味を極限まで追求する（しかし遊び心ではなく学問的な真剣さから）。したがって意味、言語、テキストの問題は、言語とテキストの学習という考えによって次のカントによって解決され、焦点は学習システム自体に移り、学習がどのように生まれるかという問題に移る。そして技術的にも、言語技術から学習技術への移行があるだろう - このプロセスは今日すでに始まっている。例えばコンピュータサイエンスと生物学で（そして次の物理学革命の可能性も提供している。宇宙の微細調整を説明できる適応的学習プロセスを見つけることで、それは我々の世界における学習の不可解な存在の物理的理由を提供するだろう）。

イギリス側からは、それは正確な学習になるだろう。法的スタイルで、タルムードのように（あるいは数学的学習のように）。そして大陸側からは、曖昧だが深い学習になるだろう。思考的で観念的なスタイルで、カバラのように。そして現在の両側の議論全体も二つの学習システムとして理解されるだろう。では新しいカントは何を言うだろうか？言語システムを作り出すのは - 学習である。学習システムのない言語は本当に価値がなく、本当に意味のないゲームのようなものである。ゲームに意味と重要性と能力と真剣さを与えるのは、むしろそれを作り出し、それを通じて作り続ける学習システムの一部としての発展である（文学なしには本に意味はなく、歴史なしには出来事に意味はなく、将来の発展なしには株式会社に意味はなく、学習の一部でなければ思考に意味はない）。言語システムへの崇拝は、乾いた法（例えばハラハー）を固定されたかかしの骨格として見ること（原理主義者のように）のようなもので、その背後にある法の変化システム（立法、法の目的、法の発展、必要な闘争と修正）なしに - つまりトーラーなしのトーラー学習のようなものである。

情報自体（つまり言語）ではなく、それを生み出し発展させる学習システムに焦点を当てるべきである - そこに意味がある。言語の意味は学習プロセスの一部としてのものであり、ゲノムの意味が進化から生じる（そしてそれには外部の意味はない）ようなものである。そして一般に、意味のカテゴリーはより重要で本質的な（そして学習的な）カテゴリー - 関心 - に置き換えられるべきである。言語（あるいは他のシステム）への関心はその中の学習プロセスから生じる。そして科学的言語と神秘的言語に共通するのは、その基礎にある、そしてすべての言語の基礎にある学習プロセスである。したがって言語は学習のカテゴリーを通じてのみ理解でき、したがって学習は二つの学派の新しい共通の基礎となりうる。

学習は正確（数学や科学のように）であることも、曖昧（脳のように）であることもできるが、その真の描写は科学的学習も形式的推論ではなく、神秘的学習も天からの直観ではないことを示すだろう。学習システムは複雑なシステムで、一方での創造性と他方でその産物の批評によって、つまり創造的な肯定的カテゴリーと評価的な否定的カテゴリーによって発展する。したがって学習はPとNPの間の空間に住んでいる（比喩的および非比喩的な意味で）、つまり既知で受け入れられているものと、チェックして評価できるものの間に。そしてこれら二つの領域の境界の間の巨大なギャップは学習を必要とする（P=NPなら本当の学習はない）。

科学的学習では評価関数は一見明確である（経験的実験）。一方、神秘的学習では評価関数も神秘的だが、機能する。なぜならそれは開かれた関数（例えば何が美しい、模範的、または正典的か）だからである - 文学のように（しかし正典的な文学があるのは正典的な数学があるのと同じ事実である。つまり - 開かれた評価関数は確かによく機能し、「何でもあり」ではない）。そしてこれが二つのスタイルの間の深い分裂である：閉じた評価関数か開かれた評価関数か - 正確か曖昧で深いか。これは人生で何を求めているかという個人的な問題であり、異なる文化には異なる傾向がある。我々ユダヤ人には第三の傾向がある：評価関数を操作し破ろうとする傾向である。

哲学史において何が進歩し、どのような意味でその進歩について語ることができるのか？

学習の世界観とは何か？時代精神は物質世界の時空に対応する精神世界の時空である。時代精神は与えられた時間における可能な精神的可能性の多様性（空間！）である（なぜならプラトンはコンピュータやチューリングマシンについて考えることができなかった。それらが単純な概念であるにもかかわらず - なぜか？学習だけがこれを説明する）。時代の精神は時代精神に対立する。ニュートン的物質がアインシュタイン的物質に対立するように。後者は空間自体の形に影響を与えることができ、単にその中を進むだけではない。精神の歴史は時代精神の発展であり、宇宙の歴史のように、そして特に：時代精神の拡大である。

なぜなら我々は特定の古い方法で考える方法を忘れてしまうにもかかわらず、つまり詳細（近い可能性）を失うにもかかわらず、それでも我々はより大きな、より異なる（より遠い）思考の可能性の空間に広がっている - そしてこれが時代精神における進歩の唯一の意味である（そしてそれは時空におけるエントロピーや進化における発展のように時代精神に組み込まれている）。なぜなら始まりからどれだけ遠くに来たかを測る唯一の方法は、始まりからの直接の距離を測ることではなく、同じ（あるいは近い）場所から出発した後で互いにどれだけ離れたかを測ることだからである - 我々の精神世界がどれだけ大きくなったか（宇宙の年齢をその拡大によって測るのとまさに同じように）。

知的ビッグバンの時期は精神の可能性の爆発的拡大（インフレーション）の時期であり、後退の時期、可能性の縮小の時期（中世のように、あるいは今日の西洋精神の特定の領域のように精神空間の縮小 - なぜなら経済的進歩は精神的発展の保証ではなく、むしろ逆の可能性もある。そして大きな例 - ギリシャに対するローマ）と対照的である。偉大な思想家は過去より正しいからではなく（カントが先人たちより正しいわけではない）、新しい可能性の海を加えるからである。そして彼に続いて書く理由は、これらの可能性が突然古いものより良く正しくなったからではなく、それが時代精神の発展と拡大だからである（つまり：そこにはより多くの関心 - 学習的な考え - があり、古いものよりも多くの真実や意味があるわけではない）。したがって新しい考えの意味は一歩前進（なぜならすべての考えは一歩前進に過ぎない）ではなく、新しい地平の開拓である。

真理値の観点から可能性を判断することはできないかもしれない（ポストモダニズムが理解したように）が、それでも判断することはできる（ポストモダニズムが間違えたように）その偉大さによって、つまりそこからの関心と生産性によって：ウィトゲンシュタインはスピノザより偉大である。なぜなら彼はより大きな世界を開いたからであり、より賢いあるいは正しいからではない。そしてウィトゲンシュタインはカントより正しいわけではなく、我々がカントからウィトゲンシュタインに移行した理由はそれではない。むしろ彼が新しい世界を開いたからである。もしカントがウィトゲンシュタインの後に来ていたら、我々はウィトゲンシュタインからカントに移行したであろう。まさに我々がカントからウィトゲンシュタインに移行したように。これが時代の意味である：単なる生成ではなく、単なる力（政治）でもなく、人工的な歴史的区分でもなく、時代精神における発展期の真の区分である。地平線を広げる出来事（なぜならほとんどの考えは単なる一歩であり、一歩前進しても - 可能性の地平線は同じ地平線である）。

これを次のように見ることもできる：我々は哲学史全体を時間の流れを逆にして想像することができた。時間の矢が逆転したかのように。しかし必ずしも別の順序で想像できたわけではない - 最初にカント、次にアリストテレス、次にウィトゲンシュタイン、次にプラトン。このように我々は発展に必要な哲学者と可能な哲学者を区別することもできる。スピノザはカントの後に想像することができた。つまりカントはスピノザの前に来ることができ、そうすればスピノザはやや時代遅れに見えただろうが、カントを彼なしで想像することは不可能ではなかった。一方、もし我々がカントとウィトゲンシュタイン、あるいはカントとデカルトを入れ替えたら、我々は彼らの間のすべての発展も入れ替える必要があった。時間の矢自体を逆転させる必要があった。また常に連続する二人の哲学者を入れ替えることもできる。例えばヘーゲルがマルクスの弟子として、マルクスの唯物論への反動として後に来る。あるいは早期のウィトゲンシュタインと成熟したウィトゲンシュタインが、後期の素朴なウィトゲンシュタインからの目覚めの後に来る。あるいは最初にアリストテレスがいて、次にプラトンが彼に反逆する。しかし中心的な哲学者たちを時間軸上で動かすなら - 時間の進行全体を、時代全体を動かす必要がある。これらは時間自体を動かす哲学者たちである。例えば早期のウィトゲンシュタインが後期より後なら、ラッセルはウィトゲンシュタインより後で、フレーゲはラッセルより後である（そして我々は彼らの数学者としての意味 - これは逆転できない - と哲学者としての意味を区別することができる）。つまり置換のゲームは哲学の軸と哲学の糸を見つけることを可能にする。誰が誰と結びついているか、誰が誰を引っ張っているか。これはネットワークとしての哲学である。したがってヘーゲルはカントの前にも現れることができた。なぜなら彼はネットワークにおいて「原初的」だからである。しかしショーペンハウアーはそうではない。彼の後にニーチェがいて、等々。彼らはカントの「複製」である。このように誰が誰の複製かがわかる。

学習の相対性理論から量子論へ

そして今、覆いを取り除くと、時代精神は基本的な現象ではなく、より内部の、原子以下の学習プロセスから生成され発展する。これは時代精神の空間全体で起こり、進化が生物学的多様性を生み出すのと同様である。進化は、はるかに興味深く画期的な変化（つまり創造的で革新的な変化）を可能にする。それは「原子以下」の離散的な言語（つまり細胞以下の - 細胞は生物学の原子である）に基づいており、連続的なパラメータに基づいているのではないからである。つまり、それが小さな偶然性を通じて作用し、グローバルな連続的変化を通じて作用するのではないからこそ - デジタルの方がアナログよりも創造的なのである（なぜなら一つの文字の変化がシステムに予期せぬ変化をもたらす可能性があるから - 突然翼が生まれるかもしれない。単に脚の周囲のパラメータが変化するだけではない）。このように学習は適応よりも新しい可能性を見出すことにおいて創造的であり、したがってより予測不可能である。では：この学習とは何か？「小さな」局所的変化がどのように「大きな」グローバルな変化を生み出すのか？

認識論では常に感覚データについて問う。世界の視覚的な図式のような形で。しかし同じように注意力や集中力のような他の認知機能について問い、中心に置くこともできたはずである。なぜなら我々は感覚データに制限されているだけでなく、我々の意識はさらにはるかに制限されている。世界からの注意と集中の狭い光線だけに、そして巨大な時代精神からの思考の狭い光線だけに：精神的可能性の空間。我々は一度に一つのことしか考えることができない。我々の知識全体と巨大な考慮事項の世界から：一つのことだけが中心にあり、それについてのみ我々は行動し変化させることができる。そしてこれは技術的な問題ではない。古いテレビ画面で電子ビームが画面全体を上から下へスキャンするようなものではない - なぜなら我々は時代精神の可能性の世界をそのような体系的な方法でスキャンすることはできず、したがって我々は思考や認識において非常にローカルにしか行動できないからである。

したがって特定の思考の変化が可能性の空間にグローバルな変化を生み出したり、そのような変化を引き起こす連鎖反応を引き起こしたりすることは稀である - なぜなら脳は、すべての機能する生物学的システムのように、本質的に保守的で創造的ではないからである。生命とは過程の持続だからである。したがって離散的で言語的な思考だけが真の創造性を生み出すことができ、これが我々と動物との違いである。彼らも考えるが、パラメータだけを使って考える：より右へ、より大きく、より危険、より美味しくない。我々は今まで書かれたものとは異なる何かを書くことができる - 新しい可能性 - そしてそこから続けることができる。これが学習である。時にある問題における局所的な革新が突然タルムードの広範な部分の理解を変え、以前には見えなかった思考の形を可能にする - そしてこのようにしてタルムードの宇宙は拡大する。これが革新の価値である（以前の解釈より正しいということではなく、正しい法則は何かという不毛なゲームではない）。

なぜ哲学において本当に重要なのは機構であって構造ではないのか？

コンピュータと現代数学は、完全な哲学者たちを同じ現象の等価な表現に変える。まるで彼らが言葉で数学を記述しようとしたかのように。スピノザにとって世界の構造は様々な切断を持つ多様体であり、ライプニッツにとって世界は空間において最大の整合性を持つ無限の点の集合である。つまり彼らは本質的にホモモルフィックである - 彼らは両方とも同じ対象の異なる視点からの異なる表現であり得る。なぜなら数学的多様体は無限の点から成り立っているからである。さらに、コンピュータは認識論を、我々が人工知能を作り出した瞬間から、人工的なものにする。認識が人間的である限りにおいてのみ、それは神秘的であった。

数学は合理主義者たちを言葉による数学の記述に変えることが得意で、コンピュータサイエンスは経験主義者たちにそれをすることが得意である。バークリーも本質的に最も基本的な経験主義とホモモルフィックである。物質を神に置き換えるだけでよい。つまり哲学理論において構造が等価で、名前を置き換えるだけで同じものが得られる場合、それらは現代数学的な見方ではホモモルフィック、つまり等価である（ちなみに、ウィトゲンシュタインの家族的類似性もグラフ理論におけるクラスタリングに過ぎない。時に哲学者は数学的構造やアルゴリズムを言葉で記述し証明することに多大な努力を費やす）。

カントの革新は考えではなく機構であった。物自体に直接アクセスできないという考えは、ロックにさえ存在する。しかしカテゴリーの神秘的な性質を持つ機構が革新である。ここから学習機構の現代的重要性がある - 言語の限界を指摘することではなく、その背後にある機構を提示することである。機構は、問題の前の場（カントの場合：認識論。次のカントの場合：言語の哲学）における多くの対称性と反射を持つ一つの理論（形式）とホモモルフィックではないものである。つまり機構は新しい構造であり、さらには新しい種類の構造、あるいはメタ構造である。なぜならそれは新しい場を作り出すからである（そこでは以前のすべての理論を複製することができ、言語のバークリー、言語のロック、言語のスピノザとライプニッツになることができる）。

今日、機構への学習の進歩がないため（分野のアカデミー化から生じる保守主義のため）、形而上学への回帰がある。進歩がなく革新への欲求があるため、後退がある（これは多くの分野に存在する力学である）。壁に到達し、それを乗り越えて進む方法を見つけられなかった人のように、その人は後ろに戻って探す - ちょうど木における深さ優先探索アルゴリズムのように。したがって哲学的保守主義の継続は哲学的中世への処方箋である。つまり過去への回帰である。

大衆への認識論の害

すべての哲学は最終的に大衆に到達し、拡大され単純化される。そして議論においてその欠陥を見ることができる（学習の哲学も最終的に大衆に到達するだろう）。したがってデカルトの痕跡 - 疑いを克服し、「知的活動」（コギト）を通じてフランス的な自己確認を行うヒロイズム - は今日フェイスブックで見ることができる。そして意見は愚か者の避難所であり、真理は馬鹿者の避難所であることがわかる。なぜなら真理と知識の概念は、知性、学習的革新性、創造性の概念とは異なり、個人の能力ではなく、その威信は（自分の考えでは）特定の（重要な！）真理を知っている人に自己愛的な利益を与える。これは彼らより賢い人々には（なぜか）隠されている様々なことを「知る」ように人々を引き付け - そしてそれによって彼らにそれらの盲目の賢者たちに対する劣等感の避難所を与える。一方、威信のある概念がプロセッサの能力のような知性、あるいは学習能力と創造性である場合（カルテジアン的理性に存在しないすべての要素）、愚か者と馬鹿者には正しい意見という避難所はない - そして彼らの意見が（自分たちの考えでは）正しいという愚かな馬鹿たちが賢者たちの「誤り」に対して傲慢になる余地はない。

まさに劣等感が馬鹿者と大衆に彼らの意見を愛させる原因となる - まさに賢い少数派がそれらを持っていないからこそ。これがポピュリズムの魔力と狂信の源である：知識。私はアラブ人の扱い方を知っている。あなたたちは私が見つけた真実に盲目だ。私はすべての教授たちより知っている。このメカニズムは大衆に本質的な誤りへの傾向を生み出す。間違った意見への単なるランダムな確率以上に。なぜなら意見は知恵に反するものとなるからである（これは認識論的パラドックスである）。しかし問題の源は真理の概念ではなく、それと衝突するより基本的な概念である：自我（エゴ）。つまり問題の源は認識論である。それは真理自体ではなく、私がそれを知っているということである。

カルテジアン哲学が自我を強調した瞬間 - それは愚かなエゴのタイプを作り出した。カルテジアンの疑いは最終的に私以外に何もないという形で具現化された。私は考える、ゆえに私は重要である。民主主義もまた意見に追従することをやめなかった。なぜならすべての人が知識を持つべきだからである。しかし学習の哲学はこれに終止符を打つだろう。なぜなら学習は最も賢い人々からのみ学び、新しい考えは彼らの間でのみ起こるからである。なぜなら学習は反個人主義的である - それは個人ではなくシステムで起こるからである。

これを次のように見ることもできる：システムは学習を理解し概念化するための正しい枠組みである - ニューロンは学習せず、脳が学ぶ。そして社会と文化と国家の学習はシステム的な現象であり、個人的なものではない。進化における個々の生物のゲノムは学習せず、種が学ぶ。学習は意味の重心を個人（個体）の構造からシステムへと移し、個人もすでにシステムとして認識される。つまり個体（=分割不可能）としてではない。私は自律的な原子ではなく、ニューロンの完全な文化あるいはアイデアと思考の完全な種である - 私は結晶化したエゴではなく、学習のシステム的枠組みである。これは本質的により少ないヒュブリスを含む新しい人間観であり、実際に疑いを深く内面化し、自我の下に置き、それを内容的ではなく形式的なものにする。疑いは知識にはなく、つまりこのような内容の対象を持たず、むしろ完了していないプロセスとしての学習プロセスに構造化されている。それは自我が外部の対象に対して適用する演算子ではなく、自我自体を適用する演算子である - 学習システムとして。疑いを投げかけるのではなく、疑いがあなたを投げかける。実際、同じことが知識自体にも当てはまる。私は何も知らない - 私はただ学んでいる。知識はプロセスであり、内容ではない。

学者への認識論の害

ロックは哲学史上最も退屈な哲学者である。まさに彼が正しいからこそ - 彼は興味深くない。哲学から我々は奇妙さを求める。それは我々を驚かせ、常識を揺さぶるものであり、常識ではない。したがって哲学の歴史は真理の探求ではなく、興味深いものの探求である。つまり学習への入り口の探求である。何かが興味深いということは、そこに時代精神を拡大する学習の余地があるということである。つまり尽くされていない可能性があるということである。議論は誰かが正しく勝利したときに尽きるのではなく、そこに革新がなく時代精神を拡大しないときに尽きる。学習機械として人間は真理を求めるのではなく、興味を求める。そして既知の真理に何度も答えることに興味はない。これが中世が人間の精神を縮小させた本当の理由である。死の中心的特徴は退屈さであり - 生命の中心的特徴は興味である。

この意味で科学でさえ、そして確かに哲学は、文学に似ている。退屈な文学は、それが真実であることによって救われることはできない。むしろ逆に：クリシェは真実であり、キッチュは既知である。数学の中心的特徴は永遠の閉じた真理ではなく、永遠の興味と開かれた問題である。まさにそれが無限の学習の挑戦であるからこそ - ここからその最高の妥当性がある。もし数学が有限であれば、それは価値がないだろう。そしてもし本当に究極的で真実で最終的な物理法則が見つかったとしたら - すべての理論 - それは物理学の興味ある分野としての終わりとなり、2、3世代のうちにそれは（どんなに奇妙であっても）陳腐な真理となるだろう。

ロックは彼の時代には革新的だったかもしれないが、彼の陳腐さは彼を小さな正しい哲学者にした。そして対照的に、精神病的なスピノザは巨大な霊感を与える。これが世俗主義と宗教の問題である - 非論理的なものの方が論理的なものより興味深い。これが認識論的パラドックスの知的バージョンであり、まさに優れた学者たちに大きな誤りを犯させる - 小さな正しさではなく。なぜなら大きな誤りは時代精神を開き、小さな正しさはそれを閉じるからである。あまりに正しくするな - なぜ荒廃するのか。

時代精神の一般相対性

そして今、見よ - 偉大な哲学者たちの間で小人であるそのロックが、もし古代に現れていたら、彼は哲学史上最大の巨人となっていただろう。そのロック自身が、もしアリストテレスの後に現れていたら（そして彼らの間には想像できない飛躍はなく、歴史への影響において重要な事柄における継続性さえある）、それは振り返ってみると完全に自然に見えただろう（プラトンの後のアリストテレスの出現よりもさらに自然に）。彼は単純な経験主義者としての輝きのない肩で、そしてやや懐疑的な - すでに古代に科学革命をもたらすことができ、したがって史上最も重要な人物となっていただろう。

考えの力を信じず、歴史における大きく重要な要因は歴史と見なされるものだと考える人は誰でも、古代のロックの考えに震えなければならない。なぜならロックはまさにそこで欠けていたものだからである。問題は、プラトンが数学から来た（これは明らか）、そしてアリストテレスが生物学から来たということであり、これが科学革命がなかった理由であった - なぜなら物理学から来た哲学者がいなかったからである。そしてそれゆえアリストテレスは生物学的な、反数学的な思考で物理学を支配した（例えば：目的論的説明）。もし、プラトンのテーゼとアリストテレスのアンチテーゼの後に、数学と生物学の間の、自然に起こるべきだったように、第三の哲学者が来て、シンテーゼとして、数学と自然を結びつけ、それによって経験的物理学を可能にしていたら、ギリシャ世界は一神教を経由する巨大な迂回なしに科学革命を肩に担っていただろう。そしてそれは我々には最も自然で論理的に見えただろう。哲学が必然的に直接的に啓蒙へと導く、ユダヤ教が西洋に導入した心理的な複雑さなしに。そして西洋の内部に異質な、複雑な、東洋的な、対立的な、神話的なもの - つまりユダヤ的なもの - は現れなかっただろう。

これを次のように見ることもできる：プラトンは、ピタゴラス派の伝統から来て、最も物質的なものさえも、自然の四元素を、プラトン的立体の数学的論理に従属させた。物理的なものは彼にとって数学的秩序から生じ、我々の目には神秘的にしか見えない方法で。しかしそれは単に、正しい推論の方向は数学的イデアから物質へであり、物質は主権を持つ領域ではないという信念から生じている。これは科学革命で機能した経験主義とは逆の方向である。物質（観察/実験）から数学的イデアへ。アリストテレスはアンチテーゼとして、現代生物学を特徴づける方法で、物質から概念へと進んだ。なぜなら彼の概念は数学的ではなかったから。しかしもし彼らの間にシンテーゼを行う哲学者がいたら、つまりアリストテレス的な方向に進み、物質から、しかしもう一方の側のプラトン的なイデア、数学的なものまで到達していたら、それはまさに物理学から数学的自然法則を作り出す科学革命である。

もしアリストテレスがいなく、プラトンだけだったら、彼に反逆することはできただろう。しかし彼らの近接性は、一方に反逆する者が即座に他方に投げ出され、その逆も同様となり、前進を可能にする第三者がいなかった。したがってロックでさえこのパターンを破ることができた。そして何がそれを可能にするのか？考えには力がないと考える人々は - それは彼らが考えについて考えているからである。しかし哲学（そして歴史）で重要なのは考えではなく、方法である。方法には巨大な力がある。なぜならそれらは発展の道であり、単なるマイルストーンではないからである。そしてもしロックの方法、あるいは他の科学的哲学者の方法が、古代世界に漏れ出ていたら - そこには科学があっただろう。そして彼は史上最も偉大な人物と見なされただろう。方法のために - 世界観のためではない。歴史における大きな力は方法と学習の方法であり、「ローマ」のような偶然ではない。したがって哲学は中世の責任がある - その思想的失敗において。

ここから我々は時代精神の最も重要な特徴を見る：一般相対性。我々の時代のロック - 小人。プラトンに対するロック - 巨人。しかしプラトン - 巨人。つまり、過去が必ずしも現在より小さく見えるわけではなく、その逆でもない。むしろ人を時間の中で後ろに移動させると、その人は大きくなっていき、その逆も同様である。なぜなら人の大きさは時代精神とは無関係に客観的なものではなく、むしろ逆に：その人の時代精神の拡大が大きさを作り出し、実際にそれに対して不変である。人の精神とその時代精神への影響を分離することはできない。これらは同じ現象を見る二つの異なる方法である：学習。人の偉大さは、その人が方法である程度である。つまり新しい学習が始まり、成長していく程度である。「偉大な」人の偉大さは何らかの固有の重みではなく、時代精神への彼の歪みの大きさである：彼の学習的な大きさ。単なる新しい考えや新しい機構でさえない人は - 偉大な哲学者ではない。そして対照的に、方法を生み出す方法を開発する巨大な哲学者がいる - カントのように。哲学の歴史への重要性のすべては、まさにそれが原初的な方法的要因であることにある。つまり方法の方法の方法である。

カントを革命にし、革命自体を革命的にするものは何か？

カントは転換の哲学者であり、世界観の転換（コペルニクス的革命）で知られている。しかし転換の源は世界観の変化ではなかった（それは基本的に心理的な変化であり、時代とともに来た）。むしろ心理的な変化が転換を可能にしたが、転換の源は論理的な転換であった。これは認識論と倫理学-宗教（逆方向でさえ）、そして美学でも同じメカニズムが繰り返されることからわかる。そして論理的な転換、より技術的なものは、彼以前のどの哲学者でも利用可能だったはずのものだが、カントは「その通りだ！」の哲学者である - 問題を答え自体に転換することである。

これはアリストテレスの詩学によれば最も美しい種類の答えである - なぜなら質問の外部に何もないからである。それは新しい感覚的データを使わない。これはゲマラのランキングで最も美しくない言い訳である。また新しい法的知識も使わない - これもあまり美しくない言い訳で、新しい理解として提示することでより美しくしようと努力する（ここにはゲマラ学習の美学について、ゲマラ自体のそれと対比して、そこにはそのようなランキングがなかったことについて、書くべき余地がある）。なぜなら質問になかったデータを加えるのはあまり美しくない答えだからである。そしてデータが粗く外部的であればあるほど、つまり状況を変える方が論理的であればあるほど、答えはより醜いと見なされる。世代の仕事の大部分は、ゲマラとトーラーを美しくすることだった。より美しい文学的および法的解釈を通じて、今日の美しさに至るまで。

つまり、カントに戻ると、カント以前の哲学の中心的な美学は「法が山を貫く」だった - 抽象的な概念を最も奇妙で常識から最も遠い結果まで追求すること - そしてそれが美しさであり、そこに知性の喜びがあり、通常の論理と現実の中に線を引いて切り込むことである。そしてこれは、コモンセンスへのより美しい近似を見出すという英国の美学とは対照的である。したがって英国哲学は英国人以外の目には美的に劣っている。英国人は周知の通り、大陸の画家や作曲家より劣っている。これは最も構造的な二つの芸術（そこから両者における「コンポジション」という言葉）だからである - つまり彼らは純粋な美的形式において劣っている。

カントは確かに「法が山を貫く」美学（純粋な抽象化）においても極端だが、これはすべて哲学に新しい美的価値を導入することを可能にするだけである - 「その通りだ」の美学であり、彼自身が傑作となって以来、新しい美となり、広く使用されるようになった（後期ウィトゲンシュタインは、生涯の間に「法が山を貫く」- トラクタートスの中心的な美 - から「その通りだ」- 探求の中心的な美 - へと転換した一例として）。したがってカント以降、哲学には常に転換と革命があり、カント以前には二つの学派に巨大な構造があった - 法の高い山々。カントは山を取って法にし、したがってカント以後、哲学はより現実に取り入れようとし、抽象的な純粋思考を超えて読者に目配せをして言う：ほら（時には一見偶然に） - 現実も同意する。

マルクスは例えば現実への目配せの極端な例であり、それは彼の場合、固定的な目配せ - つまりイデオロギーとしての目配せとなり、これは新しい哲学的美学である：力の美学。現実に影響を与える哲学者として。ほら私の思想がどんな力を持ち、世界で何をしているか、そして私にはどんな筋肉があるかを見よ！純粋に知的な筋肉（「法が山を貫く」）とは対照的に。なぜならガルーティー的な哲学者はむしろ、その教えの適用を美的欠点と見なし - その純粋な抽象性を誇り、実践の世界の最も高い高みを目指し、最後にはおそらく下への何らかの精神的意味と下界での神の臨在があるだけで、そこから思想の崇高さの感覚が生まれる。古典的なユダヤの例：スピノザ。

要するに、カント的転換は哲学自体の中での美的転換として、何が美しいか - 哲学で何を目指すのか - という問いにおいて深く理解する必要がある。これが革命の深さである。概念的-存在論的-形而上学的世界観における革命は、何が良い哲学とみなされるかという内的革命の産物に過ぎない。もし以前の時代にカントを想像したら、彼がしたことは醜く、問題からの安っぽい逃避と見なされただろう（ただし彼は以前の意味でも美しくあるよう努めた。レンブラントのように、彼は聖書と神話の絵画で、彼以前のカラヴァッジョやミケランジェロ的な意味でも美しく、また彼以後の自画像と個人主義的-人間的-単純な関心においても美しく、したがって変化を滑らかにし、趣味における革命を生み出した。そのためカントとヘーゲルの読み方には、古い世代と若い世代の間で違いがある。各世代が異なる味わいを感じるからである）。

中世の哲学は最も「法が山を貫く」であり、山（現実）を法の要求に合わせて（法自体の非一貫性を含めて）不条理なまでに曲げることができ、あるいは山を完全に否定することさえできた。そして徐々に山は法に対してより強くなっていき（法は現実的でない山のような現実の外にある抽象的思考）、ついには法の危機に至った（デカルトと心身問題から - 中世の誰かがそのような問題として考えただろうか？）。カントは山が法より強くなった瞬間である - その通りだ。そしてヘーゲルもその瞬間に非常に近い（山は法であり法は山だが、突然法が山の変化に応じて変化する）。

ヘーゲルはどのような意味で他の人々より独創的なのか？

ヘーゲルは哲学史における異常である。哲学者を群論の要素として考えると、ヘーゲルは素数のような原始的な哲学者である。つまり哲学の発展から必然的に有機的に生じるのではなく、彼以前の偉大な哲学者たちの積や組み合わせでもなく、突然現れる何かである。もう一つの例はプラトンで、彼から後のすべての哲学が生まれる。もちろん哲学の外にも「素数」を見つけることができる。それらは先駆者から必ずしも生まれなかった独自で独創的なアイデアであり、したがって多くのアイデアを構築できる原子的な建築ブロックとして機能する。例えば：他の独創的なアイデアに適用したり、あるいは自分自身にアイデアを適用したりすることで。つまり要素としての自分自身の内容に、方法として、関数として使用することである。例えばユダヤ教の一神教的発明は西洋精神史における素数であり、したがって長い時間（中世全体）をかけて、プラトンのさまざまな積との異なる組み合わせや積に取り組んできた。なぜならアリストテレスはプラトンの二乗、つまり自分自身へのプラトンの適用（オペレーターとしてのプラトン）から生まれるからである。

このように見ることもできる：自分自身への哲学者の適用は、哲学者を特定の内容として考えるのが正しくないことを示している。なぜなら内容を自分自身と組み合わせたり適用したりすることには意味がなく、同じ内容が得られるだけだからである。むしろ方法として考えるべきである。それは要素であるだけでなく関数でもある。したがって、原始的な哲学者、方法の創造者が作り出し、適用して自分のアイデアを得た同じ方法を、それが方法として（単なる内容としてではなく）内面化された後、再び適用し続けることができ、結果として新しいアイデアを得ることができる。もしアイデアの世界が連続的で幾何学的に機能していたら、哲学者の継続は彼が示した同じ方向に続くか、哲学者間の方向を組み合わせることになり、それが彼の後の進歩となっただろう - 哲学者が広げた空間の中で。多くの浅薄な歴史家もそのようにアイデアの歴史を、ベクトルの集合として分析するが、精神の歴史（そして歴史自体）ではそのように機能しない。何世代も記憶に残る重要な継続は、同じ軸上のつまらない継続や極端化、ニュアンスではなく、博識な歴史家だけが知っているものである。哲学は歴史家が好んで識別する「傾向」や「方向」に沿って進歩しない（そしてそれによって凡庸さを自分自身に確認する。なぜならすべての哲学者が、その側面に類似の可能性を持つ時代の思考場のような存在となるから）。なぜなら哲学者の価値ある興味深い革新的な継続は、まさに幾何学的な継続ではないからである。大きな哲学者がいて、単なる連続体上の点ではないという事実は、精神の進歩が代数的であること、つまり離散的で、区別された段階とジャンプによるものであり、軸や空間によるものではないことから生じる。そしてそれは - 方法の適用だからである。したがって関数の合成（より正確には関数子の合成）のような組み合わせから成る。

したがって、哲学者の教えからの本質的な進歩と内的な自然な発展は、哲学者を自分自身と掛け合わせること（関数として二回、そして三回と適用すること）に、その線上の継続よりも似ている。方法は自分自身に二回目に適用して新しい方法と新しい産物を得ることができ、そして三回目も、等々、退化するまで。方法の退化は、同じ傾向上の極端化や、区別された要素の喪失まで他の傾向との混合による退化だけでなく、歴史的な見方のように、自己適用の繰り返しで最初と二回目の適用が本当に区別された反応を生み出したのに対し、似たような産物を与えることからも生じる。ヘーゲルから後に、二乗と三乗をアンチテーゼとシンテーゼとして見る見方が出てきたが、すべての方法が自己適用でそのように機能するわけではない。

シンテーゼは方法的な意味では、むしろ二つの異なる方法（二つの関数）の組み合わせ、例えば二番目の哲学者との哲学者の積であり、ジジェクのような内容の組み合わせから生まれる哲学的な合成とは全く異なる（過去からの例を挙げるのは難しい。なぜならそのような哲学者は単に覚えていないから）。これが方法の代数的な積としてのシンテーゼが意味のある哲学者を生み出せる理由であり、ベクトルの幾何学的な加算操作としての合成が意味のない哲学者を意味する理由である - 100年後には誰もジジェクの名前を覚えていないだろう（未来の読者への注：大声で笑え。なぜならこの注釈は当時は挑発的と考えられていた！）。

したがって、完全に独立した方法、つまり互いに原始的な方法があり、それらは哲学者が以前の方法を再び適用したり、それらの組み合わせとして考えられないときにこそ識別できる。そして精神史の思想的-哲学的な観点から（必ずしも歴史的な観点からではない）、原始的な方法は他の原始的な方法の前後に現れる可能性があると言えるだろう。なぜなら発展から生じる必然的な順序がないからである。このように我々は独創性の概念を歴史的な優先順位の偶然的な概念から分離し、精神史の概念に、物質の歴史（誰が先に生まれたか）の概念ではなく変えることができる。歴史家は哲学者の重要性を特定のアイデアを最初に考えた人物であることに見出すが、それは時間的な最初ではなく - 精神における最初性である：独創的な哲学者は素数的な要素である。生徒たち、継続者たち、そして反対者たちでさえ、彼の原始的な方法の適用から生まれる。何か「魔術的な」影響力からではなく、歴史的な見方では本当には説明されない後継者への影響力からではない。素数的な現象は、歴史的重要性が哲学的重要性から生じ、それと分離していない理由である - 哲学においてアイデアと方法の最初の思想家は、ほとんど常にそれらの使用の最も完全な模範例でもあり、後に来たより成功した定式化者ではない（ビジネスや文学、芸術のように、アイデアと方法の考案者がしばしば最も成功した実現者ではない場所）。もし最初性が内容における単なる歴史的優先性だったら - アイデアを最初に提案した人は通常、それを使用した最大の哲学者ではなかっただろう。しかし最初性は方法的であり、原始的な方法を世界に適用する人は、それから完全な独創的な世界を得る。

自己認識としての方法 - 方法の解放

方法の組み合わせを可能にするのは、それらが生み出した内容を内面化せずに以前の方法を内面化すること、つまり以前の哲学者の二次的な内面化である。自己乗算の分析の例として、プラトンは単にイデアにおける普遍から世界における特殊への移行というアイデアだけでなく、より抽象的で方法的に、そのような世界間の分割による世界観の創造と、一方から他方への移行というアイデアそのものである。そしてこの方法を、方法として内面化された後、内容としてではなく再び適用し続けると、容易に移行の反転、特殊から普遍へ、つまりアリストテレスに到達する。同様に、ユダヤ教は単に人間世界における一神教的な神からの特定の神話だけでなく、神から人間世界に関連する一神教的な神話を作り出すという方法的なアイデアである。したがって方法を、特定の内容としてではなく方法として理解された後に適用し続けると、一神教的宗教の追加的で逆の段階を作り出すことができる。継続的ではなく、新しい契約の、人間世界の神話が神の世界に関連して入り込む。そして続く。そのような各ジャンプは方法の継続性（内容の継続性ではない）であり、さらなる自己乗算であり、一方完全に新しい方法、以前の方法の適用から生じない方法は、素数的な要素である。

つまりパウロの偉大さは、ユダヤ教を方法として内面化したことにあった - 内容においてではない（そして確かに、時には滑稽なまでに偶然的なキリスト教が作り出した内容においてではない）。そして方法のおかげで、この宗教的な複合体は突然、創造的で分派的な宗教的な実験室となり、その後退化していった。したがってキリスト教が神殿崩壊の直後に現れたのは偶然ではない（イエスは単なる口実だった）。なぜなら崩壊は突然ユダヤ教から中心的な内容を奪い、したがってそれを方法として純化したからである。内的な内容の破壊はハザルにも表れた。彼らはパウロよりもラディカルだった。なぜなら彼らは特定の内容や神話は持続しないことを理解していたからである（カバラーとは対照的に、彼らは代替的なユダヤ教的神話を構築しなかった）。したがって彼らは方法を純粋な学習のイデオロギーに、それ自体として純化した（学習のための学習）。実際、学習の哲学は、トーラー学習と哲学の積であり、したがって言語の哲学を自分自身と掛け合わせることで退化した哲学を刷新する可能性を持っている。

ここからプラトン以後の哲学の退化も説明される。なぜなら自分自身以外に掛け合わせて豊かにする相手がなく、そしてストア派はプラトンの三乗である（アリストテレス的な徳がイデアに取って代わる）、そして四乗等々、そしてそれは興味のない方向に収束する。中世が興味のない方向に収束したように：キリスト教はユダヤ教の二乗、ユダヤ教の自己適用であり、イスラム教は三乗、ユダヤ教のキリスト教への適用（一神教から神話の浄化）等々、そして中世のある時点でユダヤ教とギリシャ思想を掛け合わせようとし始め、これが後期中世の大革命となった - 我々がユダヤ思想として知っているもの、キリスト教徒がスコラ学として知っているもの、そしてイスラム教徒がまだそこにとどまっているものすべて。マイモニデスは例えばユダヤ教とアリストテレスの組み合わせである（したがって彼はユダヤ教の外では独創的な哲学者ではない。なぜなら彼はアリストテレスを方法としてではなく内容として内面化したから）。

したがってヘーゲル以後、非常に素数的な要素として、ヘーゲルの二乗の哲学的爆発（自分自身へのヘーゲルの適用 - マルクス）と、ヘーゲルと他のすべての積（ヘーゲル掛けるカント、マルクスよりも洗練された - これがニーチェである）がある。突然ヘーゲルは哲学に新しい次元、時間を開く。それ以前を支配していた「世界観」の空間次元に対して。そして問いは、なぜこれにそんなに時間がかかったのか？なぜギリシャのヘーゲルがいなかったのか？そしてヘーゲルの出現を引き起こしたものは何か？

まず第一に、時間自体の進歩、あるいはより正確にはその加速、ヘーゲルの時代にはすでに人の一生の間にイデアが変化することが本当に感じられた。対照的に、哲学の歴史全体を通じて、永遠性への強い願望と美学があった。これは哲学がその抽象的な本質から、つまり空間的視覚の神経学に座っている（したがって非常に男性的な）ものから受け継いだものである。ここから哲学のゆりかごが二乗された男性的な環境（つまり同性愛的な）にあることが説明される。時間次元、より女性的で物語的なものが最初から存在するストレートなユダヤ教とは対照的に。なぜならユダヤ教ではそのイデア（一神教）と時間の結合があったからである。ユダヤ教は抽象的で哲学的で時間を超越した一神教ではなく、歴史的で物語的な一神教であり、ここから特定の民族を通じて歴史の中で男性的な神の女性的な顕現としてのシェキナーの概念が生まれる。イデアの世界と物質の世界は両方ともギリシャ人にとって男性的な世界であり、したがってそれらの間の一方向的な関係は、ユダヤ教的な神と世界の関係とは異なり、受精と内なる顕現と内からの誕生を含まない。それらはストレートな関係である。一方ヘーゲルはすでにイデアの世界自体の中での誕生であり、イデアと物質の間の非常に深い結合と顕現の関係でもある（理性的なものは現実的であり現実的なものは理性的である）。したがって彼はレズビアン関係の発明者と言えるだろう。上位のイデア的世界も彼にとっては女性であり、すべては物語的な時間に従属している。

ヘーゲルは時代精神の発見者である。ただし彼の場合それはより時間機械あるいはより正確には精神機械のようである。精神は彼の場合、ドイツ人らしく固まった固体のように硬直している。いずれにせよ、ヘーゲルとカントは最も抽象的な、したがって最も賢明な哲学者であり、ヘーゲルはこの意味でカントよりもさらにひどい。ハイデガーとフッサールが競争するが、偶然にもドイツ人で、前者は神秘的なシャーラタン性に、後者は科学的なそれに感染している。ハイデガーはすでにスタイル自体のある種のパロディである。つまり言語の世紀の子として、そのスタイル自体を中心にし、崩壊まで持っていった。

おそらくヘーゲルはキリスト教から生まれたと言えるかもしれない。したがってユダヤ教から時間次元を遺産として受け継ぎ、つまりヘーゲルは中世的な産物のようなものである：その時代の哲学と宗教の積。しかしそれでも、中世のヘーゲルが生まれなかった本質的な、思想的な理由はない（実際、その方向でいくつか考えることができる。それらも知的歴史の前にかなり素数的、つまり独創的である：イブン・ハルドゥーン、マキャベリ、おそらくヴィーコ。ランケはヘーゲルの少し後に来る。偶然ではない）。

特定の歴史的な状況として（原因としてではなく）、ヘーゲルはカントの啓蒙によって刺激されたと言えるかもしれない。それは歴史を目的論的なものとして捉えた（目的論のカテゴリーの一部として）。そしてそれへのアンチテーゼとして生まれたが、そのような歴史的な概念は歴史を通じて一般的だった。例えば終末論や神義論において。歴史自体の歴史的な出現は - 常に自分自身から生まれるだろう。

結論として、思想的な歴史としての歴史は、知的歴史において例外的に遅く到着したアイデアであり、したがって主に逆を説明する必要がある：なぜヘーゲルはそんなに遅かったのか、なぜヘーゲルが出現したのかではなく。反ヘーゲル的な思想的な障壁は何だったのか？最も明白な説明は哲学の時間を超越した性質であり、これは特定の歴史的状況からの抽象化から生じる。ここから一方で他の時代や時間、歴史的に遠い時代への拡張能力が生まれ、他方で時間に対する反対、つまり学習に対する反対が生まれる。

他者よりもヘーゲルはどのような意味でより賢明なのか？

知恵は一種の知的な美しさである。理性のより存在論的-論理的な側面とは異なり、あるいはよりコンピュータ的な側面 - 知性（プロセッサーの速度）、あるいはよりミスティカルな側面 - 深さ、あるいはよりユダヤ的で遊戯的な側面 - 創造性（「革新」）とは異なる。これらは思考のスタイルである。そして最も抽象的な思考のスタイルにおいて - ヘーゲルが勝つ。ハイデガーはよりミスティカル（深さを目指そうとする）。そして今日の分析哲学は、誰がより知的で相手側の議論に勝てるか - 誰が知的に優位で哲学的資本を持っているかという競争であり、哲学の資本主義のようである。そしてこれは大陸哲学と対照的で、後者は誰がより深く批判的か、つまり（貫通するのはやはり難しいので、主に掘り崩すことだが）下に潜り込めるかという競争である。

ヴィトゲンシュタインはもちろんよりユダヤ的である：彼には言語ゲームから言語ゲームへと飛び移る能力があり（前期と後期）、探求を楽しみ、最後には言語ゲームもある。ユダヤ人は常に教皇よりもカトリック的になり、最初にスピノザのように結晶的な哲学を定式化し、遊戯的でユダヤ的-シャーラタン的な側面を隠す。永遠の真理の異教徒の塔を建てる者もいる - ユダヤ人はそれに対してブロックで遊ぶ。そしてユダヤ人は異教徒に言う：見てください、私が建てた永遠の塔を - 自分の本当の方法とは完全に矛盾して。なぜならすべてはゲームであり、塔を装うこともゲームの一部だからである。ユダヤ人は常に他の文化の砂場で遊んでいる。なぜなら彼のタルムード的な文化は知的なゲームとして構築されているからである。「アイン・ハキ・ナミ」や「法は山を貫くべし」で無限に遊び、それを回し回して、すべてがその中にあるものを、決して知的なゲームを完全に真剣に受け取ることはないだろう。彼はただ異教徒よりもそのゲームをよりうまく遊べることを証明しようとするだけで、そこには利点がある - それはただのゲームだから、つまり操作に開かれているから、異教徒の目から見ると - 操作的である。

だからこそハイデガーはユダヤ人をそんなに憎んでいる：彼らは彼からシャーラタン性を盗んだ。そして彼らは彼の滑稽な「深さ」の敵である。彼らは彼とドイツの膨張を嘲笑い、その頂点は血と死に至るまでの真剣な自己認識であり、ナチズムはユダヤ人にはチャーリー・チャップリン的にしか見えず、だから彼らは時期を逃した。なぜならドイツ人がユダヤ人を理解しないだけでなく、ユダヤ人もドイツ人を理解せず、彼らの実り多い出会いは対極の出会いだからである。なぜなら遊戯性の極限では深さも現れるからである。ユダヤ神秘主義のように：円の端。

ここから20世紀のフランス哲学（よりシャーラタン的な）におけるユダヤ人の成功が生まれる。フッサールは改宗した。いずれにせよ、ユダヤ教からユダヤ教の本質 - その哲学的形態 - 学習に戻ると、学習は言語の代替として、ヴィトゲンシュタインとヘーゲルの掛け算、つまり言語への時間次元の追加である（学習の最小限の概念を欠かせない基本要素に分解すると。しかしより豊かなバージョンでは - カントも鍋に入れることができる）。そして数学的な観点から言語への時間次元の追加がチューリングマシン、つまりコンピュータだったとすれば、機械学習のような学習は、コンピュータとソフトウェアへの時間次元の追加である（つまり：ユダヤ的なコンピュータの創造。構造としてではなく - 歴史としてのコンピュータ）。学習的なものは現実的で理性的であり、現実的で理性的なものは学習的である。

哲学の発展への代替案としての哲学タルムード

ゲマラの思考形式は哲学にとってどのような意味を持つのか？両者は抽象的な思考を扱うが、ゲマラははるかに蓄積的である。なぜならそれは常に可能性（と理解）を追加し、以前の可能性（理解を否定）を置き換えないからである。つまりゲマラの時代精神が連続的に成長するのは解釈だけが責任を負うのではなく、パラダイム内での革新の奨励 - 一方、すべての哲学者は自分の観点から、つまり自分のシステムによれば、最後の哲学者でなければならないように見える（滑稽な問題。それぞれ - パラダイム！）。対照的に、哲学が学習システムとして認識される世界では、各哲学者は可能性を追加し、蓄積がある - つまり哲学は証明からではなく、可能性の証明から始まる：このように考えることもできる。矛盾がないことは要求されるが、必ずしも証明は必要ない。

では「真理」ではないとすれば、哲学の目的は何か？（これは数百年間立ち往生している問題で、その還元主義的な性格の原因となった：世界観を極端に縮小した哲学者が多い。抽象化と単純さだけが理由ではない）。ゲマラではこれを「革新」（マレイル）と呼ぶ。典型的な異教徒の哲学者は自分の新しい哲学を「革新」、つまり可能な革新として考えない。つまり：世界理解の新しい可能性を提案しに来たのではなく - 世界理解に到達した。「革新」はシステム的な、学習的な知的歴史の意識からであり、つまりそれは二次的なものである。そして古典的な哲学は一次的なものである。革新は時代精神の形式にあり、異教徒の哲学は時代精神の物質にある（もちろんこれらの表現は「一般哲学相対性理論」によれば等価だが、方法は - 異なる）。

偉大な哲学者は少なく - 他のすべては消え去る。これは哲学の過去に対する破壊的な性格のためである。これはゲマラや数学とは対照的で、そこでは膨大な数の人々が貢献し - 蓄積は集団的である。したがって非学習的な方法は哲学において多くの興味深い議論やアイデアを消し去り、哲学は飛躍的に進歩しているように見え、その間には深淵がある。そしてそのような石はすべて言う：皆が間違っていて私だけが正しい（あるいは、人々が耳を傾けるように言わざるを得ない）。ここから哲学のある種の暴力性（法は山を貫くべし）、そしてアルファ男性の戦い（女性がいない）としての状況が生まれる。

このように見ることもできる：一次的な哲学は哲学的な種の中の雄の間の誰が正しいかの戦いに関わり、一方ゲマラ的な意識、つまり学習的な意識（ゲマラはアラム語で学習）は種全体の発展を見る。したがってそれは争いを突然変異（革新）とその集団での成功という観点から見る。哲学者の目には内容についての議論における動きが戦いであり、これは一次的な見方だが、システムにおける学習を検討する者の目には、二次的な見方で、議論は方法論、行動方法についてである（遺伝子にコード化されている）。したがって「誰がより正しいか」ではなく：進化にはどのような可能性があるのか、生命界で何が可能なのかということである。戦う雄のどれも自分を革新、突然変異、新しい競争スタイルとして宣言し、したがって繁殖を許可されるべきだと主張しない。しかし個体が種を共同事業として見ていたら、賢者が律法を見るように、あるいは数学者が数学を見るように、then the entire field would be much less intellectually violent, and everything would be institutionalized around the custom of citing sources (which is common to mathematics and Gemara). And most importantly - the evaluation criterion would shift from the first-order masculine criterion of truth and justice, who is stronger in their arguments and intellectually pierces the mountain, to a more feminine second-order criterion, namely more aesthetic and softer: who is more beautiful, creative and interesting. Precision is not important - but the momentum of the move. Not the depth of foundation - but the height of aspiration. This is what will happen when the learning view takes over.

確かにゲマラの世界の中にも法は山を貫くべしの美学が一つの美学としてあるが、他にもいくつかの美学がある（そして法的タルムード的思考とその解釈者たちの異なる美学を研究したい人には多くの余地がある：美しい解決や美しい説明にはどのような異なる理想が存在するか）。真理の価値から美の価値への移行は、数学や芸術でも起こったが、哲学が蓄積的になることを可能にする。なぜならその歴史は傑作、つまり非常に美しいものから構成されているからである。哲学は各時代において常に男性の自己欺瞞の上に構築されている - 皆が同じ場所に走っている - なぜなら今まで皆が間違っていて、今そこに解決と真理があるからである。

実際、哲学はソクラテスの対話から始まった。つまりゲマラになれたはずだが、口伝の伝統の状態に十分長く留まらず、アリストテレス対プラトンのモデルが定着した。プラトン対ソクラテスのモデルとは対照的に、したがって父殺しが規範となった。しかし違うこともできた。そしてもし本当にすべての哲学がプラトンへの注釈として書かれていたら、そうなっていたかもしれない。そして彼が哲学のモーセで、アリストテレスが彼のヨシュアだったかもしれない。そしてヨシュアから長老たちへ、長老たちから預言者たちへ、預言者たちは大会堂の人々に伝えた。アリストテレスがすべきだったのは、競合するソクラテス的対話を書くことだった。まるでソクラテスからの別の伝統を持っているかのように。そして彼は実際にそのようなものを書いたかもしれず、それらは失われた。アリストテレスの著作の喪失は人類の歴史で知られている最大の知的損失である（正義の書やその他の聖書図書館も同様）。正常な世界ではポンペイを掘り返して文書を探すはずだ。

言語の哲学が論理学から始まったなら - 学習の哲学は複雑性理論から始まる

フッサールはカントの二乗である（カントを自身に適用。そしてショーペンハウアーはカントかける平方根カント）、ハイデガーはすでにカントの三乗で、カントの四乗の実存主義への道を進み（そしてカントの五乗のポストモダン） - つまりカントの急速な平板化が起こった。そして理由は、カントが自分のテクニック、その下にある考え - 「アイン・ハキ・ナミ」の考え - を露呈したからで、したがって彼に対する模倣が容易になり、その後パロディ、そしてパスティーシュへと進んだ。したがってカントには哲学の自己意識の段階的上昇があった - それを動かすものへの。彼は革命を起こしたと宣言した（それが焦点だった）。一方、彼以前の哲学者たちは永遠の真理を発見したと宣言した - それが焦点だった（革命を起こした時でも）。したがってカントの中には哲学の歴史への意識があり、そこからヘーゲルの始まりがあった。

カントの啓蒙にも - 哲学の中でのその定式化 - 歴史的な側面があった（単純な）。そしてフランス革命が来たとき、対抗運動の複雑化が始まり、そこからヘーゲル的な歴史の折り畳みはすでに自然な結果であり、つまり最初の危機を歴史的に経験する必要があった（なぜなら危機は以前にもたくさんあった）。そしてそこからすでに歴史化のヘビが曲がり始め、より深い内面化で（ニーチェなど）、学習まで。

一方、学習は知的能力でもある。数学的には、宇宙の基本的な計算真理（あるいは少なくとも人間の状況の規模での物理学）である：P!=NPのために、つまり人間の（あるいは任意の理性的存在の）数学的状態によれば、理性的世界はPとNPに分かれ、その間を学習が仲介する。比喩的な意味で、Pは我々が解決できることの世界であり、NPは我々がその解決を確認できることの世界である。明らかにNPはPを含むが、我々が解決を確認できるが解決できない多くのことがある（例：適度な長さの数学的証明の発見。証明を確認するのは簡単だが、見つけるのは難しい）。

我々の目的のために、NPより高く、それを含むクラスには意味がない。なぜなら実践的な理性の観点からそれらはすべて学習によって仲介され、我々は決して完全な理解を持つことはないだろう。そこには数学もあり、それは人間の知性の理解（つまり制御）能力を原則的に超えている（そしてそれはすべてのコンピュータ化された知性、人工知能を含む。つまりこれは人間の状況を超えた認識論である。ポスト人間的認識論）。数学における証明の問題には解決がない。特定のケースを除いて - したがって数学は分野として継続的な学習に基づいている（さらなる証明の）。我々は決して数学における証明問題を解決する効率的な自動機械を持つことはないだろう。正しい定理をすべて証明できる（たとえ証明があっても）。代わりに定理を証明することを学ばなければならない。学習の状態は数学において永遠であり、この知識の欠如や別の知識から生じるのではない。この観点から、つまり哲学的認識論的観点から、数学には特定のケースを除いて解決がない。停止問題と同じように。

なぜなら効率的な解決は理解の数学的意味、つまり認識論的解決である（存在論的解決の存在とは対照的に）。我々はPにあるものだけを理解する（そして新しいものの理解はそれをPに入れることに等しい。例えば数学的証明の理解は、それを使って効率的に問題のグループを解決できるようにする）。数学を最後まで理解することはできない。一般的な解決として、特定のケースを除いて。停止問題のような難しい問題は、認識論的というよりも存在論的（そして神学的）重要性を持つ。なぜなら認識論はNPで止まり、存在論だけがより高いクラスに続くからである。

停止問題は、チューリングがアルゴリズム的解決がないことを証明し、さらに難しい問題 - 原則的にどんな計算やコンピュータも解決できない、数学的に証明された方法で、解決は存在するにもかかわらず - これらは究極の例であり、神のみが知る、つまり原則的にコンピュータ化されていない存在のみが知る（どんなコンピュータもシミュレーションできない）。実際、停止問題は神の定義を与え、したがってその存在可能性の証明を与える - つまり神には数学的定義がある（停止問題を解決できる者。もちろん解決はある - ただし無限にある）。結論として、チューリングの哲学的重要性はフレーゲの重要性に劣らない。哲学は数理論理学を半世紀かけて消化したが、複雑性の消化はまだ始まっていない（その学術的な固定化のため、そして数学からの距離のため、この場合はコンピュータサイエンス理論の数学的分野）。

この認識論的要素を学習の哲学に加えると、学習の哲学にはヘーゲルから来る側面、時間から、そしてカントから来る側面、認識から、そして言語から来る側面、システムからがあることがわかる。なぜなら学習はシステムの中にあるからである。それ自体としての学習はない（おそらく哲学を除いて、それは学習の学習である：方法論の方法論）。一般に、学習は常にシステムの中にある：トーラー学習。そして言語は「システム」の哲学的パラダイムである（これは一文でヴィトゲンシュタイン全体である：言語はシステムである。そして現実の切断において我々はこのシステムだけを扱う。したがって我々はその中にいる。したがって私的言語はない。したがってそれは自律的で独立している。なぜならそれはシステムだからである。そしてこの考えは前期と後期のヴィトゲンシュタインに共通である）。

したがって学習は三つの流れを結び付け、近代哲学の三つの基本要素の積である：カントかけるヘーゲルかけるヴィトゲンシュタイン。そしてカントの伝統の観点から、ハイデガーはフッサールに対して人間はP、つまり彼が行うことができること（ハンマーで打つ）にいると主張した人である。NPではない。これはカーネマンのシステム1対システム2としても考えることができる。そして実際、神経科学における基本的な洞察は、訓練した効率的な行動/思考の連鎖が脳に深く内面化され、自動的、高速になり、思考（=チェックと試行錯誤による問題解決の意識）を必要としなくなるかである。つまりそれらは我々のP、システム1のアナログに入る - そしてこれが学習のプロセスである（睡眠中に日中訓練したパターンが定着し、連続して活性化された結合が強化され、そして自動的な連鎖が学習から効率的な行動に移行する）。一方、脳のシステム2はNPクラスのアナログである：意識的なチェックと検査、リソースの高価な検索プロセスを必要とするすべて - 我々が「知らない」こと。

哲学における学習的な欠落

つまり - ハイデガーが忘れたのは、ハンマーの打ち方をどう学んだかを問うことである。例えば、間違えたら意識的に修正し、正しいことを繰り返させ、ピアノの練習のように - そして夜の睡眠と回復の後、能力が飛躍的に向上する。そしてこれは非運動的な学習にも当てはまる。例えば思考や発話のパターンにも。実際、脳は運動-空間的な学習メカニズムを思考的、さらには抽象的な学習のために転用した。

いずれにせよ、学習プロセスは意識的な検査を使ってNPと対峙することで起こり、これが（ハイデガーは忘れた）人間の優位性である。学習は我々が生物界で最も長い脳の成熟期間（20年）を持つ理由であり、我々を定義するもの、我々が作られているものである（脳の最も低い計算レベルから文化まで：すべて学習のフラクタル織物） - 学習は我々である。パターンはただその副産物、廃棄物である。ハンマーで打っている間、あなたは夢見て哲学について考え、そこで学習が起こる（突然アイデアが浮かぶ）。つまりそこで興味深く重要で高次なことが起こり、ハンマーの愚かな行動ではない。

ちなみに、哲学におけるP対NPの考えの遅れた内面化は、サールの中国語の部屋の議論も一瞬で解決していただろう - なぜならサールの解決は指数関数的だからである（入力サイズに対して指数関数的なサイズの中国語テーブルを検索する）。つまり - 部屋のアルゴリズムがPにない限り、ここには本当の理解はない（そしてそれはサールが提案することではない）。数理論理学が20世紀の哲学にそのような劇的な影響を与えたのなら、なぜ21世紀初頭のコンピュータ論理学からの無視なのか？そしてこの無視から、哲学がこの世紀初頭のコンピュータサイエンスにおける最も重要な現象 - 機械学習を無視する能力も生まれる。

そしてカントに言おう：あなたは数学が先験的総合判断だと主張する。では、ピタゴラスの定理の証明さえ、他の数学はおろか、どうやって知っているのか？この知識を自分で得たのか、それとも何十世代もの過程で他者から学んだのか？世界で最も天才的な人でさえ、ゼロから数学を始めたら、ピタゴラスの定理の証明にさえ一人では到達できなかっただろう。より高度な証明については言うまでもない。誰も - 最も天才的な数学者アルキメデスでさえ - ゼロから現代数学の単純な証明に自力で到達することはできない（これは想像を絶する）。これはNP（およびそれ以上）に対する努力、つまり人間には不可能な努力である（文化にとって、無限の時間をかけてのみ可能）。そして事実、カントは確実に彼の時代の未解決の数学的仮説を証明することはできなかった。ここにあなたの欠落がある、カントさん。あなたの知識の下には学習があり、世界の二つの重要な平面は現象界と本体界ではなく、我々の時代の対応物：PとNPである。そこに本当の問題があり、それはあなたのソフトウェアの完全に原則的な制限である（ハードウェアに依存しない！）。実際、あなたが最初にあなたの哲学を考えた理由はまさにこれである：我々の固有のソフトウェアの制限。つまり学習は認識の基礎にあるだけでなく、分野としての哲学の基礎にもある。

ドイツ哲学はいかにして衰退し始めたか

ハイデガーは異邦人の頭脳を持っている。そして異邦人の哲学。田舎者（森から出てこなかった手仕事の人々）の哲学。対して、例えばカントの賢者の哲学。あるいはウィトゲンシュタインの天才の哲学。あるいはニーチェの敬虔な者の哲学。あるいは例えばスピノザのルリア派カバラ主義者の哲学（つまり最も乾燥した技術的な構造が最大の精神と感情を含んでいる - そしてスピノザがアリの教えのカバラの影響を受けたことは疑いない）。要するに（そしてこれは続けることができたが）哲学者にはさまざまな美的タイプがある。しかしハイデガーは「異邦人の頭脳」が山から法を抽出しようとしたらたどり着くものである。

そのため、哲学的な頭の突出部は人間の最も低い側面、順応主義的なデフォルトを取り、そこから救済を提案しようとする。そしてなんと惨めで、退屈で、誇大で、単純な救済か - 森の空き地は - 例えば学習と比べて。つまり本当に創造的な何かをすること、それがトーラーが提案する救済である：革新！つまりそこには革新への信仰があり、神秘的な革新も含めて、ハイデガーの神話なき神秘主義とは対照的に（そしてもしニーチェと比較すれば、彼は本当に新しい神話を書こうとしたが、残念ながらゾハルを知らなかったためそれを行う道具を持っていなかった。もしニーチェがゾハルを知っていれば、彼から新しい宗教が生まれ、聖ニーチェになれたかもしれない！）。

実際、哲学の問題は洞窟の比喩から始まった - 人間のさまざまな神経学的能力のうち、それを視覚に限定したことから。洞窟の比喩は直線的にデカルトの問題へと導く（自分自身の洞窟に閉じ込められている：人間が洞窟になった）、そしてカントへ（はい、本当に洞窟から出ることはできない）、そしてさらに続く。つまり心身問題の世界観は、我々の脳の半分が視覚に費やされているという事実から生じており、そのため、この像から抜け出すのは非常に困難である。

そこでハイデガーは言う（そして別の意味でプラグマティズムも）：脳にはより重要な部分がある - 運動機能だ。そして部分的な像を描く（これからも抜け出すのは難しい、なぜならそのような像はすべて正しいから：ハンマーで打つ像、自分の中から世界を覗く人間の像）。同様にウィトゲンシュタインは脳の言語的部分に焦点を当て、これも中心的である（そしてそのような世界の切り取り方も内的な論理で行うことができる）。そしてベルグソンは内的な時計と嗅覚、感覚の直観的な部分に関連している（そこからプルーストの記憶、あるいは物事の実体に基づいて嗅ぎ分け判断するメシアが生まれる）。

そして脳の他の部分の哲学も想像できる、それらをより詳細に発展させる。例えば：短期記憶の哲学、あるいはワーキングメモリの哲学、あるいは長期記憶の哲学。あるいは性と交配と出産のシステムの哲学、これは確実にハンマーで打つこととは異なる - ハイデガーでさえもこれには同意するだろう（そしてここでカバラはその方向に進んだ）。そして快楽と苦痛の哲学もあった...しかし神経伝達物質それぞれの哲学を作ることもできただろう。特に興味の哲学、これは学習に関連していた（ドーパミンの哲学）。そしてフロイトは恐らく辺縁系の哲学である。

要するに、そのような哲学はそれぞれ人間の部分的な像を切り取り、脳の特定の領域や内部のシステムの切り取りを取る。そしてもし脳が本当にただそのような領域の集まりだったなら - どうすることもできなかっただろう。しかし脳はそれぞれが専門化した領域の集まりではない、まるでシステム内の複数のプロセッサの集まりのように（一つはグラフィックス加速、一つはメモリ、内部クロックが調整し、など）。そのため我々は無関係な哲学の集まりではない。より基本的で包括的な脳のメカニズムが他のすべての下にあり、それが - 学習である。

学習の現象学

学習は単にすべての下にあるだけでなく、我々の知的世界における最高の活動でもあり、我々のすべての革新は学習である。世界観は哲学が我々を支配するための方法の一つである：それは抽象的な像を描き、我々は観察者として協力し（つまり理解する - これは本能である）、そして習慣と想像の中でその像を繰り返し繰り返し（哲学は長く、難しく、反復的である...）、我々の思考はその像を通してのみ進むようになる - そしてそこから抜け出すことはできない（瓶の壁が蝿の周りに建てられた）。しかしハイデガー的な活動は本当に我々の典型的な状態 - 人間の状態なのだろうか？

もし我々が異邦人の頭の中にいないなら、我々の典型的な状態は本を読むことや書くことである。実際、これは我々が今していることである（ハンマーで打っているのではない）。では本を読むことの現象学とは何か？流れと停止と思考の頻繁な移行、つまり学習。一方でそれはP、我々ができること、言語を読んで理解することであり、そのため流れるが、他方で我々にとってまだNPの外にあるもの（つまり我々個人にとってまだ効率的なアルゴリズムがないため）に遭遇するたびに立ち止まり、詰まり、考え、理解する。そしてそのようにシステム1と2の間を行き来する。そして書くことは読むことと完全に類似した相同的なプロセスであり、同じ説明が完全に当てはまる。流れと思考と停止の頻繁な移行。では違いは何か？すべての違いは外部の源と内部の源である。

では内部の源からの喜びがなぜより大きいのか、なぜ人々は読むより書くことを好むのか？彼らにエゴがあるからであり、人々は作者を他者としてよりも自分自身として想像することを好む - 認識論に従って、彼らは内部の源と同一化する、なぜなら彼らは世俗的だからである。現象学的には源が内部にあるか外部にあるかに本当の違いはないのに、そして誰が書くことにおける源が内部にある（おそらくミューズである）と読むことにおける源が外部にあると決めるのか？実際、それに対して宗教的な人々は外部の源、トーラーとより同一化し、内部には悪い衝動があり、そのため彼らは学習からより喜びを得る。

さらに（そしてこれは学習的な議論である）：書くことの良いところは、あなたが革新的な瞬間、つまりあなたが新しいものを生み出す瞬間を近くに呼び寄せることができることである。読むことと違って、そこではあなたは作者に依存しており、作者は通常はるかに創造性が低く、より重要なことに：興味深くない。つまり彼の学習の関心（興味）はあなたの関心と同一ではなく、通常（それに接するだけ）、そのためあなたは部分的にしか興味を持てない。対してあなた自身の学習は、すべてがあなたの興味の方向にある。そして実際、あなたの学習の関心が作者の関心に近いテキストに出会うと、あなたはそこから多くを学ぶ - そしてそれを読むことに強く引き付けられる。それはあなたにとても興味深い。しかし興味深くないテキストには情報が少ないわけではなく、あなたにとって新しい情報の量が決定的なのではない（つまり言語的意味の量ではなく学習的意味の量が重要である）。

タルムードだけが、読者としてのあなたにとって、衝突と停止と思考の瞬間が極限まで密集している（そしてそれは学習する読者であることを訓練されているからである。それは本を読むことではなく学習的な読書である）。しかしまさにそのために、これは読むのに最も難しいテキストである。なぜならあなたはほとんど常に詰まっていて革新できないからである。タルムードは休みなく壁に頭をぶつけることである（これがテキストとしてのその理想であり、そこからその信じられないほどの簡潔さが生まれる）。対して書くことでは、あなたは書く速度をあなたの創造性と革新の速度に合わせることができ、そうすることで常に無限の学習状態にいることができる。あなたが知っていることと知らないことの境界上に。そのようにしてあなたは学習的な欲求不満なしに、そして退屈さなしにそれを調整できる。つまりこれは純粋な学習状態である（読書では稀にしか出会わない、それは常に難しすぎるか簡単すぎる）。そして学習は脳の最も基本的な関心であるため、あなたは読むことよりも書くことに引き付けられる。それは学ぶことが少ないからではなく、より多く学ぶからである。そして事実、自分自身からの学習が尽きたとき、あなたは再び読むことにより引き付けられる。

現象学的に、ゾハルではより革新が容易である。その連想的な性質（ゾハルの色合い）とタルムードのような論理的でない性質のために。つまりもしタルムードが、数学のように、あなたのNPの境界上（つまり - あなたができないが、成功したかどうかを確認できること）にある最大の欲求不満にあるなら、ゾハルは完全な欲求不満の欠如の境界上、つまり書くことの境界上にある。その典型的な例がライア・メヘムナであり、その様式での書き方、夢のように境界のない自由な思考である。連想は脳のレベル0、まさに線形の複雑さ、単純なネットワーク（数学的な用語では「グラフ」）の歩行であり、これはより高次のループに必要な制御装置やその他すべてなしである。そしてもしハイデガーの硬直したドイツ神秘主義と比較すれば、創造的な神話と順応主義的な神話の違いを理解するだろう。

ドイツ哲学の自己免疫疾患

しかしこの腐った死体ハイデガーが正しかったことが一つあり、それは技術と人間の技術化の中心性である（ハンマーとしてのスマートフォン）。彼が理解しなかったのは、スマートフォンはドイツのハンマーのような力の技術ではなく、ユダヤ的なテキストと情報の技術であり、ネットワークは後期ウィトゲンシュタイン（すべてがその中にあるシステム）の実現であるということである。そのためスマートフォンの使用は現象学的にすべての点で書くことと読むことに似ている。多くの選択、多くの知的活動。そしてこれは本当に彼を狂わせただろう。なぜなら我々の時代で最も一般的な人間の行動が完全に意識の領域にあるからである。コンピュータの操作において、ユーザーの側には自動的なものは何もなく、コンピュータがすべての自動性を引き受けた。コンピュータは存在-そこにいる順応主義的で産業的なドイツ人であり、それをタイプする人は創造的で厚かましいユダヤ人である。ナチスはグローバルなユダヤ教の奴隷である。

技術に対するハイデガーの恐れはドイツ的な恐れである。効率性によって特徴付けられ創造性ではない国の恐れであり、そのため彼は目的としての効率性を恐れる。そして最後には目的としての創造性が勝利した（NPは常にPに勝つ）。そして実際、ドイツ人は今日でもスタートアップで悲惨で、主に産業に優れており、そのためユダヤ人を殺害した後、ポスト産業時代に徐々に衰退するか、世界の労働者階級になることを運命付けられた。そして今日でもこれがドイツの大衆の本質である：効率的で、裕福だが - 本質的に従順な奴隷である（肛門性の下から噴出する精神病的な表現を伴って）。

創造性の過剰も問題だが、それは別の問題、学習における問題である。なぜならドイツ-ユダヤのバランスが崩れ、学習の二つの要素が別々の道を進んだからである。ハイデガーはドイツの田舎者根性の哲学者であり、彼のために世界で最も重要だったドイツ語の哲学が衰退し - そのため哲学が衰退した。ハイデガーやヒトラーのような人々がいて、彼らの歴史的な偉大さは彼らの破壊性にあり、実際ハイデガーは哲学のヒトラーである：奴隷が王となれば - 彼は今でも奴隷として支配している。そして後に破壊と精神-時間における深刻な縮小を残す（そして分野の完全なアカデミー化 - 死と防腐処理の明確な兆候）。

では、何がハイデガーに破壊を可能にしたのか？悪性で不純な批判性、哲学の最も基本的な基礎を破壊しようとするもの。つまり過去の破壊、ブルドーザーによる「場所の一掃」 - そしてそれが破壊の美学になる（結局彼はナチスである）：それ自体が目的となる。つまりこれはショアーの美学を持つ破壊、浄化と絶滅であり、これは物事を再編成する学習的な批判性とは対照的である。20世紀最大の哲学者ウィトゲンシュタインも批判的だった。では建設的な批判と閉鎖的な批判の違いは何か？

美学である。ウィトゲンシュタインは破壊の美学ではなく建設の美学を残した、両方の時期において。なぜならウィトゲンシュタインの批判は新しい学習の世界、言語からのものだったからである（批判は創造性の産物だった）。一方ハイデガーの批判は自身に対するドイツの伝統の中にあった（そして創造性が批判の産物だった。そして彼はかなりの日和見主義者で転向もしたが、人格の中の暴力性は残った）。

学習は非批判的な哲学であり、それ以前のものを破壊することや、その基礎のない基礎を発見してその限界を示すことさえ全く重要ではなく、ただ次元を加えること - 精神-時間を時間の深さにおいて拡張すること - そして哲学に未来を次元として加えることだけが重要である。すべての哲学は以前の哲学を否定する批判的な部分と肯定的な建設的な部分から成り、学習は批判性に対してのみ否定的である - 批判の批判。建設するために破壊する必要はなく、場所を見つけるために過去の限界を掘り下げる必要もない。なぜなら単に精神-時間に地区（あるいはより良く - 層）を加えるだけだからである。これは批判的なタイプの哲学と対照的であり、それは以前のものをより多く破壊するほどより強く意味深く感じる - よりも美的に。

トーラーは、科学とさえ異なり、決して縮小せず、すべての世代を通じて拡大するだけだった。それは破壊が何を意味するのか知らず、これが伝統に力を与えるものである：アイデアの株式市場は常に上昇する（苦難と危機の時期は、それがより少なく上昇するときである）。そしてこれは賢い人が決してより愚かにならないのと同じである。時に停滞に苦しむ。しかし健康な人がより愚かになることは稀である（老年期まで数十年にわたって）、そして老年そのものも本質的に賢明である（脳の変性を除いて、これはハードウェアの問題であり、ソフトウェアの問題ではない。ソフトウェアはより賢くなるように作られている）。

人類も始まって以来ただ賢くなるだけである。批判性は創造性の、そして従って学習の停滞と停止がある場合にのみ必要である（中世）。しかし学習は創造性を内に含んでおり、非学習的な（そして従って非創造的な）破壊に反対する。そのような破壊の範例がショアーである。そのため学習は、すべての下にある（つまり最も重要である）と言う哲学でありながら、すべてを破壊することなく（「偉大な」哲学で一般的なように）- すべてを持ち上げることができる。それは単に言う：あなたは気付かなかったが、私はずっとそこにいた（そして - あなたがしたことはすべて間違いだった、なぜなら私ではない基礎の上に建てられたから、とは言わない）。いずれにせよ、気付かなかったかもしれないが、学習は宇宙と人間の共通の基礎である - そのため彼らには共通の基礎がある：長期的な学習的組織的発展。これによって学習は認識論の問題に対する哲学への答えを与える：知識は学習から生じる。

このように見ることもできる：学習こそが存在の真の基礎である。（望むなら）学習とその特徴（ナタン的思想では学習の4原則として知られる）から存在の完全な現象学的分析を提案することができただろう。例えば：「学習の中での」存在（学習システムの中での）、あるいは学習的方向付けとその部分性から生じる一方向的な存在、あるいは創造性と評価の間の緊張から生じる学習に内在する性的な存在。しかしそこに本当の関心はない - ハイデガーにおいては、アマレクの記憶を消し去れの戒めを実行しなければならない。なぜなら彼はすべての哲学の歴史を胎児の検査に、原始的な存在の問いと前ソクラテス的状態に戻そうとした - そしてそれを消し去ろうとした。ナチスがユダヤ人を消し去ろうとしたように。そのため彼は全く哲学者として考慮される価値がなく、ナチス宗教の神秘家として（そこから秘教性が）、ハンマーの頭に縮小されるべきである。彼は詐欺師でもあり誇大でもある（最も成功しない組み合わせ）、そしてこれが実際に彼を前ソクラテス派から区別するもの - 彼らは誇大ではなかった。彼の誇大さが彼を存在から（誇大さほど存在から遠いものはない）、そして確実に本物らしさから分離したのである。

本質的に、存在の問いは単に些細な問いであり、そこに深さを見出そうとする試みは哲学ではなく神秘主義である。そしてカバラ的-学習的な興味に満ちた種類の神秘主義ではなく、無化する種類の神秘主義である。存在論的なゼロ点と生存空間の一掃への願望は、まさに最終解決（突然哲学が存在自体に介入し、その極端な純粋さと無慈悲さを適用する）のインスティンクトである。ハイデガーがこのような些細な問いを解決できなかった唯一の理由は、存在の問いへの興味深い答えが究極的にユダヤ的な答えだからである：学習が存在を構成し、そのため哲学も構成する。前ソクラテス的な神秘的な問いから分離し、哲学に、つまり長い学習の連鎖になった瞬間に。学習が興味と興味深いものを構成する - そしてハイデガーはまさに学習の敵である。そのため彼は本当に興味深くない。彼が哲学に注入した悪趣味だけが、彼のような思考を可能にする。なぜならハイデガーは完全なキッチュであり、おそらく哲学の歴史で最も本物らしくない人物である - そしてキッチュは死に導く、神秘的なものが空虚に導くように。ナチズムが政治学における警告標識であるように - 何に気をつけるべきか、そのようにハイデガーは哲学における警告標識である - 何から遠ざかるべきか。確かに存在を忘れなければならない - そしてハイデガーを忘れなければならない。存在は彼にでたらめを言わせることを可能にした一種の神秘的な基盤だった。すべてである概念は空虚な概念である。ハイデガーの本当の哲学的遺産はニューエイジである。

学習としての哲学の復興

なぜロシアには偉大な哲学者がいないのか？東に行けば行くほど思考がより神秘的になるからである。例えばトルストイとドストエフスキーと彼らの正教会的神秘主義をとってみよう。そして神秘主義が多すぎて、それはもはや哲学ではない - それは極東である。一方でプラグマティズムは二乗された経験主義である。なぜならアメリカ人は二乗された英国人だからである。それは遠西に行きすぎることである - つまりあまりにも科学的-数学的-常識的な側に行きすぎることである。

分析哲学は、例えば、哲学を装った常識である - 結局のところ、それは新しく深い、あるいは創造的なパラダイムを見つけることに基づいているのではなく、あなたのような英国人をあなたの英国的論理で説得することに基づいている。全員が「説得力がある/強い/弱い/確実/明白」という完全に非哲学的な論理的議論で考えている。美学は論理と数学のものだが、論理の背後に本当にあるのは何か？もちろん数学ではなく、常識である。これらすべてが、中世のスコラ哲学のように（なぜなら内部的な宗派的対話は「専門的」だから）、知的なゴミ箱に入るべき無数の議論を生み出している。

分析哲学が我に返って、その複雑な議論をタルムードのような一冊の正典的な書物にまとめない限り - 時代精神の未来には何も残らないだろう。これまでのところ、哲学の歴史と比較して膨大なリソースがあるにもかかわらず、世代を超えて生き残る傑作は一つも生まれていないし、その影響力は壁の外では、他のあらゆる哲学と違って、現代でさえゼロに等しい。それは霊感を与えず、これが西に行き過ぎた結果である。また東洋の神秘主義についても詳しく述べる必要はない。なぜなら曖昧な霊感は、それが与えるただ一つのものだからである。

このことから、神秘主義と科学の間の分野としての偉大な哲学は、地理的中心に位置することがわかる：ドイツ、オーストリア、ギリシャ（神秘的なペルシャ人と未来のローマ人の間）、そしてユダヤ人（どこにでもいる）、そしてフランス（デリダは二乗されたウィトゲンシュタイン）。なぜイタリアやスペインには偉大な哲学者がいないのか？南は感覚的すぎて、抽象的思考と相容れないからである（彼らは絵画が得意である）。今日、プログラミングの中心は極西（シリコンバレー）にある。なぜならプログラミングは数学のプラグマティズムのようなもの（二乗された応用数学）で、テクノロジーは科学のプラグマティズムだからである。したがって、ドイツの危機は分野全体の危機である - 哲学全体の危機である。言語は言語の中での存在という、ユダヤ的本能を持つウィトゲンシュタインから来た（後期のハイデガーはただ模倣しようとしただけ）- しかしそれはすでに自身を使い果たしてしまった。だから今や哲学に新しいユダヤ的アイデアを注入する必要がある - 学習である。そして言語的転回を学習的転回に置き換える必要がある。

学習とは何か？そしてなぜそれは認識論の問題ではないのか？

学習には、どのような良い比喩があるだろうか？ウィトゲンシュタインの言語に対する絵、言語ゲーム、道具のような比喩は？トーラー（とタルムード）はユダヤ人にしか理解できない比喩である。学習の良い比喩は、分野としての、システムとしての数学である（学ぶ数学者ではなく、学ぶ数学として）。ただし証明を他の評価基準に置き換える必要がある（例えば：女性が評価するもの、文学批評家が評価するもの、人々がお金を払うもの、他者がどのようなニューロン発火パターンを模倣するか、進化で生き残るもの、科学的仮説の実験的検証など）。

しかしウィトゲンシュタイン的な試みからは、より物質的な他のイメージが必要である（学習システムとしての脳？）。人々は単純な比喩、単純化された類推を好む。なぜなら抽象的なものを理解したように感じるからである（もちろんそれが最も具体的なものであるにもかかわらず）。例えば：カント - 眼鏡。ショーペンハウアー - 黒い媒体（存在全体の下にある）。ヘーゲル - テーゼ、アンチテーゼ、ジンテーゼ（三位一体として）。ニーチェ - （自分のために）ツァラトゥストラを（作り出すのに十分賢かった）。プラトン - 洞窟、三角形（イデア界における）。アリストテレス - 生物学者。学習には追加の比喩の問題がある。それは誤った比喩（それを平凡さと認識論に矮小化する）とも戦わなければならない：学校での学習、個人への情報の入力としての学習、つまり知識としての知識の学習。つまり世俗的な学習の比喩と戦わなければならない。

より適切な比喩は数学的なものである：Pに問題がある、我々がすでに行い、解決し、理解することができるもの（効率的な解決のみが理解である）- 既知の手順。我々の知るPの周りには、我々の解決策を評価または検証できる、はるかに広い問題の世界があり、それをNPと呼ぼう。そしてNPの世界からPの世界への問題の移行が学習である（あるいはより数学的に：問題がPにあることの発見、または問題の一部がPにあることの発見）。これは通常、Pにおける複数の以前の解決策の創造的な組み合わせによって行われ、そのためジャンプは小さい - 実際には連続的な学習である（木の成長のように）。そして評価関数であって創造性関数ではないものが、学習分野の本質を決定する：経験的学習は、解決策のチェックが実験におけるデータの流れである場合である。そして文化的学習では、時間が最後の審判者である（中間の審判者はいるが）。

しかしこれはすべて少し空虚で平凡で、あまり美的でない比喩であり、また他の秘教的すぎる知識分野に依存しており、さらにシステム内で起こる学習を十分に示していない（例：マルチエージェント。カント的な図式のような一つのエージェントが原子として学ぶのではなく、ウィトゲンシュタイン的な言語システムの図式のようなシステムが学ぶ）。哲学の歴史でこのような図式だけが究極的な美しい理解として受け入れられた：XはYのようなものである。これが最も単純で、脳が記憶し理解しやすいものだからである：物の図式（哲学的学習における考慮事項が美的であることに注目しよう！）。では学習とは何か？

何よりも：学習はシステムの発展現象である。経済、技術、科学、文学 - あるいはインターネットのように。それらと同様に時間とともに発展し、単に発展するだけでなく洗練される。そこには評価メカニズムと革新メカニズムがあり、時間とともにその結果は疑問の余地のない達成 - 傑作、ブレークスルー、天才 - となる。そこには多数のエージェントがいる（脳ではニューロン）。要するに - これは特定の特徴を持つシステム内で起こるシステム的現象である（太陽系は学習システムではない）。その洗練を可能にするのは構築現象である：革新は以前の革新の上に構築され、それゆえ洗練が起こる。これはブロックやレゴによる構築ではなく、ゲノムやソフトウェアのような洗練（以前の手順を使用する）、あるいは例えば以前の回路を使用するニューロンのような洗練である。洗練は何らかの最終目標（ヘーゲルの自由のような）から生じるのではなく、システムに内在する力学から生じる（進化に最終目標がないように）。したがって、これらのシステムのそれぞれ（および他の多く）が学習の比喩として使用できるが、正しいのはむしろそれらに共通するものである。それらの間のアナロジー - それが学習である。

学習の特性：革新は自由である

ここから、学習は本質的に開かれており、これらすべてのシステムのように異なる方向に発展する可能性がある（これを自由と呼ぶ！）。学校での教材の学習とは異なり - これは精神の学習である。特定のシステムにおける学習が深く、より遠くまで及ぶ能力を持つほど - つまり聖書、集合論、純粋理性批判のような作り出すのが難しい傑作や洗練された達成に到達できるほど - その学習能力はより高い。知性や理性といったものは存在せず、より高いまたはより低い学習能力だけが存在する。したがって、人間が持つ学習能力と人間の文化や他のシステムの学習能力との間に人為的な区別を設けることは無意味である。哲学自体もシステムとして学習能力を持ち、経済も、文学も、科学も同様である。したがって、精神と理性を人間にのみ見出し、これらのシステムの中に見出さない見方は排他的である（人文主義的排他主義）。実際、これらのシステムは、どんな個人をも大きく超える能力を持つ学習を制度化した - そしてこの意味で、トーラーも確かに超人的である。意識は単に自己の学習であり、意志の自由は単に学習が異なる方向に発展する自由である。ここから我々は、学習が自由の住処であることがわかる。自由は学習から生まれ、学習のない選択は自由ではなく、無意味または偶然である。

学校やその他の教育機関での隷属への我々の嫌悪は、それが学習ではない - 学習を装った暗記と教化であることに起因する。我々は学ぶことを愛しているので学校教育を嫌うのだが、学習の誤った哲学的図式に囚われており、それが偽の学習機関を生み出している。これには「学習スキル/ツール」と「学び方を学ぶ」という「進歩的な」考えも含まれる。まるで学習が特定のシステムの外に存在できるかのように - 文脈的システムの外部に純粋な学習など存在しない。そしてそれゆえに現象として定義するのが難しい。それはシステム内部の力学である。学習の第二の公準 - ナタニヤ学派が定式化した4つの規則の中から - は：「学習はシステムの内部にある」（システムが外部で起こることから切り離されているという意味ではなく、学習がその内部にあり、我々はそれを内部的な視点から検討するという意味である - 脳が世界とつながっているにもかかわらず、学習が脳の中にあるように）。そして学習はシステム的であるため、つまり複雑な発展現象であるため、言語の哲学に適していて、ウィトゲンシュタインが美しく使用した名詞への比喩の形式は、学習には単純すぎて十分に動的ではない - したがってそれは、その論理においてより学習的である類推、完全な学習システムへと向かう。

したがって、もし学んだなら（はい、あなたもシステムです。例えばあなたの脳は、人間のポスト・ニューロ的な見方です）- さて - もし特定の分野で知られているすべてのP手順をオウムのように暗記したなら、学んでいないのであり、研究だけが学習である（つまり、新しいPを作り出し発見するためにPを使用することを学んだ場合のみ）。つまり：分野を学ぶとは、その方法論（システムとして）を学ぶことである。Pからアルゴリズムを学ぶとは、それを学習に使用することを学ぶことであり、数学で証明を学ぶとは試験で吐き出すことを学ぶのではなく、新しい証明にそれを使用することを学ぶことである - そして作家を学ぶとは、彼のように書くことを学ぶことである（あるいは、それが難しすぎる場合：彼から書き方を学ぶことである）。別の言い方をすれば：分野を学ぶとは、その中で革新することを学ぶことである（それを知ることではない）- タルムードを学ぶとは、その中で革新することを学ぶことである。物理学を学ぶとは、物理学で創造的になることを学ぶことである - 物理学者になることを学ぶことであり、物理学が何を言ったかを知ることではない（そのようなものはどの分野にも実際には存在しない）。言語を学ぶとは、その言語で創造的になり、話し、創造することを学ぶことである。ここでの自由は革新することではない（哲学の歴史における多くの自由のように）- それは真の革新である。

もちろん、評価なしには自由に価値はない。つまり、それを評価する評価メカニズムがなければ価値はない。なぜなら評価を受けた革新だけが学習の一部となるからである。したがって、良くないシステムの中での人間の自由は十分ではなく、適切なフィードバックのないシステムは抑圧的である（フェイスブック。そして過去にうまく機能した評価システムの例：ウェブサイトに対するグーグル）。そしてそれゆえに現代アートはむしろ革新的でも創造的でもない - なぜならその評価メカニズムが崩壊したため、価値がなく学習的な方向性を失っているからである。創造的な爆発は、機能する学習システムにおいて価値があるときのみ、学習的な爆発の意味と時代精神の拡大を持つ。ここからおそらくシステムという言葉が来ている。要するに：学習はPとNPの間の空間で起こる革新と評価の弁証法から生まれる。

学習の未来：哲学の学習から学習の哲学へ - そして戻って

哲学が自身の過去に対して破壊的である理由の一つは、破壊的な本が成功するからである - なぜならそれらは若者たちが伝統を読まず知らずに、3冊の本を読んだ後（それらは以前のものはすべてナンセンスだと言う）すぐに哲学することを可能にするからである。このように破壊性はほとんど伝統となった。しかし学習には伝統があり、したがってそれは破壊的ではなく、過去を否定しない。それは確かに、過去と自身を最大限の真剣さ（そして哲学者に特徴的な誇張と傲慢さ）から一定の距離を置く。すべてが発展する可能性であり、それ自体も最終的ではなく、学習の重要性を飽きるほど明確にして当たり前になったら - 新しい革新があるだろうという認識からである。

したがって、学者として、一方では過去の模範的な例を学ぶ必要がある。哲学の歴史の中で、以前の哲学から新しい哲学を生み出すどのような演算子があるかを理解するために。各哲学者は新しい理論だけでなく、以前の理論（または理論群）から新しい理論を生み出す演算子でもあり、最も重要なのは、単に独創的な理論ではなく、新しく独創的な演算子である者たちである。単純な演算子は、以前の哲学者から要素を取り、それを極端にするか、それを反転させる（より興味深い）か、二人の哲学者を組み合わせることである。カント的な演算子はさらに深く興味深い - 「そうであってもよい」。そして続く。哲学を生み出す方法を学ぶ必要がある。

しかしそれ以上に、模範的な例であるため、各重要な例は演算子だけでなく、新しい美学にもなりうる。つまり哲学的学習で何が良いとされるかについての新しい評価（つまり革新の方法自体だけでなく、その評価方法も変化する - 学習の両面）。哲学における評価は文学に似ている：それは毎回新しく決定され、特に最後のステップによって - 文学批評家は最新の新しい文学を読んで愛した人々であり、彼らはその感動を再び求めている。もちろん模倣者は望まないが、なぜなら感動を呼び起こすのは彼らではなく、深い模倣者だからである。彼らは元恋人のように感動的な誰かを求めているのであって、もはや感動させない元恋人に似た人を求めているのではない。したがって学者たちは過去を見るが、正統派としてではなく、必ずしも知識自体の源としてでもなく、学習的知識の源として見る。学習もまた学習的な美学を生み出す。

他方、学者として、我々の後に来る革新のための場所を開く必要がある。まず「学習的転回」を発展させ、それを哲学のすべての分野と外部の思考に使用することで（言語的転回でなされたように）。さらに、学者として、我々は学習を超えて、次世代の哲学における有望な方向性を指し示すことから免れない。例えば、革新者として、学習が深く内面化された後、その中の革新について深く取り組む必要がある：創造性と模範的な革新について（単なる革新とは異なる）。創造性とは実際何なのか？模範性とは何か？そしてこれは、「学習とは何か」に深く答えた後である。知性（理解）の概念も興味深い概念である。そしておそらく超人的知性への進歩とともに、それに取り組む時が熟すかもしれない。つまりここには、言語や学習のような、すべての下にあるものだけでなく、すべての上にあるもの - 最も高く、難しく、特別なものに取り組む可能性がある。例えば天才性に取り組むことである。これは宗教的哲学の美学への皮肉な回帰となるだろう。

付録：歴史哲学のための学習の実証

歴史的思考：歴史は偶然の出来事と外的要因の集まりでもなければ、逆に決定論的な内的方向性を持つものでもなく、中間 - 学習システムである。第一の近似として、歴史を進化として考えることができる - 発展の方向性はあるが、必然的な最終目標はなく、それはまた単なる偶然の突然変異の集まりでもない。第二の近似として、歴史を市場として考えることができる - 発展はあるが、それは混沌としており、特に短期的には予測不可能である。なぜなら参加者たちは過去を意識しているからである - 全員が常に歴史から学んでおり、したがって歴史から学ぶことはできない。つまり長期的には歴史システム自体のように - それ自体から - 学ぶことはできない。市場（または歴史）の知恵は、どの参加者よりもはるかに大きい。

市場経済は自己意識的な進化である - メタ考慮とメタ突然変異を伴う。そして歴史は自己意識的な経済である - なぜならそれは全く経済的でない考慮も含んでいるからである。経済の上のメタ考慮を含む。なぜなら経済がお金のための洗練された学習であるなら - 歴史はすでに生命自体を扱っており、したがって学習ははるかに競争的で残酷で厳密である - そして見えざる手ははるかに見えない。したがって歴史の学習メカニズムを歴史から明らかにする必要がある - これが歴史家の役割である。人々は常に過去から、または他の源から学んできたが、彼らは異なる方法で学んできた。そして歴史における基本的な変数、明らかにすべきものは、これらの学習方法の変化である：

例えば、中世には宗教的な学習があり、ローマには帝国的な学習があり、ギリシャには民主的な学習があった。そしてイスラム教の歴史からの学習と、キリスト教やユダヤ教の学習との違いは何か？あるいはアメリカ的な学習とロシアや中国の学習との違いは何か？そしてナチズムや共産主義にはどのような学習障害 - 方法論的な失敗 - があって、それらをそのようなものにしたのか？これらは学習の時代における歴史科学の問いであり、したがってその答えは、異なる歴史的時期における言説を扱い、その最高の表現が：観念の歴史 - 概念がどのように生まれ、意味を変えるか - であった言語の時代の歴史科学とは異なる。そして今や来るべきは：学習メカニズムの歴史 - 異なる時期と異なる文化でどのように学ぶか。方法論の歴史。

未来の哲学