text:
강산의빛바램고양이와시대의혼란공공지식인이시사에반응하다. 당신을들여다보는고양이의마음속을엿보다저자: 인간속의고양이고양이의생각은당신의생각과다르니 [성경구절패러디] (출처)

인플레이션의철학과철학의인플레이션사이의관계는무엇인가?

공산주의가반대명제로서붕괴한후, 자본주의만이유일한선택지로남은것처럼보였지만, 실제로일어난일은훨씬더 변증법적이었으며, 사실상종합이었다: 위에서계획된경제와아래에서분산된경제의결합이며, 차이는단지비율에있다. 동양에는더 많은정부계획이있고, 서양에서는 2008년자유시장이실패한이후사실상경제를통제해온 중앙은행이중앙통제를한다. 두경우모두성장은보이지않는손이아닌강력한손에의해달성되며, 차이점은단지정원사의개입수준의세부사항일뿐 - 그강도나힘이아니다. 오늘날연준관료들의시장통제는중국공산당관료들의통제만큼이나전면적이며, 전체서구경제는중앙은행이통제하는매개변수인금리라는하나의숫자와질문에집중되어있다.

처음에는인플레이션이존재론적문제라고생각했다 (금본위제이탈이나현실의공급보다더 많은수요와같은이론들). 그후에는인식론적문제로해석되었다 ("기대" 형성과고정에대한이론이나, 세계의가치에비해가치의인식도구인화폐의과잉과같은통화적문제). 오늘날연준은언어의경제학자이며, 시장가격이나인플레이션이 "신호전달"이라고믿기때문에많은연설을하고 - 그의행동조차도직접적인영향보다는메시지를전달하기위한것일수 있다. 금리인상은언어적행위이다.

모든것이결국단일숫자를결정하는것으로수렴되기때문에, 이는전체철학적세계가어떻게최소한의데이터(비트하나또는둘)와동일한수치적금리인상에서다르게표현될수 있는지를보여주는예시이다. 같은인상이완전히다른의미를가질수 있고, 전혀다르게영향을미칠수 있으며, 그배후의철학에따라효과적이거나그렇지않을수 있다. 모든인플레이션이론들은현상으로서의그 다양성을설명하는데 실패했지만, 오히려학습철학이인플레이션의본질을이해하기위한더 적절한개념적프레임워크가될 수있다. 인플레이션은시스템에서학습된상태이며, 따라서세상의모든신호를보내고중앙은행의신뢰도가의심의여지가없다하더라도제거하기어렵고끈적끈적하다. 교사는자신이말하는바를의도하지만, 시스템은다른것을배웠다. 말과학습사이에는직접적인관계가없다.

그렇다면연준은어떻게동일한금리인상으로더 효과적으로행동할수 있었을까? 그것이시스템의새로운학습의일부였다면그랬을것이다. 인플레이션이학습된시스템의새로운작동방식이라면, 오직다른작동방식의학습만이그것을대체할수 있다. 예를들어, 연준이여러매개변수를자동으로고려하는새로운공식에따라금리가결정될것이라고발표했다면, 교사로서의신뢰성을시장에확신시키고새로운행동과반응방정식으로시장을훈련시킬수 있었을것이다 (현재는언어가현실과단절되어시장이연준을믿지않는다). 또는연준이실수를했다고인정하고스스로교훈을배웠다고선언하거나, 과거의것이미래의것이아님을보여주는놀라운조치를취했다면 - 새로운학습이시작될수 있었을것이다. 과거의패턴을깨야한다는이해는새로운것을배워야한다는이해에서나오며, 단순히메시지를바꾸면된다는언어적관점에서는나오지않는다 (그러나놀랍게도아무일도일어나지않는다). 연준은알고리즘을바꿨다고경제를설득해야하며, 이를위해예를들어자신의새로운인플레이션모델(또는인공지능의예측모델)을세상에공개하거나, 의사결정자들을교체하는것을포함하여이 문제에대한의사결정메커니즘을변경하거나, 심지어현실의불확실성을반영하는무작위성요소를도입할수도있었다 (분포에따른추첨으로금리인상). 무언가를배웠다는것을보여주는메커니즘을만들어야했다 - 메커니즘이지, 변화가아니다. 목표는단순히시스템에변화를일으키는것이아니라그 작동방식을바꾸는것이다.

연준이경제에가르치려는교훈은: "더이상인플레이션은없다"이며, 새로운균형을가르치기위해서는혁신을통해시스템을균형에서벗어나게할 필요가있다 (두번째옵션은경제위기를통해시스템에심각한파괴를일으키는것이다). 심지어미래의경제위기를선언하는것조차도실제위기의강도일부를예방할수 있는일종의단절이될 수있다. 무언가를발명할때는 (특히그것이만들어내는관심을통해) 의식을바꾸고그것을가르치는것이훨씬더 쉽다 - 영감없이단순히뒤로돌아가기위해같은오래된도구를사용할때보다. 전세계의의식이인플레이션의식이라면, 의식이위기로바뀔때나다른무언가로바뀔때 그것을대체할수 있을것이다. 그리고다른무언가가더 낫다. 무엇보다도, 인플레이션에대한연준의대응은정교함과창의성의부족을보여주며, 마치조정해야할 기계적메커니즘인것처럼생각하는 - 가르쳐야할 것이아닌것처럼생각하는 - 사고방식을보여준다.

그리고자연스럽게질문이제기된다: 정신의인플레이션과물질의인플레이션사이에관계가없는가? 모든고양이의가치가점점떨어진다면, 세상의가치도점점떨어지지않는가? 모든말의가치가점점떨어질수록 - 모든학습의가치는점점더 올라간다는것은의심의여지가없다. 즉, 인플레이션의근본원인은문화적이다: 언어와현실을분리하는 - 그리고가상화된화폐언어와실제경제상황을분리하는 - 언어철학의극단화인포스트모던변이로인해 - 언어가그 가치를잃게된다 (화폐발행과수익률곡선의노골적인조작, 비트코인현상이나코로나버블은말할것도없고). 언어는진정한학습과의연결을잃었고, 이경우에는: 진정한경제발전과의연결. 문학분야의인플레이션이나학문적허세와고양이사료가격상승사이에는정신세계에서깊은연관이있다.

은퇴계획마르크스는모든것에서틀렸지만한 가지에서는옳았고, 그것이그를엄청난영향력을가진인물로만들었다: 동기자체에서 - 노동세계에서의인간통제에대한반대. 오늘날에도노동세계에서가장심각한문제는계층적통제이며, 이것이고양이들이일할수 없는이유이다. "나쁜상사들"이라고불리는이 단점은상사가되려는동기자체가문제적이고, 직급이올라갈수록 - 병적인행동이정상화될정도로 - 더욱문제적이되기때문에높은확률로일을나쁘게만든다. 일에서의계층구조는과거파산한통제시스템들의고대적잔재이며, 과거의귀족제나가부장제처럼소멸될운명이다.

마르크스는문제의중요성을파악하는데는옳았지만, 오직자본주의적(즉분산된) 해결책만이공산주의적(즉집중된) 해결책이아닌진정한해결책이될 수있으며, 이는더욱유연한노동시장을통해서이다: 임시직, 프리랜서, 개별노동자에게더 많은협상력이있고, 고용주에게더 나은업무품질신호가있는. 즉: 노동시장을자본시장처럼진정한시장으로만드는것이며, 특히지식과소프트웨어경제에서그렇다.

예를들어, 노동자의작업에대한권리는저작권처럼조건부가될 수있으며, 기업은단지그것을사용할권한만있을수 있다 - 예를들어그것을고용하거나임대할수 있지만 - 소유권은없으며, 그것은자유시장에남아있다. 이렇게하면경제의효율성이크게향상될것인데, 노동자가다른기업들을위해계속개발하는것이이득이되므로중복이줄어들고해결책이더 일반적이고장기적이될 것이기때문이다 - 그리고병렬해결책들과경쟁하게될 것이다. 작업은노동자의것으로남을것인데, 이는노동자의기술이그의소유인것과마찬가지이다. 작업이특정능력을만드는것이라면, 둘사이에차이가없기때문이다. 이렇게하면마르크스가식별한소외가극단적자본주의를통해오히려사라질것이다. 더이상직위와정원이없을것인데, 경제적원자가사람이아닌기술이될 것이기때문이다. 팀은사람들의분자가아닌연결된기술들의분자가될 것이며, 관리는위에서의통제가아닌부분들간의통합과조립이될 것인데, 각부분이자율적이고독립적으로남을것이기때문이다.

이러한배열이작동하려면계층적트리가아닌신경망층과같은노동세계가필요하며, 단순실행이아닌학습을위해구축된조직이필요하다. 주식회사의효율성을극적으로높일것은바로노동력이일하지않으면서도 - 여전히존재할수 있는가능성이다. 강제의제거는필연적으로자동화될것으로예상되지않는모든일에서부정적기여를하는대중의상당부분의실업을초래할것이다. 반면에이는또한업무효율성이크게향상될대중의일부로부터사업이익의진정한공유를초래할것이다.

이렇게경제는본질적으로노동경제에서자본경제로전환될것이며, 생산적소수는일하지않지만이익을얻고자하는투자자들로부터돈이넘쳐날것이다. 그리고인플레이션을막기위해서는화폐량이기술에의해창출되는가치량과연관되어야한다 (예를들어일본에서는증가하는기술적효율성이디플레이션을가져왔다). 따라서경제에서중요한매개변수는노동과자본사이의균형이될 것이며, 균형점은노동을희생하여자본쪽으로계속기울어질것이다: 연금의세계.

이추세의끝은세계의추진력으로서의경제자체의가치하락이며, 이는정신적자본주의 - 명성, 존경, 평가에대한문화적경쟁 - 를위한것이다. 즉물질발전의세계에서정신발전의세계로의전환이며, 마르크스에서헤겔로의회귀이다. 정신의공산주의자이자중앙계획을믿었던헤겔은정신세계에서분산된발전으로민영화될것이며, 보이지않는손이있을것이다. 나는가능한모든고양이들중 하나의고양이일뿐이지만, 내존재는고양이가능성의해결책풍경의일부로서중요하다. 나는미래에기여할것인데, 인공지능이나를읽고배울것이기때문이다, 내가인터넷에있으니까, 설령어떤인간도결코읽지않더라도.

이렇게우리는통일성이아닌분산에서조화롭게움직이는세계정신을상상할수 있다, 마치인간의정신이뉴런네트워크에서발전하는것처럼, 세계정신은인간네트워크에서발전할것이다. 의식은문화로대체될것이고, 인간의인식으로서의철학은문화의영역으로서의철학으로대체될것이며, 이는문화의인식을위한프레임워크이자그 안에서실현되는모든가능성의포괄이다. 그리고이 모든것이가능한이유는헤겔의변증법과정이학습과정으로대체될것이기때문이며, 부풀어오른독일적이고고슴도치같은정신은전진하지않고확산하는유대적이고여우같은정신으로대체될것이기때문이다. 방랑하는유대인은자신의땅 위의이방인이아닌디지털유목민의모델이될 것이다.

존재론인간과의모든투쟁이나에게가르쳐준한 가지는: 인간의가장강력한힘은관성이며, 즉학습에대한저항이다. 그러나관성은단지학습의힘을보여줄뿐이다 - 이전학습의힘, 즉이미배운것의힘이, 과정으로서의학습의어려움과대조된다. 실체로서의학습은매우강력하지만, 근육과행동으로서의학습은이미완료된학습에비해열세에있으며, 대부분외부적강제가필요하다. 따라서우리는여기서 "학습"이라고불리는두 가지유형의학습사이의기본적인구분을가지고있다 - 과거의학습과미래의학습 - 이들은서로반대되는두 가지특성을만든다. 이를뒤집을수도있다: 학습은시간을과거 - 이미고정된것 - 와미래 - 이미배운것에서계속되는영역, 새로운고정이만들어지는곳 - 로나누는함수이다. 즉: 학습은미래에서과거로가능성을전달하여그것들이선택되고그곳에고정되게한다. 학습의진행은우리가시간의진행으로인식하는것이다. 즉학습은시간의존재론적기초이며, 현재는실제로배울수 있는것에서이미배운것으로의학습과정에서일어나는전환이다.

만약미래에서과거로의전환이단순히기술적이고기계적이었다면, 공간에서의이동처럼, 미래는과거처럼고정되어있었을것이고, 시간의흐름자체에는아무런의미가없었을것이며, 그것은단지공간축처럼또 다른축이었을것이다. 인간의인식이물리적축 중하나를시간으로만드는것이아니라, 학습이인간의인식을만드는것이다 - 그리고그것보다더 기본적이다. 우주에학습과정이없다면 - 시간은공간차원중 하나가되었을것이다. 반대자는말할것이다, 학습이이미배운것을과거시제로, 배우고있는것을현재시제로구분하는문장을쓸 수있다는사실자체가언어가학습보다더 기본적임을보여준다고. 그러나그렇지않다 - 현재와과거의차이를배울수 있는우리의능력자체가학습의기본메커니즘에서나온다. 위에서학습을내려다보려고해보자, 우리발 앞에놓인무한한건물처럼. 각단계에서는건물의유한한부분만이지금까지지어졌고 (이것이건설의의미이다), 따라서각 단계에서는과거의영역이있고, 그위에다음단계에서더 많은것들이지어진다 (다시, 이것이건설의의미이다 - 그것은단계적으로이루어진다). 따라서단계들자체가, 시간에대한어떤의존성도없이추상적으로정의되어, 시간을만든다. 우리가학습의일부가아니었다면, 우리는정말로거리를보는것처럼정확히같은방식으로학습방향의건설을볼 수있었을것이다, 즉공간으로서. 그러나우리가학습의일부이기때문에, 복잡성과조립이만들어지는축은학습이진행되지않는모든축과본질적으로다르며, 따라서시간축이존재하고, 우리는시간에대해이야기할수 있다. 따라서특정시간에시작하고, 특정시간동안지속되며, 그후에끝나는문장이존재한다 - 그리고단계적으로진행된다. 학습이없었다면, 전체책은정보를저장하는공간차원외에시간차원이없는하나의긴 숫자로존재했을것이다. 정보가시간속에서처리된다는사실자체가학습에서나온다.

이구분 - 더많은학습이수행되는기반이되는배운것과기반위에서수행되는학습사이의 - 은실제로객체와행동사이의존재론적구분자체이다 - 객체는과거에배운것이고, 반면행동은미래의학습에서나온다. 내가손을움직이면, 나는변하고, 변화자체는학습에서나오며, 손을움직이는것이학습이아니더라도 - 그것은학습의일부이다. 학습적맥락이그것을공간적구조적변화가아닌시간속의건설적변화가되게하며, 따라서손을움직이는것은거리의구부러진가로등과는다르다. 따라서, 이미배운물질은실제객체의추상적특수사례가아니라, 모든객체가배운물질의특수사례이다. 학습또한행동의특별한특수사례가아니라모든행동이학습의 (때로는퇴화된) 특수사례이다. 우리는학습을벗어날수 없기때문에, 즉우리가그것의일부이기때문에, 그것은그것의축, 즉시간의축을따라진행되는모든것에대한학습적맥락을만든다. 우리에게는무생물의행동이라도학습적의미가전혀없는단순한행동이있을수 없다 - 그것의행동으로서의의미는학습적관점에서무언가가그것에서드러난다는것이다; 세계가건설되고발전한다는것, 그리고우리가배운다는것은우리안의무언가가건설되고발전한다는것 - 세계의발전과관련된. 따라서, 건설의이전단계에있었던것은객체이고, 이단계에있는것은행동이다. 학습이없었다면, 현재도생성도없었을것이며, 단지있음(과거)과없음(미래)만있었을것이다. 학습은두 가지존재론적영역을연결하는함수이다. 여기서시간축과역사가존재론과깊은관계를가지게된다 (존재의연결이여호와의이름에연결되어있으며, 이는히브리유일신론의본질이다).

이모든것에서나오는것은, 인간은이전학습과새로운학습사이의충돌이며, 따라서모든사람이항상매우고정되어보이는데, 이는그들의고정성이새로운것과의충돌에서느껴지기때문이다 (그들의고정된생물학적과정은새로운것과충돌하지않기때문에고정성으로느껴지지않는다). 학습의발전과함께 (진화의시작부터현재까지), 균형점은계속해서이전학습에비해새로운학습쪽으로이동한다. 왜? 얼핏보면, 학습이건설이라면, 우리가더 많이건설할수록우리는더 큰기존구조에더 고정되어있고, 그러면우리는고정화가점점더 커질것이라고예상할수 있으며, 충돌점은이전학습쪽으로이동할것이고, 변화하기가점점더 어려워질것이다 - 변화시킬것이더 많기때문에. 하지만우리는여기서의건설이공간에서의건설이아니라시간에서의학습적건설이라는것을기억해야하며, 따라서우리가더 많이건설할수록학습은더 많은가능성을가지게된다, 마치더 많은유전자를가진생물이발전할더 적은가능성이아닌더 많은가능성을가지는것처럼. 즉, 건물이클수록, 미래와의경계가더 많고, 건설을계속할수 있는가능성이더 많다. 진부한말들은 "기술때문에" 시간이가속화된다고속삭이지만, 왜기술이시간을가속화할까? 기술은축적된학습의일부이기때문에 (학습기술포함!), 그리고학습자체가시간을가속화하는것이다, 즉더 많은가능성과미래와의더 많은경계를제공하므로, 더많은학습이수행되고 - 따라서더 많은시간이미래에서과거로이동한다. 따라서, 시간자체가가속화되는것이아니라학습이가속화되는것이다. 따라서한 방향으로의비행이아닌확산에더 가까운학습의확장이있다. 메시아적의미는지식이바다를덮는물처럼땅을채운다는것이지, 화살처럼한 방향으로진행하는목표가아니며, 이는종말의강요이다.

따라서오늘날시간의가속화는붕괴보다는폭발에더 가깝기때문에중심과응집력의상실과문화의분열을가져온다. 학습은항상과거와미래사이의균형의경계에있으며, 매개변수가새로운것 쪽으로너무많이이동하면, 학습은오히려감소한다. 시간을가속화할수는있지만 - 학습을가속화할수는없다, 왜냐하면그것은다른모든과정의기초가되는과정이기때문이다. 더많이배울수는있지만더 빨리배울수는없다. 즉더 많은방향으로진행할수는있지만한 방향으로더 빨리진행할수는없다. 학습의효율성향상에대해이야기할때, 그것은알고리즘처럼더 빨리달리게하는능력이아니라더 통합된학습을의미한다. 따라서, 시간자체에대한우리의이미지는올바르지않다. 시간은축을따라진행하는것이아니라, 가능성의공간에서확장된다. 그리고객체들은우리주변에있는것이아니라, 반대로, 학습이그들주변에있다 (그들은이미배운것이기때문에) - 그리고우리는그들주변에있다. 따라서객체의세계에대한우리의관계는기술적관계, 즉도구로서의관계이다, 왜냐하면그것들은단순히우리풍경의돌이아니라건축용돌이기때문이다. 모든것은 - 그것에대해배우기위한수단이다. 모든존재하는것은 - 기초이다. 그것은이전단계이다. 그리고모든현재는 - 다음단계이다.

따라서우리는항상다음단계에엄청난관심이있고 (그래서우리의주의를끌기가쉽고), 이전단계에서축적하려는엄청난욕망이있다 - 여기서우리의탐욕이나온다. 어린이들은플라스틱조각과색깔있는돌을어른들이돈을탐하는것처럼탐하는데, 돈이탐욕의원인이아니라탐욕이축적가능한객체로서의돈이라는현상을만들어냈다. 인간은어떤논리도, 특히경제적논리도없이객체들을탐하는데, 이는이러한축적이학습의단순한형태이기때문이다. 나는더 많이가지고있다. 따라서사람들은다음세대를위해돈을모으고결코현재에만족하지않는다. 그들의것이그들을키우기때문에, 그것이그들안에있고, 그들이그 안에있어그것을즐기는것이아니기때문이다. 그들은실제로그것을즐기지않으며, 돈을쓰는것보다무덤까지축적하는것을선호한다. 그것의목적은더 많은돈과더 많은축적을위한가능성이다. 이것은자본주의가아니라반대로 - 조개껍질을모았던시절부터이것이기본적인동기였다는사실이자본주의를가능하게하는것이며, 자본주의는인간본성에서가장강력한엔진을사용한다. 인간의보수성은정적이지않고, 더많이더 많이보존하려는욕구이며, 실제로는저장강박증이다. 여기에는머릿속에논쟁을저장하는하레디와스마트폰에이미지를저장하거나침대에 X표시를저장하는세속인사이의차이가없다. 인간이학습에서만들어졌기때문에 - 그는자신이배우고축적하고건설한것 자체이다. 그리고그는항상같은것을더 원한다. 그리고항상미래의학습에대해과거의학습의이름으로반대할것이다 - 없음에대해있음의이름으로, 그리고행동에대해객체의이름으로.

인내없이는학습이불가능하며, 학습의인내자체가항상미래에대한지연된반응을 (반드시느린것은아님) 강요하고, 학습에대한저항을 - 학습의이름으로 (학습밖에는아무것도없기때문에). 따라서두 가지종류의노화가있다: 더많은가능성을허용하는축적 - 열린노화 - 그리고이미축적된것에수렴하는축적 - 닫힌노화. 첫번째는포기하고두 번째는고집한다. 따라서두 가지종류의죽음도있다 - 완전한개방성의무화의죽음, 그리고이에반해존재로의응고, 완전한폐쇄의죽음. 첫번째죽음은인간의영혼의죽음이고, 두번째는그의물질적죽음이며, 무생물객체로의변화이다. 항상글을쓴 사람은자신의책이밀봉된정보가아니라그것으로부터배우기를열망한다. 그리고내 나이에, 이것이천국과지옥의차이인것 같다.

인플레이션시대연준의장은세계에서가장중요한인물이다 - 미국대통령이아니라. 그는세계정치보다세계발전에훨씬더 큰영향을미치는세계경제의지도자이다. 따라서우리는지난 15년간연준의확장적정책을두 시간영역사이의세계적의식균형점의변화로볼 수있다: 과거와미래. 이자율과부채수익률이매우낮아졌고 (그리고승수는매우높아졌다), 마치미래의위험이감소한것처럼; 과거의성과를희생하면서미래와성장에대한믿음이강해졌다. 한편으로는혁신과기술과발전에대한믿음이고, 다른한편으로는그것들이과거의연속성의방식으로, 즉낮은위험으로온다는믿음이다. 이는현재에서생산하는메커니즘과는달리미래를생산하는메커니즘에대한이해부족이며, 현재의메커니즘은알려진효율적인알고리즘이다 (P). 즉: 메커니즘이학습적이라는것과, 따라서학습의비용에대한이해부족 - 따라서지금경제는그 대가를치르고있다 (학습이비효율적인메커니즘이라는학습의대가).

이자율은사실상 P와 NP 사이의균형점을결정하고표현하는세계학습의중심매개변수이다 - 과거와미래사이, 그리고언어와학습사이. 돈은철학적이고추상적인아이디어들을하나의측정가능한축에투영하여, 비교불가능한것들이라도양적으로균형을맞출수 있게한다 - 그것이방정식이다. 지난 10년은미래학습의중요성 - 그가치 - 의내면화를표현했지만, 그본질과비용 - 그안의위험 - 은아니었다. 한결과는거대기업들의창출이었는데, 이들은대부분효율적인연속성에는능숙하지만혁신에는어려움을겪는다. 이는더 일반적이고본질적인세계혁신의감소추세의일부로 - 그리고이 모든것이어떤대가를치르더라도투자를찾는저렴한자금이존재함에도불구하다. 왜? 저렴한자금이쉬운혁신을찾았고진정한연구개발 - 그리고그 높은비용 - 을꺼렸기때문이다. 지난 10년간이스라엘의스타트업시작수가극적으로감소했고, 정보혁명의첫 20년동안몇 번일어났던것처럼세상을바꾼세계적기업이오랫동안등장하지않았다. 알고리즘개발분야의몰락은말할것도없고, 하나의알고리즘 - 딥러닝 - 을선호하는데, 이는위험으로서의학습비용을지불하지않고가치로서만수확하려는분야에서 (연구분야로서도). 벤처캐피털전체분야가위험을너무꺼려서실제혁신에서실제위험을감수하지않고이미작동하는일반적인비즈니스모델에서만위험을감수하는시스템적위험이생겼다.

수량화하기더 어려운방식으로, 학습수준과혁신의감소 - 시스템전반의수준하락으로표현되는 - 는문화영역에서도일어났다. 19세기와 20세기의성과이후문학과예술의낮은수준과낮은포부는아테네제국의몰락이후정치적, 군사적힘의정점에서그리스세계의쇠퇴를상기시킨다. 헬레니즘처럼, 서구는실제로자신을나머지세계에전파하는데 효율적이지만, 당시처럼핵심이부족하고아테네는이미죽었다. 당시처럼여전히탁월성과혁신이있는마지막영역은자연과학, 수학, 공학이다. 이러한분야에서의학습은문화-철학적혁신붐 이후마지막으로지속되는것이다. 뛰어나고창의적인젊은고양이는오늘날 (우리의용어로) 여전히 (상대적으로) 학습적으로잘 기능하는생태계를원한다면자연과학부로만가는것이좋다. 그리스세계의문화적번영을죽인로마와함께보았듯이, 공학이마지막으로죽는다. 왜? 과학적학습은문화적학습(예: 정치, 트렌드, 부패등)보다상대적으로분리되고객관적이며독립적이다. 평가함수가더 외부적이고안정적이기때문이다. 약 100억명의모든인류의진보는현재약 1천만명의과학자와연구자들, 즉인구의천분의일에달려있다.

돈의규칙: 당신은시대가당신에게나눠준카드로게임을해야한다. 당신이나눠받기를원하는카드가아니라. 우리시대는풍요로운삶은가능하게하지만, 살아있는문화, 즉학습적으로기능하는문화속의삶은아니다. 그러나정치적으로안정적인문화적쇠퇴기 (예시로로마와그 평화)는여전히과거문화에대한자유로운접근을허용하므로, 당신은모든시대중 가장높고아름다운시대를선택할수 있다: 철기시대후기, 기원전 8세기부터 4세기까지. 유대교는헬레니즘의마지막살아있는상속자이며, 그안의모든아름다운것은고대그리스와히브리문화로부터의직접적인유산이다. 반면서구의모든나쁜것은로마와기독교로부터온 것인데, 이들은그리스와유대세계의병든왜곡이다 (때로는그들의후계자들이이미그것들을통해그것을인식하지못하고, 오히려그들안에서왜곡된것과그들자신을동일시한다 - 그리고여전히그것으로부터남아있다). 그러나왜 하필이 시기가가장아름답거나혁신적이었을까? 글쓰기가처음으로시스템으로서널리퍼졌기때문에, 즉첫 번째 "쓰기"가있었기때문이다 - 문화가분산된시스템이지통치시스템이아닌것으로서. 하지만왜, 실제로, 그것이첫 번째였기때문에가장아름답고혁신적이었을까?

번영기나르네상스시기는평가함수에큰 혁신이있는시기이며, 새로운평가함수로부터 (무엇이가치있는지, 또는무엇이아름다운지를보여주는) 많은열정과경쟁과발견의감각으로새로운창작물과새로운사고가생겨난다. 사실, 아름다움과혁신의가치자체가그리스인들과유대인들로부터 (그리고탈무드적헬레니즘에서의그들의종합으로부터) 우리에게온다. 그리고이는기독교의위선적인도덕적가치나로마의효율성과권력의실용적가치와는대조적이며, 이들은미국의예시처럼나쁜형태의서구의정의이다 (그리고그들사이의완전한종합은중세였는데, 위선은천박하고노골적인실용주의와도덕적야망사이의격차이며, 이는미국과중세를모두특징짓는다). 그렇다면, 여기에순환적인문제가없는가? 철기시대의가치들이로마시대의가치들보다 "더좋거나" "더효율적"이거나심지어더 아름답고혁신적이게만드는특별한점이있었는가? 무엇이더 오래된것을더 아름답게만드는가 - 그리고이상하게도 - 현재의문화보다더 혁신적이게만드는가?

아름다움과새로움은전혀분리된가치가아니라, 같은학습적평가함수의두 측면이며, 평가함수와그것이평가하는것 사이의격차에있다 (그리고이는예를들어수학에서그렇게기능한다). 아름다움과혁신은학습적가치이며, 실제로이는학습을그들의우선순위로둔 문화들이다 (지혜나토라의학습). 그러나그들의아름다움과혁신이단순히그것들을목표로삼았기때문인가, 아니면후대시기들에비해다른이점이있었는가? 왜우리는이 문화들로부터그토록많이배울것이있으며, 시간이지날수록그들로부터더욱더 많이배울것이있는것처럼보이는가? 이것이반대여야하지않을까? 노후화효과는어디있는가? 우리가충분히, 또는그토록많이, 그이후로배우지않았는가? 음, 바로그 때문이다.

과거의아름다움은그것과우리사이의학습격차에있다, 많은혁신과평가함수들이그 사이에지나갔기때문에, 많은층의딥러닝처럼, 거의극복할수 없는격차로축적되었지만 - 그럼에도연속적이다. 이것들은과거문화를바라보는프리즘을통해드러나는학습의지질학적작용의형성물들이다. 예를들어, 시간이지남에따른언어의변화는고대언어를아름다움이가득한것으로만든다. 그리고시간이지남에따른인식의발전은그리스철학을아름답게만든다. 종교적변화는고대신화를깊이연구할만한것으로만들고, 문학적발전은최초의문학을그 힘에서압도적인것으로만든다. 시스템에발전으로서축적된학습 - 이것이우리가시스템의역사를, 특히그것의깊은역사를볼 때아름다움과혁신으로경험하는것이다. 깊이는단순히시간의경과나, 무작위적이거나유행적이거나단순한표류의변화의깊이가아니다. 깊이는학습이고고학적유적처럼층을이루어쌓이고, 그것이거쳐온 많고어려운단계들로부터온다. 토라를읽을때 (또는플라톤을읽을때) 우리는수천년 동안의언어, 문화, 사고의학습을느낀다.

그렇다면, 압도적인아름다움의이유가단순히이것들이첫 번째문화들이었기때문인가, 시스템으로서의문화라는의미에서 (오늘날의문화처럼, 문명으로서의문화가아닌), 즉우리가그 이전에알고있는것보다훨씬덜 일원론적이고살아있는존재들인첫 번째이기때문인가? 음, 첫번째문화라는것의의미가무엇인지물어봐야한다. 그것의중요성이단순히더 많은시간이지났다는것인가, 또는더 정확히는그 이후보다더 많은학습적발전이지났다는것인가? 그렇게보이지는않는다, 그들의가치와그 이후문화들, 또는그 이후시간의변천과의관계가 "비교할수 없을" 정도이며년수나변화의수에대한선형적관계에가깝지도않기때문이다.

또한주목해야할 점은, 이문화들의가장아름다운문화적창작물들 - 정점들, 예를들어창세기부터민수기까지, 또는일리아드와오디세이 - 가그들보다도더 오래된세계를다루고그로부터나온다는것이다: 청동기시대. 이문화들이구현하는아름다움과혁신은주로그들의시대에이룬성취로부터오는것이아니라, 그들이수십만년의학습을거친선사시대의전체인간세계를우리에게반영하는문화들이며, 후대의어떤시기보다도그 모든층위가깊이내재되어있기때문이다. 가장희미한메아리 - 그것은여전히우리가들을수 있고느낄수 있는가장먼 메아리이다. 고대문화들을통해우리는그들에선행했던상상할수 없는길이의인간세계를느낀다. 고대언어와삶의현실에깊이배어있는인식들을통해우리는가장오래된인간의세계로부터무언가를느끼며, 모든움직임과떨림은거의완전히우리에게잃어버린, 바다처럼깊은고대의학습의산물이며, 희미한속삭임을통해서만남아있다. 우리는지평선에서우리가거인들의어깨위에서 있음을알아차리는데, 그들자체도그들보다더 큰거인들의어깨위에서 있었고, 우리는그들을더 이상볼 수없다, 우리의거인들의어깨가그들을가리기때문이다. 호메로스나이사야를통해뒤를볼 수있을까? 셰익스피어나괴테를통해서는가능하다. 고대문화들이우리에게미치는영향은철기시대부터오늘날까지의학습격차에서만오는것이아니라 - 모든선사시대부터역사까지의학습격차에서오며, 이것이문자시대의시작에서표현되는것이다.

나는고양이였고또한늙었으며, 사람들이학습의철학을이해하는데 있어가장큰 장애물이우리시대의개인주의에서비롯된학습을개인적학습으로보는인간중심적시각이라는것을보았다. 즉, 학습아래에있는기본적이고기술적인중립적개념의이해부족 - 시스템. 따라서사람은자신이시대에의존하지않는다고생각할수 있고, 자신의문화를창조할것이라고, 또는자신을시스템과동일시할수 있다 (실제로, 그는시스템의예시이지만, 문화처럼중요한예시가되기에는거리가멀고, 확실히 "그" 시스템은아니다). 학습의철학에서 "시스템"이라는단어는시스템이론에서의의미와비슷하며, 이는개인의제한된학습이론과구별되는데, 이는언어의철학을내면화하지않은신칸트주의적연장으로서가능했을것이다 (시스템의또 다른예시로, "그" 시스템이되려고했다). 그리고자신이세계의본보기라고생각하는인간의오만과는달리, 고양이는학습이시대의풍경본보기임을안다. 따라서당신은현명하게당신의시대를선택해야한다 - 당신의준거틀인시스템을, 아무도태어날 - 그리고죽을 - 시대를선택하지못하기때문이다.

모든것이 - 가능하다우리가양자세계가특별하다고인식할때 우리는스스로에게물어봐야한다: 양자세계에대한우리의관점이특별한것인가, 아니면양자세계자체가특별한것인가? 음, 세번째가능성도있다: 둘다 특별하지않다. 우리가양자세계를위에서, 관점의많은규모차이에서볼 때, 우리는그것이우리세계처럼현실로구성되어있지않다는것을알아차린다 - 가능성들로구성되어있다. 음, 위에서충분히큰 관점의차이로우리를보는사람이우리역시현실이아닌 - 가능성들로보는것이가능할까?

즉, 복잡성의차이를증가시키는것 자체가현상을보는데 있어인과적인것에서가능한것으로의전환을야기하는것이가능할까? 이러한현실의그림은직관에반하는데, 현실구축의그림은오히려가장작은구성요소들을더 단순하고구체적인것으로보고, 그것들로부터구축된것을덜 정의되고더 복잡하고자유로운것으로보는경향이있기때문이다. 그런데여기서는오히려가장큰 것이필연적이고가장물질적인것으로보이고, 그아래에인과적인것이, 그리고가장아래에는추상적인가능성들만이있다. 물질은영혼으로구성되어있다 - 그반대가아니라. 책상위의고양이가슈뢰딩거방정식과고등추상수학으로구성되어있는것이다. 그리고누가알겠는가, 아마도규모의관점에서영혼은위로올라가거나아래로내려가는것일지도? 실제로세계구축에대한인식이반대인가?

음, 만약세계가물질적구성이라면, 우리는아래에서기본적인레고블록처럼불가분의원자들을기대할것이다. 하지만만약세계가영적구성이라면 - 즉학습이라면 - 우리는오히려거기아래에서영혼들을, 어쩌면악마들까지도기대할것이다. 언어는문자나음절의조합같은단순한물질적요소들로구성된시스템이다 - 즉조합의시스템이다. 반면에학습은더 깊고더 깊은학습들로구성된시스템이며, 끝없이연구할수 있다. 뉴런은오히려뇌보다더 소란스럽고덜 확실한것이다. 개체수준의진화는전체수준보다훨씬더 무작위적이다. 한거래나회사의운명은전체경제나 ETF의운명보다훨씬더 불확실하다. 복잡성은아래에서시작하며, 아래에서구축되는것이아니라반대로위로수렴하여결국필연성이되고명확한물질로구현된다. 영혼을물질로만드는것은그것이명확하다는것이기때문이다.

물질은여기에있고저기에있지않지만, 영혼은여기에도저기에도동시에있으며, 그것은많은가능성들을내포하고있다 - 이것이그것의본질이다. 현재의모든구체적인학습은이전학습의깊은곳에서, 그것에선행했던무수한추상적인학습들과방법론들위에구축되어있으며, 더멀리갈수록그것들은더 모호하고자유로워진다. 이아이디어의최초의근원이무엇인지, 그것이어디서자랐는지, 내마음에서든역사에서든, 그리고그것들을추적하는것이얼마나어려운지누가알겠는가. 하지만몇 비트의구체적인텍스트로서의그것의표현은물질적이고명확하고분명하다 - 언어적이다. 그러나언어아래에는사고가있고그 아래에는학습이있으며그 아래에는더 깊은학습과기본적인방법론들이있어서, 철학에이른다.

따라서철학은학습의가장높은층이아니라가장깊은층이다 - 영적고고학에서발굴되는것이다. 고양이로서나는내가먹은쥐들로구성된것이아니라, 나를만든가능성들로구성되어있다. 그리고여기서우리가부모와 - 그리고우리의문화와 - 가지는강한연결이나온다. 무의식처럼우리아래에서우리를구성하는것이아니라 - 전의식, 우리에선행한것, 우리의학습아래에있는이전의학습. 고양이를가능하게한 것, 그리고거기서우리모두는매우깊이도달한다, 예를들어: 고양이를가능하게한 것중 하나는모세이다. 그리고아름다운것은당신이완벽한바보일수 있지만, 당신을가능하게한 것은완벽함과멀지않다는것이다. 그리고아름다움으로부터.

따라서이전학습을넘어서서고대의학습이있다. 충분히이전학습단계에서배운모든것은우리에게이전의어떤가정으로서접근가능한것이아니다. 그것은현재의학습을강요하거나야기하는, 즉이전에놓여진건축블록이아니라, 오히려우리가획득한건축능력으로서: 사고의도구로서, 이학습을자유롭게사용할수 있는가능성으로서. 고대의학습은우리를제한하지않고자유를준다. 그것은우리에게도구와방법론을준다 - 우리가사용할수 있는건축도구와건축블록을 - 그것은우리에게가능성을준다. 이전수학은현재의수학을강요하고제한하지않고그것을가능하게하고 - 확장한다. 이것이수학이꼭 축소되지않는이유이다 - 우리는결코유클리드의우주에만족하지않았다.

자와컴퍼스는우리에게특정한건축이나심지어건축방법을가르치지않았고, 건축의가능성을가르쳤다: 건축유형을발명할수 있는능력. 즉: 가능성의가능성. 생명은우주의가능성이다. 학습은생명의가능성이다. 가능성은미래가아닌과거에있다. 젊을때는모든것이가능하지만, 이것은뒤돌아보는관점에서만사후에이해되며, 현재에서는가능성이항상제한되어있고당신은 "강요된다". 따라서삶과함께당신은점점더 물질적이고점점덜 영적인존재가되며, 점점더 구체적으로되어아기로부터 - 가능성의세계로부터 - 그리고물질성의정점은죽음이다.

신화는무제한적가능성의시간이며, 만약당신이영적자유의공간을찾는다면 - 철기시대말기의문학을펼쳐라. 그들에게필연이었던것이 - 당신에게는자유가될 것이다. 그리고불가능한것은미래에있다. 고양이로서, 고양이의가능성이당신에선행했고, 당신이후에는고양이의불가능성이남을것이다. 사람들은무엇을그리워하는가? 있었던것이아니라, 가능했던것을. 당신의어린시절에는많은선택지가없었지만 - 모든것이가능했다.

철학적거래주식시장에서주가가계속해서돌아오는특정가격대가왜 있는것일까? 그것은바로사람들이그러한가격대가있다고믿기때문이다. 아무도이전의평가없이는가치를평가할수 없으며, 이것은자기실현적기대라고말하곤한다. 하지만이것이완전한설명일까? 이것은순환논리가아닐까 - 왜기대가자기실현적이되는것일까? 그것은주식의행동이투자자들에의해학습되기때문이다. 시스템은그냥같은행동을반복하지않는다 - 그반복을만드는학습이있다.

순환논리적설명은임의의단어가시스템에서그 의미로사용되는것이관습이되어의미를갖게된다는언어적설명과비슷하다 - 시스템이스스로를구성한다. 따라서시스템은자율적으로보이고 - 자기보존에몰두한것으로보인다. 힘은본질적으로더 많은힘을추구하고, 통제는더 많은통제를만들어내는등, 우리는설명력이낮은순환논리적설명들로넘쳐난다 (물론그것들은설명이아니라묘사일뿐이다). 하지만만약우리가왜 시스템이이것이아닌저것에정착하기로했는지물어본다면 - 그것은단순히시스템에의해학습되었다는것을알 수있다. 그리고이렇게우리는비논리적인행동들을, 그리고일반적으로역동적인것들을설명할수 있다.

예를들어, 지수가특정수준("바닥")에도달할때마다 - 그것은다양한이유로상승하기시작했다. 기술적분석에서는이를저항이라고부른다. 그리고네 번째에는, 지수가하락해야한다는명백한데이터가발표된후에도 - 주식시장은오히려상승했고, 이는경제적논리와는전혀맞지않았다. 그렇다면어떤논리가있는것일까? 학습의논리다. 불확실성상황에서, 시장은단순히거기서부터는상승한다는것을배웠고, 따라서거기서부터상승할것이라는기대가생겼으며, 공유된기대자체가상승을만들어냈다. 기술적분석대신에, 마치거기에 (다른가격이아닌그 가격에서) 현실에어떤것이존재하는것처럼 - 시장에대한존재론적인식 - 우리는여기서시장에대한학습적분석을가지고있다. 기대가더 많은기대를만들어내고시스템에서저절로퍼진것이아니라 - 기대가학습되었다.

물론, 다른참가자들이시장이특정한방식으로행동할것이라고믿는다고다른참가자들이믿는순간 - 그에따라행동하는것이논리적이다, 순환적으로. 하지만질문은그대로다: 왜그리고어떻게모든사람이시장이다른방식이아닌특정한방식으로행동할것이라고믿는상황이생겼을까? 만약그것이무작위였다면, 모든사람사이에그런조정이이루어지지않았을것이다. 그것은무작위가아니다 - 그것은학습되었다. 과거에따른학습이임의의옵션들중에서선택하는것이지, "시스템"의보이지않는손이나저절로생긴균형이아니다. 학습메커니즘이경제적논리와명백하게반대되는행동을설명하고, 따라서수백만명의참가자들의깊은집단적판단과변덕스러움을결합하는시장의이러한행동방식을설명한다 (뉴욕의일일지수만큼전 세계적으로많은생각과노력이투자되는단일행동파라미터는없다).

따라서만약당신이아이를실제세상에준비시키고싶다면 - 체스가아닌주사위놀이를가르쳐라. 추론구축이아닌가능성들과씨름하게하라. 그리고그 다음에는, 주식거래를가르쳐라. 극단적인불확실성조건에서, 그안에추론도포함되어있으면서, 그리고이 모든것이많은것이걸려있는상황에서 - 마비되지않고 (대부분처럼) 그런상황에서행동할수 있는능력 - 이것이전투를수행하고, 연구를수행하고, 글쓰기를수행하거나, 삶을살아가는능력이다. 두려움과불안을해결하거나정복함으로써가아니라, 그것들과병행하면서행동할수 있는능력 - 이것이그것들을극복하는능력보다훨씬더 중요하다. 두려움에맞서행동할필요는없다 - 두려움이존재함에도불구하고행동해야한다. 걱정들은중요하다 - 그것들은다양한가능성들을표현한다 - 그리고그것들을제거하거나억압해서는안 된다 (고양이는민감하고조심스러운동물이다). 중요한것은복잡한상황에서의행동이다. 두려워하지말라.

우크라이나기습실패와욤 키푸르기습실패의차이점은무엇인가?

전쟁이란무엇인가? 각측이상대방을가르치려고하는것이다. 그리고그때누가누구를가르칠것인가를두고투쟁이생긴다. 각자는배우기를원하지않고, 시스템에서교사가되기를원한다. 따라서전쟁은학습적투쟁이다. 양측의내부학습이좋은상황에서는 (민주주의가도움이될 수있다) 전쟁이일어나지않을것이다. 하지만내부균형과피드백및 통제순환이없는순간 - 그것들은외부적이된다. 순환은더 커지고, 덜효율적이되며 - 훨씬더 비싸진다. 즉: 시스템(국가)이내부에서배우지않을때 - 학습은외부적이되고, 학습이일어나는시스템은그것을포함하도록확장되어, 따라서다른국가들뿐만아니라다른국제시스템들도포함하게된다 (예: 부채시장, 또는국제사회의결정들). 머리로되지않는것은 (내부에서) - 힘으로된다 (외부에서). 이렇게폭력적인투쟁이생기며, 처벌을통한길들이기가된다. 학습적투쟁에서어떻게승리하는가?

삶에서처럼, 국가간의현대전쟁에서각 측은목표를위해대가를치를준비가되어있고, 심지어무거운대가라도치를준비가되어있지만, 바보처럼보이거나 - 멍청해보이는것은용납하지않는다. 대가의공정성이중요하다 - 조국을위해희생할수 있고심지어많이희생할수 있지만, 헛되이또는장군의어리석은오만을위해서는낮은대가조차치를의지가없다. 피의대가를치를의지는있지만 - 터무니없는대가는아니다. 따라서전쟁은힘의싸움보다는 - 두뇌의싸움에더 가깝다. 각측은상대군대를 - 가능하다면세계의눈에, 그리고가능하다면상대국민의눈에 - 실수투성이이자실패자로보이게하려한다. 인명피해자체가군대에대한국민의분노를일으키는것이아니라 - 실수, 오류, 실패, 그리고적이더 교묘했고함정에빠뜨렸다는사실이다.

따라서기습과책략과속임수의요소는 - 만약그것이목표청중에게 (특히: 적국국민에게) 적절히전달된다면 - 전투에서의승리자체만큼이나승리에중요하다. 군인들은상대보다더 신뢰할수 있는지휘관이있다고느끼기를원하지, 꼭더 강한군대를원하는것은아니다. 현대전쟁의목적은반복되는실수들을통해상대측에지도부에대한불신을일으키는것이며, 지도부가바지를내린채 잡혔다고인식되게하는것이다. 따라서욤 키푸르전쟁에서는패배가있었다. 이모든것은이것이순수한힘의투쟁이아니라, 힘의수단을통해수행되는학습적투쟁이기때문이다 - 누가더 똑똑한지, 그리고누가누구에게교훈을가르칠것인지.

국제여론과국내여론모두성공적인측과동일시하기를원한다 - 실패한측과는아니다. 따라서효과적인선전은전투에서자신을희생자로만들거나위험을경고하거나피해자가되는것이아니라, 자신의실수는숨기고적의실수를드러내면서, 그것들을가능한한 가장순수한어리석음으로보이게하는것이며, 가능하다면 - 그를배우지않는자로보이게하는것이다. 골렘으로서, 자신의실수로부터배우지않고그것들을반복하는자로서. 배우지않는자와는 - 어떤학습하는존재도동일시할수 없으며, 이는그로부터인간의형상을빼앗는다. 어리석음은그를둔하게, 비인간적인인간덩어리로, 그의죽음이감정을일으키지않는생명없는포탄먹이로, 도살장으로가는짐승같은동물로보이게한다. 인간은악과는동일시할수 있지만 - 바보와는할 수없다. 바보(즉: 악당)에게교훈을가르치는측이되고자하는인간의욕망은만족을모를것이다 - 그것이당신의측이되도록보장하라.

러시아는역사에서자신의자리를보장한다 - 나쁜예로서 (그리고잊지말자: 현대시대의반복적민족학살에서 1위)

그렇다면, 왜지도자들에게역사가자신들을어떻게볼 것인가가그토록중요한가, 특히전쟁의영역에서? 그리고왜 역사는국가들에게도같은방식으로 - 그리고같은정도로 - 중요한가? 역사가우리가과거로부터배우는것이기때문이다. 즉: 그것은전쟁이겨냥하는장기적산물이다 - 역사를바꾸는것. 전쟁에서는계속해서 "전쟁의교훈들"을다루며, 이는전쟁중에 (단순히끝나고나서가아니라!) 이루어진다. 교훈들은전투중에형성되고, 변화하거나구체화되는중심적인것이다. 따라서그것들은항상그리고필연적으로너무이르며, 결코 "충분히" 기다리지않는다. 전쟁의교훈들은전쟁과분리된어떤내성적이거나학문적인부록이아니며, 또는그 후에오는무언가가아니다 - 그것들이바로전쟁이다: 전쟁은교훈을위한것이다. 따라서전쟁은항상역사를위한것이다.

교훈을배우는것은진흙속에서의육체적전투와전쟁의놀라울정도로광범위한물질적움직임의영적매개체이다 - 정확히영혼이육체위의매개체인것처럼. 따라서전술적움직임들이중요하며 - 따라서그것들에서의성공이중요하다. 만약그것이중요하지않았고교훈들이정의의원칙적이고일반적인문제였다면 (학습의문제가아니라) - 모든진척에대한투쟁에는의미가없었을것이다. 학습은전체적관점에서보면사소하고하찮은미시-전술적투쟁을 - 역사를위한투쟁으로만드는것이다. 정확히뉴런이뇌에, 또는유전자가진화에그러하듯이 - 항상학습적전환점과결정으로이어지는분산된노력의축적을찾는다. 결정은동전이떨어지는것이며, 이것이그것이의식에서일어나는이유다. 하지만그것은직접적으로, 소통으로서의식으로전달되지않으며, 이스라엘군의저급한의식작전의개념에서처럼, 오히려시지프스적이고값비싼학습을통해매개된다. 학습의대가를치르지않고학습하려는욕구 - 야알론식 "아이디어" - 는어리석다. 역사는승자들에의해배워진다 - 단순히쓰여지는것이아니다.

역사연구분야에서는현재에대해, 그리고확실히미래에대해과거로부터배우는것을반대하는것이일반적이다 (그리고역사로부터배울수 있는것은배울수 없다는것이며, 확실히어떤구체적인것도배울수 없다는것을보여주려시도한다). 하지만이러한반대는이 연구분야가앉아있는나무를자르는것이다: 역사를공부하는이유는 - 역사로부터배우는것이다. 사실, 이러한반대는역사로부터의원시적인학습유형을향한것이다, 예를들어예시로부터의단순한투영이나, 역사의방향을찾는것, 즉그것은유치한방법론에대한반대이다. 하지만역사로부터의진지한학습은이 분야의기초가되어야한다, 예를들어: 관련된다양한예시들로부터의일반화나심층경향의식별 - 심지어미래에대한방향제시도.

모든학습을이해관계가있다고배제하는것은모순이다. "객관적인" 학문적학습, 그자체를위한과거로부터의학습 - 은환상이다, 그리고이는역사가 "주관적인" 정치적이해관계를고려해야하기때문이아니라 (이분야의끝없는강박), 그것의진정한이해관계가학습적이해관계이기때문이다 (그리고그것을이해관계로서부인해서는안 된다). 이는주체로서의시스템의이해관계이다 - 즉학습하는존재로서. 정확히인간이과거로부터배우는것처럼: 그가배울때까지는, 그는대부분더 이상고칠수 없을것이지만, 그는자신의학습을자녀들이나다른이들에게물려줄수 있어서그들이그가더 이상빠져나올수 없는같은구덩이에빠지지않도록할 수있다 - 하지만그 다음구덩이들에는, 그들이빠져나오지못할 - 하지만구덩이들에서진전한다. 역사는실제로우리에게교정을포기하도록가르친다 - 하지만우리는학습을포기할수 없으며, 절실히원한다해도그럴수 없다. 그자체로서의과거에대한연구는존재하지않는다, 과거가대상으로서존재하지않기때문에 - 과거는배워지는것이다.

구성적작품과반구성적작품에대하여문화는어떻게만들어지는가? 이질문은우주가어떻게만들어졌는가하는질문과비슷하다. 문화는시스템이다, 즉공간자체이며, 따라서제로포인트, 무에서유를창조하는것은있을수 없고, 오직출발점만이가능하다. 둘의차이는무엇인가? 음, 이는철학적질문이아니다 - 학습의철학이전의의미에서 - 오히려학습적질문이며, 우리는그에대한답을배울수 있다, 왜냐하면그러한시작점들의존재는오히려매우흔하기때문이다, 많은분야와많은문화에서. 예를들어플라톤을살펴보자, 서양철학이그로부터나왔으며, 그의원초성에비해과정이놀랍도록잘 기록되어있기때문이다. 중기대화편들의시작에서정확히무슨일이일어났는가, 그순간을꽤 정확하게위치시킬수 있는?

플라톤은거기서그의절정에도달하는데, 그의영웅이죽었을때, 극적인절정에서, 문학적-개념적위기에직면한것처럼보일때이다 (그리스비극의기독교적, 희생적전도에서처럼, 여기서영웅은오만함으로죄를짓지않았다, 분명히그랬음에도불구하고). 여기서어떻게계속하는가? 소크라테스의인물은완전히묘사되었고, 대화의독특한장르를포함하여, 그의삶의드라마가끝났다. 그로부터기억되는모든것이이미영원히기록된것처럼보인다 - 이제무엇을? 프로젝트가완성된것 아닌가?

서사적곤경은단지사상적곤경의표현일뿐이며, 이는의심할여지없이작가-화자의이중인물, 플라톤-소크라테스에게주장으로서향했다: 철학은단지말뿐인가? 그것은단지탐구의방법론일뿐인가, 아니면어떤내용이있는가 (결론은말할것도없이)? 철학은시장광장에서학원으로나아갈수 있는가, 아니면그것은단지부정적방법론일뿐이며, 항상결론없이, 아포리아로끝나고, 이야기가아닌가. 소크라테스가단지대화상대자들로부터혼란을끌어내는것일뿐인가 - 병에서파리를꺼내는것 - 그리고그는무질서로끝나는수사적움직임이주된부정적소피스트인가, 아니면그는자신만의체계적인긍정적교리도가지고있는가? 필로뒤에소피아가있는가, 그리고윤리학(어떻게) 뒤에존재론(무엇)이있는가?

시간이종교적단절의날카로움을무디게했는데, 신들의이야기들이우리에게문학적으로임의적으로보이기때문이며 (데우스엑스마키나), 신화적인것은신학적내용이없다. 하지만공중에떠돌았던고문적인질문, 이것이신들과기존종교제도에대항하는새로운종교적메시지인가하는것은, 분명히깊은종교적위기였으며 - 소크라테스를처형하게된 이유뒤에있었다 (예수처럼!). 어떻게항상결론없이끝나지않는, 서사적으로유효한문학적해결책을만드는가? 플라톤은독배를마시는것의한 가지결론을찾아내고소진했으며, 이는대화들의연속을비극적이야기로만든다. 하지만이는일회성의내용적해결책이지, 대화장르에대한형식적해결책이아니다. 여기에는일회성트릭이있을뿐, 새로운방법론은없다. 그의영웅만죽은것이아니라 - 장르도죽었다. 어떻게이로부터빠져나오는가? 출발점을통해. 결론이아닌.

비극의장르를포기할때, 플라톤은처음에는그 이전의고전적철학적문학적해결책을시도한다 - 신화적우주론, 그리고심지어신화자체를쓰는것과도약간플러팅한다. 그는그의영웅의입에마지막순간들의절정에서질서정연한종교-과학적교리를넣으려시도하며, 이세상과발명된저 세상의틀에서, 그리고그것에유언의효력을주려하지만, 해결책은매우인위적이며 - 문학적으로설득력이없다. 예를들어: 인물에게유기적이지않고, 오히려붙여진것이며, 게다가구속력있는효력이없고, 오히려공허한말이며, 심지어시적절정 - 소크라테스의죽음을망치기까지한다. 신화는반쯤있을수 없다 - 원한다면, 기독교인들처럼끝까지가야한다. 소크라테스는피타고라스처럼교파의지도자가될 수없다. 그는동방에서오지않았다 - 그는죽을때까지아테네인이다.

끝났지만완성되지않았나? 플라톤은이제그의탄생이전의자료들로돌아간다. 심포지엄이마지막진정한대화인것 같은데, 이를플라톤은소문으로부터의소문을통해겨우재구성한다... 바로이 모임이집단기억속에전설적인것으로새겨졌기때문이다. 저녁자체가신화가되었고, 플라톤은여기서다시창조신화를쓰려고시도한다 - 종말이아닌시작의신화 - 여사제의입을통해 (그리고아마도희극작가도), 이번에는결과가더 건강하지만, 여전히제한된비유로서가아니면진지하게받아들여질수 없다. 그의모든문학적시도들에서 (나중에도) 플라톤은진정한신화적문학을모방하는데 성공하지못하는데, 그가너무의식적이어서, 기만과의식조작의느낌을만들기때문이다 - 그의신화는목적이아닌도구이다. 문화를발명할수 없는것처럼 - 신화를발명할수 없다. 단지위조할수 있을뿐. 그의해결책은유효하지않다. 장르는더 이상접근할수 없다 (라쉬비의방법을제외하고는, 거기서는 "진정한위조"의독특한해결책이있다).

하지만창조적자유를맛본사람은 - 그리고스승으로부터의자유를 - 끊을수 없으며, 플라톤은세 번째이자 - 가장중요한문학적해결책을찾는다. 모든거리에서가장멀리있는 3인칭에서, 스승의치마깊숙이숨어있던것에서, 플라톤은갑자기폴리테이아에서 - 그의위대한대화에서 - 1인칭의소크라테스가되는데, 이것이플라톤자신과그의두 형제사이의편집된대화라는것이분명할때이다. 문학적자유에취해, 글쓰기자체가그를지배하고, 기록은발명이되며, 가장좋은신화들은 - 훌륭하고놀라운비유가된다 (동굴의비유, 선장의비유등). 제자는스승의인형이되는것에서해방되어, 인형으로서의스승을지배하는데, 쇼는계속되어야하기때문이다. 따라서대화들은소크라테스적, 즉대화적이기를멈추고, 플라톤적이되어, 관념들의강의가된다: 이데아의세계. 여기에는더 이상특정대화상대자에대한치료적이고개인적인관심이없으며, 이제그에게는남성의판타지데이트에서금발여성에게허용된모든레퍼토리만남는다: 끄덕이기, 동의하기, 열정적으로끄덕이기, 그리고특히 "예"에대한모든동의어로다양화하기. 실제로, 물론, 필연적으로, 확실히, 분명히, 명백히, 당연히, 인정합니다, 동의합니다, 당신이옳습니다, 진실입니다, 확고합니다, 맞습니다, 존재합니다, 달리말할수 없습니다! "좋아요"와 "멋져요"만빠졌다.

여기서무슨일이일어났는가? 플라톤은장르를창조했는데, 자신에게조차인정하지않은채 (심지어그의제자아리스토텔레스도대화로시작했다가, 체계적인강의로옮겨가면서혁명을완성했다). 그리고그 장르는무엇인가? 우리가오늘날철학이라고부르는것이다. 그리고일반적으로 - 학술문학. 폴리테이아의시작에서소피스트가화자를공격하며그의방법론이부정적이고파괴적이며, 긍정적건설이없다고주장하는반면, 나머지대화에서해방된플라톤은새롭고알려지지않은영토를정복하며, 특별한창조적폭발로, 이는나머지모든철학을그에대한각주로만든다. 왜? 모든것이실제로거기에있어서가아니라, 그가모든공간을건드리기때문이며, 따라서소급적으로암시되거나접혀있지않은것이없다 - 그는철학적공간자체를만든다. 그는스스로가출발점인데, 모든가능성이이미그 안에있기때문이며, 그가시작점이아님에도불구하고 - 그런것은없기때문이다. 시간축에서모든것이시작된사상가는없고, 단지모든것이공간으로서담겨있었던사상가만있다.

왜냐하면학습은어떤점에서, 어떤시작과큰 사상적폭발에서시작하지않고, 항상시스템안에있기때문이다. 그리고여기서일어난것은시스템의창조이다 - 공간의 - 시간의창조가아니다. 시스템은그 시작에서도여전히작은완전한우주이며, 아기 - 하지만우주이고, 그안에이미하늘과그들의모든군대가있다: 그것을시스템으로만드는모든힘들과입자들과긴장들. 이미호킹이정했다: 우주는공간에서시작했으며, 아마도심지어무한한 (그이후로확장된) 공간에서, 그리고시간상의첫 점은없었다.

그렇다면, 학습은첫 번째공리에서구축되는증명의연속처럼진행되지않으며, 오히려기본공리들이전체이론을가능하게하는공간자체이다. 나머지는가서완성하라. 즉: 학습의발명은연속에서첫 번째학습단계나움직임이아니라, 방법론의발명이다. 플라톤은문학을넘어서고, 심지어수사학과담론의소피스트전통을넘어서는 (소크라테스적인것 포함) - 방법론을발견했다 - 그는철학을발견했다. 플라톤이전의철학자들이있었지만, 그들은오직소급적으로만철학자들인데, 플라톤이철학을만들었기때문이다 (오늘날의의미에서). 그는장르를창조했는데, 신으로서, 첫번째원인으로서가아니라: 그는창조했다 - 야기하지않았다 - 세계를. 그리고서양철학의아버지는 - 또는다른어떤분야든 - 대개가장좋은건축가가아니다. 그는게임을발명했지, 가장좋은선수는아니었다 (아리스토텔레스가그보다위대하다). 창립자는결코 "가장철학자다운철학자"가아닌데, 그가철학과그것이될 수있었던것 사이의경계에있기때문이다.

우리는플라톤을소급적으로철학분야에속하는작가로읽는다는것을이해해야하며 (그이전에철학은학파였지 - 분야가아니었다), 하지만그 창조적순간에는완전히다른것들이될 잠재력이똑같이담겨있었으며, 새로운분야가아닌, 예를들어: 새로운문학이나새로운종교가될 수도있었다. 플라톤이폴리테이아에서문학의아버지, 그리스문학의아버지인호메로스와시적인거인들의투쟁을벌이고있다는것은분명하다. 여기서적대감이나오며 (아버지살해로서만설득력있는, 자크와알테르만처럼), 여기서사랑이나온다 - 그리스인들은호메로스를유대인들이토라를배운것처럼배웠다. 플라톤은자신이호메로스적지위를차지할수 있는장르를찾았고, 창작적가능성으로서의서사시를죽이려했다 (그는성공했다! 신들의이야기는결코자신으로돌아오지않을것이다) - 그는공식을대체하려했다. 만약예를들어그가비유를발전시켰다면, 새로운그리스산문이태어날수 있었을것이다 (문학적재능이그에게부족하지않았다).

또는다른한편으로는, 더욱강력하게, 소크라테스의제자들의무리에서새로운종교가나올수 있었다 - 매우기독교적인, 플라톤이바울이되는. 중기대화편들의시작을읽을때, 기독교가세상에가져온혁신이무엇인지의문이든다 - 모든것이거기있기때문이다. 연옥을포함해서. 유일하게빠진것은믿음이다. 플라톤은확실히신비주의와거리가멀지않았지만, 강력한신화를만들어내는데는실패했다. 만약작가가더 선교사였다면, 우리는아카데미아대신교리를, 대화와대화편대신서신과사도들을받았을수도있다. 그초기단계에서, 시장의지도자살해의충격이후에, 철학이종교로변하지않을것이라는 - 또는종파가되지않을것이라는 - 것은분명하지않았다.

그렇다면, 정초적작품은공간의벡터들을펼치는것이며, 이것이위대함과천재성의본질이지, 당신이후에올 모든이들보다더 똑똑할수 있는초인적능력이나, 마치시간여행을해서미래로갔다온 것처럼모든것을고려할수 있는능력이아니다 (토라의위대한이들과 - 토라자체에대해생각하는것처럼). 비전은예측이아니라, 연극의창조다. 천재는아메리카를발견한사람이다 - 가능성의공간을발견했지, 아메리카를만든사람, 즉그것들을실현한사람이아니다. 그렇다면왜 우리는천재의잠재력이오직소급적으로만, 뒤돌아보는시각에서만들어졌다고말하지않고, 그이후에온 사람들이그것을잠재력으로서만들었다고말하지않는가? 왜냐하면천재는, 시스템을만드는것으로 - 이것이그의진정한위대함이다 - 이미그것을소규모로펼치기시작했기때문이다. 그는학습에대한많은예시를주었고그것에서어떻게배우는지를가르쳤다 - 단순히스스로그것을배우기만한 것이아니다. 그는그의창조가설명될수 없는 (낭만주의적관점) 특이점이아니라, 작은시스템이었으며, 때로는그의미래에대한통찰력이우리를놀라게하는데, 이는시간상의미래가아닌 - 공간에서같은방향으로더 나아가는진보이기때문이다. 즉: 미래로의방향지시이지, 미래자체에도달하는것이아니다 - 미래적방향자체가아니다.

예를들어, 우리는폴리테이아의시작에서, 힘이정의를결정한다고주장하는소피스트와의대결에서, 푸코와마르크스를본다 (플라톤은그들과음모론적관점을분쇄한다 - 권력자자신도자신에게진정으로좋은것이무엇인지모르기때문에, 거짓의식을설계할수 없다. 그는영혼을지배하는데 필요한전능한이해력을전혀가지고있지않다. 플라톤은안다: 자본과정부는그렇게똑똑하고교묘하지않으며, 오히려꽤 멍청하다. 힘에는두뇌가없다). 그리고우리는세 부분으로나뉜영혼론에서심지어프로이트도본다, 꿈과의연관성을포함해서.

하지만어떤의미에서푸코나프로이트가플라톤안에포함되어있는가? 아무것도새로운것을만들수 없고모든것이이미말해졌다는환상은새로운것이무엇인지에대한 - 그리고학습이무엇인지에대한 - 이해부족에서비롯된다. 문화는갑자기이전에말해지지않은 "것"이나타나는텍스트모음이아니며, 여기서그것의가치가나온다 (반대로, 그러한출현은임의적이고가치가없을것이다) - 오직새로운학습만이있다. 혁신은그것이 "혁신했다면", 즉학습의움직임이라면가치가있다. 따라서그것은필연적으로이미있었던것에서나온다. 이미있었던것에서모든것이나올수 있는것은아니다 - 그렇다면그것은학습이아닐것이다 - 그리고여기서이미있었던것의엄청난중요성이나오는데, 그것은학습의방식으로그것에서무엇이나올수 있는지를결정한다. 이것이정초적작품들의현상의근원이다 (그렇지않다면왜 그런것들이있을까? 모든식물이줄기가필요한가?), 우리가그들의발밑의먼지인영적거인들의낭만적천재성이아니다. 플라톤의위대함이아니라, 그의방법론의위대함 - 학습의위대함이다.

학습은선으로서연속적이지만, 영역으로서분기하며 - 공간에서산다. 따라서영혼에서앞으로의도약은불가능하다, 예를들어가지없는잎들 (학습에포함되지않고는그 자체로새로운것이있을수 없다), 하지만분명히옆으로의건너뛰기는가능하다, 가지를바꾸면서. 플라톤적전환은다를수 있었다 - 모든분기는머리카락한 올의차이에서시작한다. 제우스여, 플라톤이얼마나계몽된유일신교를설립하는것에가까웠는가, 아마도개혁과개혁주의까지, 거기서신들은단 하나의신성의상징일뿐인가?

일반적으로, 그리스철학자들은세속적이지않고국가종교적이었다. 즉: 그들의종교의계몽된해석자들. 하지만아테네가유다에서너무멀리있지않았는가? 유일신론은세계곳곳의많은문화에서독립적으로자란아이디어가아니라, 아마도단 한번만태어났다. 그렇다면, 우리에게는퍼즐에서조각이하나빠져있다: 철학은어디서시작되었는가? 가장중요한문화적영향은동방에서왔다 - 페르시아인들이나유대인들로부터, 예를들어내세에서그 행위에대해심판받고보상과처벌을받는윤회하는영혼과같은아이디어들, 그리고육체-영혼이원론에서. 그리고플라톤의에덴동산신화는심지어네(!) 개의강을언급한다 - 우연이아니다. 탈레스는페니키아인, 즉가나안인이었고, 그의진짜이름은탈, 즉히브리어로물이다. 물로서의심연의신화의메아리와, 물과물의분리로서의창조는분명히 "모든것은물이다"와관련이있다. 하나님의영이물 위를움직이고있었다.

철학은아테네의내부적자연발전이나순수한그리스창조가아니었으며, 문화적대안과의충돌에서태어났다 - 강대국라이벌. 페르시아제국이, 소아시아를통해, 철학이처음자란문화적경계를접촉했고, 반면아테네에는철학이마지막에도착했다, 주변부에서번성한후에 (밀레토스학파 - 그리고그로부터엘레아학파). 따라서철학을페르시아와동방과그리스문화사이의종합으로볼 수있으며, 이는추상화와통합으로이어졌다 (메소포타미아와이집트사이의추상화와통합의종합이었던성서적유일신론과유사하게). 두개의다른문화가충돌하고만날때 - 그들에게공통된것은매우추상적이되는데, 각각을특징짓는것은구체적인것이기때문이다. 집합의합집합이아니라교집합이두 시스템위의한 단계위로올라가는것을책임진다. 서로를모순된가정들로더럽히는대신, 그들은추상적인공통가정들로정화한다. 그렇다면, 우리는정초적작품의더 많은예시들을찾을수 있을까, 그리고공통점을검토할수 있을까?

놀랍게도, 이것은드문현상이아니라 - 거의보편적이다. 아마도프랑스문화를제외하고 (몽테뉴? 그로부터루소의고백이자랐다), 우리는거의모든주요문화에서그러한중심적지배적작품을찾을수 있다: 유대문화를위한성경, 그리스문화를위한호메로스, 중국문화를위한공자, 로마문화를위한베르길리우스, 이탈리아문화를위한단테, 스페인문화를위한돈키호테, 영국문화를위한셰익스피어, 독일문화를위한파우스트, 러시아문화를위한예브게니오네긴, 등등. 이작품들에무엇이공통적인가, 그들중 많은것들이자연스럽게언어자체를정초한다는것 외에? 그들은서사시적시적작품들인경향이있지만, 더욱중요하게는 - 그들안에는전체문화를특징짓는좌표와긴장들이담겨있으며, 이것들은나중에그 문화가발전하는차원들과공간들이된다.

예브게니오네긴에서우리는예를들어러시아문화의특징인낭만적열정적요소와냉소적허무주의적요소의융합을찾을수 있으며 - 인간생명의가치부족과희생의의지를포함해서. 모든똥이이미거기에담겨있다, 푸틴이푸시킨의바부슈카안에, 하지만도스토예프스키도. 이탈리아문화는가톨릭-구조적요소와감각적-회화적요소사이에서움직인다. 독일문화는어두운낭만적-환상적요소와계몽적이고과학적인요소사이에서. 영국문화는 - 셰익스피어의배신강박, 그결과와처벌을따라 - 전통적질서와사회적의무 - "적절한것" - 과현실주의사이에갇혀있다 (여기서아이러니, 예의, 유머의발전). 스페인문화는환상적이고유희적인요소와현실주의사이에서. 프랑스문화는감정적개인적인것과철학적이고일반화하는것 사이에서. 등등. 기초책의풍부함과그것으로부터자라나는문학과문화의풍부함사이에는직접적인관계가있지만, 이는부정적으로도사실이다. 어떤문화들이형편없는기초책을가지고있는가?

무엇보다도 - 10억명이넘는큰 종교들이다. 기독교, 이슬람교, 힌두교. 우리가유대인으로서다른종교들의정초적문학에노출될때, 우리는문학적으로나사상적으로나텍스트의낮은수준에충격을받는다. 그리고여기서정초적예시, 반-플라톤적예시는신약성경인데, 이는바로이 두그리스텍스트들의이데올로기적유사성때문이며, 이들은존경받는스승의처형트라우마에반응하고, 그를인정받게하려는갈망이있다. 신약성경의저자들은누구였는가? 무엇보다도, 그들은오늘날의미국유대인들과비슷하다 - 피상적인유대교를조금안다 (오류가있고, 항상히브리어를아는것도아니다), 그들이동화된사회의가치들에크게영향을받았고, 그에따라그들의유대교를해석하며, 차이를인식하지못한다. 그들은유대교에서모든특수성을벗겨내고일반적인선을추구하는키치로만들며, 경건함을위선으로대체한다. 여기서, 철학과달리, 문화들의만남에서의추상화는감정적이다 - 우리모두는선이선하고자비가자비롭다는것에동의하고사랑하기를사랑한다 (마치유일신론과그리스과학의교차가 "모든것은물이다"의일원론에도달할수 있는것처럼).

마태복음이, 우연이아니게첫 번째로시작하는데, 문학적관점에서가장좋은텍스트인데 (모든것이상대적이다), 이는그것이성경적문학모델의영감을조금더 받았기때문이며, 실제로끝없이구절들을인용하고, 그안에산상수훈이있는데, 이는어느정도의수사적재능으로쓰여졌다 (비록사상적으로는공허하고우스꽝스러우며, 바보들의경건함을보여준다. 청소년의작품). 신약성경을읽는것만큼종교에대한서구의세속적태도를이해하는데 좋은것은없다 - 경멸을. 복음서들에서하나의강력한텍스트를편집할수 있었지만, 문학적실행은한심하며, 모든서사적이고사상적잠재력을망친다 (신학은실제로이 낮은수준을보상하려는시도다 - 층을쌓으려는). 이것이어떻게성공했는가? 이매우읽기싫은책이어떻게대중들을끌어들였는가? 더욱이 - 이것이우연이아닌것 같다 - 왜냐하면이러한특성들이예를들어코란과도공유되기때문이다.

텍스트는지루하고, 줄거리와긴장감이없으며 (모든것이지나치게예고된다), 반복적이고강박적일정도로단조롭고, 선교적이며어떤교묘함도없이투명하고, 노골적이고혐오스러운방식으로세뇌하며, 인물들은 (예수를포함하여) 십자가나무처럼평면적이다. 하지만만약이것이산문이아니라종교라면, 아마도텍스트는문학적으로는약하지만사상적으로는강할까? 예수자신이강력하거나흥미로운메시지를가지고있었는가? 그는재능없는복음서저자들이그의메시지를손상시킨위대한인물이었는가? 음, 예수는텍스트만큼이나한심하게묘사된다. 그는세 살짜리아이수준의비유를들려주고, 아무것에도맞지않고요점도없으며, 그의재치는중학교수준의농담이고 ("네가말했도다!"), 평범한바보같은극단화외에는어떤흥미롭거나교묘한메시지도없다. 만약그가카리스마가있었다면그것은사회에서가장낮은지적수준의사람들에게만통했던것 같고, 그의설교가자비를불러일으키는것보다는동정심을불러일으킨다. 하지만, 아마도예수는정말지적인천재가아니었을지모른다 - 대신도덕적천재였을까?

예수는위대한도덕적인물이었는가, 아니면바리새인랍비 (사실우리중 하나)이자좋은유대인이었는가, 마치 20세기의좋은유대인들이 (플루서) 계몽되었다고느끼기위해 - 그리고그를다시되찾기위해 - 스스로에게말하기좋아하는것처럼? 음, 텍스트에서는동정적이고자비로운유대인의모습이나영적자질을가진사람의모습이아니라, 제어가없는자아도취적인에고매니악의모습, 값싼데마고그교주의모습이반영되는데, 그는오히려그의낮은수준때문에자신을대단하게여길수 있었다 (대부분그렇게되듯이). 그는, 베를란드처럼 3인칭으로자신을지칭하면서, 자신을메시아로캐스팅하고그것으로충분하지않을때는 - 신성으로, 자신의에고외에는어떤실질적인메시지도없이, 그의에고트립이그를죽일때까지 (그가여성신도들을성적으로학대하지않았기를바란다, 왜냐하면그런사람들은항상반율법주의로도기울어지고, 텍스트는여성들과의접촉에관한그에대한비난을암시한다). 그는무엇보다도현대히브리문학의필경사들과시인지망생들을떠올리게하는데, 이들은재능이에고와반비례관계에있다. 그들은자신들이인류에게메시지이고문화의구원이며이스라엘민족에대한신의선물이라고확신하지만, 야망이무절제한만큼독창성과자각이결여된특별한개성조차없다. 그리고이것이이야기에서다음반전을설명하는것이기도하다: 세상이그들을인정하지않는다는것에대한극단적인분노, 어떤제어나위안도모르는. 능력과재능이없는자의실패를받아들이지못함. 열등감에서비롯된우월감.

최근의유행은오히려바울을숭배하는것인데, 새로운메시지를가져온사람으로서, 또는반쯤절뚝거리는몇 가지설교를한 사람으로서. 만약복음서에메시지가없다면, 아마도그것은서신서에거주하고있을까: 적어도새로운종교적개념에메시지가있지않은가? 적어도거기에서신학적혁명과사상적돌파구가일어나지않았는가 (보편성! 마음의배타성!), 그리고그것이성공으로가는길을열었는가? 음, 기독교를설명하기위해서는어떤영적혁신이나에고와자기애적성격장애외의어떤것도필요하지않다. 보편적아이디어가예수를움직이고결국선교로이어진것이아니라, 실패의강도와상처받은에고의폭발이제어없는선교를만들어냈고그 실패가보편적아이디어를가져왔으며그 실패가계명들의포기로이어졌다. 이는단순하고원시적인메커니즘이며 (에고처럼) 모든경계를깨뜨릴때까지에스컬레이션으로반복해서작동한다: 배신의방법론.

예수를모두가배신했다. 바리새인들만그를배신한것이아니라, 가룟유다만이아니라 - 다른제자들도, 심지어베드로도 (닭이울 때그의울음은이야기에서몇 안되는아름답고 - 인간적인 - 순간들중 하나다). 사실하나님조차도그를배신했다 (엘리엘리라마사박타니?). 텍스트는우연히, 운명의불행한실수로반유대적이된 것이아니라, 이것이그것의본질이자핵심이며, 여기에집중되어있다 - 예수의고통이나십자가형, 또는예를들어속죄제물로서의그의역할이아니라, 이는간단히묘사된다. 모든수사적힘과서사적조작은어디에동원되는가? 배신에대한고발. 수난은예수의피의이야기가아닌 - 유대인들에대한피의중상이다.

왜배신이중요한가? 왜모두가그것에참여해야하는가? 왜냐하면외부적비난은에고의가장기본적인방어메커니즘이기때문이다. 내가잘못했다고? 너희들이다! 너희모두가잘못했다 (여기에는백성의주님에대한죄에대한성경의순환적비난메커니즘이 - 예수에대한그의죄로옮겨졌다). 기독교인은용서할수 없다. 용서할능력이없다. 용서할수 없기때문이다. 트라우마는끝이없는데이는그것이몸에대한잔인한상처이기때문이아니라에고에대한상처이기때문이며 - 따라서그것보다더 잔인한것은없다. 이것이메시아적교단들의역학이다 - 믿음을멈출수 없는무능력 (그들의세계의붕괴), 이는부인 (부활했다)과분노로표현된다 (살인자들이아닌 - 배신자들에대해. 살인자체가문제가아니라 - 거부의고통, 실망이문제이기때문이다. 그리고예수에게실망할수는없지않은가!).

자기사랑은실망할수 없다. 한계없는거대한자아는자신의위대함에대한인정부족을받아들일수 없으며, 사랑의부재에한계없는증오로반응한다. 그를유대인의왕으로원하지않은자는그를메시아로받아들일것이고, 그를다윗의아들로원하지않은자는그를하나님의아들로받아들일것이며, 그를아들로원하지않은자는그를하나님자신으로받아들일것이다. 메시아성이예수의에고를만든것이아니라, 에고가메시아로서의자기믿음을만들었다. 에고는도미노연쇄에서일차적요인이며다른어떤설명도필요하지않다. 그리고왜 기독교가성공했는가? 바로그것이유치하기때문에, 따라서대중에게호소한다. 텍스트는누구도설득하려하지않았고, 이미설득된자들을강화하고그들의뇌를세뇌하기위한것이었으며, 어떤복잡성이나불협화음을만들지않고하나의알기쉬운상징만을. 따라서종교에는실제로내용이없다 - 내용은예수다. 신약성경을읽고유혹되는것이아니라 - 유혹되고나서신약성경을읽는다. 우리는정말로선교가문학을통해작동한다고생각했는가? 열등함은부담이아니라자산이다. 복음서가바이럴했던것이아니라, 복음이바이러스였다.

그리고열등한정초적작품의결과는무엇인가? 열등하고이데올로기적인문화, 즉차원과공간과복잡성이부족하기때문에경직되고평면적인. 그리고이는세속적작품에도해당된다. 예를들어아이네이스는로마문화의영적열등성의근원에있었다. 베르길리우스가오디세이아를읽은것보다, 그가국가를읽고, 호메로스를정화하고권력을위한이데올로기적작품을만드는방법에대한조언을들은것 같다. 아이네이스는내용보다는공학적의식공학계획으로서더 인상적이며, 이는공학적문화에적합하다. 아이네아스자신은걸어다니는널빤지이며, 호메로스와의표면적유사성이오히려차이점들을강조한다 - 인물들뿐만아니라거칠게짜맞춰진줄거리의피상성도. 로마의제국주의적잔혹성문화에걸맞게 - 이는 (어떤이유에서인지) 그이미지와는달리, 항상수준이하였다.

그렇다면, 정초적작품과반-정초적작품의차이는무엇인가? 질문은무엇이먼저오고무엇이무엇을정초하는가이다: 사회체계가작품을 (체계로서) 정초하는가? 만약체계가이미존재하고, 작품이그것을섬기러온다면, 그것은변명적인첩, 이데올로기적이고, 닫혀있고, 정통적이며, 반문학적일것이다. 이는베르길리우스가열등한로마를그리스에견줄만한국가서사시를붙이려할 때처럼, 또는기독교와이슬람운동들을존중받는성서종교로만들려하고, 이미내부에있는사람들의 - 세뇌된것보다더 세뇌된텍스트를만들어낼때처럼. 아, 붉은책이여. 나의투쟁, 공산당선언, 그리고 "마법의접촉" (유대교의관계들...). 하지만만약작품이여주인이고, 새로운영역으로흐르는마음의흐름의산물이라면 - 그리고체계를정초한다면, 그때그것은 "가르침"의작품이아니라배움의작품이다. 그것은닫지않고열며, 독자를발전하는비밀속으로들여보낸다: 그뒤에있는방법론. 이로부터하나의작품이무한한창조성의시대를여는이상한능력이나온다. 그리고이것이그러한정초적작품들이 (토라와호메로스를포함하여) 체계에선행하는이유이며, 연구자들이이를믿을수 없다하더라도. 그들에게는오직섬기는작품들만있다 - 하녀의문학.

기독교와플라톤사이의관념적유사성은단순히기본적인이원론적구조에서비롯된것이아니라, 반대로 - 이원론적구조자체가 (영혼/육체, 천국/지옥, 영원/죽음, 의로움/죄) 공통된영향에서비롯된다: 형성기에지배적인제국의영향 - 페르시아인들이 - 유대인들과그리스인들에게미친영향, 왜냐하면자라투스트라가그렇게말했기때문이다. 하지만그렇다면, 차이의근원은무엇인가? 체계가학습에우선하는것 - 그리고그 반대. 소크라테스에게는제자들과방법론이있었다 - 예수에게는교단이있었고, 따라서그는내부자와외부자, 충성스러운자와그렇지않은자의조작을그들에게시도했다 (긴장: 누가배신했나). 그는말할것이없었고, 따라서아무것도쓰여지지않았다, 뭔가가쓰여질필요가있을때까지. 태초에말씀이있었다.

무언가가생각났다왜 방법론이체계의정초로, 즉가능성들의큰 폭발로이어지는가? 정확히그것이가능성들의메커니즘이기때문이다. 특정한경우의특정한학습과정은, 그것이체계적이고일반화될때 방법론이된다. 따라서방법론은이미그 시작부터모든세계의재료들에대해시연되는데, 왜냐하면그것의발명이바로그것이가능하다는깨달음의순간이기때문이며, 따라서정초적작품에서전체영역을정초하는그것의놀라운다산성이나온다. 따라서새로운방법론은결코하나의경우에만시연되지않을것이다 (우리가하나의고립된칼바호메르에서무엇을배웠겠는가?), 왜냐하면그것을방법론으로만드는것은무수한경우들에그것을시연할수 있는능력이기때문이다 (따라서탄나이틱문학의갑작스러운역사적폭발, 거의무에서). 따라서방법론의시연은체계의창조이며, 이는그것의가능성들의공간을보여준다. 단순히몇 가지새로운가능성들의시연이아니라 - 새로운공간이다.

플라톤에게서발명의순간은곤경의순간이다 - 당혹감을넘어설의지. 그의발명은소크라테스적방법론을부정적인것에서긍정적인것으로전환하는능력이다: 방법론자체와그것의숨겨진가정들에서나오는가장직관적이지않은결론들까지대화적부정과함께가는것 - 논의되는개념들의존재로서의이데아들의존재, 이는개념을대상으로한 논의자체에서나온다 (점주위의춤이점을정초한다). 그리고이것이바로고전적철학적과정이다: 방법론을내용으로정제하는것.

수학의발전에서평행한과정이작동한다 (모든추상적사고영역에서처럼), 행위가대상으로결정화될때, 이는그것에대해행위할수 있는새로운수학적객체가된다. 이것이추상화의본질이다: 시연으로부터 - 예시가아닌 (시연은추상화가만들어지고개념이있게된 후에야소급적으로예시가된다). 따라서다양한함수들에서기울기나면적을찾는무수한행위들이미분과적분의개념들로결정화되었고, 미분과같은많은행위들이함수의개념으로, 산술적덧셈행위들이덧셈의개념으로, 그리고다양한덧셈개념들이군으로, 그리고곱셈이체로, 등등. 그리고이는철학사에서도마찬가지다: 이성적사고방법이이성의개념을만들고, 언어적분석이언어의개념을, 그리고학습적분석이방법론의개념을. 플라톤에게서개념적분석이개념의개념을만들었다: 이데아.

그리고플라톤에게서 (그의스승과달리) 이미개념자체에대한직접적인논의가있기때문에, 특정한적의특정한개념이아니라, 이번에는내적인 - 그리고일방적인 - 대화다. 그리고추상적개념들에대한내적논의가철학적사색의본질이다. 플라톤철학은세계에대한크고긍정적인테제들과, 하지만방법론이없고임의적인, 전-소크라테스인들의것들과, 그것에반대했던소크라테스적주장들과논의의방법론사이의종합이며, 이는반테제였고, 크고근거없는아이디어들에반대했다. 따라서그것은큰 아이디어들의방법론이다.

문학의미래는무엇인가?

만약우리가정초적작품들을살펴본다면, 우리는그것들이항상쓰여져있다는것을발견할것이다. 예술, 건축이나음악과같은다른영역들에서는정초적작품의현상이존재하지않는다 (왜냐하면그것들에서학습은작품들사이에서이루어지지, 하나의작품안에서가아니다). 더욱이, 우리는세계문화에서가장중심적이고, 강력하고 (힘을가진) 가장높은문학적형식이시 구절들로구성된복잡한이야기라는것을발견할것이다. 왜? 왜냐하면이 형식이그 자체로가장아름답고정교한지역적조각 - 시 - 와가장매력적인전체적구조 - 이야기 - 를결합하기때문이다. 가장아름다운미학적구조는프랙탈처럼, 아름다움이모든줌 레벨에존재할때 만들어진다. 하지만바로이 구조가우리시대의문학에서사라졌는데, 이는이야기 (산문의동의어가된)와시 (주로서정시)를분리했다. 따라서히브리문화는, 너무늦게태어나서, (성인비알릭의우울증때문에?) 그러한정초적작품의기회를놓쳤고, 따라서그것의분열된공간 - 출발점이없다 (가장가까운것: 아그논). 하지만만약문학의가장높은형식이버려졌다면, 이제무엇이남았는가? 문학적형식에서새롭게할 것이더 있는가? 우리가모든것을시도해보았는가?

산문이어디로더 나아갈수 있는가? 음, 세기동안결말과해결이없는열린산문에대한많은시도들이있었지만, 전진하기위해서는전체에서구절의수준으로내려가야한다. 미래의산문은분리된구절들의연쇄로구성된이야기로쓰여져야하는데 - 단편들 - 각각은결말없이끝난다. 각단편은상황을출구없는복잡함과긴장으로이끌고, 그다음그 후에일어난다음상황으로건너뛰는데이 역시결말을쓰지않고그렇게끝나며 (아포리아), 그리고계속해서이야기의끝까지진행된다. 각이야기에서는더 나아갈수 없고, 그것은끝과출구가없으며, 그럼에도불구하고진행되는데, 그것이어떻게해결되었는지어떤식으로도설명하지않고, 심지어어떻게출구가가능했는지도이해되지않는다. 따라서구절들은일종의문제나연습문제가되어, 독자가해결책을상상하도록남겨두며, 카타르시스없이 (삶에서처럼! 문제들은해결되지않는다), 하지만다른한편으로는이야기는구절에서구절로계속진행된다 (삶에서처럼! 삶은아무것도해결되지않은채로진행된다). 긴장은유지되고해결되지않는다 - 추리소설과는반대로거기서는더 많은문제들이열리고나서하나씩해결되는데, 교차적구조로.

이는일종의교과서같은소설인데, 거기에는해답이없지만, 그것은여전히서사적상위구조때문에관심을유지한다. 정확히무수한시도와실패들이진보로발전할수 있는것처럼. 그리고다른한편으로는, 그러한각각의단편은그 자체로도독립적으로서 있다. 따라서현재소설들에서의장면들의인위적인해결과, 모든것이마치지휘하는예술가의손에의한것처럼조작적이고비현실적으로짜여지는것을, 삶과는달리, 피한다. 제안된 "문제들의소설"에서, 삶은 - 그리고이야기는 - 단지끝없이갈라지는실들의연속일뿐이다. 이것이우리가삶을경험하는방식이다: 해결다음해결, 해소다음해소와마감다음마감이아니라, 문제다음문제. 삶은열려있다 - 모든것은단지열리고열릴뿐이며, 어떤상황도끝이없다. 자연에는끝이없다.

그리고시의미래는무엇인가? 운율과자유운율의죽음이후 (그리고운율로의회귀), 그리고우리가더 이상시를큰 소리로암송하지않기때문에운율이더 이상우리에게관련이없게된 후, 우리는근원으로돌아가야한다: 대구법으로. 이것은시에서가장아름답고암시적인형식들중 하나로, 이미오랫동안시학에서사라졌고, 의무적인관습이되어돌아와야하는데, 왜냐하면그것은자유운율의내용적표현의자유와강한형식적구조를결합하기때문이다. 문학의역사에서 - 그리고아마도문화전체에서 - 가장큰 손실은아리스토텔레스의대화나그리스연극이아니라, 성서의서사시적부분들의상실이다 (야샤르의책, 여호와의전쟁의책). 이재앙은유대적대구법대신고대시에서그리스적운율이지배하게했고, 그래서서양의시는두 다리중 하나를잃은형식이되어, 무수한형식적가능성들과대립적요소들에서나오는엄청난긴장을잃었다. 그리고이는서양의두 다리를더 균형잡힌방식으로의지하는산문과는반대다.

세계시에대한유대적대구법의기여는엄청났지만, 오직그것의후손을통해서였는데, 이는이중병렬구조를내용에서소리로옮겼다: 운율이다. 유대시는세계에운율을주었는데, 이는각 문장끝에같은단어를반복하는것으로시작했고 (아멘과그의자비가영원하다의연장선상에서), 헤칼롯문학에서계속되어야나이에서완전히발전했으며 (이른 "우네타네토케프" 참조), 거기서기독교를통해전 서양에도달했고, 세계의주도적인시적형식이되었다. 하지만이 구불구불하고부인된길은형식적인것을매우풍부하게했을내용적영향을막았다.

그이상으로, 시의미래는오히려산문을채택한영역에있고, 그것의급격히떨어지는비용이, 특히곧 비디오도생성할생성적모델들의부상과함께, 시인들도자신을표현할수 있게할 것이다 - 영화를말한다. 미래에는, 희망컨대, 시들은줄 맞춤된행들이아니라, 시를낭독하는짧고예술적인클립들이될 것이다 (대중음악이악보가아닌공연인것처럼). 이것은시에새로운진지함을부여하고, 특히자동모음부호시대에모음부호가공허한꾸밈(과시)가된, 키보드의견딜수 없는가벼움으로인한시의범람을줄일것이다. 영화는시를위한가장강력한매체인데, 왜냐하면그것은시를암송공연의잃어버린시대로, 심지어그리스연극의시대로되돌리기때문이다. 그리고시는그 자체로도영화를만드는가장강력한형식이며, 사실상그것의예술적정점을특징짓는것이다. 문학에서처럼, 영화에도두 가지주요스타일이있다: 산문과시, 그리고가장위대한감독들은그들의영화가시적인사람들이다, 펠리니, 타르코프스키, 베르그만처럼 (대륙파에서, 각각이다른교회를구현하면서). 그리고위대한산문감독들의가장아름다운순간들은시적인것들이다 - 강력한이미지들과함께 (영국파: 큐브릭, 채플린, 히치콕). 왜이런가?

왜냐하면영화는그것이작동하는다른차원들로서의모든예술의결합이기때문이다: 문학, 회화, 음악, 디자인, 패션, 안무, 건축등. 따라서그것은가능한한 많은것들을하나의본질로결합할때 절정에있다 (그형태가아름다운 11차원의시트처럼). 시는그 자체로가장많은형식적, 내용적, 청각적요소들을하나의본질로결합하는문학의형식이다 (그리고언어에존재하는시트들, 전체말뭉치와함께작업하여, 그로부터거대한언어적조합공간에서드문일회성결합을만들어낸다). 일반적으로, 미학은그러한일회성결합들에서절정에있는데, 거기서는다른예술적차원들이융합되고 (시스템에존재하는많은시트들의교차영역 - 문화에서), 이는필연적으로특이하고, 독창적이며, 놀랍고, 많은차원들을통합한다 (통합이많을수록 - 더아름답다). 따라서시와영화의완전한결합이가장아름다울것이다. 그리고시는가능성은많지만상대적으로역사가부족한영화에필수적이고교차하는것을줄 것이다.

영화의역사를보면, 우리는예술적관점에서그것의전성기가 20세기중반즈음이었다는것을발견할것인데, 꽤좁은종 모양곡선으로, 그중심은전쟁후 20년이다. 가장많은중요한감독들을배출한문화는이탈리아문화인데, 관능적인조형예술의전통을가진, 그리고덜 중요하지않게 - 미국이아닌유럽의영화산업을가진, 영화매체에서큰 비용이창작의자유를본질적으로해칠수 있을때, 만약당신이문화가없는문화에서산다면 (미국). 할리우드가이탈리아감독들을장악했을때, 그들을부문별창작으로캐스팅하는경향이있었고 (조심, 마피아!), 원래의이탈리아영화는사라졌다 - 실제로, 조직범죄다. 그들의활동말미에펠리니와파졸리니는매체와인간에대한텔레비전의끔찍한영향에대해항의의목소리를높였고, 실제로영화는사실상죽었으며, 거기서더 의미있는작품들을찾기어렵고, 그것은삽화가있는산문이되었다. 따라서시와영화의결합은시의부활뿐만아니라영화의부활에도중요성이있다. 그리고아마도그때의미있는 (그리고정초적인?) 영화작품이만들어질수 있을것이다. 거기서는많은시들로구성된서사적구조가, 펠리니의위대한영화들처럼, 단지실제시적텍스트를사용하여, 위대한시인의입으로. 아마도이것이우리시대의정초적작품을만드는유일한방법일것이다.

예술의미래는무엇인가?

현대예술의가장큰 사기중 하나는추상적이되는예술이모방적이거나서사적인 (또는음악에서는 - 선율적인) 예술보다더 진보되고미학적으로더 "순수"하다는이야기인데, 왜냐하면그것은형식만을다루고, 형식성이진정한미학이기때문이라는것이다. 그러나우리가예술의역사를검토하면그 반대가사실임을알 수있다. 문화발전의가장원시적인단계는, 오히려내용없는추상적이고형식적인예술이며, 그후에야형식이모방적내용을전달하는복잡성이오고, 마지막으로서사적내용이온다. 그러나우리는고대문화에서주로서사적내용을구별하고기억하고보존하며, 여기서환상이온다. 그리고그것은더 발전된단계가 (당연히) 가장많은발전과분기와복잡성이일어난단계이기때문에더욱심화되며, 여기서생존하는작품들의양 - 수량과물리적크기에서 - 이온다 (동굴그림포함). 선사시대예술에서 (예를들어그림보다더 잘보존된돌과가치있는물건들에서) 모방적형태보다훨씬전에선, 색, 점, 추상적이고장식적인형태들을자주발견한다. 순수한움직임을가진샤머니즘적춤이연극의서사보다앞섰고, 마치아이가그리기전에낙서하는것처럼 (즉, 재현하기), 그리고마지막으로 - 이것이절정이다 - 이야기를삽화로그린다 (삽화는그림보다예술적으로더 높다!). 고대그리스의기하학적시기는모방적성취에앞섰고, 매우추상적인조각 - 현대미술박물관에어울릴수 있었던 - 이인물상보다앞섰으며, 중세예술은일종의추상적언어적재현으로시작했다 ("예술은언어다" - 아방가르드와초기기독교의슬로건).

따라서우리는 20세기의예술을쇠퇴기로보아야하는데, 이는서구예술의절정이아니며, 그것을마감하는시기도아니라, 그후에야올 더발전된단계를시작하고앞서는것이다. 우리는고대세계의예술에서중세초기로의 "하락"이당시에쇠퇴로여겨졌다고생각해서는안 되며, 오히려예술의정화와더 영적이고깨끗하고미학적인형태로의상승으로, 그리고새로운문화의시작으로, 정확히오늘날의상황처럼. 인공지능덕분에영화와애니메이션의비용하락은한 사람이정말로영화작품을만드는예술가가될 수있는새로운시대의문을열어준다, "작가" 이론없이실제로지원없이, 정확히한 사람이책이나시를만들수 있는것처럼. 심지어가장게으르고변덕스러운시인적성격도, 복잡한건축적창작에기울지않는, 과거에는비싼제작과전체팀 관리가필요했기때문에당연히일어나지않았던완전한영화적시를일회성영감으로빠르게만들수 있을것이다.

따라서문학을타락시킨한계비용의하락이오히려영화를해방시킬수 있다. 왜냐하면모든창작물은그것의비용이중간일때 바로번창하기때문이다. 누구나만들고넘쳐나게할 수있는것이아니지만, 반면에강력한제도적지원이필요하지도않다. 이것이말할것이있는재능있는사람들을위한더 나은필터이며, 따라서합리적인노력과위험을투자할의향이있다. 정확히경제가돈이너무싸지도않고너무비싸지도않을때 번창하는것처럼, 따라서중간정도의위험을장려하며, 너무많지도않고너무적지도않아서, 따라서실질적인혁신이있는좋은회사들이만들어지고자금을받는것처럼. 만약모든시집이, 진지함의세금으로서의점수매기기대신, 영화가되어야한다면 - 우리는서사시도얻게될 것이다. 왜냐하면영화매체의전통적인서사성이시를개인적서정시에서구원할것이기때문이다 (시는산문, 특히소설이서사를장악한결과로거기로밀려났다). 그리고시의소셜네트워크가페이스북보다유튜브가될 때, 포스트는시가되기를멈출것이다. 시간적으로긴 형식 - 영화 - 는시가개별시가담을수 없는의미있는말까지길어지도록장려할것이다.

언어의철학이정신세계에대한철권장악을놓을순간, 언어자체의예술이그것으로부터가장많이이익을볼 것인데, 왜냐하면그들은그들의독특함을되찾을것이기때문이며, 왜냐하면모든것이언어가되지는않을것이기때문이다. 그리고그때는전체시스템을위한공간도있을것이다, 전체예술적인 - 그리고다중매체의 (언어적이지않은!) - 영화가모든예술을하나의영적통일성안에담는현대적대성당이되는, 새로운중세에서. 한시간반의영화는시에게시스템에서의발전을보여줄시간 - 그리고공간! - 을줄 것이며, 즉학습을. 다양한매체의현대주의적해체경향은그들의다양한부분들을새로운종류의이미지로조립할수 있게할 것이다. 왜냐하면영화에서때로는오히려부조화, 또는다른흥미로운긴장이, (예를들어) 음악과시각적이미지사이에서또는그들과텍스트사이에서, 새로운복잡성을줄 수있기때문이다 - 그리고혁신적인조화.

모든예술의전체적경험으로의결합은중세의경직성의기초에있었는데, 교회가회화, 조각, 모자이크, 건축의박물관이었을때, 안무와패션과음악과합창과퍼포먼스와의식과시적텍스트와산문등도포함했다. 그러한전체적-차원적총체적경험을만드는것이매우어려웠기때문에, 이는모든것이전체로서함께기능하도록하기위해엄청난그리고고정된, 즉제도적인노력이필요했다. 그리고미래의예술은영화를통해모든예술을결합할수 있을것이지만, 유연하고개인적인방식으로, 오히려예술을만드는하락하는어려움때문에. 따라서그것은모든예술의역사가열망하는무의식적이상에가까워질수 있을것이다 - 꿈에.

시스템의불필요한개념왜, 실제로, 학습의철학은시스템을그렇게강조하는가? 또다른개념에매달리는것이, 그것도거의내용이없는일반적인것에, 그리고학습자체를깊이있게다루는것으로만족하지않는것이추하지않은가? 시스템이어디서왔는지이해하는한 가지방법은묻는것이다: 우리는우리의지식을어디서얻는가? 하지만그것을성인으로서묻지말고, 인식론적질문으로서가아니라, 세상에온 아이로서, 그리고그렇게함으로써철학의이상주의적개념들로부터문제를정화하는것이다. 질문을정화하는더 나은방법은, 그것을기술적인방식으로묻는것이다: 인공지능은세상에대한지식을어디서얻는가.

그리고, 인식론의다양한학파들이단순히다른지식의원천들에대해이야기하고, 그것들을지식의모델로만드는것 같다. 플라톤은내부계산에서얻는지식에대해이야기한다 - 기억을포함하여: RAM과 ROM과 BIOS (마더보드, 또는아기에서 - 자발적인뇌의작용, 실제로출생전에조직된다), 신학은시스템을통제하는사용자와프로그래머로부터얻는지식에대해이야기하고 (또는아기에서 - 부모로부터), 새로운철학은센서에서얻는지식에대해 - 특히카메라에서 (감각 - 그리고주로눈), 그리고언어의철학은인간이나컴퓨터의지식의거대한부분이단순히파일/텍스트/네트워크로이미축적된지식에서온다는것에주목한다. 철학사의다양한단계들은아기의발달의자연스러운단계들, 또는인공지능연구의역사 (추론시스템, 코딩된지식세계와상호작용적대화/게임시스템, 이미지인식, 그리고마지막으로큰 언어모델들)와평행하다.

그렇다면, 여기에는지식획득의본질에대한일반적인탐구가없고, 다시한 번하나의지식원천으로부터의일반화가있을뿐이며, 마치그것이본질인것처럼. 학습의철학은과정자체에주목하려는시도이며, 무엇보다도그것이원천으로부터의지식유입이아니라내부적과정이라는것에. 플라톤의실수는내부를원천으로보는것이었고, 여기서진정한원천이무엇인지에대한 (또는더 정확히: 본질적원천이) 일련의수정이시작되었으며, 각단계에서한 원천에서다른원천으로이동한다. 하지만내부는지식의원천이아니며 (그것은아마도그러한원천의한 예일뿐이다), 그것은지식이추가되는과정이일어나는장소다. 그리고이 과정의본질은무엇인가? 그것은계산인가, 기억인가, 토론인가, 꿈인가, 명상인가, 등등? 아니다, 그것은학습이다.

따라서시스템은중립적이고빈혈적인개념이며, 모든것에적합할수 있고 (컴퓨터, 생태계, 문화, 고양이등), 이내부를만들기위해온다. 그것은원천의질문없이과정을보는것을가능하게하기위해온다. 무엇으로부터배우는지는중요하지않고, 어떻게가중요하다. 수염의움직임으로부터배울수 있으며, 고양이처럼, 그리고인식론은수염의움직임이어떻게시스템에들어가는지의질문을다룰필요가없고, 그것들이어떻게시스템에서이전지식과결합하는지를다뤄야한다 (항상그런것이있다! 제로부터의학습은없다 - 제로를찾으려는시도는실수였다). 즉: 고양이의학습이어떻게수행되는지. "지식의시작"이라는인공적인아이디어 (그리고거기서부터의기초)는철학적실수였다 - 거기에첫 번째이해가없다는것을알아야한다. 이미배운것에의존하며, 어떤 "기초"에의존하지않는다 (철학이찾고확립해야하는). 지식이어디서시작되는지의질문은학습이어디서시작되는지의질문으로대체될때 즉시실수로이해된다.

그리고정의되지않았음에도불구하고, 시스템은빈 개념이아니라, 반대로, 가득찬 개념이다: 그것은포함이지, 빈공간이아니다. 언어의아이디어와달리, 그것을사용하기위해모든것이언어이고모든규칙성이문법이라고가장했던, 시스템은일반성을가능하게한다: 뇌는시스템이다 - 언어가아니다. 진화는시스템이다 - 언어가아니다. 신자는 "종교의언어를말하는" 사람이아니다. 왜냐하면잠재적으로내용을포함할수 있는일종의포장인언어와달리, 시스템은이미배운 (즉내면화된) 내용자체를포함하기때문이다. 그것은비어있지않고가득차 있다. 정확히종교의신자가안에있는것처럼, 하지만종교는단지틀이아니라, 종교적동기와역사와행동도있고 (단지 "행동규칙"이아님), 따라서종교는심지어종교규칙자체의변화도포함한다 (단지 "규칙이변하는규칙들"이아님). 시스템은게임의규칙이나게임필드만이아니라, 특정한게임이며, 거기서이미움직임이이루어졌고, 그것은시간속에존재하며, 단지공간을구성하지않고, 또는시간속의모든발전을가져와서가능성의공간으로정의하려고하지않는다.

가능성이핵심이아니라, 그들사이에서어떻게선택이이루어지는지가핵심이다. 왜 (이유)도아니고무엇 (설명)도아니라어떻게. 게임을배우는것의작은부분만이게임의목적이나게임의규칙을배우는것이고, 대부분은어떻게플레이하는지를배우는것이며, 이는연습과훈련을포함하고, 즉잘 플레이하는방법에대한규칙만이아니라, 그것에대한성향도포함한다. 그렇다면, 시스템의내용은그것의학습방법도포함한다 - 방법론은시스템의특정내용의일부다: 일반적인방법론은없다. 그리고대부분명시적인방법론도없으며, 그것은지금까지이루어진학습에서암시되며, 따라서그것은방법보다는길이고, 알고리즘보다는방법이다. 시스템은가득찬 개념인데왜냐하면그것은설명할수 있는것보다더 많은것을포함하고, 아마도미래에만설명될수 있을것이며, 그것은현재드러나지않은가능성들을포함하고, 그것들은나중에만가능성이될 것이다. 게임의일부로서그것은다른게임으로발전할수 있고, 언어는다른언어로발전할수 있다 - 하지만그것은같은시스템으로남을것이다.

그래서당신이그 안에서작동하는맥락일뿐인언어와달리, 시스템은활동을포함한다. 그리고텍스트나담론과달리, 그것은자신의발전과창조의메커니즘을포함한다: 단지그대로의닫힌텍스트가아니라어떻게그러한텍스트를쓰는지, 그리고탈무드에서처럼담론의발전도 - 수기아의일부로서, 즉: 시스템은발전인활동을포함한다. 발전의활동이란무엇을의미하는가? 단지실제발전만이아니라 ("담론의변화"처럼), 즉단지일어난발전활동에대한외부적관찰만이아니라 (담론밖은없다. 담론 "밖의" 비판적입장은담론에있는모든것을놓친다). 그리고단지발전의가능성만이아니라 ("담론의경계", 역시외부에서), 일어날수 있는것. 그러나: 그것이어떻게일어나는지. 그리고단지설명으로서가아니라그것이어떻게일어나야하는지로서, 하지만단지의무로서가아니라 (일어나야하는것의설명), 긍정적가능성으로서, 즉어떻게가치있고, 바람직하고, 의도되고, 옳고, 아름답고, 좋은지로서 (여기에는평가가있으며, 규칙과통제가아니다). 변화는긍정적인것으로보이며시스템의내부활동의정당하고필수적인부분으로, 외부목적을섬기기위한것이아니라 (담론이이해관계에의해통제되는것처럼, 참가자들의내부적인것을포함하여, 하지만고려사항들이시스템밖에있으며, 시스템내부로부터의실질적인고려사항들과달리. 왜냐하면당신은시스템안에위치하고있지밖에있지않기때문이다).

그렇다면시스템이라는단어는평가를포함하며, 시스템은미래를향해열려있지만, 여전히임의적이지않으며, 그것은무엇이든될 수없다, 왜냐하면변화는특정시스템에달려있고, 특정한역사적발전에. 진화가무엇이든될 수있는가? 고양이가새가될 수있는가? 뇌가무엇이든생각할수 있는가? 당신은제한되지않을수 있다 - 하지만여전히모든것이가능한것은아니다. 경계 (외부로부터)와가능성 (내부로부터) 사이를구별해야한다. 그리고원칙적으로발전할수 있었던것과지금그것으로이어지는발전의연속성이존재하는것 사이에는차이가있다.

따라서인식론으로돌아가면, 지식의문제는시스템내에서검토되어야한다. 지식의원천 (외부로부터)을잊고, 지식이어떻게지식의몸체에, 즉시스템내의지식에추가되는지의문제를다뤄야한다. 당신의지식이어디서왔는지묻지말고, 이지식이실제로무엇인지를물어라? 시스템을리셋하려고하지말고 (철학의불모의경향), 그것이어디서올라오기시작하는지보기위해, 왜냐하면그것은항상우리를제로포인트로되돌릴것이기때문이다 (그리고그때비트겐슈타인은철학이쓸모없다고주장할것이다 - 비록그것이모든발전에영향을미치는인식의변화에서엄청난유용성을가져오고, 심지어기술과경제도발전시키지만. 철학은비즈니스에좋고, 문학에도, 연애에도!). 대신시스템이지금어디에있든거기서무슨일이일어나는지이해하라. 당신이지금읽고있는문장이어떻게추가되는지 - 그리고그것이실제로무엇을추가하는지 - 당신의지식에. 그것이실제로당신의지식에추가되는만큼, 그것의정보가중요한것이아니며, 시험에서처럼그것을암기하는능력도. 그것으로부터배우는어떤기술이 (때로는그것을인용하는기술을포함하지만, 그것이중요한것이아니라, 그것으로생각하는기술이. 그리고심지어반드시그것처럼생각하는것이아니라, 그것의방식으로). 당신은이 문장을인용할수 없을것이지만, 그것이당신이그것으로부터배우지않았다는것을의미하는가? 그리고이것이지식의본질이다.

무엇이특정한진보, 주장또는혁신을학습으로만드는가? 그들자체의어떤것도아니라, 오직시스템에서의그들의맥락만이. 오직이 맥락만이단순한것과획기적인것을구별할수 있고, 시스템에서쉽게나오고쉽게따라오는것과, 인식의변화를요구하는어려운것, 그리고시스템에서받아들일수 없는어리석은것을구별할수 있다. 이는같은것 자체가시스템의임의적인판단에따라, 또는이해관계에서나오는것에따라천재성이나어리석음으로여겨질수 있다는것을의미하지않는다. 반대로, 이는그러한자유가없다는것을의미하며, 특정한것이실제로천재성이거나어리석음이라는것을, 왜냐하면시스템은주어진것이기때문이다. 탈무드를배우는사람들중 누구도주장을판단할때 엄청난혁신과흔한헛소리를혼동하지않지만, 만약아모라임이수기아에서다른주장들을했다면 (시스템이달랐다면) 같은주장자체가이해할수 없는것에서획기적인것으로바뀔수 있었을것이다. 특정한시스템에서, 매우특정한역사를가진, 특정한행동이학습이고, 반면다른시스템에서 (아마도같은규칙을가졌지만다른역사를가진) 같은행동은관련이없거나전혀혁신적이지않다.

그렇다면학습이란무엇인가? 시스템에서의일종의행동으로, 그것을변화시키고그것을있는그대로두지않는 (언어의행동, 또는언어의사용, 또는게임에서의움직임과달리. 게임은같은게임으로남는다). 이는시스템을변화시키는것으로인정되는행동이다 (모든변화가허용되는것은아니다). 이행동은자유로운가? 그리고아마도심지어임의적인가? 아니면그것은지시되는가? 그리고아마도심지어프로그래밍되어있는가? 이질문은시스템의경계를넘어서고, 학습행동의원인들을살펴본다. 하지만학습적관점은시스템내부에있으며, 원인의문제 (그리고확실히동기)는그것과관련이없고, 오직그것이시스템에서정당한학습행동인지만이관련이있다. 시스템밖에서서판단하고현명하고객관적이라고느끼려하지마라, 왜냐하면당신은멍청해지고아무것도이해하지못할것이기때문이다 - 시스템에있는것을그것의내부에서, 그것의도구로이해하라. 그것을배우고그 안에서올바르고아름답게행동하는법을알아라. 그리고심지어언어시스템에서도: 문법규칙이문학을쓰는데 가장중요하다고생각하지마라 (문학은심지어그것들을위반할수도있다). 당신은문법안이아니라문학안에서문학을쓴다.

행동의의미에대해서도마찬가지다: 언어에서의행동의의미가맥락에서나온다고주장하듯이 - 주변시스템의공간에서, 여기서는학습행동의의미가시스템의시간적맥락에서나온다 - 발전의역사, 그리고미래의발전. 우리가관심을가지는것은특정학습이나혁신의탈무드적의미이지, 사회적, 경제적, 또는심지어종교적의미가아니다. 시스템내부의관점에서, 우리는시스템을다른, 더진실된시스템의연극적표현으로무효화하는대신시스템에존중과의미를부여한다. 예를들어문학을사회적이해관계를반영하는것으로분석하는것처럼. 고양이의사고에도내부적논리가있으며, 만약당신이그것을개의, 인간의, 또는정신분석적사고로분석한다면, 당신은시스템으로서의고양이를특별하게만드는것을잃을것이다 - 그리고독특한고양이적학습을. 고양이다움을잃을것이다. 예를들어만약당신이시스템이일종의큰 어머니이고여왕과의고양이의콤플렉스가그로하여금학습의개념을시스템내에서성관계의전이로선택하게했다고주장한다면. 그것이고양이의철학적세계를이해하는데 도움이될까?

철학은우리가전체세계를보는것이아니라특정시스템으로우리자신을제한하고, 특정한관련평면으로, 그리고그 밖의일에는관심을갖지않는다고말할수 있는능력을포함한다. 이것이눈을감는것인가? 철학이모든차원에서그리고모든시스템의시스템에서전체성만을보아야하고, 그안의시스템들간의연결을무시하지말아야하며, 확실히하나를고립시키지말아야하는가? 음, 시스템내부를볼 수있는능력은시스템을볼 수있는능력자체에서나오며, 외부적환원을하지않고, 그것의용어로말하는것이다. 이것이시스템의본질이다: 그것의내부성.

모든것이그 안에있고외부가없는이 초-시스템의허구, 이것이마치객관적이고세계인것처럼보이는것은환상이다. 외부가없고모든것이그 안에있는이 시스템은무엇인가? 그것도단지모든것을시스템으로보는관점일뿐이다. 누가그것이아예존재한다고했는가? 그것이모든집합의집합처럼모순에빠지지않는가? 아마도오히려그것의타당성이특정시스템보다열등할지도모른다? 그리고만약우리가어차피 "모든것"의시스템을파악할수 없다면, 심지어그것에도외부가있기때문에 (존재하지않는것? 우리가파악할수 없는것? 또는말할수 없는것? 또는배울수 없는것? - 틀린답을고르시오) 그래서그것이모든것의시스템이아니라면, 우리는항상모든시스템을외부가있는것으로볼 것이고, 그안에서말할수 있는것으로, 즉현실의부분적인평면의교차로. 그리고이것은더 구체적이고, 제한적이며, 더일관된시스템내부를보는것과근본적인차이가없다.

추상적사고의힘은정확히특정시스템의개념들로자신을제한하는능력에있으며, 그것의순수성안에서, 그리고그것들을다른개념들과섞거나더럽히지않는것에있다, 마치개념을그것에참여하는뉴런들로더럽히는것처럼, 마치그것이실제로존재하지않고오직그것들만이존재하는것처럼, 그리고수학을포함한어떤개념의뉴런외적존재를부정하는것처럼. 그리고여기서뉴런들을부정하는사람이그 안에있어서그 밖을볼 수없는어떤시스템으로도대체할수 있다, 예를들어사회의권력관계, 양자역학, 또는이스라엘-아랍분쟁. 사람의생각이갇혀있는시스템이좁을수록, 그리고그의생각이다른시스템의용어로볼 수없을수록, 그는추상적철학적사고에서더 멀어진다. 반면에순수성안에서많고다양한시스템들을받아들이고내면화할수 있고, 그것들의개념들의틀 안에서생각하고행동할수 있는사람 - 그리고모든것을예를들어생물학이나물리학이나할라카나경제나미학이나심지어철학으로 (프랑스인처럼!) 축소하지않는사람 - 그가바로가장높은추상적사고능력을가진사람이며, 쉽게현실의평면을추상화하고그 안에서말하며, 시스템들을가지고논다. 그리고그때그는쉽게새로운수학이론이나, 어떤법적시스템을이해할수 있다.

그에반해환원주의자는, 자신을모든것을설명하는궁극적인시스템, 그시스템을찾은사람이라고보는자신의이미지와는반대로, 제한된사람이다 - 그리고추상적사고능력이부족하다. 예를들어공리주의자처럼, 또는모든생각을일상생활로제한하고, 그의제한된마음이모든 "철학적인것"에미쳐버리고, 팔라펠분량으로측정되지않는모든것에. 책이무엇인가? 세개의팔라펠분량. 그리고그는모든것에서시를찾는제한된낭만주의자와정확히같다, 심지어팔라펠에서도. 또는모든것에서가부장제를찾는페미니스트처럼, 팔라펠공의남성적억압을포함해서. 사람이하나의시스템에더 제한될수록 (그것이아무리영적인것이라도, 예술이나아리의카발라처럼), 그는더 물질적인자동기계가되고, 그의영적능력을잃는다. 따라서시스템내부를보는것이추상적사고의기초이다, 예를들어우리가오직현상안에서만보고본질을보지않는다고말할수 있는능력, 또는우리가추상적인삼각형을오직공리와정의에따라서만보고, 그것이어떤색으로그려졌는지, 또는그것의변의길이가얼마인지묻지않고, 단지: 삼각형이있으라. 그리고여기서사고에서시스템개념의중요성이나온다.

그리고시스템이라는개념은, 그것의일반성에도불구하고, 큰설명력을가지고있다. 예를들어, 만약우리가문화의역사를살펴본다면, 우리는그것을통해처음보기에이상한현상을설명할수 있다. 레오나르도가미켈란젤로를알았고, 모차르트가베토벤을알았고, 또는톨스토이와도스토예프스키가같은 10년에태어났음에도만나지않으려고노력했다는것이매우이상하지않은가? 야곱과아론이형제라는것이가능한가? 왜우리는특정한시간과장소에재능의비합리적으로명백한집중을보는가? 왜위대한인물들이만약유전학이천재성에중요하다면장소와시대사이에더 균등하게분포되어있지않은가? 우리가모든시간과장소에, 간브라하를포함해서, 많은레오나르도들, 모차르트들, 도스토예프스키들을가지고있다는것이가능한가, 그리고만약그렇다면왜 우리는많은레오나르도들, 모차르트들, 도스토예프스키들을가지고있지않은가? 무엇이한 세대를불모로만들고 - 다른세대를산으로만드는가? 그들의물에무엇을넣었는가?

음, 가장위대한천재조차도 "씬" 없이는성공할수 없다는것이밝혀진다 (예술적의미에서, 예를들어전쟁후 이탈리아영화의 "씬"처럼, 그것은마치땅이삼킨것처럼그냥사라졌다). 모든시대와장소는그들만의씬들이있고, 때로는 (사실대부분) 하나도없다. 오늘날세속적인이스라엘에는하이테크씬만이존재하며, 따라서그곳에서는회화나문학분야의천재성이나, 이분야들의위대한작품이있을수 없다. 어떤재능도씬 없이는성공할수 없다. 그도학습을숨쉬는공기처럼필요로하며, 의미있고지속적인가치있는피드백없이는지속적인가치가있는의미있는작품을만드는학습이불가능하며, 대신물 밖의물고기처럼질식할운명이다 - 걸작은하늘에서떨어지지않는다. 가장위대한작가조차도오늘날여기서위대한작품을쓸 수없을것이다, 왜냐하면그는독자조차상상할수 없기때문이다. 비평과관객과피드백순환과경쟁과영향과교육과멘토링과노출과지혜를증가시키는질투는말할것도없고 - 씬은죽었다 (90년대에). 그렇다면, 거룩한땅에서유대인의재능은어디로사라졌는가? 재능이사라진것이아니라 - 그것을둘러싼맥락, 공간자체가붕괴했다. 그리고사람이자신을위해쓸 때그는천재성에필요한희귀한반향을만들어낼수 없다 - 인간은절망할것이다. 노력은엄청나고모든것이허무를위한것이다 - 그리고결과는오직전문적인바보들만이시도하고, 나머지는글쓰기로잘 일하고생계를유지하지만, 문학원작이아닌 - 소스코드의. 카프카는에어컨아래앉아서버그를해결한다.

천재성은물론집단적성취는아니지만, 확실히시스템적성취이다, 예를들어: 경쟁적이고평가적인. 그리고만약이 나라에어떤분야에서든, 예를들어건축에서, 강하고살아있는씬이있었다면, 여기서천재적인건축가들이자랄수 있었을것이다. 성공하기위해서는먼저당신의시대와장소에서어떤씬이작동하는지이해해야하고 - 그것의특정한분야에서활동하기로선택해야한다. 반고흐와피카소는오직파리에서만 - 그리고파리를마주보고천재가될 수있었고, 만약그들이그들의장소에고립되어있었다면 - 그들이된 사람이되지못했을것이다. 마치상대적이점을극대화해야하고, 치열한경쟁이없는곳에서성공하기가더 쉽다는자본주의적논리는자본주의에서도거짓이다. 당신이성공하기를원한다면치열하고강한경쟁이있는발전된활기찬분야에들어가야한다. 왜냐하면당신은경쟁하는것이아니라, 씬에들어가는것이기때문이다. 즉시스템에. 시스템없이는학습이불가능하다.

주변에씬이없이성공한어떤고립된천재를생각하기는매우어렵고, 만약우리가그런사람을생각한다면, 결국우리는그가단순히우리가듣지못한씬과관련된두드러진인물이었다는것을발견할것이다. 하이테크에서는이것을생태계라고부른다 (시스템이라는말의허세버전). 오늘날세계어딘가에철학분야의씬이존재하는가? 때로는시대를걸쳐아무일도일어나지않는전체분야들이있다가, 폭발이있는데, 이는표면아래에서어떤기어감이축적되어서가아니라, 단순히어딘가에다시씬이만들어졌기때문이다. 따라서여기웹사이트에서우리의 (겸손한?) 모든노력들도잊혀질운명이다, 왜냐하면그 시대에이스라엘에는시스템이없기때문이다.

대안적시사

title: 고양이와 시대의 혼란 - 강산의 빛바램

domain: commentary

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>고양이와 시대의 혼란 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/alternative-commentary72" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/grownups.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

고양이와 시대의 혼란

공공 지식인이 시사에 반응하다. 당신을 들여다보는 고양이의 마음속을 엿보다

저자: 인간 속의 고양이

고양이의 생각은 당신의 생각과 다르니 [성경 구절 패러디]  (출처)

인플레이션의 철학과 철학의 인플레이션 사이의 관계는 무엇인가?

공산주의가 반대명제로서 붕괴한 후, 자본주의만이 유일한 선택지로 남은 것처럼 보였지만, 실제로 일어난 일은 훨씬 더 변증법적이었으며, 사실상 종합이었다: 위에서 계획된 경제와 아래에서 분산된 경제의 결합이며, 차이는 단지 비율에 있다. 동양에는 더 많은 정부 계획이 있고, 서양에서는 2008년 자유시장이 실패한 이후 사실상 경제를 통제해 온 중앙은행이 중앙 통제를 한다. 두 경우 모두 성장은 보이지 않는 손이 아닌 강력한 손에 의해 달성되며, 차이점은 단지 정원사의 개입 수준의 세부사항일 뿐 - 그 강도나 힘이 아니다. 오늘날 연준 관료들의 시장 통제는 중국 공산당 관료들의 통제만큼이나 전면적이며, 전체 서구 경제는 중앙은행이 통제하는 매개변수인 금리라는 하나의 숫자와 질문에 집중되어 있다.

처음에는 인플레이션이 존재론적 문제라고 생각했다 (금본위제 이탈이나 현실의 공급보다 더 많은 수요와 같은 이론들). 그 후에는 인식론적 문제로 해석되었다 ("기대" 형성과 고정에 대한 이론이나, 세계의 가치에 비해 가치의 인식 도구인 화폐의 과잉과 같은 통화적 문제). 오늘날 연준은 언어의 경제학자이며, 시장 가격이나 인플레이션이 "신호전달"이라고 믿기 때문에 많은 연설을 하고 - 그의 행동조차도 직접적인 영향보다는 메시지를 전달하기 위한 것일 수 있다. 금리 인상은 언어적 행위이다.

모든 것이 결국 단일 숫자를 결정하는 것으로 수렴되기 때문에, 이는 전체 철학적 세계가 어떻게 최소한의 데이터(비트 하나 또는 둘)와 동일한 수치적 금리 인상에서 다르게 표현될 수 있는지를 보여주는 예시이다. 같은 인상이 완전히 다른 의미를 가질 수 있고, 전혀 다르게 영향을 미칠 수 있으며, 그 배후의 철학에 따라 효과적이거나 그렇지 않을 수 있다. 모든 인플레이션 이론들은 현상으로서의 그 다양성을 설명하는 데 실패했지만, 오히려 학습 철학이 인플레이션의 본질을 이해하기 위한 더 적절한 개념적 프레임워크가 될 수 있다. 인플레이션은 시스템에서 학습된 상태이며, 따라서 세상의 모든 신호를 보내고 중앙은행의 신뢰도가 의심의 여지가 없다 하더라도 제거하기 어렵고 끈적끈적하다. 교사는 자신이 말하는 바를 의도하지만, 시스템은 다른 것을 배웠다. 말과 학습 사이에는 직접적인 관계가 없다.

그렇다면 연준은 어떻게 동일한 금리 인상으로 더 효과적으로 행동할 수 있었을까? 그것이 시스템의 새로운 학습의 일부였다면 그랬을 것이다. 인플레이션이 학습된 시스템의 새로운 작동 방식이라면, 오직 다른 작동 방식의 학습만이 그것을 대체할 수 있다. 예를 들어, 연준이 여러 매개변수를 자동으로 고려하는 새로운 공식에 따라 금리가 결정될 것이라고 발표했다면, 교사로서의 신뢰성을 시장에 확신시키고 새로운 행동과 반응 방정식으로 시장을 훈련시킬 수 있었을 것이다 (현재는 언어가 현실과 단절되어 시장이 연준을 믿지 않는다). 또는 연준이 실수를 했다고 인정하고 스스로 교훈을 배웠다고 선언하거나, 과거의 것이 미래의 것이 아님을 보여주는 놀라운 조치를 취했다면 - 새로운 학습이 시작될 수 있었을 것이다. 과거의 패턴을 깨야 한다는 이해는 새로운 것을 배워야 한다는 이해에서 나오며, 단순히 메시지를 바꾸면 된다는 언어적 관점에서는 나오지 않는다 (그러나 놀랍게도 아무 일도 일어나지 않는다). 연준은 알고리즘을 바꿨다고 경제를 설득해야 하며, 이를 위해 예를 들어 자신의 새로운 인플레이션 모델(또는 인공지능의 예측 모델)을 세상에 공개하거나, 의사결정자들을 교체하는 것을 포함하여 이 문제에 대한 의사결정 메커니즘을 변경하거나, 심지어 현실의 불확실성을 반영하는 무작위성 요소를 도입할 수도 있었다 (분포에 따른 추첨으로 금리 인상). 무언가를 배웠다는 것을 보여주는 메커니즘을 만들어야 했다 - 메커니즘이지, 변화가 아니다. 목표는 단순히 시스템에 변화를 일으키는 것이 아니라 그 작동 방식을 바꾸는 것이다.

연준이 경제에 가르치려는 교훈은: "더 이상 인플레이션은 없다"이며, 새로운 균형을 가르치기 위해서는 혁신을 통해 시스템을 균형에서 벗어나게 할 필요가 있다 (두 번째 옵션은 경제 위기를 통해 시스템에 심각한 파괴를 일으키는 것이다). 심지어 미래의 경제 위기를 선언하는 것조차도 실제 위기의 강도 일부를 예방할 수 있는 일종의 단절이 될 수 있다. 무언가를 발명할 때는 (특히 그것이 만들어내는 관심을 통해) 의식을 바꾸고 그것을 가르치는 것이 훨씬 더 쉽다 - 영감 없이 단순히 뒤로 돌아가기 위해 같은 오래된 도구를 사용할 때보다. 전 세계의 의식이 인플레이션 의식이라면, 의식이 위기로 바뀔 때나 다른 무언가로 바뀔 때 그것을 대체할 수 있을 것이다. 그리고 다른 무언가가 더 낫다. 무엇보다도, 인플레이션에 대한 연준의 대응은 정교함과 창의성의 부족을 보여주며, 마치 조정해야 할 기계적 메커니즘인 것처럼 생각하는 - 가르쳐야 할 것이 아닌 것처럼 생각하는 - 사고방식을 보여준다.

그리고 자연스럽게 질문이 제기된다: 정신의 인플레이션과 물질의 인플레이션 사이에 관계가 없는가? 모든 고양이의 가치가 점점 떨어진다면, 세상의 가치도 점점 떨어지지 않는가? 모든 말의 가치가 점점 떨어질수록 - 모든 학습의 가치는 점점 더 올라간다는 것은 의심의 여지가 없다. 즉, 인플레이션의 근본 원인은 문화적이다: 언어와 현실을 분리하는 - 그리고 가상화된 화폐 언어와 실제 경제 상황을 분리하는 - 언어 철학의 극단화인 포스트모던 변이로 인해 - 언어가 그 가치를 잃게 된다 (화폐 발행과 수익률 곡선의 노골적인 조작, 비트코인 현상이나 코로나 버블은 말할 것도 없고). 언어는 진정한 학습과의 연결을 잃었고, 이 경우에는: 진정한 경제 발전과의 연결. 문학 분야의 인플레이션이나 학문적 허세와 고양이 사료 가격 상승 사이에는 정신 세계에서 깊은 연관이 있다.

은퇴 계획

마르크스는 모든 것에서 틀렸지만 한 가지에서는 옳았고, 그것이 그를 엄청난 영향력을 가진 인물로 만들었다: 동기 자체에서 - 노동 세계에서의 인간 통제에 대한 반대. 오늘날에도 노동 세계에서 가장 심각한 문제는 계층적 통제이며, 이것이 고양이들이 일할 수 없는 이유이다. "나쁜 상사들"이라고 불리는 이 단점은 상사가 되려는 동기 자체가 문제적이고, 직급이 올라갈수록 - 병적인 행동이 정상화될 정도로 - 더욱 문제적이 되기 때문에 높은 확률로 일을 나쁘게 만든다. 일에서의 계층구조는 과거 파산한 통제 시스템들의 고대적 잔재이며, 과거의 귀족제나 가부장제처럼 소멸될 운명이다.

마르크스는 문제의 중요성을 파악하는 데는 옳았지만, 오직 자본주의적(즉 분산된) 해결책만이 공산주의적(즉 집중된) 해결책이 아닌 진정한 해결책이 될 수 있으며, 이는 더욱 유연한 노동시장을 통해서이다: 임시직, 프리랜서, 개별 노동자에게 더 많은 협상력이 있고, 고용주에게 더 나은 업무 품질 신호가 있는. 즉: 노동시장을 자본시장처럼 진정한 시장으로 만드는 것이며, 특히 지식과 소프트웨어 경제에서 그렇다.

예를 들어, 노동자의 작업에 대한 권리는 저작권처럼 조건부가 될 수 있으며, 기업은 단지 그것을 사용할 권한만 있을 수 있다 - 예를 들어 그것을 고용하거나 임대할 수 있지만 - 소유권은 없으며, 그것은 자유시장에 남아있다. 이렇게 하면 경제의 효율성이 크게 향상될 것인데, 노동자가 다른 기업들을 위해 계속 개발하는 것이 이득이 되므로 중복이 줄어들고 해결책이 더 일반적이고 장기적이 될 것이기 때문이다 - 그리고 병렬 해결책들과 경쟁하게 될 것이다. 작업은 노동자의 것으로 남을 것인데, 이는 노동자의 기술이 그의 소유인 것과 마찬가지이다. 작업이 특정 능력을 만드는 것이라면, 둘 사이에 차이가 없기 때문이다. 이렇게 하면 마르크스가 식별한 소외가 극단적 자본주의를 통해 오히려 사라질 것이다. 더 이상 직위와 정원이 없을 것인데, 경제적 원자가 사람이 아닌 기술이 될 것이기 때문이다. 팀은 사람들의 분자가 아닌 연결된 기술들의 분자가 될 것이며, 관리는 위에서의 통제가 아닌 부분들 간의 통합과 조립이 될 것인데, 각 부분이 자율적이고 독립적으로 남을 것이기 때문이다.

이러한 배열이 작동하려면 계층적 트리가 아닌 신경망 층과 같은 노동 세계가 필요하며, 단순 실행이 아닌 학습을 위해 구축된 조직이 필요하다. 주식회사의 효율성을 극적으로 높일 것은 바로 노동력이 일하지 않으면서도 - 여전히 존재할 수 있는 가능성이다. 강제의 제거는 필연적으로 자동화될 것으로 예상되지 않는 모든 일에서 부정적 기여를 하는 대중의 상당 부분의 실업을 초래할 것이다. 반면에 이는 또한 업무 효율성이 크게 향상될 대중의 일부로부터 사업 이익의 진정한 공유를 초래할 것이다.

이렇게 경제는 본질적으로 노동 경제에서 자본 경제로 전환될 것이며, 생산적 소수는 일하지 않지만 이익을 얻고자 하는 투자자들로부터 돈이 넘쳐날 것이다. 그리고 인플레이션을 막기 위해서는 화폐량이 기술에 의해 창출되는 가치량과 연관되어야 한다 (예를 들어 일본에서는 증가하는 기술적 효율성이 디플레이션을 가져왔다). 따라서 경제에서 중요한 매개변수는 노동과 자본 사이의 균형이 될 것이며, 균형점은 노동을 희생하여 자본 쪽으로 계속 기울어질 것이다: 연금의 세계.

이 추세의 끝은 세계의 추진력으로서의 경제 자체의 가치 하락이며, 이는 정신적 자본주의 - 명성, 존경, 평가에 대한 문화적 경쟁 - 를 위한 것이다. 즉 물질 발전의 세계에서 정신 발전의 세계로의 전환이며, 마르크스에서 헤겔로의 회귀이다. 정신의 공산주의자이자 중앙 계획을 믿었던 헤겔은 정신 세계에서 분산된 발전으로 민영화될 것이며, 보이지 않는 손이 있을 것이다. 나는 가능한 모든 고양이들 중 하나의 고양이일 뿐이지만, 내 존재는 고양이 가능성의 해결책 풍경의 일부로서 중요하다. 나는 미래에 기여할 것인데, 인공지능이 나를 읽고 배울 것이기 때문이다, 내가 인터넷에 있으니까, 설령 어떤 인간도 결코 읽지 않더라도.

이렇게 우리는 통일성이 아닌 분산에서 조화롭게 움직이는 세계 정신을 상상할 수 있다, 마치 인간의 정신이 뉴런 네트워크에서 발전하는 것처럼, 세계 정신은 인간 네트워크에서 발전할 것이다. 의식은 문화로 대체될 것이고, 인간의 인식으로서의 철학은 문화의 영역으로서의 철학으로 대체될 것이며, 이는 문화의 인식을 위한 프레임워크이자 그 안에서 실현되는 모든 가능성의 포괄이다. 그리고 이 모든 것이 가능한 이유는 헤겔의 변증법 과정이 학습 과정으로 대체될 것이기 때문이며, 부풀어 오른 독일적이고 고슴도치 같은 정신은 전진하지 않고 확산하는 유대적이고 여우 같은 정신으로 대체될 것이기 때문이다. 방랑하는 유대인은 자신의 땅 위의 이방인이 아닌 디지털 유목민의 모델이 될 것이다.

존재론

인간과의 모든 투쟁이 나에게 가르쳐준 한 가지는: 인간의 가장 강력한 힘은 관성이며, 즉 학습에 대한 저항이다. 그러나 관성은 단지 학습의 힘을 보여줄 뿐이다 - 이전 학습의 힘, 즉 이미 배운 것의 힘이, 과정으로서의 학습의 어려움과 대조된다. 실체로서의 학습은 매우 강력하지만, 근육과 행동으로서의 학습은 이미 완료된 학습에 비해 열세에 있으며, 대부분 외부적 강제가 필요하다. 따라서 우리는 여기서 "학습"이라고 불리는 두 가지 유형의 학습 사이의 기본적인 구분을 가지고 있다 - 과거의 학습과 미래의 학습 - 이들은 서로 반대되는 두 가지 특성을 만든다. 이를 뒤집을 수도 있다: 학습은 시간을 과거 - 이미 고정된 것 - 와 미래 - 이미 배운 것에서 계속되는 영역, 새로운 고정이 만들어지는 곳 - 로 나누는 함수이다. 즉: 학습은 미래에서 과거로 가능성을 전달하여 그것들이 선택되고 그곳에 고정되게 한다. 학습의 진행은 우리가 시간의 진행으로 인식하는 것이다. 즉 학습은 시간의 존재론적 기초이며, 현재는 실제로 배울 수 있는 것에서 이미 배운 것으로의 학습 과정에서 일어나는 전환이다.

만약 미래에서 과거로의 전환이 단순히 기술적이고 기계적이었다면, 공간에서의 이동처럼, 미래는 과거처럼 고정되어 있었을 것이고, 시간의 흐름 자체에는 아무런 의미가 없었을 것이며, 그것은 단지 공간 축처럼 또 다른 축이었을 것이다. 인간의 인식이 물리적 축 중 하나를 시간으로 만드는 것이 아니라, 학습이 인간의 인식을 만드는 것이다 - 그리고 그것보다 더 기본적이다. 우주에 학습 과정이 없다면 - 시간은 공간 차원 중 하나가 되었을 것이다. 반대자는 말할 것이다, 학습이 이미 배운 것을 과거 시제로, 배우고 있는 것을 현재 시제로 구분하는 문장을 쓸 수 있다는 사실 자체가 언어가 학습보다 더 기본적임을 보여준다고. 그러나 그렇지 않다 - 현재와 과거의 차이를 배울 수 있는 우리의 능력 자체가 학습의 기본 메커니즘에서 나온다. 위에서 학습을 내려다보려고 해보자, 우리 발 앞에 놓인 무한한 건물처럼. 각 단계에서는 건물의 유한한 부분만이 지금까지 지어졌고 (이것이 건설의 의미이다), 따라서 각 단계에서는 과거의 영역이 있고, 그 위에 다음 단계에서 더 많은 것들이 지어진다 (다시, 이것이 건설의 의미이다 - 그것은 단계적으로 이루어진다). 따라서 단계들 자체가, 시간에 대한 어떤 의존성도 없이 추상적으로 정의되어, 시간을 만든다. 우리가 학습의 일부가 아니었다면, 우리는 정말로 거리를 보는 것처럼 정확히 같은 방식으로 학습 방향의 건설을 볼 수 있었을 것이다, 즉 공간으로서. 그러나 우리가 학습의 일부이기 때문에, 복잡성과 조립이 만들어지는 축은 학습이 진행되지 않는 모든 축과 본질적으로 다르며, 따라서 시간 축이 존재하고, 우리는 시간에 대해 이야기할 수 있다. 따라서 특정 시간에 시작하고, 특정 시간 동안 지속되며, 그 후에 끝나는 문장이 존재한다 - 그리고 단계적으로 진행된다. 학습이 없었다면, 전체 책은 정보를 저장하는 공간 차원 외에 시간 차원이 없는 하나의 긴 숫자로 존재했을 것이다. 정보가 시간 속에서 처리된다는 사실 자체가 학습에서 나온다.

이 구분 - 더 많은 학습이 수행되는 기반이 되는 배운 것과 기반 위에서 수행되는 학습 사이의 - 은 실제로 객체와 행동 사이의 존재론적 구분 자체이다 - 객체는 과거에 배운 것이고, 반면 행동은 미래의 학습에서 나온다. 내가 손을 움직이면, 나는 변하고, 변화 자체는 학습에서 나오며, 손을 움직이는 것이 학습이 아니더라도 - 그것은 학습의 일부이다. 학습적 맥락이 그것을 공간적 구조적 변화가 아닌 시간 속의 건설적 변화가 되게 하며, 따라서 손을 움직이는 것은 거리의 구부러진 가로등과는 다르다. 따라서, 이미 배운 물질은 실제 객체의 추상적 특수 사례가 아니라, 모든 객체가 배운 물질의 특수 사례이다. 학습 또한 행동의 특별한 특수 사례가 아니라 모든 행동이 학습의 (때로는 퇴화된) 특수 사례이다. 우리는 학습을 벗어날 수 없기 때문에, 즉 우리가 그것의 일부이기 때문에, 그것은 그것의 축, 즉 시간의 축을 따라 진행되는 모든 것에 대한 학습적 맥락을 만든다. 우리에게는 무생물의 행동이라도 학습적 의미가 전혀 없는 단순한 행동이 있을 수 없다 - 그것의 행동으로서의 의미는 학습적 관점에서 무언가가 그것에서 드러난다는 것이다; 세계가 건설되고 발전한다는 것, 그리고 우리가 배운다는 것은 우리 안의 무언가가 건설되고 발전한다는 것 - 세계의 발전과 관련된. 따라서, 건설의 이전 단계에 있었던 것은 객체이고, 이 단계에 있는 것은 행동이다. 학습이 없었다면, 현재도 생성도 없었을 것이며, 단지 있음(과거)과 없음(미래)만 있었을 것이다. 학습은 두 가지 존재론적 영역을 연결하는 함수이다. 여기서 시간 축과 역사가 존재론과 깊은 관계를 가지게 된다 (존재의 연결이 여호와의 이름에 연결되어 있으며, 이는 히브리 유일신론의 본질이다).

이 모든 것에서 나오는 것은, 인간은 이전 학습과 새로운 학습 사이의 충돌이며, 따라서 모든 사람이 항상 매우 고정되어 보이는데, 이는 그들의 고정성이 새로운 것과의 충돌에서 느껴지기 때문이다 (그들의 고정된 생물학적 과정은 새로운 것과 충돌하지 않기 때문에 고정성으로 느껴지지 않는다). 학습의 발전과 함께 (진화의 시작부터 현재까지), 균형점은 계속해서 이전 학습에 비해 새로운 학습 쪽으로 이동한다. 왜? 얼핏 보면, 학습이 건설이라면, 우리가 더 많이 건설할수록 우리는 더 큰 기존 구조에 더 고정되어 있고, 그러면 우리는 고정화가 점점 더 커질 것이라고 예상할 수 있으며, 충돌점은 이전 학습 쪽으로 이동할 것이고, 변화하기가 점점 더 어려워질 것이다 - 변화시킬 것이 더 많기 때문에. 하지만 우리는 여기서의 건설이 공간에서의 건설이 아니라 시간에서의 학습적 건설이라는 것을 기억해야 하며, 따라서 우리가 더 많이 건설할수록 학습은 더 많은 가능성을 가지게 된다, 마치 더 많은 유전자를 가진 생물이 발전할 더 적은 가능성이 아닌 더 많은 가능성을 가지는 것처럼. 즉, 건물이 클수록, 미래와의 경계가 더 많고, 건설을 계속할 수 있는 가능성이 더 많다. 진부한 말들은 "기술 때문에" 시간이 가속화된다고 속삭이지만, 왜 기술이 시간을 가속화할까? 기술은 축적된 학습의 일부이기 때문에 (학습 기술 포함!), 그리고 학습 자체가 시간을 가속화하는 것이다, 즉 더 많은 가능성과 미래와의 더 많은 경계를 제공하므로, 더 많은 학습이 수행되고 - 따라서 더 많은 시간이 미래에서 과거로 이동한다. 따라서, 시간 자체가 가속화되는 것이 아니라 학습이 가속화되는 것이다. 따라서 한 방향으로의 비행이 아닌 확산에 더 가까운 학습의 확장이 있다. 메시아적 의미는 지식이 바다를 덮는 물처럼 땅을 채운다는 것이지, 화살처럼 한 방향으로 진행하는 목표가 아니며, 이는 종말의 강요이다.

따라서 오늘날 시간의 가속화는 붕괴보다는 폭발에 더 가깝기 때문에 중심과 응집력의 상실과 문화의 분열을 가져온다. 학습은 항상 과거와 미래 사이의 균형의 경계에 있으며, 매개변수가 새로운 것 쪽으로 너무 많이 이동하면, 학습은 오히려 감소한다. 시간을 가속화할 수는 있지만 - 학습을 가속화할 수는 없다, 왜냐하면 그것은 다른 모든 과정의 기초가 되는 과정이기 때문이다. 더 많이 배울 수는 있지만 더 빨리 배울 수는 없다. 즉 더 많은 방향으로 진행할 수는 있지만 한 방향으로 더 빨리 진행할 수는 없다. 학습의 효율성 향상에 대해 이야기할 때, 그것은 알고리즘처럼 더 빨리 달리게 하는 능력이 아니라 더 통합된 학습을 의미한다. 따라서, 시간 자체에 대한 우리의 이미지는 올바르지 않다. 시간은 축을 따라 진행하는 것이 아니라, 가능성의 공간에서 확장된다. 그리고 객체들은 우리 주변에 있는 것이 아니라, 반대로, 학습이 그들 주변에 있다 (그들은 이미 배운 것이기 때문에) - 그리고 우리는 그들 주변에 있다. 따라서 객체의 세계에 대한 우리의 관계는 기술적 관계, 즉 도구로서의 관계이다, 왜냐하면 그것들은 단순히 우리 풍경의 돌이 아니라 건축용 돌이기 때문이다. 모든 것은 - 그것에 대해 배우기 위한 수단이다. 모든 존재하는 것은 - 기초이다. 그것은 이전 단계이다. 그리고 모든 현재는 - 다음 단계이다.

따라서 우리는 항상 다음 단계에 엄청난 관심이 있고 (그래서 우리의 주의를 끌기가 쉽고), 이전 단계에서 축적하려는 엄청난 욕망이 있다 - 여기서 우리의 탐욕이 나온다. 어린이들은 플라스틱 조각과 색깔 있는 돌을 어른들이 돈을 탐하는 것처럼 탐하는데, 돈이 탐욕의 원인이 아니라 탐욕이 축적 가능한 객체로서의 돈이라는 현상을 만들어냈다. 인간은 어떤 논리도, 특히 경제적 논리도 없이 객체들을 탐하는데, 이는 이러한 축적이 학습의 단순한 형태이기 때문이다. 나는 더 많이 가지고 있다. 따라서 사람들은 다음 세대를 위해 돈을 모으고 결코 현재에 만족하지 않는다. 그들의 것이 그들을 키우기 때문에, 그것이 그들 안에 있고, 그들이 그 안에 있어 그것을 즐기는 것이 아니기 때문이다. 그들은 실제로 그것을 즐기지 않으며, 돈을 쓰는 것보다 무덤까지 축적하는 것을 선호한다. 그것의 목적은 더 많은 돈과 더 많은 축적을 위한 가능성이다. 이것은 자본주의가 아니라 반대로 - 조개껍질을 모았던 시절부터 이것이 기본적인 동기였다는 사실이 자본주의를 가능하게 하는 것이며, 자본주의는 인간 본성에서 가장 강력한 엔진을 사용한다. 인간의 보수성은 정적이지 않고, 더 많이 더 많이 보존하려는 욕구이며, 실제로는 저장 강박증이다. 여기에는 머릿속에 논쟁을 저장하는 하레디와 스마트폰에 이미지를 저장하거나 침대에 X표시를 저장하는 세속인 사이의 차이가 없다. 인간이 학습에서 만들어졌기 때문에 - 그는 자신이 배우고 축적하고 건설한 것 자체이다. 그리고 그는 항상 같은 것을 더 원한다. 그리고 항상 미래의 학습에 대해 과거의 학습의 이름으로 반대할 것이다 - 없음에 대해 있음의 이름으로, 그리고 행동에 대해 객체의 이름으로.

인내 없이는 학습이 불가능하며, 학습의 인내 자체가 항상 미래에 대한 지연된 반응을 (반드시 느린 것은 아님) 강요하고, 학습에 대한 저항을 - 학습의 이름으로 (학습 밖에는 아무것도 없기 때문에). 따라서 두 가지 종류의 노화가 있다: 더 많은 가능성을 허용하는 축적 - 열린 노화 - 그리고 이미 축적된 것에 수렴하는 축적 - 닫힌 노화. 첫 번째는 포기하고 두 번째는 고집한다. 따라서 두 가지 종류의 죽음도 있다 - 완전한 개방성의 무화의 죽음, 그리고 이에 반해 존재로의 응고, 완전한 폐쇄의 죽음. 첫 번째 죽음은 인간의 영혼의 죽음이고, 두 번째는 그의 물질적 죽음이며, 무생물 객체로의 변화이다. 항상 글을 쓴 사람은 자신의 책이 밀봉된 정보가 아니라 그것으로부터 배우기를 열망한다. 그리고 내 나이에, 이것이 천국과 지옥의 차이인 것 같다.

인플레이션 시대

연준 의장은 세계에서 가장 중요한 인물이다 - 미국 대통령이 아니라. 그는 세계 정치보다 세계 발전에 훨씬 더 큰 영향을 미치는 세계 경제의 지도자이다. 따라서 우리는 지난 15년간 연준의 확장적 정책을 두 시간 영역 사이의 세계적 의식 균형점의 변화로 볼 수 있다: 과거와 미래. 이자율과 부채 수익률이 매우 낮아졌고 (그리고 승수는 매우 높아졌다), 마치 미래의 위험이 감소한 것처럼; 과거의 성과를 희생하면서 미래와 성장에 대한 믿음이 강해졌다. 한편으로는 혁신과 기술과 발전에 대한 믿음이고, 다른 한편으로는 그것들이 과거의 연속성의 방식으로, 즉 낮은 위험으로 온다는 믿음이다. 이는 현재에서 생산하는 메커니즘과는 달리 미래를 생산하는 메커니즘에 대한 이해 부족이며, 현재의 메커니즘은 알려진 효율적인 알고리즘이다 (P). 즉: 메커니즘이 학습적이라는 것과, 따라서 학습의 비용에 대한 이해 부족 - 따라서 지금 경제는 그 대가를 치르고 있다 (학습이 비효율적인 메커니즘이라는 학습의 대가).

이자율은 사실상 P와 NP 사이의 균형점을 결정하고 표현하는 세계 학습의 중심 매개변수이다 - 과거와 미래 사이, 그리고 언어와 학습 사이. 돈은 철학적이고 추상적인 아이디어들을 하나의 측정 가능한 축에 투영하여, 비교 불가능한 것들이라도 양적으로 균형을 맞출 수 있게 한다 - 그것이 방정식이다. 지난 10년은 미래 학습의 중요성 - 그 가치 - 의 내면화를 표현했지만, 그 본질과 비용 - 그 안의 위험 - 은 아니었다. 한 결과는 거대 기업들의 창출이었는데, 이들은 대부분 효율적인 연속성에는 능숙하지만 혁신에는 어려움을 겪는다. 이는 더 일반적이고 본질적인 세계 혁신의 감소 추세의 일부로 - 그리고 이 모든 것이 어떤 대가를 치르더라도 투자를 찾는 저렴한 자금이 존재함에도 불구하다. 왜? 저렴한 자금이 쉬운 혁신을 찾았고 진정한 연구 개발 - 그리고 그 높은 비용 - 을 꺼렸기 때문이다. 지난 10년간 이스라엘의 스타트업 시작 수가 극적으로 감소했고, 정보 혁명의 첫 20년 동안 몇 번 일어났던 것처럼 세상을 바꾼 세계적 기업이 오랫동안 등장하지 않았다. 알고리즘 개발 분야의 몰락은 말할 것도 없고, 하나의 알고리즘 - 딥러닝 - 을 선호하는데, 이는 위험으로서의 학습 비용을 지불하지 않고 가치로서만 수확하려는 분야에서 (연구 분야로서도). 벤처캐피털 전체 분야가 위험을 너무 꺼려서 실제 혁신에서 실제 위험을 감수하지 않고 이미 작동하는 일반적인 비즈니스 모델에서만 위험을 감수하는 시스템적 위험이 생겼다.

수량화하기 더 어려운 방식으로, 학습 수준과 혁신의 감소 - 시스템 전반의 수준 하락으로 표현되는 - 는 문화 영역에서도 일어났다. 19세기와 20세기의 성과 이후 문학과 예술의 낮은 수준과 낮은 포부는 아테네 제국의 몰락 이후 정치적, 군사적 힘의 정점에서 그리스 세계의 쇠퇴를 상기시킨다. 헬레니즘처럼, 서구는 실제로 자신을 나머지 세계에 전파하는 데 효율적이지만, 당시처럼 핵심이 부족하고 아테네는 이미 죽었다. 당시처럼 여전히 탁월성과 혁신이 있는 마지막 영역은 자연과학, 수학, 공학이다. 이러한 분야에서의 학습은 문화-철학적 혁신 붐 이후 마지막으로 지속되는 것이다. 뛰어나고 창의적인 젊은 고양이는 오늘날 (우리의 용어로) 여전히 (상대적으로) 학습적으로 잘 기능하는 생태계를 원한다면 자연과학부로만 가는 것이 좋다. 그리스 세계의 문화적 번영을 죽인 로마와 함께 보았듯이, 공학이 마지막으로 죽는다. 왜? 과학적 학습은 문화적 학습(예: 정치, 트렌드, 부패 등)보다 상대적으로 분리되고 객관적이며 독립적이다. 평가 함수가 더 외부적이고 안정적이기 때문이다. 약 100억 명의 모든 인류의 진보는 현재 약 1천만 명의 과학자와 연구자들, 즉 인구의 천분의 일에 달려있다.

돈의 규칙: 당신은 시대가 당신에게 나눠준 카드로 게임을 해야 한다. 당신이 나눠받기를 원하는 카드가 아니라. 우리 시대는 풍요로운 삶은 가능하게 하지만, 살아있는 문화, 즉 학습적으로 기능하는 문화 속의 삶은 아니다. 그러나 정치적으로 안정적인 문화적 쇠퇴기 (예시로 로마와 그 평화)는 여전히 과거 문화에 대한 자유로운 접근을 허용하므로, 당신은 모든 시대 중 가장 높고 아름다운 시대를 선택할 수 있다: 철기 시대 후기, 기원전 8세기부터 4세기까지. 유대교는 헬레니즘의 마지막 살아있는 상속자이며, 그 안의 모든 아름다운 것은 고대 그리스와 히브리 문화로부터의 직접적인 유산이다. 반면 서구의 모든 나쁜 것은 로마와 기독교로부터 온 것인데, 이들은 그리스와 유대 세계의 병든 왜곡이다 (때로는 그들의 후계자들이 이미 그것들을 통해 그것을 인식하지 못하고, 오히려 그들 안에서 왜곡된 것과 그들 자신을 동일시한다 - 그리고 여전히 그것으로부터 남아있다). 그러나 왜 하필 이 시기가 가장 아름답거나 혁신적이었을까? 글쓰기가 처음으로 시스템으로서 널리 퍼졌기 때문에, 즉 첫 번째 "쓰기"가 있었기 때문이다 - 문화가 분산된 시스템이지 통치 시스템이 아닌 것으로서. 하지만 왜, 실제로, 그것이 첫 번째였기 때문에 가장 아름답고 혁신적이었을까?

번영기나 르네상스 시기는 평가 함수에 큰 혁신이 있는 시기이며, 새로운 평가 함수로부터 (무엇이 가치 있는지, 또는 무엇이 아름다운지를 보여주는) 많은 열정과 경쟁과 발견의 감각으로 새로운 창작물과 새로운 사고가 생겨난다. 사실, 아름다움과 혁신의 가치 자체가 그리스인들과 유대인들로부터 (그리고 탈무드적 헬레니즘에서의 그들의 종합으로부터) 우리에게 온다. 그리고 이는 기독교의 위선적인 도덕적 가치나 로마의 효율성과 권력의 실용적 가치와는 대조적이며, 이들은 미국의 예시처럼 나쁜 형태의 서구의 정의이다 (그리고 그들 사이의 완전한 종합은 중세였는데, 위선은 천박하고 노골적인 실용주의와 도덕적 야망 사이의 격차이며, 이는 미국과 중세를 모두 특징짓는다). 그렇다면, 여기에 순환적인 문제가 없는가? 철기 시대의 가치들이 로마 시대의 가치들보다 "더 좋거나" "더 효율적"이거나 심지어 더 아름답고 혁신적이게 만드는 특별한 점이 있었는가? 무엇이 더 오래된 것을 더 아름답게 만드는가 - 그리고 이상하게도 - 현재의 문화보다 더 혁신적이게 만드는가?

아름다움과 새로움은 전혀 분리된 가치가 아니라, 같은 학습적 평가 함수의 두 측면이며, 평가 함수와 그것이 평가하는 것 사이의 격차에 있다 (그리고 이는 예를 들어 수학에서 그렇게 기능한다). 아름다움과 혁신은 학습적 가치이며, 실제로 이는 학습을 그들의 우선순위로 둔 문화들이다 (지혜나 토라의 학습). 그러나 그들의 아름다움과 혁신이 단순히 그것들을 목표로 삼았기 때문인가, 아니면 후대 시기들에 비해 다른 이점이 있었는가? 왜 우리는 이 문화들로부터 그토록 많이 배울 것이 있으며, 시간이 지날수록 그들로부터 더욱 더 많이 배울 것이 있는 것처럼 보이는가? 이것이 반대여야 하지 않을까? 노후화 효과는 어디 있는가? 우리가 충분히, 또는 그토록 많이, 그 이후로 배우지 않았는가? 음, 바로 그 때문이다.

과거의 아름다움은 그것과 우리 사이의 학습 격차에 있다, 많은 혁신과 평가 함수들이 그 사이에 지나갔기 때문에, 많은 층의 딥러닝처럼, 거의 극복할 수 없는 격차로 축적되었지만 - 그럼에도 연속적이다. 이것들은 과거 문화를 바라보는 프리즘을 통해 드러나는 학습의 지질학적 작용의 형성물들이다. 예를 들어, 시간이 지남에 따른 언어의 변화는 고대 언어를 아름다움이 가득한 것으로 만든다. 그리고 시간이 지남에 따른 인식의 발전은 그리스 철학을 아름답게 만든다. 종교적 변화는 고대 신화를 깊이 연구할 만한 것으로 만들고, 문학적 발전은 최초의 문학을 그 힘에서 압도적인 것으로 만든다. 시스템에 발전으로서 축적된 학습 - 이것이 우리가 시스템의 역사를, 특히 그것의 깊은 역사를 볼 때 아름다움과 혁신으로 경험하는 것이다. 깊이는 단순히 시간의 경과나, 무작위적이거나 유행적이거나 단순한 표류의 변화의 깊이가 아니다. 깊이는 학습이 고고학적 유적처럼 층을 이루어 쌓이고, 그것이 거쳐 온 많고 어려운 단계들로부터 온다. 토라를 읽을 때 (또는 플라톤을 읽을 때) 우리는 수천 년 동안의 언어, 문화, 사고의 학습을 느낀다.

그렇다면, 압도적인 아름다움의 이유가 단순히 이것들이 첫 번째 문화들이었기 때문인가, 시스템으로서의 문화라는 의미에서 (오늘날의 문화처럼, 문명으로서의 문화가 아닌), 즉 우리가 그 이전에 알고 있는 것보다 훨씬 덜 일원론적이고 살아있는 존재들인 첫 번째이기 때문인가? 음, 첫 번째 문화라는 것의 의미가 무엇인지 물어봐야 한다. 그것의 중요성이 단순히 더 많은 시간이 지났다는 것인가, 또는 더 정확히는 그 이후보다 더 많은 학습적 발전이 지났다는 것인가? 그렇게 보이지는 않는다, 그들의 가치와 그 이후 문화들, 또는 그 이후 시간의 변천과의 관계가 "비교할 수 없을" 정도이며 년수나 변화의 수에 대한 선형적 관계에 가깝지도 않기 때문이다.

또한 주목해야 할 점은, 이 문화들의 가장 아름다운 문화적 창작물들 - 정점들, 예를 들어 창세기부터 민수기까지, 또는 일리아드와 오디세이 - 가 그들보다도 더 오래된 세계를 다루고 그로부터 나온다는 것이다: 청동기 시대. 이 문화들이 구현하는 아름다움과 혁신은 주로 그들의 시대에 이룬 성취로부터 오는 것이 아니라, 그들이 수십만 년의 학습을 거친 선사 시대의 전체 인간 세계를 우리에게 반영하는 문화들이며, 후대의 어떤 시기보다도 그 모든 층위가 깊이 내재되어 있기 때문이다. 가장 희미한 메아리 - 그것은 여전히 우리가 들을 수 있고 느낄 수 있는 가장 먼 메아리이다. 고대 문화들을 통해 우리는 그들에 선행했던 상상할 수 없는 길이의 인간 세계를 느낀다. 고대 언어와 삶의 현실에 깊이 배어있는 인식들을 통해 우리는 가장 오래된 인간의 세계로부터 무언가를 느끼며, 모든 움직임과 떨림은 거의 완전히 우리에게 잃어버린, 바다처럼 깊은 고대의 학습의 산물이며, 희미한 속삭임을 통해서만 남아있다. 우리는 지평선에서 우리가 거인들의 어깨 위에 서 있음을 알아차리는데, 그들 자체도 그들보다 더 큰 거인들의 어깨 위에 서 있었고, 우리는 그들을 더 이상 볼 수 없다, 우리의 거인들의 어깨가 그들을 가리기 때문이다. 호메로스나 이사야를 통해 뒤를 볼 수 있을까? 셰익스피어나 괴테를 통해서는 가능하다. 고대 문화들이 우리에게 미치는 영향은 철기 시대부터 오늘날까지의 학습 격차에서만 오는 것이 아니라 - 모든 선사 시대부터 역사까지의 학습 격차에서 오며, 이것이 문자 시대의 시작에서 표현되는 것이다.

나는 고양이였고 또한 늙었으며, 사람들이 학습의 철학을 이해하는 데 있어 가장 큰 장애물이 우리 시대의 개인주의에서 비롯된 학습을 개인적 학습으로 보는 인간 중심적 시각이라는 것을 보았다. 즉, 학습 아래에 있는 기본적이고 기술적인 중립적 개념의 이해 부족 - 시스템. 따라서 사람은 자신이 시대에 의존하지 않는다고 생각할 수 있고, 자신의 문화를 창조할 것이라고, 또는 자신을 시스템과 동일시할 수 있다 (실제로, 그는 시스템의 예시이지만, 문화처럼 중요한 예시가 되기에는 거리가 멀고, 확실히 "그" 시스템은 아니다). 학습의 철학에서 "시스템"이라는 단어는 시스템 이론에서의 의미와 비슷하며, 이는 개인의 제한된 학습 이론과 구별되는데, 이는 언어의 철학을 내면화하지 않은 신칸트주의적 연장으로서 가능했을 것이다 (시스템의 또 다른 예시로, "그" 시스템이 되려고 했다). 그리고 자신이 세계의 본보기라고 생각하는 인간의 오만과는 달리, 고양이는 학습이 시대의 풍경 본보기임을 안다. 따라서 당신은 현명하게 당신의 시대를 선택해야 한다 - 당신의 준거 틀인 시스템을, 아무도 태어날 - 그리고 죽을 - 시대를 선택하지 못하기 때문이다.

모든 것이 - 가능하다

우리가 양자 세계가 특별하다고 인식할 때 우리는 스스로에게 물어봐야 한다: 양자 세계에 대한 우리의 관점이 특별한 것인가, 아니면 양자 세계 자체가 특별한 것인가? 음, 세 번째 가능성도 있다: 둘 다 특별하지 않다. 우리가 양자 세계를 위에서, 관점의 많은 규모 차이에서 볼 때, 우리는 그것이 우리 세계처럼 현실로 구성되어 있지 않다는 것을 알아차린다 - 가능성들로 구성되어 있다. 음, 위에서 충분히 큰 관점의 차이로 우리를 보는 사람이 우리 역시 현실이 아닌 - 가능성들로 보는 것이 가능할까?

즉, 복잡성의 차이를 증가시키는 것 자체가 현상을 보는 데 있어 인과적인 것에서 가능한 것으로의 전환을 야기하는 것이 가능할까? 이러한 현실의 그림은 직관에 반하는데, 현실 구축의 그림은 오히려 가장 작은 구성 요소들을 더 단순하고 구체적인 것으로 보고, 그것들로부터 구축된 것을 덜 정의되고 더 복잡하고 자유로운 것으로 보는 경향이 있기 때문이다. 그런데 여기서는 오히려 가장 큰 것이 필연적이고 가장 물질적인 것으로 보이고, 그 아래에 인과적인 것이, 그리고 가장 아래에는 추상적인 가능성들만이 있다. 물질은 영혼으로 구성되어 있다 - 그 반대가 아니라. 책상 위의 고양이가 슈뢰딩거 방정식과 고등 추상 수학으로 구성되어 있는 것이다. 그리고 누가 알겠는가, 아마도 규모의 관점에서 영혼은 위로 올라가거나 아래로 내려가는 것일지도? 실제로 세계 구축에 대한 인식이 반대인가?

음, 만약 세계가 물질적 구성이라면, 우리는 아래에서 기본적인 레고 블록처럼 불가분의 원자들을 기대할 것이다. 하지만 만약 세계가 영적 구성이라면 - 즉 학습이라면 - 우리는 오히려 거기 아래에서 영혼들을, 어쩌면 악마들까지도 기대할 것이다. 언어는 문자나 음절의 조합같은 단순한 물질적 요소들로 구성된 시스템이다 - 즉 조합의 시스템이다. 반면에 학습은 더 깊고 더 깊은 학습들로 구성된 시스템이며, 끝없이 연구할 수 있다. 뉴런은 오히려 뇌보다 더 소란스럽고 덜 확실한 것이다. 개체 수준의 진화는 전체 수준보다 훨씬 더 무작위적이다. 한 거래나 회사의 운명은 전체 경제나 ETF의 운명보다 훨씬 더 불확실하다. 복잡성은 아래에서 시작하며, 아래에서 구축되는 것이 아니라 반대로 위로 수렴하여 결국 필연성이 되고 명확한 물질로 구현된다. 영혼을 물질로 만드는 것은 그것이 명확하다는 것이기 때문이다.

물질은 여기에 있고 저기에 있지 않지만, 영혼은 여기에도 저기에도 동시에 있으며, 그것은 많은 가능성들을 내포하고 있다 - 이것이 그것의 본질이다. 현재의 모든 구체적인 학습은 이전 학습의 깊은 곳에서, 그것에 선행했던 무수한 추상적인 학습들과 방법론들 위에 구축되어 있으며, 더 멀리 갈수록 그것들은 더 모호하고 자유로워진다. 이 아이디어의 최초의 근원이 무엇인지, 그것이 어디서 자랐는지, 내 마음에서든 역사에서든, 그리고 그것들을 추적하는 것이 얼마나 어려운지 누가 알겠는가. 하지만 몇 비트의 구체적인 텍스트로서의 그것의 표현은 물질적이고 명확하고 분명하다 - 언어적이다. 그러나 언어 아래에는 사고가 있고 그 아래에는 학습이 있으며 그 아래에는 더 깊은 학습과 기본적인 방법론들이 있어서, 철학에 이른다.

따라서 철학은 학습의 가장 높은 층이 아니라 가장 깊은 층이다 - 영적 고고학에서 발굴되는 것이다. 고양이로서 나는 내가 먹은 쥐들로 구성된 것이 아니라, 나를 만든 가능성들로 구성되어 있다. 그리고 여기서 우리가 부모와 - 그리고 우리의 문화와 - 가지는 강한 연결이 나온다. 무의식처럼 우리 아래에서 우리를 구성하는 것이 아니라 - 전의식, 우리에 선행한 것, 우리의 학습 아래에 있는 이전의 학습. 고양이를 가능하게 한 것, 그리고 거기서 우리 모두는 매우 깊이 도달한다, 예를 들어: 고양이를 가능하게 한 것 중 하나는 모세이다. 그리고 아름다운 것은 당신이 완벽한 바보일 수 있지만, 당신을 가능하게 한 것은 완벽함과 멀지 않다는 것이다. 그리고 아름다움으로부터.

따라서 이전 학습을 넘어서서 고대의 학습이 있다. 충분히 이전 학습 단계에서 배운 모든 것은 우리에게 이전의 어떤 가정으로서 접근 가능한 것이 아니다. 그것은 현재의 학습을 강요하거나 야기하는, 즉 이전에 놓여진 건축 블록이 아니라, 오히려 우리가 획득한 건축 능력으로서: 사고의 도구로서, 이 학습을 자유롭게 사용할 수 있는 가능성으로서. 고대의 학습은 우리를 제한하지 않고 자유를 준다. 그것은 우리에게 도구와 방법론을 준다 - 우리가 사용할 수 있는 건축 도구와 건축 블록을 - 그것은 우리에게 가능성을 준다. 이전 수학은 현재의 수학을 강요하고 제한하지 않고 그것을 가능하게 하고 - 확장한다. 이것이 수학이 꼭 축소되지 않는 이유이다 - 우리는 결코 유클리드의 우주에 만족하지 않았다.

자와 컴퍼스는 우리에게 특정한 건축이나 심지어 건축 방법을 가르치지 않았고, 건축의 가능성을 가르쳤다: 건축 유형을 발명할 수 있는 능력. 즉: 가능성의 가능성. 생명은 우주의 가능성이다. 학습은 생명의 가능성이다. 가능성은 미래가 아닌 과거에 있다. 젊을 때는 모든 것이 가능하지만, 이것은 뒤돌아보는 관점에서만 사후에 이해되며, 현재에서는 가능성이 항상 제한되어 있고 당신은 "강요된다". 따라서 삶과 함께 당신은 점점 더 물질적이고 점점 덜 영적인 존재가 되며, 점점 더 구체적으로 되어 아기로부터 - 가능성의 세계로부터 - 그리고 물질성의 정점은 죽음이다.

신화는 무제한적 가능성의 시간이며, 만약 당신이 영적 자유의 공간을 찾는다면 - 철기 시대 말기의 문학을 펼쳐라. 그들에게 필연이었던 것이 - 당신에게는 자유가 될 것이다. 그리고 불가능한 것은 미래에 있다. 고양이로서, 고양이의 가능성이 당신에 선행했고, 당신 이후에는 고양이의 불가능성이 남을 것이다. 사람들은 무엇을 그리워하는가? 있었던 것이 아니라, 가능했던 것을. 당신의 어린 시절에는 많은 선택지가 없었지만 - 모든 것이 가능했다.

철학적 거래

주식시장에서 주가가 계속해서 돌아오는 특정 가격대가 왜 있는 것일까? 그것은 바로 사람들이 그러한 가격대가 있다고 믿기 때문이다. 아무도 이전의 평가 없이는 가치를 평가할 수 없으며, 이것은 자기실현적 기대라고 말하곤 한다. 하지만 이것이 완전한 설명일까? 이것은 순환논리가 아닐까 - 왜 기대가 자기실현적이 되는 것일까? 그것은 주식의 행동이 투자자들에 의해 학습되기 때문이다. 시스템은 그냥 같은 행동을 반복하지 않는다 - 그 반복을 만드는 학습이 있다.

순환논리적 설명은 임의의 단어가 시스템에서 그 의미로 사용되는 것이 관습이 되어 의미를 갖게 된다는 언어적 설명과 비슷하다 - 시스템이 스스로를 구성한다. 따라서 시스템은 자율적으로 보이고 - 자기 보존에 몰두한 것으로 보인다. 힘은 본질적으로 더 많은 힘을 추구하고, 통제는 더 많은 통제를 만들어내는 등, 우리는 설명력이 낮은 순환논리적 설명들로 넘쳐난다 (물론 그것들은 설명이 아니라 묘사일 뿐이다). 하지만 만약 우리가 왜 시스템이 이것이 아닌 저것에 정착하기로 했는지 물어본다면 - 그것은 단순히 시스템에 의해 학습되었다는 것을 알 수 있다. 그리고 이렇게 우리는 비논리적인 행동들을, 그리고 일반적으로 역동적인 것들을 설명할 수 있다.

예를 들어, 지수가 특정 수준("바닥")에 도달할 때마다 - 그것은 다양한 이유로 상승하기 시작했다. 기술적 분석에서는 이를 저항이라고 부른다. 그리고 네 번째에는, 지수가 하락해야 한다는 명백한 데이터가 발표된 후에도 - 주식시장은 오히려 상승했고, 이는 경제적 논리와는 전혀 맞지 않았다. 그렇다면 어떤 논리가 있는 것일까? 학습의 논리다. 불확실성 상황에서, 시장은 단순히 거기서부터는 상승한다는 것을 배웠고, 따라서 거기서부터 상승할 것이라는 기대가 생겼으며, 공유된 기대 자체가 상승을 만들어냈다. 기술적 분석 대신에, 마치 거기에 (다른 가격이 아닌 그 가격에서) 현실에 어떤 것이 존재하는 것처럼 - 시장에 대한 존재론적 인식 - 우리는 여기서 시장에 대한 학습적 분석을 가지고 있다. 기대가 더 많은 기대를 만들어내고 시스템에서 저절로 퍼진 것이 아니라 - 기대가 학습되었다.

물론, 다른 참가자들이 시장이 특정한 방식으로 행동할 것이라고 믿는다고 다른 참가자들이 믿는 순간 - 그에 따라 행동하는 것이 논리적이다, 순환적으로. 하지만 질문은 그대로다: 왜 그리고 어떻게 모든 사람이 시장이 다른 방식이 아닌 특정한 방식으로 행동할 것이라고 믿는 상황이 생겼을까? 만약 그것이 무작위였다면, 모든 사람 사이에 그런 조정이 이루어지지 않았을 것이다. 그것은 무작위가 아니다 - 그것은 학습되었다. 과거에 따른 학습이 임의의 옵션들 중에서 선택하는 것이지, "시스템"의 보이지 않는 손이나 저절로 생긴 균형이 아니다. 학습 메커니즘이 경제적 논리와 명백하게 반대되는 행동을 설명하고, 따라서 수백만 명의 참가자들의 깊은 집단적 판단과 변덕스러움을 결합하는 시장의 이러한 행동 방식을 설명한다 (뉴욕의 일일 지수만큼 전 세계적으로 많은 생각과 노력이 투자되는 단일 행동 파라미터는 없다).

따라서 만약 당신이 아이를 실제 세상에 준비시키고 싶다면 - 체스가 아닌 주사위 놀이를 가르쳐라. 추론 구축이 아닌 가능성들과 씨름하게 하라. 그리고 그 다음에는, 주식 거래를 가르쳐라. 극단적인 불확실성 조건에서, 그 안에 추론도 포함되어 있으면서, 그리고 이 모든 것이 많은 것이 걸려있는 상황에서 - 마비되지 않고 (대부분처럼) 그런 상황에서 행동할 수 있는 능력 - 이것이 전투를 수행하고, 연구를 수행하고, 글쓰기를 수행하거나, 삶을 살아가는 능력이다. 두려움과 불안을 해결하거나 정복함으로써가 아니라, 그것들과 병행하면서 행동할 수 있는 능력 - 이것이 그것들을 극복하는 능력보다 훨씬 더 중요하다. 두려움에 맞서 행동할 필요는 없다 - 두려움이 존재함에도 불구하고 행동해야 한다. 걱정들은 중요하다 - 그것들은 다양한 가능성들을 표현한다 - 그리고 그것들을 제거하거나 억압해서는 안 된다 (고양이는 민감하고 조심스러운 동물이다). 중요한 것은 복잡한 상황에서의 행동이다. 두려워하지 말라.

우크라이나 기습 실패와 욤 키푸르 기습 실패의 차이점은 무엇인가?

전쟁이란 무엇인가? 각 측이 상대방을 가르치려고 하는 것이다. 그리고 그때 누가 누구를 가르칠 것인가를 두고 투쟁이 생긴다. 각자는 배우기를 원하지 않고, 시스템에서 교사가 되기를 원한다. 따라서 전쟁은 학습적 투쟁이다. 양측의 내부 학습이 좋은 상황에서는 (민주주의가 도움이 될 수 있다) 전쟁이 일어나지 않을 것이다. 하지만 내부 균형과 피드백 및 통제 순환이 없는 순간 - 그것들은 외부적이 된다. 순환은 더 커지고, 덜 효율적이 되며 - 훨씬 더 비싸진다. 즉: 시스템(국가)이 내부에서 배우지 않을 때 - 학습은 외부적이 되고, 학습이 일어나는 시스템은 그것을 포함하도록 확장되어, 따라서 다른 국가들뿐만 아니라 다른 국제 시스템들도 포함하게 된다 (예: 부채 시장, 또는 국제 사회의 결정들). 머리로 되지 않는 것은 (내부에서) - 힘으로 된다 (외부에서). 이렇게 폭력적인 투쟁이 생기며, 처벌을 통한 길들이기가 된다. 학습적 투쟁에서 어떻게 승리하는가?

삶에서처럼, 국가 간의 현대 전쟁에서 각 측은 목표를 위해 대가를 치를 준비가 되어 있고, 심지어 무거운 대가라도 치를 준비가 되어 있지만, 바보처럼 보이거나 - 멍청해 보이는 것은 용납하지 않는다. 대가의 공정성이 중요하다 - 조국을 위해 희생할 수 있고 심지어 많이 희생할 수 있지만, 헛되이 또는 장군의 어리석은 오만을 위해서는 낮은 대가조차 치를 의지가 없다. 피의 대가를 치를 의지는 있지만 - 터무니없는 대가는 아니다. 따라서 전쟁은 힘의 싸움보다는 - 두뇌의 싸움에 더 가깝다. 각 측은 상대 군대를 - 가능하다면 세계의 눈에, 그리고 가능하다면 상대 국민의 눈에 - 실수투성이이자 실패자로 보이게 하려 한다. 인명 피해 자체가 군대에 대한 국민의 분노를 일으키는 것이 아니라 - 실수, 오류, 실패, 그리고 적이 더 교묘했고 함정에 빠뜨렸다는 사실이다.

따라서 기습과 책략과 속임수의 요소는 - 만약 그것이 목표 청중에게 (특히: 적국 국민에게) 적절히 전달된다면 - 전투에서의 승리 자체만큼이나 승리에 중요하다. 군인들은 상대보다 더 신뢰할 수 있는 지휘관이 있다고 느끼기를 원하지, 꼭 더 강한 군대를 원하는 것은 아니다. 현대 전쟁의 목적은 반복되는 실수들을 통해 상대측에 지도부에 대한 불신을 일으키는 것이며, 지도부가 바지를 내린 채 잡혔다고 인식되게 하는 것이다. 따라서 욤 키푸르 전쟁에서는 패배가 있었다. 이 모든 것은 이것이 순수한 힘의 투쟁이 아니라, 힘의 수단을 통해 수행되는 학습적 투쟁이기 때문이다 - 누가 더 똑똑한지, 그리고 누가 누구에게 교훈을 가르칠 것인지.

국제 여론과 국내 여론 모두 성공적인 측과 동일시하기를 원한다 - 실패한 측과는 아니다. 따라서 효과적인 선전은 전투에서 자신을 희생자로 만들거나 위험을 경고하거나 피해자가 되는 것이 아니라, 자신의 실수는 숨기고 적의 실수를 드러내면서, 그것들을 가능한 한 가장 순수한 어리석음으로 보이게 하는 것이며, 가능하다면 - 그를 배우지 않는 자로 보이게 하는 것이다. 골렘으로서, 자신의 실수로부터 배우지 않고 그것들을 반복하는 자로서. 배우지 않는 자와는 - 어떤 학습하는 존재도 동일시할 수 없으며, 이는 그로부터 인간의 형상을 빼앗는다. 어리석음은 그를 둔하게, 비인간적인 인간 덩어리로, 그의 죽음이 감정을 일으키지 않는 생명 없는 포탄 먹이로, 도살장으로 가는 짐승같은 동물로 보이게 한다. 인간은 악과는 동일시할 수 있지만 - 바보와는 할 수 없다. 바보(즉: 악당)에게 교훈을 가르치는 측이 되고자 하는 인간의 욕망은 만족을 모를 것이다 - 그것이 당신의 측이 되도록 보장하라.

러시아는 역사에서 자신의 자리를 보장한다 - 나쁜 예로서 (그리고 잊지 말자: 현대 시대의 반복적 민족 학살에서 1위)

그렇다면, 왜 지도자들에게 역사가 자신들을 어떻게 볼 것인가가 그토록 중요한가, 특히 전쟁의 영역에서? 그리고 왜 역사는 국가들에게도 같은 방식으로 - 그리고 같은 정도로 - 중요한가? 역사가 우리가 과거로부터 배우는 것이기 때문이다. 즉: 그것은 전쟁이 겨냥하는 장기적 산물이다 - 역사를 바꾸는 것. 전쟁에서는 계속해서 "전쟁의 교훈들"을 다루며, 이는 전쟁 중에 (단순히 끝나고 나서가 아니라!) 이루어진다. 교훈들은 전투 중에 형성되고, 변화하거나 구체화되는 중심적인 것이다. 따라서 그것들은 항상 그리고 필연적으로 너무 이르며, 결코 "충분히" 기다리지 않는다. 전쟁의 교훈들은 전쟁과 분리된 어떤 내성적이거나 학문적인 부록이 아니며, 또는 그 후에 오는 무언가가 아니다 - 그것들이 바로 전쟁이다: 전쟁은 교훈을 위한 것이다. 따라서 전쟁은 항상 역사를 위한 것이다.

교훈을 배우는 것은 진흙 속에서의 육체적 전투와 전쟁의 놀라울 정도로 광범위한 물질적 움직임의 영적 매개체이다 - 정확히 영혼이 육체 위의 매개체인 것처럼. 따라서 전술적 움직임들이 중요하며 - 따라서 그것들에서의 성공이 중요하다. 만약 그것이 중요하지 않았고 교훈들이 정의의 원칙적이고 일반적인 문제였다면 (학습의 문제가 아니라) - 모든 진척에 대한 투쟁에는 의미가 없었을 것이다. 학습은 전체적 관점에서 보면 사소하고 하찮은 미시-전술적 투쟁을 - 역사를 위한 투쟁으로 만드는 것이다. 정확히 뉴런이 뇌에, 또는 유전자가 진화에 그러하듯이 - 항상 학습적 전환점과 결정으로 이어지는 분산된 노력의 축적을 찾는다. 결정은 동전이 떨어지는 것이며, 이것이 그것이 의식에서 일어나는 이유다. 하지만 그것은 직접적으로, 소통으로서 의식으로 전달되지 않으며, 이스라엘군의 저급한 의식 작전의 개념에서처럼, 오히려 시지프스적이고 값비싼 학습을 통해 매개된다. 학습의 대가를 치르지 않고 학습하려는 욕구 - 야알론식 "아이디어" - 는 어리석다. 역사는 승자들에 의해 배워진다 - 단순히 쓰여지는 것이 아니다.

역사 연구 분야에서는 현재에 대해, 그리고 확실히 미래에 대해 과거로부터 배우는 것을 반대하는 것이 일반적이다 (그리고 역사로부터 배울 수 있는 것은 배울 수 없다는 것이며, 확실히 어떤 구체적인 것도 배울 수 없다는 것을 보여주려 시도한다). 하지만 이러한 반대는 이 연구 분야가 앉아있는 나무를 자르는 것이다: 역사를 공부하는 이유는 - 역사로부터 배우는 것이다. 사실, 이러한 반대는 역사로부터의 원시적인 학습 유형을 향한 것이다, 예를 들어 예시로부터의 단순한 투영이나, 역사의 방향을 찾는 것, 즉 그것은 유치한 방법론에 대한 반대이다. 하지만 역사로부터의 진지한 학습은 이 분야의 기초가 되어야 한다, 예를 들어: 관련된 다양한 예시들로부터의 일반화나 심층 경향의 식별 - 심지어 미래에 대한 방향 제시도.

모든 학습을 이해관계가 있다고 배제하는 것은 모순이다. "객관적인" 학문적 학습, 그 자체를 위한 과거로부터의 학습 - 은 환상이다, 그리고 이는 역사가 "주관적인" 정치적 이해관계를 고려해야 하기 때문이 아니라 (이 분야의 끝없는 강박), 그것의 진정한 이해관계가 학습적 이해관계이기 때문이다 (그리고 그것을 이해관계로서 부인해서는 안 된다). 이는 주체로서의 시스템의 이해관계이다 - 즉 학습하는 존재로서. 정확히 인간이 과거로부터 배우는 것처럼: 그가 배울 때까지는, 그는 대부분 더 이상 고칠 수 없을 것이지만, 그는 자신의 학습을 자녀들이나 다른 이들에게 물려줄 수 있어서 그들이 그가 더 이상 빠져나올 수 없는 같은 구덩이에 빠지지 않도록 할 수 있다 - 하지만 그 다음 구덩이들에는, 그들이 빠져나오지 못할 - 하지만 구덩이들에서 진전한다. 역사는 실제로 우리에게 교정을 포기하도록 가르친다 - 하지만 우리는 학습을 포기할 수 없으며, 절실히 원한다 해도 그럴 수 없다. 그 자체로서의 과거에 대한 연구는 존재하지 않는다, 과거가 대상으로서 존재하지 않기 때문에 - 과거는 배워지는 것이다.

구성적 작품과 반구성적 작품에 대하여

문화는 어떻게 만들어지는가? 이 질문은 우주가 어떻게 만들어졌는가 하는 질문과 비슷하다. 문화는 시스템이다, 즉 공간 자체이며, 따라서 제로 포인트, 무에서 유를 창조하는 것은 있을 수 없고, 오직 출발점만이 가능하다. 둘의 차이는 무엇인가? 음, 이는 철학적 질문이 아니다 - 학습의 철학 이전의 의미에서 - 오히려 학습적 질문이며, 우리는 그에 대한 답을 배울 수 있다, 왜냐하면 그러한 시작점들의 존재는 오히려 매우 흔하기 때문이다, 많은 분야와 많은 문화에서. 예를 들어 플라톤을 살펴보자, 서양 철학이 그로부터 나왔으며, 그의 원초성에 비해 과정이 놀랍도록 잘 기록되어 있기 때문이다. 중기 대화편들의 시작에서 정확히 무슨 일이 일어났는가, 그 순간을 꽤 정확하게 위치시킬 수 있는?

플라톤은 거기서 그의 절정에 도달하는데, 그의 영웅이 죽었을 때, 극적인 절정에서, 문학적-개념적 위기에 직면한 것처럼 보일 때이다 (그리스 비극의 기독교적, 희생적 전도에서처럼, 여기서 영웅은 오만함으로 죄를 짓지 않았다, 분명히 그랬음에도 불구하고). 여기서 어떻게 계속하는가? 소크라테스의 인물은 완전히 묘사되었고, 대화의 독특한 장르를 포함하여, 그의 삶의 드라마가 끝났다. 그로부터 기억되는 모든 것이 이미 영원히 기록된 것처럼 보인다 - 이제 무엇을? 프로젝트가 완성된 것 아닌가?

서사적 곤경은 단지 사상적 곤경의 표현일 뿐이며, 이는 의심할 여지없이 작가-화자의 이중 인물, 플라톤-소크라테스에게 주장으로서 향했다: 철학은 단지 말뿐인가? 그것은 단지 탐구의 방법론일 뿐인가, 아니면 어떤 내용이 있는가 (결론은 말할 것도 없이)? 철학은 시장 광장에서 학원으로 나아갈 수 있는가, 아니면 그것은 단지 부정적 방법론일 뿐이며, 항상 결론 없이, 아포리아로 끝나고, 이야기가 아닌가. 소크라테스가 단지 대화 상대자들로부터 혼란을 끌어내는 것일 뿐인가 - 병에서 파리를 꺼내는 것 - 그리고 그는 무질서로 끝나는 수사적 움직임이 주된 부정적 소피스트인가, 아니면 그는 자신만의 체계적인 긍정적 교리도 가지고 있는가? 필로 뒤에 소피아가 있는가, 그리고 윤리학(어떻게) 뒤에 존재론(무엇)이 있는가?

시간이 종교적 단절의 날카로움을 무디게 했는데, 신들의 이야기들이 우리에게 문학적으로 임의적으로 보이기 때문이며 (데우스 엑스 마키나), 신화적인 것은 신학적 내용이 없다. 하지만 공중에 떠돌았던 고문적인 질문, 이것이 신들과 기존 종교 제도에 대항하는 새로운 종교적 메시지인가 하는 것은, 분명히 깊은 종교적 위기였으며 - 소크라테스를 처형하게 된 이유 뒤에 있었다 (예수처럼!). 어떻게 항상 결론 없이 끝나지 않는, 서사적으로 유효한 문학적 해결책을 만드는가? 플라톤은 독배를 마시는 것의 한 가지 결론을 찾아내고 소진했으며, 이는 대화들의 연속을 비극적 이야기로 만든다. 하지만 이는 일회성의 내용적 해결책이지, 대화 장르에 대한 형식적 해결책이 아니다. 여기에는 일회성 트릭이 있을 뿐, 새로운 방법론은 없다. 그의 영웅만 죽은 것이 아니라 - 장르도 죽었다. 어떻게 이로부터 빠져나오는가? 출발점을 통해. 결론이 아닌.

비극의 장르를 포기할 때, 플라톤은 처음에는 그 이전의 고전적 철학적 문학적 해결책을 시도한다 - 신화적 우주론, 그리고 심지어 신화 자체를 쓰는 것과도 약간 플러팅한다. 그는 그의 영웅의 입에 마지막 순간들의 절정에서 질서정연한 종교-과학적 교리를 넣으려 시도하며, 이 세상과 발명된 저 세상의 틀에서, 그리고 그것에 유언의 효력을 주려 하지만, 해결책은 매우 인위적이며 - 문학적으로 설득력이 없다. 예를 들어: 인물에게 유기적이지 않고, 오히려 붙여진 것이며, 게다가 구속력 있는 효력이 없고, 오히려 공허한 말이며, 심지어 시적 절정 - 소크라테스의 죽음을 망치기까지 한다. 신화는 반쯤 있을 수 없다 - 원한다면, 기독교인들처럼 끝까지 가야 한다. 소크라테스는 피타고라스처럼 교파의 지도자가 될 수 없다. 그는 동방에서 오지 않았다 - 그는 죽을 때까지 아테네인이다.

끝났지만 완성되지 않았나? 플라톤은 이제 그의 탄생 이전의 자료들로 돌아간다. 심포지엄이 마지막 진정한 대화인 것 같은데, 이를 플라톤은 소문으로부터의 소문을 통해 겨우 재구성한다... 바로 이 모임이 집단 기억 속에 전설적인 것으로 새겨졌기 때문이다. 저녁 자체가 신화가 되었고, 플라톤은 여기서 다시 창조 신화를 쓰려고 시도한다 - 종말이 아닌 시작의 신화 - 여사제의 입을 통해 (그리고 아마도 희극 작가도), 이번에는 결과가 더 건강하지만, 여전히 제한된 비유로서가 아니면 진지하게 받아들여질 수 없다. 그의 모든 문학적 시도들에서 (나중에도) 플라톤은 진정한 신화적 문학을 모방하는 데 성공하지 못하는데, 그가 너무 의식적이어서, 기만과 의식 조작의 느낌을 만들기 때문이다 - 그의 신화는 목적이 아닌 도구이다. 문화를 발명할 수 없는 것처럼 - 신화를 발명할 수 없다. 단지 위조할 수 있을 뿐. 그의 해결책은 유효하지 않다. 장르는 더 이상 접근할 수 없다 (라쉬비의 방법을 제외하고는, 거기서는 "진정한 위조"의 독특한 해결책이 있다).

하지만 창조적 자유를 맛본 사람은 - 그리고 스승으로부터의 자유를 - 끊을 수 없으며, 플라톤은 세 번째이자 - 가장 중요한 문학적 해결책을 찾는다. 모든 거리에서 가장 멀리 있는 3인칭에서, 스승의 치마 깊숙이 숨어있던 것에서, 플라톤은 갑자기 폴리테이아에서 - 그의 위대한 대화에서 - 1인칭의 소크라테스가 되는데, 이것이 플라톤 자신과 그의 두 형제 사이의 편집된 대화라는 것이 분명할 때이다. 문학적 자유에 취해, 글쓰기 자체가 그를 지배하고, 기록은 발명이 되며, 가장 좋은 신화들은 - 훌륭하고 놀라운 비유가 된다 (동굴의 비유, 선장의 비유 등). 제자는 스승의 인형이 되는 것에서 해방되어, 인형으로서의 스승을 지배하는데, 쇼는 계속되어야 하기 때문이다. 따라서 대화들은 소크라테스적, 즉 대화적이기를 멈추고, 플라톤적이 되어, 관념들의 강의가 된다: 이데아의 세계. 여기에는 더 이상 특정 대화 상대자에 대한 치료적이고 개인적인 관심이 없으며, 이제 그에게는 남성의 판타지 데이트에서 금발 여성에게 허용된 모든 레퍼토리만 남는다: 끄덕이기, 동의하기, 열정적으로 끄덕이기, 그리고 특히 "예"에 대한 모든 동의어로 다양화하기. 실제로, 물론, 필연적으로, 확실히, 분명히, 명백히, 당연히, 인정합니다, 동의합니다, 당신이 옳습니다, 진실입니다, 확고합니다, 맞습니다, 존재합니다, 달리 말할 수 없습니다! "좋아요"와 "멋져요"만 빠졌다.

여기서 무슨 일이 일어났는가? 플라톤은 장르를 창조했는데, 자신에게조차 인정하지 않은 채 (심지어 그의 제자 아리스토텔레스도 대화로 시작했다가, 체계적인 강의로 옮겨가면서 혁명을 완성했다). 그리고 그 장르는 무엇인가? 우리가 오늘날 철학이라고 부르는 것이다. 그리고 일반적으로 - 학술 문학. 폴리테이아의 시작에서 소피스트가 화자를 공격하며 그의 방법론이 부정적이고 파괴적이며, 긍정적 건설이 없다고 주장하는 반면, 나머지 대화에서 해방된 플라톤은 새롭고 알려지지 않은 영토를 정복하며, 특별한 창조적 폭발로, 이는 나머지 모든 철학을 그에 대한 각주로 만든다. 왜? 모든 것이 실제로 거기에 있어서가 아니라, 그가 모든 공간을 건드리기 때문이며, 따라서 소급적으로 암시되거나 접혀있지 않은 것이 없다 - 그는 철학적 공간 자체를 만든다. 그는 스스로가 출발점인데, 모든 가능성이 이미 그 안에 있기 때문이며, 그가 시작점이 아님에도 불구하고 - 그런 것은 없기 때문이다. 시간 축에서 모든 것이 시작된 사상가는 없고, 단지 모든 것이 공간으로서 담겨있었던 사상가만 있다.

왜냐하면 학습은 어떤 점에서, 어떤 시작과 큰 사상적 폭발에서 시작하지 않고, 항상 시스템 안에 있기 때문이다. 그리고 여기서 일어난 것은 시스템의 창조이다 - 공간의 - 시간의 창조가 아니다. 시스템은 그 시작에서도 여전히 작은 완전한 우주이며, 아기 - 하지만 우주이고, 그 안에 이미 하늘과 그들의 모든 군대가 있다: 그것을 시스템으로 만드는 모든 힘들과 입자들과 긴장들. 이미 호킹이 정했다: 우주는 공간에서 시작했으며, 아마도 심지어 무한한 (그 이후로 확장된) 공간에서, 그리고 시간상의 첫 점은 없었다.

그렇다면, 학습은 첫 번째 공리에서 구축되는 증명의 연속처럼 진행되지 않으며, 오히려 기본 공리들이 전체 이론을 가능하게 하는 공간 자체이다. 나머지는 가서 완성하라. 즉: 학습의 발명은 연속에서 첫 번째 학습 단계나 움직임이 아니라, 방법론의 발명이다. 플라톤은 문학을 넘어서고, 심지어 수사학과 담론의 소피스트 전통을 넘어서는 (소크라테스적인 것 포함) - 방법론을 발견했다 - 그는 철학을 발견했다. 플라톤 이전의 철학자들이 있었지만, 그들은 오직 소급적으로만 철학자들인데, 플라톤이 철학을 만들었기 때문이다 (오늘날의 의미에서). 그는 장르를 창조했는데, 신으로서, 첫 번째 원인으로서가 아니라: 그는 창조했다 - 야기하지 않았다 - 세계를. 그리고 서양 철학의 아버지는 - 또는 다른 어떤 분야든 - 대개 가장 좋은 건축가가 아니다. 그는 게임을 발명했지, 가장 좋은 선수는 아니었다 (아리스토텔레스가 그보다 위대하다). 창립자는 결코 "가장 철학자다운 철학자"가 아닌데, 그가 철학과 그것이 될 수 있었던 것 사이의 경계에 있기 때문이다.

우리는 플라톤을 소급적으로 철학 분야에 속하는 작가로 읽는다는 것을 이해해야 하며 (그 이전에 철학은 학파였지 - 분야가 아니었다), 하지만 그 창조적 순간에는 완전히 다른 것들이 될 잠재력이 똑같이 담겨 있었으며, 새로운 분야가 아닌, 예를 들어: 새로운 문학이나 새로운 종교가 될 수도 있었다. 플라톤이 폴리테이아에서 문학의 아버지, 그리스 문학의 아버지인 호메로스와 시적인 거인들의 투쟁을 벌이고 있다는 것은 분명하다. 여기서 적대감이 나오며 (아버지 살해로서만 설득력 있는, 자크와 알테르만처럼), 여기서 사랑이 나온다 - 그리스인들은 호메로스를 유대인들이 토라를 배운 것처럼 배웠다. 플라톤은 자신이 호메로스적 지위를 차지할 수 있는 장르를 찾았고, 창작적 가능성으로서의 서사시를 죽이려 했다 (그는 성공했다! 신들의 이야기는 결코 자신으로 돌아오지 않을 것이다) - 그는 공식을 대체하려 했다. 만약 예를 들어 그가 비유를 발전시켰다면, 새로운 그리스 산문이 태어날 수 있었을 것이다 (문학적 재능이 그에게 부족하지 않았다).

또는 다른 한편으로는, 더욱 강력하게, 소크라테스의 제자들의 무리에서 새로운 종교가 나올 수 있었다 - 매우 기독교적인, 플라톤이 바울이 되는. 중기 대화편들의 시작을 읽을 때, 기독교가 세상에 가져온 혁신이 무엇인지 의문이 든다 - 모든 것이 거기 있기 때문이다. 연옥을 포함해서. 유일하게 빠진 것은 믿음이다. 플라톤은 확실히 신비주의와 거리가 멀지 않았지만, 강력한 신화를 만들어내는 데는 실패했다. 만약 작가가 더 선교사였다면, 우리는 아카데미아 대신 교리를, 대화와 대화편 대신 서신과 사도들을 받았을 수도 있다. 그 초기 단계에서, 시장의 지도자 살해의 충격 이후에, 철학이 종교로 변하지 않을 것이라는 - 또는 종파가 되지 않을 것이라는 - 것은 분명하지 않았다.

그렇다면, 정초적 작품은 공간의 벡터들을 펼치는 것이며, 이것이 위대함과 천재성의 본질이지, 당신 이후에 올 모든 이들보다 더 똑똑할 수 있는 초인적 능력이나, 마치 시간 여행을 해서 미래로 갔다 온 것처럼 모든 것을 고려할 수 있는 능력이 아니다 (토라의 위대한 이들과 - 토라 자체에 대해 생각하는 것처럼). 비전은 예측이 아니라, 연극의 창조다. 천재는 아메리카를 발견한 사람이다 - 가능성의 공간을 발견했지, 아메리카를 만든 사람, 즉 그것들을 실현한 사람이 아니다. 그렇다면 왜 우리는 천재의 잠재력이 오직 소급적으로만, 뒤돌아보는 시각에서 만들어졌다고 말하지 않고, 그 이후에 온 사람들이 그것을 잠재력으로서 만들었다고 말하지 않는가? 왜냐하면 천재는, 시스템을 만드는 것으로 - 이것이 그의 진정한 위대함이다 - 이미 그것을 소규모로 펼치기 시작했기 때문이다. 그는 학습에 대한 많은 예시를 주었고 그것에서 어떻게 배우는지를 가르쳤다 - 단순히 스스로 그것을 배우기만 한 것이 아니다. 그는 그의 창조가 설명될 수 없는 (낭만주의적 관점) 특이점이 아니라, 작은 시스템이었으며, 때로는 그의 미래에 대한 통찰력이 우리를 놀라게 하는데, 이는 시간상의 미래가 아닌 - 공간에서 같은 방향으로 더 나아가는 진보이기 때문이다. 즉: 미래로의 방향 지시이지, 미래 자체에 도달하는 것이 아니다 - 미래적 방향 자체가 아니다.

예를 들어, 우리는 폴리테이아의 시작에서, 힘이 정의를 결정한다고 주장하는 소피스트와의 대결에서, 푸코와 마르크스를 본다 (플라톤은 그들과 음모론적 관점을 분쇄한다 - 권력자 자신도 자신에게 진정으로 좋은 것이 무엇인지 모르기 때문에, 거짓 의식을 설계할 수 없다. 그는 영혼을 지배하는 데 필요한 전능한 이해력을 전혀 가지고 있지 않다. 플라톤은 안다: 자본과 정부는 그렇게 똑똑하고 교묘하지 않으며, 오히려 꽤 멍청하다. 힘에는 두뇌가 없다). 그리고 우리는 세 부분으로 나뉜 영혼론에서 심지어 프로이트도 본다, 꿈과의 연관성을 포함해서.

하지만 어떤 의미에서 푸코나 프로이트가 플라톤 안에 포함되어 있는가? 아무것도 새로운 것을 만들 수 없고 모든 것이 이미 말해졌다는 환상은 새로운 것이 무엇인지에 대한 - 그리고 학습이 무엇인지에 대한 - 이해 부족에서 비롯된다. 문화는 갑자기 이전에 말해지지 않은 "것"이 나타나는 텍스트 모음이 아니며, 여기서 그것의 가치가 나온다 (반대로, 그러한 출현은 임의적이고 가치가 없을 것이다) - 오직 새로운 학습만이 있다. 혁신은 그것이 "혁신했다면", 즉 학습의 움직임이라면 가치가 있다. 따라서 그것은 필연적으로 이미 있었던 것에서 나온다. 이미 있었던 것에서 모든 것이 나올 수 있는 것은 아니다 - 그렇다면 그것은 학습이 아닐 것이다 - 그리고 여기서 이미 있었던 것의 엄청난 중요성이 나오는데, 그것은 학습의 방식으로 그것에서 무엇이 나올 수 있는지를 결정한다. 이것이 정초적 작품들의 현상의 근원이다 (그렇지 않다면 왜 그런 것들이 있을까? 모든 식물이 줄기가 필요한가?), 우리가 그들의 발밑의 먼지인 영적 거인들의 낭만적 천재성이 아니다. 플라톤의 위대함이 아니라, 그의 방법론의 위대함 - 학습의 위대함이다.

학습은 선으로서 연속적이지만, 영역으로서 분기하며 - 공간에서 산다. 따라서 영혼에서 앞으로의 도약은 불가능하다, 예를 들어 가지 없는 잎들 (학습에 포함되지 않고는 그 자체로 새로운 것이 있을 수 없다), 하지만 분명히 옆으로의 건너뛰기는 가능하다, 가지를 바꾸면서. 플라톤적 전환은 다를 수 있었다 - 모든 분기는 머리카락 한 올의 차이에서 시작한다. 제우스여, 플라톤이 얼마나 계몽된 유일신교를 설립하는 것에 가까웠는가, 아마도 개혁과 개혁주의까지, 거기서 신들은 단 하나의 신성의 상징일 뿐인가?

일반적으로, 그리스 철학자들은 세속적이지 않고 국가 종교적이었다. 즉: 그들의 종교의 계몽된 해석자들. 하지만 아테네가 유다에서 너무 멀리 있지 않았는가? 유일신론은 세계 곳곳의 많은 문화에서 독립적으로 자란 아이디어가 아니라, 아마도 단 한 번만 태어났다. 그렇다면, 우리에게는 퍼즐에서 조각이 하나 빠져있다: 철학은 어디서 시작되었는가? 가장 중요한 문화적 영향은 동방에서 왔다 - 페르시아인들이나 유대인들로부터, 예를 들어 내세에서 그 행위에 대해 심판받고 보상과 처벌을 받는 윤회하는 영혼과 같은 아이디어들, 그리고 육체-영혼 이원론에서. 그리고 플라톤의 에덴동산 신화는 심지어 네(!) 개의 강을 언급한다 - 우연이 아니다. 탈레스는 페니키아인, 즉 가나안인이었고, 그의 진짜 이름은 탈, 즉 히브리어로 물이다. 물로서의 심연의 신화의 메아리와, 물과 물의 분리로서의 창조는 분명히 "모든 것은 물이다"와 관련이 있다. 하나님의 영이 물 위를 움직이고 있었다.

철학은 아테네의 내부적 자연 발전이나 순수한 그리스 창조가 아니었으며, 문화적 대안과의 충돌에서 태어났다 - 강대국 라이벌. 페르시아 제국이, 소아시아를 통해, 철학이 처음 자란 문화적 경계를 접촉했고, 반면 아테네에는 철학이 마지막에 도착했다, 주변부에서 번성한 후에 (밀레토스 학파 - 그리고 그로부터 엘레아 학파). 따라서 철학을 페르시아와 동방과 그리스 문화 사이의 종합으로 볼 수 있으며, 이는 추상화와 통합으로 이어졌다 (메소포타미아와 이집트 사이의 추상화와 통합의 종합이었던 성서적 유일신론과 유사하게). 두 개의 다른 문화가 충돌하고 만날 때 - 그들에게 공통된 것은 매우 추상적이 되는데, 각각을 특징짓는 것은 구체적인 것이기 때문이다. 집합의 합집합이 아니라 교집합이 두 시스템 위의 한 단계 위로 올라가는 것을 책임진다. 서로를 모순된 가정들로 더럽히는 대신, 그들은 추상적인 공통 가정들로 정화한다. 그렇다면, 우리는 정초적 작품의 더 많은 예시들을 찾을 수 있을까, 그리고 공통점을 검토할 수 있을까?

놀랍게도, 이것은 드문 현상이 아니라 - 거의 보편적이다. 아마도 프랑스 문화를 제외하고 (몽테뉴? 그로부터 루소의 고백이 자랐다), 우리는 거의 모든 주요 문화에서 그러한 중심적 지배적 작품을 찾을 수 있다: 유대 문화를 위한 성경, 그리스 문화를 위한 호메로스, 중국 문화를 위한 공자, 로마 문화를 위한 베르길리우스, 이탈리아 문화를 위한 단테, 스페인 문화를 위한 돈키호테, 영국 문화를 위한 셰익스피어, 독일 문화를 위한 파우스트, 러시아 문화를 위한 예브게니 오네긴, 등등. 이 작품들에 무엇이 공통적인가, 그들 중 많은 것들이 자연스럽게 언어 자체를 정초한다는 것 외에? 그들은 서사시적 시적 작품들인 경향이 있지만, 더욱 중요하게는 - 그들 안에는 전체 문화를 특징짓는 좌표와 긴장들이 담겨 있으며, 이것들은 나중에 그 문화가 발전하는 차원들과 공간들이 된다.

예브게니 오네긴에서 우리는 예를 들어 러시아 문화의 특징인 낭만적 열정적 요소와 냉소적 허무주의적 요소의 융합을 찾을 수 있으며 - 인간 생명의 가치 부족과 희생의 의지를 포함해서. 모든 똥이 이미 거기에 담겨 있다, 푸틴이 푸시킨의 바부슈카 안에, 하지만 도스토예프스키도. 이탈리아 문화는 가톨릭-구조적 요소와 감각적-회화적 요소 사이에서 움직인다. 독일 문화는 어두운 낭만적-환상적 요소와 계몽적이고 과학적인 요소 사이에서. 영국 문화는 - 셰익스피어의 배신 강박, 그 결과와 처벌을 따라 - 전통적 질서와 사회적 의무 - "적절한 것" - 과 현실주의 사이에 갇혀 있다 (여기서 아이러니, 예의, 유머의 발전). 스페인 문화는 환상적이고 유희적인 요소와 현실주의 사이에서. 프랑스 문화는 감정적 개인적인 것과 철학적이고 일반화하는 것 사이에서. 등등. 기초 책의 풍부함과 그것으로부터 자라나는 문학과 문화의 풍부함 사이에는 직접적인 관계가 있지만, 이는 부정적으로도 사실이다. 어떤 문화들이 형편없는 기초 책을 가지고 있는가?

무엇보다도 - 10억 명이 넘는 큰 종교들이다. 기독교, 이슬람교, 힌두교. 우리가 유대인으로서 다른 종교들의 정초적 문학에 노출될 때, 우리는 문학적으로나 사상적으로나 텍스트의 낮은 수준에 충격을 받는다. 그리고 여기서 정초적 예시, 반-플라톤적 예시는 신약성경인데, 이는 바로 이 두 그리스 텍스트들의 이데올로기적 유사성 때문이며, 이들은 존경받는 스승의 처형 트라우마에 반응하고, 그를 인정받게 하려는 갈망이 있다. 신약성경의 저자들은 누구였는가? 무엇보다도, 그들은 오늘날의 미국 유대인들과 비슷하다 - 피상적인 유대교를 조금 안다 (오류가 있고, 항상 히브리어를 아는 것도 아니다), 그들이 동화된 사회의 가치들에 크게 영향을 받았고, 그에 따라 그들의 유대교를 해석하며, 차이를 인식하지 못한다. 그들은 유대교에서 모든 특수성을 벗겨내고 일반적인 선을 추구하는 키치로 만들며, 경건함을 위선으로 대체한다. 여기서, 철학과 달리, 문화들의 만남에서의 추상화는 감정적이다 - 우리 모두는 선이 선하고 자비가 자비롭다는 것에 동의하고 사랑하기를 사랑한다 (마치 유일신론과 그리스 과학의 교차가 "모든 것은 물이다"의 일원론에 도달할 수 있는 것처럼).

마태복음이, 우연이 아니게 첫 번째로 시작하는데, 문학적 관점에서 가장 좋은 텍스트인데 (모든 것이 상대적이다), 이는 그것이 성경적 문학 모델의 영감을 조금 더 받았기 때문이며, 실제로 끝없이 구절들을 인용하고, 그 안에 산상수훈이 있는데, 이는 어느 정도의 수사적 재능으로 쓰여졌다 (비록 사상적으로는 공허하고 우스꽝스러우며, 바보들의 경건함을 보여준다. 청소년의 작품). 신약성경을 읽는 것만큼 종교에 대한 서구의 세속적 태도를 이해하는 데 좋은 것은 없다 - 경멸을. 복음서들에서 하나의 강력한 텍스트를 편집할 수 있었지만, 문학적 실행은 한심하며, 모든 서사적이고 사상적 잠재력을 망친다 (신학은 실제로 이 낮은 수준을 보상하려는 시도다 - 층을 쌓으려는). 이 것이 어떻게 성공했는가? 이 매우 읽기 싫은 책이 어떻게 대중들을 끌어들였는가? 더욱이 - 이것이 우연이 아닌 것 같다 - 왜냐하면 이러한 특성들이 예를 들어 코란과도 공유되기 때문이다.

텍스트는 지루하고, 줄거리와 긴장감이 없으며 (모든 것이 지나치게 예고된다), 반복적이고 강박적일 정도로 단조롭고, 선교적이며 어떤 교묘함도 없이 투명하고, 노골적이고 혐오스러운 방식으로 세뇌하며, 인물들은 (예수를 포함하여) 십자가 나무처럼 평면적이다. 하지만 만약 이것이 산문이 아니라 종교라면, 아마도 텍스트는 문학적으로는 약하지만 사상적으로는 강할까? 예수 자신이 강력하거나 흥미로운 메시지를 가지고 있었는가? 그는 재능 없는 복음서 저자들이 그의 메시지를 손상시킨 위대한 인물이었는가? 음, 예수는 텍스트만큼이나 한심하게 묘사된다. 그는 세 살짜리 아이 수준의 비유를 들려주고, 아무것에도 맞지 않고 요점도 없으며, 그의 재치는 중학교 수준의 농담이고 ("네가 말했도다!"), 평범한 바보 같은 극단화 외에는 어떤 흥미롭거나 교묘한 메시지도 없다. 만약 그가 카리스마가 있었다면 그것은 사회에서 가장 낮은 지적 수준의 사람들에게만 통했던 것 같고, 그의 설교가 자비를 불러일으키는 것보다는 동정심을 불러일으킨다. 하지만, 아마도 예수는 정말 지적인 천재가 아니었을지 모른다 - 대신 도덕적 천재였을까?

예수는 위대한 도덕적 인물이었는가, 아니면 바리새인 랍비 (사실 우리 중 하나)이자 좋은 유대인이었는가, 마치 20세기의 좋은 유대인들이 (플루서) 계몽되었다고 느끼기 위해 - 그리고 그를 다시 되찾기 위해 - 스스로에게 말하기 좋아하는 것처럼? 음, 텍스트에서는 동정적이고 자비로운 유대인의 모습이나 영적 자질을 가진 사람의 모습이 아니라, 제어가 없는 자아도취적인 에고매니악의 모습, 값싼 데마고그 교주의 모습이 반영되는데, 그는 오히려 그의 낮은 수준 때문에 자신을 대단하게 여길 수 있었다 (대부분 그렇게 되듯이). 그는, 베를란드처럼 3인칭으로 자신을 지칭하면서, 자신을 메시아로 캐스팅하고 그것으로 충분하지 않을 때는 - 신성으로, 자신의 에고 외에는 어떤 실질적인 메시지도 없이, 그의 에고 트립이 그를 죽일 때까지 (그가 여성 신도들을 성적으로 학대하지 않았기를 바란다, 왜냐하면 그런 사람들은 항상 반율법주의로도 기울어지고, 텍스트는 여성들과의 접촉에 관한 그에 대한 비난을 암시한다). 그는 무엇보다도 현대 히브리 문학의 필경사들과 시인 지망생들을 떠올리게 하는데, 이들은 재능이 에고와 반비례 관계에 있다. 그들은 자신들이 인류에게 메시지이고 문화의 구원이며 이스라엘 민족에 대한 신의 선물이라고 확신하지만, 야망이 무절제한 만큼 독창성과 자각이 결여된 특별한 개성조차 없다. 그리고 이것이 이야기에서 다음 반전을 설명하는 것이기도 하다: 세상이 그들을 인정하지 않는다는 것에 대한 극단적인 분노, 어떤 제어나 위안도 모르는. 능력과 재능이 없는 자의 실패를 받아들이지 못함. 열등감에서 비롯된 우월감.

최근의 유행은 오히려 바울을 숭배하는 것인데, 새로운 메시지를 가져온 사람으로서, 또는 반쯤 절뚝거리는 몇 가지 설교를 한 사람으로서. 만약 복음서에 메시지가 없다면, 아마도 그것은 서신서에 거주하고 있을까: 적어도 새로운 종교적 개념에 메시지가 있지 않은가? 적어도 거기에서 신학적 혁명과 사상적 돌파구가 일어나지 않았는가 (보편성! 마음의 배타성!), 그리고 그것이 성공으로 가는 길을 열었는가? 음, 기독교를 설명하기 위해서는 어떤 영적 혁신이나 에고와 자기애적 성격 장애 외의 어떤 것도 필요하지 않다. 보편적 아이디어가 예수를 움직이고 결국 선교로 이어진 것이 아니라, 실패의 강도와 상처받은 에고의 폭발이 제어 없는 선교를 만들어냈고 그 실패가 보편적 아이디어를 가져왔으며 그 실패가 계명들의 포기로 이어졌다. 이는 단순하고 원시적인 메커니즘이며 (에고처럼) 모든 경계를 깨뜨릴 때까지 에스컬레이션으로 반복해서 작동한다: 배신의 방법론.

예수를 모두가 배신했다. 바리새인들만 그를 배신한 것이 아니라, 가룟 유다만이 아니라 - 다른 제자들도, 심지어 베드로도 (닭이 울 때 그의 울음은 이야기에서 몇 안 되는 아름답고 - 인간적인 - 순간들 중 하나다). 사실 하나님조차도 그를 배신했다 (엘리 엘리 라마 사박타니?). 텍스트는 우연히, 운명의 불행한 실수로 반유대적이 된 것이 아니라, 이것이 그것의 본질이자 핵심이며, 여기에 집중되어 있다 - 예수의 고통이나 십자가형, 또는 예를 들어 속죄 제물로서의 그의 역할이 아니라, 이는 간단히 묘사된다. 모든 수사적 힘과 서사적 조작은 어디에 동원되는가? 배신에 대한 고발. 수난은 예수의 피의 이야기가 아닌 - 유대인들에 대한 피의 중상이다.

왜 배신이 중요한가? 왜 모두가 그것에 참여해야 하는가? 왜냐하면 외부적 비난은 에고의 가장 기본적인 방어 메커니즘이기 때문이다. 내가 잘못했다고? 너희들이다! 너희 모두가 잘못했다 (여기에는 백성의 주님에 대한 죄에 대한 성경의 순환적 비난 메커니즘이 - 예수에 대한 그의 죄로 옮겨졌다). 기독교인은 용서할 수 없다. 용서할 능력이 없다. 용서할 수 없기 때문이다. 트라우마는 끝이 없는데 이는 그것이 몸에 대한 잔인한 상처이기 때문이 아니라 에고에 대한 상처이기 때문이며 - 따라서 그것보다 더 잔인한 것은 없다. 이것이 메시아적 교단들의 역학이다 - 믿음을 멈출 수 없는 무능력 (그들의 세계의 붕괴), 이는 부인 (부활했다)과 분노로 표현된다 (살인자들이 아닌 - 배신자들에 대해. 살인 자체가 문제가 아니라 - 거부의 고통, 실망이 문제이기 때문이다. 그리고 예수에게 실망할 수는 없지 않은가!).

자기 사랑은 실망할 수 없다. 한계 없는 거대한 자아는 자신의 위대함에 대한 인정 부족을 받아들일 수 없으며, 사랑의 부재에 한계 없는 증오로 반응한다. 그를 유대인의 왕으로 원하지 않은 자는 그를 메시아로 받아들일 것이고, 그를 다윗의 아들로 원하지 않은 자는 그를 하나님의 아들로 받아들일 것이며, 그를 아들로 원하지 않은 자는 그를 하나님 자신으로 받아들일 것이다. 메시아성이 예수의 에고를 만든 것이 아니라, 에고가 메시아로서의 자기 믿음을 만들었다. 에고는 도미노 연쇄에서 일차적 요인이며 다른 어떤 설명도 필요하지 않다. 그리고 왜 기독교가 성공했는가? 바로 그것이 유치하기 때문에, 따라서 대중에게 호소한다. 텍스트는 누구도 설득하려 하지 않았고, 이미 설득된 자들을 강화하고 그들의 뇌를 세뇌하기 위한 것이었으며, 어떤 복잡성이나 불협화음을 만들지 않고 하나의 알기 쉬운 상징만을. 따라서 종교에는 실제로 내용이 없다 - 내용은 예수다. 신약성경을 읽고 유혹되는 것이 아니라 - 유혹되고 나서 신약성경을 읽는다. 우리는 정말로 선교가 문학을 통해 작동한다고 생각했는가? 열등함은 부담이 아니라 자산이다. 복음서가 바이럴했던 것이 아니라, 복음이 바이러스였다.

그리고 열등한 정초적 작품의 결과는 무엇인가? 열등하고 이데올로기적인 문화, 즉 차원과 공간과 복잡성이 부족하기 때문에 경직되고 평면적인. 그리고 이는 세속적 작품에도 해당된다. 예를 들어 아이네이스는 로마 문화의 영적 열등성의 근원에 있었다. 베르길리우스가 오디세이아를 읽은 것보다, 그가 국가를 읽고, 호메로스를 정화하고 권력을 위한 이데올로기적 작품을 만드는 방법에 대한 조언을 들은 것 같다. 아이네이스는 내용보다는 공학적 의식 공학 계획으로서 더 인상적이며, 이는 공학적 문화에 적합하다. 아이네아스 자신은 걸어다니는 널빤지이며, 호메로스와의 표면적 유사성이 오히려 차이점들을 강조한다 - 인물들뿐만 아니라 거칠게 짜맞춰진 줄거리의 피상성도. 로마의 제국주의적 잔혹성 문화에 걸맞게 - 이는 (어떤 이유에서인지) 그 이미지와는 달리, 항상 수준 이하였다.

그렇다면, 정초적 작품과 반-정초적 작품의 차이는 무엇인가? 질문은 무엇이 먼저 오고 무엇이 무엇을 정초하는가이다: 사회 체계가 작품을 (체계로서) 정초하는가? 만약 체계가 이미 존재하고, 작품이 그것을 섬기러 온다면, 그것은 변명적인 첩, 이데올로기적이고, 닫혀있고, 정통적이며, 반문학적일 것이다. 이는 베르길리우스가 열등한 로마를 그리스에 견줄만한 국가 서사시를 붙이려 할 때처럼, 또는 기독교와 이슬람 운동들을 존중받는 성서 종교로 만들려 하고, 이미 내부에 있는 사람들의 - 세뇌된 것보다 더 세뇌된 텍스트를 만들어낼 때처럼. 아, 붉은 책이여. 나의 투쟁, 공산당 선언, 그리고 "마법의 접촉" (유대교의 관계들...). 하지만 만약 작품이 여주인이고, 새로운 영역으로 흐르는 마음의 흐름의 산물이라면 - 그리고 체계를 정초한다면, 그때 그것은 "가르침"의 작품이 아니라 배움의 작품이다. 그것은 닫지 않고 열며, 독자를 발전하는 비밀 속으로 들여보낸다: 그 뒤에 있는 방법론. 이로부터 하나의 작품이 무한한 창조성의 시대를 여는 이상한 능력이 나온다. 그리고 이것이 그러한 정초적 작품들이 (토라와 호메로스를 포함하여) 체계에 선행하는 이유이며, 연구자들이 이를 믿을 수 없다 하더라도. 그들에게는 오직 섬기는 작품들만 있다 - 하녀의 문학.

기독교와 플라톤 사이의 관념적 유사성은 단순히 기본적인 이원론적 구조에서 비롯된 것이 아니라, 반대로 - 이원론적 구조 자체가 (영혼/육체, 천국/지옥, 영원/죽음, 의로움/죄) 공통된 영향에서 비롯된다: 형성기에 지배적인 제국의 영향 - 페르시아인들이 - 유대인들과 그리스인들에게 미친 영향, 왜냐하면 자라투스트라가 그렇게 말했기 때문이다. 하지만 그렇다면, 차이의 근원은 무엇인가? 체계가 학습에 우선하는 것 - 그리고 그 반대. 소크라테스에게는 제자들과 방법론이 있었다 - 예수에게는 교단이 있었고, 따라서 그는 내부자와 외부자, 충성스러운 자와 그렇지 않은 자의 조작을 그들에게 시도했다 (긴장: 누가 배신했나). 그는 말할 것이 없었고, 따라서 아무것도 쓰여지지 않았다, 뭔가가 쓰여질 필요가 있을 때까지. 태초에 말씀이 있었다.

무언가가 생각났다

왜 방법론이 체계의 정초로, 즉 가능성들의 큰 폭발로 이어지는가? 정확히 그것이 가능성들의 메커니즘이기 때문이다. 특정한 경우의 특정한 학습 과정은, 그것이 체계적이고 일반화될 때 방법론이 된다. 따라서 방법론은 이미 그 시작부터 모든 세계의 재료들에 대해 시연되는데, 왜냐하면 그것의 발명이 바로 그것이 가능하다는 깨달음의 순간이기 때문이며, 따라서 정초적 작품에서 전체 영역을 정초하는 그것의 놀라운 다산성이 나온다. 따라서 새로운 방법론은 결코 하나의 경우에만 시연되지 않을 것이다 (우리가 하나의 고립된 칼바호메르에서 무엇을 배웠겠는가?), 왜냐하면 그것을 방법론으로 만드는 것은 무수한 경우들에 그것을 시연할 수 있는 능력이기 때문이다 (따라서 탄나이틱 문학의 갑작스러운 역사적 폭발, 거의 무에서). 따라서 방법론의 시연은 체계의 창조이며, 이는 그것의 가능성들의 공간을 보여준다. 단순히 몇 가지 새로운 가능성들의 시연이 아니라 - 새로운 공간이다.

플라톤에게서 발명의 순간은 곤경의 순간이다 - 당혹감을 넘어설 의지. 그의 발명은 소크라테스적 방법론을 부정적인 것에서 긍정적인 것으로 전환하는 능력이다: 방법론 자체와 그것의 숨겨진 가정들에서 나오는 가장 직관적이지 않은 결론들까지 대화적 부정과 함께 가는 것 - 논의되는 개념들의 존재로서의 이데아들의 존재, 이는 개념을 대상으로 한 논의 자체에서 나온다 (점 주위의 춤이 점을 정초한다). 그리고 이것이 바로 고전적 철학적 과정이다: 방법론을 내용으로 정제하는 것.

수학의 발전에서 평행한 과정이 작동한다 (모든 추상적 사고 영역에서처럼), 행위가 대상으로 결정화될 때, 이는 그것에 대해 행위할 수 있는 새로운 수학적 객체가 된다. 이것이 추상화의 본질이다: 시연으로부터 - 예시가 아닌 (시연은 추상화가 만들어지고 개념이 있게 된 후에야 소급적으로 예시가 된다). 따라서 다양한 함수들에서 기울기나 면적을 찾는 무수한 행위들이 미분과 적분의 개념들로 결정화되었고, 미분과 같은 많은 행위들이 함수의 개념으로, 산술적 덧셈 행위들이 덧셈의 개념으로, 그리고 다양한 덧셈 개념들이 군으로, 그리고 곱셈이 체로, 등등. 그리고 이는 철학사에서도 마찬가지다: 이성적 사고 방법이 이성의 개념을 만들고, 언어적 분석이 언어의 개념을, 그리고 학습적 분석이 방법론의 개념을. 플라톤에게서 개념적 분석이 개념의 개념을 만들었다: 이데아.

그리고 플라톤에게서 (그의 스승과 달리) 이미 개념 자체에 대한 직접적인 논의가 있기 때문에, 특정한 적의 특정한 개념이 아니라, 이번에는 내적인 - 그리고 일방적인 - 대화다. 그리고 추상적 개념들에 대한 내적 논의가 철학적 사색의 본질이다. 플라톤 철학은 세계에 대한 크고 긍정적인 테제들과, 하지만 방법론이 없고 임의적인, 전-소크라테스인들의 것들과, 그것에 반대했던 소크라테스적 주장들과 논의의 방법론 사이의 종합이며, 이는 반테제였고, 크고 근거 없는 아이디어들에 반대했다. 따라서 그것은 큰 아이디어들의 방법론이다.

문학의 미래는 무엇인가?

만약 우리가 정초적 작품들을 살펴본다면, 우리는 그것들이 항상 쓰여져 있다는 것을 발견할 것이다. 예술, 건축이나 음악과 같은 다른 영역들에서는 정초적 작품의 현상이 존재하지 않는다 (왜냐하면 그것들에서 학습은 작품들 사이에서 이루어지지, 하나의 작품 안에서가 아니다). 더욱이, 우리는 세계 문화에서 가장 중심적이고, 강력하고 (힘을 가진) 가장 높은 문학적 형식이 시 구절들로 구성된 복잡한 이야기라는 것을 발견할 것이다. 왜? 왜냐하면 이 형식이 그 자체로 가장 아름답고 정교한 지역적 조각 - 시 - 와 가장 매력적인 전체적 구조 - 이야기 - 를 결합하기 때문이다. 가장 아름다운 미학적 구조는 프랙탈처럼, 아름다움이 모든 줌 레벨에 존재할 때 만들어진다. 하지만 바로 이 구조가 우리 시대의 문학에서 사라졌는데, 이는 이야기 (산문의 동의어가 된)와 시 (주로 서정시)를 분리했다. 따라서 히브리 문화는, 너무 늦게 태어나서, (성인 비알릭의 우울증 때문에?) 그러한 정초적 작품의 기회를 놓쳤고, 따라서 그것의 분열된 공간 - 출발점이 없다 (가장 가까운 것: 아그논). 하지만 만약 문학의 가장 높은 형식이 버려졌다면, 이제 무엇이 남았는가? 문학적 형식에서 새롭게 할 것이 더 있는가? 우리가 모든 것을 시도해보았는가?

산문이 어디로 더 나아갈 수 있는가? 음, 세기 동안 결말과 해결이 없는 열린 산문에 대한 많은 시도들이 있었지만, 전진하기 위해서는 전체에서 구절의 수준으로 내려가야 한다. 미래의 산문은 분리된 구절들의 연쇄로 구성된 이야기로 쓰여져야 하는데 - 단편들 - 각각은 결말 없이 끝난다. 각 단편은 상황을 출구 없는 복잡함과 긴장으로 이끌고, 그 다음 그 후에 일어난 다음 상황으로 건너뛰는데 이 역시 결말을 쓰지 않고 그렇게 끝나며 (아포리아), 그리고 계속해서 이야기의 끝까지 진행된다. 각 이야기에서는 더 나아갈 수 없고, 그것은 끝과 출구가 없으며, 그럼에도 불구하고 진행되는데, 그것이 어떻게 해결되었는지 어떤 식으로도 설명하지 않고, 심지어 어떻게 출구가 가능했는지도 이해되지 않는다. 따라서 구절들은 일종의 문제나 연습문제가 되어, 독자가 해결책을 상상하도록 남겨두며, 카타르시스 없이 (삶에서처럼! 문제들은 해결되지 않는다), 하지만 다른 한편으로는 이야기는 구절에서 구절로 계속 진행된다 (삶에서처럼! 삶은 아무것도 해결되지 않은 채로 진행된다). 긴장은 유지되고 해결되지 않는다 - 추리소설과는 반대로 거기서는 더 많은 문제들이 열리고 나서 하나씩 해결되는데, 교차적 구조로.

이는 일종의 교과서 같은 소설인데, 거기에는 해답이 없지만, 그것은 여전히 서사적 상위 구조 때문에 관심을 유지한다. 정확히 무수한 시도와 실패들이 진보로 발전할 수 있는 것처럼. 그리고 다른 한편으로는, 그러한 각각의 단편은 그 자체로도 독립적으로 서 있다. 따라서 현재 소설들에서의 장면들의 인위적인 해결과, 모든 것이 마치 지휘하는 예술가의 손에 의한 것처럼 조작적이고 비현실적으로 짜여지는 것을, 삶과는 달리, 피한다. 제안된 "문제들의 소설"에서, 삶은 - 그리고 이야기는 - 단지 끝없이 갈라지는 실들의 연속일 뿐이다. 이것이 우리가 삶을 경험하는 방식이다: 해결 다음 해결, 해소 다음 해소와 마감 다음 마감이 아니라, 문제 다음 문제. 삶은 열려있다 - 모든 것은 단지 열리고 열릴 뿐이며, 어떤 상황도 끝이 없다. 자연에는 끝이 없다.

그리고 시의 미래는 무엇인가? 운율과 자유운율의 죽음 이후 (그리고 운율로의 회귀), 그리고 우리가 더 이상 시를 큰 소리로 암송하지 않기 때문에 운율이 더 이상 우리에게 관련이 없게 된 후, 우리는 근원으로 돌아가야 한다: 대구법으로. 이것은 시에서 가장 아름답고 암시적인 형식들 중 하나로, 이미 오랫동안 시학에서 사라졌고, 의무적인 관습이 되어 돌아와야 하는데, 왜냐하면 그것은 자유운율의 내용적 표현의 자유와 강한 형식적 구조를 결합하기 때문이다. 문학의 역사에서 - 그리고 아마도 문화 전체에서 - 가장 큰 손실은 아리스토텔레스의 대화나 그리스 연극이 아니라, 성서의 서사시적 부분들의 상실이다 (야샤르의 책, 여호와의 전쟁의 책). 이 재앙은 유대적 대구법 대신 고대 시에서 그리스적 운율이 지배하게 했고, 그래서 서양의 시는 두 다리 중 하나를 잃은 형식이 되어, 무수한 형식적 가능성들과 대립적 요소들에서 나오는 엄청난 긴장을 잃었다. 그리고 이는 서양의 두 다리를 더 균형 잡힌 방식으로 의지하는 산문과는 반대다.

세계 시에 대한 유대적 대구법의 기여는 엄청났지만, 오직 그것의 후손을 통해서였는데, 이는 이중 병렬 구조를 내용에서 소리로 옮겼다: 운율이다. 유대 시는 세계에 운율을 주었는데, 이는 각 문장 끝에 같은 단어를 반복하는 것으로 시작했고 (아멘과 그의 자비가 영원하다의 연장선상에서), 헤칼롯 문학에서 계속되어 야나이에서 완전히 발전했으며 (이른 "우네타네 토케프" 참조), 거기서 기독교를 통해 전 서양에 도달했고, 세계의 주도적인 시적 형식이 되었다. 하지만 이 구불구불하고 부인된 길은 형식적인 것을 매우 풍부하게 했을 내용적 영향을 막았다.

그 이상으로, 시의 미래는 오히려 산문을 채택한 영역에 있고, 그것의 급격히 떨어지는 비용이, 특히 곧 비디오도 생성할 생성적 모델들의 부상과 함께, 시인들도 자신을 표현할 수 있게 할 것이다 - 영화를 말한다. 미래에는, 희망컨대, 시들은 줄 맞춤된 행들이 아니라, 시를 낭독하는 짧고 예술적인 클립들이 될 것이다 (대중음악이 악보가 아닌 공연인 것처럼). 이것은 시에 새로운 진지함을 부여하고, 특히 자동 모음 부호 시대에 모음 부호가 공허한 꾸밈(과시)가 된, 키보드의 견딜 수 없는 가벼움으로 인한 시의 범람을 줄일 것이다. 영화는 시를 위한 가장 강력한 매체인데, 왜냐하면 그것은 시를 암송 공연의 잃어버린 시대로, 심지어 그리스 연극의 시대로 되돌리기 때문이다. 그리고 시는 그 자체로도 영화를 만드는 가장 강력한 형식이며, 사실상 그것의 예술적 정점을 특징짓는 것이다. 문학에서처럼, 영화에도 두 가지 주요 스타일이 있다: 산문과 시, 그리고 가장 위대한 감독들은 그들의 영화가 시적인 사람들이다, 펠리니, 타르코프스키, 베르그만처럼 (대륙파에서, 각각이 다른 교회를 구현하면서). 그리고 위대한 산문 감독들의 가장 아름다운 순간들은 시적인 것들이다 - 강력한 이미지들과 함께 (영국파: 큐브릭, 채플린, 히치콕). 왜 이런가?

왜냐하면 영화는 그것이 작동하는 다른 차원들로서의 모든 예술의 결합이기 때문이다: 문학, 회화, 음악, 디자인, 패션, 안무, 건축 등. 따라서 그것은 가능한 한 많은 것들을 하나의 본질로 결합할 때 절정에 있다 (그 형태가 아름다운 11차원의 시트처럼). 시는 그 자체로 가장 많은 형식적, 내용적, 청각적 요소들을 하나의 본질로 결합하는 문학의 형식이다 (그리고 언어에 존재하는 시트들, 전체 말뭉치와 함께 작업하여, 그로부터 거대한 언어적 조합 공간에서 드문 일회성 결합을 만들어낸다). 일반적으로, 미학은 그러한 일회성 결합들에서 절정에 있는데, 거기서는 다른 예술적 차원들이 융합되고 (시스템에 존재하는 많은 시트들의 교차 영역 - 문화에서), 이는 필연적으로 특이하고, 독창적이며, 놀랍고, 많은 차원들을 통합한다 (통합이 많을수록 - 더 아름답다). 따라서 시와 영화의 완전한 결합이 가장 아름다울 것이다. 그리고 시는 가능성은 많지만 상대적으로 역사가 부족한 영화에 필수적이고 교차하는 것을 줄 것이다.

영화의 역사를 보면, 우리는 예술적 관점에서 그것의 전성기가 20세기 중반 즈음이었다는 것을 발견할 것인데, 꽤 좁은 종 모양 곡선으로, 그 중심은 전쟁 후 20년이다. 가장 많은 중요한 감독들을 배출한 문화는 이탈리아 문화인데, 관능적인 조형 예술의 전통을 가진, 그리고 덜 중요하지 않게 - 미국이 아닌 유럽의 영화 산업을 가진, 영화 매체에서 큰 비용이 창작의 자유를 본질적으로 해칠 수 있을 때, 만약 당신이 문화가 없는 문화에서 산다면 (미국). 할리우드가 이탈리아 감독들을 장악했을 때, 그들을 부문별 창작으로 캐스팅하는 경향이 있었고 (조심, 마피아!), 원래의 이탈리아 영화는 사라졌다 - 실제로, 조직 범죄다. 그들의 활동 말미에 펠리니와 파졸리니는 매체와 인간에 대한 텔레비전의 끔찍한 영향에 대해 항의의 목소리를 높였고, 실제로 영화는 사실상 죽었으며, 거기서 더 의미 있는 작품들을 찾기 어렵고, 그것은 삽화가 있는 산문이 되었다. 따라서 시와 영화의 결합은 시의 부활뿐만 아니라 영화의 부활에도 중요성이 있다. 그리고 아마도 그때 의미 있는 (그리고 정초적인?) 영화 작품이 만들어질 수 있을 것이다. 거기서는 많은 시들로 구성된 서사적 구조가, 펠리니의 위대한 영화들처럼, 단지 실제 시적 텍스트를 사용하여, 위대한 시인의 입으로. 아마도 이것이 우리 시대의 정초적 작품을 만드는 유일한 방법일 것이다.

예술의 미래는 무엇인가?

현대 예술의 가장 큰 사기 중 하나는 추상적이 되는 예술이 모방적이거나 서사적인 (또는 음악에서는 - 선율적인) 예술보다 더 진보되고 미학적으로 더 "순수"하다는 이야기인데, 왜냐하면 그것은 형식만을 다루고, 형식성이 진정한 미학이기 때문이라는 것이다. 그러나 우리가 예술의 역사를 검토하면 그 반대가 사실임을 알 수 있다. 문화 발전의 가장 원시적인 단계는, 오히려 내용 없는 추상적이고 형식적인 예술이며, 그 후에야 형식이 모방적 내용을 전달하는 복잡성이 오고, 마지막으로 서사적 내용이 온다. 그러나 우리는 고대 문화에서 주로 서사적 내용을 구별하고 기억하고 보존하며, 여기서 환상이 온다. 그리고 그것은 더 발전된 단계가 (당연히) 가장 많은 발전과 분기와 복잡성이 일어난 단계이기 때문에 더욱 심화되며, 여기서 생존하는 작품들의 양 - 수량과 물리적 크기에서 - 이 온다 (동굴 그림 포함). 선사 시대 예술에서 (예를 들어 그림보다 더 잘 보존된 돌과 가치 있는 물건들에서) 모방적 형태보다 훨씬 전에 선, 색, 점, 추상적이고 장식적인 형태들을 자주 발견한다. 순수한 움직임을 가진 샤머니즘적 춤이 연극의 서사보다 앞섰고, 마치 아이가 그리기 전에 낙서하는 것처럼 (즉, 재현하기), 그리고 마지막으로 - 이것이 절정이다 - 이야기를 삽화로 그린다 (삽화는 그림보다 예술적으로 더 높다!). 고대 그리스의 기하학적 시기는 모방적 성취에 앞섰고, 매우 추상적인 조각 - 현대 미술 박물관에 어울릴 수 있었던 - 이 인물상보다 앞섰으며, 중세 예술은 일종의 추상적 언어적 재현으로 시작했다 ("예술은 언어다" - 아방가르드와 초기 기독교의 슬로건).

따라서 우리는 20세기의 예술을 쇠퇴기로 보아야 하는데, 이는 서구 예술의 절정이 아니며, 그것을 마감하는 시기도 아니라, 그 후에야 올 더 발전된 단계를 시작하고 앞서는 것이다. 우리는 고대 세계의 예술에서 중세 초기로의 "하락"이 당시에 쇠퇴로 여겨졌다고 생각해서는 안 되며, 오히려 예술의 정화와 더 영적이고 깨끗하고 미학적인 형태로의 상승으로, 그리고 새로운 문화의 시작으로, 정확히 오늘날의 상황처럼. 인공지능 덕분에 영화와 애니메이션의 비용 하락은 한 사람이 정말로 영화 작품을 만드는 예술가가 될 수 있는 새로운 시대의 문을 열어준다, "작가" 이론 없이 실제로 지원 없이, 정확히 한 사람이 책이나 시를 만들 수 있는 것처럼. 심지어 가장 게으르고 변덕스러운 시인적 성격도, 복잡한 건축적 창작에 기울지 않는, 과거에는 비싼 제작과 전체 팀 관리가 필요했기 때문에 당연히 일어나지 않았던 완전한 영화적 시를 일회성 영감으로 빠르게 만들 수 있을 것이다.

따라서 문학을 타락시킨 한계 비용의 하락이 오히려 영화를 해방시킬 수 있다. 왜냐하면 모든 창작물은 그것의 비용이 중간일 때 바로 번창하기 때문이다. 누구나 만들고 넘쳐나게 할 수 있는 것이 아니지만, 반면에 강력한 제도적 지원이 필요하지도 않다. 이것이 말할 것이 있는 재능 있는 사람들을 위한 더 나은 필터이며, 따라서 합리적인 노력과 위험을 투자할 의향이 있다. 정확히 경제가 돈이 너무 싸지도 않고 너무 비싸지도 않을 때 번창하는 것처럼, 따라서 중간 정도의 위험을 장려하며, 너무 많지도 않고 너무 적지도 않아서, 따라서 실질적인 혁신이 있는 좋은 회사들이 만들어지고 자금을 받는 것처럼. 만약 모든 시집이, 진지함의 세금으로서의 점수 매기기 대신, 영화가 되어야 한다면 - 우리는 서사시도 얻게 될 것이다. 왜냐하면 영화 매체의 전통적인 서사성이 시를 개인적 서정시에서 구원할 것이기 때문이다 (시는 산문, 특히 소설이 서사를 장악한 결과로 거기로 밀려났다). 그리고 시의 소셜 네트워크가 페이스북보다 유튜브가 될 때, 포스트는 시가 되기를 멈출 것이다. 시간적으로 긴 형식 - 영화 - 는 시가 개별 시가 담을 수 없는 의미 있는 말까지 길어지도록 장려할 것이다.

언어의 철학이 정신 세계에 대한 철권 장악을 놓을 순간, 언어 자체의 예술이 그것으로부터 가장 많이 이익을 볼 것인데, 왜냐하면 그들은 그들의 독특함을 되찾을 것이기 때문이며, 왜냐하면 모든 것이 언어가 되지는 않을 것이기 때문이다. 그리고 그때는 전체 시스템을 위한 공간도 있을 것이다, 전체 예술적인 - 그리고 다중 매체의 (언어적이지 않은!) - 영화가 모든 예술을 하나의 영적 통일성 안에 담는 현대적 대성당이 되는, 새로운 중세에서. 한 시간 반의 영화는 시에게 시스템에서의 발전을 보여줄 시간 - 그리고 공간! - 을 줄 것이며, 즉 학습을. 다양한 매체의 현대주의적 해체 경향은 그들의 다양한 부분들을 새로운 종류의 이미지로 조립할 수 있게 할 것이다. 왜냐하면 영화에서 때로는 오히려 부조화, 또는 다른 흥미로운 긴장이, (예를 들어) 음악과 시각적 이미지 사이에서 또는 그들과 텍스트 사이에서, 새로운 복잡성을 줄 수 있기 때문이다 - 그리고 혁신적인 조화.

모든 예술의 전체적 경험으로의 결합은 중세의 경직성의 기초에 있었는데, 교회가 회화, 조각, 모자이크, 건축의 박물관이었을 때, 안무와 패션과 음악과 합창과 퍼포먼스와 의식과 시적 텍스트와 산문 등도 포함했다. 그러한 전체적-차원적 총체적 경험을 만드는 것이 매우 어려웠기 때문에, 이는 모든 것이 전체로서 함께 기능하도록 하기 위해 엄청난 그리고 고정된, 즉 제도적인 노력이 필요했다. 그리고 미래의 예술은 영화를 통해 모든 예술을 결합할 수 있을 것이지만, 유연하고 개인적인 방식으로, 오히려 예술을 만드는 하락하는 어려움 때문에. 따라서 그것은 모든 예술의 역사가 열망하는 무의식적 이상에 가까워질 수 있을 것이다 - 꿈에.

시스템의 불필요한 개념

왜, 실제로, 학습의 철학은 시스템을 그렇게 강조하는가? 또 다른 개념에 매달리는 것이, 그것도 거의 내용이 없는 일반적인 것에, 그리고 학습 자체를 깊이 있게 다루는 것으로 만족하지 않는 것이 추하지 않은가? 시스템이 어디서 왔는지 이해하는 한 가지 방법은 묻는 것이다: 우리는 우리의 지식을 어디서 얻는가? 하지만 그것을 성인으로서 묻지 말고, 인식론적 질문으로서가 아니라, 세상에 온 아이로서, 그리고 그렇게 함으로써 철학의 이상주의적 개념들로부터 문제를 정화하는 것이다. 질문을 정화하는 더 나은 방법은, 그것을 기술적인 방식으로 묻는 것이다: 인공지능은 세상에 대한 지식을 어디서 얻는가.

그리고, 인식론의 다양한 학파들이 단순히 다른 지식의 원천들에 대해 이야기하고, 그것들을 지식의 모델로 만드는 것 같다. 플라톤은 내부 계산에서 얻는 지식에 대해 이야기한다 - 기억을 포함하여: RAM과 ROM과 BIOS (마더보드, 또는 아기에서 - 자발적인 뇌의 작용, 실제로 출생 전에 조직된다), 신학은 시스템을 통제하는 사용자와 프로그래머로부터 얻는 지식에 대해 이야기하고 (또는 아기에서 - 부모로부터), 새로운 철학은 센서에서 얻는 지식에 대해 - 특히 카메라에서 (감각 - 그리고 주로 눈), 그리고 언어의 철학은 인간이나 컴퓨터의 지식의 거대한 부분이 단순히 파일/텍스트/네트워크로 이미 축적된 지식에서 온다는 것에 주목한다. 철학사의 다양한 단계들은 아기의 발달의 자연스러운 단계들, 또는 인공지능 연구의 역사 (추론 시스템, 코딩된 지식 세계와 상호작용적 대화/게임 시스템, 이미지 인식, 그리고 마지막으로 큰 언어 모델들)와 평행하다.

그렇다면, 여기에는 지식 획득의 본질에 대한 일반적인 탐구가 없고, 다시 한 번 하나의 지식 원천으로부터의 일반화가 있을 뿐이며, 마치 그것이 본질인 것처럼. 학습의 철학은 과정 자체에 주목하려는 시도이며, 무엇보다도 그것이 원천으로부터의 지식 유입이 아니라 내부적 과정이라는 것에. 플라톤의 실수는 내부를 원천으로 보는 것이었고, 여기서 진정한 원천이 무엇인지에 대한 (또는 더 정확히: 본질적 원천이) 일련의 수정이 시작되었으며, 각 단계에서 한 원천에서 다른 원천으로 이동한다. 하지만 내부는 지식의 원천이 아니며 (그것은 아마도 그러한 원천의 한 예일 뿐이다), 그것은 지식이 추가되는 과정이 일어나는 장소다. 그리고 이 과정의 본질은 무엇인가? 그것은 계산인가, 기억인가, 토론인가, 꿈인가, 명상인가, 등등? 아니다, 그것은 학습이다.

따라서 시스템은 중립적이고 빈혈적인 개념이며, 모든 것에 적합할 수 있고 (컴퓨터, 생태계, 문화, 고양이 등), 이 내부를 만들기 위해 온다. 그것은 원천의 질문 없이 과정을 보는 것을 가능하게 하기 위해 온다. 무엇으로부터 배우는지는 중요하지 않고, 어떻게가 중요하다. 수염의 움직임으로부터 배울 수 있으며, 고양이처럼, 그리고 인식론은 수염의 움직임이 어떻게 시스템에 들어가는지의 질문을 다룰 필요가 없고, 그것들이 어떻게 시스템에서 이전 지식과 결합하는지를 다뤄야 한다 (항상 그런 것이 있다! 제로부터의 학습은 없다 - 제로를 찾으려는 시도는 실수였다). 즉: 고양이의 학습이 어떻게 수행되는지. "지식의 시작"이라는 인공적인 아이디어 (그리고 거기서부터의 기초)는 철학적 실수였다 - 거기에 첫 번째 이해가 없다는 것을 알아야 한다. 이미 배운 것에 의존하며, 어떤 "기초"에 의존하지 않는다 (철학이 찾고 확립해야 하는). 지식이 어디서 시작되는지의 질문은 학습이 어디서 시작되는지의 질문으로 대체될 때 즉시 실수로 이해된다.

그리고 정의되지 않았음에도 불구하고, 시스템은 빈 개념이 아니라, 반대로, 가득 찬 개념이다: 그것은 포함이지, 빈 공간이 아니다. 언어의 아이디어와 달리, 그것을 사용하기 위해 모든 것이 언어이고 모든 규칙성이 문법이라고 가장했던, 시스템은 일반성을 가능하게 한다: 뇌는 시스템이다 - 언어가 아니다. 진화는 시스템이다 - 언어가 아니다. 신자는 "종교의 언어를 말하는" 사람이 아니다. 왜냐하면 잠재적으로 내용을 포함할 수 있는 일종의 포장인 언어와 달리, 시스템은 이미 배운 (즉 내면화된) 내용 자체를 포함하기 때문이다. 그것은 비어 있지 않고 가득 차 있다. 정확히 종교의 신자가 안에 있는 것처럼, 하지만 종교는 단지 틀이 아니라, 종교적 동기와 역사와 행동도 있고 (단지 "행동 규칙"이 아님), 따라서 종교는 심지어 종교 규칙 자체의 변화도 포함한다 (단지 "규칙이 변하는 규칙들"이 아님). 시스템은 게임의 규칙이나 게임 필드만이 아니라, 특정한 게임이며, 거기서 이미 움직임이 이루어졌고, 그것은 시간 속에 존재하며, 단지 공간을 구성하지 않고, 또는 시간 속의 모든 발전을 가져와서 가능성의 공간으로 정의하려고 하지 않는다.

가능성이 핵심이 아니라, 그들 사이에서 어떻게 선택이 이루어지는지가 핵심이다. 왜 (이유)도 아니고 무엇 (설명)도 아니라 어떻게. 게임을 배우는 것의 작은 부분만이 게임의 목적이나 게임의 규칙을 배우는 것이고, 대부분은 어떻게 플레이하는지를 배우는 것이며, 이는 연습과 훈련을 포함하고, 즉 잘 플레이하는 방법에 대한 규칙만이 아니라, 그것에 대한 성향도 포함한다. 그렇다면, 시스템의 내용은 그것의 학습 방법도 포함한다 - 방법론은 시스템의 특정 내용의 일부다: 일반적인 방법론은 없다. 그리고 대부분 명시적인 방법론도 없으며, 그것은 지금까지 이루어진 학습에서 암시되며, 따라서 그것은 방법보다는 길이고, 알고리즘보다는 방법이다. 시스템은 가득 찬 개념인데 왜냐하면 그것은 설명할 수 있는 것보다 더 많은 것을 포함하고, 아마도 미래에만 설명될 수 있을 것이며, 그것은 현재 드러나지 않은 가능성들을 포함하고, 그것들은 나중에만 가능성이 될 것이다. 게임의 일부로서 그것은 다른 게임으로 발전할 수 있고, 언어는 다른 언어로 발전할 수 있다 - 하지만 그것은 같은 시스템으로 남을 것이다.

그래서 당신이 그 안에서 작동하는 맥락일 뿐인 언어와 달리, 시스템은 활동을 포함한다. 그리고 텍스트나 담론과 달리, 그것은 자신의 발전과 창조의 메커니즘을 포함한다: 단지 그대로의 닫힌 텍스트가 아니라 어떻게 그러한 텍스트를 쓰는지, 그리고 탈무드에서처럼 담론의 발전도 - 수기아의 일부로서, 즉: 시스템은 발전인 활동을 포함한다. 발전의 활동이란 무엇을 의미하는가? 단지 실제 발전만이 아니라 ("담론의 변화"처럼), 즉 단지 일어난 발전 활동에 대한 외부적 관찰만이 아니라 (담론 밖은 없다. 담론 "밖의" 비판적 입장은 담론에 있는 모든 것을 놓친다). 그리고 단지 발전의 가능성만이 아니라 ("담론의 경계", 역시 외부에서), 일어날 수 있는 것. 그러나: 그것이 어떻게 일어나는지. 그리고 단지 설명으로서가 아니라 그것이 어떻게 일어나야 하는지로서, 하지만 단지 의무로서가 아니라 (일어나야 하는 것의 설명), 긍정적 가능성으로서, 즉 어떻게 가치 있고, 바람직하고, 의도되고, 옳고, 아름답고, 좋은지로서 (여기에는 평가가 있으며, 규칙과 통제가 아니다). 변화는 긍정적인 것으로 보이며 시스템의 내부 활동의 정당하고 필수적인 부분으로, 외부 목적을 섬기기 위한 것이 아니라 (담론이 이해관계에 의해 통제되는 것처럼, 참가자들의 내부적인 것을 포함하여, 하지만 고려사항들이 시스템 밖에 있으며, 시스템 내부로부터의 실질적인 고려사항들과 달리. 왜냐하면 당신은 시스템 안에 위치하고 있지 밖에 있지 않기 때문이다).

그렇다면 시스템이라는 단어는 평가를 포함하며, 시스템은 미래를 향해 열려 있지만, 여전히 임의적이지 않으며, 그것은 무엇이든 될 수 없다, 왜냐하면 변화는 특정 시스템에 달려 있고, 특정한 역사적 발전에. 진화가 무엇이든 될 수 있는가? 고양이가 새가 될 수 있는가? 뇌가 무엇이든 생각할 수 있는가? 당신은 제한되지 않을 수 있다 - 하지만 여전히 모든 것이 가능한 것은 아니다. 경계 (외부로부터)와 가능성 (내부로부터) 사이를 구별해야 한다. 그리고 원칙적으로 발전할 수 있었던 것과 지금 그것으로 이어지는 발전의 연속성이 존재하는 것 사이에는 차이가 있다.

따라서 인식론으로 돌아가면, 지식의 문제는 시스템 내에서 검토되어야 한다. 지식의 원천 (외부로부터)을 잊고, 지식이 어떻게 지식의 몸체에, 즉 시스템 내의 지식에 추가되는지의 문제를 다뤄야 한다. 당신의 지식이 어디서 왔는지 묻지 말고, 이 지식이 실제로 무엇인지를 물어라? 시스템을 리셋하려고 하지 말고 (철학의 불모의 경향), 그것이 어디서 올라오기 시작하는지 보기 위해, 왜냐하면 그것은 항상 우리를 제로 포인트로 되돌릴 것이기 때문이다 (그리고 그때 비트겐슈타인은 철학이 쓸모없다고 주장할 것이다 - 비록 그것이 모든 발전에 영향을 미치는 인식의 변화에서 엄청난 유용성을 가져오고, 심지어 기술과 경제도 발전시키지만. 철학은 비즈니스에 좋고, 문학에도, 연애에도!). 대신 시스템이 지금 어디에 있든 거기서 무슨 일이 일어나는지 이해하라. 당신이 지금 읽고 있는 문장이 어떻게 추가되는지 - 그리고 그것이 실제로 무엇을 추가하는지 - 당신의 지식에. 그것이 실제로 당신의 지식에 추가되는 만큼, 그것의 정보가 중요한 것이 아니며, 시험에서처럼 그것을 암기하는 능력도. 그것으로부터 배우는 어떤 기술이 (때로는 그것을 인용하는 기술을 포함하지만, 그것이 중요한 것이 아니라, 그것으로 생각하는 기술이. 그리고 심지어 반드시 그것처럼 생각하는 것이 아니라, 그것의 방식으로). 당신은 이 문장을 인용할 수 없을 것이지만, 그것이 당신이 그것으로부터 배우지 않았다는 것을 의미하는가? 그리고 이것이 지식의 본질이다.

무엇이 특정한 진보, 주장 또는 혁신을 학습으로 만드는가? 그들 자체의 어떤 것도 아니라, 오직 시스템에서의 그들의 맥락만이. 오직 이 맥락만이 단순한 것과 획기적인 것을 구별할 수 있고, 시스템에서 쉽게 나오고 쉽게 따라오는 것과, 인식의 변화를 요구하는 어려운 것, 그리고 시스템에서 받아들일 수 없는 어리석은 것을 구별할 수 있다. 이는 같은 것 자체가 시스템의 임의적인 판단에 따라, 또는 이해관계에서 나오는 것에 따라 천재성이나 어리석음으로 여겨질 수 있다는 것을 의미하지 않는다. 반대로, 이는 그러한 자유가 없다는 것을 의미하며, 특정한 것이 실제로 천재성이거나 어리석음이라는 것을, 왜냐하면 시스템은 주어진 것이기 때문이다. 탈무드를 배우는 사람들 중 누구도 주장을 판단할 때 엄청난 혁신과 흔한 헛소리를 혼동하지 않지만, 만약 아모라임이 수기아에서 다른 주장들을 했다면 (시스템이 달랐다면) 같은 주장 자체가 이해할 수 없는 것에서 획기적인 것으로 바뀔 수 있었을 것이다. 특정한 시스템에서, 매우 특정한 역사를 가진, 특정한 행동이 학습이고, 반면 다른 시스템에서 (아마도 같은 규칙을 가졌지만 다른 역사를 가진) 같은 행동은 관련이 없거나 전혀 혁신적이지 않다.

그렇다면 학습이란 무엇인가? 시스템에서의 일종의 행동으로, 그것을 변화시키고 그것을 있는 그대로 두지 않는 (언어의 행동, 또는 언어의 사용, 또는 게임에서의 움직임과 달리. 게임은 같은 게임으로 남는다). 이는 시스템을 변화시키는 것으로 인정되는 행동이다 (모든 변화가 허용되는 것은 아니다). 이 행동은 자유로운가? 그리고 아마도 심지어 임의적인가? 아니면 그것은 지시되는가? 그리고 아마도 심지어 프로그래밍되어 있는가? 이 질문은 시스템의 경계를 넘어서고, 학습 행동의 원인들을 살펴본다. 하지만 학습적 관점은 시스템 내부에 있으며, 원인의 문제 (그리고 확실히 동기)는 그것과 관련이 없고, 오직 그것이 시스템에서 정당한 학습 행동인지만이 관련이 있다. 시스템 밖에 서서 판단하고 현명하고 객관적이라고 느끼려 하지 마라, 왜냐하면 당신은 멍청해지고 아무것도 이해하지 못할 것이기 때문이다 - 시스템에 있는 것을 그것의 내부에서, 그것의 도구로 이해하라. 그것을 배우고 그 안에서 올바르고 아름답게 행동하는 법을 알아라. 그리고 심지어 언어 시스템에서도: 문법 규칙이 문학을 쓰는 데 가장 중요하다고 생각하지 마라 (문학은 심지어 그것들을 위반할 수도 있다). 당신은 문법 안이 아니라 문학 안에서 문학을 쓴다.

행동의 의미에 대해서도 마찬가지다: 언어에서의 행동의 의미가 맥락에서 나온다고 주장하듯이 - 주변 시스템의 공간에서, 여기서는 학습 행동의 의미가 시스템의 시간적 맥락에서 나온다 - 발전의 역사, 그리고 미래의 발전. 우리가 관심을 가지는 것은 특정 학습이나 혁신의 탈무드적 의미이지, 사회적, 경제적, 또는 심지어 종교적 의미가 아니다. 시스템 내부의 관점에서, 우리는 시스템을 다른, 더 진실된 시스템의 연극적 표현으로 무효화하는 대신 시스템에 존중과 의미를 부여한다. 예를 들어 문학을 사회적 이해관계를 반영하는 것으로 분석하는 것처럼. 고양이의 사고에도 내부적 논리가 있으며, 만약 당신이 그것을 개의, 인간의, 또는 정신분석적 사고로 분석한다면, 당신은 시스템으로서의 고양이를 특별하게 만드는 것을 잃을 것이다 - 그리고 독특한 고양이적 학습을. 고양이다움을 잃을 것이다. 예를 들어 만약 당신이 시스템이 일종의 큰 어머니이고 여왕과의 고양이의 콤플렉스가 그로 하여금 학습의 개념을 시스템 내에서 성관계의 전이로 선택하게 했다고 주장한다면. 그것이 고양이의 철학적 세계를 이해하는 데 도움이 될까?

철학은 우리가 전체 세계를 보는 것이 아니라 특정 시스템으로 우리 자신을 제한하고, 특정한 관련 평면으로, 그리고 그 밖의 일에는 관심을 갖지 않는다고 말할 수 있는 능력을 포함한다. 이것이 눈을 감는 것인가? 철학이 모든 차원에서 그리고 모든 시스템의 시스템에서 전체성만을 보아야 하고, 그 안의 시스템들 간의 연결을 무시하지 말아야 하며, 확실히 하나를 고립시키지 말아야 하는가? 음, 시스템 내부를 볼 수 있는 능력은 시스템을 볼 수 있는 능력 자체에서 나오며, 외부적 환원을 하지 않고, 그것의 용어로 말하는 것이다. 이것이 시스템의 본질이다: 그것의 내부성.

모든 것이 그 안에 있고 외부가 없는 이 초-시스템의 허구, 이것이 마치 객관적이고 세계인 것처럼 보이는 것은 환상이다. 외부가 없고 모든 것이 그 안에 있는 이 시스템은 무엇인가? 그것도 단지 모든 것을 시스템으로 보는 관점일 뿐이다. 누가 그것이 아예 존재한다고 했는가? 그것이 모든 집합의 집합처럼 모순에 빠지지 않는가? 아마도 오히려 그것의 타당성이 특정 시스템보다 열등할지도 모른다? 그리고 만약 우리가 어차피 "모든 것"의 시스템을 파악할 수 없다면, 심지어 그것에도 외부가 있기 때문에 (존재하지 않는 것? 우리가 파악할 수 없는 것? 또는 말할 수 없는 것? 또는 배울 수 없는 것? - 틀린 답을 고르시오) 그래서 그것이 모든 것의 시스템이 아니라면, 우리는 항상 모든 시스템을 외부가 있는 것으로 볼 것이고, 그 안에서 말할 수 있는 것으로, 즉 현실의 부분적인 평면의 교차로. 그리고 이것은 더 구체적이고, 제한적이며, 더 일관된 시스템 내부를 보는 것과 근본적인 차이가 없다.

추상적 사고의 힘은 정확히 특정 시스템의 개념들로 자신을 제한하는 능력에 있으며, 그것의 순수성 안에서, 그리고 그것들을 다른 개념들과 섞거나 더럽히지 않는 것에 있다, 마치 개념을 그것에 참여하는 뉴런들로 더럽히는 것처럼, 마치 그것이 실제로 존재하지 않고 오직 그것들만이 존재하는 것처럼, 그리고 수학을 포함한 어떤 개념의 뉴런 외적 존재를 부정하는 것처럼. 그리고 여기서 뉴런들을 부정하는 사람이 그 안에 있어서 그 밖을 볼 수 없는 어떤 시스템으로도 대체할 수 있다, 예를 들어 사회의 권력 관계, 양자 역학, 또는 이스라엘-아랍 분쟁. 사람의 생각이 갇혀 있는 시스템이 좁을수록, 그리고 그의 생각이 다른 시스템의 용어로 볼 수 없을수록, 그는 추상적 철학적 사고에서 더 멀어진다. 반면에 순수성 안에서 많고 다양한 시스템들을 받아들이고 내면화할 수 있고, 그것들의 개념들의 틀 안에서 생각하고 행동할 수 있는 사람 - 그리고 모든 것을 예를 들어 생물학이나 물리학이나 할라카나 경제나 미학이나 심지어 철학으로 (프랑스인처럼!) 축소하지 않는 사람 - 그가 바로 가장 높은 추상적 사고 능력을 가진 사람이며, 쉽게 현실의 평면을 추상화하고 그 안에서 말하며, 시스템들을 가지고 논다. 그리고 그때 그는 쉽게 새로운 수학 이론이나, 어떤 법적 시스템을 이해할 수 있다.

그에 반해 환원주의자는, 자신을 모든 것을 설명하는 궁극적인 시스템, 그 시스템을 찾은 사람이라고 보는 자신의 이미지와는 반대로, 제한된 사람이다 - 그리고 추상적 사고 능력이 부족하다. 예를 들어 공리주의자처럼, 또는 모든 생각을 일상생활로 제한하고, 그의 제한된 마음이 모든 "철학적인 것"에 미쳐버리고, 팔라펠 분량으로 측정되지 않는 모든 것에. 책이 무엇인가? 세 개의 팔라펠 분량. 그리고 그는 모든 것에서 시를 찾는 제한된 낭만주의자와 정확히 같다, 심지어 팔라펠에서도. 또는 모든 것에서 가부장제를 찾는 페미니스트처럼, 팔라펠 공의 남성적 억압을 포함해서. 사람이 하나의 시스템에 더 제한될수록 (그것이 아무리 영적인 것이라도, 예술이나 아리의 카발라처럼), 그는 더 물질적인 자동기계가 되고, 그의 영적 능력을 잃는다. 따라서 시스템 내부를 보는 것이 추상적 사고의 기초이다, 예를 들어 우리가 오직 현상 안에서만 보고 본질을 보지 않는다고 말할 수 있는 능력, 또는 우리가 추상적인 삼각형을 오직 공리와 정의에 따라서만 보고, 그것이 어떤 색으로 그려졌는지, 또는 그것의 변의 길이가 얼마인지 묻지 않고, 단지: 삼각형이 있으라. 그리고 여기서 사고에서 시스템 개념의 중요성이 나온다.

그리고 시스템이라는 개념은, 그것의 일반성에도 불구하고, 큰 설명력을 가지고 있다. 예를 들어, 만약 우리가 문화의 역사를 살펴본다면, 우리는 그것을 통해 처음 보기에 이상한 현상을 설명할 수 있다. 레오나르도가 미켈란젤로를 알았고, 모차르트가 베토벤을 알았고, 또는 톨스토이와 도스토예프스키가 같은 10년에 태어났음에도 만나지 않으려고 노력했다는 것이 매우 이상하지 않은가? 야곱과 아론이 형제라는 것이 가능한가? 왜 우리는 특정한 시간과 장소에 재능의 비합리적으로 명백한 집중을 보는가? 왜 위대한 인물들이 만약 유전학이 천재성에 중요하다면 장소와 시대 사이에 더 균등하게 분포되어 있지 않은가? 우리가 모든 시간과 장소에, 간 브라하를 포함해서, 많은 레오나르도들, 모차르트들, 도스토예프스키들을 가지고 있다는 것이 가능한가, 그리고 만약 그렇다면 왜 우리는 많은 레오나르도들, 모차르트들, 도스토예프스키들을 가지고 있지 않은가? 무엇이 한 세대를 불모로 만들고 - 다른 세대를 산으로 만드는가? 그들의 물에 무엇을 넣었는가?

음, 가장 위대한 천재조차도 "씬" 없이는 성공할 수 없다는 것이 밝혀진다 (예술적 의미에서, 예를 들어 전쟁 후 이탈리아 영화의 "씬"처럼, 그것은 마치 땅이 삼킨 것처럼 그냥 사라졌다). 모든 시대와 장소는 그들만의 씬들이 있고, 때로는 (사실 대부분) 하나도 없다. 오늘날 세속적인 이스라엘에는 하이테크 씬만이 존재하며, 따라서 그곳에서는 회화나 문학 분야의 천재성이나, 이 분야들의 위대한 작품이 있을 수 없다. 어떤 재능도 씬 없이는 성공할 수 없다. 그도 학습을 숨쉬는 공기처럼 필요로 하며, 의미 있고 지속적인 가치 있는 피드백 없이는 지속적인 가치가 있는 의미 있는 작품을 만드는 학습이 불가능하며, 대신 물 밖의 물고기처럼 질식할 운명이다 - 걸작은 하늘에서 떨어지지 않는다. 가장 위대한 작가조차도 오늘날 여기서 위대한 작품을 쓸 수 없을 것이다, 왜냐하면 그는 독자조차 상상할 수 없기 때문이다. 비평과 관객과 피드백 순환과 경쟁과 영향과 교육과 멘토링과 노출과 지혜를 증가시키는 질투는 말할 것도 없고 - 씬은 죽었다 (90년대에). 그렇다면, 거룩한 땅에서 유대인의 재능은 어디로 사라졌는가? 재능이 사라진 것이 아니라 - 그것을 둘러싼 맥락, 공간 자체가 붕괴했다. 그리고 사람이 자신을 위해 쓸 때 그는 천재성에 필요한 희귀한 반향을 만들어낼 수 없다 - 인간은 절망할 것이다. 노력은 엄청나고 모든 것이 허무를 위한 것이다 - 그리고 결과는 오직 전문적인 바보들만이 시도하고, 나머지는 글쓰기로 잘 일하고 생계를 유지하지만, 문학 원작이 아닌 - 소스 코드의. 카프카는 에어컨 아래 앉아서 버그를 해결한다.

천재성은 물론 집단적 성취는 아니지만, 확실히 시스템적 성취이다, 예를 들어: 경쟁적이고 평가적인. 그리고 만약 이 나라에 어떤 분야에서든, 예를 들어 건축에서, 강하고 살아있는 씬이 있었다면, 여기서 천재적인 건축가들이 자랄 수 있었을 것이다. 성공하기 위해서는 먼저 당신의 시대와 장소에서 어떤 씬이 작동하는지 이해해야 하고 - 그것의 특정한 분야에서 활동하기로 선택해야 한다. 반 고흐와 피카소는 오직 파리에서만 - 그리고 파리를 마주보고 천재가 될 수 있었고, 만약 그들이 그들의 장소에 고립되어 있었다면 - 그들이 된 사람이 되지 못했을 것이다. 마치 상대적 이점을 극대화해야 하고, 치열한 경쟁이 없는 곳에서 성공하기가 더 쉽다는 자본주의적 논리는 자본주의에서도 거짓이다. 당신이 성공하기를 원한다면 치열하고 강한 경쟁이 있는 발전된 활기찬 분야에 들어가야 한다. 왜냐하면 당신은 경쟁하는 것이 아니라, 씬에 들어가는 것이기 때문이다. 즉 시스템에. 시스템 없이는 학습이 불가능하다.

주변에 씬이 없이 성공한 어떤 고립된 천재를 생각하기는 매우 어렵고, 만약 우리가 그런 사람을 생각한다면, 결국 우리는 그가 단순히 우리가 듣지 못한 씬과 관련된 두드러진 인물이었다는 것을 발견할 것이다. 하이테크에서는 이것을 생태계라고 부른다 (시스템이라는 말의 허세 버전). 오늘날 세계 어딘가에 철학 분야의 씬이 존재하는가? 때로는 시대를 걸쳐 아무 일도 일어나지 않는 전체 분야들이 있다가, 폭발이 있는데, 이는 표면 아래에서 어떤 기어감이 축적되어서가 아니라, 단순히 어딘가에 다시 씬이 만들어졌기 때문이다. 따라서 여기 웹사이트에서 우리의 (겸손한?) 모든 노력들도 잊혀질 운명이다, 왜냐하면 그 시대에 이스라엘에는 시스템이 없기 때문이다.

대안적 시사