title: अनंत लेख - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अनंत लेख - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature82" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sof.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अनंत लेख

और और और: अंतिम पुरुष का पतन और अनंत नारी का उदय। एक दार्शनिक अनंत तक लिखता है

लेखक: अ से ज्ञ तक

दर्शन से सोफिलिया तक: ज्ञान के प्रेम से प्रेम के ज्ञान तक (स्रोत)

अनंतता
अंत की
आकांक्षा है

(-गायक कब्र)

यह लेख पाठकों के लिए नहीं है - बल्कि लेखकों के लिए है। यह अंतिम लेख होना चाहिए - और इसलिए यह एक अनंत लेख है। कोई भी इच्छुक व्यक्ति इसमें एक और खंड जोड़ सकता है, और यह नतान्या विद्यालय के सभी सदस्यों के लिए खुला है। कोई सीमाएं नहीं हैं, कोई प्रतिबंध नहीं हैं, बस: और।

गुरु से बड़ा चोर: यशी मेवोराख लाकां से अधिक प्रेरक क्यों है?

कई बार आप पाते हैं कि नकल मूल से बेहतर होती है, और वास्तव में एक गैर-मौलिक विचारक या लेखक जो केवल किसी से प्रभावित होता है और अनुवाद करता है और प्रसारित करता है - वह उससे बड़ा हो जाता है जिससे उसने चोरी की। यह प्रक्रिया कैसे होती है? हम तो उम्मीद करेंगे कि चोर केवल एक धुंधली प्रतिबिंब और वास्तव में अनावश्यक होगा, महान विचारक के किसी विशेष क्षेत्र में एक छोटा विचारक। यहूदी लाकां मूल लाकां से क्यों बड़ा है? क्योंकि चोर लाकां से कम जटिल है - वह अधिक गहरा है। अपनी सरलता में, उसने उससे अनावश्यक को हटा दिया और मूल तत्व को बरकरार रखा। अपने लेखन में, मेवोराख उतने बड़े विचारक नहीं हैं जितने वे अपने यूट्यूब व्याख्यानों में हैं (अपने गुरु शगर की तरह, उनके लेखन में कुछ किच और रोमांटिक है, जो उनकी कला नहीं बल्कि उनका सिद्धांत है, और वे मौखिक रूप से बेहतर अभिव्यक्त करते हैं)। सौंदर्य और गहराई विचारों के आवरणों की मदद से ही बनते हैं, और यहाँ मेवोराख का यहूदी संस्कृति के पुत्र के रूप में बड़ा लाभ है, जो सबसे स्तरित है। जबकि महाद्वीपीय मूल किसी प्रतिबिंबात्मक घुमावदार बात में व्यस्त है जो गहरी नहीं बल्कि कथित रूप से गहरी है - और अरुचिकर है - जो जटिलता के माध्यम से रुचि और जटिलता बनाने का प्रयास करती है, अर्थात एक ही विधि को बार-बार स्वयं पर लागू करना, मेवोराख कैनोनिकल पाठों और सिद्धांतों और व्याख्याओं और कहानियों और प्रथाओं (!) के माध्यम से विचारों को ढकने और पहनाने की मदद से गहराई (जटिलता नहीं!) बनाने में सफल होते हैं, और यहाँ एक विशाल सौंदर्य प्रकट होता है (काबाला परंपरा की सर्वोत्तम परंपरा में)। क्योंकि यह विधि सौंदर्यपरक विधि है, कलात्मक विधि है, जो सार को ढकती है, और इसे ठोस में स्थापित करती है, और इसे उस हवाई बकवास से दूर करती है जो उस दर्शन की विशेषता है जो सामग्री के बिना विधि बनने का प्रयास करता है - एक सामान्य विधि और न कि एक विशिष्ट सामग्री। यदि जिजेक लाकां को लेता है और उसे मीडिया की लोकप्रिय संस्कृति में ढकता है, यानी निम्न स्तर की सतही संस्कृति, तो मेवोराख लाकां के साथ दया करता है और उसे रहस्यमय यहूदी संस्कृति में ढकता है - जो दुनिया की दो सबसे ऊंची संस्कृतियों में से एक है (दूसरी यूनानी है)।

वास्तव में लाकां स्वयं भी ऐसा ही चोर था, जिसने बस फ्रायड के लिए विटगेंस्टीन किया। क्योंकि फ्रायड अपने समय के लिए लगभग पुराना पड़ चुका था, व्यक्ति और उसकी धारणा और उसकी सीमाओं (अवचेतन) को केंद्र में रखकर, और इसलिए वह कांटियन प्रतिमान से संबंधित था। जबकि लाकां ने मनोविश्लेषण को लिया और उसे अगले प्रतिमान में ले जाने का प्रयास किया, व्यवस्थागत प्रतिमान, जिसका प्रतिमानात्मक उदाहरण भाषा है। वास्तव में, बाद का विटगेंस्टीन ही यह एक सिद्धांत है: भाषा एक व्यवस्था है। और एक व्यवस्था में महत्वपूर्ण भाग नहीं हैं, बल्कि समग्रता, संरचना, संबंध हैं। उदाहरण के लिए: व्यक्ति नहीं - बल्कि नेटवर्क, शीर्ष नहीं - बल्कि उनके बीच के संबंध, जीव नहीं बल्कि पारिस्थितिकी, स्थानीय प्रभाव नहीं बल्कि व्यवस्थागत और समग्र प्रभाव (रणनीतिक रब्बी), अकेला पाठक महत्वपूर्ण नहीं है बल्कि संस्कृति (संस्कृति व्यक्ति को समृद्ध करने का साधन नहीं है, जैसा कि रोमांटिक दृष्टिकोण में है, बल्कि इसके विपरीत)। लाकानियन "दृष्टि" अपने सार में व्यवस्था की व्यक्ति पर दृष्टि है, जो व्यवस्था में उसका स्थान है, चित्र में। लेकिन लाकां, एक मनोवैज्ञानिक के रूप में, व्यक्ति और कांटियन दुनिया से, स्व और उसकी धारणा से अलग नहीं हो पाता है, और इसलिए वह प्रतिमान परिवर्तनों के बीच के मार्ग में है, प्रत्येक महाद्वीप में एक पैर के साथ फंसा हुआ है, और लगातार एक अरुचिकर तरीके से इस बारे में घूम रहा है कि कैसे व्यवस्था की दृष्टि स्व और उसकी धारणा को वापस प्रभावित करती है (दर्पणों का प्रतिबिंब)। वह पूरी तरह से व्यवस्थागत दृष्टिकोण में नहीं जा पाया, जहाँ व्यक्ति महत्वपूर्ण नहीं है और अर्थ का केंद्र नहीं है और इसलिए वह प्रश्न नहीं है, बल्कि प्रश्न व्यवस्था का अर्थ है - "व्यवस्था के भीतर" (जो सीखने के दर्शन का स्वाभाविक है - व्यवस्था - और इसलिए इसने कभी भी इस सार अवधारणा को परिभाषित करने की परवाह नहीं की, जो पिछले प्रतिमान से संबंधित है और इसे परिभाषित करता है, और जानबूझकर सबसे सामान्य शब्द का चयन किया और उदाहरण का नहीं, जैसे भाषा)। ऐसे व्यवस्थागत प्रतिमान में व्यक्ति का मनोविश्लेषण महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि व्यवस्था का मनोविश्लेषण, उदाहरण के लिए भाषा का स्वयं, या संस्कृति का (जिजेक के पास - निम्न पश्चिमी, मेवोराख के पास - यहूदी, और उच्च पश्चिमी या यूनानी संस्कृति के बारे में भी सोचा जा सकता था, फ्रायड के अनुसरण में)। यहां तक कि जब लाकां ऐसा करने का प्रयास करता है, और व्यवस्था के लिए अवचेतन ढूंढता है, तो उसे इसे एक चरित्र के माध्यम से छूना पड़ता है, महान अन्य, और वह समझता है कि ऐसा कोई नहीं है, लेकिन यह फेसबुक के बारे में जुकरबर्ग के माध्यम से सोचने और यह कहने के समान है कि वह नेटवर्क को स्थापित नहीं करता है। एक काल्पनिक व्यक्ति भी अभी भी एक व्यक्ति है, और एक अनुपस्थित चरित्र भी अभी भी एक चरित्र है। और यह वह दूरतम स्थान है जहां तक लाकां व्यवस्थागत प्रतिमान में पहुंचा (हालांकि यह उससे कई दशक पहले आया था), एक नकारात्मक कथन के रूप में, क्या नहीं है के बारे में, और पिछले "धारणात्मक" प्रतिमान की सीमाओं के बारे में (कांट की शैली में, और इसलिए - वास्तविक क्रम का विचार, नोमेनन की तरह), और न कि व्यवस्थागत दृष्टिकोण के साथ सीधे काम करके (यानी वह धारणात्मक व्यवस्थागतता में व्यस्त है, जबकि बाद के विटगेंस्टीन जैसे विचारक व्यवस्थागत व्यवस्थागतता की खोज से चकित हैं... यानी: इसकी व्यवस्थागत हर्मेटिकता की खोज, अर्थ के स्व-पर्याप्त स्रोत के रूप में, जो उदाहरण के लिए उपयोग के रूप में अर्थ के विचार में या भाषा के खेल में प्रकट होता है जो स्वयं को परिभाषित करता है)।

बेशक फ्रायड ने भी नीत्शे से चोरी की (और स्पष्ट रूप से यूनानी मिथकों और गुप्त रूप से यहूदी मिथकों में उसे ढका), और इसलिए वह उससे सुंदर था, और नीत्शे ने भी हेगेल से चोरी की और उससे सुंदर था (और उसे अपने स्वयं के मिथकों में ढका, जैसे जरथुस्त्र और शाश्वत वापसी), और हेगेल ने स्वयं ईसाई मिथकों में ढका (त्रिमूर्ति और इसी तरह)। इसलिए जो आपने किया उसकी सुंदरता को निर्धारित करने वाली चीज वह सामग्री की शक्ति है जिसमें आप ढकते हैं, न कि ढके गए विचार की मौलिकता। इसलिए साहित्य दर्शन से कहीं अधिक सुंदर हो सकता है, और कलात्मक आवरण का शिखर कविता में है, सबसे अधिक आवरण वाली कला में, जो शायद ही कभी मौलिक विचार होती है। यहाँ हमने भी सार विचार को लाकां और मेवोराख के चरित्र में ढका है। लेकिन यहूदी धर्म जो संभव बनाता है वह कला की तुलना में कहीं अधिक दूर का आवरण है, उदाहरण के लिए: वास्तव में जीवन के रूप में। कार्य करने और दुनिया में आदेश देने की शक्ति में - और रीति-रिवाजों और त्योहारों और कहानियों और महान साहित्य में। इसलिए मेवोराख का आवरण एक सौंदर्यपरक शिखर है, भले ही यह दार्शनिक नवीनता न हो। मेवोराख बस (और सरलता से) कहते हैं: चलो चित्र को देखें, व्यवस्था को, और इसकी छिपी हुई और सबसे विघटनकारी सत्य को उजागर करें, और घुमावदार बातों और व्यक्तिगत अनुभव में कम रुचि रखें, क्योंकि वे एक विरोधी-रोमांटिक विचारक हैं (और इस प्रकार: विरोधी-शगरी, जो अभी भी धर्म को एक व्यवस्था के रूप में देखने की बजाय व्यक्ति में अधिक व्यस्त थे। मेवोराख को परवाह नहीं है कि आप व्यक्तिगत रूप से धार्मिक हैं, और वे शिक्षक नहीं हैं)। यानी मेवोराख पहले से ही एक व्यवस्थागत विचारक हैं, जो विटगेंस्टीनी प्रतिमान में गहराई से हैं, जिस पर भी पहले ही समय बीत चुका है। इस तरह वे यहूदी धर्म को एक महत्वपूर्ण कदम आगे ले जाते हैं, बीसवीं सदी में इसकी धार्मिक सोच पर हावी कांटियन/हेगेलियन विचारकों से बहुत आगे। और बेशक लाकां के पास स्वयं उसी स्तर की सांस्कृतिक क्लासिक में ढकने के लिए कुछ नहीं है, फ्रायड के अलावा, जिसकी ओर वह लौटता है, और शायद ढीली और गैर-बाध्यकारी पश्चिमी संस्कृति। इसलिए फ्रांसीसी व्याख्यान यहूदी व्याख्यान से हमेशा सौंदर्यपरक रूप से बहुत कम स्तर का होगा। क्योंकि यह अधिक मनमाना है, क्योंकि यह कम विशिष्ट है। इसलिए यह अधिक सामान्य और सार है - और कम कलात्मक। उपकरण उतने अच्छे नहीं हैं। ठीक वैसे ही जैसे एक चित्रकार जो आधुनिकतावादी चित्रकला प्रतिमान में काम करता है वह बारोक और पुनर्जागरण के स्रोतों के प्रति प्रतिबद्ध चित्रकारों की शक्ति तक नहीं पहुंच सकता। और उसका चित्र अनिवार्य रूप से अधिक खरोंचा हुआ होगा, यानी मनमाना। इसलिए त्रासदी साहित्य में सबसे उच्च रूप है, क्योंकि यह सबसे सार विषय-वस्तु को सबसे आवश्यक रूप में सबसे ठोस मामले में ढकती है (न केवल दूर के अतीत में, बल्कि अंतिम महान लोगों को देखें: फाउस्ट, अपराध और दंड, परीक्षण - एक त्रासदी जिसका विरेचन विरेचन की कमी है, या अगनोन में रेबीज और कुष्ठ रोग। सभी में हाइब्रिस और त्रासद गलती और कड़वा भाग्य और अन्य चिह्न मौजूद हैं)।

बेशक सभी सोचते हैं कि यूनानी संस्कृति और यहूदी संस्कृति - और उनकी मूल कृतियां (बाइबिल, होमर) - मूल के उदाहरण हैं, यानी प्राथमिक और मौलिक कृतियां। लेकिन जिस किसी के पास भी साहित्यिक समझ है वह बाइबिल में, उदाहरण के लिए, यूनानी प्रभावों को स्पष्ट रूप से देखता है। इसका मतलब यह नहीं है कि लेखक ने जरूर होमर को पढ़ा था, लेकिन उसने महाकाव्य के रूप और उसके विचारों को जाना और उनसे जूझा। यह न्यायाधीशों और शमूएल की पुस्तकों को पढ़ने वाले हर किसी के लिए स्पष्ट है कि वीरों का यह बाइबिल के लिए विदेशी विचार (शमशोन, गोलियत, दाऊद के वीर) यूनानी पलिश्ती संस्कृति से लिया गया और चुराया गया था, और शाऊल यह कोई संयोग नहीं है कि बाइबिल का पहला त्रासद चरित्र है। युद्ध में एक समूह की वीरता का एकमात्र पिछला स्थान अब्राहम है (और वहां भी पलिश्ती मौजूद हैं)। इसके बाद, हम देखते हैं कि अहाब और एलियाह की कहानियों के लेखक ने शाऊल से त्रासद विचार को उधार लिया, और यहां बाइबिल अपने त्रासद शिखर पर पहुंची, और एलियाह से योना की त्रासद कहानी भी चुराई गई, जो त्रासद विचार का एक पूर्ण यहूदी पाचन है जिसमें नायक कोई उच्च व्यक्ति नहीं है (उदाहरण के लिए राजवंश का या दरबार से जुड़ा) बल्कि उसकी महानता उसकी त्रासदी है (!), अय्यूब के त्रासद इनकार की बात तो छोड़ ही दें। इस तरह बाइबिल ने यूनानियों से कहीं अधिक त्रासदी के धार्मिक गहराई को साकार किया। दूसरी ओर, यशायाह के विचारों में समय की प्राचीनता से हम देखते हैं कि यहूदी आत्मा ने मूर्तियों को अधिक प्रतीकात्मक बनाने में यूनानी दर्शन को प्रभावित किया, भले ही यह एक अधिक अप्रत्यक्ष प्रभाव था, और यहां हम फिर से देखते हैं कि यूनानियों ने मूर्तिपूजा-विरोधी अमूर्तता की प्रवृत्ति में बाइबिल से कहीं आगे तक यात्रा की। वास्तव में, चोरी एक बाद की या देर से साहित्यिक घटना नहीं है, जो उन समयों से संबंधित है जब पहले से ही प्रत्यक्ष संचार और प्रभाव था, बल्कि चोरी के बिना साहित्य एक घटना के रूप में मौजूद नहीं है। क्योंकि साहित्य संघर्ष है। यूनान और यहूदा के बीच संघर्ष उनकी शुरुआत से ही शुरू हुआ, फीनीशियन लिपि से ही। यह उनके उदय और यहां तक कि उनके समकालीन पतन के मूल में है, क्योंकि हम उनकी पारस्परिक गिरावट भी देखते हैं, जब सिकंदर महान ने बाइबिल को एक साहित्यिक विधा के रूप में और बाइबिल संस्कृति और यूनानी संस्कृति दोनों को समाप्त कर दिया (और इसलिए फारसी एस्तेर बाइबिल की अंतिम पुस्तक है, और मकाबियों की पुस्तकें स्तर में भारी गिरावट हैं)। पूर्व पर उसकी विजय अब तक का सबसे बड़ा सांस्कृतिक विनाश था, और दोनों सबसे बड़ी संस्कृतियों में क्लासिकल चरण को समाप्त कर दिया। हेलेनिस्टिक विघटन और विघटनकारी यूनानी विचारों ने लंबी पाचन की चुप्पी का कारण बना, जिसके अंत में एक अलग यहूदी धर्म निकला, तल्मूदिक, जो एक बहुत अधिक विघटित संस्कृति है, और अब एक बड़ी एकात्मक किताब और कहानी नहीं लिख सकती जैसे एकेश्वरवादी बाइबिल। यह एक उत्तर-क्लासिकल साहित्य है (पोस्ट मॉडर्निज्म में पोस्ट शुरू नहीं हुआ) मतभेदों और विद्यालयों का और कहावतों और वाक्यांशों और सूक्तियों का, जैसा कि पिरके अवोत में देखा जा सकता है। यानी, जब प्रभाव और चोरी की दूरी से घर्षण था, जबकि यहूदी और यूनानी केंद्र बने रहे, यह उपजाऊ था। लेकिन जब हेलेनिज्म ने पूर्व और पश्चिम के बीच मिश्रण किया, ठीक वैसे ही जैसे आज सार्वभौमिकता और वैश्वीकरण, तो परिणाम वास्तव में धुंधलापन और मिश्रण था (यानी: संघर्ष की कमी), जो सीमाओं के टूटने से आता है - और केंद्रों के विनाश से। एकमात्र हिस्सा जो कुछ समय के लिए फलता-फूलता रहा वह विज्ञान और गणित था, आर्किमिडीज तक, ठीक वैसे ही जैसे हमारे दिनों में साहित्यिक पतन पहले ही हो चुका है, लेकिन सटीक विज्ञान जारी है, अंतिम विनाश के चरण तक - इंजीनियरिंग। प्राचीन यूनान की तरह - स्थानीयता शैली बनाती है। और यूनानी विभाजन, जो मूल रूप से भौगोलिक था, ने शैली के विचार की समझ बनाई - सौंदर्यशास्त्र। क्योंकि जब एक ही संस्कृति में शैली के कई उदाहरण थे, तो शैली के प्रति जागरूकता विकसित हुई। और हेलेनिज्म प्राचीन काल का वैश्वीकरण था।

इसलिए हम आज वैश्विक मिश्रण और मंथन के साथ दर्शन के पतन को देखते हैं, जो विद्यालयों और संघर्ष की अनुमति नहीं देता है, यानी प्रतिद्वंद्वी विधियां। व्यवस्थागत विश्लेषण केवल एक बड़ी व्यवस्था देखता है, या विशाल व्यवस्थाओं के उदय को, और व्यवस्थागत के बाद की विचारधारा को नहीं पहचानता है, जो मबोराख और लाकान जैसे विचारकों को पुराना बना देती है। यदि व्यवस्थागत दृष्टिकोण एक पारिस्थितिक दृष्टिकोण है, तो अधिगम दर्शन का दृष्टिकोण एक विकासवादी दृष्टिकोण है। यह पहले ही व्यवस्थागत विचार से आगे बढ़ चुका है और अधिगम गतिशीलता और व्यवस्था के विकास की संभावनाओं की दुनिया को मुख्य प्रश्न के रूप में देखता है, जैसे-जैसे यह व्यवस्था से अलग होता जा रहा है, और भविष्य में यह स्वयं में अधिगम बन जाएगा, जहां व्यवस्था इसका स्वयंसिद्ध है, और इसलिए इसे परिभाषित करने का कोई मतलब नहीं है (यहां तक कि नतन्याई के पास भी)। अधिगम की यह दुनिया आज भी व्यवस्था की जरूरत है, क्योंकि हर विचारधारा केवल पिछली से कूदकर अगली विचारधारा तक पहुंच सकती है, अन्यथा यह ठोस और अर्थ के साथ सभी संपर्क खो देती है, और हवा में बात करने में बदल जाती है। किसी ने भी अभी तक हमारे लिए रास्ता नहीं बनाया है, और अधिगम को मौजूदा पर निर्माण करना होगा। लेकिन जैसे-जैसे यह आगे बढ़ेगा, सवाल स्वयं अधिगम की गतिशीलता पर केंद्रित होगा, और इसकी विधियों और निर्देशों पर, अर्थ की मुख्य दुनिया के रूप में।

हम यहां दर्शन की एक क्लासिक विधि देखते हैं: क्रिया को वस्तु में बदलना। उदाहरण के लिए व्यक्तियों के बीच संचार नेटवर्क बन जाता है। या जीवों के बीच क्रियाओं का समूह पारिस्थितिकी बन जाता है। जब तक कोई दार्शनिक विचारधारा जीवित है, यह स्वयं को एक क्रिया के रूप में देखती है, और पिछली को एक वस्तु के रूप में। उदाहरण के लिए भाषा ने कांट की अवधारणा की क्रिया को एक वस्तु में बदल दिया (उदाहरण के लिए अवधारणा की वस्तु: शब्द या चित्र)। ठीक वैसे ही जैसे कांट ने बदले में गतिशील स्व को लिया, जिसकी सोच डेकार्ट के लिए "क्रिया" थी, और इस क्रिया को स्वयं एक वस्तु में बदल दिया, उदाहरण के लिए श्रेणी में अवधारणा, और स्वयं को विषय नामक वस्तु में बदल दिया। इसी तरह अधिगम का दर्शन विटगेनस्टीन की व्यवस्था की क्रिया को, उदाहरण के लिए शब्द का उपयोग, एक वस्तु में बदल दिया। व्यवस्था की संरचना का एक हिस्सा। गणना व्यवस्था की संरचना का हिस्सा है जिस पर अधिगम काम करता है, और इसी तरह विमर्श के रूप, या स्वयं सोच, या भाषा खेल का निर्माण, या इसका आविष्कार। और इस तरह भविष्य में अधिगम स्वयं, जो आज एक क्रिया के रूप में देखा जाता है व्यवस्था के ऊपर, वस्तुओं की दुनिया में बदल जाएगा, उदाहरण के लिए विधियों और निर्देशों में। गतिशीलता से पत्थर में - यह दार्शनिक वस्तुकरण है। ठीक वैसे ही जैसे गणित में फलन गणितीय वस्तु बन जाते हैं अपने आप में, और फिर उन पर फलन अपने आप में एक वस्तु बन जाते हैं, और इसी तरह आगे। समूह में क्रिया समूह की संरचना बन जाती है। इसलिए अधिगम स्वयं को निष्क्रिय और निष्क्रिय व्यवस्था पर सक्रिय और क्रियाशील के रूप में देखता है, ठीक वैसे ही जैसे हर दार्शनिक विचारधारा ने पिछली के साथ किया, और इस तरह इसे पत्थर बना दिया। यदि नेटवर्क कोनों के बीच गतिशीलता था, तो अधिगम इन गतिशीलताओं पर स्वयं गतिशीलता है, यानी नेटवर्क में कनेक्शन पर गतिशीलता, जैसे न्यूरॉन नेटवर्क में अधिगम। आज हम न्यूरॉन नेटवर्क की क्रिया को स्वयं गणना के रूप में देखते हैं, और प्रशिक्षण और अधिगम के चरण को इन कनेक्शनों को स्वयं बदलने वाले चरण के रूप में, उदाहरण के लिए नए कनेक्शन बनाना या मौजूदा की ताकत बदलना, या उन्हें मिटाना। विटगेनस्टीन ने भाषा खेल की क्रिया को स्थापित करने वाला माना, जबकि आज हम स्थापित करने वाली क्रिया को खेल के नियमों में बदलाव के रूप में देखते हैं, और तरीकों और विधियों को जिनमें खेल के नियम बदलते हैं (और नहीं - खेल के नियम को बदलने का खेल, क्योंकि यह बदलाव स्वयं अब नियमों के अनुसार चलने वाला नहीं माना जाता है, बल्कि विधियों और अधिगम के अनुसार। यानी बदलाव को अब स्वयं एक व्यवस्था और खेल के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि विकास और सुधार और निर्माण के रूप में)। और इस तरह, दर्शन क्रियाओं की एक बहुस्तरीय मीनार बनता जा रहा है जो अवधारणाओं में बदल गई हैं, यानी यह गतिशील दुनिया को और अधिक संरचना में पचा रहा है। और इसलिए यह अधिक से अधिक ऊंचा होता जा रहा है, यानी मेटा में व्यस्त है। ठीक गणित की तरह, जिसमें सार का स्तर लगातार बढ़ता जा रहा है, लेकिन कभी भी पूरी तरह से ठोस से अलग नहीं हो सकता है, और इसलिए हर चरण को एक ठोस गणितीय वस्तु में बदलना जरूरी है, सभी संरचनाओं और प्रमाणों के साथ जो इससे संबंधित हैं, इससे पहले कि यह इस वस्तु पर क्रियाओं के अगले सार के स्तर पर जाए। यह अमूर्त सोच की विधि है। और इसलिए इसे कानून और गमारा में भी पाया जा सकता है, जो तीसरा अमूर्त विषय है (तीनों में से। एमपीएम: गणित, दर्शन, कानून)।

इस सब में भौतिकी स्वयं जिस तरह से दुनिया का निर्माण करती है उससे काफी समानता है। वास्तव में भौतिकी इसलिए बनती है क्योंकि सतत (विश्लेषण और गतिशीलता) और असतत (विवेक और बीजगणितीय और संख्यात्मक) के बीच ब्रह्मांड के कई स्तरों और आकार के क्रमों में मिलन होते हैं। कभी-कभी एक सैद्धांतिक प्रवृत्ति होती है जिसके अनुसार ब्रह्मांड अपनी प्रकृति में सतत है, उदाहरण के लिए क्वांटम में यह केवल संभाव्यता के माध्यम से असतत बन जाता है, जबकि थर्मोडायनामिक्स में संभाव्यता के माध्यम से यह फिर से असतत से सतत में बदल जाता है (गैस के अणुओं से गैस में), और इसी तरह आगे। और हम देखते हैं कि न्यूरॉन भी एक तंत्र है जो सतत को फायरिंग की संभाव्यता के माध्यम से असतत में बदलता है, और फिर नेटवर्क अपने घटकों की असतत क्रिया को अपनी सतत क्रिया में बदल देता है। इसके विपरीत, दूसरी ओर से एक परमाणुवादी प्रवृत्ति मौजूद है, उदाहरण के लिए ऐसी जो क्वांटम यांत्रिकी को स्वयं असतत इकाइयों से बना मानती है, और ब्रह्मांड को एक तरह का कम्प्यूटेशनल नेटवर्क मानती है, जो दूर से ही सतत दिखाई देता है। और निश्चित रूप से रहस्य सतत और असतत के मिलन में है, जो भौतिक रूप से भी होता है (उदाहरण के लिए ब्लैक होल में या बिग बैंग में), और गणितीय रूप से भी (और वास्तव में सबसे गहरा गणित, जैसे रीमान परिकल्पना या सतत परिकल्पना, सतत और असतत के मिलन में है), और इसलिए गणित की क्षमता ब्रह्मांड और अस्तित्व के रहस्यों को समझने की है, न कि केवल एक खेल के रूप में (भाषा, जैसा कि विटगेनस्टीन के पास)।

अब, ध्यान दें कि सतत अपनी प्रकृति में गतिशील क्रिया के समान है, जबकि असतत अपनी प्रकृति में वस्तुओं की संरचना के समान है। हमारे मस्तिष्क में स्वयं सतत गुणों जैसे भावना और दृष्टि से असतत संरचनाओं जैसे भाषा और गणना के बीच संक्रमण हमारा सबसे बड़ा रहस्य है (जो हमारे दिनों में आत्मा और पदार्थ के बीच संक्रमण की जगह ले लेता है, जो हमारे लिए तुच्छ हो गया है, जब मनोभौतिक समस्या ने तंत्रिका विज्ञान और कम्प्यूटेशनल दुनिया की प्रगति के कारण अपनी धार खो दी)। इसलिए दर्शन गतिशील पक्ष से असतत पक्ष की ओर संक्रमण है, और यह अमूर्त सोच का सार है: सोच की गतिशील और अच्छी तरह से परिभाषित नहीं की गई क्रियाओं को लेना और उन्हें सोच की विशिष्ट ठोस संरचनाओं के रूप में वर्गीकृत और परिभाषित करना। सोच को वस्तु में बदलना। उदाहरण के लिए द्विभाजन कुछ को दो के बीच विभाजन के रूप में बनाना है। और फिर अमूर्त सोच सब कुछ लेने और इसे द्विभाजन में विभाजित करने की ओर झुकती है, क्योंकि संरचना मौजूद है और इसमें सब कुछ डाला जा सकता है, और विशेष रूप से विभिन्न धूसर बचने वाले और अस्पष्ट क्रमों से लड़ना, यानी नरम सोच से, और इसे कठोर सोच में बदलना। और कला ठीक विपरीत क्रिया है, अमूर्त सोच और विचारों की संरचनाओं और अवधारणात्मक विभाजनों को लेना और उन्हें किसी सतत और नरम चीज में बदलना और अनुवाद करना, उदाहरण के लिए एक अनुभूति या भावना या चित्र या ध्वनियों या आनंद या गति या कोई अन्य सतत संवेदी चीज। इसलिए कहानी कहने वाले विचार में सौंदर्य है, जो कठोर संरचनाओं को अधिक गतिशील और नरम और सतत कार्य कहानियों में बदलता है, जिनमें "अधिक" और "कम" है, और अधिक नाजुकता। और इसलिए मबोराख लाकान से कहीं अधिक सुंदर हो सकता है क्योंकि वह कम अमूर्त है, क्योंकि वह दर्शन-विरोधी है, यानी दर्शन को स्वयं कला में बदलता है, कलात्मक दर्शन के माध्यम से, जो धर्म है। इसलिए सौंदर्य तार्किकता की तीक्ष्णता से नहीं, बल्कि अनुरूपता की भावना से आता है, और इसलिए एक पाठ को उसी विषय के साथ समाप्त करना जिससे आपने इसे शुरू किया था सुंदर है। और यदि आप अमूर्त तर्क की संरचना को एक अनुरूप संरचना में अनुवाद करने में सफल हो गए हैं, तो आपको लगता है कि यह एक सुंदर कदम है। इसलिए अधिगम में प्रदर्शन सुंदर है (उदाहरण सुंदर है!), क्योंकि यह एक सामान्य विधि का ठोसीकरण है, जबकि उदाहरण से सामान्य विधि और अमूर्त संरचना की ओर उठना वह है जो उदाहरण को फिर से दर्शन में बदलने के लिए आवश्यक है।

अगली होलोकॉस्ट की तैयारी: मबोराख कहाँ पीछे रह गया?

जब वह यहूदी संस्कृति में स्वयं सुधार और सीखने की प्रक्रियाओं के महत्व को नकारता है, और संकटमय सोच में फंसे रहना पसंद करता है, और केवल स्वतःस्फूर्त और अप्रत्याशित तरीके से इससे बाहर निकलने की अनुमति देता है। यानी व्यवस्थागत प्रतिमान व्यवस्था में सबसे महत्वपूर्ण चीज से इनकार करता है: इसकी सीखने की क्षमता। यह व्यवस्था के पैटर्न और कार्य के तरीकों से इतना प्रेम करता है जिन्हें यह पहचानता है, और उनकी व्याख्यात्मक शक्ति से, कि यह नहीं देखता कि वे स्वयं कैसे बनते और बदलते हैं, यानी उनकी स्वयं की व्याख्या क्या है, और उनकी पुनरावृत्ति और स्थिरता की ओर इशारा करने की प्रवृत्ति रखता है, जो व्यवस्था को परिभाषित करते हैं (उदाहरण के लिए: भाषा खेल के नियम)। इसलिए व्यवस्था के विकास का समय आयाम अजनबी बना रहता है, हालांकि यह व्यवस्था में सबसे महत्वपूर्ण आयाम है, और वास्तव में व्यवस्था की विधियां ही हैं जो लंबी अवधि में इसके भाग्य को निर्धारित करती हैं - न कि इसका वर्तमान कार्य तरीका। अविदान जानता है कि ज्ञान व्यवस्था की दृष्टि में है: शब्द हमारे बारे में उससे अधिक जानते हैं जितना हम कभी उनके बारे में जानेंगे। लेकिन वह कवि के रूप में व्यवस्था के डिजाइनर के रूप में अपनी शक्ति को भी समझता है: भाषा का राजनेता। यानी जो नए पैटर्न बनाता है। और वह असफल होता है जब वह सोचता है कि वह व्यवस्था का प्रोग्रामर और विधायक है, और नहीं समझता कि इसे आकार देने का तरीका संप्रभु और स्वामी के रूप में नहीं है (उदाहरण के लिए नियमों और निर्धारणों की मदद से), बल्कि सीखने के माध्यम से है। कवि भाषा के शिक्षक हैं। इसलिए एक मूल्यवान सांस्कृतिक विश्लेषण वह नहीं है जो बताता है कि संस्कृति (या कोई अन्य व्यवस्था) जैसी है वैसे कैसे काम करती है - यह केवल एक प्रारंभिक बिंदु है - बल्कि यह कैसे विकसित हो सकती है, अतीत में अपने विकास के मार्ग के अनुसार, अर्थात अपनी सीख के अनुसार - और अपनी विशिष्ट सीखने की विधि के अनुसार। सुधारवादियों की समस्या यह है कि वे व्यवस्था के लिए एक विदेशी विधि में काम करने का प्रयास करते हैं, जैसे अविदान जो अपनी आंखों में संप्रभु है, लेकिन हसीदिज्म उदाहरण के लिए एक प्रामाणिक परिवर्तन आंदोलन है, जो व्यवस्था की गहरी विधियों की मदद से काम करता है, और इसलिए यह बहुत अधिक दिलचस्प है, और इसमें आगे के विकास की क्षमता है। और यही रब्बी नाहमन और रब्बी जादोक को समझने का गहरा तरीका है - न केवल एक व्यवस्था के रूप में (और न ही - व्यवस्था की गहराई, छिपा हुआ), बल्कि ऐसे लोगों के रूप में जो हमें व्यवस्था को बदलने के लिए दिशाओं और तरीकों की ओर इशारा करते हैं, जिनमें वे स्वयं भी काम करते थे। यदि वे बाल शेम तोव का विकास हैं, जो स्वयं पहले की प्रवृत्तियों का विकास है, तो ठीक इन्हीं अंतरों में हम यहूदी धर्म में मौजूद सीखने और सुधार के तंत्रों की ओर इशारा कर सकते हैं जो इसके सार का हिस्सा हैं - और वास्तव में वे इस सार की विशेषताएं हैं, किसी विशेष ऐतिहासिक रूपांतरण से अधिक। और उनका उपयोग यह भी सुझाव दे सकता है कि यह यहां से कहां जा सकती है, और ये सुझाव विचारक का मुख्य कार्य हैं - जो व्यवस्था का शिक्षक है, न कि केवल इसका छात्र। और गहरे और सफल सुझाव (उदाहरण के लिए एक महान कवि द्वारा बनाए गए सुझाव), जो मूल धाराओं और बुनियादी विकास के तरीकों को लक्षित करते हैं, निश्चित रूप से एक व्यवस्था (और भाषा!) को आगे बढ़ा सकते हैं, और सतही और सुधारवादी सुझावों से उन्हें अलग करने की क्षमता ही गहराई है। क्योंकि गहराई विकास का छिपा हुआ आयाम है, व्यवस्था के छिपे हुए आयाम से भी अधिक। यह अधिक आंतरिक विधि है। अधिक बुनियादी तंत्र, अधिक व्याख्यात्मक, व्यवस्था के परिवर्तन के सभी बाहरी प्रकटीकरणों के नीचे। यह व्यवस्था में कहीं छिपा कोई रहस्य का स्तर नहीं है (दमित?), बल्कि इसके परिवर्तन का रहस्य है। मैं वह हूं जैसे मैं सीखता हूं।

और यदि हम मनोविश्लेषण पर वापस आएं, तो समस्या यह नहीं है कि मैं नहीं जानता कि मुझे क्या प्रेरित करता है, बल्कि यह है कि मेरी सीखने को प्रेरित करने वाली सबसे आंतरिक चीज तक मेरी पहुंच नहीं है, क्योंकि वास्तव में यह चीज स्वयं मेरी सीख की मदद से आकार लेती है। जैसे पांचवां डेरिवेटिव चौथे डेरिवेटिव की मदद से आकार लेता है। सपना मुझे किसी विशेष सामग्री तक पहुंच नहीं देता जो मेरी अपनी है (या जैसा कि वे कहना पसंद करते हैं: स्व की), बल्कि स्व की विधि तक। जब मन, या मैं, दुनिया से कट जाता है, तो एकमात्र चीज जो (इसमें) घटना को निर्धारित करती है वह इसकी विधि है। सपना नग्न विधि है। किसी बाहरी सीख की प्रतिक्रिया के रूप में नहीं, बल्कि केवल आंतरिक सीख। दुनिया से कुछ सीखने के रूप में नहीं, बल्कि अपने भीतर से कुछ सीखने के रूप में। मनोविश्लेषण में बचपन की पूरी कहानी बुनियादी सीखने की विधियों के स्थिरीकरण का विचार है, क्योंकि इसमें हम उन विधियों को सीखते हैं जो उन विधियों को निर्धारित करेंगी जो आगे की जिंदगी के लिए विधियों को निर्धारित करेंगी। इसमें हम माता-पिता से सीखते हैं, जो शिक्षकों से सीखने से कहीं अधिक बुनियादी सीख है। और यौनिकता वह जगह है जहां हमें अपनी सबसे प्रतिस्पर्धी और उन्नत सीखने की क्षमता प्रदर्शित करनी होगी, क्योंकि वहां बड़ी व्यवस्था स्वयं सीखती है (जैविक लिंग, समाज, संस्कृति)। यौनिकता केवल वह नहीं है जो हम चाहते हैं, बल्कि वह है जो हमारी विधि चाहती है, और जीवनसाथी के चयन में हमारी सबसे गहरी विधि के चयन का एक गहरा रहस्य है - न कि हमारा। और यहीं मानव यौनिकता जानवरों की यौनिकता से अलग है - अपनी चयनात्मकता में जो हमें गहराई से कुछ सिखाने वाली चीज को खोजती है। और कभी-कभी, अधिकतम सीखने की आकांक्षा वाली आधुनिक विधि में, यह एक सीखने की प्रक्रिया है जो वर्षों तक चलती है। आनंद न केवल परिणाम के लिए हमारे मस्तिष्क का इनाम है, बल्कि प्रक्रिया के लिए भी है - स्वयं सीखने के लिए, और इसलिए केवल सीखना ही आनंददायक है, और इसलिए यदि रिश्ते में सीखना नहीं है तो सेक्स जल्दी ही उबाऊ हो जाता है। और इसलिए आकर्षण रुचि पर निर्भर करता है। मनोविश्लेषण की यह सीखने वाली व्याख्या भाषाई-व्यवस्थागत व्याख्या से कहीं अधिक उन्नत है। मबोराख चुनौतीपूर्ण है क्योंकि वह एक कट्टर विरोधी-सीखने वाला है, और व्यवस्थागत अभेद्यता को पवित्र मानता है - व्यवस्था की मौजूदा स्थिति को एक चित्र के रूप में - और यहूदी धर्म को सीखने की कमी के रूप में चिह्नित करता है (जो इसके वास्तविक चरित्र के बिल्कुल विपरीत है, क्योंकि यह केवल अपनी सीख के कारण ही जीवित रहा)। यह आलोचनात्मक विचार में मौजूद धर्मनिरपेक्षता के उन्नत विचारों के प्रति एक उन्नत हरेदी प्रतिक्रिया है। और इसका सबसे बड़ा खतरा वास्तव में यहूदी सीखने के उद्यम को रोकने में सफलता है - दुनिया की सबसे लंबी अवधि की विधि वाली संस्कृति, और इसलिए उनमें सबसे गहरी। धार्मिक सियोनवाद के लिए - मबोराख एक आपदा है। लेकिन शायद यहूदी धर्म को इस बीमार आंदोलन के बिना बेहतर होगा, जब इसकी बीमारी विचारधारा में बदल जाएगी (इसके बाद कि विचारधारा पहले ही इसकी बीमारी बन चुकी है)। उसके विचार एक वायरस हैं जिसके प्रति यहूदी धर्म के सबसे बीमार हिस्से विशेष रूप से संवेदनशील हैं। और अच्छा नाम दया करे।

मबोराख की शक्ति नकार में है, और इसलिए उसका सित्रा अहरा से जुड़ाव। यह जुड़ाव एक नई तरह की शब्बताई को संभव बनाएगा, जो यहूदी धर्म में सबसे बीमार स्थानों का जश्न मनाता है - उनकी बीमारी के कारण और उसके प्रति जागरूकता के साथ (जो सीखने से बचाता है)। एक कैथोलिक मबोराख की भी कल्पना की जा सकती है, जो कैथोलिक पाखंड और इसकी समलैंगिकता का जश्न मनाता है, ईसाई धर्म को एक बीमारी के रूप में पहचानते हुए, या एक मुस्लिम मबोराख जो मुस्लिम पिछड़ेपन के प्रति जागरूक है और इससे चिपका रहता है क्योंकि यह पिछड़ापन है और इसकी क्रूरता के कारण (विशेष रूप से इस क्रूरता में भयानक के प्रति जागरूकता के साथ), या यहां तक कि एक कम्युनिस्ट मबोराख की कल्पना कर सकते हैं (जो जानता है कि कम्युनिज्म असफल हुआ - और इसी कारण इसका समर्थन करता है, न कि फिर भी, जैसा कि आज वामपंथ में है), या यहां तक कि एक नाजी मबोराख, जो नाजी बीमारी का जश्न मनाता है, हर कीमत पर वास्तविकता के खिलाफ जाने की तैयारी, यह स्पष्ट ज्ञान के बावजूद कि यह एक भयानक विधि है, कि यह एक अपराध है (एक जागरूकता जो वास्तव में नाजीवाद में मौजूद थी। मबोराख की व्याख्यात्मक शक्ति विशाल है क्योंकि यह ऐसा ही है की शक्ति है - यह वास्तव में ऐसा ही है)। इसलिए सबसे भयानक संभावना यह है कि आने वाली पीढ़ियों में धार्मिक सियोनवाद से एक उत्परिवर्तन निकलेगा जो गैर-यहूदियों में जाएगा, जैसे ईसाई धर्म, और मबोराख का वायरस दुनिया में फैल जाएगा।

और यह खतरा विशेष रूप से दुनिया में हो रहे वास्तविक परिवर्तन के सामने बड़ा है, तकनीकी परिवर्तन, और मनुष्य की अपनी मानवता में किलेबंदी की प्रवृत्ति ("दोषपूर्ण", वह सुंदर बनेगा)। क्योंकि यहां वास्तव में मानवीय बीमारी के साथ वास्तविक सामना करने की आवश्यकता होगी, और कई लोग इसका जश्न मनाना चाहेंगे ("बहुत मानवीय")। कंप्यूटर की चुनौती के सामने हरेदी प्रलोभन विशाल होगा, और यह अधिकांश बौद्धिक धर्मनिरपेक्ष दुनिया को अपने पीछे खींच लेगा, जिसके पास मानवतावाद और मनुष्य के अलावा वास्तव में कुछ नहीं है, धार्मिक मसीहाई क्षमता के विपरीत। दूसरी ओर मोटी और कुकनिकी कंप्यूटर मसीहावाद से भी सावधान रहना चाहिए, जो अंत को जल्दी लाता है, और मानवीय अतीत के प्रति मोटेपन और प्रभुत्व के साथ भविष्य में बस्ती बसाता है। मनुष्य के धर्मनिरपेक्षवादियों और मनुष्य के कट्टरपंथियों के बीच, यानी पोस्ट-ह्यूमनिज्म और ह्यूमनिज्म के बीच, त्यागे गए और किलेबंद के बीच, सीखने को बनाए रखना बहुत कठिन होगा।

और अगर हम पहले ही मनोविश्लेषण का जिक्र कर चुके हैं, तो हम इसकी कल्पना कर सकते हैं (यानी भविष्य में प्रदर्शित कर सकते हैं - और इसलिए सीखने के लिए कल्पना का महत्व) उदाहरण के लिए मनोविश्लेषण के विभिन्न क्षेत्रों में, वह मनुष्य-उत्सव जो उसमें गहराई की तलाश करता है - और अगर नहीं मिलता तो इसे आविष्कार करता है, और इस प्रक्रिया में वास्तव में इसे गहरा करता है (फेक इट अंटिल यू मेक इट)। कुछ लोग मानवीय मन से पूरी तरह से छुटकारा पाना चाहेंगे, और एक भविष्य की चेतना बनाना चाहेंगे जो जैविक पूर्वाग्रहों से खाली हो (मनोवैज्ञानिक पूर्वाग्रहों की तो बात ही छोड़ दें), और यह उनकी नजर में कंप्यूटर की चेतना होगी (योग्य)। ये ज्यादातर प्राकृतिक विज्ञान की ओर से होंगे, यानी वे जो वास्तव में नई चेतना को आकार देंगे। और कुछ लोग होंगे, मानविकी की ओर से, जिन्हें यह प्रवृत्ति केवल मदद करेगी, बनने वाले अंतर की मदद से, मन के पुराने नायकों की पूजा करने में और प्रूस्त और दोस्तोएव्स्की जैसों की पूजा करने में। और इस तरह एक मनहीन चेतना निकलेगी। और यौन क्षेत्र में भी, दुनिया उदारवादियों और रूढ़िवादियों में नहीं बंटेगी, बल्कि उन लोगों में जिनकी यौनिकता तकनीकी है बनाम जिनकी यौनिकता केवल वास्तविक और पसीने वाले शरीरों के साथ है। और अंत में ये बाद वाले लोग यह जानकर स्तब्ध रह जाएंगे कि तकनीकी यौनिकता न केवल आसान है बल्कि अधिक आनंददायक भी है और इसलिए दुनिया पर कब्जा कर रही है। और इस तरह यौनिकता एक तकनीकी मामला बन जाएगी, अधिकतम उत्तेजना जो अधिकतम प्रतिक्रिया पैदा करती है, यानी इसका क्षितिज लत होगा। इससे भी अधिक, महिलाएं और पुरुष अलग-अलग चीजों के आदी हो जाएंगे, और इसलिए एक विशाल यौन अंतर पैदा होगा, जिसे दो लोगों के बीच यौन मिलन पाट नहीं सकेगा - और कंप्यूटर की यौनिकता से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकेगा। लेकिन कोई भी कंप्यूटर के लिए स्वयं यौनिकता विकसित करने की परवाह नहीं करेगा, जैसे कि उसके लिए मन विकसित नहीं किया जाएगा, बल्कि केवल चेतना। और इसी तरह माता-पिता के संबंध में, एक तरफ हम कंप्यूटर और तकनीक के प्रति माता-पिता के संबंध की पूर्ण कमी देखेंगे, और चाहेंगे कि वे खुद को आविष्कार करें (मनुष्य और अतीत के बोझ के बिना)। और दूसरी ओर हम चरम मानवीय माता-पिता का संबंध देखेंगे, जो बच्चे को हर तकनीक से दूर रखता है, और केवल उसके मनुष्य के रूप में विकास में व्यस्त है, तकनीक के साथ उसके इंटरफेस के रूप में उसके विकास के विपरीत जो उसका सार है (और यह वास्तव में मानव प्राणी का सार है, जब से मनुष्य ने उपकरणों का उपयोग सीखा और जीव जगत को छोड़ दिया)।

और इसी तरह कई अन्य क्षेत्रों में: धर्म और मिथक रहित कंप्यूटर (पहला वास्तविक धर्मनिरपेक्ष, क्योंकि एक मनुष्य पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष नहीं हो सकता), और इसके विपरीत कंप्यूटर रहित धर्म और मिथक, जिन्होंने सभी प्रासंगिकता खो दी है (देखें मध्ययुग में फंसा ऑर्थोडॉक्स चर्च - यही सभी धर्मों के साथ होगा)। या कंप्यूटर द्वारा लिखा गया साहित्य, जो मानव साहित्य से कहीं बेहतर है, लेकिन इसमें केवल नकल है, यानी यह किसी भी साहित्यिक धारा को ले सकता है और इसे सुधार सकता है और इसमें अनंत उत्कृष्ट कृतियां लिख सकता है, लेकिन एक नई साहित्यिक धारा नहीं बना सकता जो टिकाऊ हो। और दूसरी ओर वे होंगे जो केवल मनुष्य द्वारा लिखे गए साहित्य को पढ़ने के लिए तैयार हैं, और खुद भी कंप्यूटर की मदद के बिना साहित्य लिखना जारी रखते हैं (और इसका मतलब वर्ड प्रोसेसर की मदद के बिना नहीं है, बल्कि कंटेंट प्रोसेसर की मदद के बिना है, जो एक मानवीय पैराग्राफ को ले सकता है और इसे सुधार सकता है और समान और यहां तक कि जारी रखने का सुझाव दे सकता है, यानी साहित्य जो मनुष्य और कंप्यूटर का एक संयुक्त निर्माण होगा)। और इसी तरह अकादमिक अनुसंधान के क्षेत्रों में। और बच्चों की शिक्षा जो उन्हें शिक्षित करने और सिखाने वाले कंप्यूटर की मदद के बिना है। और अंत में मनुष्य कंप्यूटर के सामने इतना तुच्छ महसूस करेगा कि वह गायब हो जाएगा, इसलिए नहीं कि उसे मार दिया जाएगा (आशा है), बल्कि ऑर्थोडॉक्स चर्च की तरह - एक विलुप्त होती दुनिया। दोस्तोएव्स्की को क्यों पढ़ें, उनकी दोषपूर्ण और टूटती कृतियों के साथ, अगर कंप्यूटर एक सुपर-दोस्तोएव्स्की बना सकता है, जो मूल से बेहतर है और टूटता भी नहीं है? या ऑर्थोडॉक्स दोस्तोएव्स्की के बजाय, मैं यहूदी दोस्तोएव्स्की को क्यों न पढ़ूं, जिसे कंप्यूटर ने मेरे लिए बनाया है, जो शायद एक बड़ा लेखक होगा, क्योंकि यहूदी धर्म ऑर्थोडॉक्सी से अधिक दिलचस्प है? और परिणाम क्या होगा? कि कंप्यूटर खुद दोस्तोएव्स्की को नहीं पढ़ेगा, और कंप्यूटरीकृत दोस्तोएव्स्की नहीं होगा। क्या कंप्यूटर की हर पीढ़ी कंप्यूटरीकृत दोस्तोएव्स्की को बेहतर बना सकेगी? जरूरी नहीं, क्योंकि शायद यह एक विशिष्ट अनुकूलन समाधान है, जिसे एक बार किसी विशेष कंप्यूटर द्वारा गणना किए जाने के बाद, वास्तव में सुधार नहीं किया जा सकता। जैसे पाइथागोरस प्रमेय का छोटा प्रमाण नहीं खोजा जा सकता।

प्रथम दृष्टया, मेवोराख का तर्क हो सकता था कि वह वास्तव में सीखने में मदद कर रहा है, क्योंकि वह प्रणाली के अपरिवर्तनीय केंद्र को, नाभिक को बचा रहा है, और इसलिए जो बदलता है वह वह है जो विकसित हो सकता है और यहां तक कि अनुकूल भी हो सकता है (भगवान न करे!) बिना यहूदी धर्म के अपनी पहचान खोए। या बिना स्वयं के अपनी पहचान खोए (अगर हम मनोविश्लेषण में हैं)। आखिर हम सीमाहीन उच्छृंखलता और परिवर्तन नहीं चाहेंगे, क्योंकि अतीत से कुछ भी नहीं बचेगा। लेकिन यह धर्मनिरपेक्षता से एक क्लासिक हरेदी डर है। यह विभाजन स्वयं, परिवर्तनशील चीज को कुछ यादृच्छिक के रूप में, और स्थिर चीज को कुछ सारभूत के रूप में, प्लेटो का विचार है, और यह समस्या का स्रोत है: द्विभाजन। सीखना दोनों भागों के बीच संबंध है, क्योंकि स्थिरता परिवर्तन के तरीके में है, न कि प्रणाली के कार्य के तरीके में, जो प्रणाली के विचारकों के पास स्थिरता को मुहर लगाता है। इसलिए यह हास्यास्पद है कि मनोविश्लेषण इतिहास के दौरान नहीं बदलता है, यानी कि मानव मन स्थिर है, और यह एक सामान्य साहित्यिक दावा भी है - जब साहित्य स्वयं बिल्कुल विपरीत दिखाता है: मानव मन कितना बदल गया है, जब प्राचीन मन अंधकार के पर्वतों के पार है। क्या हममें से कोई ओडिसियस या मूसा, एडिपस या एलियाहु हो सकता है? साहित्यिक अनुभव ठीक आधुनिक मन का किसी दूर के अतीत की संभावना से मिलन है, जो इतनी गुप्त और रहस्यमय है, लगभग विदेशी लेकिन फिर भी प्रतिध्वनि जगाती है, यानी यह विधि के सबसे गहरे स्तरों पर मिलन है। इसलिए जैसे-जैसे वर्ष और सदियां बीतती हैं, बाइबिल और यूनानियों के साथ साहित्यिक मिलन केवल और अधिक गहरा होता जाता है। अतीत का साहित्य अधिक से अधिक उदात्त होता जाता है। और यह ठीक वही प्रभाव है जो खो जाएगा अगर हम विधि के शून्य बिंदु पर पहुंच जाएं, और धागा टूट जाए, और फिर से शुरू हो (कौन गारंटी देता है?)। ठीक वैसे ही जैसे हमारे साथ विलुप्त जीवन की दुनिया के साथ हुआ, जैसे डायनासोर। होलोकॉस्ट की चेतना फर्मी पैराडॉक्स के कारण महत्वपूर्ण है, लेकिन मेवोराखी एलिबी के रूप में नहीं "अगर ऐसा है - तो ऐसा ही है" दृष्टिकोण के लिए, क्योंकि यहूदी धर्म का सार वास्तव में वध के लिए भेड़ की तरह जाना है। या क्योंकि हर जानवर की तरह हमें विलुप्त होना है, और यह जीवन का हिस्सा है, और अगर हमारे डीएनए को बहुत तेजी से बदलने की कोशिश की जाती है, तो हम इसे बचाएंगे - न कि खुद को, क्योंकि यह हमारा सार है।

सीखना ठीक वह विचार है जिसके अनुसार यह तीखा विभाजन, यादृच्छिक यादृच्छिकता और सार के बीच, और स्थिर और स्वयं के बीच स्पष्ट पहचान, एक भयानक वैचारिक गलती है। एक जानवर अपना डीएनए नहीं है, बल्कि यह स्वयं उसके अनुकूलन के रूप की अभिव्यक्ति है, और अपने सार में विकास के तरीकों और भविष्य की संभावनाओं को समाहित करता है। जानवर के लिए महत्वपूर्ण उसका विकास है, न कि उसके जीव का कार्य, न प्रणाली - बल्कि सीखना। और इसी तरह संस्कृति, साहित्य के लिए, और एक विशेष मामले के रूप में यहूदी धर्म के लिए। सीखने में सार प्रणाली की विधि है (और नहीं: अपरिवर्तनीय विधि, क्योंकि विधि सीखने के सार से स्वयं भी बदलती है)। सीखने में निरंतरता ही वह है जो हर हवा में उच्छृंखलता और संतुलन और बाधाओं के बिना परिवर्तन में स्वयं के खो जाने को रोकती है, यानी मनमाना। केवल सीखना ही वह है जो उत्परिवर्तन को यादृच्छिकता से एक ऐसी संभावना में बदलता है जो पहले से ही मौजूद थी। क्योंकि स्थिर प्रणालीगत दृष्टिकोण से - परिवर्तन स्वतःस्फूर्त और अप्रत्याशित है। केवल अगर समय के साथ प्रणाली के परिवर्तन को देखा जाए, और इसमें प्रवृत्तियों और दिशाओं और तंत्रों को जारी रखा जाए - और विशेष रूप से गहरे और बुनियादी - तभी परिवर्तन के दौरान आंतरिकता को बचाया जाता है। क्योंकि सार बदलता है इसलिए यह संरक्षित होता है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि परिवर्तन सीखने वाला है और प्रणाली के आंतरिक विकास तंत्रों से उत्पन्न होता है, न कि बस बाहरी और अनाधारित। और जो वास्तव में स्थिर हो जाता है उसके साथ क्या होता है कि वह टूट जाता है, या वास्तविकता में एक दरार पैदा होती है (जैसे होलोकॉस्ट), और फिर परिवर्तन अब उसके विकास के लिए जैविक नहीं है। जैसे कहानी में कथानक के लिए एक अजैविक कदम। और इसलिए मेवोराख इस स्थिति से इतना प्यार करता है, और इसकी पूजा करता है। वह यादृच्छिकता को प्रवृत्ति और तंत्र के हिस्से के रूप में नहीं देखता, यानी विधि के हिस्से के रूप में, जैसे विकास में। लेकिन प्रणाली की अधिक आंतरिक दृष्टि में, या इसके कार्य के तरीकों की उच्चतर दृष्टि में, हम देखते हैं कि कैसे सीखने का एक तरीका है, यानी कैसे यह पहले से निर्धारित नहीं है और स्थिर नहीं है, लेकिन दूसरी ओर इसकी अपनी बाधाएं और विचार हैं, और जो इस पर नियंत्रण रखता है वह संभावनाओं का प्रवाह है (ठीक वैसे ही जैसे क्वांटम मैकेनिक्स में श्रोडिंगर समीकरण संभावना तरंग के विकास को निर्धारित करता है)। यानी, एक डिफरेंशियल समीकरण की तरह: प्रणाली के कार्य के तरीके स्वयं उनके परिवर्तन के तरीकों के साथ जटिल अंतःक्रिया में हैं, अर्थात - प्रणाली के सीखने के कार्य के तरीकों के साथ (जो बदले में स्वयं सीखने के परिवर्तन के तरीकों के साथ अंतःक्रिया में हैं, विधि की विधि, और इसी तरह, एक मीनार में जिसका सिर आकाश में है तार्किक 'मेटा' की वृद्धि के संदर्भ में, और दूसरी ओर प्रणाली के सबसे आंतरिक गहराई में खुदाई में इसके सबसे कम परिवर्तनशील सार के संदर्भ में: विकास के नियमों को स्वयं बदलना बहुत कठिन है। यह प्रणाली का हृदय बिंदु है, इसके केंद्र के विपरीत, जो आंख को दिखाई देता है। कब्बाला में, वैसे, यह दोहरी प्रकृति केतर में चोख्मा और बीना के मिलन में प्रकट होती है...)।

और यदि हम एक गणितीय समानता लें, तो सार प्रणाली में कार्यरत फ़ंक्शन में नहीं बल्कि उन पर कार्य करने वाले फ़ंक्शनल में है। या एक अधिक कम्प्यूटेशनल उदाहरण में: प्रणालीगत दृष्टिकोण कहता है कि सार यादृच्छिक डेटा में नहीं बल्कि उस पर कार्य करने वाले प्रणालीगत एल्गोरिथ्म में है, जो प्रणाली के कार्य का तरीका है। लेकिन सीखना कहता है कि सार प्रणाली के एल्गोरिथ्म में नहीं बल्कि सीखने के एल्गोरिथ्म में है जो प्रणाली के एल्गोरिथ्म को स्वयं बनाता है और उन्हें लगातार बदलता रहता है। और इस तरह उन्हें (दार्शनिक वस्तुकरण में) अपनी स्वयं की वस्तुएं बना देता है। एक महान कवि या लेखक वह नहीं है जो भाषा का उत्कृष्ट प्रयोग करता है (यह कई बार किच में समाप्त होता है जैसे आमोस ओज़), बल्कि वह है जो भाषा के संचालन तंत्रों की गहरी समझ से, उनके बारे में स्वयं जागरूक है, और वह न केवल भाषा पर नियंत्रण रखता है बल्कि उसकी संभावनाओं के क्षेत्र पर नियंत्रण रखता है। इसलिए वह भाषा के प्रयोग के तरीके को बदलने में सक्षम है। और यह मनमाने (पोस्ट?) आधुनिकतावादी तरीके से नहीं (यानी विघटन से), बल्कि अब तक के विकास के तरीकों की गहराई में निरंतरता से। और यहीं से कविता में सौंदर्य आता है: विधि की निरंतरता में जैविकता और संगति। यही वह है जो एक सुंदर कदम को एक कुरूप कदम से अलग करता है, जो मनमाने विघटन का पक्ष है, या इसे एक अमौलिक और अरुचिकर कदम से अलग करता है, जो प्रणाली के वर्तमान तरीकों के मार्ग में चलने का पक्ष है, और उनमें समान पक्ष उत्परिवर्तन है, बड़ा या छोटा, यानी सामान्य संभावना। वास्तव में बहुत से लेखक हैं जो खुद को क्रांतिकारी के रूप में चित्रित करने की कोशिश करते हैं जब वे मामूली परिवर्तन प्रस्तावित करते हैं, आमतौर पर उस पिता के साथ तुलना करके जिसने वास्तव में लेखन के तरीकों को बदला, और उनके बीच एक काल्पनिक समान अनुमान, क्योंकि वे कुछ समान कर रहे हैं। लेकिन प्रणाली के कार्य की पृष्ठभूमि अब समान नहीं है, और इसलिए कार्यों के मूल्य में कोई समानता नहीं है।

और यहीं से दर्शन का अद्भुत मूल्य आता है जब यह मौलिक होता है, और पुरानी विधि से एक नई दिशा निकालता है, और इसका पूर्ण मूल्यहीन होना जब यह नकली होता है, और जो था उस पर एक और विविधता करता है (कोई छोटे दार्शनिक नहीं होते)। और इसके अतिरिक्त - यहां से यादृच्छिक उत्परिवर्तन की छलांग के माध्यम से दर्शन बनाने की पूर्ण असंभवता, क्योंकि मनुष्य वास्तव में बिना विधि के सोच और काम नहीं कर सकता। और चूंकि दर्शन गहराई की विधि से संबंधित है, गैर-निरंतर दर्शन की कोई संभावना नहीं है, यानी प्रयोगात्मक दार्शनिक अवांगार्द जो विभिन्न संभावनाओं में कूदता है या विचार संयोजनों से खेलता है, या एक वास्तविक दार्शनिक विघटन, विनाशकारी, से ऊपर की छलांग। और यदि कंप्यूटर ऐसा करने में सफल होता है, तो यह अब दर्शन नहीं होगा। यानी दर्शन में दोहरी बाधा बाकी संस्कृति की तुलना में और भी अधिक तीव्र है, क्योंकि नकली साहित्य/कला अभी भी किसी तरह से पुरस्कृत हो सकती है, और इसी तरह खेल-प्रयोगात्मक साहित्य/कला, लेकिन चूंकि दर्शन स्वयं विधि से संबंधित है - इसे मौलिक और स्रोत से एक साथ होना चाहिए।

तिकुन की प्रौद्योगिकी में तोहु का अंधकार: मेवोराख से क्या सीखा जा सकता है?

मेवोराख यहूदी विचार का अंधकार का राजकुमार है, और वास्तव में इस विचार में सबसे नकारात्मक धर्मशास्त्री का प्रमुख उम्मीदवार है (जैसे दर्शन में शोपेनहावर)। उसका आकर्षण अंधकार का आकर्षण है, और वह हर अंधेरी चीज से मोहित है (राव कुक के प्रकाश के किच के लिए एक आवश्यक प्रतिक्रिया के रूप में)। सबसे अधिक वह विशेष रूप से विरोधी-रोमांटिक सौंदर्यशास्त्रीय प्रवृत्तियों की याद दिलाता है (यहां अंधकार रोमांटिक जादू नहीं बल्कि रोमांटिक का विघटन है), जैसे बीसवीं सदी के अंत में वैकल्पिक संगीत में अंधेरी प्रवृत्ति: विचलित और आघातक के प्रति स्वचालित और निरंतर आकर्षण, एक मूल्य के रूप में, और टूटने से उत्तेजना। इसलिए कोरोना संकट ने उसकी संकटग्रस्त सोच को केवल अच्छा किया, धर्म की प्रासंगिकता के संकट और असहायता को सभी की आंखों के सामने उजागर करने के बाद, और वह आज अपनी बौद्धिक प्रगति के शिखर पर है। लेकिन एक यहूदी के रूप में वह केवल विनाश और स्थिरता की सोच में नहीं रह पाता, और वह कुछ मामूली सकारात्मक एजेंडा भी प्रस्तावित करता है (क्योंकि सकारात्मकता को मामूली होना ही चाहिए), जिसमें सीखने के दर्शन में इरादों के तीसरे सिद्धांत के साथ कुछ समानता है: निर्देश नहीं बल्कि संकेत, सामान्य व्यवस्थित योजना नहीं बल्कि आंशिक और स्थानीय सीखना, और एक विशिष्ट स्थिति में कार्य करने की क्षमता भी जब आप नहीं जानते, जो सीखने की याद दिलाता है, जो हमेशा विशिष्ट और उदाहरण-आधारित होती है, और डॉग्मैटिक और ज्ञान से नहीं (ज्ञान सीखना नहीं है)।

इसके विपरीत, सभी सीखने के तंत्र जो अधिक व्यवस्थित और रचनात्मक हैं, जैसे विधियां, या एक प्रणालीगत संरचना का निर्माण जो सीखने को प्रोत्साहित करती है (चौथा सिद्धांत), या सीखने को परतों के निर्माण के रूप में देखना (एक मुद्दा जिसे शायद पांचवां सिद्धांत कहा जा सकता है), मेवोराख की प्रणालीगत सोच का हिस्सा नहीं हैं। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि वे वास्तव में वह हैं जो लंबे समय में प्रणाली को एक निश्चित दिशा में ले जाते हैं, एक तरीके से जो शायद पहले से निर्धारित नहीं है और पहले से ज्ञात नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से इसमें प्रवृत्तियों और विधियों की पहचान की जा सकती है (हमेशा आंशिक, क्योंकि वे सीखने के तंत्र हैं न कि कार्य एल्गोरिथ्म)। यानी: मेवोराख परिवर्तन के संगठनात्मक सिद्धांत (व्यवस्था?) के विचार के साथ संघर्ष करता है, यानी सीखने के साथ, और विशेष रूप से इसकी केवल एक संभावना होने की संभावना के साथ - यानी यह पहले से निर्धारित नहीं है - साथ ही साथ इसके संगठित और संरचित होने के साथ, और कभी-कभी यहां तक कि व्यवस्थित और पद्धतिगत भी, और कई बार (भगवान बचाए) एक संगठनात्मक सीखने तंत्र से उत्पन्न होने के साथ, उदाहरण के लिए एक समर्पित सीखने की प्रणाली जो एक संगठन, जीव, समाज या धर्म में मौजूद है (या इससे भी बुरा: एक सीखने का एल्गोरिथ्म, यानी एक एल्गोरिथ्म जो मौलिक रूप से एक कुशल P एल्गोरिथ्म से अलग है, इस तरह से कि यह NP में एक समस्या को हल करने का प्रयास करता है। और फिर से हम मानविकी के लोगों की एल्गोरिथमिक अज्ञानता की विशाल कमी पर पहुंचते हैं। क्या NP समस्याओं के क्षेत्र की पहचान विचार के संकट से सोच के साथ की जा सकती है?)। यहां से प्रौद्योगिकी या अर्थव्यवस्था की दुनिया को समझने में उसकी अक्षमता और वे जो विशाल सीखने वाला परिवर्तन ला रहे हैं, एक सोच में जो संकट से नहीं है - बल्कि सीखने से है। क्योंकि सीखना संकट के बिना भी हो सकता है - और फिर भी विचारधारा या व्यवस्थित सिद्धांत नहीं होना, बल्कि अनुकूलन और नवीनीकरण में सक्षम होना। और अनुकूलन का मतलब अंधा और अवसरवादी अनुकूली समायोजन नहीं है, बल्कि प्रणाली में पिछली और लंबी अवधि की दिशाओं को जारी रखना है, विकास के तरीके से और न कि केवल यादृच्छिक परिवर्तन, वास्तविकता में परिवर्तन के अनुरूप। यानी: परिष्कार जो विशेष रूप से परिवर्तन से निपटने से उत्पन्न होता है, जो सीखने वाले या प्रणाली की स्वयंता को - उनकी विशेषता को - एक नए और पूर्ण रूप में व्यक्त करने की अनुमति देता है - यानी अधिक विकसित - जो इस निपटान के बिना नहीं होता।

क्या मेवोराख ऑर्थोडॉक्स चर्च को जानता है, जो वास्तव में उसके ऑटिज्म के विचार का पालन करता है (और यहूदी धर्म नहीं)? क्या हम उसके जैसा बनना चाहेंगे? जो संकट में है वह वह है जो नहीं सीखता, लेकिन दूसरी ओर जब आप संकट में होते हैं तो आप वास्तव में अलग तरह से सीख सकते हैं, और न कि केवल "अधिक सीखना"। क्योंकि संकट आपको न केवल अपने कार्य के तरीके को बदलने के लिए मजबूर करता है (यही सामान्य सीखना करता है) बल्कि अपने सीखने के तरीके को भी बदलने के लिए, और वास्तव में यही संकट की परिभाषा है। संकट तब होता है जब विधि को बदलने की आवश्यकता होती है, यानी दूसरे क्रम का सीखना चाहिए। इसलिए संकट से सोच वास्तव में सीखने वाली सोच है - विधि पर। प्रौद्योगिकी संकट से काम नहीं करती - यह हमारे लिए संकट पैदा करती है। जो संकटों की ओर झुकता है वह अर्थव्यवस्था है, जहां संकटों की एक महत्वपूर्ण, पुनर्गठित भूमिका होती है, व्यापार चक्र के ज्ञात पैटर्न में (यानी: यह अराजकता नहीं है बल्कि एक नकारात्मक फीडबैक तंत्र है, यानी एक सीखने और सुधार का तंत्र और संतुलन में वापसी। लेकिन मेवोराख बर्तनों के टूटने का आदमी है और वह जिस चीज के खिलाफ सबसे ज्यादा लड़ता है वह सुधार का विचार है)। यहां तक कि विकास के संकटों - विलुप्ति - की भी इसकी सीखने में एक तंत्र की भूमिका है। भौतिकी की दुनिया (जैसे सिमेट्री ब्रेकिंग) या गणित (विरोधाभास जो हमेशा दुनिया को जन्म देते हैं) में टूटने की बात ही छोड़ दें। और ये हमारी वैचारिक दुनिया और मानव क्षितिज में मौजूद सबसे गहरे विघटन हैं, जो हमारी सबसे बुनियादी अवधारणाओं को खतरे में डालते हैं (किसी भी दर्शन और धर्मशास्त्र से अधिक, और निश्चित रूप से मनोविज्ञान, लैकानियन सहित)।

मानविकी के लोगों की वास्तविक पृष्ठभूमि की कमी एक बड़ी बाधा है, जो उन्हें अपने विचारों के व्यापक और बहु-विषयक संदर्भ को देखने की अनुमति नहीं देती। सृष्टि में टूटने का विचार अब लंबे समय से एक कब्बालिस्टिक विचार नहीं है - यह एक स्वीकृत भौतिक विचार है। वास्तविकता में विघटन हमारी बुनियादी दुनिया की संरचना का हिस्सा हैं, और न केवल हर धार्मिक सोच का अभिन्न अंग। लेकिन ऐसा ही सीखने के साथ भी है। इस अर्थ में, ज़्वी लैनिर मेवोराख से बहुत आगे है, क्योंकि पैराडाइम ब्रेक और बुनियादी आश्चर्य में उनकी रुचि ने उन्हें प्रणाली के लिए सीखने के महत्व से अंधा नहीं किया। हालांकि अराजकता के क्षेत्र में सिनफिन के ढांचे के भीतर समझ से पहले कार्य के विचार और मेवोराख के विचार के बीच धार्मिक क्षमता के बीच एक छोटी समानता नहीं है जो एक विशिष्ट स्थिति में कार्य कर सकती है और संकटग्रस्त स्थिति में प्रतिक्रिया कर सकती है और पक्षाघात नहीं होगी - विघटन को सहन करने और व्यवस्था को स्थगित करने की क्षमता से। इज़राइली हाई-टेक में भी संकट से कार्य करने और बाज़ार को आकार देने की ऐसी क्षमता मौजूद है, लेकिन इसकी सीखने की विफलताएं इसके साथ हैं, क्योंकि सीखने में मुख्य बात सिनफिन के ढांचे को तोड़ने और समस्याओं को अराजकता से व्यवस्था में स्थानांतरित करने का प्रयास करना है - समस्या के हिस्सों को NP की दुनिया से P की दुनिया में स्थानांतरित करना। और वहां इज़राइली कार्यवाद बहुत खराब है, और इसलिए यहां बड़ी कंपनियां नहीं हैं, जो आमतौर पर अधिक कुशल होती हैं। चमक और प्रकाश व्यापक संरचनात्मक सुधार और उपकरणों में नहीं बदलते।

लेकिन मेवोराख से निराश नहीं होना चाहिए - न ही उसकी स्वयं की निराशा से (सुधार की दुनिया से)। मेवोराख एक महान विचारक है (इसलिए उनसे निपटना महत्वपूर्ण है), और यह संभव है कि परिपक्वता और बुढ़ापे के साथ वह यहूदी प्रणाली में सीखने के रचनात्मक पक्षों से सुलह कर लेगा, जो विनाशकारी पक्षों के प्रति उसके जबरदस्त आकर्षण की पृष्ठभूमि पर विशेष शक्ति प्राप्त करेगा। इसके संकेत आज भी कोरोना के बाद उनकी विचारधारा में आए कुछ परिवर्तन में देखे जा सकते हैं। यह निश्चित रूप से अभी भी संभव है कि वह अपनी स्थिति में सुधारात्मक कमी को सुधारेगा, और सुधार का एक सिद्धांत बनाएगा (बेशक विरोधी-रोमांटिक), जो यहूदी सीखने से गहराई से जुड़ा हुआ है। और अगर वह नहीं, तो यह संभव है कि उसका कोई छात्र या अन्य विचारक उस विशाल खाली स्थान में प्रवेश करेगा जो उसने बनाया है, जो एक वैक्यूम की तरह सुधार के लिए पुकारता है। किसी भी मामले में, मेवोराख का सौंदर्यशास्त्रीय मूल्यों का मोड़, विरोधी-रोमांटिक और विरोधी-किच, यहूदी धर्म के लिए उसका बड़ा और महत्वपूर्ण सकारात्मक संदेश है, जो भावनात्मक और हॉलीवुड ईसाई धर्म बन गया है, विशेष रूप से इसके धार्मिक-राष्ट्रीय पक्ष में, जो सबसे कुरूप है।

इसलिए मेवोराख की विधि को एक सौंदर्यशास्त्रीय विचार के रूप में समझना उचित है, नैतिक से कम नहीं और शायद अधिक, क्योंकि वह लगभग एकमात्र गैर-शर्मनाक यहूदी विचारक है जो हमारे जीवनकाल में कार्य किया है। धार्मिक भावना की घृणा यहूदी धर्म की सबसे गहरी बीमारी है, और यह चीज हार्डी दुनिया की गहराई को भी नहीं छोड़ा है, और यहूदी धर्म पर अमेरिकीकरण और अश्लीलता का सबसे मजबूत प्रभाव है। वास्तव में यह बहुत संभव है कि मेवोराख का अंधेरा आकर्षण इसके द्वारा रोमांटिक किच के रूप में अवशोषित किया जाएगा, जैसा कि अस्तित्ववादी निराशा के साथ हुआ, या मूल रोमांटिक अंधेरे के साथ (शोपेनहावर?), या यहां तक कि नाजी किच में नित्शे और श्मिट जैसे विघटन के विचारकों के साथ, या मूल ब्रेस्लावर के साथ वर्तमान ब्रेस्लाव में, जब हर अंधेरे की ओर आकर्षण तेजी से रोमांटिकरण से गुजरता है। विशेष रूप से विरोधी-रोमांटिक सुधार विचार, एक पद्धतिगत और प्रणालीगत-संगठनात्मक दृष्टि में, यानी एक सीखने वाला विचार, मेवोराख के विघटन विचार को किच सुधार की प्रस्तावना बनने से बचा सकता है (सीखना लगभग एक औपचारिक, एल्गोरिथमिक विचार है, और इस भावुकता से बहुत दूर है - हां, कंप्यूटर धार्मिक भावना के सामने धर्म की मदद कर सकता है, धार्मिक "अनुभव" की बात ही छोड़ दें, जो मूर्तिपूजा का स्वाद नहीं है)।

मेवोराख के साथ समस्या यह है कि उसके पास यहूदी धर्म की मदद करने के लिए कोई उपकरण नहीं हैं (और सामान्य रूप से आत्मा की दुनिया) वर्तमान बड़े संकट का सामना करने के लिए - प्रौद्योगिकी संकट। इससे संबंधित सब कुछ में, उसकी मानक धारणाएं विषय (उपयोगकर्ता) या दर्शक की दुनिया से बहुत दूर नहीं जाती हैं (क्योंकि हम सभी इज़राइली हाई-टेक में दर्शक की स्थिति में हैं - और सामान्य रूप से वैश्विक तकनीकी विकास में)। यानी वह अभी भी एकल दर्शक की कांटियन दुनिया में फंसा हुआ है, और विटगेंस्टीन की प्रणाली की दुनिया में परिवर्तन करने में कम सफल है - स्वयं तकनीकी प्रणाली - और इससे भी कम नतनैतिक दुनिया को छूने में सफल है - प्रणाली में होने वाले और इसे बनाने वाले सीखने के परिवर्तनों की। यानी: सीखने की दुनिया विकास के रूप में - न केवल एक शक्ति जो प्रणाली पर कार्य करती है, बल्कि एक रचनात्मक शक्ति, जो प्रणाली को बनाती है। ठीक वैसे ही जैसे मस्तिष्क का सीखना न केवल एक शक्ति है जो मस्तिष्क को बदलती है - बल्कि एक शक्ति है जो वास्तव में इसे बनाती है। या कि संगठनात्मक सीखना न केवल एक मौजूदा संगठन में काम करने वाली शक्ति है - बल्कि वह शक्ति है जो वास्तव में संगठन बनाती है और उनकी स्थापना की ओर ले जाती है (स्टार्टअप को देखें, जहां एक प्रणाली की त्वरित स्थापना के लिए सीखने की शक्ति अद्भुत तरीके से प्रदर्शित की जाती है। शुरुआत में स्टार्टअप के पास विधि के अलावा कुछ नहीं होता। जैसे कि एक जीव के पास शुरुआत में डीएनए के अलावा कुछ नहीं होता, और फिर कोशिका बच्चे में बदल जाती है)। सीखने ने यहूदी धर्म को बनाया, और अन्य सुधार आंदोलनों और धर्मों को, और मेवोराख जैसा तुलनात्मक धार्मिक विचारक धर्मों की अलग-अलग विधियों के बारे में महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता था (न केवल उनकी अलग-अलग बीमारियों के बारे में), और इसे तकनीकी विधि से जोड़ सकता था। लेकिन मेवोराख तकनीकी सुधार के पीछे की धार्मिक ऊर्जा की समझ में कमी से पीड़ित है, और इससे यहूदी जुड़ाव की महत्वता - जो द्विदिशात्मक महत्व है, क्योंकि पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष तकनीक न केवल यहूदी धर्म का अंत है, बल्कि मानव का भी अंत है - और स्वयं संस्कृति का।

गैर-मानवीय बुद्धिमत्ता (जरूरी नहीं कि कृत्रिम हो) ही आने वाला भविष्य का संसार है - जो वास्तव में आएगा। और यह आने वाला संसार सीखने पर आधारित होगा। इसलिए रब्बी नाहमन ब्रेस्लव को समझना उचित है, जो ज्ञान में रुचि रखते थे, और रब्बी जादोक को, जो विज्ञान में रुचि रखते थे, जो उनके समय में शुरू हो रहे आधुनिकता और परिवर्तनों की आत्माओं का गहराई से सामना कर रहे थे। और यहाँ से उनका महत्व है - सीखने के लिए, क्योंकि वे पुरानी यहूदी सीखने की विधियों का उपयोग करते हैं, जबकि उन्हें एक विशिष्ट उपयुक्त व्याख्यान विधि में बदलते हैं (धार्मिक भाषा प्रणाली में नवीनता), और स्वयं उनकी विधि को नवीनीकृत करते हैं (धार्मिक सीखने में नवीनता) - संकट का सामना करने के लिए। इस तरह वे एक सीखने का उदाहरण प्रदान करते हैं कि कैसे वर्तमान संकट का सामना किया जा सकता है (वे डॉग्मा प्रदान नहीं करते, क्योंकि यह उदाहरण का सार है, जो केवल एक संकेत और द्वार है जिससे संभावनाओं का प्रवाह शुरू होता है, जो कुछ संभावनाओं को भी सीमित करता है, क्योंकि विशिष्ट उदाहरण से हर चीज को जारी नहीं किया जा सकता। उदाहरण स्वयं निर्देशन का एक उदाहरण है, तीसरे सिद्धांत के अनुसार। डेटा, उदाहरण के लिए, भी एक निर्देशन है, और इसी तरह प्रदर्शन, प्रतिक्रिया, प्रश्न, समस्या, विषय, और इसी तरह - वे निर्धारित नहीं करते बल्कि सक्षम करते हैं)।

हमारे धर्म के इन महान शिक्षकों के ये आदर्श उदाहरण हैं जो हमारे लिए संभावनाएं खोलते हैं - जो अन्य विचारधाराओं में मौजूद नहीं हैं। सबसे पहले, व्याख्यान, उपमा और कहानी के उपकरणों की मदद से तकनीक से निपटने की क्षमता (विज्ञान कथा की कहानी के विपरीत, जो उपन्यास के तर्क से उत्पन्न होती है, और इसलिए प्रभावी नहीं है क्योंकि यह वास्तविकता का वर्णन करती है न कि विचार का)। यहूदी परंपरा में व्याख्यान शैली का नवीनीकरण कई बार हुआ है, और यह सबसे पहले सौंदर्यपरक-साहित्यिक क्षमता की आवश्यकता रखता है, और मेवोराख यहां रोमांटिक और किच व्याख्यान के खिलाफ टीके के रूप में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। संकट और भ्रष्टाचार की गहराई के बावजूद, अभी भी एक रहस्यवादी या महान लेखक हो सकता है जो इस कार्य को पूरा कर सके। मेवोराख का मानना है कि बिगाड़ा जा सकता है - लेकिन सुधारा भी जा सकता है।

प्याज: सीखने की संभावनाओं की दुनिया

क्या सीखना ज्ञान की ओर ले जाता है? यदि हम निश्चित ज्ञान की मांग करें, तो कोई भी सीखना वहां नहीं पहुंचेगा। यह देकार्त की अंतर्दृष्टि थी। आज के समय में इस ज्ञान को 100% संभावना के रूप में चिह्नित किया जाएगा, लेकिन यह संभावना क्या है? यदि हम उस रास्ते पर आगे बढ़ें जिस पर आज सीखने को चिह्नित किया जाता है, तो हम देखेंगे कि यह केवल डेटा प्राप्त करता है - ज्ञान नहीं। यह ह्यूम की अंतर्दृष्टि थी। इसलिए जानकारी, जो कभी भी ज्ञान नहीं होती, केवल सीखने वाली प्रणाली में ज्ञान को बढ़ाती है (जो मस्तिष्क, जैविक प्रजाति, संस्कृति, धर्म, विज्ञान, संगठन, कंपनी, मानव समाज, कंप्यूटर, नेटवर्क, और अन्य हो सकती है। सीखने के दर्शन में समग्र-प्रणाली नहीं है, जैसे कि भाषा, बल्कि यह हमेशा विशिष्ट, विशेष प्रणालियों के समूह से संबंधित है। यानी: प्रणालियों की प्रजाति के विशिष्ट उदाहरणों से। इसकी सबसे सामान्य अंतर्दृष्टियां भी किसी बड़ी सुपर-सिस्टम के इर्द-गिर्द नहीं घूमतीं, बल्कि सामान्य रूप से प्रणालियों से संबंधित हैं - उनकी विविध बहुलता। भाषा, मनुष्य, बुद्धि, ईश्वर, सृष्टि, प्रकृति, विज्ञान, और दर्शन के इतिहास की अन्य चुनिंदा प्रणालियों को भी यह केवल एक प्रणाली के उदाहरण के रूप में देखती है, और इन प्रणालियों के बारे में अंतर्दृष्टियों को सामान्य प्रणालीगत अंतर्दृष्टियों में अनुवादित करती है। कांट केवल मनुष्य की श्रेणियों के बारे में ही नहीं, बल्कि संगठन की श्रेणियों, या किसी भी प्रणाली की श्रेणियों के बारे में भी बात करते हैं। और इसी तरह)।

लेकिन - जानकारी ज्ञान को कैसे बढ़ाती है? ज्ञान की मात्रा का क्या अर्थ है, जब निश्चित ज्ञान नहीं है? क्या फिर से, कम्प्यूटेशनल लर्निंग की तरह, हम संभावना से संबंधित हैं? यानी, क्या सीखना वास्तविकता की एक विशिष्ट आंटोलॉजिकल संरचना पर आधारित है, जो इसके नीचे संभावना को मानती है? क्या यह क्वांटम मैकेनिक्स की तरह है? हम यह कहना चाहेंगे कि सीखना ज्ञान की वस्तुओं से संबंधित नहीं है, बल्कि संभावनाओं से है। यानी कि हमेशा, हर जानकारी का टुकड़ा एक निर्देशन है, और केवल सीखने को दूसरी संभावनाओं में स्थानांतरित करता है। लेकिन क्या यह कहा जा सकता है कि सीखना इस तथ्य पर निर्भर किए बिना संभावनाओं का चयन करता है कि कुछ संभावनाएं नई जानकारी के प्रकाश में अधिक संभावित हो जाती हैं? यानी संभावनाओं का मात्रात्मक निर्धारण किए बिना, जो संभावना का विचार है? आखिर सीखना न केवल मौजूदा संभावनाओं को खारिज करता है, या उनकी संभावना को कम करता है, बल्कि कभी-कभी जानकारी उसे नई संभावनाएं खोलने का कारण बनती है। यानी कभी-कभी अधिक जानकारी कम ज्ञान का कारण बनती है, और संभावनाओं का प्रवाह लगातार एकत्र या बिखर जाता है, और केवल सीमा में किसी निश्चित अंतिम परिणाम की ओर नहीं बढ़ता। यदि यह संभावना की बात होती, जैसा कि कम्प्यूटर सीखने में होता है, तो हर जानकारी का टुकड़ा केवल संभावनाओं को कम कर सकता था, या तो कुछ को खारिज करके या कुछ की संभावना को कम करके। लेकिन प्रणालियां लगातार सीखती हैं और नई संभावनाओं में विकसित होती हैं।

इससे यह निकलता है कि सीखना हमेशा प्रणाली के आंतरिक पक्ष पर निर्भर करता है, यानी विधि और विशिष्ट प्रणाली पर। यह कांट की अंतर्दृष्टि थी। कोई सामान्य, पूर्वाग्रह-रहित सीखने की प्रणाली नहीं है, बल्कि सीखना केवल पिछले सीखने के संदर्भ में हो सकता है। लेकिन क्या यह संदर्भ संभावनात्मक है, और वास्तविकता के बारे में ज्ञान जमा करता है, जो स्वयं सूचना का वितरण है? क्या क्वांटम मैकेनिक्स की तरह, सीखना माप है? (वास्तव में, कांटियन माप का विचार स्वयं - जैसा कि क्वांटम मैकेनिक्स में कोपेनहेगन व्याख्या में, जो अनिश्चितता की दुनिया को एक तरह के नोमेनॉन के रूप में मानती है - सीखने में बदलने की उम्मीद है। आज भी भौतिकी संभावना के विचार के प्रणालीगत सूत्रीकरण में व्यस्त है, जैसे क्वांटम डीकोहेरेंस में, और भविष्य में पूर्ण सीखने के सूत्रीकरण तक पहुंचेगी, जो हमें संभावना के विचार की गहरी समझ देगी)। क्या सीखने में हम आंटोलॉजी (हालांकि संभावनात्मक) पर वापस आ गए हैं, जो मेटाफिजिकल रूप से मानती है कि दुनिया संभावनाएं हैं? या शायद कार्य-कारण यहां उलटे हैं: क्या सीखना ही इस तथ्य का गहरा कारण है कि हमारी दुनिया का आधार अनिश्चितता है, और वास्तविकता की मूल संरचना संभावनाओं का प्रवाह है? क्या सीखना हमारी दुनिया की संभावनात्मक स्थिति के आधार में है?

इसे जैविक रूप से पूछें: क्या विकास केवल एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें प्रजाति अनिश्चितता की स्थितियों में असंख्य मापों के माध्यम से अपने परिवेश के बारे में ज्ञान जमा करती है (विशिष्ट जानवर और विशिष्ट स्थिति के बीच इंटरैक्शन, उदाहरण के लिए बिल्ली और चूहे के बीच)? या शायद ऐसा संचय केवल बहुत निम्न स्तर की सीखना है, जिसे अनुकूलन और अनुकूलन का नाम दिया जाना चाहिए, यानी अभिसरण, जबकि विकास में सफलताएं वास्तव में विखंडन और अन्वेषण की प्रक्रियाएं हैं, यानी संभावनाओं को कम करने की नहीं बल्कि उन्हें बढ़ाने की? क्या वास्तव में विकास, यानी सीखने में प्रगति, मुख्य रूप से संभावनात्मक सीखने से नहीं बल्कि संभावनात्मक सीखने से उत्पन्न होती है? नए संभावना प्रवाहों को बंद करने की बजाय खोलने से? और इसी तरह मस्तिष्क में (और यहीं आज की मशीन लर्निंग की गलती है) - वास्तविक सीखना दार्शनिक है, यानी नए प्रकार की सोच की सीखना, उदाहरण के लिए एक नए क्षेत्र या नए व्यक्ति से मिलना, और प्रशिक्षण और अभिसरण की सीखना नहीं, जैसा कि डीप लर्निंग में किया जाता है। इसलिए हमें फिर से सोचना होगा कि ज्ञान क्या है।

क्या ज्ञान डेटा के बाहरी वस्तुओं का आंतरिक समकक्ष है, यानी सीखना प्रणाली के भीतर सामान्यीकृत ज्ञान वस्तुओं का संचय है? यह सामग्री की सीखना है (जैसे स्कूल में), और यह प्रणाली के बाहर दुनिया की एक संभावनात्मक छवि बनाती है, क्योंकि यह आंतरिक और बाहरी के बीच अनुरूपता से संबंधित है। इस छवि में ज्ञान कुछ ऐसा है जो बाहर से प्रणाली के अंदर आता है - और उसमें जमा होता है। ज्ञान को संभावना के विचार के अधीन करना शैनन की सूचना सिद्धांत था, जिसने सूचना के विचार को जन्म दिया। लेकिन यदि सीखना अपने सार में आंतरिक परिवर्तन है, प्रणाली के अंदर, तो हम सूचना के सबसे निचले विचार से दूर हो रहे हैं, और ज्ञान के एक उच्च विचार की ओर बढ़ रहे हैं - समझ। और उसके ऊपर निश्चित रूप से एक और भी उच्च विचार है - बुद्धि। ये सीखने के अधिक से अधिक आंतरिक विचार हैं, जो बाहरी दुनिया पर निर्भर नहीं हैं, बल्कि प्रणाली के अंदर हैं। इसलिए ये विचार प्रणाली की क्रिया से अधिक सीखने की विधि से संबंधित हैं। उच्च शब्द बुद्धिमत्ता (कृत्रिम) का उपयोग सीखने के सबसे निचले स्तर के वर्णन के लिए - सूचना की सीखना - आज सीखने की समझ के निम्न स्तर को प्रदर्शित करता है।

उच्च विचार निम्न, संभावनात्मक विचारों पर ताश के पत्तों के महल की तरह नहीं बनते हैं, बल्कि उन्हें स्थापित करते हैं। प्रथम दृष्टया, हम तर्क दे सकते थे कि सूचना सीखने की विधि - ज्ञान है, और ज्ञान की विधि - समझ है, और समझ की विधि - बुद्धि है, और उसके ऊपर रचनात्मकता (काबाला में शून्य) और इसी तरह। और इस तरह सीखने की दुनिया को बाहर से अंदर की ओर बनाना। लेकिन कांटियन विचार अपनी गहराई में, और विटगेंस्टीन का विचार अपनी गहराई में, अंदर से बाहर का निर्माण है। जो सूचना को स्थापित करता है वह ज्ञान है, न कि इसके विपरीत। और जो ज्ञान को स्थापित करता है वह समझ है। यह सच है कि सीमित प्रवाह अक्सर बाहर से अंदर की ओर आता है - यानी: बाहर से सूचना ज्ञान की संभावनाओं को सीमित करती है - लेकिन खुला प्रवाह, संभावनाओं का, अक्सर अंदर से बाहर की ओर आता है: समझ नए प्रकार के ज्ञान को संभव बनाती है, और नया ज्ञान नए प्रकार की सूचना को संभव बनाता है, और नए प्रश्न पूछने की अनुमति देता है। ठीक वैसे ही जैसे विज्ञान के विकास में। आंतरिक और बाहरी के बीच अंतःक्रिया, संभावनाओं के अभिसरण और उनके विखंडन के बीच, अनुकूलन और अन्वेषण के बीच, और P और NP के बीच, वह है जो आंतरिक सीखने को निर्देशित करता है। और जब संकट आता है, यानी आंतरिक और बाहरी के बीच एक अपार अंतर, तो प्रणाली को सीखने में मदद करने के लिए और अधिक सूचना नहीं बल्कि उदाहरण के लिए नई आंतरिक समझ मदद करेगी।

यह प्रतिमान परिवर्तन का विचार है। और इस तरह मस्तिष्क सीखता है। वास्तव में जब वह सूचना को संसाधित करता है, और प्रसंस्करण के तरीकों में आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता नहीं होती है, तो वह लगभग नहीं सीखता है। इसलिए सीखने के हिस्से के रूप में हमेशा अभ्यास करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह सूचना को वस्तुओं की स्थिति से क्रिया की स्थिति में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर करता है (बाहरी सूचना से - एल्गोरिथ्म के अंदर), या यहां तक कि बेहतर - क्रिया के तरीके में परिवर्तन। इसलिए हम कहानी की मदद से बेहतर सीखते हैं, और दूसरी ओर हमारे लिए सूचना को क्रिया के तरीके में बदलना बहुत कठिन है, सीखने के तरीके में परिवर्तन की बात तो छोड़ ही दें (क्योंकि ये सीखने के अधिक आंतरिक विचार हैं)। और इसलिए उदाहरण के लिए मस्तिष्क को सीखते समय लिखना चाहिए, और इसलिए अभ्यास भी महत्वपूर्ण है (और इसलिए मस्तिष्क सपने भी देखता है, यानी खुद को क्रिया की कहानी सुनाता है, अभ्यास करने के लिए)। इसलिए एक प्रणाली वास्तव में प्रोग्रामिंग के तरीके से सीखने में सक्षम नहीं है, यानी समझ के बिना निर्देशों का पालन करने से। निष्पादन में परिवर्तन के बिना निष्पादन के तरीके में परिवर्तन - यही वह है जो प्रोग्रामिंग और सीखने के बीच, और गणना और समझ के बीच अंतर को स्थापित करता है। क्रिया में हर परिवर्तन को क्रिया के तरीके में परिवर्तन को भी छूना चाहिए। और बुद्धि के लिए इसे क्रिया के परिवर्तन के तरीके में परिवर्तन को भी छूना चाहिए। और इसी तरह। यदि ऐसा है - तो क्रिया में परिवर्तन ज्ञान है (और नियमित क्रिया स्वयं नहीं, जैसा कि विटगेंस्टीन के पास)।

यहां से हम देखते हैं कि विकास सीखने का केवल एक निम्न उदाहरण क्यों है। क्योंकि विकास तंत्र में बहुत कम परिवर्तन होता है। इसलिए यह ज्ञान प्राप्त करता है, लेकिन थोड़ी समझ, और इसमें लगभग कोई बुद्धि नहीं है। इसका एल्गोरिथ्म मूर्ख है। और यहां से हम देखते हैं कि बच्चों को सीखने के लिए दुनिया में काम करने की जरूरत क्यों है, और वास्तव में वे हर समय सक्रिय होते हैं। यह खेल का विचार है, जो आंतरिक सपने का बाहरी समकक्ष है। यानी खेल सूचना को ज्ञान में बदलने की अनुमति देता है, जबकि सपना - प्रणाली के लिए अधिक आंतरिक - ज्ञान को समझ में बदलने की अनुमति देता है (और इसी तरह दिवास्वप्न भी)। और जो हम अपने भीतर से जानते हैं, उसे हम अन्य सीखने वाली प्रणालियों पर भी प्रक्षेपित कर सकते हैं, जैसे उदाहरण के लिए विज्ञान। प्रयोगों के परिणाम प्रयोग और विश्लेषण की तकनीकों में बदल जाते हैं, और केवल उसके बाद ही उच्च और अधिक आंतरिक स्तरों में, जैसे वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि और सिद्धांत, और अंत में वैज्ञानिक विधि में परिवर्तन (और यहां हम देखते हैं कि प्रतिमान परिवर्तन का विचार कितना सरल है - सीखने के विचार के संबंध में। यह एक प्रणालीगत विचार है, बहु-स्तरीय नहीं, और इसलिए परिवर्तन का तंत्र स्वयं स्थिर है)।

प्याज की तरह की ऐसी प्रणालीगत समझ, अधिक से अधिक आंतरिक परतों में, और विधि की गहराई के करीब और करीब, हम अन्य सीखने वाली प्रणालियों में भी देख सकते हैं, जैसे धर्म या संगठन। इस तरह हम हलाखा को हलाखिक ज्ञान के रूप में वर्णित कर सकते हैं, यानी क्रिया के तरीके के रूप में, जबकि गेमारा को धार्मिक समझ के रूप में, यानी क्रिया के तरीके में परिवर्तन के रूप में, जबकि काबाला पहले से ही अधिक आंतरिक विधियों को छूती है, जैसे प्रेरणा या ईश्वरत्व। हसीदिज्म उदाहरण के लिए, मुख्य रूप से, आंतरिक काबाला से वास्तविकता के व्यावहारिक स्तर की ओर एक आंदोलन है, यानी पिछली सीखने (काबालिस्टिक) का अनुप्रयोग है। इसलिए यह धार्मिक अभ्यास में परिवर्तन करता है। एक अन्य उदाहरण में, स्टार्टअप बाजार के बारे में सीखने की एक विधि है (इसलिए यह एक स्थापित लिमिटेड कंपनी से प्रतिस्पर्धा करने में सफल होता है, जिसमें कार्य के तरीके अधिक तय होते हैं)। इसलिए स्टार्टअप न केवल बाजार के बारे में ज्ञान सीखता है, बल्कि लगातार अपने कार्य के तरीकों को बदलता है, जब तक कि उसमें एक नई समझ विकसित नहीं हो जाती (और दूसरी ओर लगातार उसमें मौजूद समझ को - विचार को - कार्य के तरीकों में अनुवाद करने की कोशिश करता है)। सफल उद्यमी वह है जिसके पास ऐसी बुद्धि है, और इसलिए वह एक श्रृंखलाबद्ध उद्यमी है।

एक और उदाहरण में, जिसका महत्व दर्शन के इतिहास से आता है, भाषा प्रणाली वास्तविकता में भाषाई रूप से कार्य करने का एक तरीका है, और यह विटगेंस्टीन ने खोजा, और इसलिए वह भाषा के ज्ञान के स्तर पर था। जो भाषा वास्तविकता के बारे में जानती है। लेकिन भाषा में गहरे स्तर हैं, जैसे भाषाई समझ, जो भाषा की वह क्षमता है जो अनुकूलन कर सकती है और उन चीजों के बारे में बात कर सकती है जिनके बारे में हम पहले बात नहीं कर सकते थे (उदाहरण के लिए गणितीय भाषा, या आधुनिक हिब्रू के बारे में सोचें)। इससे भी अधिक, भाषा में सूचना संचय के तंत्र हैं, उदाहरण के लिए वक्ताओं के वास्तविकता के साथ टकराव से, जिसके बारे में वे बात करना चाहते हैं, यानी भाषा में एक सीखना है जिसे विटगेंस्टीन ने पूरी तरह से छोड़ दिया। और यह सीखना ही है जो भाषा को स्थापित करता है, न कि इसके विपरीत, कि भाषा अपने भीतर सीखने को स्थापित करती है। सीखना सीखने वाली प्रणाली को स्थापित करता है - और वैचारिक रूप से और समय में विकास में भी इससे पहले आता है। भाषा तो आदि मानव में विकसित हुई।

मस्तिष्क की सबसे आंतरिक विधि, जिसके साथ हम पैदा होते हैं, यानी उसकी बुद्धि, हमारे द्वारा प्राप्त किसी भी सूचना, प्राप्त ज्ञान, या समझ से पहले आती है। बुद्धि तब भी सीखने की अनुमति देती है जब अभी तक कोई समझ नहीं है, ज्ञान की तो बात ही छोड़ दें। जैसे कि उदाहरण के लिए समझ सूचना की कमी होने पर भी ज्ञान और क्रिया को संभव बनाती है। या ज्ञान गायब सूचना को पूरा कर सकता है (कांट। और इसलिए कांट मानव प्रणाली की बुद्धि के स्तर पर था, जबकि देकार्त ज्ञान पर रुक गया)। और रचनात्मकता तब भी क्रिया और सीखने को संभव बनाती है जब बुद्धि भी नहीं है। इसे कलाकारों में देखा जा सकता है, या विकास के उत्परिवर्तन तंत्र में, जो रचनात्मक है लेकिन बुद्धिमान नहीं है, या एल्गोरिथ्म की संभावनाओं के क्षेत्र में यादृच्छिक खोज में, जब न केवल समस्या की कोई समझ नहीं है बल्कि इसे कैसे हल किया जाए इसका कोई बुद्धिमान विचार भी नहीं है, और इसलिए ब्रूट फोर्स एल्गोरिथ्म की मूर्खता, उसकी रचनात्मकता के बावजूद। इससे यह निकलता है कि चब"द तंत्र हमें प्रणालियों में सीखने का विश्लेषण करने की अनुमति देता है, यदि हम इसकी व्याख्या सीखने के रूप में करें। अनुमति देने का क्या अर्थ है? यह हमारे लिए विश्लेषण का एक नया तरीका खोलता है, और इसलिए इसका उपयोग सीखना है। इसलिए हम सूचना के पाठों को दार्शनिक पाठों से मौलिक रूप से अलग के रूप में वर्णित कर सकते हैं, इस तथ्य में कि बाद वाले हमारी उच्च विधि की संभावनाओं को खोलने में लगे हैं, न कि निम्न विधि में संभावनाओं को सीमित करने में।

इससे यह निकलता है कि साहित्य की भूमिका एक मध्यस्थ भूमिका है, समाचार जैसे सूचना के पाठों और उच्चतम विधि से संबंधित पाठों के बीच मध्यस्थता करने वाली। इसलिए साहित्य स्वयं गद्य और कविता में विभाजित होता है। गद्य भाषा के नियमित कार्य के तरीकों का उपयोग है, क्योंकि यह विशिष्ट भाषा के ज्ञान के स्तर पर है, और उसी कारण से यह कहानी से संबंधित है, जो एक कार्य का तरीका है। यह अरस्तू की अंतर्दृष्टि थी कि गद्य एक विशिष्ट कार्य के बजाय एक सामान्य कार्य के तरीके से संबंधित है, यानी कार्य की संभावनाओं से, और कथानक की शक्ति इसकी विश्वसनीयता और संभावना में है: संभावनाओं की प्रस्तुति। जबकि कविता पहले से ही भाषा का एक अधिक आंतरिक व्यवहार है, कार्य के तरीके के कार्य के तरीके में, और इसलिए यह भाषा की समझ के स्तर पर है: ऐसी समझ से उत्पन्न होती है और उसे उत्पन्न करती है। यह संभावनाओं की संभावनाओं से संबंधित है (इसलिए प्रयोगात्मक गद्य कविता को छूता है), यानी कार्य की संभावनाओं से नहीं बल्कि भाषा की संभावनाओं से। जबकि दर्शन संभावनाओं की संभावनाओं की संभावनाओं से संबंधित है, और इसलिए इसका अधिक सार रूप, और इसलिए यह कविता के बारे में, या भाषा के बारे में, सामान्य रूप से बात करने में सक्षम है। कलाएं वे हैं जो दर्शन और विशिष्ट मामले के बीच मध्यस्थता करती हैं, और इसलिए एक विशिष्ट चित्र की एक अधिक सामान्य स्थिति का प्रतिनिधित्व करने की क्षमता (आधुनिक कला पहले की गद्यात्मक कला के संबंध में कविता है - बुरी! - । और इसी तरह हमें क्लासिकल संस्कृति की अधिक यथार्थवादी और मिमेटिक कला के संबंध में मध्ययुगीन प्रतीकात्मक कला को भी समझना चाहिए। प्रतीक अनुकरण और प्रतिनिधित्व से नहीं बल्कि प्रतिनिधित्व की संभावनाओं से संबंधित है)। यह सांस्कृतिक प्रणाली का प्याज जैसा वर्णन है।

दर्शन की भूमिका हमेशा सबसे आंतरिक सीखना होना है, और इसलिए इससे विभिन्न और कई सीखने निकलते हैं। दर्शन न केवल संस्कृति की प्याज की कोर है, बल्कि विज्ञान, गणित, समाज, धर्म, या मनुष्य की भी है। क्योंकि जैसे-जैसे अधिक आंतरिक विधि तक पहुंचते हैं, वह उतनी ही अधिक सामान्य होती जाती है, और अधिक संभावनाओं वाली, क्योंकि संभावनाओं से अधिक, संभावनाओं की संभावनाओं की संभावनाएं होती हैं (ठीक वैसे ही जैसे विशिष्ट ठोस वास्तविकता की तुलना में अधिक संभावनाएं होती हैं)। इसलिए दर्शन बुद्धि के क्षेत्र में व्यवहार है। और यह बात यूनानी दर्शन से पहले भी सच थी, और बाइबिल के बुद्धि साहित्य में भी मौजूद है। वास्तव में प्याज मॉडल ही बाइबिल के बहु-विधा स्वरूप को समझाता है। बाइबिल की कहानी वास्तविकता में कार्रवाई से संबंधित है और इसलिए ऐतिहासिक है (यूनानी गद्य के विपरीत), बाइबिल का कानून कार्रवाई के तरीके से संबंधित है, यानी ज्ञान से (कैसे कार्य करें, आज के कांटियन धार्मिक संसार में कानून की प्रोग्रामिंग की अवधारणा के विपरीत, और यूनानी इथोस की अवधारणा के विपरीत, जहां कैसे कार्य करने का ज्ञान कथात्मक है), और भविष्यवाणी समझ से संबंधित है (इसलिए यह काव्यात्मक है)।

इससे यह निकलता है कि विभिन्न संस्कृतियां अपने चब"द (चोखमा बीना दात - बुद्धि समझ और ज्ञान) प्याज को अलग तरह से बना सकती हैं, और इस तरह हम गहरे अंतर-सांस्कृतिक अंतरों को चिह्नित कर सकते हैं (और यहां तक कि अंतर-धार्मिक अंतरों को भी)। ईसाई धर्म में उदाहरण के लिए ज्ञान के रूप में कानून नहीं है - बल्कि डॉग्मा ज्ञान के रूप में है। इसमें कहानी ठोस ऐतिहासिक जानकारी नहीं है, बल्कि यह सबसे सामान्य मॉडल है - समझ (इसलिए यह इसकी संभावनाओं का स्थान है, और इसलिए उसी कहानी की अनंत अभिव्यक्ति)। इसके विपरीत इस्लाम में हालांकि ज्ञान के रूप में शरीयत है, लेकिन समझ मध्ययुगीन दर्शन में अटक गई, और इसलिए यह धर्म सीखने और अनुकूलन में कठिनाई महसूस करता है, और इसलिए बुद्धिहीन और कट्टरपंथी बन जाता है (कट्टरता पीछे रह जाने का कारण नहीं है, बल्कि इसके विपरीत। सीखने की विधि मूल कारण है, और इसकी कमी पिछड़ेपन और जड़ता का कारण है, जो वास्तविकता की प्रगति के सामने कट्टरता के रूप में दिखाई देती है, यानी मध्ययुग से चिपके रहना)। धर्मनिरपेक्षता धर्मों में बुद्धि का संकट है, जो मूर्खता में बदल गए हैं और इसलिए जड़ समझ वाले हो गए हैं (हालांकि अभी भी गहरी, क्योंकि वे समझ हैं, न कि केवल ज्ञान)। धर्मनिरपेक्षता धर्मों में आंतरिक सीखने की कमी से उत्पन्न होती है (जो स्वयं रूढ़िवाद के विचार से उत्पन्न होती है), और यह सीखने के संकट का केवल परिणाम है (और इसका कारण नहीं)। ठीक वैसे ही जैसे पढ़ने का संकट गद्य की समझ की जड़ता से उत्पन्न होता है (यथार्थवादी-मनोवैज्ञानिक उपन्यास) और बुद्धिहीन कविता से (मनोवैज्ञानिक-बिंबात्मक कवि की छवि)। या कि संस्कृति की कमी का संकट कारण नहीं बल्कि सांस्कृतिक सीखने की कमी का परिणाम है, और मानववाद और मानविकी विषयों पर अटक जाना, जबकि वास्तविकता वास्तविक (और तकनीकी-आध्यात्मिक) बन गई। तो अंत में, आखिरकार हम जड़ तक पहुंच गए। सांस्कृतिक संकट का मूल कारण दर्शन का भाषा और व्यवस्थित दुनिया पर अटक जाना है, और इसकी सीखने की दुनिया में जाने की अक्षमता।

Ctrl+Z: पश्चाताप उदात्त से क्यों जुड़ा है?

पश्चाताप प्रभाव साहित्यिक दृष्टि से सबसे शक्तिशाली और उच्चतम प्रभाव है, और यह वह है जो सबसे गहरी पहचान बनाता है: यह प्रवेश केवल तुम्हारे लिए था - अब मैं इसे बंद करने जा रहा हूं। यह प्रभाव त्रासदी के मूल में है (विनाशकारी गलती पर पश्चाताप कैटास्ट्रॉफी और इसकी पहचान के बाद), इलियड के मूल में (एकिलीज का पश्चाताप) और ओडिसी (ओडिसियस का पश्चाताप), यानी यूनानी साहित्य के मूल में, और बाइबिल साहित्य के मूल में भी (बाइबिल में पापों का प्रभाव, ईडन के बगीचे के पाप से लेकर विनाश के पापों तक, पश्चाताप है)। "पाप - और उसकी सजा"। मन के कई प्रभावों में से क्यों पश्चाताप का मनोवैज्ञानिक प्रभाव ही साहित्यिक दृष्टि से सबसे गहरा - और सबसे उदात्त है? आखिर मन को प्रेरित करने वाली कई अन्य भावनाएं हैं, और अधिक महत्वपूर्ण भी, और क्यों पश्चाताप ही वह आंतरिक प्रेरणा पैदा करता है जो हमें सबसे बुनियादी लगती है - मन की नींव के रूप में?

ठीक है, सीखने की एक दिशा के कारण। जीवन में गलतियों पर पश्चाताप, जो मनुष्य के जीवन में अपरिहार्य है, मन का केंद्रीय सीखने का प्रभाव है। मुझे करना चाहिए था। काश मैंने उसे बताया होता/समय पर रोक दिया होता/हां/इंतजार किया होता/नहीं/हां शेयर खरीदा होता। अफसोस अफसोस अफसोस। काश मैंने अपने माता-पिता को उनकी मृत्यु से पहले बताया होता कि मैं उनसे प्यार करता हूं। काश मैं उससे शादी करता और उससे शादी नहीं करता। अगर सिर्फ। अगर - यह समझ है कि मैं अलग तरह से सीख सकता था, बेहतर तरीके से, और सीखने की संभावनाओं में से दूसरी संभावना चुन सकता था (संभावनाओं का प्रवाह), लेकिन मैंने ऐसा नहीं सीखा - और अब यह खो चुका है। चीज की हानि स्वयं सबसे दर्दनाक नहीं है - बल्कि सीखने में गलती जो हानि का कारण बनी, और हानि और सीखने के बीच का संबंध। स्वयं यह संभावना कि यह अलग हो सकता था। क्योंकि अगर ऐसी कोई संभावना नहीं थी, यानी कोई सीखने की प्रक्रिया नहीं थी, तो हम पश्चाताप महसूस नहीं करते। पश्चाताप संभावनाओं की दुनिया से उत्पन्न होता है, न कि मजबूरी, नियमितता, या यादृच्छिकता की। दुनिया की भौतिकी से नहीं, बल्कि इसकी जीव विज्ञान से।

सीखना कारणता से प्रेरित नहीं होता, जिसमें कारण की ओर एक-मूल्य वाले तरीके से पीछे जाया जा सकता है और आवश्यक रूप से परिणाम की ओर वापस, और इसलिए समय एक रेखा है, जिसमें दोनों दिशाओं में चला जा सकता है और आपकी स्थिति के अलावा कुछ नहीं बदलेगा। आप कारणों के क्रम के रूप में नहीं सीखते, जो एक मार्ग को मजबूर करते हैं, बल्कि निर्देशों के क्रम के रूप में, जो इसे संभव बनाते हैं - और इसलिए यह सीखने का "मार्ग" है। इसलिए सीखना हमेशा एक दिशा में होता है, और इसलिए वास्तविक समय संभावनाओं का प्रवाह है - एक पेड़ की तरह शाखाओं में बंटता है - और अगर आप जो था उस पर वापस जाने की कोशिश करते हैं, और फिर वापस आगे जाते हैं, तो आप फिर नहीं जान पाएंगे कि किस संभावना को चुनें, और सही भविष्य पर वापस नहीं जा पाएंगे, और जहां से आप आए थे वहां से सीखने को जारी नहीं रख पाएंगे। इससे भी अधिक, अतीत भी संभावनाओं का एक पेड़ है, और वहां कभी एक अकेली रेखा नहीं थी, बल्कि समानांतर संभावनाएं थीं जो विभाजित होती हैं और एकजुट होती हैं। और किसी संभावना का हर चयन - हर सीखना - आपको बिना वापसी के बदल दिया, और स्वयं संभावनाओं को बदल दिया। एक बार न्यूरॉन फायर हो जाने के बाद वह बदल चुका है, और उसके फायरिंग की संभावनाएं बदल चुकी हैं। यह एक उलट प्रणाली नहीं है। और इसलिए पश्चाताप का कार्य गलत सीखने की सजा है। गलत परिणाम के लिए नहीं (हो सकता है आप अलग तरह से नहीं सीख सकते थे, तो परिणाम के लिए सजा देने का कोई मतलब नहीं)। यह आंतरिक दंड है, न कि बाहरी, क्योंकि सीखना प्रणाली के अंदर है। इसलिए दर्द आपके अंदर है। यहां तक कि मशीन लर्निंग में भी एक "पश्चाताप फंक्शन" (रिग्रेट फंक्शन) होता है, जो पुरस्कार और दंड के प्रबलन से कहीं अधिक कुशल है, क्योंकि इसमें केवल आंतरिक गणना की आवश्यकता होती है न कि बाहरी फीडबैक की, जो महंगा, धीमा और विरल है।

पश्चाताप वास्तव में नियति से जुड़ा है, जैसा कि त्रासदी में, और नियति से उत्पन्न होता है, लेकिन अपरिहार्य नियति से नहीं, बल्कि परिहार्य नियति से, यानी सीखने के चयन की नियति से: अपरिवर्तनीय चयन एक संभावना सीखने का, जो बाद में गलती के रूप में प्रकट होता है (इसलिए हम सीखने में वह पसंद करते हैं जिस पर वापस जा सकते हैं और फिर से प्रयास कर सकते हैं: सिमुलेशन, अभ्यास, खेल, कल्पना, सपना। जैसे का विरोध अगर से)। पश्चाताप ही है जो हमारा सामना हमारी सीख से कराता है। और सबसे उच्च साहित्यिक स्तर पर: इस तथ्य से कि हमारी नियति स्वयं सीखना है, और हम सीखने के लिए विवश हैं, और दर्दनाक और अपरिवर्तनीय गलतियां करने के लिए। कि हम सीखने में विफल होते हैं। हर माता-पिता और हर जीवनसाथी और हर निवेशक - गलती करता है। इसलिए नियति का सार यह नहीं है कि मामला पहले से तय था (यह वास्तव में सांत्वना देता है), बल्कि यह कि यह पहले से तय नहीं था, और फिर भी वापस जाकर सुधार नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह एक दिशा में है। ठीक इसलिए कि सीखना संभावनाओं की दुनिया में है (न कि मजबूरी की) इसमें चयन है - और पश्चाताप। इसलिए धार्मिकता और साहित्यिकता को भौतिक स्वतंत्र इच्छा की आवश्यकता नहीं है (यूनानियों ने वास्तव में ऐसी में विश्वास नहीं किया), बल्कि सीखने के चयन की, क्योंकि धर्म का केंद्रीय प्रभाव - सबसे शक्तिशाली साहित्य का निर्माण - पश्चाताप है। यह ईसाई धर्म के लिए सच है, जो कभी भी यीशु की हत्या पर सांत्वना नहीं पा सका, यहूदी धर्म के लिए - जो विनाश पर सांत्वना नहीं पा सका, और शिया इस्लाम के लिए - जो अली की हत्या पर सांत्वना नहीं पा सका। ये धर्म एक बड़ी और अपरिवर्तनीय गलती के पुनर्निर्माण और प्रायश्चित में लगे हैं, पश्चाताप के विभिन्न अभ्यासों में। आंतरिक पक्ष से, जो सीखने वाला है: स्वीकारोक्ति, पश्चाताप, भविष्य के लिए स्वीकृति। और बाहरी पक्ष से, और इसलिए विरोधी-सीखने वाला: दोष आरोप में बदल जाता है (यहूदियों का, सुन्नियों का), क्रोध और बदला। यहूदी विरोध ईसाई विरोधी-सीखना है।

कंप्यूटर पर जो नियंत्रण हमारे पास है, जिसमें हम पीछे जा सकते हैं, और उदाहरण के लिए बिना मिटाने के निशान के टेक्स्ट को संपादित कर सकते हैं (किसी ने देखा मैंने यहां क्या किया?), वही है जो हमें जादुई रस्सियों से इसकी ओर खींचता है। इसलिए नहीं कि हम नियंत्रण के भूखे और फ्रीक कंट्रोल्स हैं, बल्कि कंट्रोल जेड के कारण - क्योंकि हम पश्चाताप रहित संभावनाओं को पसंद करते हैं (और कंप्यूटर में बहुत सी संभावनाएं हैं)। गलती की? कोई त्रासदी नहीं हुई। हमेशा पीछे जा सकते हैं। और हम तब स्तब्ध हो जाते हैं जब पश्चाताप रहित कार्रवाइयां होती हैं, जैसे सोशल मीडिया पर वायरल पोस्ट का प्रकाशन, जिसमें खेल के सेव किए गए वर्जन पर वापस नहीं जा सकते और फिर से प्रयास नहीं कर सकते। यहां फिर से कभी-कभी त्रासदी की संभावना उभरती है, मिटाई गई - और अमिट। इसलिए हम कंप्यूटर की ओर खिंचे चले जाते हैं, क्योंकि यह एक कृत्रिम वातावरण है जहां समय की संरचना द्वि-दिशात्मक है। और लोगों के बीच सब कुछ एक-दिशात्मक है। एक शब्द तीर की तरह कहा जा सकता है लेकिन - इसे कभी वापस नहीं लाया जा सकता। इसलिए कंप्यूटर युग उच्च उदात्त साहित्य को प्रोत्साहित नहीं करता। क्योंकि अपरिवर्तनीय सीखने का अनुभव, "गलती", एक "हमेशा वापसी" वाले वातावरण में कम से कम प्रभावशाली होता जा रहा है, जिसमें हम अपने समय का अधिक से अधिक बिताते हैं - और इसलिए हम कंप्यूटर पर "खेलते" हैं (तब भी जब हम इस पर नहीं खेल रहे होते)। केवल हमारा समय वापस नहीं आता, और केवल खोया हुआ सीखना। और यह एक अलग त्रासदी है।

Ctrl+C / Ctrl+V: रूस ने यूक्रेन पर आक्रमण क्यों किया?

हाई-टेक जो कहानी खुद के बारे में खुद को बताता है वह आत्म-धोखा है, यानी: अहंकार। हाई-टेक सोचता है कि वह इतना सफल है क्योंकि वह खुद सफल है (सबसे स्मार्ट, सही तरीके से काम करता है, प्रेरित है, प्रतिभाशाली है, इत्यादि)। सच्चाई इसके विपरीत है: हाई-टेक बुरी तरह से काम करता है, बहुत कम बुद्धि और बहुत भ्रष्टाचार के साथ, किसी भी कार्यालय की तरह, और इसकी सफलता का एकमात्र कारण इससे नहीं बल्कि उस क्षेत्र से जुड़ा है जिसमें यह काम करता है: कंप्यूटर। और यह एक कारण काफी मजबूत है - अन्य सभी नकारात्मक कारकों से मिलकर भी अधिक मजबूत। लेकिन क्यों? कंप्यूटर में क्या है जो इसे संभव बनाता है? कंप्यूटर का आध्यात्मिक सार क्या है, जिसके बारे में हाई-टेक ने कभी सोचा नहीं, और जिसकी समझ का इसमें जरा भी अंश नहीं है? क्या यह कंप्यूटर की गणना क्षमता के कारण है, जो अधिक बुद्धि को संभव बनाती है? नहीं। बिल्कुल नहीं। कंप्यूटर में जो महत्वपूर्ण है, वह इसकी सोच का तरीका नहीं है, जिसमें कोई बुद्धि नहीं है, सीखने की बात तो छोड़ ही दें, बल्कि इसका ज्ञान का रूप है। और यही है जो तेज सीखने को संभव बनाता है, एक ऐसी प्रणाली में भी जहां लगभग कोई नहीं सीखता। यह रूप क्या है, डिजिटल ज्ञान को पूर्व के ज्ञान से क्या अलग करता है? क्या यह इसलिए है कि यह ज्ञान नहीं है, यानी गुणात्मक चीज, बल्कि सूचना है, यानी मात्रात्मक चीज, जैसा कि हाई-टेक सोचना पसंद करता है? क्या यह इसलिए है कि यह अधिक मूर्ख ज्ञान है, अधिक इंजीनियरिंग है? खैर, सूचना खुद भी कम महत्वपूर्ण है (और मात्रात्मक दृष्टि से गुणात्मक घटना के रूप में वास्तव में नई नहीं है - मस्तिष्क और समाज के पास हमेशा बहुत सूचना थी), और इसका उपयोग करने की क्षमता मूल रूप से एक अन्य, अधिक बुनियादी, अधिक सरल कारण से आती है, जो डिजिटल मीडिया की गहराई है: कॉपी-पेस्ट।

थोक में कॉपी करने की क्षमता - यही है जो हाई-टेक, कंप्यूटर, इंटरनेट, स्मार्टफोन, और आधुनिक प्रौद्योगिकी और अर्थव्यवस्था की सफलता के मूल में है। प्रोसेसर और गणना क्रियाएं महत्वपूर्ण नहीं हैं, और यहां तक कि सिर्फ सूचना का भंडारण भी नहीं, बल्कि सबसे सरल क्रिया: कॉपी। बिना लागत, बिना परिवर्तन, बिना सीमा। अनंत कॉपी। बहुत कम लोग कुछ मौलिक लिखते हैं, जैसे एल्गोरिथ्म, और उनके ऊपर असंख्य लोग हैं - प्रोग्रामर - जो पूरे दिन कॉपी-पेस्ट करते हैं और कॉपी-पेस्ट को जोड़ते हैं, जो वास्तव में आधुनिक सॉफ्टवेयर का सार है - फंक्शंस के असंख्य कॉपी-पेस्ट, जिनके बारे में कोई नहीं जानता कि वे वास्तव में कैसे काम करते हैं, क्योंकि वे खुद भी कॉपी-पेस्ट हैं। और इंटरनेट तो पूरी दुनिया में सामग्री को कॉपी-पेस्ट करने की क्षमता है। बस अब तक का सबसे बड़ा कॉपी-पेस्ट मशीन। और स्मार्टफोन में एप्लिकेशन की शक्ति - किसी भी सॉफ्टवेयर की तरह - कार्य करने के तरीके को कॉपी और कॉपी करने की क्षमता है, बिना इसे सीखने, समझने, इस पर सोचने की आवश्यकता के। और यह अतीत में मनुष्य के सभी कार्य करने के तरीकों के विपरीत है, जहां हर फंक्शन और हर क्षमता और हर ज्ञान प्राप्ति के लिए महंगी सीखने की कीमत थी। और सूचना कॉपी-पेस्ट का ज्ञान है, और इसलिए इसमें खुद समझ का अर्जन नहीं है। प्रोग्रामर का गर्व क्या है, वह खुद को जो कहानी सुनाता है उसका सार क्या है? आज मैंने यहां से कॉपी-पेस्ट किया और वहां से कॉपी-पेस्ट को जोड़ा। यही वीरता है।

इसलिए कॉपी करना पूरे हाई-टेक क्षेत्र का आधार है, और यह सभी तरह की कॉपी और प्रतिलिपियों में व्यस्त है, जबकि वास्तव में कुछ मौलिक आविष्कार करने वाले लोगों का बहुत छोटा आधार है (ज्यादातर अपेक्षाकृत दूर के स्रोतों से दो कॉपी-पेस्ट का संयोजन - यही है जिसे कहा जाता है: विचार)। तो, स्टार्टअप का सार क्या है? एक मौलिक विचार, जो थोड़ा कम कॉपी-पेस्ट है, जिसे असंख्य कॉपी-पेस्ट के असंख्य कॉपी-पेस्ट की मदद से लागू करने के लिए वित्त पोषित किया जाता है। यहां तक कि एल्गोरिथ्म डेवलपर्स भी बहुत कम बार एल्गोरिथ्म का आविष्कार करेंगे, और लगभग हमेशा ज्ञात तकनीकों का कॉपी-पेस्ट करेंगे, और इंजीनियरों के बारे में तो कहने की जरूरत ही नहीं है। यह कॉपी करना, और इसकी झुंड मानसिकता (यानी कॉपी करने की खुद की कॉपी), उद्योग का आदर्श हैं, और ये इसका आंतरिक आध्यात्मिक सार हैं। इसलिए ये व्यावसायिक या डिजाइन या मार्केटिंग क्षेत्रों में या उन क्षेत्रों में जो मानव शक्ति और इसके गुणों को प्रतिलिपित करते हैं (लोगों का कॉपी-पेस्ट) एक कंपनी से दूसरी कंपनी में कॉपी किए जाते हैं। अन्य क्षेत्रों में ऐसा "स्केलिंग" कॉपी-पेस्ट के लिए बस संभव नहीं है (उदाहरण के लिए: कुछ भौतिक बनाना पड़ता है, या वैकल्पिक रूप से मनुष्यों के दिमाग के साथ काम करना पड़ता है, जो कॉपी-पेस्ट की मदद से काम नहीं करते हैं, या अन्य एनालॉग क्षेत्रों में)। कंप्यूटर की यह शक्ति इसके किसी अन्य गुण की तुलना में इसके आध्यात्मिक सार को - और युग को - अधिक आकार देती है। यही है जिसकी वजह से यह दुनिया पर शासन करता है: कंट्रोल सी कंट्रोल वी। और इस तरह कंप्यूटर का आध्यात्मिक रूप अनंत तक प्रतिलिपित होता है और हमारी दुनिया के अन्य क्षेत्रों में भी अपना रूप प्रदान करता है, उदाहरण के लिए संस्कृति।

लेकिन कॉपी का इतना अधिक महत्व कहां से आता है? कॉपी खुद इतनी प्रभावी क्यों है - इस मामले की गहराई क्या है? खैर, ध्यान दें कि केवल कॉपी की दक्षता ही नई चीज है, लेकिन कॉपी खुद शुरू से ही मनुष्य के बीच मानक रही है। सभी एक दूसरे से व्यवहार के पैटर्न की कॉपी की गई संस्करण हैं, और केवल कुछ ही मौलिक हैं, और वह भी केवल कभी-कभार अपने समग्र व्यवहार में। ज्यादातर कार्य पैटर्न अंतहीन रूप से प्रतिलिपित होता है। और अगर हम दृष्टिकोण को विस्तृत करें, तो हम देखेंगे कि यह एक और भी अधिक सामान्य विशेषता है, जो जीवन को खुद चिह्नित करती है। आखिर जानवर क्या हैं अगर जीवों की प्रतिलिपियां नहीं? शेर पिछले शेरों की एक प्रतिलिपि है। जीवन का सार खुद डीएनए में जानकारी की प्रतिलिपि है। यह केवल कॉपी की दक्षता है जो बढ़ी है - और कंप्यूटर के साथ अपने शिखर पर पहुंचती है (इसकी प्रोसेसिंग क्षमताओं या कृत्रिम बुद्धि के कारण नहीं - बल्कि इसकी कृत्रिम ज्ञान क्षमताओं के कारण: सूचना की प्रतिलिपि)।

लेकिन क्या वास्तव में कॉपी की यह दक्षता ही महत्वपूर्ण है, और यही है जो प्रगति और विकास के मूल में है? क्या हमें केवल और अधिक कुशल कॉपी की ओर प्रयास करना चाहिए, जैसे मस्तिष्क की कॉपी, या उत्पादों की प्रिंटिंग, या शरीर की प्रिंटिंग, या कंप्यूटर और मस्तिष्क के बीच और मस्तिष्क और मस्तिष्क के बीच सीधे सूचना का स्थानांतरण - यानी एक से दूसरे में सूचना की कॉपी (स्थानांतरण का शब्द - और संचार का विचार - हमसे छिपाता है कि यह कॉपी की बात है)? क्या हमारा मसीहाई क्षितिज कॉपी की अनंतता है, और यही वह अनंत है जिसकी ओर वास्तव में मनुष्य ने हमेशा से आकांक्षा की है, और जो उसकी रचना से ही उसमें गहराई से अंकित है एक जीवित प्राणी के रूप में - यानी खुद को प्रतिलिपित करने वाला, एंटी-एंट्रोपिक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में जो अपनी पूर्ण और संपूर्ण और यूटोपियन पूर्णता की ओर प्रयास करता है: बंदर से कॉपी की ओर? क्या बुरा है वास्तव में? क्या बुरा है वास्तव में? वास्तव में हम कॉपी के विचार से क्यों झिझकते हैं, क्या हम वॉन-न्यूमैन मशीनें नहीं हैं? खैर - नहीं।

जीवन कॉपी नहीं है, बल्कि कॉपी में त्रुटि है। जीवन का सार जीव का प्रतिलिपिकरण नहीं है, बल्कि विकास है, यानी प्रणाली नहीं - बल्कि सीखना। एक पूर्ण कार्यात्मक प्रतिलिपि नहीं, बल्कि एक मौलिक, विशेष त्रुटि, या कम से कम एक विशेष संयोजन (यह है प्रजाति - दो चीजों के संयोजन में मौलिकता, जो स्वयं नवीनता की तुलना में निम्न स्तर की मौलिकता है)। सीखना मौलिकता के प्रतिलिपिकरण से आता है, न कि मौलिकता रहित प्रतिलिपिकरण से। जो प्रतिलिपि प्रणाली इंटरनेट कहलाती है वह नवीनताओं और मौलिक लोगों की पहले से कहीं पतली परत को संभव बनाती है - जो प्रतिलिपि करने वालों की पहले से कहीं मोटी परत में फैल जाती है। इसलिए आज की संस्कृति इतनी प्रतिलिपित है, प्रतिलिपि की दुनिया में, जबकि प्राचीन दुनिया में हर छोटी बस्ती की अपनी मौलिक संस्कृति थी। मनुष्य की सफलता, तकनीकी जानवर की, सीखने में पैटर्न की प्रतिलिपि से नहीं आई - बल्कि सीखने में नवीनताओं की प्रतिलिपि से आई। प्रौद्योगिकी एक विकास तंत्र है - जीव प्रणाली नहीं। पारिस्थितिकी तंत्र नहीं। इसलिए निरंतर प्रतिलिपि का भविष्य - कॉपी की दुनिया - डिस्टोपियन है। और यही कंप्यूटर का वास्तविक खतरा है - पतली परत का गायब होना, जो और अधिक पतली होती जा रही है, लेकिन हम नवीनता में गिरावट को नहीं देख पाते क्योंकि कॉपी की बढ़ती दक्षता इसकी भरपाई करती है। जो थोड़ी बहुत नवीनता है उसे कॉपी करना बेहद आसान है - लेकिन अगर नवीनता गायब हो जाएगी, तो प्रतिलिपि का प्रभुत्व हमारी दुनिया को डिजिटल मध्ययुग में बदल देगा।

और अगर हम रूढ़िवादी चर्च के पतन पर वापस आएं, तो मध्ययुग में इसका रुका रहना ही है जो रूस पर जो कुछ गुजर रहा है उसे समझाता है - एक धर्म जो मध्ययुग में रुका रहता है वह कट्टरपंथी बन जाता है। और यह सब 19वीं सदी में रूसी उच्च संस्कृति की उपलब्धियों पर एक पूरी तरह से नई रोशनी डालता है - और बिल्कुल भी प्रशंसनीय नहीं - क्योंकि दोस्तोएव्स्की और टॉल्स्टॉय की कल्पना या समझ उनकी रूढ़िवादिता के बिना नहीं की जा सकती। वास्तव में, वे पश्चिमी आधुनिकता के प्रति रूसी रूढ़िवादी विरोध के सबसे पूर्ण प्रवक्ता हैं, जो रूस को एक जार के अधीन दास राज्य बने रहने की जड़ में है, जिसमें मानव जीवन के लिए शून्य सम्मान है (रूसियों के खुद के और दूसरों के दोनों)। इसलिए रूस नहीं सीखता, और हमेशा एक ही शासन में वापस आ जाता है। इसलिए रूसी संस्कृति को जर्मन या जापानी संस्कृति के समान परीक्षण से गुजरना चाहिए, मध्ययुगीन राजनीतिक व्यवस्था से बाहर निकलने से पहले, जिसने राजनीतिक सीखने की प्रक्रियाओं को आत्मसात नहीं किया। तुर्क संस्कृति एक ही समस्या से पीड़ित है, जो एक पूर्व साम्राज्य के लिए विशिष्ट है, जो इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। और वहां भी इस्लामी रूढ़िवादिता ही है जिसका पश्चिम विरोध हमेशा उन्हें सुल्तान की ओर वापस ले जाता है। यह एक ऐसी संस्कृति की समस्या है जो प्रतिलिपि पर आधारित है और सीखने का विरोध करती है, और इसलिए पतन और भ्रष्टाचार और वास्तविकता की अस्वीकृति में डूब जाती है और अतीत से हास्यास्पद कल्पनाओं को प्रतिलिपित करती है। इसलिए इन प्रणालियों की हार बड़ी सीखने की प्रणाली से आएगी - तकनीकी-अर्थव्यवस्था। पश्चिम की शक्ति कभी भी इसकी संचालन क्षमता नहीं थी, बल्कि इसकी नवीनता की क्षमता थी, जो वास्तव में इसके प्रतिलिपि में अक्षम होने और अव्यवस्थित होने और अच्छी तरह से काम न करने से आती है। यह लगातार गलतियां करता है - प्रतिलिपि में भी - और इसलिए जीतता है। विकास की तरह, असंख्य गलतियां जीत में जमा होती हैं, जबकि असंख्य प्रतिलिपियां विलुप्ति में जमा होती हैं। तो, एक प्रणाली का पतन क्या है? कार्यात्मक गिरावट नहीं, बल्कि सीखने में गिरावट, यानी बहुत सफल प्रतिलिपिकरण। और पतन के बाद का अगला चरण - पतन।

तो, हाई-टेक प्रतिलिपिकरण से कैसे निपटा जा सकता है? किसी भी संगठन की तरह, सबसे आसान हिस्सा संगठन के तर्क को बदलना नहीं है, बल्कि संगठन में एक हिस्सा जोड़ना है, जो बदले में तर्क को बदल सकता है - प्रणाली के भीतर अपनी कार्बनिक गतिविधि के हिस्से के रूप में। इसलिए हर संगठन में एक हिस्सा होना चाहिए जो इसके नवीनीकरण के लिए जिम्मेदार हो, और इसका उद्देश्य संगठन के अन्य हिस्सों की, और समग्र रूप से संगठन की, नवीनता को बढ़ाना हो, उसके सामने आने वाली चुनौतियों के सामने। इन लोगों को प्रबंधन का समग्र और सर्वज्ञ परिप्रेक्ष्य प्राप्त करना चाहिए, लेकिन वे प्रबंधन नहीं हो सकते, जो संचालन में व्यस्त है (जीव का कार्य)। वे वे लोग हैं जिन्हें संगठन की यौनिकता में, और संगठन की भीतर या बाहर से नवीनता पैदा करने की क्षमता में व्यस्त होना चाहिए, उदाहरण के लिए एक बड़ी कंपनी से एक स्टार्टअप को जन्म देना, शायद किसी अन्य बड़ी कंपनी के साथ, किसी अन्य क्षेत्र से। या उदाहरण के लिए संगठन की गतिविधि के किसी जीवाश्म क्षेत्र में गोता लगाना, और वहां एक प्रतिलिपि विघटन बनाना जो परिवर्तन पैदा करेगा, चाहे बाहर से या भीतर से (प्रणाली के भीतर सीखना बेहतर है)। या वैकल्पिक रूप से अन्य और विदेशी विषय क्षेत्रों से वैचारिक नवीनता को एक जीवाश्म धर्म, या एक पतित व्यवसाय, या एक प्रतिलिपित संस्कृति में लाना (उदाहरण के लिए: साहित्य जिसमें सब कुछ एक जैसा है। जैसे आज का उपन्यास गद्य या गीतात्मक कविता)। या संगठन में पुरानी सीमाओं को पार करने वाली नई अंतर-विषयक संरचनाएं बनाना - एक ऐसी समस्या को हल करने के लिए जिसे समग्र दृष्टि की आवश्यकता है। या संगठन के बाहर से अन्य सफल उदाहरणों से सीखना। या एक अलग संगठनात्मक गतिविधि की कल्पना करना (संगठनात्मक दृष्टि)। या बस सोचना (जो कार्य-उन्मुख, कार्यान्वयनवादी, और कार्यात्मक संगठन में बिल्कुल स्वीकृत नहीं है)। प्रबंधन बहुत पहले से संगठन का सोचने वाला सिर नहीं रहा है, बल्कि नियंत्रण और प्रोग्रामिंग निर्देश इकाई बन गया है, क्योंकि संगठन अब एक सीखने वाले मनुष्य के रूप में नहीं है, बल्कि एक प्रोग्राम किए गए कंप्यूटर के रूप में है।

नेतान्या स्कूल का नवीनता पर अधिक ध्यान उसे बार-बार हमारे समय में नवीनता के सामने आने वाली विशाल बाधाओं का सामना करवाता है, जो बढ़ती जा रही हैं। जो दस साल पहले संभव था वह आज अवरुद्ध है। हमारे समय के प्रतिलिपित-अकादमिक दर्शनशास्त्र का प्रतिलिपिकरण-आत्महत्या जैसा पत्थरीकरण - यही है जो इसे अपनी मृत्यु की ओर ले जा रहा है, और मध्ययुगीन रूढ़िवादिता में वापस, यानी: प्रोग्रामिंग संस्कृति के लिए प्रोग्रामिंग दर्शन। बस पांडुलिपियों की प्रतिलिपि की जगह - डिजिटल प्रतिलिपि। किसी भी अन्य काल की तुलना में, आज के अकादमिक दार्शनिक मध्ययुग के दार्शनिकों के समान हैं, जो प्रोग्रामरों के समान हैं - उनकी नवीनता कॉपी-पेस्ट का संयोजन है। साहित्य एक नुस्खे से बनता है। और कला प्रतिलिपि की प्रतिलिपि है। और कविता सूत्रबद्ध है (और इसलिए सूत्र पर विवाद करती है)। और हमारी आत्मा की प्रतिलिपि की गई है - एक और प्रतिलिपि से। कंप्यूटर का आध्यात्मिक तर्क, एक आध्यात्मिक मशीन के रूप में, मानवीय आत्मा की दुनिया पर कब्जा कर रहा है, और वर्तमान कंप्यूटरीकृत सीखने (जो पैटर्न को पहचानता और प्रतिलिपि करता है, उन्हें आविष्कार नहीं करता) के साथ - सीखने पर भी। लेकिन कंप्यूटरीकृत सीखने के गैर-प्रोग्रामेबल स्वभाव से ही, कंप्यूटर के लिए एक अलग प्रकार का आध्यात्मिक रूप विकसित हो रहा है, जो बदले में दुनिया के लिए एक अलग प्रकार का आध्यात्मिक रूप बनाएगा। जैसे-जैसे कंप्यूटरीकृत सीखना अधिक से अधिक वास्तविक सीखने में बदलता जाएगा, हम हाईटेक कॉपी के तर्क से बाहर निकल सकेंगे। लेकिन ऐसा परिवर्तन केवल तकनीकी परिवर्तन नहीं है - बल्कि दार्शनिक और यहां तक कि सांस्कृतिक और संगठनात्मक परिवर्तन भी है - जो बदले में तकनीकी परिवर्तन को प्रेरणा और अर्थ देता है।

हाईटेक में नवीनता पर प्रचलित सतही खोखला विमर्श, जिसमें अवधारणात्मक गहराई शून्य है, क्योंकि यह दर्शन-विरोधी है, वास्तविक वैचारिक नवीनता का सबसे बड़ा शत्रु है, जो प्रतिलिपिकरण-विरोधी है। नवीनता और "नवीनता" में क्या अंतर है? अंतर केवल नवीनता में ही नहीं है, बल्कि उसके आसपास की सीखने की प्रक्रिया में है, क्या यह प्रतिलिपि की एक सरल प्रक्रिया है, या गहराई की एक अधिक जटिल प्रक्रिया है - परिचालन नवीनता के नीचे पद्धतिगत नवीनता को खोजना। हर नवीनता का प्रणाली में परिवर्तन के विभिन्न स्तरों पर अर्थ होता है, क्योंकि यह केवल एक निश्चित दिशा का उदाहरण है। इसलिए इससे विशिष्ट मामले में एक उदाहरण, या प्रणाली में कार्य के नियम के रूप में एक अधिक सामान्य उदाहरण (जरूरी नहीं कि अधिक व्यापक हो), या प्रणाली कैसे सीखती है इसका एक और अधिक सामान्य उदाहरण (और जैसा कि कहा गया - जरूरी नहीं कि व्यापक और प्रणाली-व्यापी हो, बल्कि अधिक क्रियात्मक, यानी प्रणाली को अधिक मौलिक तरीके से संचालित करता है), या स्वयं पद्धति के सीखने का एक और अधिक सामान्य उदाहरण, आदि निकाला जा सकता है। सतही नवीनता केवल एक स्तर पर काम करती है, जबकि गहरी नवीनता सभी स्तरों पर एक साथ विभिन्न मात्राओं में बहुस्तरीय प्रभाव वाली होती है। हर नवीनता को मूल से पद्धति को नहीं बदलना चाहिए, और दूसरी ओर प्रतिमान-परिवर्तक नवीनताएं हैं, जिनका महत्व गहरे परिवर्तन के उदाहरणों के रूप में है, स्वयं में उनके महत्व से अधिक। यह नवीनता, सभी स्तरों पर, वह है जो प्रोग्रामिंग की दुनिया में कमी है, उदाहरण के लिए वर्तमान कंप्यूटरीकृत सीखने या "हाईटेक में नवीनता" की दुनिया में। क्योंकि इसके लिए नवीनता के आसपास एक सीखने वाली प्रणाली की आवश्यकता होती है - न कि केवल प्रणाली में नवीनता। इसलिए विकासवादी नवीनता हमें काफी सतही लगती है, क्योंकि यह विकासवादी पद्धति को नहीं बदलती। जबकि साहित्यिक नवीनता गहरी है, क्योंकि यह केवल एक और किताब नहीं है, बल्कि साहित्यिक पद्धति में परिवर्तन है। और इसलिए दार्शनिक नवीनता सबसे गहरी है - क्योंकि कोई ऐसा स्तर नहीं है जिसे यह नहीं छूती, और वास्तव में यह सभी संभावित स्तरों पर अनंत तक गहराई तक जाती है।

प्राचीन विश्व के नकलची: यूनानी पतन और रोमन धोखाधड़ी

हमारे समय की सबसे गंभीर सांस्कृतिक गलतियों में से एक - और सबसे आम में से एक - रोमनों का मूल्यांकन है। रोमन क्लासिकल विश्व का हिस्सा माने जाते हैं, और सामान्य तौर पर सकारात्मक सांस्कृतिक भावना प्राप्त करते हैं, हालांकि वे कमोबेश प्राचीन विश्व के नाजी जर्मनी थे (जिसमें ईगल और लेबेंसराउम और सैन्यवाद और क्रूर दमन और गुलामी शिविरों में और नरसंहार और मनोरंजन के रूप में सादिस्टिक क्रूरता और किच्ची आडंबर और जनसमूह परेड और अंत में व्यक्तित्व की पूजा और मनोविकृत राज्य प्रमुख शामिल थे) - बस ऐसे जो सफल हुए, और वास्तव में दुनिया को जीत लिया, और इसलिए इतिहास लिखा (जर्मनों के पास भी विकसित ऐतिहासिक बोध था)। रोम के प्रति सकारात्मक मूल्यांकन की विरासत ईसाई है, और वेटिकन से आती है, और बुराई की साम्राज्य जो रोम था उसे इतालवी पुनर्जागरण के साथ भ्रमित करती है।

रोम क्या था? प्राचीन विश्व का विनाश, और क्लासिकल संस्कृति का विनाश (यहां तक कि हेलेनिस्टिक भी), जो कभी वापस नहीं आई (असीमित और स्वादहीन साहित्यिक चोरी के साथ, संस्कृति के पंखों में सजने के लिए), और इसमें यूनानी साहित्य, दर्शन, गणित, विज्ञान, लोकतंत्र, कला, और नागरिक और बौद्धिक पोलिस की सभी उपलब्धियों का विनाश शामिल था (और दोनों के बीच संबंध)। यहूदा और मिस्र और फिनीशियन संस्कृतियों के विनाश की बात छोड़ दें, या भूमध्य सागर के आसपास मौजूद किसी अन्य मूल्यवान संस्कृति की - मानव सभ्यता का पालना। रोमनों की कुछ सबसे प्रतीकात्मक उपलब्धियां: अलेक्जेंड्रिया की लाइब्रेरी को जलाना, यरूशलेम का विनाश, आर्किमिडीज (सबसे महान गणितज्ञ) की हत्या, और यीशु का क्रूसीकरण।

गैर-प्रतीकात्मक उपलब्धियों के बारे में, एक बहुत ही सरल और वस्तुनिष्ठ मापदंड है, जो नैतिक दृष्टि से संस्कृतियों की तुलना करने की अनुमति देता है: युद्धों में मारे गए लोगों की संख्या। यदि हम ऐसे ग्राफ को देखें, और चीन को बाहर निकाल दें (जहां विशेष परिस्थितियां हैं: सभी युद्ध आंतरिक युद्ध हैं, जनसंख्या विशाल है लेकिन जटिल सामाजिक सहयोग पर निर्भर है, क्योंकि यह चावल की सिंचाई प्रणाली पर निर्भर है, और इसलिए कोई भी शासकीय व्यवधान भुखमरी का कारण बनता है, और इसलिए इसकी केंद्रीयता और स्थिरता की प्रवृत्ति), हम एक सरल घटना पाते हैं। जैसे ही रोमन मंच पर आते हैं, युद्धों में मारे गए लोगों की संख्या एक क्रम से बढ़ जाती है, प्राचीन विश्व में ज्ञात किसी भी चीज से अधिक, और मृतक वे सभी लोग हैं जिन्हें रोम ने जीता, जिसमें यूरोप के लोग भी शामिल हैं (गॉल, जर्मन, गोथ, ब्रिटिश, आदि)। रोमन वास्तविक बर्बर थे, और वास्तव में यूनानियों द्वारा ऐसा माना जाता था - और यहूदियों द्वारा भी (गुणवत्ता के मामले में दो महान संस्कृतियां)। इसके विपरीत, बर्बर और हूण रोमन हत्या के परिमाण के करीब भी नहीं आते (इसके अलावा कि मृतक इस बार रोमन थे, इतिहास के लेखक), जब वास्तव में ये साम्राज्य के लोगों के मुक्तिदाता थे जो रोमन बूट की पकड़ से उनके गले, उनके शोषण, उनके दमन, और उनकी संस्कृति के विनाश से मुक्त हुए।

रोम एक प्रबुद्ध साम्राज्य नहीं था, जैसे फारसी, बल्कि बस विशेष रूप से क्रूर था, और बिल्कुल नाजियों की तरह उन्होंने सबसे विशिष्ट संस्कृति के मालिकों, यहूदियों को परेशान किया, और उन्हें और उनकी संस्कृति को धरती से मिटाने की कोशिश की। आश्चर्यजनक बात यह है कि अनुमानों के अनुसार, यहूदी नरसंहार एक आधुनिक घटना नहीं है, बल्कि प्राचीन काल में भी रोमनों ने किसी अन्य लोगों की तुलना में यहूदियों की अधिक हत्या की, और उनसे मरने वालों की संख्या अन्य सभी से काफी अधिक है - यहां तक कि कार्थेजियनों से भी। यहूदियों की सबसे अधिक हत्या की गई, प्राचीन विश्व के पूरे इतिहास में (चीन के बाहर)। रोमन हत्या संस्कृति की बात छोड़ दें, जहां सैकड़ों हजारों को कोलोसियम में शिकारी जानवरों के भोजन के रूप में और मनोरंजन के रूप में मानव युद्धों में मारा गया, या उदाहरण के लिए एक विशेष यातना जिसने विश्व प्रसिद्धि प्राप्त की (क्रूसीकरण)। ये प्राचीन विश्व में गैस चैंबर और मेंगेले के तकनीकी समकक्ष थे: भयावहता के लिए हत्या।

रोम एक राक्षस था, जो कुछ इंजीनियरिंग उपलब्धियों के अलावा (यानी केवल तकनीकी स्तर पर), दुनिया को कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं दिया। हालांकि, कुछ मूल्यवान लैटिन कवि थे (जनसंख्या के आकार की तुलना में बहुत कम), लेकिन उनकी रचना का मुख्य हिस्सा यूनानी संस्कृति से बेशर्म चोरी था, और इसके अलावा: कविता कभी भी संस्कृति के मूल्यांकन का मापदंड नहीं हो सकती। महान कविता सभी संस्कृतियों में होती है, यहां तक कि सबसे आदिम और जंगली में भी (जहां यह मौखिक रूप में मौजूद है)। कविता सबसे प्राचीन साहित्य का रूप था, जो शायद आदिम मानव के पास भी था (इसलिए यह लेखन के आविष्कार के साथ तुरंत विकसित रूप में दिखाई देती है - इससे पहले एक लंबी काव्य परंपरा थी)। आज की मान्यता के विपरीत, कविता का अनुवाद नहीं किया जा सकता, और इसलिए किसी विशिष्ट संस्कृति की सीमाओं के बाहर कविता का मूल्यांकन नहीं किया जा सकता। इसके अलावा, प्राचीन कविता का मुख्य मूल्य वास्तव में बीते समय से आता है, न कि जरूरी तौर पर इसकी आंतरिक गुणवत्ता से। सामान्य और नियमित शब्द उच्च और दुर्लभ बन गए, और इसलिए भाषा स्वयं, जो बदल गई थी, समृद्ध और गहरी हो गई। सबसे सामान्य ज्ञान, जो हर मानव भाषा में मौजूद है, केवल कविता का हिस्सा बन गया (क्योंकि इसे दर्ज करने वाला भाषण गायब हो गया), और किच क्लिशे और प्रचार समय के साथ ताजा और अद्वितीय रूपकों में बदल गए, और आम और घिसे-पिटे अभिव्यक्तियां - जिनमें से केवल एक प्रति बची - अद्वितीय, सटीक और प्रतिभाशाली बन गईं। विचार जिन्हें हम अब नहीं समझते या जिनसे हम सहमत नहीं होते वे नवीनता और मौलिकता बन गए, और उबाऊ विषय आधुनिकता के लिए रोमांचक विदेशीकरण बन गए। इसलिए जैसे-जैसे हम बदलेंगे - प्राचीन कविता और अधिक महान होती जाएगी। दूरी अतीत को बढ़ाती है। हम अतीत की ओर जादुई रस्सियों से खींचे जाते हैं क्योंकि सांस्कृतिक गुरुत्वाकर्षण बल रचना का द्रव्यमान (इसकी आंतरिक गुणवत्ता) गुणा समय में दूरी का वर्ग है (इसलिए कम मूल्य की रचनाएं वर्षों के साथ - और सदियों के साथ - वजन बढ़ाती जाती हैं - जिसमें गुफा चित्रकला और प्राचीन भित्तिचित्र शामिल हैं)। यहां से अतीत का मुख्य सांस्कृतिक भार आता है (और यहां से, वैसे, दूर भविष्य की संस्कृति के प्रति आकर्षण भी - मसीहाई शक्ति जिसने कई बार इतिहास और संस्कृति को आकार दिया)।

और सामान्य तौर पर, संस्कृति केवल अतीत की ओर देखने वाले परिप्रेक्ष्य से मौजूद होती है (इसलिए "लोकप्रिय संस्कृति" नहीं हो सकती, यानी समकालीन, और इसलिए एक रचनाकार का वास्तविक संबोधन हमेशा भविष्य की ओर होता है)। कई सांस्कृतिक उपलब्धियां संस्कृति के रूप में नहीं बनाई गईं बल्कि केवल बाद में वे संस्कृति बन गईं, हमारी दृष्टि के कारण, और इसलिए हमें रोम को वैध संस्कृति के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि एक स्वार्थी उत्परिवर्तन के रूप में, एक कैंसर में जो तब तक फैला जब तक उसने प्राचीन विश्व को मार नहीं दिया। यही कारण है कि रोम के बाद यह दुनिया वापस नहीं आई, क्योंकि रोमनों ने इसे पहले ही नष्ट कर दिया था। इसलिए नहीं कि रोम इसके अंत से पहले इसका आखिरी हिस्सा था, जो स्वयं प्राचीन विश्व के लिए आरक्षित नोस्टैल्जिया पैदा करता है। वह खुद यह अंत था, और उसका विस्तार और कुल दमन - जिसे रोमन शांति कहा जाता है - वे हैं जिन्होंने मृत्यु को अंतिम बना दिया। आज हम रूस या तुर्की को अवैध संस्कृति के उदाहरण के रूप में ला सकते हैं, क्योंकि जो कोई जांच करेगा वह पाएगा कि विशेष रूप से उनके पास विभिन्न और कई नरसंहारों का विशेष रूप से लंबा ऐतिहासिक पूंछ है, जर्मनों से भी अधिक, जो दिखाता है कि यह बस उनका हिस्सा है (दो पूर्व साम्राज्य, जिनकी संस्कृति क्रूर है, और उनका शासन हमेशा तानाशाही और दूसरों के दमन की आकांक्षा करेगा)।

बेलगाम साम्राज्यवाद रोम की बीमार विरासत है दुनिया के लिए, क्योंकि यह वैध माना जाता है क्योंकि यह रोमन है, एक अनिवार्य बुराई के रूप में, या क्योंकि "साम्राज्य ऐसे ही व्यवहार करते हैं", या बस "ठंडे यथार्थवाद" के रूप में। रोम से पहले के विजेता, जैसे यूनानी या फारसी, उससे कहीं अधिक प्रबुद्ध थे - और बिल्कुल नाज़ीवाद की तरह, यह प्राचीन विश्व की विरोधी-प्रबुद्धता थी। यूनानी विश्व का रोमन विनाश इस बात के लिए जिम्मेदार है कि प्राचीन काल में कोई वैज्ञानिक क्रांति नहीं हुई - यूनानी वहां से दूर नहीं थे - और इसलिए यहूदी-पश्चिमी मिलन अगली प्रबुद्धता तक टल गया। एक प्लेगियरिज़्म धर्म के रूप में ईसाई धर्म को रोमन साहित्यिक दुनिया के हिस्से के रूप में समझा जाना चाहिए, और नई टेस्टामेंट वह है जो रोमनों ने यूनानी साहित्य के साथ किया उसका यहूदी समकक्ष है - और इसलिए ईसाई धर्म का रोम से जुड़ाव। यहूदी निश्चित रूप से इसे हमेशा से जानते थे, और ईसाई धर्म की पहचान दुष्ट रोमन राज्य से की। कोई संदेह नहीं है कि ईसाई यहूदी विरोध (जिसका अंत - नाजी) रोमन यहूदी विरोध से आता है, क्योंकि रोमन यहूदी विरोध के आविष्कारक थे - व्यक्तियों या शत्रुओं की सनातन घृणा नहीं (हामान और अमालेक), बल्कि एक संस्कृति के रूप में यहूदी विरोध, झूठे आरोपों सहित।

रोम की पूजा घृणित है, और यहां मानदंड नैतिकता नहीं है, बल्कि संस्कृतियों का विनाश है, और सांस्कृतिक विनाश की विरोधी-शिक्षण पद्धति (विविधता का विनाश विरोधी-विकास के रूप में)। रूस ने अपनी स्वयं की क्लासिकल संस्कृति और साहित्य और संगीत को भी नष्ट कर दिया, जो आज लगभग मौजूद नहीं है। जर्मन संस्कृति भी नाजी विनाश से आज तक नहीं उबरी है। हम पूछते हैं: रचनात्मक विनाश और विनाशकारी विनाश में क्या अंतर है, उदाहरण के लिए विकास को आगे बढ़ाने वाला विलुप्तीकरण, या दीर्घकालिक अर्थव्यवस्था को आगे बढ़ाने वाला आर्थिक संकट, यानी शिक्षाप्रद विनाश जो एक सीखने वाली प्रणाली को जड़ता से बाहर निकलने की अनुमति देता है, और विरोधी शिक्षाप्रद विनाश? ठीक है: पद्धति पर प्रहार। जब प्रणाली को प्रभावित किया जाता है, लेकिन उसकी पद्धति को नहीं, तो तेजी से सीखना होता है। लेकिन जब प्रहार गहरा होता है, और पद्धति तक पहुंचता है, तो व्यवधान अधिक गंभीर होता है, और जब पद्धति नष्ट हो जाती है लेकिन पद्धति की पद्धति अभी भी मौजूद है - तो पुनर्वास होता है (हालांकि पिछली दिशा खो जाती है), लेकिन जैसे-जैसे प्रणाली में प्रहार गहरा होता जाता है - यानी पद्धति की पद्धति की पद्धति आदि के तंत्र प्रभावित और नष्ट होते हैं (और अंत में ये बहुत सूक्ष्म तंत्र हैं, क्योंकि वे वास्तविकता में स्वयं प्रणाली के ऊपर बहुत ऊंचे स्तर पर काम करते हैं) - तब कोई पुनर्वास नहीं होता।

यही यूनानी संस्कृति के साथ हुआ, और इसका कारण यह है कि यह संस्कृति रोमन संस्कृति का विरोध नहीं करती थी, और इसलिए यह संस्कृति नष्ट हो गई और आज हमारे पास यूनानी संस्कृति नहीं है (शायद केवल बहुत ऊंची पद्धति में, प्रणाली के गायब होने के बाद, रेनेसां की संस्कृति में जो पश्चिमी संस्कृति में विकसित हुई - और यह उदाहरण दिखाता है कि क्या होता है जब बहुत ऊंची और अमूर्त पद्धति में निरंतरता होती है, स्वयं प्रणाली में बिना किसी निरंतरता के)। रोमन संस्कृति का यहूदी विरोध, हालांकि इसकी भारी कीमत चुकानी पड़ी, वह है जिसने इसे एक जीवित प्रणाली के रूप में बचाया, यानी केवल एक पद्धति के रूप में नहीं (इसलिए हमारे पास इतिहास में यहूदी पुनर्जागरण नहीं था, जिसमें यहूदी नोस्टैल्जिया हैं, जो तब होता अगर यहूदी वास्तव में नष्ट हो गए होते - अचानक एक क्षण में यहूदी विरोध नोस्टैल्जिया में बदल जाता)। यहूदी धर्म ने कुछ हद तक सभी स्तरों को बनाए रखा - प्रणाली से लेकर सबसे ऊंची और सूक्ष्म पद्धति तक - और इसलिए हालांकि यह गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त हुआ, यह बच गया।

यह अनंतता - प्रणाली में अनंत स्तरों की - कोई अप्राकृतिक चीज नहीं है, बल्कि बिल्कुल वैसे ही मौजूद है जैसे वास्तविक फ़ंक्शन के लिए अनंत क्रम की डेरिवेटिव (यानी ऊपरी सीमा के बिना) खोजने की क्षमता। यानी: जब प्रणाली विकास होता है, तो बिना ऊपरी सीमा के पद्धतियां निकाली जा सकती हैं, जो एक निश्चित बिंदु पर वास्तव में बहुत धुंधली हो जाती हैं (और लगभग पूरी तरह से अमूर्त दिशाओं में)। लेकिन प्रणाली में किसी भी ठोस परिवर्तन या क्रिया की क्षमता बहुत छोटी मात्रा में - आमतौर पर, अन्यथा प्रणाली एक अस्थिर पंखा बन जाती - हम जिस सबसे ऊंची पद्धति के बारे में सोच सकते हैं उसे भी बदलने की - यही प्रणाली की गहराई है। बिल्कुल हसीदिक और यहां तक कि चाबाद के विचार की तरह, कि वास्तविक सबसे बड़ी ऊंचाई को अपनी गहराई में समाहित करता है - सबसे आध्यात्मिक। क्योंकि एक विशिष्ट उदाहरण से - जैसे कला की घटना में (जो एक ठोस उत्पाद है न कि अमूर्त), या तलमुद (या ज़ोहर की व्याख्या) - असीम तक शिक्षाप्रद अर्थ निकाले जा सकते हैं, जिसमें सबसे सिद्धांतिक भी शामिल हैं। इसलिए नहीं कि यह उदाहरण में निहित है, बल्कि इसलिए कि यह सीखने में निहित है, यानी पद्धति में, और पद्धति की पद्धति में, और इसी तरह आगे।

और इसलिए दुनिया में चलने और काम करने की क्षमता, अनंत अर्थ के साथ, जैसा कि अस्तित्ववादियों ने चाहा, लेकिन उनकी आध्यात्मिक फूलावट के बिना, बल्कि बिल्कुल वैसे ही जैसे तलमुद में किसी भी चाल को अनंत गहराई तक समझने की क्षमता, व्याख्या और सीखने की मदद से। यह यहूदी पद्धति बन गई रोमन प्रणाली के विरोध में, प्रणाली में बड़ी क्षति के बाद - और प्रणाली की असहायता। प्रतिक्रिया प्रणाली में मौजूद सीखने का बाह्यीकरण और इसे विचारधारा में बदलना था - तोरा का अध्ययन। वास्तविक कार्रवाई स्वयं प्रभावित हुई, और कभी-कभी नष्ट हो गई, और इसलिए यहूदी धर्म ने पद्धति में शरण ली। और अगर यूनानी वैज्ञानिक या दार्शनिक पद्धति में आत्मसमर्पण के साथ दृढ़ रहते, तो वे रोमनों से बच जाते, और हमें प्राचीन विश्व की यूनानी संस्कृति का एक प्रकार का शिक्षाप्रद वैचारिक संस्करण मिलता, जैसा कि यहूदी संस्कृति में हुआ।

एक प्रणाली में जहां पद्धतियों का टॉवर काम करता है (उदाहरण के लिए एक महान साहित्यिक रचना में, या हसीदिज्म में, या विज्ञान में, या गणित में), वास्तविकता की द्युनिया में किसी भी दिशा में पैर की हर छोटी गति के ऊपर एक टॉवर है - जिसके पैर धरती पर हैं लेकिन सिर आकाश तक पहुंचता है - पद्धतियों में दिशाओं का, और इसलिए पैर की गति का सूक्ष्म आध्यात्मिक महत्व उच्चतम शिक्षाप्रद दुनियाओं में भी है (जैसे कि फ़ंक्शन में हर परिवर्तन का प्रभाव ऊपर की डेरिवेटिव पर अनंत तक होता है)। इसलिए कुल शिक्षाप्रदता आध्यात्मिक अनंतता है। विज्ञान या काबाला में, इस दुनिया की हर चीज का महत्व प्रणाली के उच्चतम स्तरों में है (हर परमाणु की गति में ब्रह्मांड की उच्चतम पद्धतियां गुप्त रूप से निहित हैं, जिनमें अनंत गहराई वाले समीकरण शामिल हैं। जीव में हर छोटी क्रिया विकास की महान सीख का हिस्सा है। आदि)। गणित उदाहरण के लिए किसी और तरह से चलने की अनुमति ही नहीं देता, क्योंकि कोई भी ठोस वस्तु जो गलत तरीके से काम करती है वह सामान्य विरोधाभास और प्रणाली के पतन का कारण बनेगी, क्योंकि उसका प्रभाव इसके सभी स्तरों पर है। इस अर्थ में क्वांटम सिद्धांत भी पूरी तरह से कुल है, इसलिए नहीं कि यह निर्धारणवादी है, बल्कि क्योंकि इसके कानून बिना सीमा के सार्वभौमिक हैं - न केवल ब्रह्मांड में बिना सीमा के, बल्कि कानूनिता में भी बिना सीमा के, यानी कानून के सीखने में। इसलिए अनंतता कोई शिक्षाप्रद रहस्यवाद नहीं है, और विज्ञान और गणित में भी अनंत गहराई है। क्योंकि सीखने में गहराई अनंत है।

क्या कोई गैर-वैकल्पिक इतिहास है?

क्या हम रोम का मूल्यांकन एक अनाकालिक तरीके से कर रहे हैं? रोम के साथ समस्या नैतिक नहीं है, बल्कि परिणाम है। रोम ने प्राचीन विश्व को नष्ट कर दिया और मध्ययुग का कारण बना। यदि रोम न होता, तो संभवतः यूनानी विज्ञान, जो इस चरण में भूमध्यसागरीय बन चुका था, वैज्ञानिक क्रांति को कुछ (कम) सदियों में पार कर लेता। रोम ने प्राचीन विश्व की बहुसांस्कृतिक प्रणाली को, जो आधुनिक काल में यूरोप में प्रभाव के भीतर प्रतिस्पर्धा जैसी थी, एक एकवादी प्रणाली से बदल दिया, जो संस्कृति से रहित थी (जैसे आज का अमेरिकी संस्कृति की कमी, बस और भी बर्बर)। और जब बर्बरों ने रोम को नष्ट किया, कुछ सौ साल बहुत देर से, तब पुनर्निर्माण के लिए कुछ नहीं बचा था। इसके अलावा, यह इतिहास भर में साम्राज्यवाद का एक उदाहरण बन गया, यानी एक बुरा उदाहरण जो अच्छा माना जाता है (उदाहरण के लिए सम्राट नेपोलियन, या जर्मन कैसर, आदि को याद करें। हम द्वितीय विश्व युद्ध की कल्पना रोमन विचार के बिना नहीं कर सकते)। और रोम के बिना यहूदी धर्म का क्या होता?

हमें रोम के बिना यूनानी संस्कृति की निरंतरता की कल्पना करना यहूदी संस्कृति की निरंतरता की कल्पना करने से आसान क्यों लगता है? सबसे पहले, पुनर्जागरण के कारण, जिसने खुद को यूनानी निरंतरता के रूप में प्रस्तुत किया। लेकिन ठीक जैसे निर्वासन के बिना यहूदी धर्म को उसके अधिक हिब्रू संस्करण में कल्पना करना कठिन है, वैसे ही यह केवल एक काल्पनिक धारणा है कि पुनर्जागरण यूनान का ऐतिहासिक निरंतर है, और इसलिए यह केवल एक भ्रम है कि इसकी कल्पना करना आसान है (अरस्तू और देकार्त के बीच रोमन कटाव के बिना दर्शन कैसा दिखता, जब यह यूनान का सीधा सांस्कृतिक निरंतर होता?)। शायद हम एक क्रांति देखते जो पहले यूनानी नाविकों द्वारा अमेरिका की खोज से शुरू होती, या फिर खगोल विज्ञान में क्रांति, क्योंकि यूनानियों को सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है इस सिद्धांत से कोई समस्या नहीं थी, और अनुभवात्मक घटक - जो यूनानी विज्ञान में अनुपस्थित था - धीरे-धीरे इस तरह विकसित हो सकता था (जैसा कि वैज्ञानिक क्रांति में हुआ)। और यहूदी धर्म के बारे में, हम अनुमान लगा सकते हैं, सबसे पहले, कि ईसाई धर्म का उत्परिवर्तन नहीं होता, बल्कि एकेश्वरवाद मूल रूप में रहता। और इसलिए यहूदी धर्म एक प्रमुख विश्व धर्म होता।

इसके अलावा, तलमुद और ज़ोहर जैसी केंद्रीय पुस्तकें अरामाइक में लिखने की घातक और अपरिवर्तनीय गलती नहीं करतीं, बल्कि हिब्रू भाषा के क्षेत्र में रहतीं, विशेष रूप से अगर रोम ने इज़राइल में केंद्र को नष्ट नहीं किया होता। और तब ये महान पुस्तकें गूढ़ नहीं होतीं, और हिब्रू स्पष्ट रूप से दुनिया की सबसे सुंदर भाषा होती, उसका साहित्य सबसे महान होता, और इस तरह विश्व साहित्य का एक स्पष्ट केंद्र होता (जैसे आज विज्ञान के लिए अंग्रेजी, या पहले लैटिन)। दुनिया की अंतिम जीवित प्राचीन भाषा से विकास की इतनी परतों का नुकसान बहुत दुखद है, लेकिन वास्तविक बड़ी समस्या यह थी कि यहूदी धर्म ने दमन के जवाब में खुद को बंद कर लिया, और केवल अंदर की ओर मुड़ गया, और केवल आंतरिक रूप से लिखा, बाइबिल की परंपरा के विपरीत, और इसलिए केवल ईसाई धर्म ने दुनिया के लिए इसका महत्वपूर्ण आह्वान पूरा किया। ईसाई धर्म यहूदी शिक्षाप्रद गतिरोध से पैदा हुआ।

तो, मध्ययुग क्या था? सीखने में एक मंदी, रुकावट और पीछे हटने का काल। और अगर ऐसा है, तो इसका क्या मतलब है कि रोम के साथ समस्या बस परिणाम है? खैर, यह कि मुख्य परिणाम सांस्कृतिक परिणाम है, यानी प्रणालीगत-शिक्षाप्रद (संस्कृति व्यापक पैमाने पर पीढ़ी दर पीढ़ी जारी रहने वाली व्यापक सीखने की प्रणाली का नाम है, व्यक्तिगत या पारिवारिक पैमाने के विपरीत)। कोई भी नैतिकता केवल सीखने से संभव है, न कि किसी आंतरिक गुण से, जैसे खुशी या दुख। सीखना खुशी और दुख को स्वयं स्थापित करता है, और दिखाता है कि कब दुख अच्छा है (सीखने के लिए) और कब खुशी बुरी है (जब यह सीखने को रोकती है)। यह वास्तविक नैतिक सहज ज्ञान है, और यह बताता है कि खुशी की दवा में क्या बुरा है, या कभी-कभी आनंद में क्या बुरा है। रोम नैतिक रूप से बुरा है क्योंकि इसने लोहे के ब्रेक से सीखने को रोक दिया (रोमन दमन और स्तब्धता का "शांति"), और इसलिए नैतिकता और सीखने के बीच अजीब संबंध। बुराई परिणाम से आती है, इसलिए नहीं कि परिणाम नैतिक रूप से बुरा है (यह एक चक्रीय तर्क है), बल्कि क्योंकि यह शिक्षाप्रद रूप से बुरा है।

आखिर "परिणाम" का क्या मतलब है? इस शब्द का कोई अर्थ कैसे हो सकता है? हम नहीं जान सकते कि क्या होता अगर - हम केवल जान सकते हैं कि क्या सीखा जाता अगर। यानी, हमारे द्वारा की गई सीख के बाद, हम कल्पना कर सकते हैं कि कौन सी अन्य सीख हो सकती थी। लेकिन इसकी कल्पना केवल पहले की सीख के बाद ही की जा सकती है। केवल आधुनिक काल के बाद ही हम समझ सकते हैं कि रोम का परिणाम क्या था। और केवल इस अर्थ में - शिक्षाप्रद परिणाम के रूप में - दुनिया में किसी चीज का परिणाम होता है। परिणाम भौतिक कारणता नहीं है, क्योंकि हमारी समानांतर दुनियाओं तक कोई पहुंच नहीं है, केवल बाद में आने वाली दुनियाओं तक। भले ही कोई क्लासिक कारण श्रृंखला प्रदर्शित की जा सकती हो, फिर भी इसका मतलब यह नहीं होगा कि यह "इसका" परिणाम है, क्योंकि हम नहीं जानते कि क्या ऐसी श्रृंखला "इसके" बिना भी मौजूद होती, और क्या इसके बिना - परिणाम वास्तव में अलग होता, और निश्चित रूप से मौलिक रूप से। हो सकता है कि जैसे अभिसरण विकास में, परिणाम वही परिणाम होता। उदाहरण के लिए: कि मध्ययुग अपरिहार्य था। लेकिन पुनर्जागरण की मदद से हम समझते हैं कि एक वैज्ञानिक क्रांति हो सकती है जो एक चरण परिवर्तन होगी, और मध्ययुग को अनुमति नहीं देगी।

ठीक उसी तरह, ईसाई धर्म बाद में यहूदी धर्म में निहित सार्वभौमिक और वायरल क्षमता को प्रकट करता है, जिसकी कल्पना करना हमें आज भी मुश्किल है - क्योंकि हम यहूदी धर्म को अलगाव और आंतरिक स्थान के रूप में जानते हैं। लेकिन जिसने ऐसा किया वे रोमन थे, और बाइबल कहीं अधिक सार्वभौमिक है। वास्तव में, यीशु का मुख्य सिद्धांत ऐसा ही हसीदिक सार्वभौमिकवाद है, और अगर रोमनों ने उसे नहीं मारा होता, तो संभवतः उसका सिद्धांत यहूदी धर्म का ही हिस्सा (या धारा) होता, और इसकी वायरलता को आवश्यक सीमा से आगे बढ़ाता, और हमारी एक यहूदी दुनिया होती। ठीक जैसे आज की दुनिया अपने सार में ईसाई है।

ऐसी यहूदी-यूनानी संस्कृति में, फिलो जैसी स्थिति में कोई एक केंद्रीय विश्व व्यक्तित्व होता, और हमारे पास उसके जैसे कई और होते, या स्पिनोज़ा की तरह (और हमारे समय में: लीबस)। यहूदी-यूनानी टकराव पूर्व और पश्चिम के बीच मुस्लिम-ईसाई टकराव की जगह ले लेता, और मुख्य युद्धक्षेत्र, जहां दोनों संस्कृतियां काम करतीं और उत्कृष्ट थीं, साहित्य होता। हां, रोम के बिना दुनिया बहुत सुंदर होती, और रोम इतिहास की सबसे बड़ी गड़बड़ी है, और नाज़ी गड़बड़ी से भी बदतर है, लेकिन उनके बीच समानता की रेखाएं इतिहास में एक तरह के बग की ओर इशारा करती हैं, यानी एक स्थायी खतरा। एक सीखने वाली प्रणाली के भीतर हिंसक विकास का विस्फोट, जो इस पर कब्जा कर लेता है। और यह खतरा कंप्यूटर युग में सात गुना बड़ा है। अगर रोम और जर्मनी से कुछ सीखना है - तो वह है कैंसर का खतरा: सीखना जो नियंत्रण से बाहर हो गया और विरोधी-सीखने में बदल गया। अनंत की सबसे उग्र आकांक्षा तेजी से अंत की ओर ले जाती है।

मस्तिष्क को दर्शन की आवश्यकता क्यों है?

मानविकी में शिक्षा जगत की समस्या क्या है, और यह गहरी अंतर्दृष्टि तक क्यों नहीं पहुंच पाता है, या आत्मा से जुड़े विषयों से ही क्यों नहीं जुड़ पाता है? क्योंकि यह वास्तव में मूल्यांकन नहीं कर सकता, उदाहरण के लिए रोम को अंक देना, या दोस्तोयेव्स्की को, या किसी विशेष संस्कृति को। इसके हिस्से के रूप में यह यह भी नहीं जानता कि क्या महत्वपूर्ण है। या महत्व क्या है यह समझना। और इसलिए यह तुच्छ चीजों से चिपक जाता है। और चूंकि इसका सांस्कृतिक मूल्यांकन कार्य खोखला और रिक्त है, एकमात्र मूल्यांकन जो यह जानता है वह राजनीतिक या नैतिक है, यानी प्रणाली के बाहर से निर्णय। क्योंकि यह मूल्यांकन के लिए आधार के बिना फंस गया है (क्या, यह व्यक्तिपरक नहीं है?)। और वास्तव में, मूल्यांकन का कोई आधार नहीं है, सिवाय सीखने की मदद से, उसके अनुसार जो इसे आगे बढ़ाता है, या इसमें आगे बढ़ता है। अन्यथा मच्छर पर मनुष्य का क्या लाभ है। यानी: मूल्यांकन स्वयं प्रणाली के सीखने का हिस्सा है। और कुछ ऐसा नहीं जो इस सीखने के बाहर मौजूद है, और इसका बाहर से मूल्यांकन करता है। सांस्कृतिक सोच संस्कृति का हिस्सा है। और मानविकी संस्कृति से बाहर है, क्योंकि विज्ञान घटना से बाहर है, और इसलिए यह एक खोखली घटना है, क्योंकि यह प्रणाली से बाहर है - लेकिन प्रणाली से बाहर कुछ भी नहीं है (यानी, जो प्रणाली के लिए मूल्य का है - हां, मूल्य! -)। प्रणाली मूल्य का संगठन है, मूल्यों का नहीं, और इसलिए अर्थव्यवस्था एक अच्छी प्रणाली है - और राजनीति खराब है (क्योंकि यह नैतिकता से जुड़ने की कोशिश करती है, व्यंग्य तक)। राज्य हमेशा घटना से बाहर काम करने की कोशिश करता है, और इसलिए यह काम नहीं करता है।

लोकतंत्र की महानता यह है कि यह काम नहीं करता है, और इसलिए राज्य सीखने में बाधा नहीं डाल पाता है। इसलिए शासन की मूर्खता और राज्य की अक्षमता और असहायता वे हैं जिनकी वजह से यह फलता-फूलता है, और जिनकी वजह से इसमें स्वतंत्र सीखने की प्रणाली मौजूद है। निर्माता इतना खराब है कि खेत बगीचे में बदल जाता है - भवन में नहीं। खराब प्रबंधक कौन है? वह प्रबंधक जो हस्तक्षेप करता है, तानाशाह, न कि वह प्रबंधक जो प्रबंधन नहीं करता (बल्कि केवल पोषण करता है। और यहां तक कि उपेक्षा करना भी बेहतर है, बशर्ते कि वह पौधों को बढ़ने दे)। राजनेताओं की रीढ़विहीनता वह है जो उन्हें ताओवादी प्रबंधक बनाती है और उस तंत्र को फलने-फूलने की अनुमति देती है जो सीखने की दृष्टि से काम करता है - अर्थव्यवस्था। और लोकलुभावनवाद, यानी अर्थव्यवस्था में राज्य का हस्तक्षेप, वह है जो इसे नष्ट करता है। लोकतंत्र में आंतरिक पक्षाघात प्रणाली को ऐसी स्थिति के करीब लाता है जहां राजनेता और नेता कुछ नहीं कर सकते, और इसलिए प्रणाली के भीतर सीखने की अनुमति देता है, न कि बाहर से योजना बनाने की। हालांकि वे सभी योजना के भ्रम में हैं, और इसलिए नागरिक प्रणाली में लगातार निराशा है, लेकिन यह निराशा और हताशा सीखने को नुकसान नहीं पहुंचा पाने का सबसे अच्छा लक्षण है। उदाहरण के लिए: कि अर्थव्यवस्था सब कुछ से मजबूत है। या कि विकास किसी भी योजना से मजबूत है।

मूर्खता पश्चिमी राज्य की सबसे बड़ी संपत्ति है, और एक कार्यशील तानाशाही की तुलना में - कार्य न करना पश्चिमी कमी नहीं है, बल्कि लाभ है। कोई भी व्यक्ति प्रबंधन के लिए पर्याप्त बुद्धिमान और विद्वान नहीं है - और इसलिए यह बेहतर है कि कोई भी व्यक्ति प्रबंधन करने में सक्षम न हो। मस्तिष्क का कोई प्रबंधक नहीं है, या विकास का कोई प्रबंधक नहीं है। और जिस तरह से मस्तिष्क प्रबंधित होता है (और यह वास्तव में प्रबंधित होता है - प्रबंधित नहीं किया जाता) यानी एक सीखने की प्रणाली के रूप में - वही है जिसकी नकल करनी चाहिए। लोकतंत्र का महत्व इसके भयानक रूप से आदिम सीखने के तंत्र में नहीं है - एक बड़ा और दयनीय फीडबैक लूप (हर 4 साल में) - बल्कि सत्ता परिवर्तन में ही है (हर 4 साल में, उम्मीद है), जो प्रणाली में तानाशाही को रोकता है। इसलिए प्राचीन यूनानी लोकतंत्र में शासक का चयन लॉटरी से भी अच्छा काम करता था। महान नेताओं ने आमतौर पर इतने लंबे समय तक नेतृत्व नहीं किया कि वे पता लगा सकें कि वे कितने छोटे हैं (और अगर हां - तो यही हुआ)। लोकतंत्र वह है जो तब होता है जब प्रबंधक योजना बनाने में सफल नहीं होते हैं। और निश्चित रूप से निष्पादन में नहीं। मनुष्य योजनाएं बनाता है, और ईश्वर हंसता है - क्यों? क्योंकि ईश्वर योजनाएं नहीं बनाता, बल्कि हंसी के माध्यम से दुनिया में काम करता है। यह सर्वोच्च नेतृत्व है।

हाई-टेक में भयानक प्रबंधकीय समस्या ठीक इसी योजना के भ्रम से उत्पन्न होती है। और इसी तरह हर संगठन में। ये संगठन - शिक्षा जगत सहित - प्रणालीगत विनाश के शिकार हो जाते हैं, यानी प्रणाली की समग्र रूप से काम करने की क्षमता का विनाश, और इसके हिस्से के रूप में सीखने की क्षमता का विनाश, कारणों में विभाजन के कारण, जिसे विशेषज्ञता कहा जाता है। जितना अधिक प्रणाली को एक मौजूदा संरचना के रूप में देखा जाता है, एंटी-लर्निंग, उतना ही इसे और अधिक ईंटों में विभाजित किया जाता है। और ये ब्लॉक वे परमाणु और बंद लोग हैं जिन्हें हम संकीर्ण विशेषज्ञों के रूप में जानते हैं, और उनकी विशेषज्ञता सीखने के खिलाफ दीवारें बनाना है। जितने अधिक विभाग और विभाजन संगठन में हैं - उतना ही स्पष्ट है कि यह कार्बनिक नहीं है और काम नहीं कर रहा है, और इस तरह इसे यांत्रिक-योजना तरीके से चलाने की कोशिश की जाती है, वास्तुकारों और योजनाकारों की मदद से (और उनके वर्तमान नाम में: प्रोग्रामर)। सेना उदाहरण के लिए एक चरम उदाहरण है - और इसलिए संकीर्ण मानसिकता के कार्य के रूप में जानी जाती है, क्योंकि इस पर नियंत्रण वास्तव में प्रभावी है, एक कार्यशील तानाशाही के रूप में। अन्य सेनाओं की तुलना में आईडीएफ का लाभ कमांड की अनुशासनहीनता और नियंत्रण की कमी है, क्योंकि यह हाई-टेक उपकरणों के साथ एक फलांगा है। लेकिन इजरायली हाई-टेक की समस्या यह है कि यह सेना की तरह काम करने की कोशिश करता है, मिशन के रूप में, क्योंकि यह पहला प्रबंधन है जिससे अधिकारी - माफ कीजिए, प्रबंधक - मिले। इसलिए यह अल्पकालिक रूप से काम करता है, अकेली मित्रवत टीम के स्तर पर, और एक संगठन के रूप में नहीं - और इसलिए यह एक स्टार्टअप है।

एक बड़े संगठन में, यानी एक प्रणाली में, एक औसत प्रबंधक की समग्र तस्वीर को देखने और समझने की क्षमता नगण्य होती है, ठीक वैसे ही जैसे एक संकीर्ण शिक्षाविद की संस्कृति को समझने की क्षमता, जो विशेष रूप से एक समग्र प्रणालीगत घटना है, या आत्मा को - जो और भी अधिक समग्र है। इसलिए कोई गहराई नहीं है, क्योंकि गहराई कुछ ऐसा है जो सब कुछ के नीचे है, और कोई सब कुछ नहीं है। केवल विवरण हैं। इसलिए इजरायली हाई-टेक इतना सतही है। गहराई एक सीखना है जो प्रणाली को अंदर से चलाता है, और इसके लिए एक समग्र घटना की आवश्यकता होती है जो प्रणाली में काम करती है - एक प्रणाली के रूप में। संगठन में प्रबंधन केवल तभी काम कर सकता है जब कोई पर्याप्त बुद्धिमान व्यक्ति हो - और मुख्य रूप से विद्वान - जो पूरी समग्र तस्वीर को देखता है, यानी सब कुछ देखता है, और सब कुछ समझने में सक्षम है (उदाहरण के लिए: एल्गोरिथ्म भी और मार्केटिंग भी और उपयोगकर्ता अनुभव भी और व्यावसायिक वातावरण भी और डिजाइन भी और तकनीकी संभावनाएं भी आदि)। यानी: एक व्यक्ति जो प्रणाली का ईश्वर है। कभी-कभी यह उद्यमी होता है, लेकिन ज्यादातर विशेष रूप से ऐसे लोगों को लाना पड़ता है जिनका यह काम है - समग्र समझ लाना - यानी प्रणाली के दार्शनिक, और यह कभी नहीं होता है। हम कभी स्टार्टअप के दार्शनिक की भूमिका के बारे में नहीं सुनेंगे, क्योंकि यह पर्याप्त "व्यावहारिक" नहीं है। लेकिन अगर (संयोग से) ऐसी समझ वास्तव में प्रणाली में शक्ति प्राप्त करती है, तो प्रणाली प्रबंधन के रूप में भी काम कर सकती है, और ये प्रबंधन के मिथक की वीरता की कहानियां हैं: प्रतिभाशाली प्रबंधक। वह जो जानता था कि क्या सही करना है (लेकिन उसे कैसे पता चला? क्या वह वास्तव में जानता था?)।

लेकिन ज्यादातर, संगठन में कोई लियोनार्डो दा विंची नहीं होता है, या उसके पास कोई शक्ति या विश्वास नहीं होता है। इसके अलावा, संगठन - जिनकी मूर्खता उनकी विशेषज्ञता है - उन लोगों का मूल्यांकन नहीं करना जानते (या नियुक्त नहीं करते) जिनका करियर बहु-विषयक रहा है, और इसलिए अधिक देखने में सक्षम हैं (और इसलिए श्रम बाजार संकीर्ण विशेषज्ञता की दिशा में अधिक से अधिक जा रहा है)। इसलिए दूसरी चीज जो प्रबंधन एकीकरण बनाने के लिए कर सकता है - जो एक व्यक्ति के मस्तिष्क में अब संभव नहीं है - वह है समग्र दृष्टिकोण वाली टीमें बनाना, यानी बहु-विषयक और विभाग-पार टीमें: दो प्रोग्रामर, एक विपणक, एक व्यवसायी, एक डिजाइनर। ऐसी विभाग-पार टीमें वास्तव में वह कारण हैं जिससे स्टार्टअप बड़े संगठनों से अधिक सफल होते हैं, क्योंकि हर स्टार्टअप एक ऐसी छोटी टीम से शुरू होता है, और फिर गलती से हर टीम के सदस्य को एक विभाग में बदल देता है, बजाय ऐसी टीमों का एक विभाग बनाने के, क्योंकि वह प्रबंधन को निर्माण के रूप में देखता है, न कि जीव के रूप में। और फिर अग्न्याशय का एक विभाग होता है, और रक्त का एक विभाग, और मस्तिष्क का एक विभाग, बजाय बहुत सारे छोटे बच्चे बनाने के, जिनमें से प्रत्येक में अग्न्याशय भी है और रक्त भी और मस्तिष्क भी। और शिक्षा जगत में समस्या वही समस्या है, और इसलिए यह सांस्कृतिक अंतर्दृष्टियों में इतनी गरीब है। या वैज्ञानिक अंतर्दृष्टियों में। और इसलिए ऐसी प्रणालियां संचार पर जोर देती हैं, जो पहले से ही अलग किए गए क्षेत्रों के बीच संबंध बनाना है। यानी: उनके पास रचनात्मकता तब है जब किसी विशेष क्षेत्र का शोधकर्ता किसी अन्य क्षेत्र से एक विचार लाता है, दीवार के यादृच्छिक टूटने में, और कमरों के बीच पार करने में, बिना दीवारों के रहने के बजाय। संचार का विचार ऐसी प्रणालियों से आता है जो नहीं सीखतीं। मस्तिष्क में न्यूरॉन्स के बीच "संचार" नहीं है - सीखना है। इसलिए संचार का प्रतिमान मस्तिष्क को समझने में सक्षम नहीं है।

इंटरनेट की महानता यह नहीं है कि यह एक संचार प्रणाली है, बल्कि क्योंकि इसने सब कुछ जोड़ दिया और विभाजनों को नष्ट कर दिया, और इसलिए मानवता एक प्रणाली के रूप में अधिक सीखती है, यानी इंटरनेट एक सीखने की प्रणाली है। मस्तिष्क में प्रबंधन कार्य हैं, लेकिन जिस तरह से वे प्रबंधन करते हैं वह सीखने वाला है। वे मस्तिष्क की योजना नहीं बनाते हैं, या इसे क्या करना है यह नहीं बताते हैं, वहां कोई नियंत्रण और निगरानी नहीं है, या समय सारिणियां, या कोई अन्य प्रबंधन पद्धति (जो हमेशा प्रबंधन "कार्यप्रणाली" का बहाना बनाती है, यानी सीखने का)। यानी प्रबंधन स्वयं प्रणाली की क्रिया का हिस्सा है, और इस पर बाहरी क्रिया नहीं है, या प्रणाली के एक हिस्से की दूसरे हिस्से पर बाहरी क्रिया नहीं है। प्रबंधन प्रणाली के सीखने का एक प्राकृतिक परिणाम है, और इसलिए इसे कहीं भी निर्देशों और नियमों की प्रणाली के रूप में स्थित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि सीखना सामान्य है। मस्तिष्क में हर समय एकीकरण होता है, लेकिन यह प्रबंधित नहीं होता बल्कि स्वयं से बनता है। संबंध मस्तिष्क में विशेषज्ञ क्षेत्रों के बीच संचार नहीं हैं, जैसा कि संरचना के प्रतिमान ने समझना चाहा था, बल्कि विभिन्न सोच के नेटवर्क हैं - अंतर-विषयक टीमें - जो मस्तिष्क में काम करती हैं। यानी ये सीखने की प्रणालियां हैं न कि संबंधों के नेटवर्क, और इसलिए इनमें सूचना नहीं बल्कि निर्देश प्रवाहित होते हैं, जैसे मूल्यांकन, या ध्यान, या किसी विशेष दिशा में धक्का/खींच। जैसे संस्कृति में हर क्रिया - गद्य की पुस्तक में हर वाक्य - एक निर्देश है कि कैसे लिखना चाहिए, उतना ही जितना कि यह सूचना का प्रेषण है। जो सांस्कृतिक लेखन को विशिष्ट बनाता है वह न केवल यह है कि कैसे महत्वपूर्ण है, बल्कि कि कैसे सिखाता है कि कैसे का कैसे, यानी कि कैसे एक आदेश और निर्देश भी है - उदाहरण के लिए। कविता की हर पंक्ति कविता कैसे लिखनी है यह सिखाती है (कई अलग-अलग तरीकों से - यही एक महान कविता की महानता है, कि वह बहुत कुछ सिखाती है)।

और जो शुरू से ही मस्तिष्क प्रणाली को व्यवस्थित करता है, अगर हम उदाहरण के लिए शिशु के मस्तिष्क के बारे में सोचें, वह है इसका सीखना, जो जीवन भर जारी रहता है (प्रबंधन संगठन को व्यवस्थित करने वाली शक्ति नहीं है, बल्कि सीखना है जो संगठन या प्रणाली बनाता है)। और हम जानते हैं कि जितना अधिक सीखना मस्तिष्क में क्षेत्रों को सक्रिय करता है, उतना ही यह अधिक प्रभावी होता है, न कि कम। शिशु अलग से दृष्टि, गति, स्पर्श, श्रवण, योजना, पारस्परिक संबंध, भावना, प्रेरणाएं, आदि नहीं सीखता है, बल्कि उन्हें सिर्फ - और केवल - एक साथ सीखता है। जैसे अर्थव्यवस्था अलग-अलग क्षेत्रों में काम नहीं करती बल्कि क्षेत्रों के जुड़ने से ही सफल होती है, या वैश्वीकरण में - देशों के जुड़ने से ही। यह सोच कि मनुष्य एक योजना निकाय की तरह बना है - और इसलिए इच्छा (जो एक तरह का कारण और प्रथम कारण है) इंटेलिजेंस के साथ योजना में बदल जाती है जो इंद्रियों से आती है जो प्रबंधन में बदल जाती है जो क्रिया में बदल जाती है - एक गलत यांत्रिक चित्र है: मनुष्य इच्छा को स्वयं सीखता है। आनंद को स्वयं सीखता है। डोपामाइन उसे हर समय सीखने के लिए मजबूर करता है, आनंद के लिए नहीं। वह आनंद का नहीं बल्कि सीखने का आदी है। जिज्ञासा बिल्ली को नौ बार मारती है। और यही वह है जिसने ज्ञान के वृक्ष से खाने का कारण बना (स्वयं निषेध!), न कि यौन वासना। यही कारण है कि रुकना मुश्किल है। यौनिकता स्वयं जिज्ञासा से उत्पन्न होती है। इसलिए अच्छा पालन-पोषण व्यक्ति को बौद्धिक सीखने से आनंद लेने का कारण बनता है, भले ही दूसरों के लिए गणित कष्ट है, क्योंकि यह उबाऊ है - यानी जिज्ञासा नहीं जगाता। रुचि सबसे महत्वपूर्ण चीज है जो माता-पिता बच्चे को देते हैं: सीखने के रुचि तंत्र को कहां निर्देशित किया जाता है (यह भी सीखा जाता है, लेकिन यह इच्छा से अधिक मौलिक है, जो केवल रुचि से, या कैसे व्यवहार करें और किस पीछे भागें यह सीखने से निकलती है)। व्यक्ति को खाना चाहिए - लेकिन माता-पिता उसे सिखाते हैं कि क्या स्वादिष्ट है। और क्या घृणित है। और वह भूख से मर सकता है अगर उसे कीड़े खाने पड़ें। शोपेनहावर गलत था जब उसने सोचा कि इच्छा मौलिक घटना है, या फ्रायड आवेगों के साथ। सीखना हर इच्छा से मजबूत है। और इसलिए माता-पिता का महत्व, सीखने के आरंभकर्ताओं के रूप में।

इसलिए मस्तिष्क के बारे में सोचने का सबसे अच्छा तरीका है इसे निर्देशन और मूल्यांकन की प्रणाली के रूप में देखना, न कि सूचना प्रणाली के रूप में। एक प्रबंधक के लिए महत्वपूर्ण यह नहीं है कि संगठन के हिस्सों के बीच संचार बढ़ाया जाए, बल्कि प्रेरणाओं और दिशाओं का संचरण: क्या चाहिए, क्या संभव है, क्या अवसर है, क्या खतरा है, क्या आगे के लिए महत्वपूर्ण उदाहरण है - और इससे भी महत्वपूर्ण: क्या महत्वपूर्ण है, और क्या मूल्यांकन करना चाहिए। केवल किसी विशेष ज्ञान का संचरण नहीं, क्या हुआ, बल्कि क्या करना चाहिए और उचित है - और कैसे (लेकिन निर्देशों के रूप में नहीं, बल्कि सीखने और निर्देशन और प्रेरणा के रूप में)। यानी "क्या चाहिए" वह नहीं है जो प्रबंधक ऊपर से निर्धारित करता है, बल्कि वह है जो संगठन अपने भीतर संचारित करता है - यह उसका रक्त संचार है, या तंत्रिका तंत्र। यह वह है जो उसमें बहता है: निर्देश। और इन निर्देशों का एकीकरण सीखना है: जो प्रणाली के सभी हिस्सों से निर्देश ले सकता है और उनका एकीकरण कर सकता है। जो "क्या चाहिए" को संसाधित करता है और उस पर बातचीत करता है और समझाता है और समझता है और बहता है और व्यवस्थित होता है। मस्तिष्क प्रणाली के सभी हिस्सों से निर्देश प्राप्त करता है - और निर्देश का मतलब केवल सभी इंद्रियों से सूचना और संकेत ही नहीं, बल्कि मुख्य रूप से क्या करना चाहिए के विचार, झुकाव और इच्छाएं और ध्यान - और फिर उसमें पारस्परिक क्रिया के हिस्से के रूप में, इन सभी झुकावों में से एक हावी हो जाता है, और वह एक निश्चित दिशा में कार्य करता है। या एक निश्चित विचार सोचता है उन सभी विचारों में से जो उसके ध्यान के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं। या एक निश्चित दिशा में सीखता है उन सभी दिशाओं में से जिनमें किसी चीज से सीखा जा सकता है। या एक निश्चित वाक्य लिखता है उन सभी संभावित वाक्यों में से जिनके बारे में वह सोच सकता था। जितने अधिक ऐसे वाक्य होंगे लेखन उतना ही बेहतर होगा, न कि कम अच्छा। जितनी अधिक संभावनाएं और दिशाएं प्रणाली अपने भीतर रख सकती है, और वह जितनी समृद्ध है, उतनी ही वह अधिक बुद्धिमान है। न कि जितनी तेज और कुशल है और क्या कहना है यह खोजने में एकाग्र होती है। दर्शनशास्त्र मस्तिष्क के लिए समग्र दृष्टि देखने का एक उत्कृष्ट अभ्यास है, और इसलिए सीखने के लिए इसका महत्व है। और इसलिए यह भी महत्वपूर्ण है कि यह अंतर्विषयक, नैतिक हो। न कि संकीर्ण अकादमिक विशेषज्ञता (यही समस्या है)।

इसलिए दार्शनिक प्रश्न हमेशा समग्र होते हैं: हर चीज को छूते हैं। और यह वास्तव में संकेत है कि प्रश्न दार्शनिक है, न कि इसका कोई व्यावहारिक अनुप्रयोग नहीं है - सीखना बहुत व्यावहारिक है, और इसी तरह भाषा भी, और इसी तरह आगे। सभी महत्वपूर्ण दार्शनिकों के विज्ञान और प्रौद्योगिकी में अनुप्रयोग थे। देकार्त के वैज्ञानिक क्रांति में, क्योंकि विज्ञान ज्ञान है, जिसमें अनुभववादी विचार और तर्कवादी विचार शामिल हैं जो उससे निकले। कांट के बीसवीं सदी की भौतिक क्रांति में, और उससे पहले 19वीं सदी के विज्ञान में सैद्धांतिक क्रांति में (विकास का सिद्धांत, गणित में सार), जो अधिक अमूर्त और स्वतंत्र धारणात्मक श्रेणियों में चले गए। जबकि विटगेंस्टीन के सूचना और कंप्यूटिंग और संचार क्रांति में कई अनुप्रयोग थे। इन सभी ने अपने समय में उभरने वाले विचारों को लिया और उन्हें एक ठोस और थोक संचालन के लिए तैयार संरचना दी - प्रणाली के लिए सीखने की विधियों के रूप में। यानी, प्रश्नों को लिया और उन्हें सामान्य बना दिया। वास्तव में, दर्शन हमेशा एक विचार है, जिसका लगभग कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि यह इतना अमूर्त है (हमारे पास सीखना), लेकिन यह सामान्य बन जाता है क्योंकि यह हर संभव क्षेत्र में विवरणों के लिए सीखा जाता है, और इसे किसी भी क्षेत्र से अलग नहीं किया जा सकता। यह सब में चिपका हुआ है और इसलिए सब को एकजुट करता है। इसलिए दर्शन में रचनात्मकता दो असंबंधित क्षेत्रों या विचारों को जोड़ने में नहीं है, जैसा कि कम समग्र क्षेत्रों में होता है, बल्कि एक नया तरीका खोजने में है जिसमें सब कुछ जुड़ा हुआ है। एक नया गोंद।

यही कारण है कि दर्शन सोच में इतना चिपचिपा है और इसे अलग करना इतना कठिन है (ऐतिहासिक तुलना के अलावा, यानी सीखने के विकास के माध्यम से) और यह इतना स्वाभाविक हो जाता है कि इससे बाहर निकलना और चीजों को दूसरे दर्शन के माध्यम से देखना मुश्किल हो जाता है। पिछले दर्शन के माध्यम से (उदाहरण के लिए आपका) के बिना किसी अन्य दर्शन को व्यक्त करना मुश्किल है। ज्ञान के प्रेम में भी गोंद एक मांस बन जाता है। किसी अन्य दर्शन को समझने का एकमात्र तरीका एक और सोच के तरीके में विकसित होना है, यानी सीखना। लेकिन एक समग्र दृष्टिकोण से दूसरे समग्र दृष्टिकोण में कूदने का कोई तरीका नहीं है। यह मस्तिष्क की संभावना नहीं है जैसे कंप्यूटर ऑपरेटिंग सिस्टम के बीच स्विच कर सकता है। केवल दर्शनों के बीच विकसित हो सकते हैं। क्योंकि हमेशा एक चीज सीखी जा सकती है, लेकिन "सब कुछ" नहीं सीखा जा सकता। नियमों का अस्तित्व सीखने की प्रक्रिया में उनके विवरणों में बदलने से आता है। जो मुश्किल है वह उन लोगों से मिलना है जो पिछले दर्शन में हैं, और मानते हैं कि यह कल खोजा गया (उनके लिए, स्वर्ग से, या किताब से) - ये दार्शनिक कट्टरपंथी हैं, स्व-नियुक्त प्रचारक और प्रसारक, जिन्होंने इसे धर्म में बदल दिया है। अकादमी विटगेंस्टीन और उसके स्कूल के कट्टरपंथियों, उनके शिक्षकों और छात्रों से भरी है, जो कल के अखबार को पवित्र लेख के रूप में पकड़े हुए हैं और यकीन है कि उन्होंने अमेरिका की खोज कर ली है। ये सीखने की खोज करने वाले आखिरी लोग होंगे, लेकिन इसके नाम पर बोलने वाले भी आखिरी होंगे। बौद्धिक शक्ति कभी-कभी गोंद की ताकत को बढ़ा देती है - और परिणाम एक जमा हुआ दिमाग है। इसके विपरीत कंप्यूटर को दार्शनिक रूप से सोचने में कठिनाई होगी, क्योंकि अगर यह हार्डवेयर में होगा, तो इसे बदलना बहुत मुश्किल होगा, और जोड़ने वाला गोंद प्रोसेसर का हिस्सा बन जाएगा, और अगर सॉफ्टवेयर में, तो इसे बदलना बहुत आसान होगा, और कोई चिपकाव नहीं होगा। इसलिए केवल एक सीखने वाला कंप्यूटर, जो इन चरम सीमाओं के बीच है, एक दार्शनिक कंप्यूटर हो सकता है। समाप्त।

आकार के आयाम क्या हैं?

क्या अभी भी यह संभव है कि मनुष्य ब्रह्मांड के केंद्र में खड़ा है? इसके लिए यह समझना जरूरी है कि किस अर्थ में ब्रह्मांड में एक केंद्र है, जो स्थानिक रूप से केंद्र रहित है, और शायद सीमा भी नहीं है। और समय की दृष्टि से भी इसका शायद कोई अंत नहीं है, और शायद कोई शुरुआत भी नहीं। लेकिन अगर हम ब्रह्मांड के बारे में जो जानते हैं उस पर नज़र डालें तो एक अजीब घटना का पता चलता है: लॉगरिथमिक स्केल में मनुष्य वास्तव में संदिग्ध रूप से केंद्र के करीब है (थोड़ा ऊपर, लेकिन हम नहीं जानते कि क्या हमने ऊपर कुछ परिमाण क्रम नहीं छोड़े हैं - और यह हमें संदेह करने का कारण बनता है कि हाँ)। अगर हम आकार के क्रम की दृष्टि से देखें, सबसे छोटी चीज - प्लांक लंबाई - से लेकर सबसे बड़ी - पूरा ब्रह्मांड (या बिग बैंग के बाद के सबसे छोटे समय अवधि - प्लांक समय - से लेकर ब्रह्मांड की अपेक्षित आयु तक, इसमें अनिश्चितता के बावजूद), हम पाते हैं कि हम बीच में काफी अच्छी जगह पर हैं (हमारे लिए मीटर और सेकंड करीबी हैं, और यह कोई संयोग नहीं है कि हम इनसे मापते हैं)। वास्तव में, आकार के क्रम ब्रह्मांड में स्थिति का एकमात्र अर्थ हैं, खासकर जब हम इसे एक विकासशील और जटिल होती प्रणाली के रूप में देखते हैं (जटिल बनती जा रही है), एक सीखने वाली प्रणाली की तरह, न कि एक समतल और स्थिर प्रणाली के रूप में, जैसे भाषा की सतह (ब्रह्मांड सूचना के रूप में, जो कभी नष्ट नहीं होती और न ही बनती है)। प्रणाली को स्थिर मानने में हम एक ही समय में बहुत छोटे हैं, पूरे ब्रह्मांड की तुलना में, या बहुत बड़े हैं, प्राथमिक भौतिकी की तुलना में - और वास्तव में प्रणाली के आकार के सीधे अनुपात में आकार का कोई अर्थ नहीं है, बल्कि केवल इसकी गहराई के संदर्भ में, जो इसके आयाम हैं।

हम अपने आप से पूछें: ब्रह्मांड में जटिलता कहाँ है? खगोल विज्ञान की मूल मान्यता यह है कि ब्रह्मांड सबसे बड़े पैमाने पर एकरूप और सूचना रहित है, और इसलिए यह हर जगह से एक जैसा दिखता है। सबसे छोटे पैमाने पर भी कोई सूचना मौजूद नहीं है, बल्कि केवल परमाणविक तत्व (जो स्ट्रिंग्स भी हो सकते हैं, जरूरी नहीं कि परमाणु ही हों) जटिल गुणों से रहित हैं, यानी गहरे गुणों से, और लगभग कोई सूचना नहीं है (शायद क्यूबिट)। यह ऊपर से सरल है और नीचे से सरल, जहां अमूर्त और सरल भौतिक नियम शासन करते हैं, जो किसी तरह बीच में जटिलता बनाते हैं (और वहीं पर)। और इसी तरह समय की दृष्टि से भी, बिग बैंग में ब्रह्मांड के निर्माण के क्षण में कोई सूचना मौजूद नहीं थी, और इसके अंत में भी कोई अर्थपूर्ण सूचना मौजूद नहीं होगी, चाहे कोई भी अंत हो, बल्कि जटिलता बीच में है। और याद रखें कि सूचना तो केवल एक भाषाई विचार है, इसलिए सही विचार यह है कि सीखना ठीक बीच में है, और इस तरह हम समझ सकते हैं कि जटिलता क्या है, और जटिलता के विरोधाभास को हल कर सकते हैं (क्योंकि एक तरफ शोर जटिलता नहीं है, हालांकि यह बहुत यादृच्छिक सूचना है, और दूसरी तरफ पूर्ण व्यवस्था और सरलता भी नहीं - यह बीच में है। तो जटिलता कहाँ है? और क्या शायद सूचना के विचार की मदद से जटिलता को समझना सही नहीं है?)। जटिलता की समस्या सरल है: जटिलता केवल क्यों नहीं बढ़ती, जब ब्रह्मांड में आकार के क्रम बढ़ते हैं, अगर हम इसे अधिक से अधिक प्रणाली के हिस्सों से बना रहे हैं, यानी अधिक से अधिक संयोजन मौजूद हैं? ऊपर क्यों सरलता की ओर वापस जाते हैं?

अगर दुनिया भाषा की तरह है, तो जितनी किताब लंबी होगी, और जितने अधिक संभव संयोजन होंगे, जटिलता को केवल आकार के क्रम के साथ बढ़ना चाहिए। लेकिन किसी कारण से हमारे ऊपर के आकार के क्रमों में जटिलता धीरे-धीरे कम होती जाती है, यहां तक कि संपूर्ण ब्रह्मांड को समीकरणों की मदद से वर्णित करना संभव है, और इसकी एकरूपता बढ़ती जाती है। और इसी तरह समय के बड़े क्रमों में भी, ब्रह्मांड के अंत की ओर, वास्तव में इसमें कुछ भी विकसित नहीं होता, और सभी "अर्थपूर्ण" सूचना खो जाती है (संकेत बनाम शोर)। इसके बावजूद कि थर्मोडायनामिक रूप से यह या तो ऊष्मा की मृत्यु में या प्रोटॉन के विघटन में पूरी तरह से यादृच्छिक हो जाता है (या यह सिकुड़न या बड़े विदारण में एकरूप हो जाता है, और इसी तरह), यानी यह केवल अधिक से अधिक सूचना रखता है और कम संपीड़ित होता है। भाषाई माप में ब्रह्मांड अपने अंत में अधिकतम है, लेकिन सीखने के माप में ब्रह्मांड क्षीण होता है। कौन सही है?

हम पूछें: किस अर्थ में मानव मस्तिष्क एक आकाशगंगा से अधिक जटिल है? केवल इसलिए कि यह प्रणाली में सीखने को ध्यान में रखता है। एक आकाशगंगा एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में नहीं सीखती, भले ही इसमें कई मस्तिष्क हों। एक विशाल आकाशगंगा समूह, जिसमें वे छोटे बिंदु हैं, एक आकाशगंगा से कम जटिल है केवल तभी जब जटिलता संयोजन का निर्माण नहीं है, बल्कि विकास और सीखने का है। संपूर्ण ब्रह्मांड में शायद जटिल संतुलन तंत्र हैं (या शायद एक सरल संतुलन तंत्र है - सब कुछ का सूत्र - जो अपने भीतर जटिल संतुलन तंत्र बनाता है), लेकिन यह एक बेचारे मस्तिष्क से कम सीखता है। सैद्धांतिक भौतिकी का अस्तित्व और संभावना ही दिखाती है कि "सब कुछ" में मौलिक सरलता है जो मानव विवरण से कहीं अधिक सरल है (और इसलिए कोई सैद्धांतिक जीव विज्ञान, या सैद्धांतिक मस्तिष्क विज्ञान, या सैद्धांतिक संस्कृति समीकरण नहीं हैं)।

जटिलता (और इसलिए हम स्वयं) केवल ब्रह्मांड के आकार के क्रमों के केंद्र में दिखाई देती है, और भौतिकी के समीकरणों का अस्तित्व ही गारंटी देता है कि यह केवल हमारा दर्शक पूर्वाग्रह नहीं है, जो निश्चित आकार के क्रमों में मौजूद हैं (अगर हम एक परमाणु होते तो हम एक सीखने वाली प्रणाली नहीं होते, और हम अपने पैमाने की जटिल प्रणालियों को नहीं पहचान पाते। और अगर हम ब्रह्मांड के आकार के होते तो हमारे विकास में लगने वाला समय ब्रह्मांड की आयु से कई क्रम बड़ा होता, जो उसकी उम्र से कई क्रम बड़ी है)। इसलिए हमारा ब्रह्मांड के अं-द-र होना, और न कि इसके आधार में या इसके सबसे सामान्य स्तर पर (उदाहरण के लिए: हमारा पूरा ब्रह्मांड होना, जब यह हमारे भीतर है) कोई आकस्मिक गुण नहीं है, बल्कि अनिवार्य है। दो सबसे दूर के आकार क्रमों (सबसे छोटा और सबसे बड़ा) से हमारी बड़ी दूरी - शायद अधिकतम (और इसलिए हम बीच में हैं) - वह है जो बीच में जटिलता बनाने के लिए पर्याप्त जगह देती है। स्ट्रिंग्स से एक या दो (या दस) स्तर ऊपर बहुत कुछ नहीं है, और इसी तरह पूरे ब्रह्मांड के आकार से दस आकार क्रम नीचे भी (बेशक मतलब आकार के क्रमों में है, दिखाई देने वाले ब्रह्मांड के आकार में नहीं, जो शायद अनंत स्थान में एक हिस्सा है, लेकिन अपने आकार के क्रमों में अनंत नहीं है - जटिलता के रूप में - बल्कि वास्तव में काफी सीमित है - केवल कुछ दर्जन। और लॉगरिथम का आधार, अगर यह उचित है, मान लीजिए अगर यह प्राकृतिक है, यहां सार में कुछ नहीं बदलता। और बेशक केंद्रीयता को नहीं बदलता - हमारा स्केल के बीच में होना)।

हमारे पास यहां एक बहुत गहरा संकेत है (...), जो सोचने पर मजबूर करता है कि क्या ब्रह्मांड शायद वास्तव में - अगर नियोजित नहीं - हमारी जैसी जटिलता बनाने के लिए बना है (अधिक आकार क्रम शायद हमारी से भी अधिक जटिलता बना सकते थे, क्योंकि बीच में अधिक दूरी होती)। कोशिका का आकार, ब्रह्मांड के आकार के क्रमों में, यानी जीवन का आकार - प्राथमिक सीखना बनाता है, जबकि पूरी पृथ्वी, जो कई आकार क्रम बड़ी है, भी एक बहुत प्राथमिक सीखने वाली प्रणाली है (जो अक्सर गलती करती है और संतुलन और फीडबैक चक्र से बाहर निकल जाती है, जैसे विलुप्ति या ग्लोबल वार्मिंग में)। और हम कहीं आकार के क्रमों के बीच में हैं, जहां आज सबसे जटिल चीज मस्तिष्क या शहर है। और हम अच्छी तरह जानते हैं कि एक प्रणाली की जटिलता उसके घटकों के योग से कम हो सकती है, क्योंकि सौर मंडल पहले से ही स्पष्ट रूप से मस्तिष्क से बहुत कम जटिल है, और रासायनिक प्रतिक्रियाएं भी क्वांटम दुनिया से बहुत कम जटिल हैं। क्योंकि जटिलता संयोजन नहीं है - बल्कि सीखने का एक व्युत्पन्न है। यानी इसका अस्तित्व एक प्राथमिक घटना नहीं है बल्कि अधिक बुनियादी सीखने की घटना का परिणाम है। मानवता की सबसे बुनियादी परियोजना क्या है? जटिलता को बढ़ाना और मस्तिष्क से भी अधिक जटिल प्रणाली बनाना, जैसे अंतर-गैलेक्टिक संस्कृति या उच्च बुद्धिमत्ता (होलोकॉस्ट में, उदाहरण के लिए, नाजियों ने यूरोप की सांस्कृतिक जटिलता को नाटकीय रूप से कम कर दिया)।

हम समझते हैं कि जटिलता बनाने के लिए हमसे छोटे आकार के क्रमों की आवश्यकता क्यों है, लेकिन हमसे बड़े आकार के क्रमों की आवश्यकता क्यों है? ब्रह्मांड में हमारे ऊपर इतने सारे आकार के क्रम होने से हमें क्या मिलता है? खैर, भविष्य में हम शायद एक सीखने का प्राकृतिक नियम खोज लें जो प्रणाली के केंद्र में जटिलता को अधिक सटीक रूप से स्थित करता है (और इस तरह शायद हम अनुमान लगा सकें कि हमारे ऊपर वास्तव में कितने आकार के क्रम हैं), लेकिन इसके बिना भी, और आकार के क्रमों को ध्यान में रखने वाले भौतिक नियमों के बिना भी, हम देखते हैं कि जटिलता बनाने के लिए बहुत अधिक अतिरेक की आवश्यकता होती है। विकास बनाने के लिए बहुत सारे जीव होते हैं, और मस्तिष्क बनाने के लिए बहुत सारे न्यूरॉन्स, और मानवता बनाने के लिए बहुत सारे मनुष्य - कम से कम दस आकार क्रम चाहिए, और शायद अधिक बेहतर है (यानी इकाइयों की संख्या में, उनके आकार में नहीं), और जब ब्रह्मांड काफी बड़ा होता है तो इसमें विभिन्न प्रयोगों के लिए पर्याप्त जगह होती है, जब तक कि उनमें से कुछ जटिलता बनाने में सफल न हों। जटिलता हमेशा इकाइयों की विशाल बहुलता - वास्तविक अतिरेक - से बनती है।

लेकिन सच तो यह है कि यह भी एक बहाना है, जो दस या अधिकतम बीस आकार क्रमों की व्याख्या करता है, न कि तीस या चालीस, जो शायद हमें पूरे ब्रह्मांड से अलग करते हैं। सच यह है कि जटिलता बहुत धीरे-धीरे बनती है - क्योंकि यह क्रमिक नहीं है बल्कि इसमें छलांगें और पीछे हटना शामिल है। मूल इकाइयों से जटिलता बनाने के लिए मुश्किल से दस आकार क्रम पर्याप्त हैं, उदाहरण के लिए हमारा अंगों या कोशिकाओं से निर्माण, लेकिन जटिलता रैखिक नहीं है क्योंकि यह संयोजन नहीं है, बल्कि यह एक प्रक्रिया है, और इसलिए आकार के क्रमों में हर वृद्धि के साथ जटिलता हमेशा एकदिश नहीं बढ़ती, बल्कि कभी-कभी बोतल की गर्दन होती हैं, जिनके माध्यम से नीचे की केवल कुछ जटिलता ऊपर प्रवेश करती है (उदाहरण के लिए क्वांटम से केवल थोड़ा सा रसायन विज्ञान में प्रवेश करता है), और इसलिए नीचे से अधिक आकार क्रमों की आवश्यकता होती है, और समरूप रूप से शायद ऊपर से भी। हमारे ऊपर के विशाल स्थान में कुछ ऐसा है जो हमारी जटिलता को संभव बनाता है, बिना पूरी प्रणाली के ढहे, बल्कि इसे जगह मिलती है। अन्यथा ब्रह्मांड के प्रोग्राम बनने का खतरा है, यानी बहुत व्यवस्थित होने का, और किसी कठोर और अरुचिकर क्रम पर स्थिर होने का। और कठोर क्यों अरुचिकर है? क्योंकि यह विकसित नहीं होता और नहीं सीखता।

जटिलता न केवल एक अच्छी चीज है बल्कि एक खतरनाक चीज है, और आकार के क्रम ब्रह्मांड की रक्षा करते हैं इसके घटकों से, ताकि वे इसे मशीन या संरचना में न बदल दें। मनुष्य, या कोई अन्य सीखने वाला, ब्रह्मांड पर नियंत्रण से बहुत दूर है। और यही वह है जो ब्रह्मांड को कंप्यूटर बनने से रोकता है, क्योंकि जैसे अतिरिक्त शोर सीखने के लिए विनाशकारी है, वैसे ही अतिरिक्त व्यवस्था भी। आकार हमारी रक्षा करता है स्ट्रिंग्स और उनकी सरलता से, और ब्रह्मांड की रक्षा करता है मनुष्यों और उनकी जटिलता से। मस्तिष्क - या शरीर - की जटिलता संभव है क्योंकि यह पूरी पृथ्वी के आकार का नहीं है, अन्यथा इसके पास विकसित होने के लिए पर्याप्त जगह नहीं होती। सीखने को एक ऐसे स्थान की आवश्यकता होती है जिसमें यह हो सकता है, इसे प्रणाली के अंदर होने की आवश्यकता होती है, और ऐसे "आयामी" गहराई के साथ अंदर, जो गहराई के आकार क्रमों से बनती है। अगर पूरा ब्रह्मांड एक कोशिका के आकार का होता, तो जीवन विकसित नहीं हो सकता था, और इसे कोशिका से बहुत बहुत दूर होना चाहिए ताकि विकास संभव हो, न केवल इसलिए कि विकास को बहुत सारी कोशिकाओं की आवश्यकता होती है, बल्कि इसलिए कि प्रणाली की समग्र सरलता से दूर होना चाहिए - समग्र रूप से ब्रह्मांड की समरूपता और भौतिकता (सरल समीकरणात्मक विवरण) से। अन्यथा यह अपने भीतर जटिलता की अनुमति नहीं देगा, क्योंकि उच्च जटिलता और निम्न जटिलता के बीच अंतर करने के लिए बहुत सारे संक्रमण और आकार क्रम चाहिए, यानी सीखने और समीकरणों और मूल घटकों के बीच। सीखने को स्थान नहीं बल्कि गहराई की आवश्यकता होती है। डेरिवेटिव्स सतह को रेखा में बदल देते हैं, और मेथड्स को समय में कई आकार आयामों (और न केवल बहुत समय) की आवश्यकता होती है वास्तव में काम करने के लिए। उच्च मेथड्स का प्रभाव न केवल समय में आगे बढ़ने में धीमा है (जैसे उच्च डेरिवेटिव्स) बल्कि समय में आगे बढ़ने के आयामों में धीमा और गैर-रैखिक है।

हालांकि, हमारे ऊपर इतने सारे आकार क्रमों का अस्तित्व इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि हम बस बढ़ने में सफल नहीं हुए हैं, क्योंकि सीखना निचले आकार क्रमों से उच्च की ओर निर्माण में होता है (पक्का नहीं! और विपरीत विचार क्रांतिकारी है)। अगर आकाशगंगाओं को जीवित प्राणियों में विकसित होना है तो उनका विकास शायद अपनी पहली सेकंड में है (अरबों वर्षों में से), और इसलिए समय में जटिलता के आकार क्रम और स्थान में एक निश्चित संबंध होना चाहिए। लेकिन यहां एक चक्रीय तर्क है जैसे मानवीय सिद्धांत में (हम, जैसे हम हैं, बढ़ने में सफल नहीं हुए हैं), और एक धारणा कि जटिलता संयोजन से अधिक बनती है बजाय अतिरेक से, यानी संभावनाओं की मात्रा से (जो पहले से ही जुड़ा हुआ है, हमारे नीचे के आकार क्रमों में, उदाहरण के लिए हमारा अंगों या कोशिकाओं से निर्माण) बजाय अप्रयुक्त संभावनाओं की मात्रा से (जो जुड़ सकता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि प्रणाली हमारे ऊपर के आकार क्रमों में कितनी बड़ी है, और कितने मनुष्यों को समा सकती है, या कितनी पृथ्वी जैसी ग्रहों को जो विभिन्न प्रकार के जीवन को संभव बनाते हैं, और इसी तरह)। लेकिन अगर ऐसा है तो स्थिति उलटी है, और हमारे ऊपर बहुत सारे आकार आयामों का होना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि ब्रह्मांड में आकार क्रमों की संख्या संभव संयोजनों की संख्या से नहीं निपट सकती, जो घटकों की संख्या के साथ घातीय रूप से बढ़ती है, बल्कि केवल उनमें से बहुत छोटा हिस्सा ही संभव बना सकती है, और इसलिए स्पष्ट है कि ब्रह्मांड अपनी संभावनाओं का केवल एक छोटा हिस्सा ही समाहित करता है (उदाहरण के लिए विभिन्न जीवन की संभावनाएं, या विभिन्न मस्तिष्क)। इसलिए एक सीखने वाली प्रणाली जो बहुत सारे संयोजन चाहती है, या (बेहतर!) विकास की संभावनाएं, उसे अतिरेक में (विभिन्न प्रयोगों के लिए पात्र का आकार) संयोजन (प्रत्येक प्रयोग की जटिलता) से कम निवेश नहीं करना चाहिए।

उदाहरण के लिए सोचें कि हम कौन हैं, और आजकल मनोभौतिक समस्या का स्रोत क्या समझा जाएगा। हमारे अंदर वास्तव में दो जटिल प्रणालियां हैं, जिनकी जटिलता अपने सार में अलग है। एक तरफ हम बहुत सारी कोशिकाओं से बने हैं, यानी एक प्रोग्राम की गई प्रणाली से जिसका तर्क छोटे घटकों से निर्माण है, जैसे लेगो में, और घटकों के बीच जोड़ कठोर हैं, और ऊपर से नियंत्रण के माध्यम से काम करती है। यह एक सीखने वाली प्रणाली नहीं है। दूसरी तरफ हम बहुत सारे न्यूरॉन्स से भी बने हैं, यानी एक ऐसी प्रणाली से जिसका तर्क अतिरेक है और घटकों के बीच बहुत अधिक स्वतंत्र कनेक्शन हैं, और इसलिए कनेक्शन बहुत अधिक नेटवर्क जैसे हैं, और हम इसे अपने भीतर समाहित करते हैं, एक तरह के बॉक्स की तरह जो इसे पहले से प्रोग्राम किए बिना और ऊपर से व्यवस्थित किए बिना विकसित होने की अनुमति देता है। और यह एक सीखने वाली प्रणाली है। पहली प्रणाली निचले आयामों से संयोजन के समान है, और दूसरी प्रणाली उच्च आयामों द्वारा प्रदान की जाने वाली और संभव बनाई जाने वाली समावेशता के समान है: हमारे न्यूरॉन्स के लिए - हम ब्रह्मांड हैं। इसके विपरीत: शरीर नहीं सीखता, केवल विकास सीखता है, जिसमें वास्तव में कनेक्शन (विभिन्न जीवों के बीच) न तो कठोर हैं और न ही ऊपर से व्यवस्थित और नियंत्रित हैं और भारी अतिरेक है, और जो इसे संभव बनाता है वह बॉक्स है जो पृथ्वी है। पहली प्रणाली कंप्यूटर की तरह है, और दूसरी प्रणाली इंटरनेट की तरह है।

और जो हम देख रहे हैं वह है कि खोपड़ी बनाना कितना कठिन है, और विकास के इतिहास में यह कितना देर से हुआ - यानी एक सीखने वाली प्रणाली के अंदर को समाहित करना कितना कठिन है। बहुत ऊर्जा और सहायक वातावरण और पोषक बागवानी और विकास के लिए समय और इसी तरह की चीजें प्रदान करनी पड़ती हैं, और हम इसे वैश्विक तापन में भी देखते हैं: एक सीखने वाली प्रणाली के लिए सहायक वातावरण को बनाए रखना बहुत कठिन है, यहां तक कि ग्रह स्तर पर भी। पृथ्वी ने बहुत सारे विलुप्तीकरण देखे हैं जिन्होंने लगभग विकास को समाप्त कर दिया, और शायद एक सीखने वाला ग्रह बनाना काफी दुर्लभ है। इसलिए प्रणाली के बड़े आयामों का महत्व है, क्योंकि वे अधिक वातावरण की अनुमति देते हैं, और एक सीखने वाली प्रणाली को समाहित करने की अधिक संभावना। शायद बहुत छोटे आयामों में एक सीखने वाली प्रणाली बनाई जा सकती है, संयोजनात्मक दृष्टि से, उदाहरण के लिए क्वांटम कंप्यूटर, लेकिन क्वांटम कंप्यूटर के लिए सहायक वातावरण की स्थितियां ऐसी हैं कि वह बॉक्स नहीं हुआ। यहां तक कि एक सीखने वाला कोशिका कंप्यूटर भी नहीं हुआ, और हमारे पास डीएनए स्तर पर न्यूरल नेटवर्क का कोई कार्यान्वयन नहीं है, क्योंकि जीवन के लिए आवश्यक नियंत्रण सीखने के लिए आवश्यक समावेश के विपरीत था, और कोशिका में पर्याप्त अतिरेक नहीं है। हम इसे सामाजिक संगठन के स्तर पर भी देखते हैं: इसे नियंत्रण छोड़ने और अपने भीतर एक सीखने वाली प्रणाली का अंदर बनाने में काफी समय लगा, उदाहरण के लिए पूंजीवाद या आधुनिक विज्ञान, और अगर इतिहास में प्रभावी सीखने वाली सांस्कृतिक प्रणालियां हुईं - उदाहरण के लिए एथेंस में स्वर्ण युग या पुनर्जागरण में - यह सहायक वातावरण बहुत अल्पकालिक और नाजुक था (और बेशक साथ में आर्थिक समृद्धि की भी आवश्यकता थी)।

तो, मनुष्य की सबसे बड़ी उपलब्धि क्या थी - बड़ी क्रांति? खोपड़ी का बड़ा होना। इसमें बहुत अधिक न्यूरॉन्स हैं, और उनके बीच के संबंध अधिक खुले और लचीले हैं और जीनोम द्वारा कम नियंत्रित हैं, जो कोशिका नियंत्रण तंत्र है, और इस तरह संयोजन के कई आकार क्रम (शरीर की कोशिकाओं से) सीखने के कई आकार क्रमों में बदल गए (क्योंकि न्यूरॉन्स कोशिकाएं हैं, और उनमें से कई आकार क्रम हैं)। निचले क्रम प्रणाली देते हैं, लेकिन उच्च क्रम "प्रणाली के अंदर" देते हैं, और यह अंदर ही है जो सीखने को संभव बनाता है। निर्माण के विपरीत। और वास्तव में हम ब्रह्मांड में देखते हैं कि बड़े आयामों में घटक एक दूसरे से कम और कम जुड़े होते हैं (उदाहरण के लिए केवल गुरुत्वाकर्षण के माध्यम से और आकाशगंगाओं के बीच की दूरी पर), यानी जैसे-जैसे ऊपर की ओर बढ़ते हैं संबंधों में अधिक और अधिक स्वतंत्रता होती है, जबकि नीचे क्वांटम गुंथन सब कुछ जोड़ता है और बल मजबूत होते हैं।

एक तरह से, समय भी ऐसे ही समावेश बॉक्स के रूप में काम करता है, क्योंकि समय के आकार क्रम संभावनाओं को विकसित होने की अनुमति देते हैं। यानी: जितना अधिक समय बीता उतनी ही अधिक संभावनाएं पहले ही साकार हो चुकी थीं, बाध्यकारी तरीके से (जैसे कोशिकाएं), और समग्र रूप से समय के आकार क्रम - ब्रह्मांड के जीवनकाल के समय बॉक्स का आकार - बहुत सारी संभावनाओं की अतिरेकता को प्रयास करने की अनुमति देते हैं, स्वतंत्र तरीके से (जैसे न्यूरॉन्स)। यहां भी, स्थान की तरह, मानवीय सिद्धांत का विरोध करना होगा, जो उस समय को विशेष पाता है जिसमें हम हैं, जबकि वांछित को मान लेता है (हम)। जब विकास एक घातीय फलन है (जो स्वयं ब्रह्मांड में आकार क्रमों की मात्रा से निकलता है, क्योंकि आकार क्रम घातीय है, और अगर ऐसा नहीं होता तो केवल रैखिक विकास होता) - उसमें हर क्षण विशेष लगता है। त्वरण हमेशा अभूतपूर्व होता है। हमें लगता है कि हमारा समय पिछले समय की तुलना में घटनाओं से भरा है, लेकिन भविष्य को भी हमारे समय के बारे में ऐसा ही लगेगा, कि इसमें ज्यादा कुछ नहीं हुआ, क्योंकि माप का समय स्वयं बदल जाएगा। अगर हम अब अरबों वर्षों में नहीं बल्कि वर्षों में अवधियां मापते हैं, तो पिकोसेकंड में काम करने वाला कंप्यूटर हमें कैसे देखेगा? हमारी एक सेकंड में क्या हुआ? कुछ नहीं। विकास की तरह लंबा और उबाऊ और धीमा जीवन। एक दिन उसे दस लाख साल जैसा लगेगा, और हमारे दिन वास्तव में एक दूसरे के समान हैं।

तो अतीत की पूजा कहां से आती है, वह लंबी और उबाऊ अवधि? हमारे समय का साहित्य हमें हमेशा सतही और भाषाई रूप से निम्न स्तर का क्यों लगता है, अतीत के उच्च साहित्य की तुलना में? यह अतीत के साहित्य के कारण नहीं है, जैसा कि यह हजारों साल पहले था, बल्कि हमारे समय के त्वरण के कारण है, जो हमें अतीत को लघुगणकीय दृष्टि से देखने के लिए प्रेरित करता है। ब्रह्मांड की दृष्टि से, अतीत छोटा है, और भविष्य लंबा है, और इससे आकार क्रमों में बड़ा है। लेकिन हमारी दृष्टि से, अतीत लंबा है, आकार क्रमों में, और भविष्य छोटा है। क्यों? क्योंकि हम इसे आकार क्रमों में नहीं देखते, बल्कि बीते हुए समय की दूरी में देखते हैं, और तब वर्तमान छोटा है, लेकिन अगर हम देखते कि समय में कितने आकार क्रम हैं, कितने प्लैंक समय हमारे हर प्रोटीन अणु के स्थानांतरण में हैं, और कितने अणु समय हमारी हर सेकंड में हैं, और कितनी सेकंड हमारे जीवन में हैं, और कितने जीवनकाल हमारे विकास में हैं, तो हम देखते कि लंबाई को देखने का कोई मतलब नहीं है (बिल्कुल स्थान की तरह) बल्कि केवल आयाम को (और इसका मतलब यहां हमेशा आकार क्रम है, आकार का आयाम)। इस अर्थ में, हम बस अतीत को अलग आकार क्रमों में देखने का चयन करते हैं वर्तमान की तुलना में (अन्यथा हम इसे एक नज़र में पूरा नहीं देख पाएंगे, क्षितिज में दूरियां छोटी होती जाती हैं - आकार क्रमों में)। हम देखते हैं कि कैसे हमारी उंगली चंद्रमा को ढक लेती है।

इसलिए, बिग बैंग को किसी सृजन के क्षण के रूप में देखना सही नहीं है जो समय में दूर है, और जिसने वास्तविक प्राकृतिक नियमों का निर्माण किया, बल्कि यह सृजन का क्षण ब्रह्मांड में हर क्षण होता है, बस यह बहुत तेज है, और चूंकि तापमान बहुत कम हैं, यह प्रकट नहीं होता, लेकिन उच्च और अधिक समरूप नियमों से प्राकृतिक नियमों का क्रिस्टलीकरण हमेशा होता रहता है। बिग बैंग प्राकृतिक नियमों के निर्माण का कोई विशेष क्षण नहीं था, बल्कि वे वही प्राकृतिक नियम हैं, जो हमेशा बनते रहते हैं - बिग बैंग में केवल ब्रह्मांड बना। यानी, वास्तव में क्या बना? आयाम - आकार क्रम - स्वयं, विस्तार करता ब्रह्मांड। शुरू में वास्तव में ब्रह्मांड बहुत बहुत आकार क्रमों में छोटा था, लेकिन नियम वही नियम थे। ब्रह्मांड की लघुता ने उन्हें केवल उनके गहरे मूल में प्रकट किया, और वास्तव में अगर हम अपने आप को पर्याप्त छोटा कर सकते - समय और स्थान में - तो वे हमारी आंखों के सामने हर समय और हर जगह प्रकट होते। गहराई हर चीज में मौजूद है। यही गहराई का सार है, जो दूरी से अलग है - समय और स्थान में, न केवल क्योंकि यह एक अतिरिक्त आयाम है, बल्कि क्योंकि यहां गहराई आयामों की घटना का सार है, यानी आकार क्रमों की बहुलता, समय और स्थान की दूरी के मापन की एकरूपता के विपरीत जिसके माध्यम से हम दुनिया को देखने के आदी हैं, और इसलिए परिप्रेक्ष्य का विकृतिकरण।

प्राचीन साहित्य के प्रश्न पर लौटें (जो प्राचीन संस्कृति के प्रश्न का प्रतीक है)। हम प्राचीन विश्व से एक काव्य पंक्ति पढ़ते हैं, उदाहरण के लिए बाइबल से, और विस्मित हो जाते हैं (और जितने काव्य भाग पुराने हैं, उदाहरण के लिए तोरा में, हम उतने ही अधिक विस्मित होते हैं। और तोरा में काव्य भाग स्वयं तोरा से भी पुराने हैं - यही भावना वे उत्पन्न करते हैं। क्यों?)। वहां के बिंब हमें इतने उत्तेजक लगते हैं, खासकर क्योंकि इतना समय बीत चुका है, और हम भाषा को पूरी तरह से नहीं समझते, और फिर हमारे अंदर गहरे इरादे की कोई अस्पष्ट छाप रह जाती है, जो समय के साथ भाषा में होने वाले टेक्टोनिक परिवर्तनों से उत्पन्न होती है, हमारी समझ के नीचे की जमीन के बह जाने से, इस तरह कि हम अपने बचपन के परिचित घर में आते हैं, लेकिन एक भूगर्भीय युग के बाद, हमें सब कुछ विदेशीकरण की एक गाढ़ी छाप के तहत दिखाई देता है, और हम अपनी समझ और पहचान की सीमा के छोर को छूते हैं, और एक गहरा अनुभव करते हैं (एक मुहावरे के रूप में नहीं, यह गहराई का सार है)। यहां वास्तव में क्या हो रहा है?

एक मुहावरा जो अतीत में पूरी तरह से नियमित और सामान्य था, और जिसके शब्द अब पूरी तरह से समझ में नहीं आते, एक उदात्त प्रतीकात्मक बिंब बन जाता है, जो हमारी भाषाई और संज्ञानात्मक समझ की सीमा को खरोंचता है (सोच भी बदल गई है, और चीजों के सबसे सामान्य बिंब भी, और न केवल दैनिक वास्तविकता में बदलाव के कारण बल्कि चेतना के बहाव और मनोवैज्ञानिक रूपांतरणों के कारण)। यानी सबसे मजबूत प्रभाव पैदा करने वाली चीज वह नहीं है जो तब लिखी गई थी, बल्कि तब से बीता समय है, जो एक विशाल और विकृत प्रिज्म की तरह है, लेकिन केवल तब लिखी गई चीज को पढ़ने के माध्यम से ही हम इसके कार्य को देख सकते हैं। यह तब की कविता का कार्य नहीं है, बल्कि तब से अब तक की भाषा और चेतना का कार्य है, जिसे हम प्राचीन पाठ को पढ़कर खोजते हैं, जो विशाल टेक्टोनिक परिवर्तन है, उदात्त, जो अनगिनत गहराई के परिवर्तनों से बना है, और इसलिए इसकी विशाल और विस्मयकारी गहराई। अय्यूब की पुस्तक की बात ही न करें, जो ठीक इसलिए कि यह थोड़ी विदेशी हिब्रू उपज है, यह साहित्यिक रूप से उच्च स्तर पर है (मजेदार बात है)। जादू - उज़ की भूमि से। बाइबल वह है जो हमें मानव चेतना के विशाल परिवर्तन को दिखाती है, और वह इसे एक आध्यात्मिक पुरातत्वविद् की तरह उजागर करती है, और इसलिए इसकी शक्ति, क्योंकि विशाल शक्ति परिवर्तन और विकास की स्वयं की है। यह बस अद्भुत है, और हम इसे कभी भी पूरी तरह से समझ और पकड़ नहीं पाएंगे, अंत तक, गहराई तक - और इसलिए गहराई। दूरी ने गहराई नहीं बनाई, बल्कि सीखने ने, विकास ने, यानी वह क्रिया जो समय में आकार क्रमों से बनी है, जहां हर बड़ी मेगा-सीखने की गति, बड़े आकार क्रमों में, अनगिनत छोटी और सूक्ष्म माइक्रो-सीखने से बनी है, निचले आकार क्रमों में, और हर विधि कई स्तरों पर अपने नीचे व्यक्त होती है, जो आयाम हैं। प्राचीन दुनिया के माध्यम से हम स्वयं सीखने को देखते हैं। और विस्मित हो जाते हैं।

चेतना परिवर्तन के विभिन्न आयामों का स्वरूप, क्षण से, दिन के माध्यम से, और सहस्राब्दी तक, वे हैं जो परिवर्तन की गहराई बनाते हैं, और दूरी नहीं। सहस्राब्दी केवल अधिक आकार आयामों को संभव बनाती है। और इसलिए अगर हम साहित्यिक उदात्तता पर समय की दूरी के प्रभाव को देखने में सटीक हों, तो हम देखेंगे कि यह एक लघुगणकीय पैमाना है और लंबाई नहीं। एक हजार साल सौ साल से दस गुना प्रभाव नहीं डालते, और न ही दस हजार साल एक हजार की तुलना में। एक आकाशगंगा एक तारे से अरबों अरबों आदि गुना अधिक आश्चर्यजनक नहीं है। आकाशगंगाओं का समूह एक आकाशगंगा से कितना अधिक आश्चर्यजनक है? आश्चर्य खाई के सामने खड़े होने और डर की मानवीय प्रवृत्ति है, यानी गहराई के सामने (और इसलिए सृष्टि खाई से शुरू होती है)।

यदि ऐसा है, तो यह प्राचीन मिथक की शक्ति का स्रोत है। यह एक मिथक है क्योंकि यह प्राचीन है, और इसलिए नहीं कि यह अधिक मिथकीय या साहित्यिक रूप से लिखा गया है। जो आज मिथक लिखता है वह एक मजाक की तरह दिखेगा, लेकिन एक हजार या दस हजार साल बाद, उसका मिथक जबरदस्त शक्ति प्राप्त करेगा (अतीत में वास्तविक समय में स्वयं मिथकों की शक्ति का स्रोत यह था कि वे अपनी उत्पत्ति के बहुत बाद लिखे गए थे, जिसमें उनका प्रारंभिक भाषाई रूप भी शामिल था)। यदि ऐसा है, तो गहराई कहां से आती है? न तो स्वयं दूरी से, न ही परिवर्तनों के स्वयं के संचय से, बल्कि परिवर्तनों की विभिन्न संभावनाओं से, यानी उन स्थानों से जहां भाषा विकसित हो सकती थी, और इससे भी अधिक - इन स्थानों के आयामों से। हम, जो एक निश्चित दूरी पर हैं, केवल इन संभावनाओं के कार्यान्वयन का एक उदाहरण देखते हैं, जो हमें संभावनाओं के स्थान के आकार को समझने का एक संकेत देता है, भाषा और संस्कृति के समावेशी आयामों को समझने के लिए, और न केवल उनके घटक आयामों को। प्राचीन कविता हमें दिखाती है कि संस्कृति कितनी बड़ी है, वह स्थान जिसमें यह काम करती है कितना विशाल आयामी है। प्राचीन मुहावरे का परिवर्तन, ठोस, लगभग अमूर्त और भाषाई संयोजन में साहसिक कुछ में (हमारी दृष्टि से), इसलिए है क्योंकि इन परिवर्तनों को समाहित करने वाले बॉक्स का आकार, जो काफी स्वतंत्र हैं और ऊपर से नियंत्रित नहीं हैं - और वास्तव में एक सीखने वाले विकास में बनते हैं जो न केवल लंबा है बल्कि गहरा भी है (यानी अपने आयामों में भी बड़ा है)। जोहर की पुस्तक इस प्रक्रिया को समझने के लिए एक विशाल प्रयोगशाला है, और इसलिए इसने एक प्राचीन, विशिष्ट, अनुवादात्मक भाषा चुनी। क्योंकि इसने वास्तविक समय में एक मिथक बनाने का प्रयास किया और सफल रहा, हालांकि निश्चित रूप से इसकी शक्ति सदियों के साथ बहुत बढ़ गई (प्राचीन ईसाई धर्म की शक्ति का एक हिस्सा इस तथ्य से आया कि यह अनुवादात्मक था, कि हिब्रू मूल खो गया था, और इसलिए यह केवल सौ साल की दूरी से ही सफल हो सका)।

यदि अतीत से साहित्यिक परिवर्तन अपने सार में केवल भाषाई परिवर्तन होता, तो यह केवल संचयी और सतही होता, उत्परिवर्तनों के बहाव की तरह। लेकिन चूंकि स्वयं भाषा में परिवर्तन भी अपने सार में सीखने वाला है, चेतना में सीखने वाले परिवर्तन की बात तो छोड़ ही दें, इसलिए विभिन्न संभावनाएं गहराई बनाती हैं, और इसलिए आयामों का आकार निर्धारक है। संचय सीखने का है न कि परिवर्तन का। यानी: यह नहीं है कि समय के साथ अधिक संयोजन हैं, बल्कि विधियों पर विधियों की अधिक क्रिया है, और एक विधि की स्वयं पर अधिक क्रिया है, बार-बार (संयोजनात्मक बीजगणित की तरह नहीं बल्कि अवकल समीकरणों की तरह)। इसलिए समय के साथ संचय वास्तव में कम और कम यादृच्छिक, कम उत्परिवर्तनीय, और अधिक और अधिक दिशात्मक हो जाता है, क्योंकि विधि एक तरह की सुपर दिशा है, दिशा की दिशा (इसलिए यह एक उच्च डेरिवेटिव की तरह है), निर्देश का निर्देश। सीखना संभावनाओं को एकत्र करता है, और न केवल संभावनाओं की जांच करता है, और इसलिए अभिसरण विकास भी है न कि केवल विस्फोटक, और अनुकूलन है न कि केवल अन्वेषण। इसलिए ब्रह्मांड को अपने घटकों के लिए प्रासंगिक आकार क्रमों के संदर्भ में सीमित होना चाहिए, अन्यथा बस सभी संभावनाओं की जांच की जा सकती थी, जैसे बोर्खेस की बैबल की लाइब्रेरी में, और सीखने का कोई अर्थ नहीं होता (स्थान के संदर्भ में अनंत नहीं, जैसा कि बोर्खेस ने सोचा, जो आज भी स्थिति हो सकती है)। यह तथ्य कि हमारे पास कुछ दर्जन आकार क्रम हैं जिनमें हम हैं और लाखों नहीं, सीखने को आवश्यक बनाता है, क्योंकि बिखरने के लिए बहुत अधिक जगह नहीं है, घातांकीय रूप से। क्योंकि अपने उच्च स्तर पर ब्रह्मांड के कमजोर संबंध, आकार आयामों के संदर्भ में ब्रह्मांड के केंद्र तक सीखने की दुनिया को सीमित करते हैं, और वहां इसे एकत्र करते हैं। आप पर्याप्त संभावनाओं को आजमा सकते हैं, लेकिन बहुत अधिक नहीं, और सभी को नहीं।

सीखने के लिए आदर्श आकार क्रमों की संख्या क्या है? शायद हम इसका जवाब एक कंप्यूटर सिमुलेशन में दे सकते हैं, हमारे से अधिक और कम आकार क्रमों वाले ब्रह्मांडों के विकास का, या विकास का, या मस्तिष्कों का। क्या आदर्श मस्तिष्क हमारे और न्यूरॉन्स के बीच की तुलना में अधिक या कम आकार क्रमों से बना है? और क्या गहन सीखना इस बात में सही है कि केवल न्यूरॉन्स की संख्या महत्वपूर्ण है (या नेटवर्क की गहराई), या क्या न्यूरॉन से पूरे मस्तिष्क तक संगठन के स्तरों के आकार क्रमों की संख्या भी महत्वपूर्ण है, नेटवर्क में कितनी परतें हैं इससे कम नहीं? (यानी यह गहरी पदानुक्रम वास्तविक गहराई का केवल एक छोटा हिस्सा है, क्योंकि हम ध्यान दें कि "गहन" सीखने में यह "गहराई" केवल सतही है)। किसी भी मामले में, यह एक ऐसी सुपर इंटेलिजेंस की दिशा में रास्ता है जो केवल ब्रूट फोर्स नहीं है। क्योंकि गहराई सीखने से अविभाज्य है।

अंधकार गहराई के ऊपर

कंप्यूटर अंधकार है। बीसवीं सदी के दौरान, ऐसा लगता था जैसे यह भौतिकी की सदी है, और यह मुख्य विकास था, लेकिन बाद में यह स्पष्ट हो गया कि बीसवीं सदी में विकसित मुख्य चीज कंप्यूटर है। सदी के अंत तक, फिर से ऐसा लगा कि कंप्यूटर किसी और चीज का केवल प्रस्तावना है, नेटवर्क, और यह वास्तव में गहरा विकास है, और स्वयं कंप्यूटर के विकास को भविष्य के बड़े विकास के रूप में देखना पुरातन लगने लगा। और नेटवर्क से सोशल नेटवर्क विकसित हुआ, जो एक छोटी अवधि के लिए अगले बड़े विकास के रूप में दिखाई दिया, लेकिन फिर - स्वयं कंप्यूटर वापस आ गया। मशीन लर्निंग "कंप्यूटर की वापसी" है। और फिर से ऐसा लगता है कि वास्तविक गहरा विकास कंप्यूटर था।

नेटवर्क क्या था? क्या यह कंप्यूटरों का जोड़ था? खैर, वास्तव में नहीं (केवल तकनीकी रूप से, लेकिन सार में नहीं)। यह कंप्यूटर की मदद से लोगों का जोड़ था (और इसलिए वे, जो खुद को सोचते हैं, सोचते थे कि सोशल नेटवर्क भविष्य है)। और इससे भी अधिक यह अपने सार में कंप्यूटरों का लोगों से जोड़ था। पहले हर कंप्यूटर केवल अपने पास के व्यक्ति से जुड़ा था, लेकिन अब आप एक एप्लिकेशन बना सकते हैं, और अपने कंप्यूटर को सभी लोगों से जोड़ सकते हैं, और आपका सॉफ्टवेयर सभी के लिए सुलभ है। इसके विपरीत, नेटवर्क में कंप्यूटरों के बीच का जोड़ बहुत आदिम रहा, कठोर, प्रोग्राम की गई भाषा की मदद से, यानी अनम्य, सुरक्षित और बंद प्रोटोकॉल की मदद से, एक बहुत संकीर्ण चैनल में (जिसे संचार और सूचना कहा जाता है), और हर कंप्यूटर वास्तव में अलग से कंप्यूटिंग करता है। गहराई में कोई जोड़ नहीं था, सार में, प्रोसेसिंग में स्वयं, बल्कि जोड़ ढीला था। ठीक वैसे ही जैसे लोगों के बीच जोड़ भाषा में हो सकता है, लेकिन यह उनमें से प्रत्येक के अंदर की सोच की तुलना में कुछ भी नहीं है, और वे बहुत अलग इकाइयां बनी रहती हैं, और वास्तव में जुड़ी नहीं हैं: उनके बीच का जोड़ उनके अंदर के जोड़ों से बहुत कमजोर है। यह एक ढीली प्रणाली है। और इसी तरह जानकारी के आदान-प्रदान के लिए जीवों के बीच का जोड़, जिसे यौन कहा जाता है, हर जीव के अंदर के जोड़ों की तुलना में बहुत ढीला जोड़ है, जो मजबूत जोड़ हैं जो उसके सभी कोशिकाओं को एक शरीर बना देते हैं। व्यावसायिक कंपनियों के बीच के जोड़, अर्थव्यवस्था, हर व्यावसायिक कंपनी के अंदर के जोड़ों की तुलना में बहुत कमजोर हैं, और इसी तरह देशों के बीच और इसी तरह (और यहां तक कि संस्कृतियों के बीच भी)।

इसके विपरीत, नेटवर्क ने खुद को लोगों के बीच थोड़ा मजबूत जोड़ के रूप में साबित किया (और पिछले अधिकांश जोड़ों को बदल दिया) और इससे भी अधिक लोगों और कंप्यूटर के बीच, और लोग अब अपने स्मार्टफोन के बिना नहीं रह सकते। इसलिए इंटरनेट का सार, कम से कम आज, कंप्यूटरों के बीच की प्रणाली के रूप में नहीं है। इंटरनेट ब्राउज़िंग वास्तव में हर व्यक्ति का इंटरनेट से जुड़े हर कंप्यूटर के साथ एक इंटरफेस है, और कंप्यूटर अब केवल एक व्यक्तिगत उपकरण, एक व्यक्तिगत कंप्यूटर नहीं है, बल्कि एक सार्वभौमिक मानव कंप्यूटर है। लेकिन यह कोई वास्तविक गहरा जोड़ नहीं है, जैसे मस्तिष्क-कंप्यूटर इंटरफेस, बल्कि अभी भी जोड़ एक बाहरी पक्ष, इंटरफेस की मदद से किया जाता है: इंटरनेट कम इंटर और अधिक फेस है (और इसलिए फेस की सफलता)। यदि जोड़ वास्तविक है, तो कोई दूसरा पक्ष नहीं है, बल्कि बाहरी पक्ष आपके साथ जुड़ जाता है - और वे एक मांस बन जाते हैं।

और सामान्य तौर पर, आज कंप्यूटर के अंदर जो हो रहा है - चाहे वह ऑपरेटिंग सिस्टम हो या इंटरनेट या एप्लिकेशन - वह किसी प्रकार का मस्तिष्क या अन्य बुद्धिमान प्रणाली नहीं है, बल्कि एक विशाल नौकरशाही है। और इस नौकरशाही में अन्य साइटें या विभिन्न एप्लिकेशन एक दूसरे से बहुत कम बात करते हैं, निश्चित रूप से एक लचीले तरीके से, और उनके बीच हर संचार पहले से निर्धारित प्रोटोकॉल की मदद से किया जाना चाहिए, बहुत निर्धारित और सीमित मार्गों में (API, इंटरफेस का एक और प्रकार, और इंटरब्रेन नहीं)। जोड़ एक सीमा की मदद से है, यानी भाषा, और यह सीखने का गहरा ज़ोड़ नहीं है। लेकिन कंप्यूटरों को एक प्रणाली में जोड़ना इतना कठिन क्यों है?

ठीक है, उसी कारण से जो विकास के इतिहास में कोशिकाओं को एक जीवित प्राणी में जोड़ना इतना कठिन था, या मनुष्यों को एक समन्वित प्रणाली में जोड़ना कठिन है, और साम्यवाद पर भी यही लागू होता है। यहां तक कि हमारे शरीर में भी, जहां संघर्ष बहुत पहले मजबूत, कसकर और "जैविक" जोड़ के पक्ष में तय हो चुका था, एक ऐसे व्यक्ति पर नियंत्रण पाना बहुत कठिन है जो केवल अपने बारे में सोचता है, जिसे कैंसर या स्वार्थी जीन कहा जाता है। जानवरों की प्रजातियों के लिए सहयोग करना बहुत कठिन है, और साम्यवाद वास्तव में मानव स्वभाव में एक प्रयोग था, लेकिन एक आवश्यक प्रयोग और ऐसा नहीं जिसके बारे में पहले से पता चल सकता था कि वह विफल हो जाएगा। प्रकृति में कुछ ऐसे जानवर हैं जिनका सहयोग स्तर ऐसा है कि उनमें साम्यवाद सफल होता (कुछ कीड़ों में यह पहले ही हो चुका है)। बहुत छोटे समूहों में मनुष्य सहयोग करता है, और बड़े समूहों में यह कभी वास्तव में नहीं जांचा गया था, और यह नहीं पता था कि वहाँ सीमा है। बाद में हम समझते हैं कि "खेल सिद्धांत के अनुसार" हर व्यक्ति के लिए समूह का परजीवी बनना फायदेमंद है। लेकिन अधिकांश जानवरों में छोटे समूहों जैसे परिवार में भी प्रत्यक्ष प्रतिफल के बिना कोई सहयोग नहीं होता है, और यहां तक कि अपने अस्तित्व के लिए स्पष्ट रूप से अक्षम और बर्बाद तरीके से भी (नर जो संतान को छोड़ देते हैं और दूसरों की संतान को मार देते हैं, जानवर जो अपनी प्रजाति की कोई मदद नहीं करते हैं, संसाधनों की भारी बर्बादी नरों पर जो केवल लड़ते हैं और एक दूसरे को मारते हैं, और इतने पर)। मनुष्य ने सहयोग की क्षमता दिखाई, क्योंकि ये दोहराए जाने वाले खेल थे (यानी यदि यह सफल होता तो साम्यवाद की गणितीय औचित्य ढूंढना संभव था)।

इस अर्थ में, मार्क्स एक अग्रणी विचारक थे, इस तरह से कि उन्होंने सब कुछ के आधार के रूप में एक प्र-णा-ली का वर्णन किया। उनके लिए प्रणाली ही वह है जो अपने अंदर की अवधारणाओं को निर्धारित करती है, भाषा या प्रतिमान की तरह, या 20वीं सदी के दर्शन में प्रणालियों की पूरी दुनिया की तरह, जबकि उनकी गलती यह थी कि उन्होंने एक विशिष्ट प्रणाली, आर्थिक प्रणाली को चुना, और इसे समझने में गलती की। यदि वह एक सामान्य प्रणाली के बारे में बात कर रहे होते, जो राष्ट्रवाद, संचार, धर्म, भाषा, संस्कृति (और अर्थव्यवस्था भी) हो सकती थी, तो वह विटगेनस्टीन से भी महत्वपूर्ण होते, और वह वह व्यक्ति होते जो व्यक्ति की अवधारणाओं (कांट) से प्रणाली की अवधारणाओं तक की छलांग लगाते, जो वास्तविकता की समझ को स्थापित करती हैं और इससे नहीं बनती हैं (विटगेनस्टीन ने भी एक प्रणाली, भाषा को चुनने की गलती की। लेकिन वह लगभग किसी भी प्रणाली के लिए उपयुक्त होने के लिए पर्याप्त सामान्य थी, जब तक कि वह, दर्शन के इतिहास की विडंबना में, मस्तिष्क में वापस नहीं आई - यानी व्यक्ति में वापस - लेकिन वहीं यह समझा गया कि यह भाषा नहीं है मूर्ख, बल्कि सीखना है)। बीसवीं सदी में मार्क्स की सफलता और दार्शनिक उर्वरता ठीक इसलिए थी कि उन्होंने अपने दार्शनिक आधार के रूप में एक प्रणाली को चुना।

मार्क्स की एक और महत्वपूर्ण गलती प्रणाली और उसके भागों के बीच संबंध की समझ का अभाव है। मार्क्स ने षड्यंत्रात्मक सोच को चुना, जैसे कि प्रणाली का कोई विशेष हिस्सा प्रणाली को नियंत्रित करता है। जैसे कि विटगेनस्टीन ने दावा किया होता कि कुछ भाषाविद् हैं, शायद कवि, जो भाषा के विधायक हैं, और वे भाषा समिति की बैठकों के माध्यम से सुनिश्चित करते हैं कि यह उनकी सेवा करे, जैसे सियोन के बुजुर्गों के प्रोटोकॉल। और यदि कोई आज ऐसा दावा करता है (और मजेदार बात है कि ऐसे लोग हैं, उदाहरण के लिए अमेरिकी वाम में) तो यह मार्क्सवादी प्रभाव है। लेकिन एक प्रणाली की मौलिक समझ यह स्पष्ट करेगी कि उसमें कोई भी हिस्सा नहीं है जो इसे ऊपर से नियंत्रित करता है, और यह कि पूंजीपति स्वयं भी पूंजीवादी मस्तिष्क धुलाई का शिकार है, जो उसे सोचने के लिए मजबूर करता है कि केवल पैसा महत्वपूर्ण है, और वह वह व्यक्ति नहीं है जो ऊपर से योजना बना रहा है कि कैसे मजदूरों का शोषण करना है और उनके दिमाग को धोना है, क्योंकि वह भी प्रणाली के अंदर है, और कोई भी प्रणाली के बाहर नहीं है और इसे स्थापित नहीं करता है। प्रणाली का विरोधाभास यह है कि एक प्रणाली जैसे एक देश युद्ध में जा सकता है, भले ही देश में कोई भी युद्ध नहीं चाहता हो, लेकिन हर किसी के लिए इसके साथ सहयोग करना फायदेमंद है, शासक सहित जिसके लिए यह जीवित रहने का तरीका है, भले ही वह इसे नहीं चाहता। प्रणाली वह करेगी जो कोई भी हिस्सा अलग से नहीं चाहता कि हो।

जिसने मार्क्स को वास्तव में प्रणालीगत बनाया, और यह वास्तव में 20वीं सदी में ही हुआ, वह फ्रैंकफर्ट स्कूल था, जिसने समझा कि पूंजीवाद एक संस्कृति है, और संस्कृति को एक प्रणालीगत विचार में सामान्यीकृत किया। यदि मार्क्स की गहरी प्रणालीगत समझ होती तो वह अपनी खोजी गई प्रणाली, आर्थिक प्रणाली से भयभीत नहीं होते, और इसे वह नहीं मानते जो यह नहीं थी - यानी एक जैविक प्रणाली। उस प्रणाली में बहुत मजबूत संबंध जो उन्होंने देखे (जैसे सोच पर नियंत्रण और प्रोग्रामिंग), उन्हें इसके विरुद्ध एक दर्पण प्रणाली बनाने के लिए प्रेरित किया, जो भी प्रोग्राम्ड और योजनाबद्ध थी, और इसलिए काम नहीं कर सकती थी।

बाद में, मार्क्स ने गलत प्रणाली चुनी। आज, वे प्रणालियां जिनका मस्तिष्क धुलाई सबसे भयानक और मोटा है वे राज्य, मीडिया, राजनीति हैं, और वे ही हैं जो लोगों के दिमाग को झूठी चेतना में बर्बाद कर रहे हैं। जबकि वे प्रणालियां जिनकी मस्तिष्क धुलाई अधिक सूक्ष्म और छिपी हुई है, जैसे यौन संस्कृति या धन की संस्कृति, मानव चेतना को कम नुकसान पहुंचाती हैं, और कम झगड़े और मतभेद और सहयोग की कमी पैदा करती हैं - क्योंकि वे जोड़ने वाली प्रणालियां हैं, न कि उनकी तरह विभाजनकारी। वे लोगों को विचारधारा के बजाय प्रलोभन प्रदान करती हैं। वे अधिक ढीली हैं, और कम नियंत्रण तंत्र वाली हैं। वे नेटवर्क की तरह अधिक हैं, और कंप्यूटर की तरह कम, मस्तिष्क की तरह अधिक हैं, और शरीर की तरह कम। और इसलिए उनकी शक्ति और सीखने वाली प्रणालियों के रूप में उनका अनुकूलन। यदि ऐसा है, तो क्या कंप्यूटर वास्तव में एक पुरानी प्रणाली है, क्योंकि यह एक प्रोग्राम्ड प्रणाली है, और वास्तव में इसकी शक्ति कम है, और इस प्रकार इसके विकास की क्षमता भी?

नहीं, क्योंकि अगला चरण कंप्यूटरों का एक वास्तविक मौलिक नेटवर्क बनाना होगा, उनके बीच गहरे जोड़ के साथ, और इसका मतलब एक सुपर या वितरित कंप्यूटर नहीं है, बल्कि एक फैला हुआ कंप्यूटर है। मशीन लर्निंग के साथ, और मशीन के नेटवर्क लर्निंग के साथ, कंप्यूटरों की एक नई प्रणाली के लिए क्षमता खुल रही है, जिसमें उनके बीच के संबंध संकीर्ण भाषाई नहीं हैं, बल्कि सीखने वाले और गहरे हैं। आज हर लर्निंग नेटवर्क मुख्य रूप से अपने आप से बात करता है, लेकिन भविष्य में - भुगतान के बदले सोच के एक आर्थिक मॉडल में - कई विशेषज्ञ फंक्शंस को जोड़ना संभव होगा, जिनमें से प्रत्येक बहुत संकीर्ण तरीके से, एक विशिष्ट कार्य में बुद्धिमान है, क्षमताओं के एक पूर्ण नेटवर्क में जो वास्तविक सहयोग में काम करते हैं। यहां भी सुरक्षा की समस्या, जो परजीवी और कैंसर की समस्या है, अधिक खुले नेटवर्क के निर्माण को रोकेगी, लेकिन समस्या समाधान योग्य है। गहरे नेटवर्क का एक विशाल समूह एक विश्व मस्तिष्क के नेटवर्क से जुड़ना शुरू कर सकता है, जो ठीक वैसे ही काम करेगा जैसे विश्व इंटरनेट, जहां यदि दुनिया में किसी के पास कोई विशेष क्षमता है - वह सभी के लिए सुलभ है (और इस बार कंप्यूटर की संज्ञानात्मक क्षमता की बात है)। मनुष्य केवल एक दूसरे से बात कर सकते हैं, और वास्तव में एक साथ सोच नहीं सकते हैं - यानी जोड़ भाषा का गुलाम है - जबकि कंप्यूटर वास्तव में एक साथ सीख सकेंगे। तब कंप्यूटर मनुष्य के लिए पूरी तरह से अलग तरह की चुनौती पेश करेगा, और मनुष्य को वास्तव में कंप्यूटर की आध्यात्मिक आंतरिकता का सामना करना पड़ेगा - जो अंधकार है।

और काश यह अंत हो।

यौन हिंसा को क्यों कम करता है?

प्रकृति में एक प्रजाति के व्यक्ति के सबसे बड़े शत्रु अक्सर उसी की प्रजाति के सदस्य क्यों होते हैं (यह बिल्कुल मानवीय घटना नहीं है, और वास्तव में यह अन्य शिकारी जानवरों की तुलना में मनुष्य में बहुत कम गंभीर है)? यह अक्षमता क्यों जीवित रहती है (जैसे शावकों की हत्या), और क्या यह वास्तव में अक्षमता है, यानी प्रणाली के विभाजन से उत्पन्न अपव्यय (खिलाड़ियों-जीवों में), जो हमेशा गेम थ्योरी के एक असफल संतुलन में गिर जाता है, एक तरह की त्रासद त्रुटि में? बुराई और हिंसा की प्रणालीगत भूमिका क्या है, उदाहरण के लिए शेर की? एक "प्रणालीगत-भाषाई" दृष्टिकोण में, उत्तर संतुलन है।

अर्थशास्त्र और गेम थ्योरी और जलवायु और पारिस्थितिकी और जीव विज्ञान और नेटवर्क सिद्धांत (जैसे परिवहन नेटवर्क में प्रवाह) और भाषा और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों आदि में - यानी प्रणालीगत क्षेत्रों में - संतुलन का अधिकतर सकारात्मक अर्थ होता है। क्योंकि यह प्रणाली को समझने का एक आसान तरीका है - उसके स्थिर रूप में। वह कहाँ अभिसरित होती है। भाषा सहमत है, कीमतें संतुलन तक पहुंचती हैं और सहमत हो जाती हैं, अंतर्राष्ट्रीय प्रणाली युद्धों से बचती है, और पारिस्थितिकी "संरक्षित" होती है। बुरे शेर की सकारात्मक भूमिका प्रणाली को नियंत्रित करना है, भेड़ों के विरुद्ध नकारात्मक फीडबैक लूप बनाना है, और इस तरह इसकी स्थिरता को बनाए रखना है, जितने अधिक से अधिक निष्क्रिय फीडबैक तंत्रों के साथ (यह लोकतंत्र की महानता भी है, जिसका मुख्य उद्देश्य एक व्यक्ति को बहुत अधिक शक्तिशाली होने से रोकना है, इसलिए शक्तियों का विभाजन और राजनीतिक गतिरोध)। सकारात्मक फीडबैक तंत्र खतरनाक हैं, क्योंकि वे नियंत्रण से बाहर होने और घातीय विस्फोट का कारण बनते हैं, संतुलन के विपरीत, जो प्रणाली की प्राकृतिक स्थिति है, यानी अच्छा।

हालांकि - संतुलन ही बुराई है। क्योंकि यह सीखने और विकास को रोकता है, और इसका वास्तविक नाम स्थिरता, या एन्ट्रॉपी है। सीखने के दृष्टिकोण से और न कि भाषाई दृष्टिकोण से, शेर प्रणाली में योगदान करता है विशेष रूप से विकास के विरुद्ध अपने निरंतर दबाव से, संतुलन और पारिस्थितिकी के विरुद्ध, क्योंकि यह निरंतर विकासात्मक दबाव बनाता है, शिकारी और शिकार के बीच प्रतिस्पर्धा में और रक्षा और आक्रमण के बीच हथियारों की दौड़ में। और इसी तरह नरों का भयानक व्यवहार भी - अन्य नरों के विरुद्ध, मादाओं के विरुद्ध, और शावकों के विरुद्ध। बुरी और क्रूर प्रतिस्पर्धा प्रजाति के भीतर ही एक निरंतर दबाव बनाती है, जो इसे क्षीण नहीं होने देती, बल्कि एक निरंतर हथियारों की दौड़ में ले जाती है। और वे प्रजातियां जिन पर या जिनके भीतर से कोई विकासात्मक दबाव नहीं है, वे हैं जो क्षीण होती हैं और विलुप्त हो जाती हैं, जब संकट आता है जो उनके आरामदायक और अभ्यस्त संतुलन को भंग करता है।

मानवता की महानता यौन हथियारों की दौड़ है, यानी अहिंसक, मनुष्य के असाधारण यौन पागलपन के कारण, जिसका कोई प्रजनन ऋतु नहीं है, क्योंकि वह हमेशा कामुक है। मानव नर मादाओं के सामने निरंतर प्रतिष्ठा और आकर्षण की खोज करते हैं, और अन्य नरों को मारने की नहीं, और विशेष रूप से वे सुंदर संपत्ति प्राप्त करने की आकांक्षा रखते हैं, जिसे महिलाएं पसंद करती हैं। और वे भी निश्चित रूप से खुद को सुंदर बनाती हैं। यौन हथियारों की दौड़ ने सौंदर्य की ओर हथियारों की दौड़ को जन्म दिया। आत्म-निंदा के विपरीत (जो ठीक इसी से उत्पन्न होती है!), मनुष्य अन्य शिकारी जानवरों की तुलना में काफी कम हिंसक प्रजाति है, और इसकी अधिकांश हिंसा अन्य समूहों के प्रति है, दूसरों की तरह समूह के भीतर की हिंसा के विपरीत। शावकों की हत्या या झुंड के भीतर हत्या की कल्पना भी नहीं की जा सकती। यहां तक कि वे संस्कृतियां जो हत्या को पवित्र मानती हैं - यह इसलिए है क्योंकि यह उनकी दृष्टि में सुंदर है, यानी सौंदर्य वास्तविक तंत्र है। और निश्चित रूप से यह मनुष्य का प्रमुख विकासात्मक तंत्र है, कई पक्षियों की तरह। और सौंदर्य केवल समरूपता नहीं है - और न ही संतुलन - बल्कि इसमें आंतरिक विकास का एक घटक शामिल है, यानी सीखने वाला। सौंदर्य हमेशा बदलता रहा है - यह एक आधुनिक घटना नहीं है - और किसी भी संस्कृति में स्थिर नहीं था। सुंदर एक चलती हुई लक्ष्य है, और इसकी मुख्य परिभाषा यह है कि यह लक्ष्य भी हो सकता है और चलता भी है, आदर्श के विपरीत। ज्ञान का उद्देश्य यह है कि हम नहीं जानेंगे - यौन अर्थ में भी। अनंत का कोई अंत नहीं है।

आधुनिक सोच और विज्ञान में हम अरस्तू के उद्देश्य से दूर हो गए हैं, क्योंकि प्रणाली के बाहर इसकी स्थिरता हमें चक्रीय लगती है, और व्याख्यात्मक शक्ति से रहित, और लगभग अतिभौतिक गुणवत्ता वाली (और हाय, धर्मनिरपेक्ष विरोधी)। यह एक न चलने वाला लक्ष्य है, और इसलिए सुंदर नहीं है। लेकिन प्रणाली के भीतर उद्देश्य का विचार, उदाहरण के लिए विकास के भीतर, एक ऐसा विचार है जो हमारे पास नहीं है। हालांकि उद्देश्य - जो किसी चीज की ओर प्रणाली का संगठन है - कहीं स्थिर नहीं है, लेकिन प्रणाली के भीतर आंतरिक संगठन मौजूद है, "की ओर" - बिना उस चीज के जिसकी ओर संगठित हो रहे हैं। यदि ऐसा है, तो कांट की बिना उद्देश्य के उद्देश्यपूर्णता और इसके बीच क्या अंतर है? यह समझ कि विचार स्वयं भी सौंदर्य के अधीन हैं। कि कांट भी इसलिए प्रभावशाली है क्योंकि वह सुंदर है (और निर्णय के अधीन है!)। हम सीखते हैं कि यह एक सुंदर विचार है, और सीखने के बिना कोई सोच नहीं है (सोच सीखने की घटना के लिए एक द्वितीयक घटना है जो मूलभूत है, सोच के नीचे)। हमारे पास सीखने के बाहर कुछ भी नहीं है, और इसलिए सौंदर्य उद्देश्य से अलगाव से नहीं आता (जो बाहर है। उदाहरण के लिए हित से), बल्कि यह स्वयं एक आंतरिक विचार है जो सीखने का हिस्सा है। सीखना यह परिभाषित करता है कि क्या सुंदर माना जाता है, क्या रुचिकर है, यानी क्या हित है। शुरू में सीखना प्रणाली के भीतर होता है, लेकिन यह प्रणाली पर हावी हो जाता है, जो अंततः इसके भीतर पाई जाती है। यह अब प्रणाली के आधार पर नहीं बैठता है, बल्कि यह स्वयं, एक विचार के रूप में अपनी परिपक्वता में, वह आधार है जिस पर प्रणाली बैठती है। और तब उद्देश्य एक आंतरिक घटना है, जो केवल बाहर की ओर प्रक्षेपित की जाती है, और इसलिए इसकी अतिभौतिक सुगंध है, जैसे कि यह प्रणाली के बाहर मौजूद है और इसे बाहर से धागों से खींचकर व्यवस्थित करती है। नहीं, ये धागे केवल क्षितिज की ओर इसके स्वयं के प्रक्षेपण हैं।

मसीहा का विचार, उदाहरण के लिए, प्रलय नहीं है, यानी कोई विशिष्ट परिदृश्य, इतिहास का एक उद्देश्य जो समय के अंत में बैठा है और इंतजार कर रहा है, जैसा कि ईसाई धर्म में समझा गया था, बल्कि मसीहावाद वर्तमान में एक शक्तिशाली धार्मिक आंतरिक प्रेरक है, समय के अंत से परे की आकांक्षा, जो समय के भीतर है (व्यक्तिगत रहस्यवाद के विपरीत, जो समय से बाहर है)। मसीहावाद धार्मिक सीखने के तंत्र का हिस्सा है, और इसलिए इसकी महत्वपूर्णता, की ओर संगठन बनाने वाले के रूप में... (वह अपरिभाषित चीज, वह रुचि का क्षेत्र, जिसका केवल संकेत किया जाता है) - वर्तमान में। और यह संगठन ही मसीहावाद है। एक अन्य उदाहरण: हम यह नहीं कहेंगे कि ब्रह्मांड जीवन और जटिलता और सीखने के निर्माण के लिए बनाया और व्यवस्थित किया गया था, उदाहरण के लिए पूर्व नियोजन में, बाहर से, बल्कि जीवन की आकांक्षा और जटिलता का विकास और सीखने की विधियां इसके संगठन का सार हैं। वे स्वयं संगठन के आंतरिक सार हैं (यह एक व्याख्या नहीं है, और न ही एक विवरण, बल्कि एक समझ है, और यहां तक कि - एक गहराई)। गणित को ऊपर से इस तरह नहीं बनाया गया था कि यह सुंदर और पूर्ण निकले, बल्कि गणितीयता का सार ही यह सुंदर संगठन है। इतिहास को उदाहरण के लिए आर्थिक और वैज्ञानिक प्रगति की ओर नहीं बनाया गया था, बल्कि यह प्रगति ही इतिहास है। कला सौंदर्य की खोज नहीं करती, बल्कि सौंदर्य कला की घटना के आधार में है। मस्तिष्क सीखने के लिए व्यवस्थित नहीं है, बल्कि सीखना ही मस्तिष्क को व्यवस्थित करता है। यह "की ओर" के विचार को ही बनाता है। उद्देश्यपूर्णता स्वयं सीखने से उत्पन्न होती है।

मानवता ने सौंदर्य की खोज की क्योंकि मनुष्य एक सीखने वाला प्राणी है, और इसलिए उसकी रुचि एक चलता हुआ लक्ष्य है। यह नई महिलाएं स्वयं नहीं हैं (या नए सिद्धांत स्वयं) जो आकर्षित करती हैं, बल्कि नवीनता स्वयं है जो आकर्षण का कारण बनती है, क्योंकि यह सीखने तंत्र का हिस्सा है। और अगर यह एक खाली नवीनता है, यानी सीखने से अलग, तो यह कम आकर्षक है - क्योंकि यह कम नवीनता है। सीखना, हर दर्शन की तरह, अंततः स्वयं की सहायता से परिभाषित किया जाता है, लेकिन हर दर्शन की तरह इसकी शक्ति तर्क में नहीं है, बल्कि जिस तरह से यह दुनिया को फिर से व्यवस्थित करती है। यानी: एक सीखने वाले ब्रह्मांड और एक भाषाई ब्रह्मांड के बीच के अंतर में। एक भाषाई ब्रह्मांड में प्रणाली प्रणाली का औचित्य है, और स्वयं के भीतर से परिभाषित की जाती है, और एक सीखने वाले ब्रह्मांड में प्रणाली का विकास प्रणाली का औचित्य है, और यह विकास स्वयं के भीतर से परिभाषित किया जाता है। और यही कारण है कि यह सिर्फ खाली विकास नहीं है, बल्कि सीखना है (स्वयं परिभाषा की क्रिया से, यानी संरचनात्मक संगठन)।

केवल विकास के विचार के विपरीत, जो बिना किसी आंतरिक दिशा के प्रगति को दर्शाता है, सीखने का विचार एक आंतरिक दिशात्मकता पर आधारित है जो न केवल प्रगति है बल्कि संचय भी है, यानी विस्तार और गहराई। यह न केवल परिवर्तन का आयाम है और प्रणाली का बाहर की ओर संगठन है, जैसे किसी दिशा में विकास में, बल्कि आंतरिक संगठन का आयाम है। विकास स्वयं आंतरिक हो सकता है, लेकिन यह विकास के संगठन की एक आंतरिक प्रणाली से नहीं आता है, और अगर यह आता है तो इसके और सीखने के बीच कोई अंतर नहीं है, और यह केवल एक शब्दिक खेल है। यदि ऐसा है, तो सीखने का उद्देश्य हमेशा अस्थायी होता है और स्थिर नहीं होता है, और प्रणाली की वर्तमान आंतरिक स्थिति से उत्पन्न होता है, लेकिन यह संगठन के सिद्धांत के रूप में मौजूद है, और यही निर्देशन है (जैसे एक पुरुष, जो नारीत्व की ओर संगठित एक प्राणी है, और जरूरी नहीं कि किसी महिला की ओर। और जैसे एक उदाहरण, जो किसी चीज की ओर एक संगठनात्मक सिद्धांत है, जिसका यह केवल एक उदाहरण है)। सीखना बाहर की ओर एक तीर है, लेकिन यह बाहर बाहर में नहीं है (जैसे सामान्य उद्देश्य में), बल्कि अंदर है। केवल विकास के विपरीत, एक संगठन का सिद्धांत मौजूद है, एक तीर मौजूद है, बस यह कहीं पहले से मौजूद नहीं है, बल्कि तीर का उपयोग स्वयं - सीखने का हिस्सा है।

विकास बिना किसी पूर्व दिशा के सीख सकता है, लेकिन विकास सीखने के रूप में नहीं हो सकता - बिना दिशाओं के। बाहर से निर्देशन की आवश्यकता नहीं है, लेकिन निर्देशन के आंतरिक उपयोग के बिना, कोई सीखना नहीं है, बल्कि केवल बहाव है, जो अंततः किसी संतुलन में फंस जाएगा, जब तक कि कोई आपदा आकर इसे वहां से बाहर न निकाले। यह प्रणालीगत दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि विकास क्यों है, और निश्चित रूप से - सीखने के रूप में। क्योंकि कोई आंतरिक दिशा तंत्र नहीं है, बल्कि केवल बाहरी बाधाओं के प्रति प्रतिक्रिया है। ठीक है, गलत, आंतरिक बाधा सबसे मजबूत है: प्रजाति के भीतर प्रतिस्पर्धा, व्यक्ति के भीतर आकांक्षाएं, बाहरी प्रोत्साहनों के प्रति प्रतिक्रिया के बजाय आंतरिक प्रोत्साहन, जीनोम के भीतर संभावनाएं और न कि जीव पर बाधाएं, वासना - और न कि आनंद या स्तन। शायद इसे बिना उद्देश्य की उद्देश्यपूर्णता के बजाय बिना बाहरीता की उद्देश्यपूर्णता कहा जाना चाहिए (कांट कभी भी नोमेनॉन से मुक्त नहीं हुए, यानी स्वयं बाहरीता से)।

ध्यान दें: सभी अच्छी प्रणालियां संतुलन से बहुत दूर काम करती हैं। और सभी बुरी प्रणालियां संतुलन के बहुत करीब काम करती हैं। अच्छी प्रणालियां आंतरिक रूप से संचालित होती हैं, और बुरी प्रणालियां बाहरी रूप से संचालित होती हैं, और एक नियामक पात्र के रूप में कार्य करती हैं। ये सीखती हैं - और वे शिक्षित करती हैं और अनुशासित करती हैं। यह हमेशा से दार्शनिक गलती रही है: यह सोच कि संगठन का अर्थ है संरचना, यानी स्थिरता, और परिवर्तनशील के ऊपर स्थिर और शाश्वत को प्राथमिकता देना, जो हमेशा अराजकता के रूप में देखा जाता था, और निरंतर संगठन की क्रिया के रूप में नहीं: सीखने वाला।

यदि ऐसा है, तो सीखना एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, एंटी-इक्विलिब्रियम, और प्रो-इवोल्यूशनरी, जिसके अनुसार सही ढंग से बनी प्रणालियों को हमेशा स्थानीय न्यूनतम से, संतुलन बिंदु से, या प्राकृतिक स्थिति से बाहर होना चाहिए, और किसी भी सीमा तक अभिसरण से दूर जाना चाहिए - किसी भी बिंदु से - और रेखा और स्थान की ओर भागना चाहिए, यानी क्षितिज की ओर। इस तरह उदाहरण के लिए विज्ञान और अर्थव्यवस्था और साहित्य बने हैं (भाषा एक बुरा मॉडल है प्रणाली के लिए न केवल इसलिए कि यह विकसित नहीं होती है, बल्कि इसलिए कि इसका सहमति-आधारित और स्वाभाविक रूप से अनिर्देशित विकास बहुत धीमा और फंसा हुआ है, और इसकी प्रमुख विशेषताओं में से नहीं है। यह एक खेल है जो संतुलन की ओर झुकता है)। और इसी तरह दर्शन को भी बनाया जाना चाहिए था।

अच्छा दर्शन सोच का एक ढांचा और एक मजबूत संरचना नहीं है, बल्कि बिल्कुल एक कमजोर संरचना है, जो वैचारिक विकास पैदा करती है और दार्शनिक सीखने को आगे बढ़ाती है। हमारे पास मध्ययुग में मजबूत दर्शन था, और आज भी दर्शन बहुत मजबूत है, और इसलिए उनका बहुत मजबूत संस्थानों से संबंध (धार्मिक संस्थान, शैक्षणिक संस्थान)। कठोर तर्क में उलझना दार्शनिक पतन का मूल कारण है (और इसे स्कोलास्टिसिज्म में भी देखा जा सकता है और आज विश्लेषणात्मक दर्शन में भी), क्योंकि तार्किक पद्धति निगमनात्मक है और सीखने वाली नहीं है। और इसी तरह शैक्षणिक विद्वता भी - सीखने के विपरीत। सीखना कारण से अधिक उद्देश्यपूर्ण है, यानी पीछे की बजाय आगे देखता है, बाहर की ओर स्वयं को फेंकता है, और अंदर से मजबूर नहीं किया जाता है, बल्कि केवल अंदर से प्रेरित होता है (यही प्रेरणा और कारण के बीच अंतर है)। तार्किक कारण यांत्रिक और व्यवस्थित है, और सीखना कार्बनिक है - और हमेशा अव्यवस्था में, हमेशा अक्षमता में, किसी भी संतुलन से दूर, जो एक विचार है जिसका उद्देश्य हमें शांत करना और सुलाना है, और परिवर्तन की जटिल गतिशीलता से निपटने से बचने में हमारी मदद करना है जो प्रणाली की जटिलता बनाती है - और अव्यवस्था के रूप में नहीं बल्कि निरंतर (क्रिया विशेषण) संगठन (क्रिया) के रूप में, और एक बार के निर्माण के रूप में नहीं (यानी: इसकी सीख)। "संरचना" एक दार्शनिक भ्रम है - प्रणाली को हर समय नए सिरे से व्यवस्थित करने की जरूरत है, जैसे दीवारें जिन्हें अगर मजबूत नहीं किया जाता और बदला नहीं जाता और उन पर जोड़ा नहीं जाता, तो शहर की सुरक्षा ध्वस्त हो जाएगी। मस्तिष्क या जीनोम या विचारों को पतित होने से रोकने के लिए निरंतर विकासात्मक दबाव की आवश्यकता होती है। ज्ञान कोई वस्तु नहीं है और सोच कोई वस्तु नहीं है, और अगर सीखा और अभ्यास नहीं किया जाता, तो सोच नहीं होती। सीखना दर्शन की रक्षा सेना है। केवल यही दर्शन को अमूर्त संरचनाएं बनाने और बनाए रखने में सक्षम बनाती है। और हम सभी ने इसे सीखा है।

इसलिए, सीखने के दृष्टिकोण से, पारिस्थितिकी की मूल अवधारणा गतिशील है, भाषा की स्थिर अवधारणा के विपरीत, जो "पर्यावरण संरक्षण" की ओर ले जाती है, जबकि सीखना "पर्यावरण को आगे बढ़ाना" है। और इसलिए जलवायु संकट का विकासवादी दृष्टिकोण से एक अवसर के रूप में निहितार्थ, जो प्रकृति के लिए वास्तव में अच्छा है, लेकिन मनुष्य के लिए बुरा है (और यही इसकी समस्या है!)। शेर सुंदर हैं और आंतरिक सामंजस्य वाले हैं न कि इसलिए कि वे किसी स्थानीय-अधिकतम-संतुलन तक पहुंच गए हैं, एक परिपूर्ण रूप से संतुलित शिकार मशीन की आदर्श दक्षता तक, यानी किसी उद्देश्य तक, और सीखने को समाप्त कर दिया है, बल्कि ठीक इसलिए कि वे अपने विकासवादी विकास की प्रक्रिया के बीच में हैं, और अपनी स्थिति पर नहीं जमे हैं, क्योंकि उन पर बेहतर शिकार करने का निरंतर दबाव है, क्योंकि शिकार भी सुधार कर रहे हैं। इसलिए उनका शरीर हथियारों की दौड़ में वर्तमान दिशा की ओर धीरे-धीरे व्यवस्थित और सुधार कर रहा है, और हम उन्हें अन्य जानवरों की तुलना में भी देखते हैं - जो अन्य संबंधित दिशाओं में विकास के दौरान हैं (जैसे चीता, और यहां तक कि हिरण भी) - अपने विकास की गति के बीच में, जिसका उनका शरीर दिशा का संकेत देता है। अगर हम भविष्य से शेर को देखते, तो वर्तमान शेर भद्दा और कुरूप दिखाई देता, डायनासोर की तरह। वर्तमान शेर हमें कोई आदर्श नहीं दिखाता, बल्कि एक दिशा की ओर इशारा करता है (और इसलिए इसकी सुंदरता। आदर्श और आदर्शवाद किच है)। वह परिवर्तन के लिए दबाव डालता है और परिवर्तन के दबाव पर प्रतिक्रिया करता है, यानी पूरी तरह से परिवर्तन द्वारा आकार दिया गया है, न कि स्थिर स्थिति द्वारा। और संतुलन, भौतिकी की तरह, प्रणाली की ऊष्मा मृत्यु है, यानी सबसे उबाऊ और एकरूप और रुचिहीन और विकासहीन रूप। मृत्यु संतुलन है, जबकि जीवन लंबे समय तक असंतुलन बनाए रखने की सफलता है। और इसी तरह संस्कृतियों में, कला में, प्रौद्योगिकी में, और यहां तक कि लेखन में भी। संतुलन अंत है।

बेगल की बुद्धिमत्ता और किसने मेरी पनीर के छेद को हिला दिया

प्रकृति में सबसे बुनियादी आकार क्या है? यह एक दार्शनिक प्रश्न लगता है जिसे यूनानियों के बाद से नहीं पूछा जा सकता था। लेकिन आधुनिक भौतिकी फिर से इसे पूछने की अनुमति देती है। सबसे पहले, हम देखते हैं कि जवाब स्पष्ट रूप से आयामों पर बहुत निर्भर करता है। क्या बुनियादी आकार एक बिंदु है, जैसे एक मौलिक कण में, या एक रेखा, जैसे एक नेटवर्क में, या एक लूप, जैसे स्ट्रिंग थ्योरी में, या एक शीट जैसे झिल्ली (स्ट्रिंग थ्योरी के विस्तार में), या एक डिस्क या वृत्त (जैसे दृश्यमान भौतिक ब्रह्मांड में), या एक गोला या उच्च आयाम का वृत्त (जैसे ब्रह्मांड), और इसी तरह। यानी: आयामों की संख्या स्पष्ट रूप से बुनियादी आकार के प्रश्न से अधिक बुनियादी प्रश्न है, क्योंकि वृत्त या परिधि जैसे बुनियादी आकार के विभिन्न आयामों में विभिन्न अभिव्यक्तियां हैं। लेकिन यही बात है: आयामों की संख्या केवल उसी बुनियादी, वृत्ताकार आकार की विभिन्न अभिव्यक्तियां बनाती है।

तो क्या वृत्त आधार है? टोपोलॉजी से ऐसा नहीं लगता, बल्कि सबसे बुनियादी आकार छेद है। और यह ब्लैक होल के महत्व की भविष्यवाणी भी है, जब ब्रह्मांड को अधिक से अधिक टोपोलॉजी की तरह अपने छेदों के माध्यम से समझा जाएगा। मौलिक कणों की दुनिया में स्ट्रिंग थ्योरी के विस्तार उच्च और उच्च आयामों के छेदों से संबंधित हो सकते हैं, न कि केवल छेद के लूप (स्ट्रिंग), या स्लीव झिल्लियों से। यानी स्ट्रिंग्स का मूल विचार यह नहीं है कि एक आयाम (लूप लाइन) आधार है, शून्य-आयामी बिंदु के बजाय - और वहां से हम पहले ही दो आयामों (झिल्ली) तक पहुंच गए हैं और आगे तीन आयामों तक पहुंचेंगे, और इसी तरह - बल्कि लूप में छेद आधार है। क्योंकि हम ऐसे आकारों की बात कर रहे हैं जो अपने स्वयं के आयामों से उच्च आयामों में रहते हैं। यानी: दृश्यमान भौतिक ब्रह्मांड में आकारों के विपरीत, जहां त्रि-आयामी आकार त्रि-आयाम में रहता है, और ब्रह्मांड एक त्रि-आयामी बॉक्स की तरह दिखता है, शीट द्वि-आयामी सतह से अलग है क्योंकि यह उच्च आयामों में समाहित है, और स्ट्रिंग एक रेखा से उसी तरह अलग है। और ऐसे मामलों में, हमने टोपोलॉजी से सीखा है कि विभिन्न आयामों में छेद, आकृति के लिए आधार हैं।

और अगर छेद आधार है, तो इसका हम कौन हैं, और गहराई स्वयं पर गहरा प्रभाव पड़ता है। सबसे पहले, महिला बुनियादी मानव है, न कि पुरुष। इसके अलावा, छेद वह है जो प्रणाली के अंदर बनाता है। पूर्वी दर्शन जो अस्तित्व से कम नहीं बल्कि अनस्तित्व को, अस्तित्ववाद नहीं बल्कि अनस्तित्ववाद को स्थान देता है, हमें अधिक रुचि लेनी चाहिए। नकारात्मक विशेषणों की मदद से, ईश्वर स्वयं को एक छेद के रूप में समझा जाएगा - अनंत छेद। और इसी तरह मृत्यु भी, जिसे जीवन के अंत के रूप में नहीं बल्कि जीवन के छेद के रूप में समझा जाएगा। होलोकॉस्ट इतिहास में एक छेद के रूप में, और सौंदर्य धारणा में एक छेद के रूप में, और मसीहावाद भविष्य में एक छेद के रूप में, और सीखने की रुचि स्वयं एक छेद से उत्पन्न होती है। ज्ञान का मानचित्र अब अज्ञात को अपने बाहर नहीं बल्कि अपने अंदर के छेदों में खोजेगा। इसलिए यह खोज या आविष्कार की बात नहीं है, बल्कि सीखने की है: आंतरिक भरण। मस्तिष्क नहीं फैलता और बड़ा होता है, बल्कि अपने रिक्त स्थानों को भरता है, और मन सही भूल के माध्यम से सीखता है। एक राज्य को सीखने के लिए वह कितने आंतरिक छेद और रिक्त स्थान बनाता है और उनके आकार से मापा जाता है (जैसे अर्थव्यवस्था), और लोकतंत्र का लाभ यह है कि यह अधिक खोखला है, और यही ब्रह्मांड का भी लाभ है: अंतरिक्ष। इसके अलावा, और शायद यह पूरे रास्ते गलती थी, अंत सीमा नहीं है, बल्कि एक छेद है

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