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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Qual é o futuro do sexo? - A Degeneração da Nação</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/pt/culture&literature49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sod.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
A Degeneração da Nação

Qual é o futuro do sexo?

Do homem primordial - através do homem primitivo - até o computador primordial. Como o aprendizado no sistema cultural nos garante um mundo secreto onde a sexualidade poderá habitar - mesmo com o fim do sexo

Por: Um Justo Oculto

O Futuro do Mundo Secreto  (Fonte)

De onde Freud trouxe sua forma básica de pensamento, dos padrões que existem na psique, onde cada vez um determinado padrão é substituído por outro padrão de um estágio mais avançado, e então novamente substituído por outro? Assim ele posiciona cada fenômeno psíquico que identifica em um sistema cada vez mais complexo de padrões (ao longo de sua carreira e desenvolvimento de seu pensamento, e paralelamente ao longo do desenvolvimento psíquico da criança) - e cria uma estrutura complexa e estratificada para a psique. Tal estrutura estratificada permite posteriormente movimentos de aprofundamento, dialética e complexidade no tratamento da psique, que se manifesta em capacidades terapêuticas (psicologia), capacidade de usar sua teoria na arte (principalmente narrativa - como literatura e cinema) e até na teorização (principalmente aquela que aprecia padrões complexos, como a philosophy-of-learning francesa).

Para harmonizar a interpretação de conceitos contraditórios no Zohar [livro central da Cabala], como se todos fizessem parte do mesmo grande padrão, a Cabala Luriana [do Rabino Isaac Luria] fez uso extensivo da ideia de substituição de tais padrões, o que permitiu criar complexidade e profundidade até o ponto da paródia, em uma imagem incrivelmente complicada do mundo superior (algo semelhante à operação de multiplicação de grupos na matemática). Para que tal substituição de padrões, que são em última análise uma estrutura muito abstrata, pudesse existir e "viver" em alguma realidade, a doutrina mística frequentemente os associava a algum mundo primordial, onde os padrões mutáveis "viviam" e seu desenvolvimento ocorria, como o "Adam Kadmon" [Homem Primordial]. Este Adam Kadmon é uma espécie de modelo humano da divindade, ou de um estágio muito inicial da criação.

O Chassidismo [movimento místico judaico], em sua doutrina, enfatizou a transferência de estruturas cabalísticas para dentro do próprio ser humano, para criar uma teoria desenvolvida da alma, e aqui o meio primordial frequentemente está relacionado à criação da alma e seus diferentes níveis, que são inconscientes - e onde os padrões podem "viver". Esta transferência sistemática permitiu ao Chassidismo um aprofundamento que, de forma anacronicamente irônica, pode ser chamado hoje de psicológico. Freud, que cresceu em uma família chassídica (da Galícia), transferiu a ideia de substituição de padrões para um meio "científico" (embora obviamente não houvesse nada científico nele): a primeira infância e o desenvolvimento psíquico nela. Ele transferiu o espaço espiritual da doutrina mística para um espaço inconsciente. Assim foi criado um espaço onde os padrões que permitem complexidade podem "viver". O Homem Primordial se transformou em uma criança pequena.

Hoje, com a biologização da psique e do espírito, observamos a transferência dos padrões antigos e complexos na base do ser humano para o espaço biológico. Seja no cérebro - e em suas partes internas, seus diferentes órgãos (incluindo o cérebro primitivo), até as resoluções de redes funcionais dentro dele, e seu desenvolvimento inicial e primitivo, desde o útero até a infância - ou na genética - incluindo o desenvolvimento do homem primitivo, e os desenvolvimentos antigos de nossa árvore genética, profundamente na evolução. O cérebro primitivo e o genoma antigo são espaços ocultos onde podem residir preferências e tendências "não racionais", segredos, assimetria e injustiça moral, arbitrariedade, falhas e influências profundas das quais não estamos conscientes. Tudo o que não é suficientemente iluminado pode ser alojado no meio obscuro da explicação evolutiva ou neurológica.

Tomemos, por exemplo, um caso de teste clássico típico para o meio oculto: as preferências dos sexos e a sexualidade. Se a Cabala lidou com eles através da doutrina mística, e o Chassidismo através de sua transferência para a alma, enquanto Freud já lidava com eles através de seu sistema de padrões (cujos detalhes minuciosos de suas correspondências com a Cabala são evidentes para os conhecedores da sabedoria oculta) ao qual chamou de psicanálise (para receber o prestígio da cientificidade, entendendo sua época) - hoje a sexologia está se movendo em direção à neuro e genômica. Não está longe o dia em que as ciências da neurossexologia e sexogenética serão as ciências que interpretam e até tratam tudo relacionado à sexualidade, e o farão com uma eficiência tecnológica sem precedentes, que pode simplesmente resolver o problema sexual humano, assim como resolveu o problema da fome. Assim como a satisfação do impulso alimentar é vista como um direito humano básico - também será vista como um direito ao sexo satisfatório.

Nós, é claro, nos assustamos com o processo secular que vemos aqui. No mundo antigo, a sexualidade era algo misterioso, que recebia um tratamento profundo mítico-literário, como por exemplo no pecado do conhecimento, e um tratamento teúrgico desenvolvido. Mas vemos aqui um processo histórico de longo prazo de secularização do mito: já a própria Cabala, e certamente o Chassidismo, eram em seu tempo uma tecnologização espiritual da sexualidade em relação ao espaço mítico do Cântico dos Cânticos, por exemplo, ou aos espaços pagãos e xamânicos da sexualidade. Mas o processo pelo qual a cura na psicanálise (um meio completamente imaginário) se transforma em cura na análise biológica, e a psique passa por uma secularização completa - causa repulsa no homem contemporâneo, que ainda não completou seu processo de secularização. Se a secularização do mundo já foi completada, com a ajuda da ciência - o homem ainda não está maduro para a conclusão do processo: a secularização da psique. Após a secularização de Deus - chegou a hora da secularização do próprio homem. Ou, se usarmos a formulação nietzschiana: a morte de Deus é apenas o primeiro estágio, e o próximo estágio é a morte do homem.

Então, após uma decodificação biológica completa da psique, com qual meio espiritual ficaremos, onde possa existir sigilo estratificado, profundidade e mistério? O que nos restará após a morte do homem, quando o super-homem tarda em chegar (e se chegar - será um computador)? Qual é o próximo estágio no processo? Ainda existe um meio misterioso, que a biologização não pode tocar, e que é um espaço espiritual onde podem "viver" padrões que criam complexidade, ou alternativamente mitos. Mesmo após a morte do homem - nos restará a cultura. A cultura - incluindo literatura e arte - é um espaço primordial onde podem residir as preferências antigas e a assimetria, a irracionalidade, a arbitrariedade de nossa história específica, nossos mitos, nossas obras-primas, e tudo o que não pode ser calculado eficientemente. Isso provavelmente se trata de uma limitação matemática, ou seja, uma limitação rígida, à qual até um computador está sujeito (conhecida em complexidade como hierarquia polinomial): é difícil criar obras-primas.

Mesmo se o homem se anular completamente, até mesmo fisicamente, e for substituído por outra entidade espiritual, e mesmo se a física decifrar todos os segredos do espaço físico, e chegar a uma teoria de tudo, e a ciência anular todo segredo na natureza - ainda restarão segredos espirituais. Mesmo para um computador será difícil criar obras-primas, por sua própria definição como realizações excepcionais, independentemente de sua capacidade computacional. Por exemplo: mesmo para um computador será difícil provar teoremas difíceis em matemática. Ele não poderá resolver qualquer problema e fornecer uma prova bonita para qualquer hipótese - porque computacionalmente é um problema muito difícil, que tem apenas insights - mas não método. É possível que a inteligência artificial possa escrever obras-primas literárias que superem a Bíblia, mas ainda assim qualquer capacidade computacional encontrará dificuldade em escrever sua própria Bíblia. Este é um problema que não se pode "saber resolver" (como se pode, por exemplo, saber resolver uma equação), porque aparentemente existe uma lacuna matemática fundamental entre a capacidade de avaliar e julgar uma obra - e a capacidade de criá-la (e na linguagem popular: P!=NP).

Além disso, como as obras-primas só o são em um determinado contexto cultural, ou seja, apenas no contexto do passado da tradição cultural, mesmo um computador terá dificuldade em escrever novas obras-primas na tradição da Bíblia, mesmo se essa tradição se elevar muito acima da Bíblia. A tradição cultural - será o mundo antigo e o meio espiritual primordial de um mundo pós-humano, e nela poderá residir a doutrina mística mesmo de uma criatura de silício, ou os mitos fundamentais de um computador quântico, ou a sexualidade da inteligência artificial, ou (surpresa, surpresa!) - a religiosidade do super-homem. Assim o círculo do processo de secularização chegará ao seu fim paradoxal: como uma serpente mordendo seu próprio rabo. E com esta imagem mítica - concluímos.

Cultura e Literatura


text:
A Degeneração da Nação

Sábado à noite: Introdução Teórica aos Sonhos

Alternativa ao Pós-Humanismo | Intenções em oposição às direções por um lado - e às instruções por outro | Forças matemáticas no universo contra forças físicas | O presente é a mediocridade (e define a linha zero), o passado é o profundo mas o futuro é o elevado | Antes do portal das humanidades: "Neste portão não há entrada para quem não estudou algoritmos" | Estabelecendo as exigências da philosophy-of-learning à ciência e à tecnologia

Por: Sábio de Chelm

A estátua que sonha com a fonte do tigre (fonte)

* A discussão acadêmica sobre a ideologia pós-humanista é impotente, superficial e sem imaginação, incapaz de expressar qualquer visão futura com conteúdo específico - não é importante porque não consegue dizer nada importante sobre o que é importante (o futuro). Os sonhos oferecem uma alternativa - em sua capacidade de oferecer uma alternativa: falar sobre o futuro de maneira criativa e geradora. Os sonhos são capazes de propor - e para a philosophy-of-learning eles propõem um novo gênero filosófico adaptado para falar sobre o futuro (assim como Wittgenstein propôs os parágrafos aforísticos, por exemplo, para falar sobre a linguagem). A academia só consegue dizer dois tipos de coisas: ou coisas sem importância sobre coisas importantes - ou coisas importantes sobre coisas sem importância, devido ao seu medo do futuro. O futuro é o importante - por definição (portanto a frase acima se traduz na incapacidade de dizer algo futuro sobre o futuro). Este medo paralisante se cristaliza em um mecanismo de controle e silenciamento (principalmente auto-imposto) chamado criticidade, que sufoca a importância e a criatividade. Enquanto o sonho é a redução da inibição e sua definição é a combinação do importante e do criativo. O objetivo do seminário é responder à questão que é sempre a mais importante (por definição) e, portanto, sempre evitada de ser abordada diretamente (como se tem medo de tocar o fogo ou ver Deus): o que é importante? E quais são as coisas importantes sobre o futuro?

* Os sonhos no seminário são listas de intenções. Uma ética de aprendizagem - não resistência nem promoção cega, mas modelagem. A tecnologia não é cega nem uma força da natureza. Seu poder de empurrar o mundo (e, portanto, acelerá-lo) é um poder de aprendizagem - como o poder da interpretação ou argumentação como parte do estudo do Talmud [texto sagrado judaico], ou o poder cultural como parte do estudo dos clássicos, ou a força de uma criação literária. Esta é a dinâmica interna da aprendizagem, em contraste com a atração externa - chamada "interesse". Tal força é mais fundamental que uma força física, é uma força matemática, como a força que move a evolução e a aperfeiçoa (contra a física e a entropia). Acontece que no universo existem não apenas forças físicas, mas também forças espirituais - por exemplo, força organizacional-computacional, e este é o poder do computador para executar um algoritmo. O cálculo é uma força fundamental no universo, suas partículas portadoras são a informação, e seu campo é a matemática. E um algoritmo de aprendizagem não é cego e determinístico, mesmo que não seja humano e seja "algoritmo", mas baseado em escolha aberta. Não é verdade que quanto mais básica a força, mais cega ela é, mas sim quanto mais externa ela é (como o humano que se rende às forças da natureza de fora, ou ao destino). Para remover a venda que cria a ilusão de cegueira, é necessário mostrar outras possibilidades de aprendizagem abertas para nós: história alternativa, rede alternativa (por exemplo: rede social alternativa). Os sonhos são a remoção da venda - eles são visão. Na escuridão, pode-se ver através do sonho, porque o sonho é a expansão de um espaço interno de múltiplas possibilidades, e portanto pode-se aprender dentro dele.

* O que é importante? Um sonho não é um objetivo, apenas uma intenção. Não deixar o desenvolvimento tecnológico sem desenvolvimento cultural (a causa profunda do Holocausto. E do holocausto cultural - o Facebookiada). Sonho é mergulho, adição de dimensão, não apenas largura e para frente: não permitir que o avanço mais rápido possível do mundo em uma frente ampla seja tudo, são apenas duas dimensões (e portanto superficial) - mas avançar na terceira dimensão da profundidade, ou seja, do interior. Tudo dentro do quadro da aprendizagem: não ideologia (objetivo, fim), nem religião (fonte, início), mas também não niilismo (meio, presente - o presente é a mediocridade! É a definição da mediocridade) - mas um método de aprendizagem. Processos corretos no nível da humanidade. Processos de aprendizagem sistêmicos (incluindo cultura) - porque a aprendizagem pertence ao aprendiz e não o domina de fora, para que a tecnologia não se torne uma força externa e portanto uma força da natureza, nem uma força sob nosso controle fora de nós e portanto político-manipulativa, mas "aprendizagem - sempre dentro do sistema". Como a Torá [texto sagrado judaico] se torna sua quando você é um estudioso, apesar de não estar sob seu controle, mas porque você penetrou nela e está dentro dela. Consultoria organizacional para toda a humanidade - como um sistema. E este é o papel do filósofo: consultor organizacional da humanidade, e professor que a ajuda a aprender, e seu estrategista diante do futuro profundo.

* Que a tecnologia não seja a dona da casa, mas que sejamos moradores nela - todo intelectual hoje que não é versado na compreensão da tecnologia é uma piada. Todos os grandes: Platão, Aristóteles, Descartes, Kant, Wittgenstein - eram versados em ciência e matemática. E hoje é importante adicionar: ciência da computação e tecnologia da informação. A philosophy-of-learning é um campo construído sobre a matemática. Como estava escrito nos portões da Academia de Platão, hoje deve-se escrever: não há entrada para quem não estudou matemática.

* A grande lacuna no mundo: devido à falta de visão e sonho tecnológico, que resulta da falha tanto de filósofos quanto de tecnólogos, não há pesquisa e desenvolvimento suficientemente concentrados em pontas de lança que poderiam mudar o mundo - alavancas de mudança e multiplicadores de força - e em vez disso há muito foco no novo iPhone ou em um novo recurso no Facebook, ou envolvimento cultural micro tático. Portanto, é necessário mapear direções estratégicas para pesquisa e desenvolvimento tecnológico, social e cultural. Mapear sonhos para um mundo sem visão, e portanto cego. Isso é o que faremos no seminário. Daremos um exemplo de como deve parecer uma philosophy-of-learning relevante, porque devido à falta de envolvimento sério com o futuro, o envolvimento com o futuro se tornou não sério. Daí a importância da philosophy-of-learning em elevar o nível do discurso, e em apontar as falhas do discurso atual, e acima de tudo: em localizar os pontos de mudança fundamentais, onde o paradigma será substituído, em contraste com as mudanças intra-paradigmáticas. Assim como a philosophy-of-learning investigou os princípios do mundo, ela deve investigar também os princípios do futuro. Responder à questão: o que constituirá uma mudança fundamental?

* A philosophy-of-learning do cotidiano de hoje deve exigir da ciência conhecimento para melhorar as decisões importantes na vida, e portanto deve definir quais são os dados corretos e qual é a métrica correta, e não deixar para os cientistas, por exemplo, a definição da felicidade, ou outras definições centrais do ser humano (o que constituirá um desastre cultural, que se aproxima de nós da direção das neurociências). Do público, ela deve exigir financiar a ciência de forma privada: é necessário abrir a ciência também para financiamento coletivo, com participação de todos, que permita aos cientistas se ocuparem com coisas que o público está interessado, e portanto é necessária uma função de cientista público. Da mesma forma, é necessária também uma função de cientista filosófico, que tenta realizar os objetivos estabelecidos pela philosophy-of-learning tecnológica, como a que será proposta no seminário, diante dele. Assim, ao contrário do que acontece nas escolas não-netanyianas [referência a uma corrente filosófica israelense], a philosophy-of-learning deixará de ser irrelevante, e a ciência também deixará de ser sem cultura e promotora de barbárie - que no final mina a si mesma. A ideia de um cientista inculto em cultura e um homem de cultura inculto em ciência levará a uma superinteligência sem cultura - ou seja, ao fim da cultura humana. Portanto, é importante fundir o ethos tecnológico e o ethos cultural em um único ethos - para que o mundo do futuro seja como o mundo antigo.

Filosofia do Futuro

source: degeneration-of-nation

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Sábado à noite: Introdução Teórica aos Sonhos - A Degeneração da Nação</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/pt/philosophy-of-learning73" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dreamsriver.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
A Degeneração da Nação

Sábado à noite: Introdução Teórica aos Sonhos

Alternativa ao Pós-Humanismo | Intenções em oposição às direções por um lado - e às instruções por outro | Forças matemáticas no universo contra forças físicas | O presente é a mediocridade (e define a linha zero), o passado é o profundo mas o futuro é o elevado | Antes do portal das humanidades: "Neste portão não há entrada para quem não estudou algoritmos" | Estabelecendo as exigências da philosophy-of-learning à ciência e à tecnologia

Por: Sábio de Chelm

A estátua que sonha com a fonte do tigre (fonte)

A discussão acadêmica sobre a ideologia pós-humanista é impotente, superficial e sem imaginação, incapaz de expressar qualquer visão futura com conteúdo específico - não é importante porque não consegue dizer nada importante sobre o que é importante (o futuro). Os sonhos oferecem uma alternativa - em sua capacidade de oferecer uma alternativa: falar sobre o futuro de maneira criativa e geradora. Os sonhos são capazes de propor - e para a philosophy-of-learning eles propõem um novo gênero filosófico adaptado para falar sobre o futuro (assim como Wittgenstein propôs os parágrafos aforísticos, por exemplo, para falar sobre a linguagem). A academia só consegue dizer dois tipos de coisas: ou coisas sem importância sobre coisas importantes - ou coisas importantes sobre coisas sem importância, devido ao seu medo do futuro. O futuro é o importante - por definição (portanto a frase acima se traduz na incapacidade de dizer algo futuro sobre o futuro). Este medo paralisante se cristaliza em um mecanismo de controle e silenciamento (principalmente auto-imposto) chamado criticidade, que sufoca a importância e a criatividade. Enquanto o sonho é a redução da inibição e sua definição é a combinação do importante e do criativo. O objetivo do seminário é responder à questão que é sempre a mais importante (por definição) e, portanto, sempre evitada de ser abordada diretamente (como se tem medo de tocar o fogo ou ver Deus): o que é importante? E quais são as coisas importantes sobre o futuro?

Os sonhos no seminário são listas de intenções. Uma ética de aprendizagem - não resistência nem promoção cega, mas modelagem. A tecnologia não é cega nem uma força da natureza. Seu poder de empurrar o mundo (e, portanto, acelerá-lo) é um poder de aprendizagem - como o poder da interpretação ou argumentação como parte do estudo do Talmud [texto sagrado judaico], ou o poder cultural como parte do estudo dos clássicos, ou a força de uma criação literária. Esta é a dinâmica interna da aprendizagem, em contraste com a atração externa - chamada "interesse". Tal força é mais fundamental que uma força física, é uma força matemática, como a força que move a evolução e a aperfeiçoa (contra a física e a entropia). Acontece que no universo existem não apenas forças físicas, mas também forças espirituais - por exemplo, força organizacional-computacional, e este é o poder do computador para executar um algoritmo. O cálculo é uma força fundamental no universo, suas partículas portadoras são a informação, e seu campo é a matemática. E um algoritmo de aprendizagem não é cego e determinístico, mesmo que não seja humano e seja "algoritmo", mas baseado em escolha aberta. Não é verdade que quanto mais básica a força, mais cega ela é, mas sim quanto mais externa ela é (como o humano que se rende às forças da natureza de fora, ou ao destino). Para remover a venda que cria a ilusão de cegueira, é necessário mostrar outras possibilidades de aprendizagem abertas para nós: história alternativa, rede alternativa (por exemplo: rede social alternativa). Os sonhos são a remoção da venda - eles são visão. Na escuridão, pode-se ver através do sonho, porque o sonho é a expansão de um espaço interno de múltiplas possibilidades, e portanto pode-se aprender dentro dele.

O que é importante? Um sonho não é um objetivo, apenas uma intenção. Não deixar o desenvolvimento tecnológico sem desenvolvimento cultural (a causa profunda do Holocausto. E do holocausto cultural - o Facebookiada). Sonho é mergulho, adição de dimensão, não apenas largura e para frente: não permitir que o avanço mais rápido possível do mundo em uma frente ampla seja tudo, são apenas duas dimensões (e portanto superficial) - mas avançar na terceira dimensão da profundidade, ou seja, do interior. Tudo dentro do quadro da aprendizagem: não ideologia (objetivo, fim), nem religião (fonte, início), mas também não niilismo (meio, presente - o presente é a mediocridade! É a definição da mediocridade) - mas um método de aprendizagem. Processos corretos no nível da humanidade. Processos de aprendizagem sistêmicos (incluindo cultura) - porque a aprendizagem pertence ao aprendiz e não o domina de fora, para que a tecnologia não se torne uma força externa e portanto uma força da natureza, nem uma força sob nosso controle fora de nós e portanto político-manipulativa, mas "aprendizagem - sempre dentro do sistema". Como a Torá [texto sagrado judaico] se torna sua quando você é um estudioso, apesar de não estar sob seu controle, mas porque você penetrou nela e está dentro dela. Consultoria organizacional para toda a humanidade - como um sistema. E este é o papel do filósofo: consultor organizacional da humanidade, e professor que a ajuda a aprender, e seu estrategista diante do futuro profundo.

Que a tecnologia não seja a dona da casa, mas que sejamos moradores nela - todo intelectual hoje que não é versado na compreensão da tecnologia é uma piada. Todos os grandes: Platão, Aristóteles, Descartes, Kant, Wittgenstein - eram versados em ciência e matemática. E hoje é importante adicionar: ciência da computação e tecnologia da informação. A philosophy-of-learning é um campo construído sobre a matemática. Como estava escrito nos portões da Academia de Platão, hoje deve-se escrever: não há entrada para quem não estudou matemática.

A grande lacuna no mundo: devido à falta de visão e sonho tecnológico, que resulta da falha tanto de filósofos quanto de tecnólogos, não há pesquisa e desenvolvimento suficientemente concentrados em pontas de lança que poderiam mudar o mundo - alavancas de mudança e multiplicadores de força - e em vez disso há muito foco no novo iPhone ou em um novo recurso no Facebook, ou envolvimento cultural micro tático. Portanto, é necessário mapear direções estratégicas para pesquisa e desenvolvimento tecnológico, social e cultural. Mapear sonhos para um mundo sem visão, e portanto cego. Isso é o que faremos no seminário. Daremos um exemplo de como deve parecer uma philosophy-of-learning relevante, porque devido à falta de envolvimento sério com o futuro, o envolvimento com o futuro se tornou não sério. Daí a importância da philosophy-of-learning em elevar o nível do discurso, e em apontar as falhas do discurso atual, e acima de tudo: em localizar os pontos de mudança fundamentais, onde o paradigma será substituído, em contraste com as mudanças intra-paradigmáticas. Assim como a philosophy-of-learning investigou os princípios do mundo, ela deve investigar também os princípios do futuro. Responder à questão: o que constituirá uma mudança fundamental?

A philosophy-of-learning do cotidiano de hoje deve exigir da ciência conhecimento para melhorar as decisões importantes na vida, e portanto deve definir quais são os dados corretos e qual é a métrica correta, e não deixar para os cientistas, por exemplo, a definição da felicidade, ou outras definições centrais do ser humano (o que constituirá um desastre cultural, que se aproxima de nós da direção das neurociências). Do público, ela deve exigir financiar a ciência de forma privada: é necessário abrir a ciência também para financiamento coletivo, com participação de todos, que permita aos cientistas se ocuparem com coisas que o público está interessado, e portanto é necessária uma função de cientista público. Da mesma forma, é necessária também uma função de cientista filosófico, que tenta realizar os objetivos estabelecidos pela philosophy-of-learning tecnológica, como a que será proposta no seminário, diante dele. Assim, ao contrário do que acontece nas escolas não-netanyianas [referência a uma corrente filosófica israelense], a philosophy-of-learning deixará de ser irrelevante, e a ciência também deixará de ser sem cultura e promotora de barbárie - que no final mina a si mesma. A ideia de um cientista inculto em cultura e um homem de cultura inculto em ciência levará a uma superinteligência sem cultura - ou seja, ao fim da cultura humana. Portanto, é importante fundir o ethos tecnológico e o ethos cultural em um único ethos - para que o mundo do futuro seja como o mundo antigo.

Filosofia do Futuro


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Cuidado com a Tinta Fresca - A Degeneração da Nação</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/pt/philosophy-of-learning55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/freshpaint.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
A Degeneração da Nação

Cuidado com a Tinta Fresca

Uma comparação entre a arte contemporânea e a literatura contemporânea revela a imensa dificuldade que ainda existe no simples conceito de união [zivug, conceito cabalístico de união divina], que é a base da ideologia do Zohar [livro sagrado da Cabala]. O equilíbrio entre conteúdo e forma requer uma maturidade e desenvolvimento excepcionais, pois sempre há uma tendência a maximizar um dos lados, em vez de maximizar o significado - que é a união entre eles. Por isso, justamente a prática artística pode ajudar as pessoas a melhorarem na verdadeira união - e no amor

Por: Difícil é a União do Homem como a Divisão do Mar Vermelho

Qual é o valor da tinta derramada em comparação com uma pintura? (Fonte)

Por que o conceito de união é tão difícil de internalizar? Por que o amor requer tanta maturidade e desenvolvimento? Assim como é difícil para os artistas internalizarem que precisam se preocupar não apenas com o conteúdo, ou apenas com a forma, mas com ambos. Preocupar-se com duas coisas. A arte é a produção de significado, para o espectador, e no significado há duas partes: o conteúdo do significado e sua forma. Forma bonita sem conteúdo, retórica vazia - ou o grito do significado mais profundo, eu te amo, sem forma - isso não é arte nem poema de amor. Ou seja - é fácil concentrar-se apenas no conteúdo ou apenas na forma, ver em uma coisa a essência de tudo. Mas a capacidade de cuidar de duas coisas requer renúncia, aceitação e humildade que faltam ao indivíduo, e são contrárias à tradição de unidade da cultura ocidental, e do cérebro que se concentra em uma coisa de cada vez (biologicamente).

Concentrar-se em duas coisas já requer alternância de atenção. O porco-espinho sabe uma grande coisa, mas a serpente sabe duas coisas. Unir duas coisas - esta é a mensagem do Zohar. Agora, quando há uma conexão essencial entre as duas coisas, o conteúdo e a forma, ou uma conexão inovadora (não uma falta de conexão), então esta é uma arte importante. Esta é uma união verdadeira e mais profunda. No jogo de linguagem há duas coisas: primeiro, jogar segundo as regras, e segundo, jogar bonito, jogar bem. As regras do jogo não são suficientes. O excesso de foco no conteúdo ou na forma sem equilíbrio entre eles é um erro artístico. O Rococó e o Realismo - excesso de foco na forma, e conteúdo pobre. A arte medieval e a arte moderna - excesso de foco no conteúdo, e forma pobre. E na arte contemporânea às vezes há uma distorção tão grave na linguagem que não está claro se há conteúdo ou forma, ou seja, não passa para o espectador, não transmite significado. Por exemplo, na arte abstrata há uma completa falta de conteúdo e também forma pobre, e na arte conceitual há pouco e pobre conteúdo e forma pobre até inexistente. Por isso estas são formas particularmente superficiais.

Por outro lado, na literatura há um limite para a falta de significado. Porque é preciso lê-la, e vender livros, e no cinema também há público. Ou seja, a pessoa comum é o comprador e portanto há um limite para a falta de significado. Mas na arte plástica basta um olhar para seu consumo e portanto não há limite, e ela se degenerou em falta de significado mais do que qualquer área. Uma bolha gigante. E como toda bolha, ela obviamente vai estourar em algum momento e deixará todos os seus investidores de calças curtas.

Na literatura também há uma representação fossilizada de significado, através do realismo, que tem conteúdo insuficiente. Por isso é necessária uma forma mais fantástica na literatura, como Kafka, que expresse um conteúdo mais significativo. Ou alternativamente, a expressão de um conteúdo mais significativo no realismo. Mas na pintura é necessário justamente mais realismo. Ou seja, não é verdade que tudo está sincronizado entre as áreas. Há diferentes restrições em diferentes áreas e portanto as tendências chegam à exaustão em diferentes pontos de equilíbrio, como a tendência da linguagem na pintura e na literatura. A literatura - comercial demais na direção das massas. A arte - comercial demais na direção da elite. A literatura - acessível demais e bajuladora demais. A arte - o oposto. O ato do amor requer tanto emoção quanto capacidade técnica, tanto conteúdo quanto forma, e por isso tão poucos têm sucesso nele.

Filosofia do Futuro


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Terapia de Casal: O Dano que a Filosofia Causou à Psicologia (Parte 1) - A Degeneração da Nação</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/pt/culture&literature55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/thekiss.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
A Degeneração da Nação

Terapia de Casal: O Dano que a Filosofia Causou à Psicologia (Parte 1)

Qual é o segredo do sucesso da psicologia no século XX? Qual é o segredo do fracasso da philosophy-of-learning no século XX? Um tratamento filosófico do tratamento psicológico, e encontrando a fonte da dor na boca - pois philosophy-of-learning que late não morde. Portanto, há necessidade de um tratamento de raiz - na philosophy-of-learning dos dentes - para curar os danos da philosophy-of-learning da linguagem

Por: Transferência Contratransferencial

União espiritual com espírito: tratamento boca a boca (Fonte)

A Psicologia da Linguagem

Por que as terapias de casal falham com tanta frequência? Por que é tão difícil e exaustivo tratar dois (muito mais do que tratar um)? Será porque o tratamento individual é mais efetivo (não realmente) ou talvez mais verdadeiro e profundo - em seu aprofundamento na alma única - e portanto devemos nos concentrar nele? Ou será que justamente o tratamento de dois é o tratamento onde encontramos na sala de terapia os verdadeiros desafios do mundo real, com seus dois lados da moeda, dos quais é mais fácil escapar no tratamento como indivíduo isolado, com visão unilateral, do que no tratamento da molécula? E se compararmos isso ao tratamento de campos intelectuais doentes - é melhor tratar e aprofundar em um campo, e penetrar na profundidade do problema, ou talvez justamente na terapia de casal, que examina a conexão entre duas disciplinas e a trata, descobriremos a profundidade do verdadeiro problema, e chegaremos à raiz da neurose? Quando os dois campos são philosophy-of-learning e psicologia, parece que este relacionamento precisa ser enviado urgentemente para terapia.

Como a philosophy-of-learning do século XX, o século em que a psicologia cresceu, influenciou a psicologia? Esta influência é uma necessidade da realidade, da própria natureza da psicologia (que não cresceu neste século por acaso!), ou é apenas acidental, e resulta de uma conjunção histórica de circunstâncias que criou o tratamento psicológico em sua forma atual, e portanto podemos imaginar um tratamento completamente diferente? As concepções psicológicas de terapia individual e de casal derivam de um relacionamento malsucedido da própria psicologia, que se encontrou com um parceiro controlador, e às vezes tóxico, que influenciou profundamente sua própria personalidade, até a castração e anulação? Qual é realmente a concepção de relacionamento que está na base da terapia de casal - e do tratamento em geral, que inclui terapeuta e paciente - no mundo psicológico, e seria possível uma concepção diferente?

Não surpreendentemente para o século XX, o século da virada linguística e comunicativa, psicólogos linguísticos conceituaram os relacionamentos como "conexões" e o casamento como uma "conexão", e o segredo do casamento e dos relacionamentos como "comunicação comunicação comunicação". A cura é através da fala, narrativa e re-narrativa, conceituação e re-conceituação, e expressão emocional - os casais aprendem a falar um com o outro, expressar suas necessidades, manter comunicação construtiva e positiva, verbalizar sensações, dar outras palavras (ele não está com raiva, ele está inseguro), criar apego seguro, construir uma nova linguagem emocional (não diga ao outro "você não..." e acuse, mas diga "eu sinto que..."), compartilhar infinitamente, "dizer ao outro que eu só quero que você me ouça!" e assim por diante - porque a cura é naturalmente à imagem do tratamento, e o tratamento é linguístico. Vamos falar sobre isso. Todos estes pertencem ao paradigma da psicologia da linguagem.

Mas o que fazer quando na prática, e como sabe qualquer um que não nasceu ontem, conversas geralmente não ajudam - o que não muda em nada o dogma terapêutico. Quem nunca ouviu, soube ou viu que conversas são na verdade pouco eficazes, que dão vantagem ao lado mais verbal (e frequentemente - o mais manipulador), que as pessoas simplesmente enganam, mentem e falam bobagens (e a tentativa de encontrar significado nelas é sem sentido, e portanto pobre em valor intelectual, como qualquer tentativa de encontrar assinatura no ruído), que o discurso das pessoas é muito tendencioso a seu favor desde o início (o terapeuta individual apenas imagina que está recebendo alguma imagem da realidade, pois recebe apenas um lado), e como resultado os tratamentos levam anos (até que o problema se resolva por si só, pois o tempo é o maior médico, ou o paciente desiste - e então, fazer o quê, ele abandonou o tratamento! É culpa dele).

Como sempre em casos de falhas metodológicas básicas, ou seja, falhas paradigmáticas, qualquer tentativa de examiná-las dentro do paradigma pressupõe o que se quer provar: de qualquer forma, apenas pessoas que já acreditam em palavras em vez de ações e aprendizado são atraídas para a terapia em primeiro lugar. E quanto aos resultados dos próprios tratamentos (que são supostamente sua justificativa), eles não têm nenhum ponto final natural - o tratamento, em princípio, continua para sempre (há sempre uma relação inversa entre a eficácia do tratamento e sua duração). E a ilusão de profundidade no tratamento vem simplesmente do tempo, ou seja, do desenvolvimento (aprendizado!) que o tempo cria, e não do tratamento linguístico em si. Mas como esta ilusão atrai terapeutas e pacientes igualmente - que continuam caminhando juntos seguindo o tempo (perdido), e imaginando que o tratamento moveu a vida, e não o contrário (e quem saberá? O efeito placebo aqui é idêntico ao efeito da correlação não causal).

O mesmo "aprofundamento" psicológico, mesmo que talvez sem resultado (e ponto), é frequentemente citado como argumento "cultural" ou "espiritual" para o tratamento. Mas não surpreendentemente, pelo menos para quem leu um pouco de literatura que se finge profunda (ou seja, um pouco dos romances de nosso tempo, "psicológicos"), não há nada profundo na fala "profunda", e o dano cultural e espiritual é ainda mais grave que o terapêutico, na transformação do próprio homem em linguagem. Isso naturalmente lisonjeia o paciente pensar que a remoção das cascas através do trabalho com cascas - com a linguagem - revelará dentro de sua cebola faíscas da luz infinita, e sua alma "profunda", como se dentro dele estivessem escondidos segredos para os conhecedores da graça. Pois eis que, "graças ao tratamento", de repente ele passou de "você é um ser humano" para um veículo místico, e até mais que isso - para um texto sagrado [Nota do tradutor: referência à literatura cabalística judaica] (pois o interpretam com vários tipos de interpretações, seja por alusão ou por mistério, e de repente há nele significado, que requer interpretação, e não apenas o sentido simples). O tratamento psicológico é o lugar (último?) onde uma pessoa secular pode garantir que a adorem, ou seja, que a tratem (mediante pagamento) como um texto religioso ou artístico. E daí a atração pela psicanálise: o "eu" se torna literatura. O homem busca significado. Toda a adoração ao sigilo do tratamento visa criar um mundo de segredo - num mundo onde não há segredo. Sim, há em você um segredo especial (que é semelhante, e em sua raiz idêntico, a milhões de outros segredos de acordo com a teoria - e daí a obsessão pela teoria: ela é uma linha de produção industrial de segredos segundo um modelo. Ela é a linguagem "profunda" e "esotérica". Cabala para o povo).

A Psicologia da Aprendizagem

Apenas um acidente histórico causou a fixação da psicologia em sua forma linguística atual - que não é sua forma natural, e portanto não é "correta": esta é a psicologia que simplesmente nasceu no século errado. O casamento obviamente não é uma conexão e não é uma conversa - sua conceituação correta é aprendizagem. Por isso ele se expressa no sexo - porque é um meio de aprendizagem. O sexo não é uma linguagem corporal (ou "comunicação não verbal" - um oxímoro que expressa a pobreza do paradigma linguístico, onde até a própria ação é vista como um sinal). Ele não foi feito para transmitir "mensagens" (é uma prática muito ruim transmitir mensagens ao outro lado através da sexualidade), assim como a arte (boa) não tem "mensagem". E por isso o casamento se expressa também nos filhos - porque eles são um meio de aprendizagem. Quem pensa que seus filhos são um meio para transmitir conteúdo, por exemplo ideologia ou religião ou moral ou valores ou lições para o futuro - é o pai linguístico. Isso em contraste com o pai da aprendizagem que entende que seu papel é criar um ser que aprende, ou seja, que inova, ou seja, uma pessoa que é uma inovação no mundo, que não houve igual. Não (mais) alguém que vive dentro da linguagem e do quadro (que é geralmente um quadro social), e preso dentro dele (não existe linguagem privada!), e habilidoso em usá-la para suas necessidades (pois o uso é o significado - pensemos na escorregadia americanidade que fala de forma fluente), e sabe operar o mundo através do meio linguístico (o manipulador, o político da língua), mas alguém que inova dentro do sistema - alguém que cria novo significado. Não alguém que vive segundo a lei da língua (e a concepção wittgensteiniana da linguagem é uma concepção completamente legal, como um sistema de significado que deriva da atividade dentro dela - uma forma de vida social), mas alguém que inova na Torá [Nota do tradutor: referência ao estudo e interpretação dos textos sagrados judaicos].

Por isso as relações sexuais da philosophy-of-learning da linguagem, que são meio e conversa ("profunda", "emocional", "íntima") se degradam e entediam - porque não há casa de estudo sem inovação, e na verdade - a profundidade é a inovação, e a intimidade é exatamente a criatividade (como testemunhará qualquer estudante de Talmud - a intimidade é a capacidade de inovar sem medo do tema, e através de conexão direta com a Torá, como alguém da casa, dentro dela). E por isso também é entediante e frustrante criar filhos através da linguagem (faça assim, não faça assim, parem de brigar, silêncio, respeite, coma, durma) - porque tal criança não tem objetivo e não tem propósito (mas tem muita comunicação com ela, sem propósito, pois nos disseram que a comunicação é a chave, que surpresa que a comunicação se degrade para gritos, xingamentos e insolência: porque há apenas atos de linguagem). Ninguém jamais plantou em tal criança a semente interna da alma: o propósito do homem é a inovação. Em vez de ser um bebê da casa do mestre - ele é um bebê da mãe. A psicologia criou uma geração inteira de bebês - com sua ênfase no período da infância como o período mais importante na vida do homem (em vez de saber, e a coisa é conhecida em toda cultura que tem conhecimento, que o período mais importante é a velhice, onde o homem deve atingir o pico de suas realizações intelectuais, e portanto justamente nela ele é obrigado a ensinar os netos: um avô dos avós é básico para a alma não menos que os rostos de mãe e pai).

Existe uma "Linguagem da Alma"?

Qualquer um que acredite na existência de uma "linguagem da alma", aquela subordinação da alma à linguagem, precisa se perguntar se também acredita em uma "linguagem do espírito", ou em uma "linguagem da essência". Por que "linguagem da emoção" lhe soa mais lógico que "linguagem da inteligência", "linguagem da atenção", "linguagem da motricidade fina", ou "linguagem da consciência"? A ideia de que existe algum meio mediador entre dois sistemas (por exemplo partes na alma, ou pessoas em relacionamentos, ou o terapeuta e o paciente), e a correção deste meio é a cura - é a ideia básica da psicologia da linguagem e comunicação. Esta psicologia é baseada em uma ilusão mútua do terapeuta e do paciente, que a mudança na linguagem é o que causa processos de aprendizagem, enquanto ela é o produto deles (e definitivamente não seu produto importante). Tentar tratar a linguagem é como a correção política através da correção política - tentar corrigir o interior do sistema através de sua fronteira externa e visível (sua "linguagem"). O resultado é uma lacuna entre a fronteira e o interior, ou seja, hipocrisia, ilusão (principalmente auto-ilusão), ineficiência e falta de autenticidade. E profundidade de casca.

A lacuna inerente entre a "linguagem do sistema" (por exemplo a "linguagem política"), e a maneira como o sistema realmente funciona e se desenvolve (ou seja, aprende), sempre alimenta muitos confrontos verbais e "discussões" e programas de entrevista e conversas vazias de salão, onde as pessoas falam o que fariam (se fossem primeiro-ministro...), e na psicologia cada "discussão" dessas custa 450 shekels [Nota do tradutor: moeda israelense]. Mas não é a alma que é tratada no divã - é a linguagem. E como na política, palavras sem responsabilidade valem exatamente como autoridade sem responsabilidade. Aparentemente, lidar com a linguagem do sistema não é muito terrível, mas o foco na linguagem vem às custas do foco na aprendizagem, que não lida com mediação e meio, mas com o interior. A psicologia da aprendizagem entende que mesmo comunicação fluente, honesta e intensiva com o cônjuge ou com a criança ou consigo mesmo (consciência psicológica profunda, aos próprios olhos) não garante sucesso de aprendizagem, e que às vezes a análise linguística tem sucesso - mas o poema morre. As pessoas lavadas cerebralmente pela psicologia, exatamente como as pessoas lavadas cerebralmente por qualquer outra ideologia ou disciplina, falam como espantalhos lavados cerebralmente - mas cheios de interioridade, que é palha e vazio - em psicologês fluente. Eles são "precisos", identificam "padrões", complexos e conscientes e sensíveis até o terror (a si mesmos) e portanto capazes de se analisar até a paródia (e naturalmente justificar qualquer vilania ou estupidez ou preguiça - ou seja: falhas de aprendizagem).

Os próprios psicólogos são naturalmente os que mais se destacam nisso - que surpresa que frequentemente suas vidas pessoais parecem como o pé dolorido e descalço do sapateiro (pergunte alguma vez a um filho ou cônjuge de psicólogo como é). Na verdade, a barreira "moral" que a psicologia criou entre a vida do psicólogo e a vida do paciente protege o psicólogo ainda mais que o paciente, porque se o paciente conhecesse a vida pessoal do psicólogo médio, e suas capacidades mentais na prática (e não na teoria, na sala de terapia, onde é fácil ser "sábio", quando não há conexão entre tal "sabedoria" e a prática), ele perderia toda autoridade e credibilidade e credenciais (em geral: pessoas escolhem a profissão não porque são boas nela, mas porque ela as ocupa, e acima de tudo - lida com elas. E para a psicologia vão pessoas com problemas psicológicos. Depois que você conhece uma amostra representativa de terapeutas - nunca mais poderá ir à terapia). Mas esta famosa barreira, que se tornou tão óbvia, já faz com que qualquer exigência da psicologia para funcionar (sim, funcionar) na vida dos psicólogos nos pareça como um ataque ad hominem. Isso funciona ou não funciona?

A ideia ridícula de que existe algum profissionalismo específico da alma - causou dano profundo à própria ideia da alma, e à própria ideia de profundidade (e prejudicou especialmente a literatura, que a psicologia da linguagem contaminou ainda mais do que os clichês cotidianos que circulam entre nós, e se derramam sobre "o tratamento"). Apenas uma incompreensão total da natureza de aprendizagem do homem - de seu ser um sistema de inovações, cuja alma é a inovação, cria um pensamento de que existe algo como a alma do homem, com uma estrutura específica e característica e atemporal, que não depende da época - ou seja do desenvolvimento de aprendizagem. O tipo psicológico que se enrola em sua concha, que investe toda sua capacidade de inovação em desculpas e insights psicológicos duplicados e estereotipados (ou seja: modelos que se encaixam em qualquer coisa), é exatamente o paciente em que o tratamento teve mais sucesso (em se tornar um parasita mental), mas tirou dele a alma que está na alma: a inovação. Não é a linguagem o caminho correto para tocar a alma e tratá-la, porque a mão da linguagem é curta demais para expressar a alma (é necessária grande literatura para sequer tentar - não algo que seja acessível à capacidade linguística do terapeuta e paciente médios). A linguagem falada é simplesmente uma ferramenta muito grosseira e estereotipada para aprofundamento no homem. O que não se pode falar sobre - deve-se aprender.

A inovação precede a essência

A natureza inovadora do homem é aquela que não permite lavar o cérebro das gerações futuras, e encerrar o aprendizado humano com um ponto final, como tentaram certas ideologias, religiões e sociedades. A rebelião da adolescência ou da maturidade não é causada por um complexo edipiano com o pai, mas pela natureza humana que quer inovar - em relação a qualquer estrutura em que cresceu (e se não é possível inovar dentro dela, por ser dogmática demais - então contra ela). E esta é exatamente a razão pela qual existem modas e mudanças de épocas, até mesmo em áreas neutras como arte ou vestuário, e que este fenômeno universal não passa ao largo de nenhuma cultura (incluindo cerâmica antiga). A moda é criada pelo impulso de inovação mesmo em áreas onde não há progresso algum mas apenas mudança, onde sempre há pioneiros e há aqueles que adotam a inovação (a psicologia também é uma dessas modas, que já está saindo de moda, apesar de sua adoração ao narcisismo). O impulso para inovação é essencial até mesmo no fenômeno da migração, graças ao qual a espécie humana se espalhou por todo o mundo e não permaneceu uma espécie local como as outras espécies, e isto em contraste com a imagem da migração por aflição. Mas a psicologia sempre apresentará a aflição como justificativa, pois nasceu como campo médico terapêutico, ou seja, precisa encontrar a doença, e consertar algo que se quebrou - enquanto a inovação não é uma doença mas uma tendência saudável de aprendizagem, e não um trauma no passado mas uma oportunidade no futuro. Mas o psicólogo sempre voltará o olhar para o passado, pois foi educado na doutrina do pecado original da alma (do qual nenhum nascido de mulher escapa). E portanto sua intervenção, se conseguir afundar também o paciente no passado, se tornará anti-futurística e portanto anti-aprendizagem. Não é conserto que nos falta - mas criação.

E se a psicologia de fato criar uma criação psíquica, tal criação estará infectada pela doença da complexidade e da complicação, ou seja, será estéril em sua base. É verdade que as criações mais baixas derivam seu desenvolvimento de um padrão simples e simplista (por exemplo ideologia ou kitsch - e esta é a conexão entre estas duas tendências), como por exemplo um romance romântico formulaico. Mas também obras literárias que são construídas sobre complexidade, e nisso está sua glória, também elas quase nunca são verdadeiramente inovadoras, pois são construídas sobre complicação, e sobre o colapso do cérebro humano em excesso de variáveis e dados e nuances, até que se cria uma ilusão de profundidade (simplesmente pela impossibilidade de compreensão: é incompreensível). Também a complexidade é uma fórmula, que apenas parece mais sofisticada e sábia, mas é geralmente apenas mais sofisticada e não verdadeiramente sábia: dê a cada personagem e cada caracterização um lado ambivalente/dialético/oposto com conexões complexas como uma teia e inversões (não se esqueça da ironia!) e por outro lado rima interna entre elementos e claro rima externa com obras-primas (referências são profundidade cultural, não?). Ou seja impressionista e adicione a cada cor a cor oposta na tabela de cores, e mais e mais sub-tons, até criar uma riqueza ilusória na pintura ou no livro. Metáforas? Complexas! Linguagem? Complexa! Rima? Complexa! Coreografia? Complexa! Paleta? Complexa! Composição? Complexa! E assim por diante. A habilidade de tecer um romance complexo não é realmente a mais importante na literatura (apesar da maior importância em que ela se vê), e assim também a habilidade de criar uma philosophy-of-learning complexa, ou uma psicologia complexa, e assim por diante - e ela está justamente em oposição polar à habilidade de inovar, que justamente busca a máxima simplicidade. Quem realmente inova - não complica. A complicação geralmente joga fumaça nos olhos do leitor, e esconde de seus olhos a falta de inovação essencial, que é substituída por um mecanismo de inovação, ou seja, em complicação como indústria e em máquina de complexidade, como método. Por isso o importante é geralmente simples até quase o ridículo (como não pensei nisso antes?), justamente porque é tão básico (mudança de paradigma). E já a complicação dentro do paradigma, que cria o "volume" ilusório para a obra, é geralmente desprovida de qualquer contribuição real e desinteressante no longo prazo. É uma variação - e não uma nova melodia, e portanto é uma demonstração de domínio das habilidades do passado e não criação do futuro. E um fenômeno de tal complicação é exatamente a psicologia, e portanto cria obras à sua imagem, que é chamada naturalmente de "psicológicas". Todo criador sabe que a criação de complexidade é uma ação preguiçosa e sem inspiração em relação à inovação. Inovação verdadeira em uma questão vem para dar uma explicação simples e muito fundamental, e portanto abstrata e profunda, enquanto uma explicação complicada tem pouco valor explicativo, e apenas finge profundidade. A complexidade - que a psicologia transformou em valor (como o valor da sensibilidade e o valor da comunicação etc.) na ideologia psicológica - é no final das contas desinteressante, e portanto aprende-se muito pouco dela. O que nos contribuiu a leitura do romance complicado? O que aprendemos dele? Que a vida é complicada? Que o homem é complicado? Que tudo é complicado? Estas são justamente percepções nada complicadas, e profundas como a casca do nada. E já a psicologia vê o ápice da profundidade - no complexo.

Mas aparentemente a maior destruição de valores que a ideologia psicológica causou não foi à estética - mas à moral. Talvez o maior dano que a psicologia causou à alma seja ter transformado o hedonismo em seu pressuposto óbvio (naturalmente com a desculpa de "redução do sofrimento", e menos pela razão de "aumento do prazer", embora na prática, na práxis terapêutica, ela promova egoísmo absoluto, e até narcisismo - pois está comprometida apenas com o paciente em si, afinal ele é o cliente, e não com o aprendizado social-sistêmico em sua totalidade, e portanto "ensina" que assim deve ser). Mas a redução do sofrimento como objetivo em si (ou aumento da satisfação), são tratamento sintomático que prejudica o tratamento da própria doença, pois o sofrimento é apenas um sintoma de falta de aprendizado, como a dor para o corpo, e a satisfação e o prazer e o interesse e o significado são apenas sintoma de aprendizado. Como certas drogas reduzem o aprendizado ao substituírem a dopamina no cérebro, assim a psicologia, se consegue agir contra a alma saudável, reduz o aprendizado através da redução do sofrimento psíquico e seu esquecimento. Afinal o sofrimento tem um propósito profundo - que você aprenda. E este propósito é construído em você evolutivamente, exatamente como a dor para o corpo (o sofrimento é o paralelo de aprendizado, ou seja psíquico, da dor). Também o prazer não tem nenhum significado fora do aprendizado (por isso - não há prazer sem interesse, mesmo prazer sexual, mesmo comida precisa ser interessante! E não apenas nutritiva, caso contrário a alma humana, ao contrário da alma animal, a rejeita). A psicologia confirma para o indivíduo o individualismo, pelo próprio tratamento da alma do homem individualmente, e portanto bajula seu orgulho (e não raramente também sua estupidez), sem nenhuma exigência dele por inovação criativa no mundo. Tudo que importa é que ele tenha prazer (prazer psíquico-emocional é claro, como se este fosse um prazer superior à bestialidade física) e não sofra (novamente, sofrimento psíquico, puro e refinado, jesus na cruz da alma!). Mas a inovação de aprendizado é mais importante que todo prazer e todo sofrimento - e na verdade eles são apenas ferramentas, e ela é o propósito. Mas esta postura hedonista das coisas, centrada no prazer e no sofrimento, intensifica o sofrimento - e reduz o prazer (pois eles são as coisas importantes - e não há significado fora deles). Enquanto aquele significado, o da inovação e do aprendizado - é o que é mais básico que a própria alma e que o próprio sentimento. É a motivação mais profunda da alma e do cérebro, e portanto também o prazer e o sofrimento mais profundos. Não há nada mais terrível para o homem que a perda de relevância de aprendizado, a perda de toda inovação (esta é na verdade a prisão! E portanto ela é uma punição efetiva, por causa do sofrimento de aprendizado, que está na retirada da sociedade e do sistema de aprendizado, pois não há nele outro sofrimento especial). E não há nada melhor e mais elevado para o homem que inovação e aprendizado - não há prazer como o prazer da inovação de aprendizado (que não é a inovação trivial comum, da perseguição de novidades e mudanças como perseguição de prazeres). Mas a psicologia, cujo sucesso é a criação de robôs de felicidade e "well being" e "saúde mental" e "expressão emocional" (narcisista ao extremo como poesia imatura, e na verdade o maior criadouro de poesia imatura) - esta psicologia é exatamente quem transforma o homem em máquina de felicidade, e não em máquina de aprendizado. Ela é a prisão ideológica da alma, que criou incontáveis pessoas que veem na felicidade (ou seja: no prazer) e não na inovação a maior conquista da alma. A análise literária da alma teve sucesso - e o paciente morreu.

A psicologia é capaz de aprender?

Afinal mesmo o psicólogo mais empático não age realmente por motivo não-aprendizado - o voyeurismo pela vida do paciente é muito mais interessante (mas negado. Pois sua vida sexual é importante), assim como a manipulação e agressão poderosa para influência "benéfica" (dentro das quais pulsa na verdade o impulso de criação, pois afinal na clínica não se cria nada, apenas se mantém). Os psicólogos tanto amam tentar inovar na linguagem psicológica porque eles próprios estão presos nela (e portanto suas inovações se multiplicam e florescem como mutações em um tumor). Afinal o psicólogo também é humano - e sem inovação em seu trabalho, aquele mecânico da alma se tornará completamente entediado. E o que ele dirá então ao paciente? Você está me entediando? Afinal aqueles que sofrem de falta de importância me pagam por importância artificial, e aqueles que fracassam em um sistema de relacionamento de aprendizado tentam criar comigo um sistema de relacionamento linguístico, alternativo e artificial. Um sistema de relacionamento que tem apenas conversa, apenas linguagem - talvez o sistema de relacionamento ideal do ponto de vista psicológico, pois é todo contenção, comunicação emocional e confissões psíquicas. Tudo conversa! E como tudo é mais fácil quando tudo é conversa. O terapeuta vai para casa e o paciente fica com a lama, e isto é o que substituirá afinal seus pais e corrigirá seus numerosos defeitos, eles - que foram forçados a cuidar dele fora da clínica, e fora da linguagem privada, em um processo de aprendizado e crescimento real. E já o terapeuta é quem se especializa em gerenciar sistemas de relacionamento sem autenticidade e unidirecionais, o que prejudica em primeiro lugar a ele mesmo. Pois uma postura não igualitária onde apenas um lado deve aprender e o outro deve ser o professor - é anti-aprendizado. Bom aprendizado se faz em parceria, mas seu psicólogo não é um amigo verdadeiro, pois seu psicólogo não é seu amigo. E mesmo se seu amigo é seu psicólogo - ele não é um amigo verdadeiro. O que transforma um amigo em psicólogo é exatamente isto: a unilateralidade. Por isso seu parceiro não pode competir com a sensibilidade do psicólogo, pois aquilo é bilateral, ou seja, real. Aqui você é realmente exigido a aprender, e não apenas cavar.

E quanto ao desenvolvimento da própria psicologia, talvez ali ocorra aprendizado? Infelizmente, aconteceu com a psicologia exatamente o que aconteceu com a academia nas áreas humanísticas (e daí a academização do discurso psicológico): o discurso tomou conta dela, no lugar do aprendizado. A academia hoje está presa em sua linguagem, em seu discurso estéril (já não há necessidade de castrado), em "publicações" e "citações" como tudo que importa, na língua interna dela (que se tornou jargão), em discussões para as quais se viaja para discutir sobre discussões que tratam de discussões - ou seja completamente presa na philosophy-of-learning da linguagem - apesar de que sua philosophy-of-learning natural e fértil e sexual deveria ser o aprendizado. Por isso ela é tão entediante, pois o distanciamento do aprendizado e da inovação é o distanciamento do interesse. Na linguagem acadêmica - quase não se pode dizer algo interessante, e portanto todos que têm algo interessante a dizer fogem dela. Em geral, quase não se pode inovar nenhuma inovação significativa em um "sistema de linguagem" (como a academia), pois a linguagem é construída justamente sobre a falta de inovação, sobre a obediência às normas - à regra, como Wittgenstein explica. E afinal a regra está ligada à regra, e daí a resistência à linguagem privada, mas toda inovação começa como linguagem privada - tudo que é essencial que é dito pela primeira vez é exatamente o nascimento de uma linguagem privada (ou seja nova), e portanto a criatividade na linguagem geral é necessariamente conformista e não fundamental, ou seja "complicativa". E isto é exatamente o que aconteceu com a academia, que a philosophy-of-learning da linguagem foi a pior coisa para ela, justamente porque ela é vulnerável a transformar a escrita em ideologia de linguagem, em vez de ideologia de aprendizado. Então o que realmente se aprende hoje em psicologia? A linguagem psicológica. No total apenas se aprende a falar em uma certa linguagem, e se você tagarela nela de forma fluente (e não ousa dizer algo de valor = realmente inovar) - nasce um psicólogo. Exatamente como um acadêmico nasce quando aprende a tagarelar bibliograficamente e em notas de rodapé (ou seja justamente nos aspectos mais trabalhosos e anais de sua linguagem, na gramática dela como gramática de pobreza). E portanto o valor intelectual (=de aprendizado) da discussão acadêmica vai tendendo a zero com o tempo, pois o aprendizado está subordinado à linguagem (em vez do contrário). A razão para a morte da philosophy-of-learning é sua academização, mas em sua morte, como em uma epidemia, ela infectou muitas outras áreas do conhecimento com sua doença: a boca como garras. Por isso apenas uma ressurreição da philosophy-of-learning fora da academia poderá injetar sangue novo nas áreas do espírito - pois a philosophy-of-learning é o coração do mundo do espírito, e da renovação do coração também a alma se nutre.

Para a parte 2

Cultura e Literatura