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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सोमवार: शैक्षिक स्वप्न

दो साल की उम्र में पढ़ना | पूरी जनसंख्या को पढ़ने-लिखने की तरह प्रोग्रामिंग भाषा सिखाना | सिखाना, न कि शिक्षित करना | कॉलेज कर | कैनन पर सहमति कैसे बनती है? | कंप्यूटर हमारी संतान होंगे | आत्मा की विनाश शरीर की विनाश से अधिक गंभीर है | सीखने वाले संगठन की नई वास्तुकला | सीखना प्रणाली के भीतर है | व्यक्तिगत कंप्यूटरीकृत शिक्षण सहायक | हर व्यक्ति खुफिया संगठन बन जाएगा | स्वतंत्र इच्छा की समस्या का समाधान

लेखक: एत्सेस गिबर

जब आप सपने देख रहे थे - दुनिया आगे बढ़ गई (स्रोत)

* पढ़ना जन्म से ही सिखाना चाहिए, ताकि दो (या तीन) साल की उम्र में बच्चे पढ़ना जान जाएं - यह संभव साबित हुआ है, और यह जनसंख्या में प्रतिभाशाली लोगों की संख्या को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाएगा। 4 साल की उम्र तक समीकरण हल करना आ जाना चाहिए - कंप्यूटर प्रोग्राम के माध्यम से। मस्तिष्क को कम उम्र से ही भविष्य के लिए तैयार करना - और पाठ के लिए - क्योंकि मस्तिष्क को उस वातावरण में बढ़ना चाहिए जिसमें वह काम करेगा। बच्चों को जानवर क्यों सिखाएं? अक्षर बेहतर हैं। पूरी जनसंख्या के लिए एक एकीकृत और विशेष रूप से गुणवत्तापूर्ण शिक्षण कार्यक्रम होना चाहिए, जो शून्य से बीस साल की उम्र तक बच्चे को सब कुछ सिखाए, विशेष रूप से प्रोग्रामिंग, जो पढ़ने, गणित और अंग्रेजी की तरह ही पूरी जनसंख्या की बुनियादी संपत्ति होनी चाहिए। भविष्य में वर्तमान पीढ़ी एल्गोरिथमिक रूप से निरक्षर मानी जाएगी, जैसे हम उन्हें देखते हैं जिन्होंने लिखना नहीं सीखा। यानी, लेखन दुनिया पर नियंत्रण में बदल जाएगा, सामग्री के प्रसार में नहीं बल्कि प्रोग्रामिंग में। और जैसे इतिहास लिखित काल है, प्रोग्रामरी उसके बाद का काल होगा - उत्तर-ऐतिहासिक सॉफ्टवेयर युग, जहां लेखन अब संचार का माध्यम नहीं बल्कि शासन की शक्ति है।

* हमें सिखाना चाहिए, न कि शिक्षित करना, आज की हानिकारक शैक्षिक सोच के विपरीत। क्योंकि वास्तविक और सही शिक्षा ऐतिहासिक होती है, यानी हर क्षेत्र के इतिहास का अध्ययन। इंडोक्ट्रिनेशन के खिलाफ जाना: जिस पैराडाइम को पहुंचाने की कोशिश की जा रही है वह गुप्त, छिपा हुआ, अस्पष्ट होना चाहिए, और सबसे अच्छा - उन लोगों के लिए भी नहीं जो इसे सिखा रहे हैं। यह समाज की वह आत्मा होनी चाहिए जो एक सभ्य व्यक्ति के अध्ययन से उभरती है, जैसे गद्य या कविता की पुस्तक से उभरने वाली आत्मा। वर्तमान ढांचे के विपरीत, सामाजिक और शैक्षिक के बीच अलगाव होना चाहिए, क्योंकि सामाजिक शैक्षिक को नष्ट करता है और इसके विपरीत। विशेष रूप से, सामाजिक शिक्षा व्यक्तिगत सीखने को बिगाड़ती है - और इसके विपरीत। इसके बजाय, माता-पिता के प्रबंधन में दोस्तों के लिए डेटिंग साइटें होनी चाहिए, क्योंकि एक दोस्त शिक्षक से अधिक अच्छा या बुरा प्रभाव डाल सकता है, और इसे संयोग के हाथों छोड़ना एक आपदा है। नैतिक दृष्टि से, सांस्कृतिकरण और शिक्षा समाज का बच्चे के प्रति कर्तव्य हैं, और ज्ञान बच्चे के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज है, जबकि शिक्षा एक अनैतिक मस्तिष्क धुलाई है जो उसकी कमजोरी का फायदा उठाती है, इसलिए इसे बाहर से थोपा नहीं जाना चाहिए, बल्कि चेतना आपके सीखे हुए से उभरती है, अन्यथा यह परिभाषा के अनुसार झूठी है। झूठ - बाहरी है, और सत्य - आंतरिक। जिस व्यक्ति का मस्तिष्क धोया जाता है वह अपनी मानवता खो देता है, और साधन बन जाता है, लक्ष्य नहीं।

* कॉलेज कर एक ऐसा कर होना चाहिए जो व्यक्ति द्वारा अपने पूरे पेशेवर जीवन में अपने प्रशिक्षण अवधि के वित्तपोषण के लिए - उस संस्थान को भुगतान किया जाता है जिसने उसे प्रशिक्षित किया। इस तरह शैक्षिक संस्थान छात्रों और उनके सर्वोत्तम और बाजार के लिए सबसे प्रासंगिक प्रशिक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा करेंगे, और खुद पिछड़े लोगों के पास जाएंगे और उन्हें पढ़ने के लिए मनाने की कोशिश करेंगे। यह आयकर या राष्ट्रीय बीमा से कहीं अधिक महत्वपूर्ण कर है - सामाजिक दृष्टि से। अकादमिक और अनुसंधान की खुली प्रणाली - ऐसी होनी चाहिए जहां कोई काम नहीं करता, यह नियोक्ता नहीं है, बल्कि एक जगह है जहां लोग जीवन के सभी चरणों में अनुसंधान करने आते हैं, और राज्य व्यक्ति को उस क्षेत्र में उसके उत्पादन के अनुसार उदारता से वित्तपोषित करता है। राज्य से सबसे व्यापक और अतिरिक्त वित्तपोषण अकादमिक को होना चाहिए, जैसे हरेदी समाज में बेत मिद्रश संस्था। और यही प्रतिभाशाली लोगों के साथ संबंध भी होना चाहिए, जिन पर सबसे अधिक निवेश किया जाना चाहिए, जैसे हरेदी में प्रतिभाशाली। यह सब निम्न संस्कृति के खिलाफ एक बिना माफी मांगे और आत्मविश्वासी सांस्कृतिक परिवर्तन का हिस्सा है, और उच्च संस्कृति, उच्च शिक्षा और उच्च अनुसंधान के पक्ष में है। अकादमिक को समाज का सबसे प्रतिष्ठित संस्थान होना चाहिए, जिसकी सेवा बाकी सब करते हैं, तोरा अध्ययन के विचार के धर्मनिरपेक्षीकरण में।

* व्यावसायिक प्रशिक्षण नवाचार के लिए प्रासंगिक होना चाहिए, विशेष रूप से इस तरह से कि यह क्षेत्र के इतिहास और विकास पर जोर दे, यानी उसमें सीखने के दस्तावेजीकरण पर और न कि वर्तमान ज्ञान पर, जो सिर्फ सीखने का अंतिम उत्पाद है। सबसे महत्वपूर्ण है ज्ञान को एक गैर-ऐतिहासिक दिए गए पदार्थ के रूप में सिखाने से बचना, यानी एक शव के रूप में, ज्ञान की आत्मा के बिना - जो सीखना है। इसलिए किसी भी क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा अतीत से आदर्श उदाहरण हैं, जैसे क्षेत्र के महान लोग और उसकी महान उपलब्धियां। उदाहरणों से ऐसे सबक सीखे जा सकते हैं जो शिक्षक ने अभी तक खुद के लिए तैयार नहीं किए हैं, और इसलिए वे भविष्य के लिए प्रासंगिक हैं, तैयार की गई अवधारणा के विपरीत, जो हमेशा केवल अतीत को सिखाएगी, यानी जो ज्ञात है। कैनन पर सहमति कैसे बनती है? (प्रत्यक्षतः - एक अतार्किक आध्यात्मिक चमत्कार)। एक उत्कृष्ट कृति वर्तमान में एक कम्प्यूटेशनल उपलब्धि है, जो बाद में भविष्य में एक शैक्षिक उपलब्धि बन जाती है। क्यों यह तय किया जा सकता है कि कौन सा रचनात्मक नवाचार महत्वपूर्ण था? महत्व का कोई आंतरिक मापदंड नहीं है, बल्कि इसकी वैधता सीखने की प्रकृति के कारण स्थिर हो जाती है, क्योंकि यह आगे बढ़ती है। जैसे एक क्रांतिकारी नया जीन, जिसके बहुत सारे वंशज और प्रभाव हैं। शिक्षा में सीखने की क्रांति हर विषय में आंतरिक सीखने से संबंधित होगी, और सफलताओं को महत्व देगी - भविष्य की सीख को प्रोत्साहित करने के लिए, जो जीवन का अर्थ है (जीवन की परिभाषा से ही - सीखना जो खुद को जारी रखता है, और अर्थ की परिभाषा - किसी चीज की भविष्य की समझ)। यह शिक्षा के दर्शन में सीखने का स्कूल है।

* कंप्यूटर हमारी संतान होंगे, और हमारी जगह लेने वाली तकनीक के लिए सांस्कृतिक निरंतरता सबसे महत्वपूर्ण है। इसलिए भविष्य की तकनीक के आधार के रूप में जीव विज्ञान को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, क्योंकि यह अधिक सांस्कृतिक-निरंतर है (उदाहरण के लिए सुपर-ब्रेन न कि सुपर-कंप्यूटर)। महत्वपूर्ण बात: हमारे बाद आने वालों को सिखाना, उन्हें महत्वपूर्ण चीजें पहुंचाना, न कि गैर-महत्वपूर्ण चीजें (निम्न संस्कृति)। यहूदी धर्म ऐसे प्रयास का एक उदाहरण है जो सीखने पर आधारित है। और ऐसी निरंतरता के लिए अन्य मॉडल भी हैं: यूनान - क्लासिक के विचार के माध्यम से, जापान - परंपरा, चीन - नौकरशाही, धर्म - पवित्र पुस्तकें। बाइबल न केवल स्थान में, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण - समय में, सबसे वायरल और अंतर-सांस्कृतिक पुस्तक है। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि यह आगे भी फैले, भगवान के लिए नहीं - बल्कि मनुष्य के लिए। इसी तरह अन्य क्लासिक मूल पुस्तकें भी, जिन्हें हमारे बाद आने वाली तकनीक की पवित्र पुस्तकें, क्लासिक और कैनन बनना चाहिए। इसलिए हमारी जगह लेने वाली तकनीक में सबसे महत्वपूर्ण बात उसकी नैतिकता नहीं है, बल्कि उसकी सौंदर्यशास्त्र है - कि यह एक पारंपरिक तकनीक हो और सीखने की परंपरा को जारी रखे और आगे भी ले जाए (विशेष रूप से साहित्य को, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण प्राचीन उपलब्धि है - और इसमें दार्शनिक साहित्य भी शामिल है)। तकनीक बदलती है - सीखना बना रहता है। यह 21वीं सदी की शरीर और आत्मा की समस्या है, और मनोभौतिक समस्या एक व्यावहारिक और इंजीनियरिंग समस्या बन जाती है: कैसे हमारी आत्मा को तब भी आगे बढ़ाया जाए जब हम एक जैविक प्रजाति के रूप में यहां नहीं होंगे।

* एक सीखने वाले संगठन की एक नई वास्तुकला की आवश्यकता है, जो एक तरफ नेटवर्क आधारित हो, बिना पदानुक्रम के, केवल प्रतिक्रिया, और दूसरी तरफ कार्यशील और अनुकूलनीय हो। उदाहरण के लिए राज्य और व्यावसायिक कंपनियों और अकादमिक को सीखने वाले नेटवर्क में बदलना, जिनमें प्रतिष्ठा बनाने वाली प्रतिक्रियाएं हों लेकिन अधिकार नहीं, और जो फिट नहीं होता वह सिस्टम में नगण्य हो जाता है। शैक्षिक बहिष्कार क्लासिक प्रतिबंधों की जगह लेता है। विकिपीडिया की तरह, समूह की सहमति एक कार्यशील प्रणाली बनाती है, बस व्यक्ति की जितनी अधिक प्रतिष्ठा रेटिंग होती है उतना ही अधिक उसकी राय नेटवर्क में भारित होती है। एक प्रणाली तब बनती है जब पारस्परिक शिक्षा (हर कोई दूसरे को सिखाता है) से एक सीखने वाली प्रणाली में जाते हैं, यानी संबंधों की प्रणाली से एक जोड़ी में जिसके भीतर चीजें होती हैं। और फिर प्रणाली का अंदर बनता है जो सीखने का प्रसिद्ध स्थान है, नतनीयाई विचार में दूसरे सबसे महत्वपूर्ण नारे के अनुसार: "सीखना प्रणाली के भीतर है"।

* एक व्यक्तिगत कंप्यूटरीकृत सीखने का सहायक चाहिए, जो आपकी रुचि की चीजों को पुश करे, आपके पढ़ने और समय देने के आधार पर (और कितनी रुचि ली - आंखों के अर्थ में, और आंखों का इंटरफेस)। क्योंकि आज दुनिया की सबसे गंभीर तीव्र समस्या दिमाग की आलस है, जो आसानी से पुश की गई जानकारी की लत में पड़ जाता है: दृश्य (वीडियो, यूट्यूब, फिल्में, क्लिप, सीरीज), श्रव्य (पॉडकास्ट, स्पॉटिफाई, रेडियो), सामाजिक (फीड, व्हाट्सएप), और यहां तक कि पाठ्य (समाचार)। क्योंकि जो पुल में है वह वास्तव में बहुत अच्छा काम करता है (गूगल और वेबसाइटों का नेटवर्क और विकिपीडिया और किताबें)। इसलिए दुनिया में अभी सबसे महत्वपूर्ण चीज एक गुणवत्तापूर्ण और सीखने वाला पुश फीड बनाना है, व्यक्तिगत सहायक के माध्यम से और सामाजिक नेटवर्क में (फीड पर नियंत्रण के माध्यम से, और व्यक्तिगत एल्गोरिथ्म के प्रबंधन के माध्यम से जो इसे बनाता है, बिल्कुल वैसे ही जैसे आपके पास प्रोफाइल पर नियंत्रण है)। व्यक्तिगत सहायक एक सेवक है जो सीखता है कि आपको कैसे रुचिकर बनाया जाए, यानी आपको क्या रुचिकर और महत्वपूर्ण लगता है, और नेटवर्क भर से ऐसी सामग्री आपको पुश करता है। इस तरह हर व्यक्ति एक व्यक्तिगत खुफिया संगठन बन जाता है, और प्रदर्शन के माध्यम से प्रोग्रामिंग को नियंत्रित करता है, यानी सिस्टम को अपने बारे में इसकी सीख के माध्यम से निर्देशित करता है, और एक शिक्षक के रूप में इसे सिखाता है - न कि प्रोग्रामिंग निर्देशों के माध्यम से। आपका खुफिया संगठन यह भी सीखता है कि आपको कौन रुचिकर लगता है, जैसे लोग जो आपके लिए स्रोत हैं, इसलिए यह ह्यूमिंट भी है, न कि सिर्फ सिगिंट और विजिंट।

* व्यक्ति अर्ध-स्वायत्त सहायकों का प्रबंधक बन जाएगा (यानी एक संगठन), और खुफिया संगठन दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक संगठन रूप बन जाएगा, जब राज्य और अन्य व्यावसायिक और नागरिक संगठन भी शाखाओं वाले खुफिया में बदल जाएंगे, जैसे हाथों वाला दिमाग, जहां सारा निष्पादन गैर-मानवीय होता जाएगा। जो संगठन (या व्यक्ति) को बाहर की ओर बनाता है वह प्रबंधन (चेतना) नहीं है बल्कि एक काला बॉक्स है, प्रणाली के भीतर। ज्ञान के अर्थ में नहीं - यानी छिपाव - बल्कि सीखने के अर्थ में, यानी कुछ ऐसा जिस तक बाहर की सीधी पहुंच नहीं है बल्कि वह इससे और इसके बारे में सीखता है और अपने उपकरणों में विकसित होता है। सीखने को परिभाषा से अंधेरे की आवश्यकता होती है। और जब कंप्यूटर मनुष्य से सीखना सीख जाएगा तो जनता के लिए प्रोग्रामिंग संभव हो जाएगी, और प्रोग्रामिंग केवल प्रोग्रामर्स तक ही सीमित नहीं रहेगी। हर कोई कंप्यूटर को एक विशेष तरीके से व्यवहार करना सिखा सकेगा, और यह उत्पादन से सीखने की ओर अर्थव्यवस्था को एक बड़ा धक्का होगा। मनुष्य संगठनात्मक मुख्यालय होगा और कंप्यूटर श्रम वर्ग होगा, और सभी मनुष्य पूंजी और उत्पादन के साधनों के मालिक बन जाएंगे। नया विभाजन उच्च शिक्षक वर्ग बनाम छात्र वर्ग होगा, और शिक्षण के साधनों और शिक्षण शक्तियों का स्वामित्व वर्गों को निर्धारित करेगा, क्योंकि यह संभव है कि कंप्यूटर, छात्र, मनुष्य, शिक्षक से अधिक बुद्धिमान हो।

* प्रणाली के भीतर सीखने का विचार, यानी उसके अपने उपकरणों से, और बाहर से नियंत्रण में नहीं (प्रोग्रामिंग/पूर्ण हेरफेर/झूठी चेतना/और कोई अन्य षड्यंत्र जिसमें आलोचनात्मक सोच गिर गई है) - विटगेंस्टीन की भाषा के दर्शन का विकास और चरम है (प्रारंभिक और बाद का दोनों), जिसके बाहर कुछ नहीं है, और सब कुछ उसके अपने उपकरणों में परिभाषित है ("कोई निजी भाषा नहीं है", या "जिसके बारे में बात नहीं की जा सकती - उस पर चुप रहना चाहिए")। यह वास्तव में "में-" का विचार है ("में" का संक्षिप्त रूप, जो "प्रणाली में" का संक्षिप्त रूप है), जब इससे जुड़ता है - विटगेंस्टीन के विपरीत, जो प्रणाली को एक स्थिर दी गई सीमा के रूप में देखता है (भाषा का खेल) - सीखने के आंतरिक तंत्र का विचार भी, यानी प्रणाली का विकास - उसकी आंतरिक शर्तों में। न केवल पारिस्थितिकी - बल्कि विकास। इस तरह, मक्खी को बोतल में डालकर (यानी प्रणाली के भीतर), कई झूठी और हानिकारक दार्शनिक समस्याओं का समाधान होता है, जिनमें फूको की शक्ति की समस्या जो सोच पैदा करती है, दिमाग की माइंड समस्याएं जो चेतना पैदा करता है, और सबसे पहले - मुक्त इच्छा की क्लासिक समस्या (प्रकृति मनुष्य को पैदा करती है, या धार्मिक संस्करण में, भगवान मनुष्य को पैदा करता है)। ये सभी समस्याएं "प्रणाली के भीतर" के विचार की समझ की कमी से उत्पन्न होती हैं, और इसलिए चिंता और बाहरी प्रभाव और कम करने वाले रिडक्शन के चक्र में प्रवेश करती हैं। इसी तरह कला के पीछे की शक्ति के तंत्र जैसी समस्याएं, या हलाखा पर बाहरी प्रभाव, जो जाहिर तौर पर उन्हें सामग्री से खाली कर देते हैं (उदाहरण के लिए, एक मार्क्सवादी अध्ययन जो कानूनी सोच में आंतरिक विकास को बाहरी भौतिक विकास में कम कर देगा, "बुर्जुआ" धारणा में)। प्रभाव और कारणता का प्रश्न एक खाली प्रश्न है, जो हर प्रणाली में विरोधाभास की ओर ले जाता है, और हर प्रणाली को सामग्री से खाली कर देता है, क्योंकि यह प्रणाली के बाहर से देखना है। इसके कठोर अर्थ में - स्वतंत्र इच्छा नहीं हो सकती, जो किसी चीज से जुड़ी नहीं है, क्योंकि यह एक यादृच्छिक चयन है, बल्कि केवल प्रणाली के स्वयं के और आंतरिक सीखने के तंत्रों से चयन। क्योंकि स्वतंत्रता हमेशा प्रणाली के भीतर की शर्तों में होती है और पूर्ण नहीं होती। स्वतंत्र इच्छा की कृत्रिम अवधारणा वह नहीं है जो वास्तव में हमें चिंतित करती है (और हमें चिंतित करनी चाहिए) और जिसे हम संरक्षित करना चाहते हैं (यह केवल ऐसा होने का दिखावा करती है), और यह समस्या नहीं है, बल्कि: बाहर से प्रोग्रामिंग के विपरीत प्रणाली के भीतर सीखना। इसलिए अगर स्वतंत्र इच्छा का कोई अर्थ है, तो स्वतंत्र इच्छा प्रणाली के भीतर सीखना है, और इसी तरह चेतना भी, उदाहरण के लिए एक गैर-अनुकूली और विकासशील और इसलिए गैर-स्वतंत्र प्रणाली के विपरीत। स्वतंत्रता सीखने की स्वतंत्रता है और स्व सीखने वाला है। एक सीखने वाले एल्गोरिथम के दृष्टिकोण से - उसके चयन स्वतंत्र हैं और उसके स्व को व्यक्त करते हैं। दृष्टिकोण स्वयं इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि "प्रणाली के भीतर" का एक अर्थ है, और बाहरी कारकों में इसका रिडक्शन एक सीखने वाली प्रणाली को समझने के लिए प्रासंगिक स्तर पर नहीं है, जैसे कि परमाणु साहित्य को समझने के लिए प्रासंगिक स्तर नहीं हैं - भले ही साहित्य परमाणुओं से बना है। क्योंकि साहित्य परमाणुओं की शर्तों में विकसित और कार्य नहीं करता, बल्कि साहित्य की शर्तों में करता है, और साहित्य को परमाणुओं तक कम करना एक तुच्छ दृष्टिकोण है, और साहित्य के लिए एक बाहरी परिप्रेक्ष्य है (जो हमें साहित्य के बारे में कुछ नहीं सिखाता)। एक सीखने वाली प्रणाली में एक आंतरिक परिप्रेक्ष्य होता है (अपनी शर्तों में अपने विकास को समझने की क्षमता)। और इसलिए वास्तव में सीखना है, न कि केवल दिमागी धुलाई, यानी प्रोग्रामिंग।

भविष्य का दर्शन

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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सोमवार: शैक्षिक स्वप्न

दो साल की उम्र में पढ़ना | पूरी जनसंख्या को पढ़ने-लिखने की तरह प्रोग्रामिंग भाषा सिखाना | सिखाना, न कि शिक्षित करना | कॉलेज कर | कैनन पर सहमति कैसे बनती है? | कंप्यूटर हमारी संतान होंगे | आत्मा की विनाश शरीर की विनाश से अधिक गंभीर है | सीखने वाले संगठन की नई वास्तुकला | सीखना प्रणाली के भीतर है | व्यक्तिगत कंप्यूटरीकृत शिक्षण सहायक | हर व्यक्ति खुफिया संगठन बन जाएगा | स्वतंत्र इच्छा की समस्या का समाधान

लेखक: एत्सेस गिबर

जब आप सपने देख रहे थे - दुनिया आगे बढ़ गई (स्रोत)

पढ़ना जन्म से ही सिखाना चाहिए, ताकि दो (या तीन) साल की उम्र में बच्चे पढ़ना जान जाएं - यह संभव साबित हुआ है, और यह जनसंख्या में प्रतिभाशाली लोगों की संख्या को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाएगा। 4 साल की उम्र तक समीकरण हल करना आ जाना चाहिए - कंप्यूटर प्रोग्राम के माध्यम से। मस्तिष्क को कम उम्र से ही भविष्य के लिए तैयार करना - और पाठ के लिए - क्योंकि मस्तिष्क को उस वातावरण में बढ़ना चाहिए जिसमें वह काम करेगा। बच्चों को जानवर क्यों सिखाएं? अक्षर बेहतर हैं। पूरी जनसंख्या के लिए एक एकीकृत और विशेष रूप से गुणवत्तापूर्ण शिक्षण कार्यक्रम होना चाहिए, जो शून्य से बीस साल की उम्र तक बच्चे को सब कुछ सिखाए, विशेष रूप से प्रोग्रामिंग, जो पढ़ने, गणित और अंग्रेजी की तरह ही पूरी जनसंख्या की बुनियादी संपत्ति होनी चाहिए। भविष्य में वर्तमान पीढ़ी एल्गोरिथमिक रूप से निरक्षर मानी जाएगी, जैसे हम उन्हें देखते हैं जिन्होंने लिखना नहीं सीखा। यानी, लेखन दुनिया पर नियंत्रण में बदल जाएगा, सामग्री के प्रसार में नहीं बल्कि प्रोग्रामिंग में। और जैसे इतिहास लिखित काल है, प्रोग्रामरी उसके बाद का काल होगा - उत्तर-ऐतिहासिक सॉफ्टवेयर युग, जहां लेखन अब संचार का माध्यम नहीं बल्कि शासन की शक्ति है।

हमें सिखाना चाहिए, न कि शिक्षित करना, आज की हानिकारक शैक्षिक सोच के विपरीत। क्योंकि वास्तविक और सही शिक्षा ऐतिहासिक होती है, यानी हर क्षेत्र के इतिहास का अध्ययन। इंडोक्ट्रिनेशन के खिलाफ जाना: जिस पैराडाइम को पहुंचाने की कोशिश की जा रही है वह गुप्त, छिपा हुआ, अस्पष्ट होना चाहिए, और सबसे अच्छा - उन लोगों के लिए भी नहीं जो इसे सिखा रहे हैं। यह समाज की वह आत्मा होनी चाहिए जो एक सभ्य व्यक्ति के अध्ययन से उभरती है, जैसे गद्य या कविता की पुस्तक से उभरने वाली आत्मा। वर्तमान ढांचे के विपरीत, सामाजिक और शैक्षिक के बीच अलगाव होना चाहिए, क्योंकि सामाजिक शैक्षिक को नष्ट करता है और इसके विपरीत। विशेष रूप से, सामाजिक शिक्षा व्यक्तिगत सीखने को बिगाड़ती है - और इसके विपरीत। इसके बजाय, माता-पिता के प्रबंधन में दोस्तों के लिए डेटिंग साइटें होनी चाहिए, क्योंकि एक दोस्त शिक्षक से अधिक अच्छा या बुरा प्रभाव डाल सकता है, और इसे संयोग के हाथों छोड़ना एक आपदा है। नैतिक दृष्टि से, सांस्कृतिकरण और शिक्षा समाज का बच्चे के प्रति कर्तव्य हैं, और ज्ञान बच्चे के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज है, जबकि शिक्षा एक अनैतिक मस्तिष्क धुलाई है जो उसकी कमजोरी का फायदा उठाती है, इसलिए इसे बाहर से थोपा नहीं जाना चाहिए, बल्कि चेतना आपके सीखे हुए से उभरती है, अन्यथा यह परिभाषा के अनुसार झूठी है। झूठ - बाहरी है, और सत्य - आंतरिक। जिस व्यक्ति का मस्तिष्क धोया जाता है वह अपनी मानवता खो देता है, और साधन बन जाता है, लक्ष्य नहीं।

कॉलेज कर एक ऐसा कर होना चाहिए जो व्यक्ति द्वारा अपने पूरे पेशेवर जीवन में अपने प्रशिक्षण अवधि के वित्तपोषण के लिए - उस संस्थान को भुगतान किया जाता है जिसने उसे प्रशिक्षित किया। इस तरह शैक्षिक संस्थान छात्रों और उनके सर्वोत्तम और बाजार के लिए सबसे प्रासंगिक प्रशिक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा करेंगे, और खुद पिछड़े लोगों के पास जाएंगे और उन्हें पढ़ने के लिए मनाने की कोशिश करेंगे। यह आयकर या राष्ट्रीय बीमा से कहीं अधिक महत्वपूर्ण कर है - सामाजिक दृष्टि से। अकादमिक और अनुसंधान की खुली प्रणाली - ऐसी होनी चाहिए जहां कोई काम नहीं करता, यह नियोक्ता नहीं है, बल्कि एक जगह है जहां लोग जीवन के सभी चरणों में अनुसंधान करने आते हैं, और राज्य व्यक्ति को उस क्षेत्र में उसके उत्पादन के अनुसार उदारता से वित्तपोषित करता है। राज्य से सबसे व्यापक और अतिरिक्त वित्तपोषण अकादमिक को होना चाहिए, जैसे हरेदी समाज में बेत मिद्रश संस्था। और यही प्रतिभाशाली लोगों के साथ संबंध भी होना चाहिए, जिन पर सबसे अधिक निवेश किया जाना चाहिए, जैसे हरेदी में प्रतिभाशाली। यह सब निम्न संस्कृति के खिलाफ एक बिना माफी मांगे और आत्मविश्वासी सांस्कृतिक परिवर्तन का हिस्सा है, और उच्च संस्कृति, उच्च शिक्षा और उच्च अनुसंधान के पक्ष में है। अकादमिक को समाज का सबसे प्रतिष्ठित संस्थान होना चाहिए, जिसकी सेवा बाकी सब करते हैं, तोरा अध्ययन के विचार के धर्मनिरपेक्षीकरण में।

व्यावसायिक प्रशिक्षण नवाचार के लिए प्रासंगिक होना चाहिए, विशेष रूप से इस तरह से कि यह क्षेत्र के इतिहास और विकास पर जोर दे, यानी उसमें सीखने के दस्तावेजीकरण पर और न कि वर्तमान ज्ञान पर, जो सिर्फ सीखने का अंतिम उत्पाद है। सबसे महत्वपूर्ण है ज्ञान को एक गैर-ऐतिहासिक दिए गए पदार्थ के रूप में सिखाने से बचना, यानी एक शव के रूप में, ज्ञान की आत्मा के बिना - जो सीखना है। इसलिए किसी भी क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा अतीत से आदर्श उदाहरण हैं, जैसे क्षेत्र के महान लोग और उसकी महान उपलब्धियां। उदाहरणों से ऐसे सबक सीखे जा सकते हैं जो शिक्षक ने अभी तक खुद के लिए तैयार नहीं किए हैं, और इसलिए वे भविष्य के लिए प्रासंगिक हैं, तैयार की गई अवधारणा के विपरीत, जो हमेशा केवल अतीत को सिखाएगी, यानी जो ज्ञात है। कैनन पर सहमति कैसे बनती है? (प्रत्यक्षतः - एक अतार्किक आध्यात्मिक चमत्कार)। एक उत्कृष्ट कृति वर्तमान में एक कम्प्यूटेशनल उपलब्धि है, जो बाद में भविष्य में एक शैक्षिक उपलब्धि बन जाती है। क्यों यह तय किया जा सकता है कि कौन सा रचनात्मक नवाचार महत्वपूर्ण था? महत्व का कोई आंतरिक मापदंड नहीं है, बल्कि इसकी वैधता सीखने की प्रकृति के कारण स्थिर हो जाती है, क्योंकि यह आगे बढ़ती है। जैसे एक क्रांतिकारी नया जीन, जिसके बहुत सारे वंशज और प्रभाव हैं। शिक्षा में सीखने की क्रांति हर विषय में आंतरिक सीखने से संबंधित होगी, और सफलताओं को महत्व देगी - भविष्य की सीख को प्रोत्साहित करने के लिए, जो जीवन का अर्थ है (जीवन की परिभाषा से ही - सीखना जो खुद को जारी रखता है, और अर्थ की परिभाषा - किसी चीज की भविष्य की समझ)। यह शिक्षा के दर्शन में सीखने का स्कूल है।

कंप्यूटर हमारी संतान होंगे, और हमारी जगह लेने वाली तकनीक के लिए सांस्कृतिक निरंतरता सबसे महत्वपूर्ण है। इसलिए भविष्य की तकनीक के आधार के रूप में जीव विज्ञान को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, क्योंकि यह अधिक सांस्कृतिक-निरंतर है (उदाहरण के लिए सुपर-ब्रेन न कि सुपर-कंप्यूटर)। महत्वपूर्ण बात: हमारे बाद आने वालों को सिखाना, उन्हें महत्वपूर्ण चीजें पहुंचाना, न कि गैर-महत्वपूर्ण चीजें (निम्न संस्कृति)। यहूदी धर्म ऐसे प्रयास का एक उदाहरण है जो सीखने पर आधारित है। और ऐसी निरंतरता के लिए अन्य मॉडल भी हैं: यूनान - क्लासिक के विचार के माध्यम से, जापान - परंपरा, चीन - नौकरशाही, धर्म - पवित्र पुस्तकें। बाइबल न केवल स्थान में, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण - समय में, सबसे वायरल और अंतर-सांस्कृतिक पुस्तक है। इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि यह आगे भी फैले, भगवान के लिए नहीं - बल्कि मनुष्य के लिए। इसी तरह अन्य क्लासिक मूल पुस्तकें भी, जिन्हें हमारे बाद आने वाली तकनीक की पवित्र पुस्तकें, क्लासिक और कैनन बनना चाहिए। इसलिए हमारी जगह लेने वाली तकनीक में सबसे महत्वपूर्ण बात उसकी नैतिकता नहीं है, बल्कि उसकी सौंदर्यशास्त्र है - कि यह एक पारंपरिक तकनीक हो और सीखने की परंपरा को जारी रखे और आगे भी ले जाए (विशेष रूप से साहित्य को, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण प्राचीन उपलब्धि है - और इसमें दार्शनिक साहित्य भी शामिल है)। तकनीक बदलती है - सीखना बना रहता है। यह 21वीं सदी की शरीर और आत्मा की समस्या है, और मनोभौतिक समस्या एक व्यावहारिक और इंजीनियरिंग समस्या बन जाती है: कैसे हमारी आत्मा को तब भी आगे बढ़ाया जाए जब हम एक जैविक प्रजाति के रूप में यहां नहीं होंगे।

एक सीखने वाले संगठन की एक नई वास्तुकला की आवश्यकता है, जो एक तरफ नेटवर्क आधारित हो, बिना पदानुक्रम के, केवल प्रतिक्रिया, और दूसरी तरफ कार्यशील और अनुकूलनीय हो। उदाहरण के लिए राज्य और व्यावसायिक कंपनियों और अकादमिक को सीखने वाले नेटवर्क में बदलना, जिनमें प्रतिष्ठा बनाने वाली प्रतिक्रियाएं हों लेकिन अधिकार नहीं, और जो फिट नहीं होता वह सिस्टम में नगण्य हो जाता है। शैक्षिक बहिष्कार क्लासिक प्रतिबंधों की जगह लेता है। विकिपीडिया की तरह, समूह की सहमति एक कार्यशील प्रणाली बनाती है, बस व्यक्ति की जितनी अधिक प्रतिष्ठा रेटिंग होती है उतना ही अधिक उसकी राय नेटवर्क में भारित होती है। एक प्रणाली तब बनती है जब पारस्परिक शिक्षा (हर कोई दूसरे को सिखाता है) से एक सीखने वाली प्रणाली में जाते हैं, यानी संबंधों की प्रणाली से एक जोड़ी में जिसके भीतर चीजें होती हैं। और फिर प्रणाली का अंदर बनता है जो सीखने का प्रसिद्ध स्थान है, नतनीयाई विचार में दूसरे सबसे महत्वपूर्ण नारे के अनुसार: "सीखना प्रणाली के भीतर है"।

एक व्यक्तिगत कंप्यूटरीकृत सीखने का सहायक चाहिए, जो आपकी रुचि की चीजों को पुश करे, आपके पढ़ने और समय देने के आधार पर (और कितनी रुचि ली - आंखों के अर्थ में, और आंखों का इंटरफेस)। क्योंकि आज दुनिया की सबसे गंभीर तीव्र समस्या दिमाग की आलस है, जो आसानी से पुश की गई जानकारी की लत में पड़ जाता है: दृश्य (वीडियो, यूट्यूब, फिल्में, क्लिप, सीरीज), श्रव्य (पॉडकास्ट, स्पॉटिफाई, रेडियो), सामाजिक (फीड, व्हाट्सएप), और यहां तक कि पाठ्य (समाचार)। क्योंकि जो पुल में है वह वास्तव में बहुत अच्छा काम करता है (गूगल और वेबसाइटों का नेटवर्क और विकिपीडिया और किताबें)। इसलिए दुनिया में अभी सबसे महत्वपूर्ण चीज एक गुणवत्तापूर्ण और सीखने वाला पुश फीड बनाना है, व्यक्तिगत सहायक के माध्यम से और सामाजिक नेटवर्क में (फीड पर नियंत्रण के माध्यम से, और व्यक्तिगत एल्गोरिथ्म के प्रबंधन के माध्यम से जो इसे बनाता है, बिल्कुल वैसे ही जैसे आपके पास प्रोफाइल पर नियंत्रण है)। व्यक्तिगत सहायक एक सेवक है जो सीखता है कि आपको कैसे रुचिकर बनाया जाए, यानी आपको क्या रुचिकर और महत्वपूर्ण लगता है, और नेटवर्क भर से ऐसी सामग्री आपको पुश करता है। इस तरह हर व्यक्ति एक व्यक्तिगत खुफिया संगठन बन जाता है, और प्रदर्शन के माध्यम से प्रोग्रामिंग को नियंत्रित करता है, यानी सिस्टम को अपने बारे में इसकी सीख के माध्यम से निर्देशित करता है, और एक शिक्षक के रूप में इसे सिखाता है - न कि प्रोग्रामिंग निर्देशों के माध्यम से। आपका खुफिया संगठन यह भी सीखता है कि आपको कौन रुचिकर लगता है, जैसे लोग जो आपके लिए स्रोत हैं, इसलिए यह ह्यूमिंट भी है, न कि सिर्फ सिगिंट और विजिंट।

व्यक्ति अर्ध-स्वायत्त सहायकों का प्रबंधक बन जाएगा (यानी एक संगठन), और खुफिया संगठन दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक संगठन रूप बन जाएगा, जब राज्य और अन्य व्यावसायिक और नागरिक संगठन भी शाखाओं वाले खुफिया में बदल जाएंगे, जैसे हाथों वाला दिमाग, जहां सारा निष्पादन गैर-मानवीय होता जाएगा। जो संगठन (या व्यक्ति) को बाहर की ओर बनाता है वह प्रबंधन (चेतना) नहीं है बल्कि एक काला बॉक्स है, प्रणाली के भीतर। ज्ञान के अर्थ में नहीं - यानी छिपाव - बल्कि सीखने के अर्थ में, यानी कुछ ऐसा जिस तक बाहर की सीधी पहुंच नहीं है बल्कि वह इससे और इसके बारे में सीखता है और अपने उपकरणों में विकसित होता है। सीखने को परिभाषा से अंधेरे की आवश्यकता होती है। और जब कंप्यूटर मनुष्य से सीखना सीख जाएगा तो जनता के लिए प्रोग्रामिंग संभव हो जाएगी, और प्रोग्रामिंग केवल प्रोग्रामर्स तक ही सीमित नहीं रहेगी। हर कोई कंप्यूटर को एक विशेष तरीके से व्यवहार करना सिखा सकेगा, और यह उत्पादन से सीखने की ओर अर्थव्यवस्था को एक बड़ा धक्का होगा। मनुष्य संगठनात्मक मुख्यालय होगा और कंप्यूटर श्रम वर्ग होगा, और सभी मनुष्य पूंजी और उत्पादन के साधनों के मालिक बन जाएंगे। नया विभाजन उच्च शिक्षक वर्ग बनाम छात्र वर्ग होगा, और शिक्षण के साधनों और शिक्षण शक्तियों का स्वामित्व वर्गों को निर्धारित करेगा, क्योंकि यह संभव है कि कंप्यूटर, छात्र, मनुष्य, शिक्षक से अधिक बुद्धिमान हो।

प्रणाली के भीतर सीखने का विचार, यानी उसके अपने उपकरणों से, और बाहर से नियंत्रण में नहीं (प्रोग्रामिंग/पूर्ण हेरफेर/झूठी चेतना/और कोई अन्य षड्यंत्र जिसमें आलोचनात्मक सोच गिर गई है) - विटगेंस्टीन की भाषा के दर्शन का विकास और चरम है (प्रारंभिक और बाद का दोनों), जिसके बाहर कुछ नहीं है, और सब कुछ उसके अपने उपकरणों में परिभाषित है ("कोई निजी भाषा नहीं है", या "जिसके बारे में बात नहीं की जा सकती - उस पर चुप रहना चाहिए")। यह वास्तव में "में-" का विचार है ("में" का संक्षिप्त रूप, जो "प्रणाली में" का संक्षिप्त रूप है), जब इससे जुड़ता है - विटगेंस्टीन के विपरीत, जो प्रणाली को एक स्थिर दी गई सीमा के रूप में देखता है (भाषा का खेल) - सीखने के आंतरिक तंत्र का विचार भी, यानी प्रणाली का विकास - उसकी आंतरिक शर्तों में। न केवल पारिस्थितिकी - बल्कि विकास। इस तरह, मक्खी को बोतल में डालकर (यानी प्रणाली के भीतर), कई झूठी और हानिकारक दार्शनिक समस्याओं का समाधान होता है, जिनमें फूको की शक्ति की समस्या जो सोच पैदा करती है, दिमाग की माइंड समस्याएं जो चेतना पैदा करता है, और सबसे पहले - मुक्त इच्छा की क्लासिक समस्या (प्रकृति मनुष्य को पैदा करती है, या धार्मिक संस्करण में, भगवान मनुष्य को पैदा करता है)। ये सभी समस्याएं "प्रणाली के भीतर" के विचार की समझ की कमी से उत्पन्न होती हैं, और इसलिए चिंता और बाहरी प्रभाव और कम करने वाले रिडक्शन के चक्र में प्रवेश करती हैं। इसी तरह कला के पीछे की शक्ति के तंत्र जैसी समस्याएं, या हलाखा पर बाहरी प्रभाव, जो जाहिर तौर पर उन्हें सामग्री से खाली कर देते हैं (उदाहरण के लिए, एक मार्क्सवादी अध्ययन जो कानूनी सोच में आंतरिक विकास को बाहरी भौतिक विकास में कम कर देगा, "बुर्जुआ" धारणा में)। प्रभाव और कारणता का प्रश्न एक खाली प्रश्न है, जो हर प्रणाली में विरोधाभास की ओर ले जाता है, और हर प्रणाली को सामग्री से खाली कर देता है, क्योंकि यह प्रणाली के बाहर से देखना है। इसके कठोर अर्थ में - स्वतंत्र इच्छा नहीं हो सकती, जो किसी चीज से जुड़ी नहीं है, क्योंकि यह एक यादृच्छिक चयन है, बल्कि केवल प्रणाली के स्वयं के और आंतरिक सीखने के तंत्रों से चयन। क्योंकि स्वतंत्रता हमेशा प्रणाली के भीतर की शर्तों में होती है और पूर्ण नहीं होती। स्वतंत्र इच्छा की कृत्रिम अवधारणा वह नहीं है जो वास्तव में हमें चिंतित करती है (और हमें चिंतित करनी चाहिए) और जिसे हम संरक्षित करना चाहते हैं (यह केवल ऐसा होने का दिखावा करती है), और यह समस्या नहीं है, बल्कि: बाहर से प्रोग्रामिंग के विपरीत प्रणाली के भीतर सीखना। इसलिए अगर स्वतंत्र इच्छा का कोई अर्थ है, तो स्वतंत्र इच्छा प्रणाली के भीतर सीखना है, और इसी तरह चेतना भी, उदाहरण के लिए एक गैर-अनुकूली और विकासशील और इसलिए गैर-स्वतंत्र प्रणाली के विपरीत। स्वतंत्रता सीखने की स्वतंत्रता है और स्व सीखने वाला है। एक सीखने वाले एल्गोरिथम के दृष्टिकोण से - उसके चयन स्वतंत्र हैं और उसके स्व को व्यक्त करते हैं। दृष्टिकोण स्वयं इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि "प्रणाली के भीतर" का एक अर्थ है, और बाहरी कारकों में इसका रिडक्शन एक सीखने वाली प्रणाली को समझने के लिए प्रासंगिक स्तर पर नहीं है, जैसे कि परमाणु साहित्य को समझने के लिए प्रासंगिक स्तर नहीं हैं - भले ही साहित्य परमाणुओं से बना है। क्योंकि साहित्य परमाणुओं की शर्तों में विकसित और कार्य नहीं करता, बल्कि साहित्य की शर्तों में करता है, और साहित्य को परमाणुओं तक कम करना एक तुच्छ दृष्टिकोण है, और साहित्य के लिए एक बाहरी परिप्रेक्ष्य है (जो हमें साहित्य के बारे में कुछ नहीं सिखाता)। एक सीखने वाली प्रणाली में एक आंतरिक परिप्रेक्ष्य होता है (अपनी शर्तों में अपने विकास को समझने की क्षमता)। और इसलिए वास्तव में सीखना है, न कि केवल दिमागी धुलाई, यानी प्रोग्रामिंग।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अतिरिक्त बलि: हर सप्ताहांत की नियमित सामूहिक हिंसा - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/se.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अतिरिक्त बलि: हर सप्ताहांत की नियमित सामूहिक हिंसा

धर्मनिरपेक्ष लोगों के लिए विचार: निंदा एक भयानक पाप है। साप्ताहिक तोरा अध्याय की काल्पनिक कथा समाचार पत्र की "वास्तविकता" से क्यों बेहतर है? और काल्पनिक उपयोगकर्ता "वास्तविक" उपयोगकर्ता से क्यों बेहतर है?

लेखक: जो दूसरों की बदनामी से सम्मान पाता है, उसका परलोक में कोई भाग नहीं

फेसबुक का क्षेत्र और आंतरिक क्षेत्र: कोई प्राण जीवित न रहे (स्रोत)

सप्ताहांत में (जो पहले पवित्र शब्बात था) जनता काम से नैतिक कार्य की ओर मुड़ती है। वे लोग जो कभी समाज में मंदिर और बलि-प्रथा की आवश्यकता को नहीं समझेंगे (किसी ने जिरार्ड का नाम लिया?), वे अपनी खुद की पवित्र सेवा में लग जाते हैं - एक सामूहिक धर्मनिरपेक्ष आवश्यकता के रूप में एक अनुष्ठानिक शुद्धिकरण समारोह में, जो पवित्र समय को पवित्र स्थान (फेसबुक) के साथ जोड़ता है। बलि? अधिकतर हाआरेत्स अखबार में साक्षात्कार देने वाला व्यक्ति जिसके शब्द संदर्भ से बाहर निकाले गए - या नहीं निकाले गए (मान लें) - (और आप सोचते हैं: कौन मूर्ख अभी भी वहाँ साक्षात्कार देने को तैयार है?)। कभी-कभी दो प्रतिस्पर्धी बलियां होती हैं, जैसा कि मुसफ़ प्रार्थना में कहा गया है (जो अतिरिक्त बलि के अनुरूप स्थापित की गई थी): और शब्बात के दिन एक वर्ष के दो मेमने (पूर्ण नहीं)। शब्बात की होमबलि अपने शब्बात में नित्य होमबलि और उसके पेय भेंट पर।

जो लोग फेसबुक को केवल शब्बात के बाद खोलते हैं, और मृत्यु के बाद की झलक पाते हैं, उनके लिए यह नियमित बलि समारोह उतना ही विचित्र लगता है जितना वयिक्रा [तोरा का तीसरा ग्रंथ] धर्मनिरपेक्ष लोगों को लगता है। फिर भी, बाइबल मानव बलि का विरोध करती है, और यहां तक कि कांट का नैतिक दर्शन भी चाहता है कि किसी अन्य व्यक्ति को साधन (लाइक्स के लिए) न बनाया जाए, और निश्चित रूप से उसका न्याय नहीं किया जाना चाहिए, यानी उसके समग्र व्यक्तित्व और आंतरिकता (और आत्मा!) का, किसी एक या दूसरी मौखिक चूक के आधार पर, या यहां तक कि एक या दूसरे कार्य के आधार पर। पुजारियों के ग्रंथ में वर्णित सटीक और सौंदर्यपूर्ण अनुष्ठान के विपरीत, सप्ताहांत में धर्मनिरपेक्ष लोगों की बलि अज़ाज़ेल [प्राचीन यहूदी परंपरा में एक रहस्यमय आत्मा] के लिए बकरे को खाई में धकेलने के समान है - जो हाआरेत्स के पतन को एक नया अर्थ देता है। क्योंकि क्या किया जाए, जब तोरा नहीं है - तो अखबार है, और जब साप्ताहिक तोरा अध्याय नहीं है - तो सप्ताह की घटना है। और शब्बात को आनंद कहो!

किसी भी तरह, किसी एक व्यक्ति पर सामूहिक हमला - उसके आंत और टांगों सहित - एक बेहद कुरूप चीज है, और उस व्यक्ति द्वारा किए गए (कथित) किसी भी कुरूप कार्य या कथन से हजार गुना अधिक कुरूप है। यहां तक कि जिसने वास्तव में अपराध किया है (और अधिकतर, और यह कोई संयोग नहीं है, यह वास्तव में अपराध करने वाले के बारे में नहीं है) - वह दया और "जटिलता" का हकदार है, जैसा कि भीड़ भी समझ लेती अगर वह अखबार के बजाय साहित्य को प्राथमिकता देती (और यहाँ वास्तविकता पर काल्पनिकता का एक और लाभ है!)। अधिकतर, हम "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में फेसबुक की सड़क लड़ाइयों में रुचि नहीं रखते, और बेनाम और काल्पनिक चर्चा को प्राथमिकता देते हैं, जो स्वभाव से विषय के मूल पर केंद्रित होती है, न कि व्यक्ति पर। धार्मिक उपदेश की मुद्रा भी हमारी पसंद की चाय नहीं है। लेकिन पोस्ट जान तक पहुंच गए हैं, और चूंकि यह घटना दोहराती रहती है और बाइबिल के आयाम लेती जा रही है (क्या आप थक नहीं गए हैं? क्या आप पैटर्न नहीं देख रहे हैं? क्या आप ऊब नहीं रहे हैं? और वास्तव में - स्पष्ट है कि आप ऊब रहे हैं!) हम सार्वजनिक रूप से घोषित करते हैं कि महान रब्बी बहिष्कार और प्रतिबंध की घोषणा करते हैं उन सभी पर जो बहिष्कार और प्रतिबंध में भाग लेते हैं। और मंदिर के पुनर्निर्माण में हमें सांत्वना मिले।

इसके अतिरिक्त, हम हर बुद्धिमान और संवेदनशील व्यक्ति से आह्वान करते हैं कि वह फेसबुक पर अपनी वास्तविक प्रोफ़ाइल (और यदि संभव हो तो वास्तविकता में भी, यानी हर मंच पर) को हटा दे - और उसे एक काल्पनिक उपयोगकर्ता से बदल दे, जैसा कि शुरुआती दिनों में प्रचलित था, जब इंटरनेट अभी भी मुक्ति का साधन था, न कि नियंत्रण का। यह व्यक्तिगत आक्रमण के विरुद्ध टीकाकरण है, और इससे भी अधिक - आत्म-टीकाकरण है। आप भी कम "दोषों" से ग्रसित होंगे और नार्सिसिस्टिक जालों में कम फंसेंगे, जैसे कि लाइक्स पाने के लिए पाठ प्रकाशित करना - यदि आप अपने नाम से प्रकाशित नहीं करेंगे। सामग्री राजा है - और लेखक दास है। फेसबुक के "सत्य" के पक्ष में प्रचार के विपरीत, वास्तव में काल्पनिकता आभासी क्षेत्र में मानवीयता और ईमानदारी को बढ़ाती है - जैसा कि यह साहित्यिक क्षेत्र में करती है। इसलिए केवल तभी जब हम आभासी क्षेत्र को साहित्यिक-काल्पनिक क्षेत्र के रूप में पहचानेंगे, हम हास्यास्पद सम्मान की खोज को (और इसके विपरीत: दूसरों की बदनामी से सम्मान पाना) नियंत्रित कर पाएंगे, एक ऐसे नेटवर्क में जो पूरी तरह से नग्न सम्मान की इच्छा पर बना है, क्योंकि इसमें वास्तव में हमने इस पंक्ति की वास्तविकता को प्राप्त किया है: "तब सभी बहुत अच्छी तरह जानते थे - किसके पास ज्यादा लाइक्स हैं"। नकली आपको हमेशा याद दिलाता है कि आप किसके सामने खड़े हैं: अपने आप के सामने। और इससे भी महत्वपूर्ण: कि आप खुद भी नकली हैं, और आपके भीतर भी एक काल्पनिक क्षेत्र है (जिसे कभी आत्मा कहा जाता था)। नकली कोई दुर्घटना नहीं है, या कोई उत्तर-आधुनिक आविष्कार, या दुखद आवश्यकता। नकली आपकी आत्मा है। और फेसबुक आपको उससे - और आंतरिक क्षेत्र से दूर ले जाता है। और कुरूप चेहरे को उजागर करता है।

वैकल्पिक समसामयिकता


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नतान्या विचारधारा के एक प्रमुख क्रांतिकारी राजनीतिक विचारक से बातचीत - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary19" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/athensschool.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नतान्या विचारधारा के एक प्रमुख क्रांतिकारी राजनीतिक विचारक से बातचीत

चुनावों के अवसर पर हम इस विचारक के घर के आंगन में बैठे, जब वह टेलीविज़न पर समाचार देख रहे थे, केले खा रहे थे और सहज दार्शनिक भाषा में गालियां दे रहे थे। राजनीतिक प्रौद्योगिकी के उद्देश्य क्या हैं? खेल सिद्धांत पश्चिम में राजनीतिक गतिरोध की व्याख्या कैसे करता है? ट्रम्प संस्कृति के लिए सर्वश्रेष्ठ क्यों थे? और कौन सा नारीवादी मिथक ईसाई धर्म का स्थान ले सकता है? नतान्या विचारधारा का समाचारों और मौसम के बारे में कहना क्या है

लेखक: अनामंत्रित मेहमान

एथेंस विचारधारा - नतान्या विचारधारा की प्रतिद्वंद्वी (स्रोत)

(प्रश्न)
उत्तर: नेता समस्यात्मक बेवकूफ होते हैं क्योंकि उन्हें असाधारण प्रेरणा की आवश्यकता होती है, और राजनीतिक रूप से सक्रिय लोग चरमपंथी होने की प्रवृत्ति रखते हैं, इसलिए उदासीनता ही लोकतंत्र का रहस्य है और इसके स्वास्थ्य का संकेत है। क्या आपने कभी सोचा है कि पश्चिम में राजनीतिक गतिरोध इतना आम क्यों है? कई देशों में परिणाम अक्सर बहुत करीबी क्यों होते हैं, जो यादृच्छिक लगते हैं? यह वास्तव में इसलिए है क्योंकि परिणाम सबसे कम यादृच्छिक हैं - क्योंकि स्वतःस्फूर्त विनियमन होता है। लगभग समान राजनीतिक गतिरोध की घटना संतुलन तंत्र को दर्शाती है, क्योंकि खेल सिद्धांत के अनुसार उम्मीदवारों के बीच अंतर (मानते हुए कि जीतने के लिए दो वास्तविक उम्मीदवार हैं) किसी भी मुद्दे पर न्यूनतम होना चाहिए और विभिन्न स्थितियों के अक्ष पर जनसंख्या के केंद्र में मध्य में मिलने की प्रवृत्ति रखता है। क्योंकि प्रत्येक को वैसे भी अपने दाएं या बाएं के मतदाताओं को प्राप्त होते हैं, इसलिए वे उनके बीच के लोगों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। वास्तव में यह तथ्य कि उम्मीदवारों के बीच कोई अंतर नहीं है, यह दर्शाता है कि प्रणाली स्वयं मध्य की ओर बढ़ती है, और यही मुख्य बात है, कि अब यह मायने नहीं रखता कि कौन चुना जाएगा, क्योंकि उम्मीदवार लोकप्रिय स्थितियों के अनुसार चलते हैं। ऐसे खेल में उम्मीदवारों के बीच की दूरी कम हो जाती है, और इसलिए समाज कम टुकड़ों में बंटता है। गतिरोध का अर्थ है प्रणाली की सफलता - इसकी विफलता नहीं।

(प्रश्न)
उत्तर: अमेरिका में कुछ स्थान हैं जहां न्यायाधीश को कानूनी विवाद में दोनों पक्षों की स्थितियों के बीच समझौता करने की अनुमति नहीं है, बल्कि उनमें से एक को चुनना होता है। जब न्यायाधीश स्थितियों के बीच औसत निकालता है, तो दोनों पक्षों की स्थितियां चरम हो जाती हैं ताकि मानचित्र को अपनी दिशा में खींचा जा सके, और विवाद बढ़ता जाता है। इसके विपरीत, जब न्यायाधीश (यानी जनता - दो उम्मीदवारों के लिए) की चयन क्षमता को सीमित किया जाता है, तो स्थितियां करीब आती हैं और प्रत्येक अधिक उचित होना चाहता है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि न्यायाधीश किसी भी पक्ष के लिए बहुत अधिक चरम स्थिति नहीं चुनेगा, और यह पता चलता है कि विवाद बहुत कम है, यह समाज में शांति लाता है। जितनी कम प्रणाली अंतर को बढ़ाती है और उन्हें अधिक धुंधला करती है - वह उतनी ही बेहतर है।

(प्रश्न)
उत्तर: केवल एक राजनीतिक पक्ष की विफलता ही बड़ा बहुमत संभव बनाती है, जैसा हमारे यहां वाम के साथ है। लेकिन नेताओं के बेवकूफ स्वभाव के कारण हमें नेताओं के बिना शासन प्रणाली की आवश्यकता है बल्कि गणना के अधिक नीरस तंत्र और गैर-व्यक्तिगत, और यह राजनीतिक प्रौद्योगिकी का लक्ष्य होना चाहिए, लोकतंत्र से प्रतिनिधियों को हटाना - बिना प्रमुख के सरकार बनाना। एक मध्यवर्ती चरण के रूप में उम्मीदवारों के नाम और चेहरों के प्रकाशन पर प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए (भले ही वे सभी को ज्ञात हों), और गुमनाम लोकतंत्र की ओर बढ़ना चाहिए, उपनामों के तहत, और इस तरह विनाशकारी करिश्माई नार्सिसिज्म पर एक महत्वपूर्ण रोक लगाना चाहिए, और वर्तमान वीडियो कहानी के बजाय एक पाठ्य लोकतांत्रिक कहानी की ओर ले जाना चाहिए। कहानी का माध्यम इसके स्तर को प्रभावित करता है, और काश हम लिंकन जैसे कुरूप नेता की ओर लौट सकें। यह एक तुच्छ विवरण लग सकता है, लेकिन जैसे न्यायपालिका में रिकॉर्डिंग और फोटोग्राफी की अनुमति नहीं है, वैसे ही कार्यपालिका और विधायिका के सदस्यों की किसी भी तरह की रिकॉर्डिंग और फोटोग्राफी पर प्रतिबंध होना चाहिए। अगर केवल अखबार होते और रेडियो नहीं - फासीवाद कभी नहीं उठता। हमारी सभी समस्यात्मक और खतरनाक न्यूरोलॉजिकल पूर्वाग्रह गायब हो जाते हैं जब मैं आपको पाठ में जवाब देता हूं, और मुझे नहीं देखा जाता, मुझे नहीं सुना जाता, कौन हूं यह नहीं पता चलता, और यहां तक कि प्रश्न भी नहीं पढ़े जाते। सब कुछ बहुत अधिक वस्तुपरक हो जाता है। मान लीजिए अगर मैं बंदर होता, तो आप मेरी बात नहीं सुनते भले ही मैं नतान्या का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक हूं।

(प्रश्न)
उत्तर: यह तथ्य कि यह कोई फर्क नहीं पड़ता कि अमेरिका का राष्ट्रपति, दुनिया का सबसे शक्तिशाली व्यक्ति, एक अश्वेत है या नस्लवादी, बुद्धिमान है या मूर्ख, दक्षिणपंथी है या वामपंथी - यह कुछ भी नहीं बदलता यहां तक कि अगर आप वहां ट्रम्प को रखें - यह सबसे अच्छी बात है जो हो सकती थी। क्योंकि यह जनता को इस भ्रम से जगाएगा कि राजनीति दुनिया की कहानी के रूप में महत्वपूर्ण है, जो इतिहास में सबसे हानिकारक कथा है। उदाहरण के लिए, कितने महान विचारकों के दिमाग के घंटे उनके समय की मूर्खतापूर्ण राजनीतिक कहानी पर बर्बाद हुए, जिसे आज कौन जानता है? यह सब जंगल की प्रवृत्तियों से आता है, जहां बंदर समूह में षड्यंत्र महत्वपूर्ण होते हैं, इसलिए दिमाग न्यूरोलॉजिकल रूप से सुपर-बंदरों की किसी महाकथा के प्रति आसक्त होने के लिए कमजोर है। और क्यों बुद्धिजीवी समसामयिकता के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील हैं - जो बुद्धि की दुश्मन है? जब पेड़ के शीर्ष पर जो है उसमें बंदर जैसी रुचि होती है, लेकिन गहराई और जड़ें नहीं होतीं, तो व्यक्ति औपचारिक पदानुक्रम, जहां राष्ट्रपति ऊपर है, और सारगर्भित पदानुक्रम, जहां नतान्या का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक सबसे ऊपर है, के बीच भ्रमित हो सकता है।

(प्रश्न)
उत्तर: लोकतंत्र जनता का शासन नहीं है बल्कि राजनीति की कहानी है, जिस पर राजनेता खुद भी विश्वास करते हैं, कि वे लोकप्रियता और जनता के प्यार के आधार पर चुने जाते हैं, और इसलिए पहले वे उन्हें खुश करने की कोशिश करते थे और अब उन पर हेरफेर करने की कोशिश करते हैं - प्रेम में दो सबसे शक्तिशाली रणनीतियां। लेकिन अगर वे इस पर विश्वास नहीं करते, तो पूरी प्रणाली अलग तरह से व्यवहार करती। मान लीजिए सभी का मानना होता कि वे ईश्वर की इच्छा से चुने जाते हैं (जो केवल चुनाव के अनुष्ठान में प्रकट होती है), या कि राजनीति केंद्र में नहीं है और मुख्य समाचार नहीं है, बल्कि अर्थव्यवस्था या वैज्ञानिक प्रगति है, और सभी इसमें रुचि रखते। कि सेना प्रमुख या गूगल के सीईओ या धार्मिक नेता राष्ट्र के प्रमुख से अधिक महत्वपूर्ण हैं। ऐसी हर कहानी एक पूरी तरह से अलग प्रणाली बनाती, और जनता भी इसके साथ सहयोग करती। तब यही समाचारों में होता, और खाली आंगन की बातचीत में इसी पर बहस होती। और अब वे इन्हीं बातचीतों में नतान्या विचारधारा का हास्यास्पद नाम लेकर मुझे उद्धृत करेंगे। आखिर लोग मौसम के बारे में खोखली बातें क्यों करते हैं? क्योंकि यह समाचारों में है, इसलिए। और अगर यह समाचारों में नहीं होता तो यह बातचीत का विषय नहीं होता! तो आप लोगों की वजह से नतान्या विचारधारा समाचार बन गई है।

(प्रश्न)
उत्तर: मीडिया ही कहानी कहता है। वह एक बुरा लेखक है जो वास्तविकता को कचरे के रूप में लिखता है, और फिर बुद्धिजीवी (जो नतान्या विचारधारा में नहीं मिलेंगे) आते हैं और इसमें गहरी व्याख्याएं खोजते हैं। और चूंकि यह सस्ती कहानी समाचारों के माध्यम से लोगों के दिमाग पर हावी हो गई है, और वे नहीं समझते कि दुनिया में महत्वपूर्ण और परिवर्तनकारी चीजें क्या हैं, इसलिए इसकी शक्ति को कम करना सबसे अच्छा है। और उदाहरण के लिए यह बताना कि सरकार प्रौद्योगिकी के सामने असहाय है। या सांस्कृतिक परिवर्तनों के सामने (जो विचारों के इतिहास का नैरेटिव बेचने की कोशिश करता है)। एक मूल्यवान कहानी (और इसलिए एक मूल्यवान सभ्यता) को फिर से कहने के लिए, वास्तविकता को एक ऐसे परिप्रेक्ष्य से देखना होगा जिसके अनुसार दुनिया की असली कहानी विज्ञान, संस्कृति और कला की कहानी है। और राजनीतिक कहानी अप्रासंगिक होती जा रही है, लोकतंत्र का पतन कहानी का पतन है। कैलीगुला का घोड़ा भी अमेरिका का राष्ट्रपति हो सकता है और कुछ नहीं बदलेगा। व्यक्तिगत व्यक्ति अब महत्वपूर्ण नहीं है, भले ही वह प्रणाली के शीर्ष पर हो। और सबसे अच्छी बात एक ऐसी प्रणाली है जिसका कोई सिर नहीं है, जिसका कोई चेहरा नहीं है, और इसलिए कोई कहानी नहीं है। समाचार संस्कृति का दुश्मन है, क्योंकि संस्कृति हमेशा अतीत की ओर मुख रखती है (परंपरा, क्लासिक्स की ओर), और वे विज्ञान के भी दुश्मन हैं, क्योंकि अनुसंधान हमेशा भविष्य की ओर मुख रखता है। समाचार चेतना के क्षितिज पर वर्तमान का कब्जा है।

(प्रश्न)
उत्तर: ईसाई धर्म सफल हुआ क्योंकि उसने एक ऐसे व्यक्ति को प्रस्तुत किया जो सिर था, जो नाटक था, यहूदी धर्म के विपरीत। ऐसी छवि के साथ तादात्म्य स्थापित करना बहुत आसान है। और नई धर्म ऐसी छवि के लिए तैयार है जो एक महिला है। और उसकी पीड़ा और हत्या की भूमिका, जैसा यीशु के साथ था, आज आनंद और यौन द्वारा प्रतिस्थापित की जाएगी, और एक ऐसी छवि बनेगी जिसकी पूजा यौन की पूर्ण अभिव्यक्ति के कारण होगी। मान लीजिए एक नई ईसाई-अश्लील कहानी किसी ऐसी महिला के बारे में जिसने भगवान के साथ यौन संबंध बनाए, एक मांस और रक्त की महिला जो उसकी साथी बनने के लिए चुनी गई, और स्वर्ग में ले जाई गई, और इस तरह उसने यौन को मुक्त किया और इसे पवित्र बना दिया, यौन को एक धार्मिक कृत्य बना दिया। क्योंकि कैलीगुला युग, रोम में एक पागल सम्राट का, एक ईसाई कहानी की ओर ले गया जो रोम में सत्ता और राजनीति की कहानी से अधिक विश्वसनीय और प्रेरक थी। इसलिए जब कोई कहानी हास्यास्पद और असंगत हो जाती है तो एक नई कहानी के लिए जगह बनती है। आज दुनिया में सभी छोटी समाचार कहानियों से जो उबाई आ रही है वह एक नई बड़ी कहानी के लिए खाली स्थान है - एक नए धर्म के लिए। आज हम शून्य वर्ष के करीब हैं। क्योंकि एक नई गणना शुरू होगी।

(प्रश्न)
उत्तर: मातृभूमि का पतनोन्मुख काल क्या है? क्या आपने नहीं कहा था कि आप हाआरेत्स [इजरायल का एक प्रमुख समाचार पत्र] से हैं?

(प्रश्न)
उत्तर: मेरे आंगन से निकल जाओ!

वैकल्पिक समसामयिकी


domain: literature

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मैंने बिल्लीवादी चेतना कैसे विकसित की - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life38" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/lovecat.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मैंने बिल्लीवादी चेतना कैसे विकसित की

हर मिनट मैं सामने वाले कूड़ेदान को देखता हूं, और समझता हूं कि उस भयानक शांति के खत्म होने के दिन मेरा क्या होगा, जो दिखने में तो शांत और सौम्य है, लेकिन वास्तव में स्त्रैण षड्यंत्रों से भरी हुई है। क्योंकि हमारे घर में चीख-पुकार नहीं होती, बाहर से हम एक आदर्श जोड़ा लगते हैं, बिल्ली और मालिक की सामान्य दिनचर्या में जी रहे हैं, लेकिन कोई नहीं जानता कि दरवाजे के पीछे - और मखमली फर के नीचे क्या हो रहा है

लेखक: बिल्लीवाद की दूसरी लहर

सच्चा प्रेम बिल्लीवाद के विरुद्ध संघर्ष का केवल आवरण है  (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं एक बिल्ली हूं और अपने मालिक से तलाक चाहता हूं। हां, हमारे बीच गहरा प्यार था। लेकिन अब मुझे नहीं पता कि वह कभी वास्तव में मुझसे प्यार करती थी या यह सब भावनात्मक शोषण था। और जब एक दिन प्यार गायब हो गया, तो वह उदासीनता और बोरियत में नहीं बदला, बल्कि छिपी हुई नफरत और अनसुलझे हिसाब-किताब में बदल गया, और यह सब बिल्ली के प्रति संकेतों और छिपी धमकियों के रूप में, जब हर मिनट मैं सामने वाले कूड़ेदान को देखता हूं, और समझता हूं कि उस भयानक शांति के खत्म होने के दिन मेरा क्या होगा, जो दिखने में तो शांत और सौम्य है, लेकिन वास्तव में स्त्रैण षड्यंत्रों से भरी हुई है।

क्योंकि हमारे घर में चीख-पुकार नहीं होती, बाहर से हम एक आदर्श जोड़ा लगते हैं, बिल्ली और मालिक की सामान्य दिनचर्या में जी रहे हैं, लेकिन कोई नहीं जानता कि दरवाजे के पीछे - और मखमली फर के नीचे क्या हो रहा है। जब एक दिन मुझे एहसास हुआ कि मैं इतने समय से एक राक्षस के साथ रह रहा था, या कम से कम एक भावनात्मक रूप से विकलांग महिला के साथ, जो बिल्ली को वह नहीं दे सकती जो उसे चाहिए। और इस तरह मैंने समझा - मैं इससे बेहतर के लायक हूं! मैं एक खुश और संतुष्ट बिल्ली बनने के लायक हूं। और एक मानव महिला कभी भी वह नहीं दे सकती जो एक बिल्ली दे सकती है। यहां तक कि अंत में मैं रात में बिल्लियों के बारे में सोचने लगा, जब मैं उसके बिस्तर में था।

मुझे नहीं पता कि हम इस स्थिति में कैसे पहुंचे, इतने खुश होने के बाद। एक दिन वह गायब हो जाती है और अगले दिन तक लौटती है, और मुझे नहीं बताती कि वह रात कहां थी। फिर वह मेरे बिना बाहर घूमने जाती है और मैं घर में ईर्ष्या से जल रहा हूं, उसे दूसरी बिल्लियों के साथ कल्पना कर रहा हूं। और हाल ही में अगर मैं उसके पैरों के पास जाता हूं तो वह ऐसे उदासीन है जैसे मैं कृत्रिम फर की बिल्ली हूं, और मेरी पूंछ को नहीं सहलाती, और अब तो उससे प्रभावित भी नहीं होती। और घर का माहौल बिगड़ा हुआ है। अब घर में कोई कॉकरोच नहीं हैं जिन्हें मैं पकड़कर उसके लिए ला सकूं, और वह अब इससे बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होती। मैंने उसे फ्रिज से मछली को कूड़ेदान में फेंकते देखा बजाय इसके कि मुझे खाने के लिए दे। आप समझ रहे हैं, वह मुझसे ज्यादा कूड़ेदान की बिल्लियों को पसंद करती है! अपनी चालाकी से उसने हमारे रिश्ते की शुरुआत में मुझे मेरे परिवार और दोस्तों से अलग कर दिया, और अब मेरा उनसे कोई संपर्क नहीं है, इस तरह उसने मुझे केवल अपने ऊपर निर्भर बना दिया। शुरू में उसने मुझे प्यार के शब्दों और मछलियों से लुभाया, और फिर, जब हमारा रिश्ता स्थापित हो गया, और बहुत देर हो चुकी थी, और जब मैं दरवाजे के पीछे बंद था, भावनात्मक उत्पीड़न का चक्र शुरू हो गया। रात में वह सबसे गर्म और प्यारी होती है और मुझे अपने बिस्तर पर बुलाती है, और सुबह वह ठंडी और जल्दबाज होती है और मुझे छोड़कर शाम तक गायब हो जाती है।

और मैं अदालत को लिखता हूं: मेरी मालकिन लंबे समय से मुझे भावनात्मक रूप से उपेक्षित और हिंसक करती है। मुझे प्यार नहीं करती और मुझे नहीं कहती कि मैं अच्छी बिल्ली हूं। गर्मियों में पानी डालना भूल जाती है और खाना मुझे तभी मिलता है जब मैं अच्छी बिल्ली बनूं। जब वह सोफे पर बैठती है तो मुझे भगा देती है और मेरे बिना काम पर चली जाती है। मुझे भयानक शक है कि उसका कोई दूसरी बिल्ली है घर के बाहर जिसके बारे में वह मुझे नहीं बताती। घर में मैंने जो प्यार और गर्मजोशी दी, उससे उसने काम में धन जमा किया मेरी कीमत पर और इसलिए मुझे साझा संपत्ति का आधा हिस्सा मिलना चाहिए, जिसमें उसके बिस्तर का आधा हिस्सा भी शामिल है (बदले में मैं अपने लिटर बॉक्स का आधा हिस्सा देने को तैयार हूं)। मैं अपनी मालकिन के लिए निरोधक आदेश मांगता हूं ताकि वह मुझे कूड़ेदान या कुत्तों के पास न फेंक सके। इसलिए मैं मांग करता हूं कि उसे पशु क्रूरता निवारण संस्था में भेज दिया जाए, मारपीट करने वाले (या कम से कम प्यार न करने वाले) मालिकों के आश्रय में, जब तक कि कोई दूसरी बिल्ली उसे वहां से न ले जाए, और इस बीच मुझे उसके घर में रहने दिया जाए, जब तक मैं कोई उचित बिल्ली समाधान न ढूंढ लूं या वह एक उचित और गैर-भेदभावपूर्ण समझौते के लिए न मान जाए। धन्यवाद, एक दुखी और बेचारी बिल्ली, जिसका दिल टूट गया है और पूंछ झुक गई है।

और जब तक अदालत मेरे पक्ष में हस्तक्षेप नहीं करती, या कम से कम मुझे बचाने के लिए बिल्लियों की सामाजिक कार्यकर्ता को यहां नहीं भेजती, मैं सोफे में छिपा रहता हूं और समझने की कोशिश करता हूं कि मैंने कहां गलती की, यह सब कहां से शुरू हुआ। मैं कैसे यहां तक गिर गया, एक गौरवशाली चमकदार फर वाली बिल्ली से एक टूटी हुई चीज बन गया। और मैं इंटरनेट पर बैठा बिल्लीवादी आंदोलन के लेख पढ़ता हूं और समझता हूं कि मैं सालों से झूठी चेतना में जी रहा था। मुझे यह मानने के लिए प्रोग्राम किया गया था कि बिल्ली की खुशी मालिक की खुशी है, और कि मैं एक महिला का हूं, और वास्तव में मैंने उसकी भावनात्मक सेवा की, भले ही भौतिक समर्थन के बदले में, लेकिन ऐसा जो मेरे और उसके बीच निर्भरता और अधीनता का रिश्ता बनाता है। कि समस्या मैं नहीं हूं बल्कि मालिक की बिल्ली के सामाजिक निर्माण की अवधारणा है। कि पूरी मानव दुनिया बिल्ली के खिलाफ एक षड्यंत्र है। इसलिए वे कपड़े पहनते हैं। इसलिए वे बात करते हैं। खुद को अलग करने के लिए। बिल्ली न बनने के लिए। कि इस व्यवस्था का पूरा उद्देश्य जहां मैं सोफे पर लेटा हूं और वह मुझे खाना लाती है, बिल्ली का दमन है। कि मुझे अपने भीतर की बिल्ली को मुक्त करना होगा, और बिल्ली की चेतना को बिल्लीवादी चेतना में विकसित करना होगा। कि मुझे दूसरे मालिक ढूंढने का अधिकार है जो मुझे खुश बिल्ली बनाएंगे, जो मेरी और मेरे पंजों की (शानदार!) पूजा करेंगे, जो मुझे अपने शरीर से प्यार करना सिखाएंगे (हर बिल्ली सुंदर है!), जो मुझसे सच्चा प्यार करेंगे, और यह धोखा नहीं बल्कि मेरी बिल्लीयत का वैध विकास है - और तभी मैं सामने की खिड़की में पड़ोसन को देखता हूं।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>विनाश की घोषणा के लिए बहुत जल्दी है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/whitenoise.png" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

विनाश की घोषणा के लिए बहुत जल्दी है

होलोकॉस्ट [यहूदी नरसंहार] पर प्रतिक्रिया अतिरंजित है, जो स्वयं घबराहट पैदा करती और भड़काती है, और मुख्य रूप से - होलोकॉस्ट के आर्थिक प्रभावों को नहीं देखती, जिन्हें भी ध्यान में रखा जाना चाहिए। हर प्रतिक्रिया पर यह पूछना चाहिए कि क्या यह लाभ से अधिक नुकसान करती है, और होलोकॉस्ट की वैकल्पिक लागत क्या है। इसलिए हमेशा की तरह, हम पिछले होलोकॉस्ट की तैयारी कर रहे हैं। क्या हमने सबक नहीं सीखा? क्या हम कभी नहीं सीखेंगे? परिचालन अनुसंधान मॉडल में होलोकॉस्ट का विश्लेषण ऐतिहासिक कलिशे को खारिज करता है

लेखक: श्वेत शोर का इतिहासकार

नए आंकड़े हाल के वर्षों में भौतिक जगत को विभाजित करने वाले विवाद का निर्णय करते हैं: चरण परिवर्तन के रूप में होलोकॉस्ट बनाम ठोस अवस्था के रूप में होलोकॉस्ट, जिसमें गैस के गुण भी हैं (स्रोत)

अरे दोस्तों, एक ग्राफ देखिए। संक्षेप में: होलोकॉस्ट एक सांख्यिकीय भ्रम है। हालांकि होलोकॉस्ट में छह मिलियन मरे, लेकिन एक मिलियन को सह-बीमारियां थीं, और आधा मिलियन गैस कक्षों से पहले ही आत्मिक लक्षणों से पीड़ित थे, और एक चौथाई मिलियन पृष्ठभूमि की बीमारियों के साथ थे, और चार मिलियन जोखिम समूह में थे। तो क्या बचा? बहुत कम। इसलिए यदि आप दंगों, क्रूसेड और यहूदी नरसंहार के एक सामान्य सदी के आंकड़े लेते हैं, और होलोकॉस्ट से पहले यहूदी जनसंख्या के आकार के लिए इसे समायोजित करते हैं, और बाद की सदी में जब बहुत कम मरे थे उस पर विभाजित करते हैं - तो निष्कर्ष निकलता है कि यह एक औसत सदी थी और कुछ नहीं हुआ। यह इतिहास में सामान्य यहूदी विरोध से मानक विचलन के भीतर है। जैसा कि ज्ञात है, एक सामान्य चूहे वितरण में भी एक लंबी पूंछ होती है। और यदि हम यह भी ध्यान में रखें कि गैर-यहूदी भी घातीय रूप से बढ़ते हैं, और इसलिए यहूदी विरोधी भी, तो हम पाएंगे कि यह प्रति औसत यहूदी विरोधी के लिए भी कम यहूदी हैं, और सुधार का रुझान दिखाया जा सकता है, और यह तथ्य है कि आज ईसाई दुनिया में वास्तव में कम यहूदी विरोधी हैं (हालांकि इस्लामी दुनिया में यहूदी विरोधिता के साथ इसकी भरपाई करनी होगी, जिसे सामान्य इजरायल विरोध के साथ भरपाई करनी होगी, जिसे रोगग्रस्त इजरायल विरोध के साथ भरपाई करनी होगी, जिसे स्वयं इजराइली होने की विकृतियों के साथ भरपाई करनी होगी - और ऐतिहासिक स्थिति की विसंगतियों के साथ, जो जैसा कि कहा गया है यहूदी इतिहास में असामान्य नहीं है)।

इस सब से निकलता है: होलोकॉस्ट ने अनावश्यक घबराहट पैदा की, और इसे मुख्य रूप से चिंता विकार के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है (जिसके साथ सांस की तकलीफ होती है, और कभी-कभी - हमेशा नहीं, और शायद अधिकांश मामलों में भी नहीं - दिल की धड़कन भी। इसलिए कह सकते हैं कि दिल की धड़कन एक ऐसा लक्षण है जो एक और होलोकॉस्ट का डर नहीं जगाना चाहिए, विशेष रूप से गर्मियों में, क्योंकि यह ज्ञात है कि होलोकॉस्ट सर्दियों में बढ़ने की प्रवृत्ति रखते हैं, या जंगल की स्थितियों में)। सामान्य तौर पर, होलोकॉस्ट के जोखिम वाले देश ठंडे देश हैं, और बार कोचबा विद्रोह के बाद से वर्तमान अक्षांश और देशांतर रेखा पर यहूदियों का कोई सामूहिक नरसंहार नहीं हुआ है (होलोकॉस्ट के संदर्भ में, और सांख्यिकीय शोर को इस चर्चा के लिए छोड़ दें। यह एक मोटा मोटी गणना है कागज की नैपकिन, पत्थर और कैंची की)।

जैसा कि ज्ञात है, पेशेवर निराशावादी हैं जो होलोकॉस्ट की भविष्यवाणियों से अपनी आजीविका चलाते हैं - और सौ साल में एक बार खराब घड़ी भी सही साल दिखाती है। तो आइए हम खुद को न छलें - और न ही खुद को डराएं, क्योंकि होलोकॉस्ट का लगातार डर होलोकॉस्ट से भी बुरा है, जैसा कि कोई भी ऐतिहासिक घटनाओं से जुड़ा भौतिक विज्ञानी कह सकता है। यह तो बात ही नहीं करनी कि भूवैज्ञानिक दृष्टि से - होलोकॉस्ट मौजूद नहीं है। भूविज्ञान में नोबेल पुरस्कार विजेता, विलुप्ति और होलोकॉस्ट के विश्व विशेषज्ञ भी भूकंपीय आंकड़ों के अनुसार निकट भविष्य में होलोकॉस्ट की भविष्यवाणी नहीं करते हैं, और उनके शोध के परिणामों से यह भी पता चलता है कि पूरा इतिहास श्वेत शोर है।

कुल मिलाकर कह सकते हैं कि होलोकॉस्ट एक विलुप्त होती घटना है। होलोकॉस्ट उन देशों में भी नहीं दोहराया गया जहां इसका बढ़ा हुआ जोखिम था। वास्तव में, हमारे पास मौजूद सभी आंकड़ों से पता चलता है कि शायद होलोकॉस्ट खुद को नष्ट कर देता है और लगभग 4-5 वर्षों में अपने आप समाप्त हो जाता है (±2 मानक विचलन में)। विश्व स्वास्थ्य संगठन भी होलोकॉस्ट को मृत्यु के शीर्ष दस जोखिम कारकों में नहीं गिनता है, और न ही अचानक मृत्यु में, यहूदियों सहित (!), इसलिए कहा जा सकता है कि यह मीडिया द्वारा बढ़ा-चढ़ाकर पेश की गई चिंता है, जो सनसनीखेज और आपदाओं का शौकीन है, जो इसके लिए एक वार्षिक प्रसारण दिवस भी समर्पित करता है (सामान्य दिनों में भी मीडिया में होलोकॉस्ट के हजारों उल्लेखों की बात ही छोड़ दें)। गैस कक्ष और जूतों के ढेर बस अच्छी तरह से फोटोजेनिक होते हैं (और हमेशा टीआरपी लाते हैं), प्राइम टाइम में नंगी लड़कियों की मेंगेले की कतार की बात ही न करें (क्योंकि यह ज्ञात है कि होलोकॉस्ट जनसंख्या में घातीय विस्तार का कारण बनते हैं - और युवा और सुंदर महिलाएं भी आबादी का हिस्सा हैं, इसके विपरीत जो वे हमें विश्वास दिलाना चाहते हैं)। और यह न भूलें कि होलोकॉस्ट एक राजनीतिक मुद्दा बन गया है - और हर ऐतिहासिक घटना की तरह पहले यह पूछना चाहिए कि इससे कौन और कैसे लाभान्वित होता है (जिसे गुणात्मक सोच कहा जाता है), और दूसरा कितना (जिसे मात्रात्मक सोच कहा जाता है)।

इसलिए होलोकॉस्ट बेचता है, होलोकॉस्ट ने बेचा है और अभी भी बहुत सारे अखबार बेचेगा, और होलोकॉस्ट पत्रकारों के लिए बंधक भुगतान का वित्तपोषण करता है (होलोकॉस्ट हमेशा काम करने वाला क्लिकबेट है: तथ्य यह है कि आप यहां हैं। होलोकॉस्ट की वजह से) - लेकिन वास्तविक जोखिम क्या है? क्या आप जानते हैं कि दुनिया में एक दिन में कितने लोग मरते हैं? उदाहरण के लिए, बस बुढ़ापे से? क्या आप जानते हैं कि होलोकॉस्ट से मरने के जोखिम की तुलना में बुढ़ापे से मरने का जोखिम क्या है? क्या आप जानते हैं कि होलोकॉस्ट के बचे लोगों की मध्यवर्ती आयु क्या है? यह एक बहुत बुजुर्ग आबादी है। सभी मॉडल दिखाते हैं कि आने वाले वर्ष में एक और होलोकॉस्ट का जोखिम बहुत कम है - वास्तव में नगण्य है। होलोकॉस्ट जैसी घटना अपनी प्रकृति से एक काले हंस की घटना है। और इसलिए - परिभाषा के अनुसार - इसकी तैयारी नहीं की जा सकती। और वैसे भी, क्या आप जानते हैं कि एक औसत जाति के साथ होलोकॉस्ट होने की क्या संभावना है? तो एक ही जाति के साथ दो होलोकॉस्ट होने की क्या संभावना है? और यहूदी होलोकॉस्ट भी - आइए अतिरंजना न करें: यह डायनासोर होलोकॉस्ट नहीं है। वहां एक वास्तविक होलोकॉस्ट था, जिसमें 99 प्रतिशत से अधिक नष्ट हो गए - यानी इसके बाद डायनासोर की आबादी का एक प्रतिशत से भी कम बचा (<1%, 95% विश्वसनीयता स्तर पर)। तो तुलना कैसे की जा सकती है?

सार्वजनिक विमर्श के गणितीयकरण पर विवाद: वामपंथी पक्ष

वैकल्पिक समसामयिकी


domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>रूढ़िवादी राजनीति - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning31" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/mobius.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

रूढ़िवादी राजनीति

मानवीय स्थिति पर 10 टिप्पणियाँ। कैसे दक्षिणपंथ सही है और वामपंथ गलत है - खासकर क्योंकि दक्षिणपंथ बुरा है और वामपंथ अच्छा है? जिन समस्याओं में अच्छे प्रयास अच्छे परिणाम लाते हैं, वे या तो कब का हल हो चुकी हैं या तेजी से हल हो रही हैं, और वे दिशाएं जहाँ बुरे प्रयास बुरे परिणाम लाते हैं, वे भी या तो कब की छोड़ दी गई हैं या नई दिशाओं के मामले में तेजी से छोड़ी जा रही हैं। केवल वे समस्याएं बची हैं जहाँ अच्छे प्रयास बुरे परिणाम में योगदान करते हैं, और जहाँ बुरे प्रयास अच्छे परिणाम में योगदान करते हैं। इसलिए वामपंथ और दक्षिणपंथ दोनों महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि कभी-कभी परार्थवाद स्वार्थवाद होता है - और इसके विपरीत भी

लेखक: टेढ़ी घंटी

राजनीतिक पट्टी मोबियस स्ट्रिप की तरह (स्रोत)

क. क्या यौन उत्पीड़न और बलात्कार पर चर्चा इन्हें स्थापित करती है? यानी, या तो आधुनिक समाज में अधिक यौन हिंसा है, जो संभावित नहीं है, बल्कि इसके विपरीत (सभी प्रकार की हिंसा में कमी), या पहले बलात्कार, यौन शोषण और उत्पीड़न की मानसिक प्रतिक्रिया बहुत कम आघातजनक थी, और यह जैविक प्रतिक्रिया नहीं है। यानी अगर मैं ऐसे समाज में हूं जहाँ किसी लड़की के कंधे को छूना एक भयानक, अपमानजनक, आघातजनक, वर्जित, शर्मनाक और भयानक हिंसा माना जाता है, और किसी ने कभी उसके कंधे को नहीं छुआ है, और मैं उसके कंधे को छूता हूं, तो वह यौन शोषण के शिकार की तरह पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस विकसित करेगी। पूरे इतिहास में बलात्कार और यौन हिंसा कम गंभीर थे, हालांकि अधिक प्रचलित थे, यानी क्योंकि वे अधिक प्रचलित थे, और आघातजनक तंत्र शायद कुछ जैविक पर निर्मित है, लेकिन अपनी शक्ति समय की सामाजिक सहमति से प्राप्त करता है।

ख. हो सकता है कि किसी विशेष समाज में समलैंगिक संभोग एक समय में बलात्कार से भी भयानक माना जाता था, और वेश्यावृत्ति से भी, भले ही समलैंगिकता सहमति से हो, जबकि वेश्यावृत्ति आज की तुलना में कम आघातजनक थी। आज यौन उत्पीड़न ठीक वैसे ही गंभीर हो जाता है जैसे कोई व्यक्ति जो कीटाणुओं से नहीं जूझा और उनके खिलाफ टीकाकरण नहीं किया, इसलिए वर्तमान में यौन उत्पीड़न से चोट ऐतिहासिक अतीत में बलात्कार या यौन शोषण से चोट से अधिक गंभीर हो जाती है। यानी समाज एक ऐसी प्रक्रिया से गुजर रहा है जहाँ यौनिकता के अधिक से अधिक हिस्से हिंसा के रूप में देखे जाते हैं, और पितृसत्ता विरोधी विमर्श उन्हें आघातजनक बना देता है, इसलिए जल्द ही ऐसी यौनिकता जो महिला की इच्छा के अनुरूप नहीं हुई, उसे बलात्कार जैसा महसूस होगा।

ग. ऐसी स्थिति में केवल धार्मिक लोग ही बचेंगे, और धार्मिक होना तार्किक रूप से बेहतर होगा। क्या धर्मनिरपेक्ष लोग कम बच्चे पैदा करते हैं क्योंकि बुद्धिमान लोग कम बच्चे पैदा करते हैं? क्योंकि अगर कुछ पीढ़ियों के दौरान सभी बुद्धिमान धार्मिक लोग और बौद्धिक अभिजात वर्ग धर्म से दूर हो गए, क्योंकि यह बौद्धिक माहौल था, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि धर्मनिरपेक्ष लोग औसतन धार्मिक लोगों से अधिक बुद्धिमान हैं, और बुद्धिमत्ता में अंतर है, जो कम बच्चों और बच्चों में अधिक निवेश से भी आता है? और सामान्य तौर पर, अगर यह नियम कि अधिक बौद्धिक लोग कम बच्चे पैदा करते हैं, पूरे इतिहास में सच था, तो यही वह था जिसने मानव बुद्धिमत्ता की प्रगति को रोका, जो उस बिंदु पर रुक गई जहाँ सबसे अधिक बच्चे पैदा होते हैं - आईक्यू 100।

घ. निराशाजनक वास्तविकता सिखाती है कि मस्तिष्क धोया हुआ होने के लिए, राजनीति में विश्वास करने के लिए, मूर्ख होने की आवश्यकता नहीं है, और प्रतिभाशाली लोग भी इसके प्रति संवेदनशील हैं। लेकिन बुद्धिमत्ता झुंड प्रभाव को सीमित करती है। यह तथ्य है कि साम्यवाद और फासीवाद के भी वास्तविक उच्च बुद्धिमत्ता में बहुत समर्थक नहीं थे, और वास्तविक बुद्धिमत्ता हमेशा जनता की तुलना में विचारधारा से कहीं अधिक स्वतंत्र होती है, और द्वितीय श्रेणी की बुद्धिमत्ता की तुलना में अधिक विविध होती है, जो हमेशा नियंत्रण में रहती है। जैसे-जैसे लोग अधिक बुद्धिमान होते हैं, राजनीति गायब हो जाती है, और इसी तरह झुंड मानसिकता भी। इसलिए निश्चित रूप से एक अलग दुनिया की कल्पना की जा सकती है, बिना राष्ट्रवाद और राज्यों और विचारधाराओं के, अगर बुद्धिमत्ता बढ़ेगी, और इसलिए बुद्धिमत्ता को बढ़ाना सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक लक्ष्य होना चाहिए, न कि धन या खुशी, या असमानता से लड़ना। क्योंकि उच्च बुद्धिमत्ता अनगिनत क्षेत्रों में उच्च कल्याण को आकर्षित करती है, जिसमें यौन जीवन और विवाह भी शामिल हैं, और यह वह कारक है जिसमें परिवर्तन सबसे अधिक प्रभावी है, मूर्खों पर पैसा फेंकने के विपरीत। इसलिए सबसे महत्वपूर्ण राजनीति बुद्धिमत्ता की राजनीति और मानव मस्तिष्क के सुधार की है - जो अनगिनत सामाजिक अन्याय और राष्ट्रीय संघर्षों को समाप्त करेगी। बुद्धिमत्ता से अधिक हिंसा को कम करने वाला कोई कारक नहीं है, सीरियल किलर के मिथक के विपरीत, जो जनता को उनकी मूर्खता पर उनकी नैतिकता से सांत्वना देने का प्रयास करता है - इसलिए इसकी लोकप्रियता।

ङ. सामान्य तौर पर, बुद्धिमत्ता अन्य संसाधनों के विपरीत किसी और की कीमत पर नहीं आती। जब बुद्धिमत्ता और प्रौद्योगिकी लोगों की संख्या से अधिक महत्वपूर्ण होंगी - संघर्ष अपना जनसांख्यिकीय आयाम खो देगा। जैसे जब राज्य अपने क्षेत्रीय आयाम का महत्व खो देगा - दुनिया में क्षेत्रीय संघर्ष समाप्त हो जाएगा। आज यह स्पष्ट है कि सीनाई को वापस करना बेहतर है और उसके निवासियों को नहीं चाहते हैं, क्योंकि आज लोग महत्वपूर्ण हैं। लेकिन जब लोग कम महत्वपूर्ण होंगे, तब जनसांख्यिकीय समस्या भी कम महत्वपूर्ण होगी, और जैसे-जैसे प्रौद्योगिकी का महत्व बढ़ेगा, इज़राइल पिछड़े मुस्लिम विश्व के सामने मजबूत होगा, अगर वह प्रौद्योगिकी में अग्रणी होगा। और चूंकि सियोनवाद की प्राप्ति के बाद इज़राइल को एक नए दृष्टिकोण की निराशाजनक आवश्यकता है, इसलिए उसे ऐसा दृष्टिकोण तैयार करना चाहिए: इज़राइल का राष्ट्रीय लक्ष्य दुनिया का अग्रणी प्रौद्योगिकी केंद्र बनना होना चाहिए, विशेष रूप से उस क्षेत्र में जिसमें उसे प्रारंभिक लाभ है - कृत्रिम बुद्धिमत्ता। आज यह स्पष्ट हो गया है, इस क्षेत्र में कुछ प्रमुख प्रगति के बाद जो समान तरीके से व्यवहार करती हैं, कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता निश्चित रूप से वित्तीय निवेश के प्रति संवेदनशील है और न केवल वैचारिक प्रगति के लिए, क्योंकि इसमें प्रगति के बाद इंजीनियरिंग का एक महत्वपूर्ण घटक है, न कि बुनियादी विज्ञान का। अगर इज़राइल इस क्षेत्र में दुनिया का सबसे मजबूत केंद्र बनने का राष्ट्रीय लक्ष्य बना लेता है - तो यह दुनिया में उसकी स्थिति और सुरक्षा को किसी भी सैन्य उपलब्धि से अधिक प्रभावित करेगा। किसी भी मामले में, प्रौद्योगिकी में नेतृत्व एक ऐसा राष्ट्रीय लक्ष्य है जो इज़राइली जनता में विवादास्पद नहीं होगा, किसी अन्य लक्ष्य के विपरीत, और इसलिए इसके आसपास एकजुट होना संभव होगा। लेकिन प्रौद्योगिकी में नेतृत्व के लिए वामपंथियों की भी आवश्यकता है, क्योंकि द्वितीय श्रेणी की बुद्धिमत्ता प्रौद्योगिकी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, जो मुख्य रूप से इंजीनियरिंग है। इसलिए उन्हें ध्यान में रखना और समाहित करना और उन्हें यह महसूस कराना जरूरी है कि यह उनका भी देश है, और वे दक्षिणपंथ के शोषित पीड़ित नहीं हैं।

च. जनसंख्या में हमेशा एक ऐसा हिस्सा होता है जिसमें पीड़ित व्यक्तित्व होता है, क्योंकि यह एक सफल विकासवादी रणनीति है (जैसे जीव विज्ञान में परजीवी)। इसलिए यह हिस्सा पेशेवर पूर्वी, पेशेवर महिला, पेशेवर समलैंगिक, पेशेवर अश्वेत, पेशेवर गरीब होने का आनंद लेता है। गरीबी भी एक चेतना है जो समाज द्वारा निर्मित की जाती है - और इसका मुख्य घटक तनाव है, जो काल्पनिक कारणों से उत्पन्न होता है। मनुष्यों को सक्रिय करने के लिए समाज सिखाता है कि किस बात के लिए तनावग्रस्त होना चाहिए, और जिसके पास मानक से बहुत कम है वह दूसरों की तुलना में तनावग्रस्त हो जाता है। यानी यह सापेक्ष चीज हमेशा रहेगी, और भले ही भौतिक गरीबी न हो, प्रौद्योगिकी की गरीबी होगी, या फेसबुक पर सामाजिक स्वीकृति की गरीबी। किसी न किसी अर्थ में हमेशा ऊपर और नीचे होगा, और नीचे वाले हमेशा गरीब महसूस करेंगे और महसूस करेंगे कि उनके साथ धोखा हुआ है, भले ही वे वस्तुनिष्ठ रूप से मिस्र के फिरौन से बेहतर जीवन जी रहे हों। इसलिए जीवन स्तर कितना भी ऊंचा क्यों न हो, मानव व्यक्तित्व की विविधता में से पीड़ित हिस्सा हमेशा शोर मचाता है और वंचना की राजनीति करता है, भले ही सम्मानित व्यक्ति इससे घृणा करता है। इसी तरह एक रिश्ते में भी कुछ लोग हमेशा खुद को पीड़ित के रूप में देखते हैं और इस तरह दूसरे पक्ष का शोषण करते हैं। हमेशा सापेक्ष पीड़ित भाव खोजा जा सकता है जिसमें आप पीड़ित हैं, भले ही आप एक धनी श्वेत पुरुष हों, तो शायद आप समलैंगिक हो सकते हैं, या किसी अन्य प्रकार का पीड़ित (बहुत सारे हैं) - और कम से कम, कुछ लोग हैं जिनकी यहूदी पहचान उन्हें पीड़ित भाव प्रदान करती है। इसलिए यहूदी धर्म कुल मिलाकर समाज के भीतर व्यक्तिगत पीड़ित भाव को कम करने और इसे सामूहिक पीड़ित भाव में बदलने में उपयोगी है।

छ. बहुत सी राजनीति कुछ विशेष व्यक्तित्व संरचनाओं पर आधारित है जो लोगों को पहचान कराती हैं, जैसे प्रभुत्व और नार्सिसिज्म और पैरानोइया। विपरीत व्यक्तित्व संरचना भी है कोमल हृदय और दयालु और साथ में वे सहजीवी बनाते हैं - एक दूसरे के लिए लाभदायक। जैसे कभी-कभी एक विनम्र व्यक्ति एक प्रभुत्वशाली महिला से शादी करता है, मैसोकिस्ट सैडिस्ट से, निर्भर नेता से, आदि। जब हम श्रेणी ए की बौद्धिक समाज में पहुंचते हैं तो वह सब कुछ कहा जा सकता है जो श्रेणी बी में नहीं कहा जा सकता। उदाहरण के लिए, यह सच है कि यहूदी यहूदी विरोधी रूढ़ि की ओर झुकते हैं, कि वे सांख्यिकीय रूप से अधिक लालची हैं, और गैर-यहूदियों के प्रति नैतिक रूप से कमजोर हैं, और बुद्धिमान हैं, और कलात्मक दृष्टि से वे अधिक भ्रष्ट कला बनाते हैं जैसा कि वैगनर ने कहा था, और कैसी नकल है जो प्रामाणिक नहीं है, कुछ जोड़-तोड़ वाला, किसी बाहरी व्यक्ति का। यानी यहूदी विरोध में सच्चाई है, जिसका मतलब यह नहीं है कि होलोकॉस्ट में सच्चाई है।

ज. वास्तव में, होलोकॉस्ट सफल रहा, हिटलर यूरोप को यहूदियों से खाली करने में सफल रहा, और सांस्कृतिक स्तर पर अपनी दृष्टि से युद्ध में जीत गया। यहूदी अब जर्मनी में सांस्कृतिक रूप से प्रभावशाली नहीं हैं, और बाकी यूरोप में बहुत कम। यानी द्वितीय विश्व युद्ध एक ऐसा युद्ध था जिसमें दोनों पक्ष अपने-अपने लक्ष्य के अनुसार जीते, मित्र राष्ट्र भी और हिटलर भी, विन-विन। और यहूदियों के बिना यूरोप से क्या निकला? सांस्कृतिक दृष्टि से यह पता चलता है कि यहूदियों में वास्तव में एक उत्तेजक और उर्वरक तत्व है, जो अब गायब है, और यह इस तथ्य के बावजूद है कि वे व्यक्तिगत स्तर पर ज्यादातर बेकार हैं। यानी भले ही यहूदी विरोध स्वयं निदान में काफी हद तक सही है, यह अपने मूल्यांकन में गलत है। इसके विपरीत जो यहूदी विरोध से इनकार करता है, और दावा करता है कि यह निदान में गलत है - यह झुंड की सोच है। वह हमेशा जटिलता नहीं देखेगा। और जटिल सोच की अक्षमता - यही राजनीति है।

झ. यहूदी कला और साहित्य में आधुनिकतावाद से बहुत जुड़े हुए हैं। इसलिए हो सकता है कि वे हमेशा उर्वरक कारक नहीं हों (उन अवधियों में जब कलात्मक परियोजना विपरीत है: क्लासिकवाद की ओर, मेजर की ओर), बल्कि केवल तब जब सामान्य कलात्मक दिशा विघटन की ओर हो। यानी हिटलर वास्तव में सही था। बस वह यहूदियों और गैर-यहूदियों के बीच द्वंद्वात्मकता के महत्व को नहीं समझा, जो पश्चिम को आगे बढ़ाने वाली थी, चीन और भारत और अफ्रीका के विपरीत। अरब मामला अधिक जटिल है। आज यहूदी आतंकवाद की दिशा में इसे प्रभावित कर रहे हैं। यानी आतंकवाद के खिलाफ यहूदियों की उच्च लेकिन पूर्ण नहीं क्षमता आतंकवाद को परिष्कृत कर रही है। और इस तरह अरब समाज वास्तव में प्रगति कर रहा है। यह यहूदियों की शक्ति प्रयोग की सीमाओं से उत्पन्न सौ प्रतिशत से कम खुराक में एंटीबायोटिक की तरह है, जो प्रतिरोधी कीटाणुओं और हिंसक उत्परिवर्तन पैदा करता है।

ञ. निष्कर्ष के रूप में, नैतिक और वैचारिक विमर्श की प्रकृति में कुछ ऐसा है जो उस घटना को स्थापित करता है जिसके खिलाफ वह आता है, जो इसे पोषित करता है। उदाहरण के लिए हिंसा के खिलाफ विमर्श हिंसा पैदा करता है, और न केवल मौजूदा घटना को नाम देने के अर्थ में (एक ज्ञात बहाना) बल्कि हिंसा को प्रोत्साहित करने और बढ़ाने के अर्थ में (इसे एक संभावना के रूप में चेतना में लाकर)। भाषा में कुछ ऐसा है जो खुद को हराता है, मानव विश्व दृष्टि में कुछ ऐसा है जो अपेक्षा के विपरीत काम करता है, और इसलिए अच्छी मंशाएं नरक की ओर ले जाती हैं। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि हर चीज की एक प्रतिक्रिया होती है, दूसरे पक्ष की प्रतिक्रिया, और यह ठीक वही है जो वामपंथी अर्थव्यवस्था में नहीं समझते - हर "लाभ" के लिए बाजार की प्रतिक्रिया। इसलिए दुनिया की समस्याओं के लिए कोई स्थायी और वैचारिक दृष्टिकोण नहीं है जो उन्हें हल करता है, बल्कि केवल एक सीखने वाला और अनुकूलन करने वाला दृष्टिकोण है, और विचारधारा आपदा है। अगर आप एक महिला के साथ हमेशा अच्छे हैं, चाहे कुछ भी हो, एक विचारधारा के रूप में, और उसमें स्वार्थी बुराई की एक बूंद है - वह धीरे-धीरे इससे राक्षस में बदल जाती है। दुनिया में सब कुछ संतुलन है। अगर आप उसके साथ हमेशा बुरे हैं - वह छोड़ देती है। रहस्य अच्छे और बुरे का मिश्रण है, एक जटिल दृष्टिकोण, गैर-राजनीतिक, गैर-सार या सामान्य नहीं, बल्कि विशिष्ट, फीडबैक लूप के माध्यम से - यानी सीखना। अगर आप बच्चों को सब कुछ देते हैं तो आप उनके साथ बुरा कर रहे हैं, वे बेकार बन जाते हैं। बच्चों के लिए कोई सामान्य दृष्टिकोण नहीं होना चाहिए। कोई भी सामान्य दृष्टिक्षेप, चाहे अच्छा हो, एक बड़े विद्रोह का कारण बनता है। अपने ऊपर किसी को कुचलने नहीं देना चाहिए। यह केवल प्रेम की ईसाई विचारधारात्मक दृष्टिकोण है। क्योंकि अगर प्यार अच्छा है और नफरत बुरी है - तो केवल प्यार। लेकिन नफरत भी अच्छी है। अन्यथा नफरत नहीं होती। राजनीति का पाखंड इसकी घोषित इच्छा से उत्पन्न होता है कि वह केवल भलाई करना चाहती है और कभी बुराई नहीं, और इसलिए ईसाई धर्म के पाखंड से, सुंदरता की भावना से, झूठ से, किच से, मस्तिष्क धुलाई से, विचारधारा से उत्पन्न होता है। इसलिए लोगों या महिलाओं के प्रति बहुत अच्छा नहीं होना चाहिए। दयालुता कोई विचारधारा नहीं है। अगर आप खुद को अपमानित करेंगे, तो यह नहीं है कि वे आपके साथ अधिक रहना चाहेंगे, या आपके साथ शांति करना चाहेंगे, या आपके साथ ईमानदार होना चाहेंगे, बल्कि इसके विपरीत। दूसरे पक्ष को सीमाएं तय करनी चाहिए। और यह भी विचारधारा के रूप में नहीं। बल्कि एक दृष्टिकोण के रूप में जो खुद को मूल्य देता है। अच्छी मंशाओं का दूसरा (और आशावादी) पक्ष जो नरक की ओर ले जाता है - यह है कि बुरी मंशाएं स्वर्ग की ओर ले जाती हैं। कांट ने मंशाओं के नैतिकता में विपरीत गलती की। वास्तविक दया यह है कि हर किसी को वह दें जो उसका हक है, और वास्तविक क्रूरता यह है कि हर किसी को वह दें जो उसका हक नहीं है। और कौन तय करता है कि उसका क्या हक है? कोई स्वर्गीय हिसाब या मौलिक अधिकार नहीं, बल्कि सीखने की प्रक्रिया जो होती है। संवाद और भाषा खेल के विचार को सीखने की प्रणाली के विचार से बदलना चाहिए।

भविष्य का दर्शन


title: निबंध - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

निबंध

नतन्या विचारधारा [इज़राइल का एक शहर] के प्रमुख परिचयात्मक अध्याय, जिनसे इस विचारधारा से परिचय प्रारंभ करना उचित होगा

लेखक: नातन हखाम

नतन्या विचारधारा के प्रमुख की अवधारणा का प्रस्तुतिकरण (स्रोत)

प्रस्तावना

फर्मी विरोधाभास पर निबंध

रिक्त आकाश की समस्या - जो ईश्वर के अस्तित्व का एक प्रकार का विपरीत है - प्रत्येक बुद्धिमान व्यक्ति में भय उत्पन्न करती है, और इसे "फर्मी विरोधाभास" में बेहतरीन रूप से प्रस्तुत किया गया है (जिस पर विश्व विकिपीडिया में एक उत्कृष्ट और विचलित करने वाला लेख है)। सतही तौर पर यह एक सांख्यिकीय-वैज्ञानिक समस्या है, लेकिन गहराई में यह एक असाधारण स्तर की दार्शनिक समस्या है, जो दर्शनशास्त्र को भौतिक और जैविक विज्ञान के मूल स्रोत के रूप में वापस लौटने के लिए बाध्य करती है - और मनुष्य पर एक असाधारण दूरस्थ परिप्रेक्ष्य (लगभग अमानवीय सीमा तक) उत्पन्न करती है। यदि ब्रह्मांड पर हमारा दृष्टिकोण पूरी तरह से असंभव है (सांख्यिकीय रूप से!), तो आकाश से - ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से - हम कैसे दिखते हैं?

दर्शनशास्त्र के इतिहास पर निबंध

दर्शनशास्त्र जैसा कभी नहीं देखा गया: एक विशेष संक्षिप्त निबंध जो अधिगम दर्शन के दृष्टिकोण से पश्चिमी दर्शन के समस्त इतिहास को विघटित और पुनर्निर्मित करता है। नतन्या विचारधारा की एक और छोटी कृति (अनुमानित पठन समय: महिमा के 15 मिनट)

अधिगम पर निबंध

भाषा के दर्शन के उत्तराधिकारी के रूप में अधिगम के दर्शन का संक्षिप्त प्रस्तुतिकरण। अधिगम एक प्रतिमान क्यों है? और अधिगम केवल एक प्रतिमान क्यों नहीं है और मुख्य रूप से प्रतिमान क्यों नहीं है, और वास्तव में प्रतिमान-आधारित सोच के लिए एक मौलिक विकल्प प्रस्तुत करता है, और इसे अधिगम-आधारित सोच से प्रतिस्थापित करता है? विद्वान और ज्ञान-प्रेमी के बीच के अंतर पर, जो तलमुद [यहूदी धर्मग्रंथ] और दर्शनशास्त्र के बीच की खाई के समान है। यह प्रतिमान अंतर वास्तव में दर्शनशास्त्र को ज्ञान के क्षेत्र के रूप में स्थापित करता है, लेकिन इसने इसे "अधिगम-केंद्रितता" से दूर कर दिया, जब केवल आज ज्ञान और अधिगम के बीच संश्लेषण संभव हो पाया है

अधिगम के चार स्वयंसिद्ध सिद्धांतों पर निबंध

अधिगम भविष्य है: एक अति-संक्षिप्त निबंध जो अधिगम को इसके घटकों में विश्लेषित करता है और उन्हें चिह्नित करता है - समापन नतन्या संगोष्ठी में विकसित चार नियमों के अनुसार। यह निबंध उन्हें दर्शनशास्त्र की चार मुख्य शाखाओं से जोड़ता है, जो अधिगम-आधारित संस्करण प्राप्त करती हैं: भाषा का दर्शन अधिगम के दर्शन से प्रतिस्थापित होता है, नैतिकता अधिगम की नैतिकता में परिवर्तित होती है, ज्ञानमीमांसा को अधिगम-आधारित ज्ञानमीमांसा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और सौंदर्यशास्त्र को अधिगम-आधारित सौंदर्यशास्त्र के रूप में। यह इस प्रकार किया जाता है: अधिगम के बारे में अधिगम

अधिगम सलाहकार के बारे में

21वीं सदी के पेशे के बारे में, जो व्यक्ति की देखभाल (मनोवैज्ञानिक), संगठन की देखभाल (सलाहकार) और प्रणाली की देखभाल (प्रबंधक) को एकीकृत करेगा - क्योंकि व्यक्ति और संगठन दोनों को एक प्रणाली के रूप में समझा जाएगा। अधिगम क्रांति के प्रसार के साथ, हम पाएंगे कि हम सभी अधिगम-सलाहकार हैं, आधे आवश्यक और आधे अनावश्यक, क्योंकि विभाजित स्थिति ही सलाहकार की स्थिति है - और अधिगम की स्थिति। सलाह मार्गदर्शन है - न तो निर्देश, और न ही केवल संभावना, बल्कि संभावना और निर्देश के बीच की मध्यवर्ती स्थिति। यह विशिष्ट तार्किक स्थिति, संभव और आवश्यक के बीच, भाषा और प्रोग्रामिंग के बीच के स्थान में निवास करती है, अर्थात उस स्थान में जहां अधिगम होता है

खंडित रचनाएँ: शिक्षक का सिद्धांत

अधिगम के चार सिद्धांतों से संबंधित निर्देशों का संग्रह - और दर्शनशास्त्र की विभिन्न शाखाओं के अधिगम-आधारित संस्करण - खंडित दार्शनिक लेखन की परंपरा में

निश्चितता के बारे में: अधिगम दर्शन का संस्करण

अंत की ओर - मूल तत्वों की ओर वापसी

भविष्य का दर्शन


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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

जलवायु परिवर्तन का इनकार और होलोकॉस्ट का इनकार

और मैं पूछता हूं: क्या आप ऊपर वाले मेरी बात सुन भी रहे हैं? आपके सामने एक असली, मौलिक कॉकरोच खड़ा है, और आपको पहले व्यक्ति से विचारों का इतिहास बता रहा है। जो लोग आपकी तरह 2080 के बाद पैदा हुए हैं, वे नहीं जानते कि मेरे समय में कैसी मूर्खताएं थीं, वे केवल अपने समय की मूर्खताएं जानते हैं। धर्मनिरपेक्षता ने नरक के भय को पृथ्वी के तापमान वृद्धि के भय से बदल दिया, और स्वर्ग तक पहुंचने की इच्छा को पर्यावरण की गुणवत्ता को बचाने की हरित आकांक्षा से

लेखक: बग 2100

स्वर्ग में एक कॉकरोच भी उसे नरक में बदल सकता है (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं 2100 में जी रहा हूं, और वैश्विक तापमान वृद्धि को Y2K बग के बाद इतिहास का सबसे बड़ा फ्लॉप माना जाता है। और चूंकि 2100 में हरेदी [कट्टर धार्मिक यहूदी] वास्तव में एक पुरातात्विक प्रदर्शन बन चुका है, कृत्रिम लोमड़ी से पुनर्निर्मित श्त्रैमल [परंपरागत यहूदी टोपी] के साथ और संग्रहालय के लेबल के साथ - एक पूर्व-उत्तर-ऐतिहासिक घटना - तो उसे प्रतिक्रियावादी आंदोलनों के अध्ययन का प्रोफेसर नियुक्त किया जाता है, क्षेत्रीय अध्ययन विभाग में, परेशान करने वालों के अध्ययन संकाय में। और छात्रों के सिर कक्षा में उड़ रहे हैं, क्योंकि उनका शरीर घर पर रह गया है और केवल सिर आया है, और मैं बोर्ड पर लिखता हूं (यानी उनके मस्तिष्क के किसी क्षेत्र पर जो प्रोफेसर का बोर्ड है):

एक आंदोलन जो पीछे लौटना चाहता है - प्रतिक्रियावादी आंदोलन। यह एक विचार है जिसे ईसाइयों ने ईजाद किया, जो अपने मसीहा को वापस लाना चाहते हैं - न कि उसे लाना, स्वर्ग में वापस जाना - न कि स्वर्ग तक पहुंचना। संक्षेप में, आपके परदादा की पीढ़ी वास्तव में मूर्ख थी, और उनका मस्तिष्क अभी भी अंतरिक्ष में उड़ने के लिए तैयार नहीं था, इसलिए वहां कई तरह की चिंताएं थीं, और कई तरह के हरेदी थे। मैं एक काला हरेदी था, और हरे हरेदी भी थे, और गुलाबी हरेदी, जो अपने हसीदिक समूहों के संक्षिप्त नामों से प्यार करते थे, और सफेद हरेदी, जो मेरी तरह के काले हरेदी का विरोध करते थे, और नीले हरेदी जो पोर्न से डरते थे, सभी तरह के प्रकार, कॉकरोच की तरह। और वे बढ़ते गए और दौड़ते रहे और सभी को पुराने और काले कॉकरोच की याद आने लगी, जैसा कि एक कॉकरोच को होना चाहिए, और आप उसे चप्पल से मार सकते थे बिना दो साल तक चलने वाले अपराधबोध के, क्योंकि कॉकरोच सम्मान से मरना नहीं जानता बल्कि पैर के नीचे से चिल्लाता है कि यह ठीक नहीं है कि आप अपने विशेषाधिकार प्राप्त जूते का उपयोग उस पर कदम रखने के लिए कर रहे हैं। क्योंकि होलोकॉस्ट से उन्होंने जो निष्कर्ष निकाला वह यह था कि कॉकरोच को नहीं मारना चाहिए।

और नितंब की तस्वीरों में बौद्धिक व्यस्तता के कारण, जो विश्लेषणात्मक पोर्नोग्राफी विभाग से होमवर्क है (वह डबल मेजर कर रहा है), छात्रों के सिरों में से एक गलती से लैंप से टकरा जाता है, और सभी हंसते हैं और कमरे में लुढ़कने लगते हैं, और मैं पूछता हूं: क्या आप ऊपर वाले मेरी बात सुन भी रहे हैं? आपके सामने एक असली, मौलिक कॉकरोच खड़ा है, और आपको पहले व्यक्ति से विचारों का इतिहास बता रहा है। जो लोग आपकी तरह 2080 के बाद पैदा हुए हैं, वे नहीं जानते कि मेरे समय में कैसी मूर्खताएं थीं, वे केवल अपने समय की मूर्खताएं जानते हैं।

कौन जानता है कि धार्मिक उदात्तीकरण क्या है? (ठीक है, बिना हाथों के वे हाथ नहीं उठा सकते)। धर्मनिरपेक्षता ने नरक के भय को पृथ्वी के तापमान वृद्धि के भय से बदल दिया, और स्वर्ग तक पहुंचने की इच्छा को पर्यावरण की गुणवत्ता और पारिस्थितिक संतुलन को बनाए रखने की हरित आकांक्षा से, खोए हुए स्वर्ग के मिथक के अनुसरण में। इससे पहले, विश्व युद्धों के बाद के काल में, नरक का भय परमाणु बम और परमाणु होलोकॉस्ट के भय से बदल गया था जो दुनिया को जला देगा, जबकि स्वर्ग में वापस जाने की इच्छा फूल के बच्चों के आंदोलन और नशेड़ी हिप्पियों और उनकी हरी पत्ती में प्रकट हुई। और अगर आप विश्व युद्धों से पहले के युग के पाठ पढ़ें, तो आप देखेंगे कि युद्ध उस समय के नरक का प्रतीक था, और इसके विपरीत उपनिवेशवादी कुंवारी प्रकृति जो खोया हुआ स्वर्ग था, या इससे पहले बाल उद्यान में मासूम बचपन, बनाम वयस्क पापी और नरकीय यौनिकता। यह पूरी तरह से ईसाई संरचना है, रोमांटिक आंदोलन के बाद से जो प्रकृति में वापस जाना चाहता था और शहर और उद्योग को धुआं उगलते नरक के रूप में देखता था। इस तरह हर पीढ़ी में हमें नष्ट करने के लिए और धर्मनिरपेक्ष नरक की धमकी देने के लिए और धर्मनिरपेक्ष स्वर्ग का वादा करने के लिए लोग उठते हैं। क्या मूल बेहतर नहीं है?

और फिर सिरों में से एक जो छत की रोमा में भगवान जाने क्या कर रहा है, या बस कक्षा में सपने देख रहा है, अचानक नीचे आता है, काले कॉकरोच की ओर जो फर्श पर व्याख्यान दे रहा है, और नाक से इशारा करने की कोशिश करता है। और मैं उस पर दया करता हूं और उसे बोलने की अनुमति देता हूं, और वह पुलिस जांचकर्ता की शैली में पूछता है (जो मानविकी के शोधकर्ता की मान्य शैली भी बन गई है): वास्तव में मूल क्या है?

और मैं उसकी ओर अपना सिर उठाता हूं (प्लास्टिक का श्त्रैमल जो मुझे पहनने के लिए मजबूर किया जाता है - ताकि मैं कंप्यूटर में सिर के साथ सांस्कृतिक विनियोग न करूं - लगभग गिर जाता है), और मैं जवाब देता हूं: जब मनुष्य एक बंदर था जो पेड़ों से उतरा और सीधा चलना शुरू किया तो यह निश्चित रूप से एक बड़ी प्रगति थी। लेकिन तब भी ऐसे बंदर थे जो वापस जाना चाहते थे और यह चेतावनी देना और चिल्लाना नहीं छोड़ते थे कि कितना अच्छा था जब वे विश्वविद्यालय में छात्र थे। मनुष्य जंगल और वनस्पति और बिना प्रयास के अपने आप उगने वाले फलों की याद करता रहा, और वहीं, न्यूरोलॉजिकल रूप से, खोए हुए स्वर्ग का मिथक, पेड़ की ओर वापस जाने का वह बंदर-जैसा आकर्षण उसमें अंकित हुआ। और फिर जब उसे अफ्रीका से दुनिया तक के भयानक रेगिस्तान को पार करना पड़ा, वहां नरक की प्राचीन स्मृति अंकित हुई, और वहां उसने स्वर्ग का पहला विकल्प भी पाया: मरुद्यान। और फिर नील नदी जिसका वर्णन बाइबल में भी स्वर्ग के समान किया गया है। और वहां से यह इतिहास में आगे बढ़ता गया, साम्यवादी स्वर्ग तक, और अन्य खजाने। लेकिन पूरे इतिहास में एकमात्र व्यक्ति जिसने वास्तव में मिथक को पुनर्जीवित करने में सफलता पाई वह एक विशेष रूप से चिल्लाने वाला परेशान करने वाला व्यक्ति था, जिसने जर्मन रोमांटिक स्वर्ग को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, लेकिन मुख्य रूप से नरक को पुनर्जीवित करने में सफल रहा। नाजी आंदोलन एक पारिस्थितिक आंदोलन था, और वह जो चाहता था वह था एक बगीचा बिना कॉकरोच के।

रात्रि जीवन