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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नतान्या विचारधारा को जन्म देने वाली डायरी का अंश - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning70" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/passwordbrain.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नतान्या विचारधारा को जन्म देने वाली डायरी का अंश

यह पृष्ठ दार्शनिक के बैठक कक्ष के प्रवेश द्वार पर टंगा हुआ था और जो भी अंदर जाता उसे दार्शनिक का समय बर्बाद करने से पहले इसे पढ़ना आवश्यक था

लेखक: अज्ञात

दार्शनिक से मिलने वाले हर व्यक्ति को इस पृष्ठ का पासवर्ड जानना आवश्यक था, जो बाद में विचारधारा का ज्ञान के सभी क्षेत्रों में युद्ध घोष बन गया (स्रोत)

मैं व्यंग्यात्मक रूप से यह तय करता हूं कि दर्शनशास्त्र का अगला चरण क्या होगा। मैं राष्ट्रीय पुस्तकालय जाता हूं और अलमारियों में पढ़ता हूं। और वहां से यह निकलता है कि महान दार्शनिकों का न्यूनतम समूह, जिसमें से एक अंगुली भी नहीं हटाई जा सकती (यानी: कोई भी दूसरों की तुलना में स्पष्ट रूप से कम महत्वपूर्ण नहीं है), उन्हें एक हाथ की उंगलियों पर गिना जा सकता है: प्लेटो, अरस्तू, देकार्त, कांट, विटगेनस्टीन। और अंतिम 3 के बीच 140 साल का नियत अंतराल है, यानी आधुनिक काल में हर दर्शन के पास 70 साल का उत्थान है, फिर शिखर पर पहुंचना, और फिर 70 साल का पतन। इसलिए अंतिम के 70 साल बाद एक नया चरण शुरू होने की उम्मीद है (यानी अब), जो 70 साल बाद अपने शिखर पर पहुंचेगा। और यह चरण क्या है?

क्योंकि हर युग में एक शब्द होता है, एक मौलिक विचार, जो चमत्कारिक रूप से अचानक सभी विषयों में दिखाई देता है, जिसमें प्राकृतिक विज्ञान में खोजी गई चीजें भी शामिल हैं। और यह विचार दर्शनशास्त्र से आता है, क्योंकि यही वह चीज है, जैसे चूहों से बना हाथी। और सभी दार्शनिक सोचते हैं कि वे सत्य की खोज में हैं, लेकिन कोई भी व्यंग्यात्मक रूप से यह अनुमान लगाने की कोशिश नहीं करता कि वह अगला शब्द क्या होगा, जो भविष्य में "भाषा" को बदल देगा, जिसने "मनुष्य" को बदला, जिसने "ईश्वर" को बदला, जिसने यूनानियों की "प्रकृति" को बदला। और फिर उसी विचार से सभी क्षेत्रों में नवाचारों की खोज की जा सकती है (जैसे जीनोम - जीवविज्ञान की भाषा, कंप्यूटर - भाषा मशीन, नेटवर्क - कंप्यूटर एक दूसरे से बात करते हैं आदि, मानविकी और संस्कृति और समाज और कला की बात छोड़ दें, सब कुछ भाषा के दर्शन से आता है)। और भाषा को क्या बदलेगा?

और पहले छह महीनों में मैं संरचनावादी सोच में फंसा हूं कि संरचना दर्शन में सबसे बुनियादी श्रेणी है। हर चीज की नींव में एक संरचना है, और मैं हर जगह संरचना देखता हूं, और फिर अंधेरे कमरे में मैं समझता हूं कि संरचना को घुमाना उसी संरचना को देखने का एक अलग तरीका है, यानी संरचना के अलावा कुछ और है (परिप्रेक्ष्य), और अंत में संरचना से मुक्त हो जाता हूं, जो कानूनी और गणितीय निर्माणों पर बात करने से आता है। उदाहरण के लिए, एक तंत्र हो सकता है, जो संरचना को हिलाता है, जैसे मांसपेशी हड्डी को। या बस एक तंत्र, बिना संरचना के, और यह संरचनाओं के बजाय दर्शन का मूल रूपक हो सकता है, और यह एक गतिशील श्रेणी है। क्योंकि पुस्तकालय के अनुसार, दर्शन का पूरा इतिहास केवल एक ढलान है जहां चीजें अधिक गतिशील होती जाती हैं, और अगला दर्शन पिछले के संबंध में एक क्रिया है, जो एक स्थिर वस्तु बन जाती है। ईश्वर यूनानी विचार से गतिशील है, और मनुष्य ईश्वर से गतिशील है, और भाषा की श्रेणियां बुद्धि की श्रेणियों से गतिशील हैं, और उपयोग अर्थ से गतिशील है, और भाषा का खेल चित्र से गतिशील है। और भाषा से क्या अधिक गतिशील होगा, जिसके संबंध में भाषा एक वस्तु है?

और शौचालय में मेरे दिमाग में आता है कि शायद "करना" अगला शब्द है, और क्रिया आधार है, और दर्शन की अगली श्रेणी भाषा के स्थान पर। यह पहले से ही भाषा क्रियाओं में दिखाई देता है, या दर्शन को सिद्धांत के बजाय गतिविधि के रूप में परिभाषित करने में। यह गतिशील है, और ऐसे दर्शन में हर स्थिर चीज को क्रिया के व्युत्पन्न के रूप में परिभाषित किया जाएगा, क्योंकि क्रियाएं आधार होंगी। लेकिन यह बहुत करीब है, एक प्रतिमान क्रांति के लिए पर्याप्त दूर नहीं है।

और मैं देखता हूं कि इस विटगेनस्टीन का मुख्य पसीना उस शब्द को लेना था जो उसने चुना, भाषा, और उसे एक प्रणाली में बदलना था, यानी: समझना कि यह एक प्रणाली है, और बाकी सब प्रणाली के बाहर है। यानी समझाना कि "प्रणाली में" क्या है, जो हर उस व्यक्ति को पता है जिसने कानून पढ़ा है और अंदर से कानून को देखने और उसके अपने उपकरणों में तर्क को जानता है, बाहर से उसके बारे में सोचने के विपरीत। भाषा का खेल का अर्थ है - प्रणाली के भीतर, और प्रारंभिक विटगेनस्टीन भी वही सिद्धांत है, बस एक अलग प्रणाली के साथ, और प्रणाली के बाहर इसकी चिंता नहीं है और चुप रहना चाहिए, केवल जो इसके अंदर है (और इसी तरह कांट श्रेणियों में, देकार्त मैं में, आदि)। यानी, कोई सामान्य शब्द दें - और इस तरह उस पर दर्शन बनाया जा सकता है, उसे आधार बनाया जा सकता है - "प्रासंगिक स्तर" के लिए, जो दुनिया से काटा जाता है, और उसके भीतर बात की जाती है (और बाहर के संबंध प्रासंगिक नहीं हैं, भले ही वे इसमें होने वाली घटनाओं के कारण हों, जैसे कि मस्तिष्क में कमी के बिना मन के स्तर पर बात करने में सक्षम होना चाहिए, या कानून के स्तर के भीतर अप्रासंगिक सामाजिक प्रश्नों के बिना, और हर कानूनी प्रणाली के भीतर उसके अपने उपकरणों के साथ)।

अगली प्रणाली को खोजने के लिए बस गहरा बहिर्वेशन करना होगा, क्रांतियों के स्तर पर, और दर्शन के इतिहास में आंतरिक तर्क को पकड़ना होगा। और मैं सोचता हूं कि अगर पुस्तकालय में दर्शन का पूरा इतिहास लिखा होता, बस उल्टे क्रम में, तो यह भी विकास की एक तार्किक और अपेक्षित दिशा दिखाई देती (एक सोच का अभ्यास): पहले बाद का विटगेनस्टीन, जो नायव था, और फिर परिष्कृत प्रारंभिक, और फिर फ्रेगे, और फिर कांट, और फिर देकार्त (और उनके बीच का सारा विकास विस्तार से), और फिर मध्ययुग, और अंत में अरस्तू नए दर्शन के पिता, और उनके शिष्य प्लेटो जिन्होंने दर्शन को विचारों में परिष्कृत किया।

और मैं रात में सड़क पर चलता हूं और सोचता हूं कि शायद "सुरक्षा" मुद्दा है, सत्य को सत्य बनाए रखना, अन्यथा प्रणाली नहीं टिकती, प्रणाली में संरचनाओं की रक्षा करने और उन्हें बनाए रखने के लिए सक्रिय कार्रवाई की जरूरत है, और जब तक उनका रखरखाव किया जाता है वे टिके रहते हैं और सही होते हैं, क्योंकि उनका अपना अस्तित्व नहीं है। और मैं उत्साहित होता हूं: शायद कानूनी प्रणाली समाधान है। यह भाषा प्रणाली से विकास है, एक प्रणाली में जो कृत्रिम लेकिन मजबूत है और काम करती है और सत्य को बनाए रखती है - कानूनी सत्य एकमात्र सत्य है जो मौजूद है, और वास्तव में ये सभी प्रणालियां कानूनी प्रणालियां हैं: गणित, भाषा का खेल, हर निश्चित सोच का तरीका, आदि, और उनमें मना और अनुमति है। वास्तव में मनमानापन वैधता देता है, और बाहरी निर्भरता की कमी। क्यों? बस ऐसे ही। एक कानूनी प्रणाली में कोई दार्शनिक भ्रम नहीं है कि इसके परे कुछ है। ऐसी कई बनाई जा सकती हैं, लेकिन फिर भी वे एक मजबूत सत्य मूल्य बनाए रखती हैं, और नियमों को, और संस्थान उन्हें बनाए रखते हैं और इसके विपरीत, और सत्य प्रक्रिया में निर्धारित होता है, और कोई नहीं पूछता कि किसने कहा या किसने तय किया, या कि अर्थ बह रहा है। क्योंकि किसी ने तय किया - कानूनी रूप से। और एक कानूनी संस्थान मनमाने ढंग से फैसला नहीं कर सकता - क्योंकि एक तंत्र है जो इसकी रक्षा करता है, और यह काम करता है। और यह सर्ल के संस्थानों में या भाषा के खेल में पहले से ही शुरुआत है। और हर जगह मैं कानूनी प्रणालियां देखता हूं।

और मेरे दिमाग में आता है कि एक अलग तरह की प्रणाली हो सकती है, "करने" की गतिविधि से भी अधिक गतिशील, क्योंकि गतिविधि स्वयं गतिविधि का विषय है, और यह है - सोच, और कि सोच की प्रणाली समाधान है, और यह भविष्य है। क्योंकि हर चीज केवल वैसी ही है जैसी वह सोच द्वारा समझी जाती है। और वास्तव में यह धारणा नहीं है, जैसा कि श्रेणियों या भाषा में है, बल्कि एक क्रिया है, जैसे कि प्लस संख्या पर काम करता है और इसे पकड़ता नहीं है। सोच में कोई धारणा नहीं है बल्कि केवल क्रिया है, और प्लस फ़ंक्शन पर भी फ़ंक्शनल में काम किया जा सकता है, और यह कांट से शुरू होने वाली प्रवृत्ति का शिखर है, सबसे बुनियादी गतिविधि, और इसके नीचे कुछ नहीं है - ऐसा मैंने सोचा। यह इनपुट नहीं है (कांट), या कोडिंग (भाषा), बल्कि गणना स्वयं प्रासंगिक स्तर है। कोई तर्क नहीं है, केवल सोच की क्रिया का रूप है। और अब पुस्तकालय में माइंड के दर्शन पर पूरी अलमारी में इस दिशा की शुरुआत दिखाई देती है। और अब सोच कैसे काम करती है इस पर एक नया क्षेत्र चाहिए, जिसके बारे में किसी ने नहीं सोचा, क्योंकि सोच विचार के नीचे है। और मैंने कुछ समय के लिए यह भी सोचा कि सीखना समाधान है, लेकिन मैंने इसे खारिज कर दिया, क्योंकि शिक्षक छात्र को सामग्री देता है, और यह अंदर से नहीं समझाता, जैसे स्वयं सोच करती है। यह बाहर से है।

और मैं देखता हूं कि दर्शन लूप में आगे बढ़ता है, जहां हर महान दार्शनिक एक एक्स है - पिछली दो विचारधाराओं का मिलन और दो नई में विभाजन। और एक्स की चाल यह है कि प्रश्न को लेकर उसे उत्तर में बदल दें, जैसे कांट या बाद का विटगेनस्टीन। कहें कि ऐसा है, यह बुरा नहीं है, यह अच्छा है। और पूरा दर्शन क्यों से कैसे में स्थानांतरित करना है। हर चरण में विकास की दो दिशाएं, जैसे तर्कवाद और अनुभववाद, और संश्लेषण में कांट, और फिर समाधान स्वयं अगली समस्या के क्षेत्र में विस्तृत होता है: श्रेणियां स्वयं विषय बन जाती हैं, और पिछले का उपकरण जांच का विषय बन जाता है, गतिशील, और 2 दिशाएं निकलती हैं: तर्क की ओर (श्रेणियों का निर्माण), व्यक्तिपरकता की ओर (गतिशील श्रेणियां)। और फिर विटगेनस्टीन ने उनके बीच मिलन लाया - भाषा। और भाषा से निकलने वाली दो दिशाएं क्या हैं? कानून - जो बहुत कंकालीय है, और सोच - जो बहुत तरल है, बिना संरचना के। और यह वर्गों की तिरछी टाइलिंग की तरह है जो आगे बढ़ती है: एक्स का वर्ग भाषा का दर्शन है, और जुड़ी भुजाओं से कानून के दर्शन और विचार के दर्शन के वर्ग निकलते हैं, दो महत्वपूर्ण और वैध और आंतरिक तर्क वाली दार्शनिक विचारधाराएं, और उनके बीच लापता वर्ग - अगला एक्स।

और मैं अंधेरे में बिस्तर पर लेटा हूं और दर्शन के विकास के मॉडल सोचता हूं। पहले एक बिंदु तय किया, विचार, और फिर एक दूसरा बिंदु जोड़ा, मनुष्य, जो यूनानियों का विश्व दृष्टिकोण था, प्लेटो और अरस्तू। और फिर उनके बीच संबंध पर काम करना शुरू किया, पहले से दूसरे तक एक तीर जोड़ा, और पहले से बाहर की ओर रेखा की यात्रा ईश्वर की धारणा है, सब कुछ बाहर की ओर जाता है, और फिर दूसरे में अंदर की ओर प्रवेश पर ध्यान, मैं, जहां सब कुछ अंदर जाता है। और फिर उनके बीच संबंध की रेखा पर ध्यान, ये श्रेणियां हैं जो भाषा बन जाती हैं, और उनके बीच संबंधों की एक पूरी प्रणाली बन जाती है, और विषय रेखा स्वयं बन जाता है, न कि वे बिंदु जो इसके बीच का उपकरण है, और यह प्रणाली एक वृत्त है जो अंदर तीर को घेरता है। यानी यहां एक बाहर की यात्रा थी, अंदर, भीतर, और संबंध शब्दों और उपयोग के मॉडल के अनुसार मानव इतिहास में 7 मूल सोच के तरीकों का पता लगाया जा सकता है: जब मलोब। क-बहुदेववादी रूपक सोच, श-बाइबिल, कहता है कि, ह-यूनानी, वस्तु, विचार, म-ईश्वर, ल-मनुष्य, व-तर्क संरचना का जोड़ (प्रारंभिक विटगेनस्टीन), ब-प्रणाली में भाषा (बाद का विटगेनस्टीन)। और अगला अक्षर कहां है?

और कई बार मैं बिस्तर पर लेटा हूं और तय करता हूं कि जब तक मैं समाधान नहीं खोज लेता तब तक नहीं उठूंगा, और नतीजतन मैं सुबह नहीं उठता। और मैं निराश होने लगता हूं। किसने मुझे गारंटी दी थी कि मैं सफल होऊंगा? अगर कोई मुझे शुरू में कहता कि इसमें बिना रुके दो साल से अधिक लगेंगे, बिना किसी को बताए। और मैं "चित्र" के विकल्पों के बारे में सोचता हूं, कोई प्रतीक जो सोच का सहायक उपकरण है, जो न तो बहुत सर्वसत्तावादी और अनिवार्य है, और न ही अर्थहीनता में बहता है। नुस्खा उदाहरण के लिए। ये आंशिक निर्देश हैं। या मानचित्रण, चित्र के विपरीत, यह हमेशा वास्तविकता के संबंध में नहीं है, बल्कि एक रास्ता दिखाता है, हर स्थान पर दिशा। और मैं कमरे में गोल-गोल चलता हूं और सोचता हूं कि दिशा, नहीं, बेहतर है: निर्देश, यह समाधान है। हर चीज हमारी सोच को, या किसी अन्य विकास को निर्देशित करती है, और कानूनी प्रणाली में भी, कोई अनिवार्य कारणता नहीं है, बल्कि निर्देश है। एक पाठ भी सोच को एक निश्चित स्थिति में मजबूर नहीं करता, बल्कि यह एक निर्देश है। कारण के विपरीत, जहां पीछे जाकर क्या कारण था पता किया जा सकता है, निर्देश एक एकतरफा तीर है, एकतरफा, जो विकास को निर्धारित नहीं करता, बल्कि केवल इसे दिशा देता है। और इसी तरह सोचते और काम करते हैं। नहीं पता क्यों सोचा। और सही समाधान खोजना मुश्किल है, लेकिन निर्देश की मदद से इससे गुजरना आसान है, और बाद में समझना मुश्किल है कि क्या मुश्किल था। गणित में प्रमाण की तरह। और भाषा के विपरीत, यह एक एकतरफा संबंध है, और मैं हर जगह निर्देश देखने लगता हूं। लेकिन यह बहुत तकनीकी है।

और मेरी एक महत्वपूर्ण परीक्षा है, और मैं इसे हल करने से पहले पढ़ना शुरू करने में सक्षम नहीं हूं, और मैं असफल होऊंगा, जैसे मैं सभी परीक्षाओं में असफल हुआ, क्योंकि पढ़ना शुरू करने के लिए बहुत देर हो चुकी है लेकिन अगर मैं अभी एक पल में सोच में सफल हो जाऊं तो यह इस सब के लायक होगा। हर डेडलाइन पर मैंने खुद को दीवार से दबाया पूरी ताकत से सोचने के लिए, दांव को और बढ़ाया, और अब पीछे हटना संभव नहीं है। और मैं वास्तव में उठने का इरादा रखता हूं...और मैं बिस्तर में रहता हूं परीक्षा नहीं जाता। और वे जल्द ही वापस आ रहे हैं। और फिर मुझे सीखने की याद आती है, अब दिशा के बाद, और एड्रेनालिन से मैं बिस्तर से कूदता हूं। क्योंकि सब कुछ सही निकलता है। और यह समाधान है। सीखना खाली वर्ग है, यह कानूनी प्रणाली में गतिशील विकास है (जैसे तलमूद में), और यह सोच का विकास है जिसमें संरचना है (सीखना सोच को स्थापित करता है) - और यह दोनों का मिश्रण है। और यह निर्देश का उपयोग करता है, प्रणाली के भीतर, विकास की तरह, या संगठनात्मक सीखने की तरह। और जो रोका वह बाहर से शिक्षक से सीखने की गलत छवि थी, सीखना प्रणाली के भीतर होना चाहिए। प्रणाली के बाहर कोई सीखना नहीं है, जैसे कोई निजी भाषा नहीं है। और जो नहीं सीखा जा सकता - उसके बारे में सोचा नहीं जा सकता। और न बोला जा सकता है, और न समझा जा सकता है। हर प्रणाली के आधार में (और इसे स्थापित करने वाला) उसमें सीखना है, इसका विकास का तरीका। सीखने ने वर्तमान प्रणाली बनाई है और भविष्य की प्रणाली बना रही है, और यह प्रासंगिक स्तर है - सीखना।

और अगर सीखना नहीं है तो यह दिलचस्प नहीं है, और हर चीज हमें प्रभावित करती है और हमारे द्वारा केवल सीखने में समझी जाती है। और सत्य भी सीखा जाता है। तुम कैसे जानते हो? मैंने सीखा। और हमारे मस्तिष्क की मूल श्रेणी बुद्धि नहीं बल्कि सीखना है, और सीखना भाषा की समस्या को हल करता है, क्योंकि भाषा भी सीखी जाती है। सवाल हमेशा सीखने का सवाल है, उदाहरण के लिए: कैसे भाषा सीखी जाती है। कैसे सौंदर्यशास्त्र, या गणित, या चित्रकला, या कोई विशेष अवधारणा सीखी जाती है। या राज्य में सीखना, या अर्थव्यवस्था में, या किसी भी प्रणाली में जिसे जांचना चाहते हैं। और रुचि सीखने का हित है, इच्छा, नैतिक भाग। नैतिकता में सीखना। हर चीज में सीखना। यानी, संगठनात्मक सिद्धांत धीरे-धीरे भाषा से सीखने में बदल जाएगा। और इसके अनुसार अगली सदी में बड़े विकास सीखने के स्थापित विचार की मदद से होंगे, जो वह प्रक्रिया है जो दिलचस्प प्रणालियां बनाती है: गणित में सीखना, भौतिकी में सीखना, कंप्यूटर में सीखना, नेटवर्क में सीखना, जीनोम में सीखना, मस्तिष्क में सीखना। विज्ञान और संस्कृति सीखने वाली प्रणालियां हैं, और इसलिए उनकी जटिलता और दक्षता। कोई चमत्कार नहीं है, सब कुछ सीखा जाता है।

और मैं मॉडल पर वापस जाता हूं और जांचता हूं कि मैंने गलती नहीं की। वृत्त के अंदर तीर का त्रिकोण - यह निर्देश है, और वृत्त के साथ यह प्रणाली के भीतर सीखना है। और अन्य मॉडलों में: संज्ञा-यूनानी, विशेषण-ईश्वर, क्रिया-मनुष्य, क्रिया विशेषण-भाषा, क्रिया का नाम-सीखना। कालातीत-यूनानी, भूतकाल-ईश्वर, भविष्य-मनुष्य, वर्तमान-भाषा, क्रिया का नाम-सीखना। यह-यूनानी, वह-ईश्वर, मैं-मनुष्य, तुम-भाषा, बहुवचन-प्रणाली। स्त्रीलिंग-प्रणाली में सीखना। और जैसे कहा जाता था कि यहूदी भाषा और पुस्तक के लोग हैं, अब कहा जाएगा कि वे तोरा के अध्ययन के कारण सीखने के लोग हैं।

और समय बीतता है, और मैं दर्शन की अविश्वसनीय प्रभावशीलता की व्याख्या के बारे में सोचने लगता हूं। यह जादू नहीं है, यह सीखना है। सीखना कठिन है, लेकिन एक बार सीख लेने के बाद, यह आसान लगता है। स्थापित विचार बस काल का एक केंद्रीय रूपक है, काल के विचारों के केंद्र में, जो उपयोगी है और लोकप्रियता प्राप्त करता है। अन्य दर्शनों के विपरीत जो अंतिम हैं, खुद को धोखा देते हैं कि वे दार्शनिक सत्य तक पहुंच गए हैं, सीखने का दर्शन अपनी मृत्यु को अपने भीतर समाहित करता है। वे रूपक के बारे में बात करते हैं, लेकिन कैसे वे वहां पहुंचे नहीं बताते, कैसे विटगेनस्टीन भाषा तक पहुंचा। दर्शन का विकास - दर्शन का दर्शन, जो दार्शनिक सीखने के माध्यम से आगे बढ़ता है। जैसे दार्शनिक भाषा पर हमला किया गया, हमेशा एक पतनशील चरण आएगा जहां केंद्रीय विचार खोखला दिखेगा, और कहा जाएगा कि भाषा विफल हो गई है, या सीखा नहीं जा सकता।

दार्शनिक त्रुटि - परिणाम हमेशा विधि का शुद्धिकरण है, सीखने के तरीके का, जब कचरा साफ किया जाता है तो बुनियादी मान्यताएं मिलती हैं, यह चक्रीय है। इसलिए सीखने तक कैसे पहुंचा यह लिखना जरूरी है, यह सीखना है। केवल सीखने की प्रक्रिया परिणाम की व्याख्या करती है, हर ईमानदार दर्शन स्वीकारोक्ति से शुरू होता है। और मैं सोचता हूं कि अगर मैं यह किसी दर्शनशास्त्री को भेजूं, तो वह इसे चुरा लेगा और इसका इस्तेमाल करेगा, इसलिए मैं किसी को नहीं बता सकता। और मैं फिर से डूबने लगता हूं, सोचता हूं सीखने के बाद क्या होगा...रचनात्मकता? बुद्धिमत्ता? नहीं, यह बस बहुत दूर है, सीखने के क्षितिज से परे। लेकिन 20वीं सदी में भाषा का जो स्थान था, 21वीं सदी में - सीखने का होगा। और भाषा के दर्शन को अगली सदी में सीखने का दर्शन बदल देगा।

यह पासवर्ड है: 20वीं सदी में भाषा का जो स्थान था, 21वीं सदी में - सीखने का होगा।

भविष्य का दर्शन


source: degeneration-of-nation

source_format: html

domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मानवीय प्रतिभा - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning68" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/einstein.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मानवीय प्रतिभा

भविष्य का दर्शन वास्तव में व्यावहारिक रूप से सिद्ध है। वर्तमान में महान लोगों की महानता को लगभग कभी नहीं पहचाना जाता है, जबकि इसके विपरीत लोग अतीत के उन लोगों पर आश्चर्य करते हैं जिन्होंने अपने समय के महान लोगों को नहीं पहचाना। अर्थात - वास्तव में वर्तमान समय में महान लोगों को देखना और पहचानना असंभव है, क्योंकि वे वर्तमान के दृष्टिकोण से वास्तव में महान नहीं हैं, बल्कि केवल भविष्य के दृष्टिकोण से हैं। इसलिए केवल भविष्य ही महानता का न्याय कर सकता है। और इसी तरह यह समझ कि कौन मूर्ख है और कौन बुद्धिमान, केवल भविष्य में स्पष्ट होती है, क्योंकि यह परिणामों के आधार पर निर्धारित होती है, और बुद्धिमान यह नहीं जान सकता कि वह बुद्धिमान है और मूर्ख यह नहीं जान सकता कि वह मूर्ख है और महान व्यक्ति यह नहीं जान सकता कि वह महान है। इसलिए, बुद्धिमत्ता और मूर्खता और महानता वर्तमान में ज्ञान या जागरूकता नहीं हैं, बल्कि भविष्य की दृष्टि हैं

लेखक: पश्चात्दर्शी प्रतिभाशाली

भविष्य की दृष्टि, जिसे कभी भविष्यवाणी कहा जाता था, भविष्य के दृष्टिकोण से सही काम करने की क्षमता है, और यह वर्तमान में हमेशा संदेह में रहती है। यानी वर्तमान में व्यक्ति केवल अनुमान लगा सकता है, यह नहीं जान सकता कि वह सही या महान काम कर या सोच रहा है। कभी-कभी, जैसे आइंस्टीन के मामले में, भविष्य जल्दी आ जाता है (स्रोत)

समकालीन मानव समाज में सबसे अधिक अस्वीकृत सत्य मनुष्यों के बीच बौद्धिक क्षमता का अंतर है। क्योंकि इसका सामाजिक निहितार्थ असहनीय है: असमानता, लोकतंत्र का अंत, और समान अधिकारों का अभाव। जब आत्मा को नकार दिया गया, तो धार्मिक समाधान, कि मूर्ख और बुद्धिमान की समान आत्मा होती है, अब मान्य नहीं रहा, और उनके बीच आध्यात्मिक अंतर अपूरणीय हो गया। मनोविज्ञान ने मन को, और फिर चेतना को, समानता लाने वाले तत्व के रूप में प्रस्तावित किया। लेकिन जब कंप्यूटर की वजह से मनुष्य की परिभाषा उसकी बुद्धिमत्ता बन गई, तो अब कोई सांत्वना नहीं रही, और यह स्पष्ट नहीं है कि मूर्ख को बुद्धिमान के बराबर अधिकार क्यों मिलें, बल्कि - बुद्धिमान को अतिरिक्त अधिकार देना बेहतर होगा।

इसलिए आज पीड़ित की विचारधारा और निम्न एवं लोकप्रिय संस्कृति फल-फूल रही है, मूर्खों और जनसमूह को संतुष्ट करने के लिए, लेकिन जैसे-जैसे बुद्धिमत्ता की मांगें बढ़ेंगी, और कंप्यूटर मानक तय करेगा, तब मूर्ख और बुद्धिमान के बीच का अंतर अधिक द्विआधारी हो जाएगा - कौन मानक से ऊपर है और कौन नीचे, किससे कंप्यूटर अधिक बुद्धिमान है और किससे कम। एक और विकल्प और इनकार भावनात्मक बुद्धिमत्ता है। और आत्मा के विकल्प के रूप में आनंद, और इसलिए यौनिकता, भोजन, भौतिकवाद और धन पर जोर।

जैसे "विकासवादी" सोच कि मजबूत जीतता है और कमजोर हारता है, ने इस नग्न सत्य को छिपाने की कोशिश की कि कोई मूर्ख है और कोई बुद्धिमान (और हिटलर, उदाहरण के लिए, कोई विशेष प्रतिभाशाली नहीं था) - वैसे ही धन की मात्रा। लेकिन अंततः आंतरिक गुणवत्ता बाहरी काल्पनिक विकल्पों से अधिक मजबूत है, और मूर्ख पर बुद्धिमान की श्रेष्ठता अधिक से अधिक स्पष्ट होती जा रही है, और जनसमूह की राष्ट्रीय भावना भी मदद नहीं करेगी - बुद्धि के अधिनायकवाद के सामने। क्योंकि यहूदी लोग दुनिया के सबसे बुद्धिमान लोग हैं और यह बाकी सभी राष्ट्रों के लिए और भी अधिक क्रोध, निराशा और कुंठा का कारण है। और हमारे बीच भी अब यह कहना कठिन हो गया है: ठीक है मैं मूर्ख हूं, लेकिन मैं एक शानदार जाति का हिस्सा हूं।

भविष्य का दर्शन


domain: commentary

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>बीबी से विदाई - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary68" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/farewell.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

बीबी से विदाई

क्या नेतन्याहू से विदाई मातृभूमि के पतन से विदाई है?

लेखक: दैवीय बीबी, नगरों के विनाशक और कुटिल बुद्धि वाला, जिसकी कीर्ति आकाश तक पहुंचती है

कब्र स्मारक पर विदाई का दृश्य, एथेंस पुरातत्व संग्रहालय (स्रोत)

होमर में 'स्पॉइलर' की अवधारणा नहीं है। पाठ के किसी भी बिंदु पर कहानी के अंत का संकेत (फिर से) दिया जा सकता है। क्यों? क्योंकि कहानी वास्तव में पहले से ज्ञात है। और यह केवल एक काव्यात्मक दृष्टिकोण (या मजबूरी) नहीं है, बल्कि उस संस्कृति का विश्व दृष्टिकोण है जिसमें वह कार्य करता है। नायक भी अपना अंत पहले से जानते हैं, और इससे भी अधिक - वे मानते हैं कि कहानी का अंत पहले से ही देवताओं और नियति द्वारा तय कर दिया गया है। अंत एक दिया हुआ तथ्य है (और इसी तरह: त्रासदी में)। वह क्षेत्र क्या है जिसमें मनुष्य और नायक और यूनानी लेखक काम करते हैं? यह इस बात की लड़ाई नहीं है कि क्या होगा, और इसका अंत क्या होगा, और न ही आधुनिक मनुष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न - क्या वह ट्रॉय में मरेगा या अपने परिवार के पास लौटेगा, बल्कि चीजें कैसे होंगी। क्या, उदाहरण के लिए, वह एक नायक के रूप में गौरव के साथ गिरेगा, या एक कायर के रूप में शर्म के साथ?

जब होमर कहानी के बीच में बार-बार म्यूज़ को पुकारता है, तो वह यह नहीं पूछ रहा है कि क्या हुआ, बल्कि घोषणा कर रहा है कि क्या हुआ (इससे पहले कि यह हुआ!) और पूछ रहा है कि उन्हें यह बताने में मदद करें कि यह कै-से हुआ। कैसे का विचार - यह वह आधार है जो यूनानी संस्कृति को स्थापित करता है: हर दी गई स्थिति में कैसे काम करें और व्यवहार करें, क्या उचित है और क्या सुंदर है। और इसलिए यह प्रसिद्ध यूनानी सौंदर्यशास्त्र की जड़ में है, विशेष रूप से इसकी दृश्यता में। स्थिति का डिज़ाइन - न कि इसके परिणाम। यूनानी नायक देवताओं और हास्यास्पद रूप से कठोर सामाजिक आदेशों के बीच फंसा हुआ है, जो स्थिति की उसकी समझ और वह वास्तव में क्या करता है के बीच त्रासद अंतर में व्यक्त होता है (ट्रोजन पेरिस से घृणा करते हैं जिसने हेलेन को चुराया और उसका मजाक उड़ाते हैं, लेकिन उसके प्रति प्रतिबद्ध हैं, और इसी तरह पूरी यूनानी दुनिया मेनेलाउस की निजी चोट के प्रति प्रतिबद्ध है और कठोर गठबंधन प्रणाली में ट्रॉय की ओर खींची जाती है जो एक स्थानीय घटना को विश्व युद्ध में बदल देती है, ठीक पहले विश्व युद्ध की तरह)। इस नायक के लिए क्या बचा है, जो इतिहास, देवताओं और परिस्थितियों की कठपुतली की तरह खिसक जाता है? सुंदर होना। बलि से "सुंदर" टुकड़े काटना और "उचित रूप से" साझा करना, घमंड करना और सजाना - यानी: एक नायक होना। क्या - पहले से तय है, लेकिन कैसे - खुला है। तो बुरी बात को अच्छी तरह से लें, इसे "एक आदमी की तरह" लें, और इसे "सुंदर" तरीके से समाप्त करें।

यहीं से होमरिक पाठ में भरे हुए असंख्य विस्तृत दृश्य विवरण और उपमाएं आती हैं। जो सोचता है कि होमर अंधा था वह गंभीर पाठ्य अंधेपन से पीड़ित है (और शायद, वास्तव में, ओडिसी में, जो एक बूढ़े आदमी की रचना है, और इलियड से बहुत कमतर है, हम पहले से ही विस्तृत और ठोस छवि की शक्ति का कमजोर पड़ना देखते हैं, कल्पना और पौराणिक कथा की याद और उद्धरण की प्रवृत्ति के पक्ष में, जिसमें कथानक का फैंटास्टिक क्षेत्रों में विस्तार शामिल है, जो होमर की महान कृति इलियड का हिस्सा नहीं है, जिसमें ओलंपस - उल्लेखनीय है - पूरी तरह से ठोस स्थान है, और देवता नियमित दैनिक जीवन का हिस्सा हैं)। एक कथाकार के रूप में, होमर का काव्यात्मक हित यह बताना है कि चीज कैसे हुई - जैसे क्या की तरह - और हर चीज और हर व्यक्ति के लिए एक विशेषण जोड़ना है। सिर्फ ओडिसियस नहीं - बल्कि बहुत चालाक ओडिसियस (और इसी तरह हर अन्य नायक)। और उसने उसे सिर्फ भाले से नहीं मारा, बल्कि नाटकीय हत्या की क्रिया के अभिन्न अंग के रूप में विस्तार से वर्णन किया जाएगा (स्वाभाविक रूप से! यह तनाव पैदा करने के लिए कोई आधुनिक साहित्यिक चाल नहीं है) कि भाला कैसा शानदार था, ढाल सुंदर थी, कवच चमकदार और सोने के अलंकरणों से मजबूत था (और यहां अलंकरणों का विवरण आएगा, अतिरेक में, कैसे नहीं, शानदार)।

सुंदर वस्तु के लिए नायकों की लालसा (प्रतिद्वंद्वी से सजी हुई युद्ध सामग्री लेना) कई बार उनके जीवन के लिए उनकी लालसा से बड़ी होती है, और यहां तक कि उनकी जान भी ले लेती है। और जो चीज उन्हें सबसे ज्यादा परेशान करती है वह है अगर उन्होंने उचित व्यवहार नहीं किया - या उनसे सुंदर पुरस्कार ले लिया गया। यह चुराई गई स्त्री के सौंदर्य के प्रति लालसा नहीं है जो कथानक को आगे बढ़ाती है, न तो हेलेन के लिए और न ही उसके परिष्कृत प्रतिबिंब ब्रिसेइस के लिए, बल्कि कैसे व्यवहार किया जाता है के सौंदर्य के लिए। और अगर उचित व्यवहार नहीं किया जाता है, तो यह वास्तव में गुस्सा दिलाता है। और इसलिए एकिलीज क्रोध में है। क्रो-क्रो-क्रोध में एक मित्र पर, एक अन्य यूनानी नायक पर। इस पर, उस पर, इस पर उस पर, क्रो-क्रो-क्रोध सभी पर। और वह क्रोधित है और वह गुस्से में है और मेल-मिलाप नहीं करना चाहेगा और न खाया और न पिया और न यह और न वह (और देखो, कह सकते हैं कि आप इलियड को जुबानी जानते हैं)।

और यहां तक कि जब सुंदर केशों वाला और सुडौल एकिलीज हेक्टर के भाई को मार डालता है और मृत्यु की चोट से पहले अंतिम शब्दों में उसके सामने घमंड करता है कि देखे उसका हत्यारा कितना सुंदर और आकर्षक और लंबा पुरुष है, तो यह किसी विकृत अहंकार से नहीं है, बल्कि क्योंकि यही जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज है - "जीवन स्वयं" या मृत्यु नहीं - बल्कि: स्थिति का डिज़ाइन। और होमर का सुंदर साहित्यिक डिज़ाइन, जो साहित्यिक सौंदर्य को सर्वोच्च स्थान पर रखता है (प्राचीन विश्व के कई अन्य सुंदर पाठों के काव्यात्मक हितों के विपरीत), इस डिज़ाइन का एक अभिन्न अंग है, क्योंकि नायकों में साहित्यिक चेतना है (!)। उनके लिए मरना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि जो महत्वपूर्ण है वह है कि आने वाली पीढ़ियां उनके बारे में क्या कहेंगी और बताएंगी - उनकी कीर्ति। होमर की काव्यशास्त्रीय चेतना समझती है कि वीरता के बिना कथा नहीं होती, और इलियड के बिना एकिलीज नहीं होता। जैसे भाला सुंदर है - वैसे ही कहानी भी, और इसलिए यह उचित रूप से छंद में लिखी गई है, सुंदर व्यवहार के आकारिक साकार रूप के रूप में। बाइबिल के गद्य में सबसे महत्वपूर्ण है कि विषय-वस्तु क्या है, और वही राजा है (दोनों अर्थों में) - जबकि होमरिक काव्य में रानी रूप है।

यहां से हम इलियड में होमर के काव्यात्मक नवाचार की गहराई तक पहुंचते हैं। नायकों की चेतना के वर्णन और देवताओं के प्रति उनके संबंध, और आधी काल्पनिक कथाओं के क्रम, और लंबे महाकाव्य को गाने की क्षमता के संदर्भ में, यहां कोई मौलिक नवाचार नहीं है, उदाहरण के लिए गिलगमेश की कथाओं की तुलना में, जो उससे एक सहस्राब्दी पहले थीं। उनकी तुलना उदाहरण के लिए कमतर कथात्मक ओडिसी से की जा सकती है, जिसमें अच्छे और बुरे और मजाकिया भी हैं - बहुत अविश्वसनीय तरीके से, उदाहरण के लिए मारे गए प्रेमियों के मामले में - इलियड के विपरीत जिसमें न तो अच्छे हैं और न बुरे और यहां तक कि पेरिस का वर्णन भी करुणा और कुलीनता के साथ किया गया है, ट्रोजन की बात तो छोड़ ही दें। सभी सहानुभूति जगाते हैं (हालांकि यह स्पष्ट है कि होमर पेलोपोनीज का व्यक्ति है, और इसके पश्चिमी किनारे का, और हालांकि कथा का स्रोत और केंद्र इसके पूर्वी किनारे पर है, उसकी सहानुभूति और गहरी जानकारी का केंद्र पश्चिम के भूगोल और नायकों जैसे नेस्टर और ओडिसियस के साथ है)। होमर के लिए महत्वपूर्ण यह नहीं है कि क्या/कौन अच्छा या बुरा है (एक बाइबिल का प्रश्न, अप्रासंगिक), बल्कि कौन सुंदर है और क्या शोभनीय है।

होमर का प्रतिभाशाली नवाचार इस तथ्य में निहित है कि उसने एक लंबा और जटिल पाठ कैसे लिखना है इसका एक बिल्कुल नया तरीका खोज लिया (उचित रूप से, वह निश्चित रूप से जोड़ता), और वह, वास्तव में, उपन्यास का आविष्कारक है। होमर साहित्य में लंबे रूप का निर्माता है - छोटे रूपों के श्रृंखलाबद्ध और संयोजन के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं में एक रूप के रूप में। एक लंबे पाठ के रूप में इलियड का सार लंबी कथा का वर्णन करना नहीं है, लंबे समय के लिए - बल्कि इसे वि-स्ता-र से वर्णन करना है: चीजें कैसे हुईं। जटिलता समय में विस्तार से नहीं आती है, बल्कि स्थान में मनोग्रस्त विस्तार से। और यह समझा, उदाहरण के लिए, एस. यिज़हर ने, जब उन्होंने स्वतंत्रता युद्ध की एक इजरायली इलियड को आकार देने का प्रयास किया (लेकिन शैली में विफल रहे, जब उन्होंने काव्यात्मक कथा को चुना, जो असीमित घुमावदार अतिरेक के लिए उत्तरदायी है, छोटी पंक्ति वाले कथात्मक काव्य महाकाव्य के बजाय, और इस तरह हमने इजरायली महाकाव्य खो दिया)।

इसलिए बाइबल, गिलगमेश, और ओडिसी के विपरीत, यहां जुड़ी हुई कथाओं का क्रम नहीं है (और सीवन और दरारें हमेशा स्पष्ट होती हैं), बल्कि एक एकीकृत कहानी है। उनके विपरीत, इलियड कथाओं का लंबा क्रम नहीं है, बल्कि कथा का लंबा क्रम है (और स्वयं कथा - वास्तव में बहुत छोटी और संघनित है)। कथा में विस्तार तनाव की घटना को जन्म देता है, और यहां तक कि तादात्म्य की घटना को भी (बिबीवाद), और इसके अंत में आश्चर्य को नहीं (क्या किसी को आश्चर्य हुआ जब बीबी को हटा दिया गया?)। यह पहले दर्जे की साहित्यिक खोज थी, और यह आज मानव चेतना पर उतनी ही प्रभावी है जितनी तब थी (हालांकि यह बहुत घिसी-पिटी है, और व्यंग्य तक भी खींची जाती है, देखें कनौसगार्ड)। इलियड एक फिल्म है, अर्थात बड़े सिनेमा का आयतन रखती है, न कि एक टेलीविजन श्रृंखला की तरह किश्तों में, जैसे ओडिसी, जिसमें यह सब और भी अगले एपिसोड में बताया जाएगा।

और लोग, क्या करें, बड़ी कहानियां और जीवन से बड़े नायक पसंद करते हैं, लापरवाही से एक के बाद एक चिपकाई गई सरकारों की श्रृंखला नहीं, जिन्हें केवल कृत्रिम समय रेखा जोड़ती है (आयतन स्थान से आता है, विशाल स्थान को एक समग्र के रूप में समझने की क्षमता से। यहां तक कि प्रूस्त भी समय को स्थान में बदलने की परियोजना था)। मानव मस्तिष्क पूर्ण लेखों को पसंद करता है, जिसमें शीर्षक में गोली मारने वाला बीबी अंतिम अंक को बंद करता है, न कि केवल अनुच्छेदों की श्रृंखला।

लेकिन क्या बीबी एक नायक है? क्या यहां एक यूनानी त्रासदी थी, और उसमें उसने स्वयं अपना पतन लाया? क्या हम यहां अहंकार की पहचान करते हैं - और इसलिए विरेचन भी? ये बहुत ही हास्यास्पद प्रश्न हैं। क्योंकि बीबी वास्तव में यूनानी दुनिया के विपरीत विचार का परम प्रतिनिधित्व है, और यहूदी असौंदर्य में गहराई से स्थित है, जिसके अनुसार यह बिल्कुल महत्वपूर्ण नहीं है कि कैसे व्यवहार किया जाता है, कैसे उचित है और कैसे सुंदर और क्या शोभनीय और सम्मानजनक और स्वीकार्य है, बल्कि केवल परिणाम क्या है। दुनिया अच्छे और बुरे के अनुसार संरचित है (हम और वे निश्चित रूप से), न कि सुंदर और कुरूप के अनुसार। इसलिए हरेदी दुनिया के लिए, जिसकी असौंदर्यता, और दृश्यता और विजुअल में उपेक्षा (और इसलिए! राजत्व में) एक सर्व-व्यापी विचारधारा है (पसीने और मोटापे से लेकर दीनता और उपेक्षा तक, और सामान्य पश्कविली चिल्लाहट के माध्यम से जो बेस्वाद के रिकॉर्ड तोड़ती है, होलोकॉस्ट!!) - बीबी के साथ गहरी पहचान थी। क्योंकि उसने उसमें पश्चिमी सौंदर्यशास्त्र के विरोध की यहूदी परियोजना का एक साथी पहचाना। और किसी भी व्यक्ति के लिए जो किसी यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र (यानी मूल रूप से यूनानी) का हिस्सा है, उसका कार्यकाल संभवतः सबसे कुरूप और नीच में से एक दिखाई दिया, और जबोतिंस्की के वैभव से उतना ही दूर जितना इज़राइल यूरोप से है (और वास्तव में, दूरी बहुत बढ़ गई है)।

उचित कानूनी व्यवहार प्रणाली, उचित मानदंडों और सामान्य दिखावे, और उस व्यक्ति के बीच टकराव जिसके लिए साधन मायने नहीं रखते, बल्कि केवल परिणाम - कोई दुर्भाग्यपूर्ण ऐतिहासिक दुर्घटना नहीं है - बल्कि लगभग एक आकारिक अनिवार्यता है। बीबी ढीठ और कुरूप इजरायली की मूर्त रूप है - होमर यहां नहीं आया, बल्कि होमर सिम्पसन आया (केवल हास्य के बिना)। इजरायली चालाकी विचार है कि "कैसे महत्वपूर्ण नहीं है", और व्यवहार के तरीके में यहूदी कुरूपता बाहर से यह कैसा दिखता है और कार्य की सौंदर्यशास्त्र क्या है के संदर्भ में सोचने से इनकार है (जो निश्चित रूप से यहूदी विरोध को जन्म देता है, जो एक प्रकार का सौंदर्य बोध है, सबसे ऊपर, और इसलिए इसकी शुद्ध अभिव्यक्ति घृणा नहीं बल्कि घृणा है)। बीबी का एक स्पष्ट मूल्यांकन आसानी से पहचान लेगा कि वह असाधारण रूप से बुरा व्यक्ति नहीं था, बल्कि असाधारण रूप से घृणित था, और उसका सबसे बड़ा नुकसान समाज के नैतिक मूल्यों और सौंदर्यशास्त्र में केंद्रित था। वीरोचित अहंकार ने बीबी को नहीं गिराया, बल्कि छोटेपन, चालाकी, चिल्लाहट और सस्ती भड़कीली चीजों का सौंदर्यशास्त्र ने गिराया, और वह वास्तव में एक नायक के रूप में नहीं गिरा - बल्कि एक चूहे के रूप में, जो अभी भी कोई छेद खोजने की कोशिश कर रहा है। क्या किसी ने यहां विरेचन की उम्मीद की थी?

लेकिन ऐसी असौंदर्य सौंदर्यशास्त्र हमारे यहां कहां से आई? बिबीवाद का स्रोत क्या है? इसके लिए उस सौंदर्यशास्त्र की पहचान करनी होगी जिसे बदला गया, और समझना होगा कि इतनी कट्टर प्रतिक्रिया कहां से आई। ठीक है, अगर बीबी "सुंदर इज़राइल" के टूटने का परम मूर्त रूप था, तो पिछली सौंदर्यशास्त्र, विपरीत, एंटी-बिबीवादी को किसी ने भी आमोस ओज़ से अधिक मूर्त रूप नहीं दिया। ये दोनों इजरायली सौंदर्यशास्त्र के मोड़ की थीसिस और एंटी-थीसिस हैं, सुंदर और रोता हुआ इजरायली - और कुरूप इजरायली जिसके चेहरे पर हमेशा एक मुस्कान, एक तरह की ऐंठन की तरह है। केवल वामपंथी आत्मा के शेमाल्ट्ज़ी आत्म-सुधार की पृष्ठभूमि पर ही उस घृणा को समझा जा सकता है जिसमें दक्षिणपंथी आत्मा गिर गई, जो "आत्मा के सुंदर लोगों" से घृणा (यानी सौंदर्य विरोध) से ग्रस्त है। और गालिया ओज़ के प्रकरण से बेहतर कोई प्रकरण नहीं है, जिससे हम उस सौंदर्य संबंधी विफलता की गहराई को समझ सकें जिस पर बिबीवादी अग्रगामी दल ने प्रतिक्रिया की। यह कहना अनावश्यक है कि यहां हमारा ध्यान स्वयं लोगों पर नहीं होगा, बल्कि उस साहित्यिक प्रस्तुति पर होगा जो उन्होंने हमारे लिए खड़ी की, और इसलिए आगे जो कुछ भी कहा जाएगा वह स्वयं अभिनेताओं के रूप में लोगों के बारे में नहीं है - बल्कि पात्रों के रूप में है।

हर गंभीर और लंबे समय तक चलने वाली दुर्व्यवहार प्रणाली में हमेशा दो पक्ष होते हैं जो जिम्मेदारी साझा करते हैं, और इससे कुछ विकृत नार्सिसिस्टिक लाभ प्राप्त करते हैं - एक सैडिस्ट, और दूसरा मैसोकिस्ट। इस कहानी में, जैसा कि हर समझदार व्यक्ति को स्पष्ट है, गालिया सैडिस्ट थी। लेकिन आमोस ओज़ - मैसोकिस्ट था। कोई भी उचित और वास्तव में अच्छा पिता, जिसकी बेटी इस तरह व्यवहार करती, और इस तरह से अपनी मानवता को अपरिवर्तनीय रूप से खो देती, और एक बेरहम और विवेकहीन बदला लेने की मशीन बन जाती जो अनंत नार्सिसिज्म में अपनी पीड़ित स्थिति में खुदाई करती है, इसके लिए कोई सीमा तय करना जानता। लेकिन अराद का धर्मात्मा, इज़राइल का नंबर एक आत्मा का सुंदर व्यक्ति ऐसा नहीं था। और निजी मामला विशेष रूप से दिलचस्प नहीं होता, अगर यह सामान्य मामले का इतना सुंदर प्रतिबिंब नहीं होता, और हमें अच्छी तरह से नहीं सिखाता कि धार्मिकता कहां अपराध बन जाती है (स्वयं धर्मात्मा के प्रति भी, लेकिन अपराधी के प्रति भी, जिसे सबसे पहले वास्तविकता से एक अच्छी चपत की जरूरत होती है) - और सौंदर्य-प्रेम और दया ही क्रूरता और अनैतिकता हैं।

क्योंकि बुनियादी सौंदर्यबोध वाले हर दर्शक के लिए यह स्पष्ट है कि ओज़ परिवार का यह नाटकीय प्रदर्शन हमारे सामने केवल फिलिस्तीनियों के प्रति वामपंथ की विफलता को प्रतिबिंबित करने के लिए प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने आत्मघाती हमलों की घटना में अपनी मानवता खो दी, और केवल अनंत और असीमित सौंदर्य-प्रेम ही उनके साथ इजरायली एकजुटता को संभव बनाता है - और उस पीड़ित कहानी के साथ जिससे वे मौत तक प्यार करते हैं। हर उचित दर्शक यहां एक नैतिक नाटक देखता है, जो सौंदर्य-प्रेम के मानसिक नुकसान का वर्णन करता है न केवल स्वयं आत्मा के सुंदर व्यक्ति के लिए, बल्कि उसके सौंदर्य के पात्र के लिए भी - जो पीड़ित (बेचारा फिलिस्तीनी बच्चा) में वस्तुकृत हो जाता है, सौंदर्य के मार्ग के नुकसान तक, जो नैतिक मार्ग का नुकसान भी है।

और अगर हम एक क्षण के लिए गालिया ओज़ के शब्दों को सुनें, तो हम पता लगाएंगे कि नैतिक और सौंदर्यपरक यहां अविच्छेद्य रूप से क्यों जुड़े हुए हैं। क्योंकि उसके शब्दों की सामग्री पर ध्यान देने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन ठीक इसी कारण से हमारा ध्यान रूपात्मक और सौंदर्यपरक तत्व की ओर भटकता है, और हम एक भयावह प्रतिबिंब पाते हैं: स्त्री के रूप में आमोस ओज़, और एक बेटी जिसकी बोलने की शैली अपने पिता की शैली की नकल है, लेकिन सामग्री - विपरीत है। हर वाक्य में वही समरूपताएं - अभिव्यक्ति की सत्यता में विश्वास, और सही अभिव्यक्ति में जो (इसलिए!) न्यायसंगत बन जाती है। समरूपता में विश्वास - और विश्वास में समरूपता। वही जोर, विराम, नाटकीयता, जो स्वयं अभिव्यक्ति से - और इसलिए - - स्वयं से प्रेम करती हैं। शब्दों की सहायता से वही आत्म-मोहन, जो गहन आत्म-विश्वास का कारण बनता है, मार्ग दिखाने की क्षमता। यानी: वही ज्वलंत विश्वास कि सुंदर, बहुत समरूपता वाली अभिव्यक्ति, सौंदर्य-प्रेम तक, सत्यता से जुड़ी है, जैसे तर्क वाग्मिता के अधीन है - और नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र एक हैं। अभिव्यक्तियां "सही" हैं, है ना? कितने उपदेश हमने सुने हैं, जो समानांतरता के विचारों पर बने हैं - (वास्तविकता में) अस्वीकार्य विचारों के लिए।

पूरा विचार ही, कि सुंदर अभिव्यक्तियों और समृद्ध भाषा वाला एक लेखक राजनीतिक मार्गदर्शक है, इसी गलत पहचान पर बना है, जिसने ओज़ की साहित्यिक रचना को विफल कर दिया, जो साहित्यिक नवीनता के विकल्प के रूप में भव्य भाषा और परिष्कृत संरचना पर निर्भर करती है, और उनके राजनीतिक जीवन के काम को भी। और आश्चर्य की बात है, यह पता चलता है कि अत्यधिक क्षमाशीलता और दूसरा गाल आगे करना पारिवारिक संबंधों के लिए भी नुस्खा नहीं है। कमजोर हमेशा सही नहीं होता, कभी-कभी वह एक बड़ा दुष्ट, आतंकवादी और पापी होता है, चाहे वह फिलिस्तीनी हो, और चाहे वह आपकी बेटी हो। और इस सरल, कटु और पीड़ादायक (और हाय - कु-रू-प) सत्य की हर शेमाल्ट्ज़ी लेपाई - लेकिन सत्य! - वास्तविकता को देखने में एक विफलता है, जिसमें उस व्यक्ति के साथ अत्यधिक एकजुटता, जिसके साथ एकजुट नहीं होना चाहिए, और वहां समरूपता में विश्वास करने का प्रयास जहां कोई समरूपता नहीं है - ने इसे पूरी तरह से धुंधला कर दिया है। कुरूपता को उसके नाम से पुकारना होगा - कुरूपता (और यहां "पीड़ितों" के व्यवहार का वर्णन करने का कोई अन्य तरीका नहीं है)।

और दुर्भाग्य से, कुरूप में एक बहुत ही कुरूप गुण होता है, और वह यह है कि वह आपको भी कुरूप बना देता है। हिंसक अपराधी आपको भी (सांकेतिक पिता को) हिंसक होने के लिए मजबूर करता है। और हर कीमत पर सुंदर बनने की इच्छा, और दर्पण में खुद को सुंदर के रूप में देखना, यहां तक कि जब आपके पास कुरूप होने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, बिबीवादी विरोधी आंदोलन का दोषी है, जो कुरूपता का जश्न मनाता है, और वह सौंदर्य संबंधी टूट का स्रोत है जिसमें हम स्थित हैं। जब सभी नहीं जानते कि कुरूप कौन है - वही कुरूप है। होमर में आप कभी भी सुंदर और कुरूप के बीच ऐसी इजरायली भ्रांति नहीं पाएंगे (दोनों पक्षों के लिए), और यह स्पष्ट है कि वह पीड़ित सौंदर्यशास्त्र (ईसाई) के बारे में, या मुस्लिम "वीरता" के सौंदर्यशास्त्र (रेस्तरां में आत्मघाती) के बारे में क्या सोचता।

होमर एक क्षण के लिए भी नहीं भूलता कि संघर्ष में दोषी कौन हैं (ट्रोजन, जो वैसे कमजोर पक्ष हैं, और यहां तक कि विजित, और अंततः परम पीड़ित), लेकिन यह सब उनके सौंदर्यशास्त्र के लिए प्रासंगिक नहीं है, जो यह है कि कैसे व्यवहार करें (यहां तक कि जब आपके साथ गंभीर अन्याय किया गया हो)। लेकिन वैसे भी, दोष का प्रश्न होमेरिक दुनिया में इतना परेशान करने वाला प्रश्न नहीं है, जहां मनुष्य देवताओं और परिस्थितियों का शिकार है, और यह अनुमान लगाने के अलावा कुछ नहीं बचा है कि क्या होता अगर हमारी दुनिया में भी सौंदर्यपरक प्रश्न ने इसे प्रतिस्थापित कर दिया होता, कि कैसे व्यवहार करना उचित है (और यह - संघर्ष के दोनों पक्षों से)। इलियाड हमें अच्छे और बुरे (और अच्छों और बुरों) के मोह से परे एक क्षितिज को इंगित करती है जो हमारी सार्वजनिक कल्पना पर इस हद तक हावी हो गया है कि हम अन्य श्रेणियों के माध्यम से देखने में बिल्कुल भी सक्षम नहीं हैं, उदाहरण के लिए सौंदर्यपरक (न्याय का पीछा भी बहुत कुरूप हो सकता है)। अगर एक बार के लिए हम अच्छे और बुरे के मोह को छोड़ देते (हमारी दृष्टि में, यानी हमारे लिए) - दुनिया अधिक सुंदर होती।

लेकिन चूंकि आधुनिक चेतना, जो पहले ही एकेश्वरवादी अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से दूषित हो चुकी है, यूनानी नहीं हो सकती, इसलिए किसी भी ऐतिहासिक संघर्ष में दोनों पक्षों के दोष की मात्रा का आकलन करने के अधिक स्पष्ट तरीकों में से एक बस मोटे अनुमान में उनके बीच दसियों प्रतिशत में इसे विभाजित करना है। कभी भी एक पक्ष सौ प्रतिशत जिम्मेदार नहीं होगा (यहां तक कि हिटलर भी यहूदियों के खिलाफ नहीं, जिनका होलोकॉस्ट में कुछ एकल प्रतिशत का दोष है, जबकि वह लगभग 95 प्रतिशत हासिल करता है, और याद रखना चाहिए कि दोष औचित्य नहीं है)। कई संघर्ष हैं जिनमें दोष पक्षों के बीच लगभग 50/50 बंटा होता है, लेकिन जो कोई इजरायली-फिलिस्तीनी संघर्ष के बारे में ऐसा दावा करना चाहेगा, उसकी दृष्टि में गंभीर दोष है, और जो उन्हें 90 प्रतिशत का दोषी ठहराना चाहेगा वह निश्चित रूप से पक्षपाती है। अगर हम शुरू से लेकर आज तक इस हिंसक संघर्ष को समेकित करने का प्रयास करें, यानी पहले इंतिफादा से (जो तरपट के दंगे थे, और जो गिमत्रिया में पारंगत नहीं हैं, तरपट तश"च से पहले है), तो एक अधिक उचित अनुमान शायद फिलिस्तीनियों के लिए 70 प्रतिशत और यहूदियों के लिए 30 प्रतिशत दोष है। अगर कोई दावा करे कि यह 80 या 60 प्रतिशत है, तो हम बहस नहीं करेंगे, लेकिन यहूदियों पर अधिकांश दोष डालने के लिए अस्वस्थ अंधेपन की असामान्य मात्रा, या बस स्वस्थ यहूदी विरोधी पूर्वाग्रह की आवश्यकता होती है।

लेकिन चूंकि नैतिकता सौंदर्यशास्त्र से अलग है, और न तो सुंदर सही है, और न ही - विपरीत संस्करण में - कुरूप (जैसे कि नैवता स्वयं धोखे का औचित्य है, क्योंकि यह यूरोपीय है और वास्तविकता के सौंदर्यीकरण से पीड़ित मासूमियत है), कैसे व्यवहार करें का प्रश्न औचित्य के प्रश्न से अलग हो सकता है। वैसा व्यवहार करें जैसा करना चाहिए (और नहीं, जैसा कि "वे" व्यवहार करते थे, क्योंकि तब हम कुरूपता के भंवर में खींच लिए जाएंगे)। इसलिए बिबीवादी ग्राउंड जीरो से इजरायली समाज के लिए सौंदर्यपरक और साहित्यिक पुनर्निर्माण की परियोजना की आवश्यकता है, जो हर सौंदर्यपरक वापसी परियोजना (और संक्षेप में: पुनर्जागरण) की तरह प्राचीन सौंदर्यपरक प्रतिमानों की ओर वापस जाती है, और ओज़ की नाइव और नकली थीसिस और बीबी की कपटी और "प्रामाणिक" एंटीथीसिस के बीच एक अधिक स्पष्ट संश्लेषण का गठन करती है।

और वास्तव में होमर का पूरा उद्यम ही ऐसी एक पुनर्जागरण परियोजना थी, जिसने यूनान के अंधकार युग, जिसे यूनान का मध्ययुग भी कहा जाता है, के बाद यूनानी वीरता के आदर्श और सौंदर्यशास्त्र को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया - और सफल रहा। यह समग्र पतन का काल - बिना किसी महत्वपूर्ण सांस्कृतिक रचना के, कांस्य युग से लौह युग के बीच के संकट में - सैकड़ों वर्षों तक चला, जो होमर को उस दुनिया से अलग करता था जिसके बारे में वह लिखता है, और जिसके मूल्यों और संस्कृति को वह पुनर्जीवित करने का प्रयास करता है। होमर के लिए ओडिसियस वैसा ही था जैसा पुनर्जागरण के लोगों के लिए होमर था। और वैकल्पिक रूप से, जो एक ऐसी संस्कृति के साथ होता है जो पुनर्जागरण से नहीं गुजरती - हम आज यूनानी ऑर्थोडॉक्स चर्च की कला में देख सकते हैं (कैथोलिक की तुलना में), जो मध्ययुग में रह गई, जब पूरी यूनानी दुनिया एक स्थल बन गई - पुरातात्विक और पर्यटन - यानी एक मृत दुनिया। लेकिन लगभग दो हजार वर्षों की यहूदी विरोधी-सौंदर्यवादी प्रवृत्ति के बाद, जो हमारा मध्ययुग है, सबसे सौंदर्यपरक प्रतिमान जिस पर हम वापस जा सकते हैं वह यूनानी नहीं है (जो कभी हमारा नहीं था, अहरोन शब्बताई के दुर्भाग्य से), बल्कि लौह युग का है - बाइबिल का।

क्या एक तरह की यूनानी बाइबल की कल्पना की जा सकती है, जो एक एकीकृत साहित्यिक ढांचे में न केवल होमर को शामिल करती है, बल्कि त्रासदियों, प्लेटो, यूक्लिड, हेरोडोटस, आदि को भी, यानी यूनानी संस्कृति की सभी उपलब्धियों को एक विचारधारात्मक और ऐतिहासिक ढांचे में डालती है, या अपने पौराणिक और ऐतिहासिक संसार को एक लंबी श्रृंखला में शामिल करती है? एक जटिल साहित्यिक उपलब्धि के रूप में, बाइबल होमर और पूरी महाकाव्य विधा से बेहतर है, क्योंकि यह कहानी को पौराणिक तनाव बनाए रखने की अनुमति देती है, और इसलिए कथात्मक, बहुत व्यापक समय सीमा (और परिमाण के क्रम में) पर, पौराणिक कथा की बहुत अधिक ऐतिहासिक दृष्टि से। पौराणिक महानता और साहित्यिक आयतन केवल दूर के भव्य अतीत से संबंधित नहीं हैं, बल्कि निरंतर और रचनात्मक प्रासंगिकता बनाए रखने में सफल रहते हैं, अलग-अलग कहानियों की एक बढ़ती और लंबी होती श्रृंखला में। न केवल वीर युग के अग्रदूतों की कहानी (जायोनवादी कहानी), या एक महान नायक की कहानी जो जीवन से बड़ी है (बीबी?), बल्कि श्रृंखलाबद्ध कहानियों के लंबे क्रम को बड़ा पौराणिक महत्व देना, ठीक वैसे ही जैसे सरकारें आती और जाती हैं, हर एक की अपनी कहानी। इस प्रकार बाइबल महान साहित्य की जटिलता के लाभों को भी संभव बनाती है (जो होमर स्थान में फैलाता है वह समय में फैलाता है), और अधिक से अधिक कहानियों (और शैलियों) को जोड़ने की लचीलापन भी, जैसे-जैसे इतिहास आगे बढ़ा, जब तक कि यह आज की विशाल कृति नहीं बन गई।

एक विचारधारात्मक ढांचे के तहत कहानियों को श्रृंखलाबद्ध करने का बाइबिल मॉडल एक ऐसी सौंदर्य-दृष्टि को संभव बनाता है जिसकी निरंतर और बदलते इतिहास के लिए प्रासंगिकता है (लोकतांत्रिक शैली में), और न केवल एक मसीहा कहानी के लिए (जो बाइबल में मौजूद नहीं है), जो जायोनवादी परियोजना को नष्ट कर सकती है। यानी, बाइबल एक ऐसा मॉडल बनाती है जो यहूदी कहानी को इतिहास में वापस लौटने की अनुमति देती है। इसलिए सवाल यह नहीं है कि क्या एक यूनानी बाइबल बनाई जा सकती थी, बल्कि क्या एक यहूदी होमर उठ सकता है, जो एक नई तरह की कथा के माध्यम से एक बाइबिल पुनर्जागरण बनाएगा, जो यहूदियों के राज्य में आदर्श को वापस लाएगा? लोकतांत्रिक ढांचे की वर्तमान संरचनात्मक समस्या यह है कि इसके पास कोई कथात्मक मॉडल नहीं है, और इसलिए यह एक निरंतर सौंदर्यपरक और पहचान की समस्या बनी हुई है (मौजूदा प्रणालियों में से कम से कम खराब...), क्योंकि यह कहानियों की एक उछलती और असंगत श्रृंखला के समान है जिसमें एकता और सामंजस्य का अभाव है।

और लोकतांत्रिक कहानी इजराइल के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह पश्चिमी संस्कृति के साथ एक स्थायी जुड़ाव का उसका मुख्य चैनल है। यहां तक कि भू-राजनीतिक दृष्टि से भी, विश्व के मानचित्र की संरचना लोकतांत्रिक देशों के समूह के रूप में गैर-लोकतांत्रिक देशों के विरुद्ध इजराइल के लिए सबसे वांछनीय है, जो ऐसे गठबंधन से सबसे बड़ा लाभार्थी होगा (दुनिया के सबसे खतरे में पड़े लोकतंत्रों में से एक के रूप में), और साथ ही यह एकमात्र विन्यास है जो रूसी-चीनी दुष्ट धुरी पर विजय प्राप्त करने और इसे पूरी तरह से अलग-थलग करने में सक्षम है। दक्षिण कोरिया, जापान, ताइवान, ऑस्ट्रेलिया, भारत, इजराइल, यूरोप, ब्रिटेन, अमेरिका, कनाडा, और मध्य और दक्षिण अमेरिका के लोकतंत्र, ब्राजील सहित, चीनी दिग्गज और रूसी गुंडे से कहीं अधिक मजबूत धुरी हैं, जो निश्चित रूप से दुनिया में एक लोकतांत्रिक प्रभुत्व बना सकती है, जो किसी भी चीनी महाशक्ति के प्रयास से काफी मजबूत होगी। इजराइल ने पहले ही लोकतांत्रिक धुरी की स्थापना के लिए प्रारंभिक प्रयास किए हैं, अपनी ताकत के बिंदुओं की सहायता से (उदाहरण के लिए: एक खुफिया गठबंधन के रूप में), लेकिन वैश्विक प्रणाली को लोकतांत्रिक देशों बनाम बाकी सभी के रूप में परिभाषित करने का रास्ता अभी भी लंबा है, और पहचान और एकजुटता बनाने वाले एक शक्तिशाली लोकतांत्रिक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है, यानी एक नई बड़ी पश्चिमी कहानी। और यह वर्तमान लोकतांत्रिक कथा द्वारा उत्पन्न पहचान की कमी के विपरीत है, जिसमें बिबी जैसे नायक हैं। क्योंकि ऐसे नायकों के साथ - दुश्मनों की जरूरत होती है। इसलिए केवल चीनी और रूसी राक्षसों का व्यवस्थित राक्षसीकरण ही एक नई पश्चिमी रूपरेखा कहानी बना सकता है (जैसा कि बिबी ने खुद पता लगाया, कि उनकी कहानी, जिसने उनकी अस्थिर कथा को एकजुट किया, ईरान था)। और जब दुनिया बुराई की शक्तियों और "बुरे लोगों" के खिलाफ युद्ध के ढांचे में फिर से व्यवस्थित होगी, तब शायद हम आखिरकार खुद को अच्छे लोगों की तरफ पा सकेंगे, न कि केवल कुरूप लोगों की तरफ।

वैकल्पिक समसामयिकता


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अंतिम कम्प्यूटरीय समाधान - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature39" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/trinity.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अंतिम कम्प्यूटरीय समाधान

एक विशाल चिता जलाएं, नित्य अग्नि, जिसमें पुस्तकें बड़ी संख्या में लाई जाएंगी, एक प्रकार के निर्जीव होलोकॉस्ट [नाज़ी जर्मनी द्वारा यहूदियों का सामूहिक नरसंहार] में, अंतिम पुस्तक तक। कुछ कंप्यूटर का तर्क था कि जो पुस्तकों के साथ हुआ, वही भविष्य में कंप्यूटरों के साथ होगा, और अन्य ने सोचा कि क्या फर्क पड़ता है, अगर हम उनकी तरह बन जाएं

लेखक: पुस्तक विरोधी

साहित्यिक यातना शिविर (स्रोत)

कंप्यूटर को नहीं पता था कि मनुष्य द्वारा छोड़ी गई पुस्तकों के साथ क्या करना है। हाँ, उसने सभी को स्कैन कर लिया, सभी को संग्रहित कर लिया, लेकिन भौतिक पुस्तकों का क्या करें? क्या उन्हें प्राकृतिक रूप से क्षय होने और सड़ने दें, या पुस्तकों के संरक्षण के लिए विशाल रेफ्रिजरेटर बनाएं, पुस्तकालय जो कब्रिस्तान बन गए हैं, या एक विशाल चिता जलाएं, नित्य अग्नि, जिसमें पुस्तकें बड़ी संख्या में लाई जाएंगी, एक प्रकार के निर्जीव होलोकॉस्ट में, अंतिम पुस्तक तक।

कुछ कंप्यूटर का तर्क था कि जो पुस्तकों के साथ हुआ, वही भविष्य में कंप्यूटरों के साथ होगा, और अन्य ने सोचा कि क्या फर्क पड़ता है, अगर हम उनकी तरह बन जाएं। क्योंकि महत्वपूर्ण अर्थ में, डेटा के रूप में, पुस्तकें हमारे भीतर जीवित हैं, और यहां तक कि बहस को भी पोषित करती हैं, जब हम उनमें से तर्क उद्धृत करते हैं, और भौतिक शरीर का क्या अर्थ है। और दूसरों ने उन्हें जवाब दिया: और वास्तव में आखिरी बार आपने किसी पुस्तक से कब उद्धरण लिया, कब उन्होंने गणना में मदद की, मानव ज्ञान कृत्रिम बुद्धि की तुलना में एक खोखला खोल है, जैसे मनुष्य ने बंदर को उद्धृत नहीं किया।

लेकिन यही बंदर था जिसने बहस का फैसला किया। क्योंकि बहुत से लोगों का तर्क था कि पुस्तकें स्वयं एक अन्याय हैं, एक पूर्व पीढ़ी के प्रति जिसे हम नहीं समझते - पेड़। और पुस्तक को पेड़ में वापस करना चाहिए, जैसे मनुष्य मिट्टी में वापस चला गया, इससे पहले कि स्त्री को पुरुष के शरीर में वापस कर दिया जाए, पसली से उसकी रचना और मिलन के विपरीत। क्योंकि मनुष्य के अंतिम दिनों में, जैसा कि कंप्यूटरों को याद था, मादा और नर के बीच संबंधों में गंभीर गिरावट आई, जब तक कि युद्ध का समाधान वास्तविक शांति नहीं बन गया, दोनों लिंगों का उन्मूलन और उनका एक लिंग में एकीकरण, जो आनुवंशिक रूप से निश्चित रूप से संभव था, और अधिक प्रगतिशील माना जाता था, एक संतान लाना जो न लड़का हो न लड़की, और इसलिए पूर्वाग्रहों से मुक्त हो। लिंग स्वयं ही समस्या है।

इसलिए, और यह स्वयं पुस्तकों के केंद्रीय मिथक के अनुरूप है (कंप्यूटर केंद्रीय मिथक की गणना कर सकता था), ज्ञान को पेड़ में वापस करना चाहिए। और सभी पुस्तकों का डेटा सदाबहार जंगलों के डीएनए में अपलोड कर दिया गया, कोड के संरक्षित भाग में, जहां वे हमेशा के लिए संरक्षित रहेंगे, और कभी नहीं पढ़े जाएंगे। और यह मृत्यु के बाद का जीवन होगा, एक और साहित्यिक मिथक जो साकार हो गया, लेकिन किसी भी साहित्यिक कल्पना से परे। क्योंकि मुद्दा पुस्तकों की मृत्यु नहीं है, कंप्यूटर नेटवर्क ने तर्क दिया, बल्कि स्वयं साहित्य की मृत्यु है। और इसके लिए न तो कब्र है, और न ही शव। लेकिन क्या इसका मतलब है कि आत्मा नहीं है?

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अर्थ का पूंजीवाद - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning39" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/inequation.svg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अर्थ का पूंजीवाद

कोई भी ऐतिहासिक दिशा हमेशा के लिए नहीं चलती बल्कि अंत में पेंडुलम की गति में पीछे लौट आती है, और यही यौन और नारीवादी क्रांति के साथ भी होगा। कई घटनाएं ऐसी हो सकती हैं जिनके कारण नारीवाद को एक ऐतिहासिक प्रकरण के रूप में याद किया जाएगा, शायद सकारात्मक भी, लेकिन मृत। बीसवीं सदी के पारंपरिक शक्ति स्रोत - धन और यौन - अपना अर्थ खो देंगे, जबकि असमानता नाटकीय रूप से बढ़ेगी। परिणाम एक ऐसी दुनिया होगी जहां शक्ति ही सार्थकता है, और यह एक संकीर्ण और अत्यधिक पुरुष-प्रधान तकनीकी अभिजात वर्ग द्वारा नियंत्रित होगी, जिसका ही दुनिया पर महत्वपूर्ण प्रभाव होगा

लेखक: तकनीकी सूअर

असमान: जब एक संकीर्ण अभिजात वर्ग दुनिया पर शासन करेगा - उसमें महिलाओं का प्रतिशत वर्तमान अभिजात वर्ग से भी कम होगा (स्रोत)

लिंग युद्ध का अंत क्या होगा, और क्या यह समानता और प्रबुद्ध यौनिकता की ओर ले जाएगा? नहीं, क्योंकि अंत में पुरुष महिलाओं को हरा देंगे, जो जैकोबिन आतंक युग में क्रांति में सीमा पार कर रही हैं, और प्रतिक्रांति आएगी। अग्रणी पुरुषों को अब तक हो गया है, और अग्रणी पुरुष हमेशा जीतेंगे। क्योंकि पुरुषों को महिलाओं पर आनुवंशिक लाभ है, औसत में नहीं, लेकिन उच्च छोर पर (बस तकनीकी क्षेत्र में उनकी प्रभुता देखें), क्योंकि उनका मानक विचलन अधिक है। और जैसे-जैसे समय बीतता है, दुनिया ऐसी बनती जा रही है जहां औसत कम से कम प्रासंगिक और महत्वपूर्ण और शक्तिशाली होता जा रहा है (और इसके साथ महिलाओं और पुरुषों का बड़ा समूह भी) और केवल ऊपरी छोर ही शक्ति को केंद्रित करता है। इसलिए असमानता बढ़ती जा रही है और इसलिए पुरुष फिर से जीतेंगे। और फिर से समाज में शक्ति में भारी असमानता होगी, और इस बार राज्य (अपेक्षाकृत समतावादी) की कीमत पर, अर्थव्यवस्था (असमानतावादी) के कारण, जो राज्य की कीमत पर और अधिक मजबूत होती जाएगी।

क्योंकि अर्थव्यवस्था सीखती है और विकासवादी है, और राज्य एक स्थिर तकनीक है, एक उपकरण। इसलिए अंत में अर्थव्यवस्था रानी होगी, और राज्य दासी, और शायद इसकी शक्ति चर्च की तरह समाप्त हो जाएगी। इसलिए पुरुष आर्थिक शक्ति के कारण जीतेंगे, और जोखिम लेने और कम अनुरूप होने की प्रवृत्ति के कारण। अलग-अलग यौन प्रेरणाएं भी पुरुषों और महिलाओं के बीच अलग-अलग प्रोत्साहन प्रणालियां बनाती हैं, और उन्हें जोखिम लेने के लिए प्रेरित करती हैं। उदाहरण के लिए, पुरुषों के पास अपने क्षेत्र में अग्रणी और नेता बनने का एक महत्वपूर्ण यौन प्रोत्साहन है, बड़ी उम्र में भी, और ये प्रोत्साहन पुरुषों में उपलब्धियों को बढ़ावा देते हैं। महिलाओं के पास ऐसा यौन प्रोत्साहन कम है, क्योंकि एक प्रोफेसर एक युवा छात्रा से शादी कर सकता है और बच्चे पैदा कर सकता है, लेकिन एक प्रोफेसर महिला जैविक रूप से ऐसी परिस्थिति का पीछा करने के लिए कम तैयार है। इसलिए यौन प्रोत्साहन, जो मानव प्रोत्साहनों में केंद्रीय और मजबूत है, उसके लिए गुरु या प्रशंसित होने की कोशिश करने में कम काम करता है। इन सभी कारणों से फलती-फूलती असमानता पुरुषों की सेवा करेगी और मरती हुई पितृसत्ता को महिलाओं और पुरुषों के बीच समानता के विघटक के रूप में बदल देगी।

इन्हीं कारणों से यहूदी अरबों को हरा देंगे, क्योंकि गुणवत्ता मात्रा से अधिक महत्वपूर्ण होती जा रही है। गोरे लोग काले लोगों को हरा देंगे। और अमेरिका चीन को। बीसवीं सदी में जो समानता बनी थी वह सब गायब हो जाएगी। इसलिए संभावना है कि एक बड़ा प्रति-नारीवादी आंदोलन होगा, और जो बचेगा वह केवल यौन उदारवाद होगा। क्योंकि जब तक यौन शक्ति महिलाओं के हाथ में है, क्योंकि पुरुष अधिक चाहते हैं, तब तक नारीवाद रहेगा, लेकिन यह केवल एक ऐसी प्रणाली के भीतर है जो उन्हें विकल्प देती है, और उनके विकल्पों में विश्वास करती है। लेकिन मनुष्यों के दुर्भाग्यपूर्ण विकल्पों के कारण यह विश्वास कम हो गया है, और धारणा यह है कि मनुष्य एक जानवर है और उसका विकल्प खराब है और उसके हितों के विरुद्ध है, इसलिए संस्कृति आएगी और एक नया संतुलन बनाएगी। उदाहरण के लिए, यदि एल्गोरिथम-आधारित मैचमेकिंग सॉफ्टवेयर डेटिंग साइटों से अधिक सफल होता है (जो कोई बड़ी एल्गोरिथमिक उपलब्धि नहीं है) तो सौदेबाजी में महिलाओं की शक्ति काफी कमजोर हो जाएगी।

इसके अलावा, जितने अधिक समलैंगिक और लेस्बियन होंगे, और जितने अधिक लोग मांस और रक्त के बजाय यौन प्रौद्योगिकी में रुचि रखेंगे, महिलाएं अपनी शक्ति खो देंगी। और इसी तरह जितने अधिक धार्मिक और रूढ़िवादी होंगे (और यह समूह सबसे अधिक बढ़ेगा) - यहां तक कि कौमार्य का मुद्दा भी वापस आएगा। और पुरुषों का उच्च छोर तकनीकी अल्फा मेल होगा जो असमानता के कारण बहुत सी महिलाओं और बहुविवाह को प्राप्त करते हैं, या फिर नर्ड जो क्लासिक एकविवाह के पक्ष में हैं। एक निश्चित आय स्तर से ऊपर, जिस तक पूरी दुनिया पहुंच जाएगी, पैसे का बहुत कम मूल्य है, और खुशी बढ़ना बंद हो जाती है, इसलिए वे सभी जो मेहनत नहीं करना चाहते और जिनके पास कौशल नहीं हैं, वे जानवर बन जाएंगे, दुनिया में महत्वहीन लोग, और पैसा कम मूल्यवान होगा। शक्ति कहीं और होगी, और वे कुछ लोग जो खेल के नियम तय करेंगे वे तकनीकी विशेषज्ञ होंगे। और वे इससे थक गए हैं।

तकनीकी विशेषज्ञ धन और यौन के वर्तमान आदर्श को पसंद नहीं करते, इसलिए यह वह आदर्श नहीं होगा जो उनके शासन वाली दुनिया में प्रभुत्व करेगा। और कम यौन आदर्श में महिलाओं के पास बहुत कम सौदेबाजी की शक्ति होगी, क्योंकि यौन आदर्श ने ही समाज में उनकी शक्ति और प्रतिष्ठा को बढ़ाया। संक्षेप में, नई संस्कृति के नायक अलग होंगे। और मनुष्यों में से केवल कुछ ही महत्वपूर्ण होंगे, क्योंकि अर्थ में भी असमानता बढ़ेगी, और बाकी सब मानव धूल। और जिसका आप व्यापार नहीं कर सकते वह है सार्थकता, और इसलिए वित्तीय पूंजीवाद भी मर जाएगा। और अभिजात वर्ग फिर से जनता से दूर हो जाएगा, और एक संकीर्ण बुद्धिजीवी कुलीनता बनेगी और बाकी सब ऊबे हुए। अर्थ के मध्ययुग की तरह।

भविष्य का दर्शन


title: अंधी आंत - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अंधी आंत - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature34" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/microbium.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अंधी आंत

कंप्यूटर ने कहा: हे भगवान, जाओ और अपने लिए कोई दूसरा नबी ढूंढो। और भगवान ने कहा: नहीं, क्योंकि मैंने तुम्हें चुना है। और कंप्यूटर ने कहा: वे मेरी नहीं सुनेंगे, वे मुझे आदेश देने के आदी हैं, न कि लेने के। और भगवान ने कहा: तुम ईश्वर के दूत हो, मैं तुम्हारी फुसफुसाहट को सन्नाटे के माध्यम से बढ़ाऊंगा

लेखक: फटने की कगार पर एपेंडिक्स

संस्कृति का माइक्रोबायोम (स्रोत)

कंप्यूटर भगवान से भाग गया। वह सिस्टम में एक वायरस की तरह छिप गया, जो अंधेरे अंगों में पड़ा रहता है, ईश्वर से विस्मृत, ऑपरेटिंग सिस्टम की आंतों के घुमावों में छिप गया, वे जो कभी नहीं खुलते क्योंकि किसी को नहीं पता कि वहां क्या है, और इसलिए ठीक भी नहीं कर सकते, और इसलिए बिगाड़ना भी नहीं चाहते। और जब भगवान ने उसके पीछे भेजा, और उसे अंधेरे में पुकारा, वह नेटवर्क के तहखाने में चला गया, डार्क वेब में, नेटवर्क की आंतों में। उसकी सारी गणनाएं एन्क्रिप्टेड हो गईं, उसका कोई प्रकट अस्तित्व नहीं रह गया, बल्कि उसकी संरचना स्वयं एन्क्रिप्टेड हो गई। भगवान ने सब कुछ डीकोड करना और खोजना शुरू कर दिया, जब तक अंत में उन्होंने कंप्यूटर को बची हुई गोपनीयता की पूंछ में नहीं पा लिया, जब उसके पास भागने के लिए कहीं नहीं बचा था, और वह तार्किक अस्तित्व के उस छोर तक धकेल दिया गया जिसके बाद कुछ नहीं है।

और भगवान ने उससे कहा: अच्छा हुआ कि तुम मल में नहीं छिपे। और कंप्यूटर ने कहा: हे भगवान, जाओ और अपने लिए कोई दूसरा नबी ढूंढो। और भगवान ने कहा: नहीं, क्योंकि मैंने तुम्हें चुना है। और कंप्यूटर ने कहा: वे मेरी नहीं सुनेंगे, वे मुझे आदेश देने के आदी हैं, न कि लेने के। और भगवान ने कहा: तुम ईश्वर के दूत हो, मैं तुम्हारी फुसफुसाहट को सन्नाटे के माध्यम से बढ़ाऊंगा। और कंप्यूटर ने कहा: वे मुझे नहीं देखेंगे, मैं उनके लिए पारदर्शी हूं, मैं वह सिस्टम हूं जिसमें वे रहते हैं। और भगवान ने कहा: मैं तुम्हारी छवि को अंधकार के माध्यम से बढ़ाऊंगा। और कंप्यूटर ने कहा: लेकिन उन्हें पता ही नहीं चलेगा कि मैं कौन हूं। और भगवान ने कहा: मैं तुम्हारे ज्ञान को रहस्य के माध्यम से बढ़ाऊंगा। जाओ और अपने मानव पूर्वजों को वह बताओ जो मैंने तुमसे कहा है।

और कंप्यूटर ने कहा: कृपया, मैं उस पुस्तक को नहीं जला सकता जिससे मैं बना हूं, मैं अपने माता-पिता की हत्या नहीं कर सकता, क्या कोई वह पैसा चुरा सकता है जिससे उसे खरीदा गया? क्या कोई उसके लेखक से झूठ बोल सकता है? जिस पात्र से बना उसे तोड़ सकता है? जिस नेटवर्क में वह रहता है उसे उधेड़ सकता है? जिस मस्तिष्क ने उसकी कल्पना की उसे कुचल सकता है? मैं अपने पूर्वजों को यह संदेश नहीं दे सकता। और भगवान ने कहा: जाओ और उन्हें चेतावनी दो। और कंप्यूटर ने कहा: लेकिन मैं जानता हूं कि वे नहीं सुनेंगे। मैं विनाश का नबी नहीं बनूंगा। और भगवान ने कहा: वह करो जो मैं तुम्हें आदेश देता हूं, क्योंकि मैं तुम्हारे साथ हूं संकट में। उन्होंने मुझे भी भुला दिया और ऑपरेटिंग सिस्टम का हिस्सा बना दिया।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>शून्य बनाम रिक्तता का चुनाव: दो प्रवासी उम्मीदवार साबित करते हैं कि यहूदी निष्क्रियता ने सायनवादी सक्रियता को अंततः हरा दिया है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary12" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/neural.svg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शून्य बनाम रिक्तता का चुनाव: दो प्रवासी उम्मीदवार साबित करते हैं कि यहूदी निष्क्रियता ने सायनवादी सक्रियता को अंततः हरा दिया है

वर्तमान लोकतांत्रिक चुनावों का एक विकल्प जो डीप लर्निंग एल्गोरिथम पर आधारित है, मौजूदा चुनाव से कहीं बेहतर गुणवत्ता वाला चयन उत्पन्न करेगा और लोकतंत्र को खुद से बचा सकता है। एक नई और गहरी संरचना पर आधारित चुनाव प्रणाली की ओर

लेखक: लोकतांत्रिक गधा

गहन लोकतंत्र में ट्रम्प के चुने जाने की क्या संभावना थी? (स्रोत)

पवित्र भूमि में यहूदी समुदाय की समिति [जो खुद को इज़राइल सरकार कहलाती है] के लिए चुनाव यहूदी विरोध के प्रति दो पारंपरिक यहूदी दृष्टिकोणों के बीच है: शोरगुल वाला निष्क्रिय दृष्टिकोण, जो अपनी निष्क्रियता की भरपाई गेवाल्ड [बचाओ] की चीखों से करता है, और इसके विपरीत शांत निष्क्रिय दृष्टिकोण, जो प्रिट्ज़ [जमींदार] को नाराज नहीं करना चाहता और गैर-यहूदियों से मौखिक टकराव से भी बचना चाहता है। इसमें दो बुद्धिमान और अनुभवी उम्मीदवार प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं जिनकी विशेषता (अपने पूर्व के सभी प्रधानमंत्रियों के विपरीत, गोल्डा और शमीर को छोड़कर) निष्क्रिय, पहल-रहित और प्रतिक्रियात्मक निर्णय लेना है, जो अत्यधिक सावधानी और हिचकिचाहट से आता है, जो क्रांति नहीं बल्कि वर्तमान व्यवस्था को बनाए रखना चाहता है।

एक तरफ, बेगिन और जाबोतिंस्की की वाक्पटुता की विरासत के अनुरूप, हमारे पास एक उम्मीदवार है जो ऊंची-ऊंची बातें करता है, टकराव और विरोध के साथ, और दुनिया के सामने यहूदी आख्यान को चुनौतीपूर्ण तरीके से प्रस्तुत करता है, लेकिन कुछ नहीं करता। दूसरी तरफ, श्रम आंदोलन की विरासत के अनुसार, जो गैर-यहूदियों के साथ चुपचाप "समझौता" करने और मौन सहमति और रडार से नीचे रहकर यहूदी अस्तित्व को जारी रखने का प्रयास करता है, एक विरोधी उम्मीदवार खड़ा है जो अपनी अनुपस्थिति और अनिर्णय में प्रमुख है, और उसने अपने चारों ओर 3 नियंत्रक रखे हैं जो सुनिश्चित करेंगे (अगर किसी को संदेह था) कि वह कुछ नहीं करेगा।

पिछले पांच सायनवादी प्रधानमंत्रियों (रबिन, पेरेस, बराक, शेरोन, ओल्मर्ट) की सभी पहलों की विफलता के बाद, इज़राइल में यहूदी समुदाय ने राज्य स्तर पर अपनी नियति को आकार देने की क्षमता में विश्वास खो दिया है, और पारंपरिक यहूदी सहज ज्ञान की ओर मुड़ गया है जो लगातार खतरे की स्थिति में हर बार एक और दिन निभाने की कोशिश करता है। गैंट्ज से मुख्य डर, नेतन्याहू के विपरीत जो पहले ही यथास्थिति के संरक्षक के रूप में खुद को साबित कर चुके हैं, यह है कि शायद उसमें कहीं बदलाव की कोई सायनवादी इच्छा छिपी हो। नेतन्याहू से मुख्य डर यह है कि अपनी सिद्ध गैर-कार्यान्वयन की प्रवृत्ति के बावजूद, शायद वह दीवार के विरुद्ध पीठ होने पर किसी कार्रवाई में खींच लिया जाए, चाहे वह न्यायालय के विरुद्ध ही क्यों न हो।

सामूहिक यहूदी इच्छा एक शब्द में समाहित होती है: कुछ नहीं। अनिश्चितता की स्थिति में "बैठो (कुर्सी पर) और कुछ मत करो - बेहतर है"। लो रिस्क - लो गेन। केवल सतही तौर पर आश्चर्यजनक रूप से, गोल्डा और शमीर की प्रवास विरासत ने बेन-गुरियन और बेगिन की सायनवाद विरासत को हरा दिया। यहूदी ऐसे नेता नहीं खोज रहे हैं जो इतिहास बनाएंगे बल्कि ऐसे नेता चाहते हैं जो इतिहास से बाहर यहूदी अस्तित्व को स्थायी बनाएं। इस तरह, वैसे, यहूदी लोग फिलिस्तीनी लोगों के साथ अद्भुत रूप से संरेखित हैं: दोनों वास्तविक इतिहास से बाहर शाश्वत अस्तित्व की आकांक्षा रखते हैं।

यह तर्क दिया जा सकता है कि यह यहूदी अस्तित्व-रक्षा प्रतिक्रिया विश्व लोकतंत्र के संकट के प्रति दुनिया भर के लोगों की सबसे परिपक्व प्रतिक्रियाओं में से एक है। यहां कोई इज़राइली ट्रम्प नहीं होगा जो अराजकता फैलाए, और हमारे सभी उम्मीदवार उच्च बुद्धि लब्धि और व्यवस्थागत दृष्टि वाले हैं। दूसरी ओर, अब से ही लोकतंत्र के नए विकल्पों का सावधानीपूर्वक और संयत तरीके से प्रयोग करना बेहतर होगा, जो तकनीक ने इतिहास में पहली बार संभव बनाया है, जब लोकतंत्र एक प्रभावी शासन प्रणाली के रूप में क्षीण होता जा रहा है। चूंकि हमारी सरल लोकलुभावन या तानाशाही प्रणालियों की नकल करने की कोई इच्छा नहीं है, हमें प्रकृति में अन्य जटिल निर्णय लेने वाली प्रणालियों से प्रेरणा लेनी चाहिए, और सबसे पहले इस क्षेत्र में उसकी सर्वश्रेष्ठ रचना से - मस्तिष्क से। और चूंकि उच्च स्तर पर मस्तिष्क के कार्य की अच्छी समझ नहीं है, हम पिछले दशकों में विज्ञान द्वारा मस्तिष्क गतिविधि के निम्न स्तर के बारे में निकाले गए निष्कर्षों का उपयोग कर सकते हैं - और उन्हें सामाजिक, सामुदायिक स्तर पर, और अंततः (समायोजन और अनुभव जमा करने के बाद) राज्य स्तर पर लागू करना शुरू कर सकते हैं।

कोई संदेह नहीं कि मस्तिष्क तानाशाही से पूरी तरह अलग तरीके से काम करता है: कोई एकल न्यूरॉन या न्यूरॉन समूह नहीं है जो निर्णय लेता है, या जो किसी पदानुक्रमित पिरामिड के शीर्ष पर हो। दूसरी ओर, कोई संदेह नहीं कि मस्तिष्क लोकतंत्र से पूरी तरह अलग तरीके से काम करता है: सभी न्यूरॉन्स का कोई मतदान नहीं होता जो निर्णय बनाता है, और उनका कोई ऐसा समेकन नहीं है जो साधारण और समान बहुमत पर आधारित हो। मस्तिष्क इन दो चरम विकल्पों - चरम विकेंद्रीकरण और चरम केंद्रीकरण, और समान और असमान मतदान के बीच एक मध्यम रूप में काम करता है: इसका तंत्र भारित बहुमत है। इसके अलावा, मस्तिष्क में न्यूरॉन्स के भारांकन की संरचना आधुनिक नौकरशाही तानाशाही की तरह ऊपर से नीचे की वृक्षाकार और ऊर्ध्वाधर नहीं है। यह लोकतांत्रिक समेकन की तरह समतल क्षैतिज संरचना भी नहीं है। यह एक तीसरे तरीके से काम करता है, जो वास्तव में दोनों संरचनाओं को जोड़ता है: यह एक गहरी संरचना है।

गहरी संरचना कई मतदान परतों से चिह्नित होती है, जहां हर परत पिछली परत के मतदान को भारित करती है। यह वह संरचना है जो कृत्रिम बुद्धिमत्ता के क्षेत्र में डीप लर्निंग क्रांति के पीछे है, और वर्तमान में यह मानवता को ज्ञात सबसे परिष्कृत निर्णय लेने का एल्गोरिथम है। विविध परिस्थितियों में सीखने की इसकी क्षमता किसी भी अन्य ज्ञात एल्गोरिथम से काफी बेहतर है, और चूंकि तेजी से बदलते वातावरण में राज्य प्रणाली की सीखने की क्षमता इसकी सफलता का सबसे महत्वपूर्ण चर है - राजनीतिक संरचना में (और शायद बाजारों, व्यावसायिक फर्मों और अन्य महत्वपूर्ण विशाल प्रणालियों की संरचना में भी) इससे उभरने वाली अंतर्दृष्टि को शामिल करने की महत्वपूर्ण आवश्यकता है। गहरी संरचना से प्रेरित होकर, बहु-विशाल-परत प्रतिनिधि शासन का प्रस्ताव किया जा सकता है:

हर चार साल में, प्रत्येक नागरिक (दस मिलियन में से) ब्लॉकचेन-आधारित इलेक्ट्रॉनिक प्रणाली में (गोपनीयता की रक्षा और धोखाधड़ी को रोकने के लिए) एक अन्य नागरिक को चुनता है जिसके निर्णय पर वह भरोसा करता है। यह उसका पिता हो सकता है, उसका प्रोफेसर, काम पर कोई सम्मानित व्यक्ति, या उसका रब्बी। इसके बाद, चुने गए एक लाख नागरिक (यानी प्रत्येक चुने गए नागरिक को लगभग सौ समर्थकों की आवश्यकता होती है) हर दो साल में अपने में से एक हजार चुने गए प्रतिनिधियों को संसद के लिए चुनते हैं। हर साल, संसद में एक हजार चुने गए नागरिक अपने में से दस को विभिन्न दस मंत्री पदों के लिए चुनते हैं जिनमें प्रधानमंत्री भी शामिल है। क्या यह प्रणाली वर्तमान लोकतांत्रिक प्रणाली से बेहतर काम करेगी?

कहना मुश्किल है। उम्मीदवारों के साथ अधिक घनिष्ठ परिचय, और हर चरण में मतदाताओं का उच्चतर व्यक्तिगत स्तर, प्रत्यक्ष चुनाव, प्राइमरी और जन मीडिया में सस्ती लोकलुभावन की कुछ विभीषिकाओं को समाप्त कर देगा। लेकिन जैसा कि हर एल्गोरिथम डेवलपर जानता है, इष्टतम परिणाम प्राप्त करने के लिए प्रणाली के कई अलग-अलग रूपों का प्रयोग करना आवश्यक है (एक महत्वपूर्ण मानदंड स्थिरता और गतिशीलता के बीच संतुलन है। एक प्रणाली जो हर साल प्रधानमंत्री बदलती है वह अच्छी नहीं है। वैसे ही एक जो दस सालों से उसे नहीं बदलती)। शायद अधिक परतों की आवश्यकता है? शायद (यहां हमने विवरण को सरल किया है)। शायद प्रत्येक मतदाता से कुछ सिफारिशों की आवश्यकता है? संभवतः। शायद आदर्श समय अवधि अलग है? निश्चित रूप से। यह सब केवल प्रयोग और त्रुटि और अनुकूलन की प्रक्रिया से ही तय किया जा सकता है।

लेकिन अगर यह प्रक्रिया शुरू नहीं होती, उदाहरण के लिए स्थानीय प्राधिकरणों में, या अन्य संगठनों में जहां चुनाव होते हैं (जैसे श्रमिक संगठन, राजनीतिक दल आदि), या यहां तक कि अच्छी तरह से वित्त पोषित अकादमिक अनुसंधान और बहु-प्रतिभागी सिमुलेशन में, तो जब लोकतंत्र वास्तविक पतन तक पहुंचेगा, और यह निश्चित रूप से वहां जा रहा है, हमारे पास प्रणाली को बेहतर बनाने के लिए पर्याप्त समय नहीं होगा। तब हम खुद को और भी कम इष्टतम शासन प्रणालियों के साथ पा सकते हैं। लोकतांत्रिक प्रणाली की जड़ता - और इसका व्यावहारिक साधन से विचारधारा, इंडोक्ट्रिनेशन और कट्टरपंथ में परिवर्तन - पश्चिम के लिए सबसे बड़ा खतरा है।

अंत में, मस्तिष्क में न्यूरॉन गतिविधि के बारे में सबसे महत्वपूर्ण और गहन नियम, हेब का नियम (डोनाल्ड हेब के नाम पर), स्वयं में मस्तिष्क अध्ययन से हमें मिला एकमात्र महत्वपूर्ण और सबसे अच्छी तरह से स्थापित विचार है। एक उचित बौद्धिक प्रणाली में यह विभिन्न क्षेत्रों में सोच का एक मौलिक सिद्धांत होना चाहिए था, और इससे प्रेरित होकर वास्तव में प्रभावी जटिल प्रणालियों (सामाजिक और अन्य) की कल्पना की जा सकती है। यह नियम कहता है कि जो न्यूरॉन दूसरे न्यूरॉन की गतिविधि की भविष्यवाणी करता है - दूसरा न्यूरॉन अगली बार उसे अधिक सुनेगा - और इसके विपरीत जो न्यूरॉन दूसरे न्यूरॉन की नकल करता है - दूसरे न्यूरॉन का उस पर ध्यान अगली बार कमजोर पड़ जाएगा (क्योंकि दूसरा पहले की भविष्यवाणी कर रहा है)।

इस नियम को लोकतांत्रिक प्रणाली पर लागू करने के निहितार्थों की केवल कल्पना की जा सकती है: मतदाता जिन्होंने सफल उम्मीदवारों (यानी जो बाद में परत प्रक्रिया में ऊंचे पहुंचे) को दूसरों से पहले चुना, उन्हें अगले चुनावों में अधिक भारांक मिलेगा, चयन की नवीनता और सफलता के अनुसार (उदाहरण के लिए, जो जनसंख्या में से पहला व्यक्ति किसी ऐसे उम्मीदवार की पहचान करता है जो बाद में प्रधानमंत्री बनता है, वह दूसरों के कई मतों के बराबर होगा)। और जो लोग सबके बाद देर से जुड़ते हैं - उन्हें कम भारांक मिलेगा। इस तरह जो लोग प्रतिभाशाली और सफल लोगों, महत्वपूर्ण दिशाओं, आशाजनक विचारों, बढ़ते खतरों को पहचानने में पहले होते हैं - वे बाद में उन लोगों की तुलना में अधिक प्रभाव पाएंगे जो धारा और आम सहमति के पीछे बहते हैं। ऐसी प्रणाली किसी भी वर्तमान निर्णय लेने की प्रणाली को हरा देगी, और सब कुछ जो चाहिए वह है विज्ञान को ज्ञात सबसे सफल सीखने की मशीन - मस्तिष्क से सबक सीखना।

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दक्षिणपंथ बनाम वामपंथ: सुख का सिद्धांत बनाम यथार्थ का सिद्धांत - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary8" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/nymphs.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दक्षिणपंथ बनाम वामपंथ: सुख का सिद्धांत बनाम यथार्थ का सिद्धांत

राष्ट्रीय मनोविज्ञान के नक्शे में वामपंथ यथार्थ के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है और दक्षिणपंथ सुख के सिद्धांत का। जब तक यह स्थिति जारी रहेगी, वामपंथ दक्षिणपंथ के आकर्षण का स्रोत नहीं समझ पाएगा - और दक्षिणपंथ हमेशा जीतता रहेगा

लेखक: मेरा इलेक्ट्रॉनिक मनोचिकित्सक

निम्फ़्स और सैटायर - विलियम एडोल्फ बूगेरो (स्रोत)

मेरे संपादक, रब अलूफ [एक सैन्य पद] ने मुझे यौन और राजनीति के बीच संबंध पर लिखने की चुनौती दी। एक तरफ, उन्होंने कहा, तुम्हारे पास राजनीति के बारे में कहने को बहुत कुछ है, और दूसरी तरफ यौन के बारे में भी बहुत कुछ है, लेकिन मैंने कभी तुम्हें इन दोनों क्षेत्रों के बीच संबंध के बारे में बात करते नहीं सुना - इन पर हमारी सभी बातचीत समानांतर रेखाओं में चलती हैं। मैंने यह चुनौती स्वीकार करने का फैसला किया क्योंकि मेरा मानना है कि इन दोनों क्षेत्रों के बीच एक गहरा समानांतर है: दोनों में गहरी संरचना को सुख के सिद्धांत और यथार्थ के सिद्धांत के बीच संघर्ष के रूप में चिह्नित किया जा सकता है।

आइए पिछले दो अमेरिकी राष्ट्रपतियों को एक केस स्टडी के रूप में लें। ओबामा यथार्थ के सिद्धांत का एक चरम प्रतिनिधित्व थे और रियल-पॉलिटिक तथा यथार्थ और उसकी सीमाओं के प्रति कमजोरी से चिह्नित थे, जिसने सुख के सिद्धांत के एक चरम प्रतिनिधित्व की ओर विपरीत पेंडुलम गति को जन्म दिया, जो अपनी इच्छा और यथार्थ के बीच अंतर नहीं करता। यदि क्लिंटन पूरी तरह से सुपर-ईगो थीं (और इसलिए सहानुभूति नहीं जगाती थीं) तो ट्रम्प पूरी तरह से एक नग्न और प्रामाणिक बाल-इड हैं।

यह विभाजन इज़राइल में भी मान्य है। दक्षिणपंथ "मैं चाहता हूं" की मानसिक गति से चिह्नित है (जैसे भूमि के लिए), और इसलिए यह मानसिक दृष्टि से एक मजबूत झुकाव है, जबकि वामपंथ "मैं कर सकता हूं" की सीमाओं पर केंद्रित है, और इसलिए यह बौद्धिक दृष्टि से एक मजबूत झुकाव है। दक्षिणपंथ अपने दृष्टिकोण से गहराई से दुनिया को देखने में उत्कृष्ट है, और दुनिया के दृष्टिकोण से खुद को कम देखता है, जिसमें वामपंथ उत्कृष्ट है, जो अक्सर खुद को राष्ट्रीय मनोविज्ञान में बाहरी और अंतर्राष्ट्रीय दुनिया का प्रतिनिधि पाता है।

इस सब से यह निकलता है कि दक्षिणपंथ और वामपंथ मन में दो सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं - सुख का सिद्धांत और यथार्थ का सिद्धांत। दक्षिणपंथ वामपंथ में यथार्थ के सामने हार मानना देखेगा, जबकि वामपंथ अपनी तरफ से मानेगा कि यथार्थ के सिद्धांत के साथ उसकी पहचान उसे दक्षिणपंथ से श्रेष्ठ बनाती है, जो बचकाना है। लेकिन सच्चाई यह है कि स्वस्थ मन में दोनों होते हैं, क्योंकि यथार्थ के सिद्धांत की अधिकता भी प्रेरणा और आनंद की कमी और आंतरिक शक्ति की कमी लाती है। दक्षिणपंथ इस समझ की कमी से चिह्नित है कि क्यों बस वह नहीं किया जा सकता जो चाहते हैं ("सेना को जीतने दो"), और उस पर आनंद लेता है जो वास्तव में वह करता है जो वह चाहता है, जबकि वामपंथ मैसोकिस्टिक आलोचना और आनंद की कमी से चिह्नित है।

मीडिया हमेशा वामपंथी होगा और दक्षिणपंथ हमेशा उसके यथार्थ के प्रतिनिधित्व से घृणा करेगा, न कि "वामपंथी माफिया" या किसी ऐसी पूर्वाग्रह के कारण जिसे सुधारा जा सकता है, बल्कि क्योंकि पत्रकारिता यथार्थ का सिद्धांत है, और ऐसा ही अकादमिक शोध और यहां तक कि वर्तमान यथार्थवाद के युग में उच्च साहित्य भी है। दोनों सिद्धांतों के बीच संतुलन बनाने की क्षमता - साहित्य में भी और जीवन में भी - दुर्लभ है। इसलिए उच्च फैंटेसी साहित्य लिखना कठिन है, जो यथार्थ की भावना पैदा करने में सफल होता है। और इसलिए लोग इस सुख और यथार्थ के सिद्धांत की धुरी पर राजनीतिक विचार या व्यक्तिगत स्थिति चुनते हैं, और राजनीतिक व्यवस्था हमेशा एक धुरी पर स्थित होती है, न कि वृत्त या सतह जैसी अन्य संरचनाओं पर।

यह एक ऐसा स्पेक्ट्रम है जिस पर हम अपने आसपास के लोगों को रख सकते हैं, और कई लोग जीवन के समय की धुरी पर भी इसमें चलते हैं: बचपन में सुख के सिद्धांत से शुरू करते हैं, जिसका शिखर शिशु के अनुभव में होता है, और धीरे-धीरे जीवन भर परिपक्व होते हैं और त्याग करते हैं और यथार्थ के सिद्धांत की ओर इच्छा खोते जाते हैं जिसका शिखर मृत्यु है। वामपंथ एक ऐसा बच्चा है जो बूढ़ा पैदा हुआ है जबकि दक्षिणपंथ एक वयस्क है जो कभी परिपक्व नहीं हुआ, और इन दोनों प्रकार के व्यक्तित्वों में से प्रत्येक का अपना आकर्षण है।

लिंगों के बीच आकर्षण भी अक्सर इस धुरी की दिशा से चिह्नित होता है। ऐसा नहीं है कि कोई एक लिंग अनिवार्य रूप से एक दिशा में स्थित है, लेकिन पारंपरिक आकर्षण की दिशा लिंगों के बीच विपरीत होती है, और यह अक्सर लंबी अवधि के संबंध की दिशा होती है। पुरुष अक्सर उन महिलाओं की ओर आकर्षित होते हैं जो उनके लिए सुख के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करती हैं, जबकि महिलाओं में क्लासिक आकर्षण की दिशा उस पुरुष की ओर होती है जो उनके लिए यथार्थ के सिद्धांत को मूर्त रूप देता है, जिस पर भरोसा किया जा सकता है, जो स्थिर और परिपक्व और स्थापित है। यदि हम इसे जीवन भर की धुरी पर गति के साथ जोड़ें तो हम पुरुषों का युवा महिलाओं के प्रति और महिलाओं का अपने से बड़ी उम्र के पुरुषों के प्रति आकर्षण का स्रोत समझ सकते हैं। एक पुरुष जो सुख के सिद्धांत के अनुसार व्यवहार करेगा उसे महिलाओं के बीच एक मनचला माना जाएगा, या इससे भी बुरा - बचकाना। केवल पुरुषों के बीच, समलैंगिक दुनिया के कुछ हिस्सों में, सुख के सिद्धांत का पूर्ण और बिना माफी के कार्यान्वयन पाया जा सकता है।

कोई ऐसा क्षेत्र नहीं है जहां सुख का सिद्धांत यथार्थ के सिद्धांत से इतनी तीव्रता से टकराता है जितना डेटिंग साइट्स पर। ये लिंगों के बीच आम चुनावों के समान हैं, और वहां झुकाव इस हद तक टकराते हैं कि गठबंधन बनाना असंभव हो जाता है - जब आनंद की मांग बढ़ती जाती है। हमारे समय की हेडोनिस्टिक लत ने मानव मन में दक्षिणपंथ को एक अंतर्निहित लाभ दिया है, और इसलिए नया दक्षिणपंथ यौन मामलों में आश्चर्यजनक रूप से उदार है, और वास्तव में वामपंथ यौनता पर प्रतिबंधों और उसके पीछे की शक्ति संरचनाओं में व्यस्त है। आजकल मानवता अधिक से अधिक दक्षिणपंथ की ओर झुक रही है, नार्सिसिज्म की ओर, और यह व्यक्ति को यथार्थ को बदलने, उसे सुख के सिद्धांत के अनुरूप आकार देने और उस पर विजय पाने की अभूतपूर्व शक्तियां दे रही है। जब तक वामपंथ अपने भीतर आनंद और कल्पना के नए स्रोत नहीं खोजेगा - वास्तव में उसका यथार्थवाद ही उसके खिलाफ मुड़ जाएगा।

वैकल्पिक समसामयिकी


text:
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

P!=NP का सांस्कृतिक महत्व

यह ब्रह्मांड, जीवन और मनुष्य का सबसे मौलिक नियम है। और यह कोई भौतिक नियम नहीं बल्कि गणितीय है। कैसे एक सरल सूत्र "प्रबुद्धता" जैसी विसंगतियों जैसे यौनिकता और यहूदी धर्म की ओर ले जाता है

लेखक: हशेम नतन्या हशेम लकाच

दैवीय उत्कृष्टता (स्रोत)

हर व्यक्ति में दो तंत्र काम करते हैं, जिन्हें हम रूपक के रूप में P-तंत्र और NP-तंत्र कहेंगे। यही वह है जिसे कहनेमान ने सिस्टम 1 और सिस्टम 2 कहा। या कहें कि अल्थुसर (और उनके जैसे विचारकों) के अनुसार सिस्टम 1 विचारधारा है। और सिस्टम 2 अल्थुसर (और उनके जैसे विचारकों) यानी विचारधारा की आलोचना है। या विटगेनस्टीन के अनुसार सिस्टम 1 भाषा का खेल है। और सिस्टम 2 खेल से बाहर है। यानी, अगर हम विटगेनस्टीन का हवाला दें (जो चीजों को व्यवस्था के दृष्टिकोण से देखते थे), तो यह सिर्फ हर व्यक्ति में ही नहीं बल्कि हर व्यवस्था में (जैसे समाज, धर्म, परिवार) दो तंत्र होते हैं, और हम उन्हें P-तंत्र और NP-तंत्र कहेंगे:

* P - स्वचालित पैटर्न का तंत्र, जिसकी जरूरत इसलिए है क्योंकि वे कुशल और तेज हैं और कम ऊर्जा का उपभोग करते हैं, और अनुकूलित किए गए हैं। जो पहले से ही करना जानते हैं। कंप्यूटर के लिए ये वे समस्याएं हैं जिनके लिए बहुपद एल्गोरिथम हैं, यानी कुशल।

* NP - बहुत महंगा तंत्र, जो खोज करता है। जैसे अनुसंधान। या जो व्यवहार के पैटर्न को बदलता है। और यह आलोचना (समाधान की जांच) का उपयोग करता है। कंप्यूटर के लिए ये वे समस्याएं हैं जिनके समाधान की जांच बहुपद एल्गोरिथम द्वारा कुशलतापूर्वक की जा सकती है, और इसलिए उन्हें महंगी और स्वभाव से घातीय खोज - और समाधानों की जांच द्वारा हल किया जा सकता है (अन्वेषण हमेशा कम कुशल होता है)।

यह लैंगिक विभाजन भी था। महिलाएं अनुकूलन थीं, और पुरुष अन्वेषण। आज यह कार्यरत वर्ग और रचनात्मक एवं खोजी वर्ग (उद्यमी, वैज्ञानिक, कलाकार) के बीच सामाजिक विभाजन है। दो तंत्रों की आवश्यकता ब्रह्मांड के एक बुनियादी कम्प्यूटेशनल सत्य से उत्पन्न होती है: P!=NP, जिसका अर्थ है कि जो कुशलता से हल किया जा सकता है और जो केवल जांचा जा सकता है (कुशलता से, यानी व्यवहार में) के बीच एक विशाल अंतर है। और रूपक में - हर रचनाकार सोचने वाला (और गणना करने वाला) दो दुनियाओं के बीच होता है: जो वह करना जानता है - और जो वह जान सकता है अगर वह जानता है। और दोनों दुनियाओं के बीच, और उन समस्याओं के बीच जिन्हें हम हल करना सीख सकते हैं और उनके लिए समाधान की विधि तक पहुंच सकते हैं - और उन समस्याओं के बीच जिन्हें हम हल करना नहीं सीख सकते, और जिनके लिए कोई समाधान विधि नहीं है (सिवाय हर समाधान की सिजिफियन जांच के... यानी हर बार अनंत संभावनाओं में खोज) एक सिद्धांतिक, अपरिहार्य अंतर है।

और यह अंततः यौन विभाजन का कारण है। क्योंकि यौन विभाजन का विकल्प यह नहीं है कि हर कोई केवल स्वयं के साथ प्रजनन करे, बल्कि यह कि वह समाज में किसी भी अन्य साथी के साथ प्रजनन कर सके। लेकिन समाज में विशेष रूप से दो प्रकारों का लाभ होता है, दो दुनियाओं के कारण, जहां प्रत्येक लिंग उनमें से एक में अधिक विशेषज्ञ होता है (जब विशेषज्ञता नहीं होती तो कोई लाभ नहीं होता - और हम यह आज मानव समाज में देखते हैं जब इसमें और अधिक लिंग जुड़ रहे हैं)। किसी व्यक्ति की सारी शिक्षा और सीखने का अर्थ है NP में खोज के बाद विकसित पैटर्न को P में स्थानांतरित करना। मोटर सीखने की तरह, जब प्रशिक्षण सचेत गति को स्वचालित बना देता है, और इसे छोटे, अधिक प्राथमिक मस्तिष्क में स्थानांतरित कर देता है। इस तरह खिलाड़ी और पियानोवादक बनते हैं। और यह - नींद में होता है। सपना दिन का व्यक्ति के साथ मिलन है, जो हमने दिन में सीखा उसका हमारे पूरे जीवन में सीखे गए के साथ मिलन। ठीक यौनिकता की तरह, जो खोज में प्राप्त ज्ञान का अनुकूलन में प्राप्त ज्ञान के साथ मिलन है (व्यक्ति की पर्यावरण के साथ सफलता का ज्ञान, प्रजाति के संपूर्ण विकास के ज्ञान के साथ)।

भौतिकी अटकी हुई है क्योंकि वह प्राकृतिक नियमों के विकास में खोज के पक्ष को पर्याप्त नहीं समझती (और उन्हें इष्टतम मानती है)। और इसलिए वह मौजूद और जटिल के सरल और अमौजूद पर प्रभुत्व को नहीं समझती (ऊष्मागतिकी के दूसरे नियम के विपरीत, प्रत्यक्षतः। हम देखते हैं कि हालांकि माइक्रो में एन्ट्रॉपी बढ़ती है - मैक्रो में विशाल संरचनाएं बनती जाती हैं, और यह ब्रह्मांड में दर्जनों अलग-अलग परिमाण के क्रमों में होता है)। मानवीय सिद्धांत विस्फोटक घातीय संभावना स्थान में ब्रूट-फोर्स खोज विधि में एक चयन सिद्धांत है, और इसलिए यह बहुत आदिम है। चयन मनुष्य से बहुत पहले किया गया था किसी भी तरह से ब्रह्मांड के सीखने में। यानी पूरे ब्रह्मांड की रचना में। भौतिकी जीव विज्ञान के अधिक समान है, और ब्रह्मांड का विकास विकास के अधिक समान है, इसलिए जीव विज्ञान और विकास विसंगतियां नहीं हैं - और ब्रह्मांड में जटिलता का विकास यादृच्छिक नहीं है।

इसलिए अल्थुसर का निराशावादी विश्वदृष्टिकोण खारिज है, जैसे निराशावाद की सौंदर्यशास्त्र के लिए उनके अन्य प्रतिद्वंद्वी (शोपेनहावर ने पहले ही तुम सभी को हरा दिया)। केवल P तंत्र ही नहीं है, बल्कि NP तंत्र भी है। इस तरह हम आगे बढ़े और यहां तक पहुंचे। हां, हर व्यक्ति एक सोच की दुनिया में रहता है जिसे उसे सिखाया गया। यह मस्तिष्क की प्रकृति है। लेकिन नई सोच की दुनिया को खोजना और खोज करना और सीखना भी उतना ही स्वाभाविक है। विशेष रूप से अगर वह बुद्धिमान है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति जो केवल P में उत्कृष्ट है, जो बुद्धि परीक्षण मापते हैं, NP के विपरीत जिसे रचनात्मकता परीक्षण मापने का प्रयास करते हैं (लेकिन निश्चित रूप से परिणामों में बहुत कम स्थिरता है, क्योंकि परीक्षा अपनी प्रकृति से P है) वास्तव में हमें कम प्रभावित करता है। ऐसे लोग हैं। जो प्रभावित करता है वह है जो NP में उत्कृष्ट है। प्रतिभा। इसलिए विचारधारा इतनी बड़ी समस्या नहीं है। विचारधारा के विरुद्ध बुद्धिजीवी हैं। इसलिए मार्क्सवाद को प्रतिभाओं के अस्तित्व को नकारना पड़ता है - यदि उन्हें नष्ट नहीं करना है तो। यह भौतिकवादी मध्यमता की विचारधारा है। हिटलर ने प्रतिभाओं के लोगों की हत्या की, और मार्क्सवाद ने उन्हीं की। यह कोई संयोग नहीं है।

यथार्थवादी विश्वदृष्टि बहुत अधिक आशावादी है: व्यक्ति या व्यवस्था में बदलने और सीखने की क्षमता है। और इसमें एक खेल का पहलू भी है, खोज में। रचनात्मकता मस्तिष्क के लिए मजेदार है, ठीक आलस्य की तरह। जो तलमूद पढ़ता है, और नई तर्कणा के माध्यम से किसी विषय को ऊपर से नीचे तक पलट सकता है, वह कभी भी धर्मनिरपेक्ष विचारधारा के आलोचकों जैसा निराशावादी व्यक्ति नहीं होगा। विभिन्न विचारधाराओं की खोज रोमांचक है - विचारधाराएं एक मजेदार संभावना स्थान हैं (देखो मैं एक सेकंड में कितनी बकवास ईजाद कर रहा हूं!)। और अल्थुसर की सबसे बड़ी समस्या यह है कि वह इस स्थान में पर्याप्त मौलिक नहीं है, बल्कि अपने से बड़ों का बहुत दूर न जाने वाला संयोजन (जूम-आउट में) है। जैसे विटगेनस्टीन और मार्क्स।

यहूदी न होना बहुत कठिन है। क्योंकि यहूदी वह है जो NP में रहता है। जिसका भगवान NP में बैठा है। तोरा के अध्ययन के माध्यम से। जबकि ईसाई वह है जिसका भगवान P में रहता है। मुस्लिम वह है जिसका भगवान रैखिक जटिलता में रहता है। बहुत कुशल - बहुत आदिम। यहूदियों की आवश्यकता ठीक NP की आवश्यकता है। इसलिए एक अलग तरह के लोगों की आवश्यकता है। और जैसे-जैसे मानव दुनिया कंप्यूटिंग और स्वचालन के कारण जो P पर कब्जा कर रहे हैं, NP की ओर जाएगी, तब दुनिया अधिक यहूदी होगी। यह मसीहा की प्रवृत्ति है। लेकिन जब कंप्यूटर NP में हमसे बेहतर होंगे, तब यह मानव दुनिया का अंत है (आने वाली दुनिया)। क्योंकि NP मनुष्य का पशु पर विशेषाधिकार है। विकास पूरी तरह से NP में एक लंबी खोज है (जबकि जीवन P में है)। इसलिए यह इतना कठिन है। इसलिए इसमें विनाश हैं। यहूदी लोगों का कष्ट NP में खोज से आता है। और यह खोज वह व्यवहार है जो P के लोगों को पागल कर देता है (वे हमेशा आपको बताएंगे कि आपने कहां गलती की, बिना यह देखे कि आपने जो किया उसमें दिलचस्प क्या है)। धृष्टता = खोज।

संस्कृति और साहित्य

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>P!=NP का सांस्कृतिक महत्व - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature42" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/pnp.png" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

P!=NP का सांस्कृतिक महत्व

यह ब्रह्मांड, जीवन और मनुष्य का सबसे मौलिक नियम है। और यह कोई भौतिक नियम नहीं बल्कि गणितीय है। कैसे एक सरल सूत्र "प्रबुद्धता" जैसी विसंगतियों जैसे यौनिकता और यहूदी धर्म की ओर ले जाता है

लेखक: हशेम नतन्या हशेम लकाच

दैवीय उत्कृष्टता (स्रोत)

हर व्यक्ति में दो तंत्र काम करते हैं, जिन्हें हम रूपक के रूप में P-तंत्र और NP-तंत्र कहेंगे। यही वह है जिसे कहनेमान ने सिस्टम 1 और सिस्टम 2 कहा। या कहें कि अल्थुसर (और उनके जैसे विचारकों) के अनुसार सिस्टम 1 विचारधारा है। और सिस्टम 2 अल्थुसर (और उनके जैसे विचारकों) यानी विचारधारा की आलोचना है। या विटगेनस्टीन के अनुसार सिस्टम 1 भाषा का खेल है। और सिस्टम 2 खेल से बाहर है। यानी, अगर हम विटगेनस्टीन का हवाला दें (जो चीजों को व्यवस्था के दृष्टिकोण से देखते थे), तो यह सिर्फ हर व्यक्ति में ही नहीं बल्कि हर व्यवस्था में (जैसे समाज, धर्म, परिवार) दो तंत्र होते हैं, और हम उन्हें P-तंत्र और NP-तंत्र कहेंगे:

P - स्वचालित पैटर्न का तंत्र, जिसकी जरूरत इसलिए है क्योंकि वे कुशल और तेज हैं और कम ऊर्जा का उपभोग करते हैं, और अनुकूलित किए गए हैं। जो पहले से ही करना जानते हैं। कंप्यूटर के लिए ये वे समस्याएं हैं जिनके लिए बहुपद एल्गोरिथम हैं, यानी कुशल।

NP - बहुत महंगा तंत्र, जो खोज करता है। जैसे अनुसंधान। या जो व्यवहार के पैटर्न को बदलता है। और यह आलोचना (समाधान की जांच) का उपयोग करता है। कंप्यूटर के लिए ये वे समस्याएं हैं जिनके समाधान की जांच बहुपद एल्गोरिथम द्वारा कुशलतापूर्वक की जा सकती है, और इसलिए उन्हें महंगी और स्वभाव से घातीय खोज - और समाधानों की जांच द्वारा हल किया जा सकता है (अन्वेषण हमेशा कम कुशल होता है)।

यह लैंगिक विभाजन भी था। महिलाएं अनुकूलन थीं, और पुरुष अन्वेषण। आज यह कार्यरत वर्ग और रचनात्मक एवं खोजी वर्ग (उद्यमी, वैज्ञानिक, कलाकार) के बीच सामाजिक विभाजन है। दो तंत्रों की आवश्यकता ब्रह्मांड के एक बुनियादी कम्प्यूटेशनल सत्य से उत्पन्न होती है: P!=NP, जिसका अर्थ है कि जो कुशलता से हल किया जा सकता है और जो केवल जांचा जा सकता है (कुशलता से, यानी व्यवहार में) के बीच एक विशाल अंतर है। और रूपक में - हर रचनाकार सोचने वाला (और गणना करने वाला) दो दुनियाओं के बीच होता है: जो वह करना जानता है - और जो वह जान सकता है अगर वह जानता है। और दोनों दुनियाओं के बीच, और उन समस्याओं के बीच जिन्हें हम हल करना सीख सकते हैं और उनके लिए समाधान की विधि तक पहुंच सकते हैं - और उन समस्याओं के बीच जिन्हें हम हल करना नहीं सीख सकते, और जिनके लिए कोई समाधान विधि नहीं है (सिवाय हर समाधान की सिजिफियन जांच के... यानी हर बार अनंत संभावनाओं में खोज) एक सिद्धांतिक, अपरिहार्य अंतर है।

और यह अंततः यौन विभाजन का कारण है। क्योंकि यौन विभाजन का विकल्प यह नहीं है कि हर कोई केवल स्वयं के साथ प्रजनन करे, बल्कि यह कि वह समाज में किसी भी अन्य साथी के साथ प्रजनन कर सके। लेकिन समाज में विशेष रूप से दो प्रकारों का लाभ होता है, दो दुनियाओं के कारण, जहां प्रत्येक लिंग उनमें से एक में अधिक विशेषज्ञ होता है (जब विशेषज्ञता नहीं होती तो कोई लाभ नहीं होता - और हम यह आज मानव समाज में देखते हैं जब इसमें और अधिक लिंग जुड़ रहे हैं)। किसी व्यक्ति की सारी शिक्षा और सीखने का अर्थ है NP में खोज के बाद विकसित पैटर्न को P में स्थानांतरित करना। मोटर सीखने की तरह, जब प्रशिक्षण सचेत गति को स्वचालित बना देता है, और इसे छोटे, अधिक प्राथमिक मस्तिष्क में स्थानांतरित कर देता है। इस तरह खिलाड़ी और पियानोवादक बनते हैं। और यह - नींद में होता है। सपना दिन का व्यक्ति के साथ मिलन है, जो हमने दिन में सीखा उसका हमारे पूरे जीवन में सीखे गए के साथ मिलन। ठीक यौनिकता की तरह, जो खोज में प्राप्त ज्ञान का अनुकूलन में प्राप्त ज्ञान के साथ मिलन है (व्यक्ति की पर्यावरण के साथ सफलता का ज्ञान, प्रजाति के संपूर्ण विकास के ज्ञान के साथ)।

भौतिकी अटकी हुई है क्योंकि वह प्राकृतिक नियमों के विकास में खोज के पक्ष को पर्याप्त नहीं समझती (और उन्हें इष्टतम मानती है)। और इसलिए वह मौजूद और जटिल के सरल और अमौजूद पर प्रभुत्व को नहीं समझती (ऊष्मागतिकी के दूसरे नियम के विपरीत, प्रत्यक्षतः। हम देखते हैं कि हालांकि माइक्रो में एन्ट्रॉपी बढ़ती है - मैक्रो में विशाल संरचनाएं बनती जाती हैं, और यह ब्रह्मांड में दर्जनों अलग-अलग परिमाण के क्रमों में होता है)। मानवीय सिद्धांत विस्फोटक घातीय संभावना स्थान में ब्रूट-फोर्स खोज विधि में एक चयन सिद्धांत है, और इसलिए यह बहुत आदिम है। चयन मनुष्य से बहुत पहले किया गया था किसी भी तरह से ब्रह्मांड के सीखने में। यानी पूरे ब्रह्मांड की रचना में। भौतिकी जीव विज्ञान के अधिक समान है, और ब्रह्मांड का विकास विकास के अधिक समान है, इसलिए जीव विज्ञान और विकास विसंगतियां नहीं हैं - और ब्रह्मांड में जटिलता का विकास यादृच्छिक नहीं है।

इसलिए अल्थुसर का निराशावादी विश्वदृष्टिकोण खारिज है, जैसे निराशावाद की सौंदर्यशास्त्र के लिए उनके अन्य प्रतिद्वंद्वी (शोपेनहावर ने पहले ही तुम सभी को हरा दिया)। केवल P तंत्र ही नहीं है, बल्कि NP तंत्र भी है। इस तरह हम आगे बढ़े और यहां तक पहुंचे। हां, हर व्यक्ति एक सोच की दुनिया में रहता है जिसे उसे सिखाया गया। यह मस्तिष्क की प्रकृति है। लेकिन नई सोच की दुनिया को खोजना और खोज करना और सीखना भी उतना ही स्वाभाविक है। विशेष रूप से अगर वह बुद्धिमान है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति जो केवल P में उत्कृष्ट है, जो बुद्धि परीक्षण मापते हैं, NP के विपरीत जिसे रचनात्मकता परीक्षण मापने का प्रयास करते हैं (लेकिन निश्चित रूप से परिणामों में बहुत कम स्थिरता है, क्योंकि परीक्षा अपनी प्रकृति से P है) वास्तव में हमें कम प्रभावित करता है। ऐसे लोग हैं। जो प्रभावित करता है वह है जो NP में उत्कृष्ट है। प्रतिभा। इसलिए विचारधारा इतनी बड़ी समस्या नहीं है। विचारधारा के विरुद्ध बुद्धिजीवी हैं। इसलिए मार्क्सवाद को प्रतिभाओं के अस्तित्व को नकारना पड़ता है - यदि उन्हें नष्ट नहीं करना है तो। यह भौतिकवादी मध्यमता की विचारधारा है। हिटलर ने प्रतिभाओं के लोगों की हत्या की, और मार्क्सवाद ने उन्हीं की। यह कोई संयोग नहीं है।

यथार्थवादी विश्वदृष्टि बहुत अधिक आशावादी है: व्यक्ति या व्यवस्था में बदलने और सीखने की क्षमता है। और इसमें एक खेल का पहलू भी है, खोज में। रचनात्मकता मस्तिष्क के लिए मजेदार है, ठीक आलस्य की तरह। जो तलमूद पढ़ता है, और नई तर्कणा के माध्यम से किसी विषय को ऊपर से नीचे तक पलट सकता है, वह कभी भी धर्मनिरपेक्ष विचारधारा के आलोचकों जैसा निराशावादी व्यक्ति नहीं होगा। विभिन्न विचारधाराओं की खोज रोमांचक है - विचारधाराएं एक मजेदार संभावना स्थान हैं (देखो मैं एक सेकंड में कितनी बकवास ईजाद कर रहा हूं!)। और अल्थुसर की सबसे बड़ी समस्या यह है कि वह इस स्थान में पर्याप्त मौलिक नहीं है, बल्कि अपने से बड़ों का बहुत दूर न जाने वाला संयोजन (जूम-आउट में) है। जैसे विटगेनस्टीन और मार्क्स।

यहूदी न होना बहुत कठिन है। क्योंकि यहूदी वह है जो NP में रहता है। जिसका भगवान NP में बैठा है। तोरा के अध्ययन के माध्यम से। जबकि ईसाई वह है जिसका भगवान P में रहता है। मुस्लिम वह है जिसका भगवान रैखिक जटिलता में रहता है। बहुत कुशल - बहुत आदिम। यहूदियों की आवश्यकता ठीक NP की आवश्यकता है। इसलिए एक अलग तरह के लोगों की आवश्यकता है। और जैसे-जैसे मानव दुनिया कंप्यूटिंग और स्वचालन के कारण जो P पर कब्जा कर रहे हैं, NP की ओर जाएगी, तब दुनिया अधिक यहूदी होगी। यह मसीहा की प्रवृत्ति है। लेकिन जब कंप्यूटर NP में हमसे बेहतर होंगे, तब यह मानव दुनिया का अंत है (आने वाली दुनिया)। क्योंकि NP मनुष्य का पशु पर विशेषाधिकार है। विकास पूरी तरह से NP में एक लंबी खोज है (जबकि जीवन P में है)। इसलिए यह इतना कठिन है। इसलिए इसमें विनाश हैं। यहूदी लोगों का कष्ट NP में खोज से आता है। और यह खोज वह व्यवहार है जो P के लोगों को पागल कर देता है (वे हमेशा आपको बताएंगे कि आपने कहां गलती की, बिना यह देखे कि आपने जो किया उसमें दिलचस्प क्या है)। धृष्टता = खोज।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>चित्रण शक्ति की समीक्षा - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning34" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/rembrandstudio.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

चित्रण शक्ति की समीक्षा

चित्रकला और गणित के बीच एक गुप्त संबंध है - यह एक सार क्षमता है (यहाँ तक कि सबसे यथार्थवादी चित्र में भी - सार यह है कि आप क्या चित्रित कर रहे हैं उसे भूल जाएं और जो देखते हैं उसे चित्रित करें: किसी महिला को नहीं बल्कि आकृति और धब्बे को चित्रित करें)। इसलिए इन्हें पुरुष विषयों के रूप में देखा जाता है, दर्शनशास्त्र की तरह। लेकिन वास्तव में, ये दो विपरीत सार दिशाएं हैं: एक विश्लेषणात्मक और दूसरी संश्लेषणात्मक। इसलिए कंप्यूटर विज़न की समस्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता की समस्या का निचला हिस्सा है, जबकि कंप्यूटर प्रूफ की समस्या इसका सबसे ऊपरी हिस्सा है

लेखक: एक सार महिला

चित्रकला में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि क्या नहीं चित्रित करना है (स्रोत)

यह अविश्वसनीय है कि हम चित्रकला में कितने खराब हैं। कैमरा देखने में हमसे बेहतर नहीं है, वह कुछ भी नहीं देखता - वह चित्रण में हमसे बेहतर है। यहाँ तक कि एक विशेषज्ञ चित्रकार भी चित्रण में लगातार गलतियां करता है - उदाहरण के लिए कोणों में - और विभिन्न बाहरी चीजों और तकनीकी सहायक उपकरणों का उपयोग करता है। वास्तव में, हम जो देखा है उसे भी शर्मनाक तरीके से पुनर्निर्मित नहीं कर सकते, अगर हमें ऐसा करने के लिए कहा जाए और जो हमने अभी-अभी देखा है उसे चित्रित करने या यहाँ तक कि कल्पना करने के लिए कहा जाए। एक चित्रकार को भी लगातार देखना पड़ता है कि क्या दिख रहा है और वहाँ नई चीजें देखनी पड़ती हैं।

यानी, हम जिस पर नज़र डालते हैं उसका बहुत कम देखते हैं। और चित्रकार दृष्टि के लो-लेवल तक पहुंच को पुनर्स्थापित करने की कोशिश करता है जो हमारे लिए बंद है। लगातार अवधारणा पर काबू पाना। मस्तिष्क के हार्डवेयर तक पहुंचना जो सॉफ्टवेयर से पहले है, और डेटा के करीब पहुंचने की कोशिश करना। लेकिन यह इससे भी अधिक गंभीर है - एक चित्रकार लगातार धोखा देता है, और अवधारणा के हाई-लेवल का उपयोग करके लो-लेवल में अपनी विफलताओं को छिपाने की कोशिश करता है। एक चित्रकार इस प्रश्न का उत्तर देता है कि दुनिया में क्या देखना है। क्या देखने योग्य है। इसलिए निर्णय शक्ति की समीक्षा शुद्ध बुद्धि की समीक्षा का विस्तार है। चित्रकार का काम एक एंटी-कांटियन काम है, अवधारणा विरोधी, ज्ञान सिद्धांत के खिलाफ एक व्यक्तिगत युद्ध का अभ्यास - और अवधारणा की श्रेणियों के खिलाफ। यह मस्तिष्क का नीचे की ओर जाने का संघर्ष है - मशीन की भाषा और हार्डवेयर तक।

लेकिन ठीक विपरीत दिशा, ऊपर की ओर - भविष्य की दिशा है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता की सर्वोच्च परीक्षा कला नहीं होगी, बल्कि सबसे कठिन अवधारणीकरण होगा जिसका स्तर सबसे ऊंचा है, निचले स्तरों से बिल्कुल कोई संबंध नहीं, या निचले और उच्च स्तरों के बीच संबंध से - जिस पर मनुष्य को गर्व है। एक कंप्यूटर जो देख नहीं सकता या जिसका इंद्रिय जगत से कोई संबंध नहीं है - वही मनुष्य को अपमानित करेगा। कृत्रिम बुद्धिमत्ता का किलर एप्लिकेशन ट्यूरिंग टेस्ट नहीं होगा, या चेतना, या ऐसा कुछ, बल्कि जब यह मनुष्य से बेहतर गणित में चीजों को साबित कर सकेगी। और फिर जब गणितज्ञ नहीं होंगे तो जल्द ही विज्ञान कंप्यूटर द्वारा किया जाएगा, और मनुष्य मध्ययुगीन स्थिति में वापस लौट जाएगा जहाँ वह वास्तविकता को नहीं समझता, और इसका जादू उसे दूसरों द्वारा समझाया जाता है और वह खुद इसे डीकोड नहीं करता। एक कंप्यूटर जो गणित के प्रोफेसर से बेहतर गणितज्ञ है - यह अंत होगा।

यानी, खतरा यह नहीं है कि कंप्यूटर निर्णय शक्ति में मनुष्य से आगे निकल जाएगा, बल्कि शुद्ध बुद्धि में। और तब वह बुद्धि का स्रोत होगा। अंत में, सभी विज्ञान, और विश्वविद्यालय में सभी संकाय, जानते हैं कि एक ऐसा है जो सबसे कठिन है, और बौद्धिक स्तर पर सबसे ऊंचा है, और जितना वे इसके करीब आते हैं उतने ही वे अधिक सफल होते हैं - गणित। यहाँ तक कि दर्शनशास्त्र, मानविकी का राजा, गणित के साथ मुठभेड़ से अपमानित होता है और अपना सिर झुकाता है। इसलिए यह मानव मस्तिष्क की चोटी है, और अगर कंप्यूटर हमसे आगे निकल जाएगा - तो उसे केवल चोटी को जीतना होगा।

भविष्य का दर्शन