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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नतनिया की वार्षिक व्याख्यान: सीखना क्या है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature72" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/lecture.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नतनिया की वार्षिक व्याख्यान: सीखना क्या है

नतनिया के दार्शनिक, सीखने के दर्शन के संस्थापक द्वारा दिया गया मोहक व्याख्यान, जिन्हें अंततः एक बार और हमेशा के लिए इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए आमंत्रित किया गया: "सीखना" क्या है जिसका नाम वह हमेशा (और हर वाक्य में दो बार) लेते हैं। मौखिक भाषण की भावना को बनाए रखने के प्रयास में, व्याख्यान को निर्वासन जितनी लंबी और उबाऊ पंक्तियों में संपादित किया गया है, जो दिवंगत की ऑक्सीजन-रहित और ज्वरीय बोलने की शैली को प्रतिबिंबित करती हैं, जो जल्दी मस्तिष्क मृत्यु का कारण बनती है

लेखक: अंतिम व्याख्यान

हॉल में उत्साही प्रतिक्रियाएं (स्रोत)

प्रारंभ (और समापन): सीखने का चक्र

सीखना क्या है? किसी भी पूर्ण दर्शन की तरह, सीखने का दर्शन को सीखने क्या है इस प्रश्न का उत्तर अपने ही उपकरणों से देना चाहिए, अन्यथा यह विरोधाभास में पड़ जाएगा। यानी सीखने क्या है इस प्रश्न का उत्तर सीखने के माध्यम से देना होगा - सीखना क्या है यह सीखना। और यहाँ तार्किक समस्या उलटी है - विरोधाभास नहीं, बल्कि चक्रीयता। इसलिए जब हम सीखने पर विचार करने आते हैं तो तुरंत जो प्रश्न उठता है वह है: सीखना क्या है यह कैसे सीखें? यानी सीखने में, बहुत जल्दी क्या से कैसे की ओर मुड़ जाते हैं। बस यह जानना काफी है कि कैसे सीखें, और यह सीखना क्या है इस प्रश्न का भी उत्तर होगा, क्योंकि सीखना कोई वस्तु या क्रिया नहीं है, बल्कि एक मार्ग है।

लेकिन मार्ग क्या है? कैसे का आविष्कृत वस्तु। सीखना क्या है यह कैसे सीखें? यह वही प्रश्न है जैसे कैसे सीखें, और अगर हम इसका उत्तर दें तो इसका भी उत्तर दे देंगे। तो, हमने सीखना क्या है सीखना क्या है सीखना क्या है... इत्यादि को कैसे सीखें कैसे सीखें कैसे सीखें... इत्यादि से बदल दिया, तो हमने क्या किया? क्या हमने कुछ नहीं किया और बस शुरुआती बिंदु पर वापस आ गए?

खैर, हमने एक पूरा चक्र पूरा किया, लेकिन क्या हम पीछे लौट गए? समस्या चक्र के आकार में नहीं है, हर पूर्ण दर्शन चक्रीय होता है, और इसका उद्देश्य एक पूर्ण चक्र बनाना है - एक स्व-निर्भर विश्व दृष्टि। समस्या प्रतिगामी चक्र में है, जो अनंत तक पीछे जाता है, बनाम एक चक्र जो आगे बढ़ता है। चक्र में गति की दिशा निर्णायक है। यही तार्किक चक्रीयता और सीखने की चक्रीयता के बीच अंतर है, जो एक अनंत लूप है, प्रोग्रामिंग की तरह। यानी: एक लूप जो बार-बार चलता है और दुनिया में आगे बढ़ता है।

तर्क और सीखना

इससे यह निकलता है कि सीखना तर्क नहीं है (उन्नत लोगों के लिए एक टिप्पणी में, हम जोड़ेंगे: तर्क में यह निष्कर्ष मान्य नहीं है, बल्कि उलटा होना चाहिए, लेकिन यहाँ हम सीख रहे हैं कि सीखना क्या है)। तर्क में, उदाहरण के लिए, अगर एक ही वाक्य को दोहराया जाए, तो इसका कोई अर्थ नहीं है - लेकिन सीखने में है। तर्क में, दोहराव बस दोहराव है, जबकि सीखने में, दोहराव और रटना मुख्य हैं। और अगर हम इस विचार को फिर से दूसरे तरीके से दोहराएं, तो हम इसे बेहतर सीखेंगे। इसलिए तर्क मस्तिष्क के लिए अजनबी है, यह उसके लिए एक मशीन है, जबकि सीखना हमारी कार्य प्रणाली है। जब कोई चीज अपनी खुद की कार्य प्रणाली से मिलती है - उसे परिभाषित करना मुश्किल होता है, और वास्तव में वह किसी अन्य कार्य प्रणाली की कल्पना नहीं कर सकता, केवल उसका सिमुलेशन कर सकता है, यानी उसे एक मशीन के रूप में पुनर्निर्मित कर सकता है। इसलिए हम तर्क को नहीं समझते, बल्कि केवल इसे चला और इस्तेमाल कर सकते हैं। हम कभी भी गणित में नहीं सोचेंगे, और बड़े गणितज्ञ भी प्रमाणों में नहीं सोचते, बल्कि सीखने में - वे गणित सीखते हैं (प्रमाणों को भी केवल सीखा जा सकता है)। तर्क हमेशा आगे या पीछे जाता है, जबकि सीखने में चक्रीय दोहराव के माध्यम से पीछे जाकर आगे बढ़ा जा सकता है (तर्क में भी), क्योंकि दोनों में निर्माण है, लेकिन तर्क में निर्माण पहले सिद्धांतों तक पीछे जाता है, जबकि सीखने में निर्माण आगे जाता है - कहीं से शुरू करते हैं और आगे बढ़ते हैं। इसे सही ठहराया नहीं जा सकता, यह अपनी प्रकृति से एक-दिशीय है। कोई चीज अपनी खुद की कार्य प्रणाली को सही नहीं ठहरा सकती, क्योंकि यह सही ठहराव भी उसकी खुद की कार्य प्रणाली में है। कंप्यूटर तर्क के नियमों को साबित नहीं कर सकता (गणित भी नहीं), इसलिए यह हमेशा पहले सिद्धांतों पर बना होता है। सीखने में ऐसा नहीं है, जहाँ कोई स्वयंसिद्ध नहीं हैं जिन पर वापस जाया जाए, बल्कि प्रारंभिक बिंदु हैं जिनसे आगे बढ़ा जाता है, और सीखने में शुरुआत तक वापस जाने का कोई अर्थ नहीं है - यह एक भ्रम है (या सिमुलेशन)। केवल आगे सीखा जा सकता है। मस्तिष्क में हमेशा एक विचार अगले विचार को जन्म देता है, और आप एक ही मस्तिष्क में दो बार नहीं सोच सकते, क्योंकि मस्तिष्क खुद बदल जाता है। सीखना खुद को बदलता है। और इसलिए हालांकि हम यहाँ तार्किक रूप से आगे नहीं बढ़े, हमने यहाँ सीखा है। यह कि मस्तिष्क बदलते विचारों का एक क्रम है इसका मतलब यह नहीं है कि आगे नहीं बढ़ा जा सकता, बल्कि इसका मतलब है कि केवल एक ही चीज की जा सकती है: आगे बढ़ना। क्योंकि यह बदलाव तार्किक नहीं है (जो तब यहाँ कोई प्रगति नहीं होती, बल्कि केवल छलांगें), बल्कि यही सीखने की प्रगति है। और यहाँ तक कि जब कंप्यूटर सीखता है, वह तर्क के माध्यम से सीखने का सिमुलेशन करता है, और यह सिमुलेशन वास्तव में सीखता है, लेकिन यह खुद को तार्किक रूप से स्थापित नहीं कर सकता। क्योंकि तर्क पीछे जा सकता है, और इसकी प्रकृति एक निर्माण के रूप में है कि इसमें दोनों दिशाओं में जाया जा सकता है, और इसकी जाँच की जा सकती है। जबकि सीखना केवल एक दिशा जानता है: आगे। क्या मैं खुद को दोहरा रहा हूँ? बढ़िया। ऐसे आप समझेंगे। सीखने में दोहराव भी आगे ले जाता है, क्योंकि केवल एक ही दिशा है। हम आगे की ओर दोहराते हैं, पीछे नहीं। चक्र आगे घूमता है।

समय और सीखना: एक-दिशीयता क्यों?

सीखने और मस्तिष्क में प्रगति की एक-दिशीयता वास्तव में समय की एक-दिशीयता से उत्पन्न होती है। अगर टाइम मशीन होती, तो क्या हम सीखने में पीछे जा सकते? क्या हम तर्क मशीनें बन सकते, जो यांत्रिक रूप से पिछले चरण पर वापस जा सकती हैं? नहीं, क्योंकि समय में वापसी केवल फिल्म को पीछे चलाना होता, इसे बदलना नहीं। सीखना केवल समय के प्रवाह की दिशा से नहीं आता, बल्कि इसकी एक-दिशीयता से, यानी इसके एक-आयामी होने से (स्थान के आयामों के विपरीत)। सीखने में वास्तविक परिवर्तन के लिए - और इसकी आगे बढ़ने वाली चक्रीयता में - हमें टाइम मशीन नहीं बल्कि समय के दो आयामों की आवश्यकता होगी। और इसे हम बिल्कुल नहीं समझ सकते, अतिरिक्त स्थान आयामों के विपरीत। वास्तव में, समय में वापस जाने का पूरा विचार और अलग तरह से चुनने की इच्छा एक सीखने-विरोधी कल्पना है। चेखव में "अगर हम जानते होते" - लेकिन अगर आप समय में वापस जाएं और न सीखें तो आप कैसे जानेंगे? (यहाँ तक कि भौतिक समस्या भी शायद समय में वापसी नहीं बल्कि समय में सूचना की वापसी है, जो सीखने को भंग करती है)। और यही ईसाई बचकाना स्वर्ग में वापसी, पाप से पहले, और यहूदी सीखने-आधारित सुधार के विचार के बीच अंतर है, जो टूटने के बाद आता है।

दूसरी तरफ से, अगर हम समय से एक आयाम घटा दें, और इसे रेखा से बिंदु में बदल दें, तो सीखना भी समाप्त हो जाएगा, और दुनिया हमारी समझ से परे चली जाएगी, और शुद्ध जानकारी बन जाएगी - हार्ड डिस्क (या होलोग्राम)। क्योंकि अगर दुनिया में समय नहीं होता तो सीखना नहीं होता, केवल एक दिया हुआ स्थिति होती। और भले ही उस दुनिया में एक भव्य तार्किक संरचना होती जो पूरी दुनिया को समझती, उदाहरण के लिए सारी गणित लिखी हुई होती (यह प्लेटो की कल्पना थी) फिर भी यहाँ सीखना नहीं होता (यह अरस्तू ने समझा। और इसलिए समय के विचारों को जोड़ा)। व्याख्यान को समय क्यों लगता है, यह क्यों लंबा है, आपको यहाँ बैठकर मुझे क्यों सुनना पड़ता है, या बैठकर इसे पढ़ना पड़ता है? क्योंकि हमारे पास इस पाठ को रैखिक पठन के अलावा, समय में, यानी सीखने के अलावा समझने का कोई तरीका नहीं है। हम एक पूरी किताब को एक साथ नहीं समझ सकते, एक साथ सोच या समझ नहीं सकते, और इसे पूरा एक साथ अपने अंदर नहीं ले सकते, बल्कि केवल धागे को धीरे-धीरे खोल सकते हैं और इसका अनुसरण कर सकते हैं, जब तक कि किताब पूरी नहीं हो जाती जब यह एक लंबा धागा बन जाती है, जो हमारा निष्पादन था - हमारा पढ़ना - इसका, यानी हमारा सीखना (इसलिए हर कोई अलग तरह से पढ़ता है, क्योंकि अलग तरह से सीखा जा सकता है)।

और अगर हम एक किताब को ऐसे पढ़ सकते, तो यह कंप्यूटर की तरह होता, यानी इसे अपने अंदर कॉपी करना, जानकारी के रूप में - और सीखना नहीं। पाठ शुद्ध जानकारी बन जाता, और हमारे लिए अर्थ खो देता। हम इस सारी जानकारी से कुछ नहीं सीखते, क्योंकि यह हमें नहीं बदलती, यानी हमारे सीखने को नहीं बदलती, जब तक कि बाद में हमारे अंदर सीखने की एक और प्रक्रिया न हो, यानी इसके साथ रैखिक पठन। जैसे एक बच्चे ने कद्दीश या जोहर को अरामी में कोड के रूप में रट लिया, और फिर एक वयस्क के रूप में जिसने अरामी सीखी है वह इसे समझता है - और वास्तव में पहली बार अपने अंदर इसे पढ़ता है। धर्म का दिव्य स्पर्श ठीक इसी पाठ को जानकारी के रूप में देखने से आता है (शुद्ध और इसलिए पवित्र और गैर-मानवीय), जैसे भगवान के पास समय का आयाम नहीं है और वह दुनिया को पूर्ण और दिए हुए के रूप में देखता है। इसलिए पाठ को सीखने का अनंत प्रयास, और इसे पारलौकिक काल-रहित आयाम से मानवीय, यहूदी समय में वापस लाना।

नवीनता कहाँ है?

और अगर हम (फिर से!) तर्क पर लौटें, तो तर्क के विपरीत सीखना स्रोत की पूजा में नहीं बल्कि मौलिकता की पूजा में (या यहूदी नवीनता) लगा है, यानी अगले चरण की खोज में - मार्ग में प्रगति - ताकि यह एक सामान्य और अपेक्षित तार्किक निरंतरता न हो, और एक ही उबाऊ रास्ते पर चलना न हो। यह मार्ग में मोड़ की खोज करता है, और इसलिए सीखने का हित: रुचि। रुचि वह है जो इसके आगे है, न कि इसके पीछे आधार में, भविष्य इसे अतीत से अधिक खींचता है। और इसलिए मानवीय गणितीय प्रवृत्ति (या गणितीय जिज्ञासा) - तर्क में ही सीखना खोजना, यानी तर्क पर विजय पाना, इसके सबसे अप्रत्याशित स्थानों के माध्यम से, सबसे मौलिक और कठिन, और इस तरह तर्क को सीखने में बदलना (बेशक, मानवीय दृष्टिकोण से)। इसलिए गणित तर्क का सीखने वाला विघटन है (या कम गणितीय भाषा में: तर्क का सीखने वाला निर्माण)। यानी, गणित मस्तिष्क द्वारा तर्क का सीखने वाला पाचन है जो एक सीखने वाली मशीन है, कंप्यूटर के विपरीत जो एक साबित करने वाली मशीन है। इसलिए कंप्यूटर द्वारा प्रमाण हमें संतुष्ट नहीं करते, क्योंकि हमने वास्तव में नहीं सीखा। हम केवल प्रमाण को जानकारी के रूप में जानना नहीं चाहते, बल्कि इसे सीखने में सक्षम होना चाहते हैं - और इसलिए इससे सीखना। प्रमाणों को रटना सीखना नहीं है, और इसलिए गणित सीखने में बहुत अभ्यास की आवश्यकता होती है। इसलिए कंप्यूटर से हमारा डर इसके तार्किक मशीन होने से आता है, लेकिन बुद्धि के लिए इसे भी एक सीखने वाली प्रणाली बनना होगा। एक पूरी दार्शनिक किताब तार्किक रूप से तुच्छ हो सकती है (और वास्तव में सारी गणित ऐसी है) लेकिन इसकी शक्ति है जो यह सिखाती है - एक नई सीखने की विधि।

और अगर हम मौलिकता खोज रहे हैं - और हम कभी इस पाठ को नहीं लिखते (या पढ़ते, दोनों अर्थों में) अगर यह कुछ नया सिखाने की कोशिश नहीं कर रहा होता, यानी हमें कुछ नया सिखाना - हमें (तर्क के विपरीत) पूछना चाहिए कि यह क्या नया लाता है - इसे सही ठहराने के लिए। और यह नहीं पूछना कि यह किस आधार पर नया लाता है, जहाँ दर्शन बहुत कमजोर है, हमेशा, क्योंकि यह तर्क नहीं हो सकता, और होना भी नहीं चाहिए, बल्कि सीखना है। तर्क का मूर्ख हथौड़ा विश्लेषणात्मक दर्शन है, या स्पिनोजा के प्रमाण, जो नहीं समझते कि दार्शनिक निर्माण सीखने वाला है - तार्किक नहीं (स्पिनोजा के प्रस्ताव रोचक हैं - प्रमाण नहीं)। इसलिए दर्शन में विरोधाभास विपत्ति नहीं है - लेकिन उबाऊपन है। सीखने में विरोधाभास हो सकता है (जैसे तोरा और विज्ञान के बीच या व्यवहार प्रणालियों के बीच), लेकिन गणित में नहीं। मस्तिष्क विरोधाभासों को समा सकता है और उनके साथ जी सकता है - और यहाँ तक कि अलग-अलग सीखने की प्रणालियाँ। तो क्या नया है यहाँ? हमारा सीखना कैसे के प्रश्न से जुड़ा है न कि क्या से - और इसलिए हमेशा केवल सीखने का प्रदर्शन करता है (और परिभाषित नहीं करता) (तर्क के विपरीत जो परिभाषित करता है) - और विटगेंस्टीन की अर्थ को उपयोग के रूप में परिभाषा के बीच क्या अंतर है?

भाषा के विपरीत नवीनता

खैर, विटगेंस्टीन की जाँच खुद एक सीखने का तरीका है, जिसे वह बार-बार प्रदर्शित करता है (लेकिन बेशक परिभाषित नहीं करता)। उसे भी सीखने के माध्यम से समझा जा सकता है, और केवल इसके विपरीत नहीं - भाषा के माध्यम से हर चीज को समझना, भाषा के दर्शन की तानाशाही में। लेकिन यहाँ मुख्य बात यह है कि हम यहाँ भाषाई अर्थ से नहीं जुड़े हैं - बल्कि सीखने के अर्थ से, और इसलिए कैसे बोलने का कैसे नहीं बल्कि कैसे सीखने का है, यानी यह सामान्य अर्थ (जिसमें हम उपयोग करते हैं) नहीं खोज रहा बल्कि वह जो हमें आगे ले जाता है, जिसमें कुछ नवीनता है।

क्या हम वास्तव में सीखने की पूरी अवधारणा को विशिष्ट प्रश्न शब्द "कैसे" पर परिभाषा के आधार के रूप में रख रहे हैं, जब विभिन्न प्रश्न शब्द (जैसे: क्यों, कैसे, क्या, कहाँ से, आदि) मूल पत्थर हैं? नहीं, क्योंकि "कैसे" शब्द के भाषा में कई अर्थ हैं, और उनमें से ज्यादातर सीखने से संबंधित नहीं हैं (व्याख्यान कैसा चल रहा है? बहुत अच्छा, कोई नहीं आया)। लेकिन हम विशिष्ट शब्द से नहीं जुड़े हैं, बल्कि इसके एक विशिष्ट और गैर-तुच्छ अर्थ से, जो सीखने की दृष्टि से सबसे उपयुक्त और प्रगतिशील है, जिसमें कैसे यह खोजता है कि सीखना कैसे होता है। हमारे सीखने में कैसे का विचार शब्दकोशीय नहीं है, और न ही भाषाई है, यानी यहाँ परिभाषा नहीं है, बल्कि सीखने को एक और विचार से जोड़ना है, क्योंकि सीखना कभी अंतिम कदम नहीं खोजता, बल्कि आगे बढ़ने के लिए एक और कदम। किसी भी सैद्धांतिक पाठ में वाक्यों का अर्थ कभी भी अर्थ की किसी समाप्ति तक पहुँचना नहीं है (उदाहरण के लिए इसकी पहली परिभाषा या अंतिम निष्कर्ष में), भले ही कुछ पाठ ऐसा दिखावा करते हैं, जैसे तार्किक के रूप में, बल्कि हर शब्द हमारे सीखने में एक कदम आगे ले जाता है। अगर हम कभी अंतिम अर्थ तक पहुँच जाते, तो विषय समाप्त हो जाता और बेकार हो जाता, क्योंकि विचार का उपयोग हमेशा अर्थ जोड़ना है, यानी ऐसा उपयोग नहीं जो इसे जैसा है वैसा ही छोड़ दे, बल्कि नवीनता। एक विचार सीखते रहने का एक तरीका है, कुछ ऐसा जो अगले कदम कैसे उठाने हैं यह दिखाता है, और उन्हें संभव बनाता है (और यह निश्चित रूप से विटगेंस्टीन के सभी वाक्यों को भी शामिल करता है, और उनके महत्व को उनकी नवीनता में - और विशेष रूप से उनकी विधि में)।

इसलिए दर्शन विशेष रूप से कभी भी किसी चीज को जैसा है वैसा नहीं छोड़ता, बल्कि इसे आगे बढ़ने के लिए खोलता है, इस तरह कि यह सीखने का एक तरीका दिखाता है। दर्शन में अटकाव तब होता है जब एक नया सीखने का तरीका नहीं मिलता, और तब यह केवल एक प्रणाली के रूप में रह जाता है, यानी सीखना यांत्रिक हो जाता है और अपनी मूल जीवंतता खो देता है, जब तक कि अंत में यह कभी-कभी वास्तव में मर नहीं जाता। हमें यूनानियों के विचारों में रुचि केवल इसलिए है क्योंकि हमने उनसे सीखना समाप्त नहीं किया है, और उनकी सच्चाई के कारण नहीं, और दूसरी तरफ हमने स्कॉलस्टिसिज्म में पूरी तरह से रुचि खो दी है, क्योंकि हमें इससे सीखने का कोई तरीका नहीं मिला, और इसलिए नहीं कि यह बकवास है (इसी तरह गणितीय क्षेत्र भी मरते हैं - या फलते-फूलते हैं)। इसलिए जब हम पूछें कि कैसे सीखा जाता है, तो हम याद रखेंगे कि हम सीखने में आगे बढ़ने की कोशिश कर रहे हैं, न कि भाषा में। अन्यथा हम पिछले सीखने के तरीके से बाहर नहीं निकलेंगे। और वास्तव में कौन भाषा में आगे बढ़ने में रुचि रखता है, शब्दकोश विश्लेषण या कृत्रिम दार्शनिक विश्लेषण के अलावा - जो वास्तव में दिमाग को रुचिकर लगता है वह हमेशा सीखने में आगे बढ़ना है। दर्शन हमेशा क्या सही है और क्या गलत पर अटक गया, जब महत्वपूर्ण यह है कि क्या रुचिकर है और क्या उबाऊ। अगर, किसी विशेष सीखने के तरीके में, हमें सत्य में रुचि है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि सत्य से आगे बढ़ा जा सकता है। गणित में उदाहरण के लिए झूठ एक विरोधाभास है और सीखने के विनाश की ओर ले जाता है, और यही विरोधाभास की समस्या है, क्योंकि इससे सब कुछ सही हो जाता है और सीखना मर जाता है। इसलिए नहीं कि विरोधाभास अपने आप में दोषपूर्ण है, किसी तार्किक या पारलौकिक कारण से - और वास्तव में अन्य विधियों में यह दोषपूर्ण नहीं है (या उतनी तीव्रता से नहीं), क्योंकि दिमाग एक तार्किक मशीन नहीं है - बल्कि एक सीखने वाली मशीन है।

ज्ञान और सीखना

तो, अगर हमने "सीखना क्या है" की परिभाषा के विचार को छोड़ दिया है, तो हमारे पास क्या बचा है? अगर हम सीखने से बाहर नहीं निकल सकते, क्योंकि यह हमारी खुद की कार्यप्रणाली है, और इसलिए हम सीखने को बाहर से नहीं देख सकते और बाहर से इसकी परिभाषा नहीं कर सकते, तो हम इसके बारे में अंदर से क्या सीख सकते हैं? सबसे पहले, हर गंभीर दर्शन एक सीमा प्रदान करता है जिससे आगे नहीं जाया जा सकता। लेकिन सीखना इस सीमा को अंदर से नहीं खींचता, बल्कि इसे लगातार विस्तारित करता है। यह सीमा के खिलाफ एक निरंतर संघर्ष है - अंदर से। अगर हम सीखने की सीमा को एक बार में खींच पाते, यानी सीखना क्या है यह अंत तक सीख पाते, तो हम इसके सीखने के रूप में अर्थ को खो देते, और यह एक यांत्रिक एल्गोरिथम बन जाता। इसलिए हमसे अधिक बुद्धिमान प्राणी की दृष्टि से, हमारा सीखना बाहर से गैर-सीखने की तरह दिख सकता है, जैसे हम मक्खी, कंप्यूटर या वायरस के सीखने को एक यांत्रिक तंत्र के रूप में देख सकते हैं। सीखना केवल अंदर से सीखना है। इसलिए हम सीखना क्या है यह नहीं सीखेंगे अगर हम दिमाग का एल्गोरिथम डिकोड कर लेते, क्योंकि सीखा केवल अंदर से जा सकता है, जब सब कुछ नहीं जाना जाता, और सीखना केवल सिस्टम के अंदर के परिप्रेक्ष्य से मौजूद है। सीखने के लिए न जानना जरूरी है - भगवान नहीं सीख सकता। केवल अगर हम दिमाग के एल्गोरिथम को चलाते - इसे डिकोड करने और जानने के विपरीत - तो हम सीख सकते थे (और शायद दिमाग से तेजी से)। और अगर हम इसे डिकोड कर लेते तो क्या सीखते? सीखना क्या है यह नहीं - बल्कि कैसे सीखा जाता है।

इसलिए, अगर हम पूरे दिमाग की क्रिया को अंत तक समझने और पकड़ने में सक्षम होते, तो यह हमें सीखने वाला नहीं बल्कि एक मशीन की तरह दिखाई देता - लेकिन यहाँ वास्तव में हमारे सीखने के खोने का कोई डर नहीं है। क्योंकि सच्चाई यह है कि कोई सिस्टम अनंत प्रतिगमन में पहुंचे बिना यह नहीं जान सकता कि वह खुद कैसे सीखता है। एकिलीज और कछुए के पैराडॉक्स की तरह - जहाँ कछुआ एकिलीज का दिमाग है - जब एकिलीज सीखेगा कि कछुआ कैसे सीखता है, तब तक कछुआ सीख लेगा कि एकिलीज कैसे सीखता है कि कछुआ सीखा, और फिर एकिलीज को सीखना होगा कि कछुए ने कैसे सीखा कि वह सीखता है, और इसी तरह आगे। हर बार विधि के स्तर में एक कदम की वृद्धि होगी, और विधि की विधि, और विधि की... इत्यादि, जो संभव है, लेकिन पूरी सीढ़ी को कूदकर स्वर्ग तक नहीं पहुंचा जा सकता, किसी अंतिम और सबसे ऊंची विधि तक - कोई परम विधि नहीं है। किसी भी सीखने वाली प्रणाली के लिए, वहाँ ऊपर कोई अंतिम विधि बस नहीं है (अन्यथा यह एक मशीन है, जिसकी वास्तव में परिभाषा है: एक परिभाषित और अंतिम विधि वाली)। इससे भी आगे, एल्गोरिथम को जानना ही हमें दिमाग के सीखने को समझने में सक्षम नहीं बनाता (जैसे विकासवादी एल्गोरिथम को जानना हमें अभी भी विकास को समझने में सक्षम नहीं बनाता, और इसमें निश्चित रूप से दिमाग के सीखने को समझना शामिल है), क्योंकि सीखना एल्गोरिथम की परिभाषा में नहीं बल्कि उसके विशिष्ट कार्यान्वयन में निहित है। अर्थात: सीखने के मार्ग में, जो पिछले कदमों पर निर्भर करता है, और वास्तव में असंख्य कदमों पर - जन्म से और संस्कृति की शुरुआत से (सामूहिक मानसिक सीखने की शुरुआत)।

एक सिस्टम नहीं जान सकता कि वह कैसे सीखता है, लेकिन वह सीख सकता है कि वह कैसे सीखता है, क्योंकि वह प्रतिगमन में हर बार एक कदम आगे बढ़ सकता है - कछुए के पीछे एकिलीज का हर अतिरिक्त कदम सीखना है। ज्ञान सीखने की सीमा है, अनंत छोटे अर्थ में, यानी ज्ञान वह है जब सीखना अनंत की ओर जाता है। अगर सीखना अंततः अभिसरित होता है (शायद वैज्ञानिक ज्ञान की तरह), तो सत्य की बात की जा सकती है, और अगर यह विखंडित होता है (गणितीय ज्ञान की तरह, जिसकी सैद्धांतिक रूप से कोई सीमाएं नहीं हैं) तो अंत में वहाँ रहस्य के अलावा कुछ नहीं है, और इसलिए गणित भौतिकी और जीव विज्ञान से अधिक आध्यात्मिक है। ब्रह्मांड का एक अंतिम समीकरण हो सकता है, और दिमाग का भी एक अंतिम एल्गोरिथम मिल सकता है, लेकिन गणित का नहीं। वैज्ञानिक सीखना या मस्तिष्क विज्ञान का सीखना समाप्त हो सकता है, लेकिन गणितीय, या साहित्यिक, या धार्मिक सीखना नहीं। यही प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के बीच का सटीक अंतर है, और प्रकृति और आत्मा के बीच - स्वयं सीखना नहीं, बल्कि इसकी सीमा का अस्तित्व, जो अंतिम ज्ञान है। इसलिए जीव विज्ञान का अंत हो सकता है, मानव शरीर को पूरी तरह से समझा जा सकता है, लेकिन विकास को नहीं। और वही संबंध विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बीच मौजूद है। इसलिए विकास और प्रौद्योगिकी अनंत सीखने की रचनात्मक दुनिया से संबंधित हैं, जो आत्मा है। जीव विज्ञान में विकास का अतीत शामिल है, जिसे जाना जा सकता है, लेकिन इसके भविष्य की संभावनाएं नहीं, जो हर दिशा में खुला है और निर्धारित नहीं है, और इसलिए यह आत्मा है न कि प्रकृति। भौतिक का अंत है, सैद्धांतिक रूप से, और आध्यात्मिक का नहीं। धर्मों ने अनंत तक विखंडित होने वाली सीमा को दैवीय के रूप में परिभाषित किया, और धर्मनिरपेक्षता ने तर्क दिया कि अनंत तक अभिसरण नहीं बल्कि केवल निरर्थक विखंडन हो सकता है। और मसीहा इतिहास की सीमा है, और इसलिए अगर वह अंतिम है तो वह न्याय के दिन का अंतिम विनाश और इतिहास का अंत है, और अगर वह अनंत है तो वह मुक्ति है, जो हमेशा आने वाला संसार है। ज्ञान अंतिम समाधान है।

दर्शन और सीखना: सीखने की गहराई क्या है?

दर्शन ने हमेशा इस बात में गलती की कि वह जानना चाहता था - न कि सीखना। यानी वह विज्ञान बनने का दिखावा करना चाहता था - जबकि वह आत्मा की दुनिया का हिस्सा है, और आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी (एंग्लो-सैक्सन झुकाव) या आध्यात्मिक विकास (महाद्वीपीय झुकाव) के अधिक समान है। वह विज्ञान बनने का दिखावा क्यों करना चाहता था? क्योंकि जब सत्य होता है तो एक दिशा होती है जिसमें सीखना सही है, जबकि प्रौद्योगिकी या विकास में कोई दिशा नहीं होती जिसमें विकसित होना सही है, लेकिन यहाँ सीखने में अद्भुत बात है - इसका मतलब यह नहीं है कि विकास मनमाना है। दर्शन में मनमानेपन का भय वास्तव में इससे पहले के मिथक में मनमानेपन की पहचान से आता है (विशेष रूप से यूनानी!)। विकास या प्रौद्योगिकी में सब कुछ संभव नहीं है, और इसलिए वे न तो मनमाने हैं और न ही पहले से तय हैं, लेकिन एक और कदम आगे बढ़ने की कोशिश करने के लिए एक निश्चित परिपक्वता की आवश्यकता होती है, बजाय अंत तक पहुंचने की कोशिश करने के, एक छलांग में जो गर्त में गिरती है - जो दर्शन की विशेषज्ञता है। सीखने के दर्शन का उद्देश्य एक कदम आगे बढ़ना है। यानी: आगे बढ़ना। यह इस बात से अवगत है कि इसके बाद अन्य दर्शन होंगे, जो इससे आगे बढ़ेंगे। लेकिन यह मनमाना नहीं है, क्योंकि यह दर्शन के पिछले कदमों से आगे बढ़ता है, और उन पर निर्मित है। यह हालांकि नियंत्रणकारी और बंध्याकरण करने वाले पिता (विट्गेनस्टीन) के खिलाफ विद्रोह करता है, लेकिन स्वयं विट्गेनस्टीन के विपरीत - पितृहत्या नहीं करता। यह अपनी पूरी वंशावली को स्वीकार करता है, और (उसकी तरह) यह दावा नहीं करता कि उसने कांट को नहीं पढ़ा। इसमें दार्शनिक प्रमाण की प्रवृत्ति (जो एक कल्पना है) नहीं है, लेकिन यह निश्चित रूप से दार्शनिक सीखने में लगा हुआ है। यह ऐसा कैसे करता है?

यह दर्शन में पिछली दिशाओं और पिछली विधियों की पहचान करता है और मार्ग में एक और कदम आगे बढ़ने का प्रयास करता है। मार्ग में हर कदम केवल प्रतीत होता है मनमाना, क्योंकि अगर यह वास्तव में मनमाना होता तो कोई मार्ग नहीं बल्कि यादृच्छिक चलन होता। कुछ भी नहीं है जो इसे मनमाना होने से रोकता है, लेकिन बाद में देखा जा सकता है कि वास्तव में एक मार्ग बना, और दिशाओं और प्रवृत्तियों का पता लगाया जा सकता है, यानी: यह काम करता है। विकास है न कि केवल उत्परिवर्तन। लेकिन क्या इसे काम करने का कारण बनता है? क्यों एक मार्ग है, और यहां तक कि दर्शन में भी? मार्ग इस तथ्य से नहीं आता कि यह सत्य तक पहुंचता है और अभिसरित होता है, जैसा कि दर्शन ने खुद को भ्रमित करने की कोशिश की (पूरे रास्ते)। मार्ग अंतिम, वैश्विक दिशा से नहीं, बल्कि स्थानीय दिशा से आता है।

वास्तव में दर्शन एक मार्ग नहीं बल्कि मार्गों का प्रवाह है, जहाँ किसी भी समय विभिन्न दार्शनिक, बड़े और छोटे, इसे जारी रखने की कोशिश कर रहे हैं। छोटे ठीक उसी मार्ग पर या छोटे विचलनों के साथ जारी रखते हैं, और बड़े और धोखेबाज एक कदम आगे कूदने की कोशिश करते हैं, और केवल बाद में, उनमें से जिन्होंने उन्हें जारी रखा, उनके माध्यम से मार्ग प्रकट होता है। यानी सीखना दूर से ही सीखने की तरह दिखता है, लेकिन करीब से अव्यवस्था है। इसलिए कैनन साहित्य के लिखे जाने के बहुत बाद बनता है, क्योंकि यह उसके बाद लिखे गए साहित्य से बनता है। उन्होंने तय किया कि क्या जारी रखना है, और मार्ग कहाँ गया - और कहाँ नहीं गया। यानी अगर सीखने के दर्शन का कोई जारी नहीं होगा, और इससे कोई अतिरिक्त सिद्धांत नहीं निकलेंगे, तो यह एक विचित्रता थी न कि दार्शनिक सीखने का हिस्सा। इसलिए विकास में एक प्रजाति का पिता होना न केवल आप पर निर्भर करता है, बल्कि विकास के जारी रहने पर। लेकिन क्या इसका मतलब है कि यह मनमाना और यादृच्छिक है?

नहीं, बिल्कुल विपरीत। गहराई ही वह समझ है कि मार्ग और प्रवृत्ति वास्तव में कहाँ जारी रहती है, लंबी अवधि के लिए, न कि केवल सबसे छोटी। हमेशा बहुत सतही सीखना होता है, लेकिन जो मार्ग के भीतर सबसे गहरी प्रवृत्तियों की पहचान करता है, और उन्हें जारी रखता है या उनका जवाब देता है, वही गहरा सीखना बनाता है। यानी जो न केवल सीखता है, बल्कि समझता है कि कैसे सीखना है, और कैसे सीखना है कि कैसे सीखना है, और इसी तरह - और हर ऐसे चरण में और गहराई में जाता है, विधि की विधि की विधि की ओर और आगे। यानी सीखने की प्रगति व्युत्पन्न, और दूसरे व्युत्पन्न, और तीसरे व्युत्पन्न, और इसी तरह की समझ से आती है, और इस तरह अगला कदम बड़ा हो सकता है और हमें आगे ले जा सकता है, और कभी-कभी वास्तव में एक छलांग में। डिफरेंशियल समीकरणों के सन्निकटन समाधान की तरह। और यह कैसे का प्रश्न की गहराई है: कैसे सीखें कि कैसे सीखें कैसे... अंत तक।

क्योंकि पिछला सीखना केवल एक उदाहरण है, और मार्ग सीखने के उदाहरणों का संग्रह है। और एक उदाहरण से आप कई दिशाओं में जारी रख सकते हैं जिनका यह उदाहरण देता है, लेकिन हर दिशा में समान रूप से नहीं (जो उत्तर-आधुनिकतावादी गलती है, जो सीखने और मार्ग का नुकसान है जो विट्गेनस्टीन ने किया)। यह पूरी तरह से मनमाना नहीं है क्योंकि उदाहरणों से बनने वाली अधिक किफायती परिकल्पना (और इसलिए अधिक सैद्धांतिक) अधिक संभावित है, और इस पर विश्वास वास्तव में एक मार्ग होने का विश्वास है। यानी, इसका एक संक्षिप्त विवरण है जो मार्ग बनाने वाली बिंदुओं के केवल संग्रह से काफी छोटा है - कि सीखना है न कि केवल जानकारी। यह धारणा, कि सीखना है न कि केवल विवरण, और कि एक कहानी है न कि केवल घटनाएं, और कि एक चित्र है न कि केवल पिक्सेल, यही मानवीय विश्वास है, जो अंधविश्वास नहीं है (या धर्मों और षड्यंत्र सिद्धांतों के लिए हानिकारक संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह), बल्कि एक वैध गणितीय पूर्वाग्रह है - सीखने के लिए।

गहराई वास्तव में मायने रखती है

इसलिए दर्शन की वास्तविकता के सार और अब तक के मानव सीखने को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए कुछ सामान्य सिद्धांत खोजने की प्रवृत्ति, जिसमें दार्शनिक सीखना भी शामिल है। दर्शन मार्ग का सार है - सैद्धांतिक मार्ग। और जिसने ऐसा किया वह एक महान दार्शनिक बन गया जिससे मार्ग जारी रहा, या वह इसके पितृओं में से एक था, अगर हम विकास को एक मार्ग के रूप में सोचें, और वास्तविकता के अनुकूलन को जो अस्तित्व की ओर ले जाता है वास्तविकता की गहराई को आत्मसात करने के रूप में। विकास में अगला चरण पिछले चरण का निष्कर्ष नहीं बल्कि उसका जारी रहना है, लेकिन बस जारी रहना नहीं, बल्कि उससे गहरा जारी रहना, और इसलिए - उससे आगे। इसलिए वास्तविक नवीनता पिछले चरण से विच्छेद से नहीं आती, एक जल्दबाजी वाली छलांग से, बल्कि इसके विपरीत पिछले चरण को न केवल सतही तरीके से बल्कि गहरे तरीके से आत्मसात करने से, विधि की विधि की विधि तक और आगे, यानी - गहरी निरंतरता से, जो बहिर्वेशन को सक्षम बनाती है।

इसलिए दार्शनिक सीखने को गहरा करने के लिए दर्शन के इतिहास को सीखने की आवश्यकता है। यही कारण है कि स्मृतिहीन विश्लेषणात्मक दर्शन शायद स्कॉलस्टिसिज्म की तरह मिट जाएगा, महाद्वीपीय दर्शन की (सापेक्ष रूप से) थोड़ी अधिक निरंतरता के विपरीत, जो दर्शन के इतिहास के प्रति अधिक निरंतर है। लेकिन कुल मिलाकर, समकालीन अकादमी, जिसने एक दुखद मजाक में दर्शन और कला और आत्मा की दुनिया के काफी हिस्सों पर कब्जा कर लिया है, अपनी कड़ी आधार और बंध्याकरण की विधियों के कारण दार्शनिक बौने ही पैदा करने की संभावना है, और वास्तव में दार्शनिक सीखने के क्षय के लिए जिम्मेदार है। हमेशा बड़े दार्शनिकों का उपयोग उदाहरणों के रूप में किया जाता है कि कैसे सीखा जाता है, लेकिन छोटे दार्शनिकों का अध्ययन करना भी महत्वपूर्ण है कि कैसे नहीं सीखा जाता है, और कैसे विविधताएं वास्तव में सीखने को आगे नहीं बढ़ातीं, बल्कि धुएं का पर्दा बनाती हैं - मार्ग की धूल जो इसे छिपाती है। और दूसरी ओर, यह भी सीखना महत्वपूर्ण है कि एक महत्वपूर्ण छलांग का आधार सार के उच्च स्तरों पर है, जो विधि के उच्च स्तर हैं, लेकिन बहुत अधिक उच्च स्तरों पर नहीं, जहाँ सार मार्ग में की गई जानकारी खो देता है, और गहराई रहस्यवादी हो जाती है, और इसलिए छलांग - मनमानी। ये वे हैं जो बहुत अधिक कदम आगे कूदने की कोशिश करते हैं, हालांकि अब तक की जानकारी से वहाँ ले जाने वाली गहराई की प्रवृत्तियों को डिकोड नहीं किया जा सकता, बजाय एक महत्वपूर्ण सीखने वाले कदम से संतुष्ट होने के। आप कितना सीख सकते हैं इसकी एक सीमा है। आप बहुत आगे नहीं देख सकते न इसलिए कि आप मूर्ख हैं, बल्कि इसलिए कि आपके पास अभी भी पर्याप्त डेटा नहीं है।

इसलिए सीखने में पीढ़ियां लगती हैं। मार्ग की निरंतरता न केवल इस पर निर्भर करती है कि इसमें क्या निहित है - इसके अंदर, बल्कि सीखने की निरंतरता में क्या होता है, जो न तो यादृच्छिक है और न ही पहले से ज्ञात। ठीक वैसे ही जैसे चार कुत्तों की तस्वीरों के बाद कुत्ता क्या है इसकी परिकल्पना न तो मनमानी है और न ही निश्चित। दर्शन में अधिक सैद्धांतिक और उच्च और सार विधियों में, हम हमेशा दर्शन के इतिहास से कु छ चुनिंदा दार्शनिक प्रतिमान छलांगों के उदाहरणों के साथ रह जाते हैं, और चीजें बहुत अटकलबाजी वाली हो जाती हैं, क्योंकि वहाँ हमें रुकना पड़ता है। यानी, भले ही दर्शन दस लाख साल तक चले, फिर भी मार्ग में संभावित सबसे मौलिक मोड़ गिने-चुने होंगे, और यह एक सीमा और ऊपरी सीमा होगी कि किस व्युत्पन्न की शक्ति (सौवां व्युत्पन्न, हजारवां, आदि) की बात की जा सकती है। सीखने की गहराई की एक सीमा है, जो सीखने की लंबाई से आती है।

सीखने से कोई बचाव नहीं

इसलिए सीखना, जो पूर्व उदाहरणों से एकतरफा रूप से व्युत्पन्न नहीं होता लेकिन उनका अनुसरण करता है और मनमाना नहीं है, मुक्त इच्छा की मनोवैज्ञानिक समस्या का समाधान है, जो कभी वास्तव में दार्शनिक समस्या नहीं थी, क्योंकि प्रणाली के भीतर से (न कि बाहर से) हमारी प्रगति सीखने की है। यानी एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में हमारे दृष्टिकोण से, हमारी कार्रवाई का तरीका वास्तव में "चयन" के माध्यम से काम नहीं करता है, और इसलिए न तो स्वतंत्र है और न ही पहले से निर्धारित है, बल्कि सीखने के माध्यम से। और यह हमारे लिए मनोवैज्ञानिक रूप से पर्याप्त है, क्योंकि यह हम हैं। चयन बस हमारे सीखने वाले निर्णय को लागू करना है - सीखने का कार्य। आखिर हम बिना किसी कारण के यादृच्छिक रूप से चुनना नहीं चाहते, बल्कि एक सीखने वाले तरीके से, और यही हमारे चयन का अर्थ होगा। जो हमें परेशान करता है वह वास्तव में "बिना किसी कारण" है, यानी सीखने की कमी। सीखने के बाहर कोई अर्थ नहीं है।

क्या प्रणाली के बाहर, हमारे दृष्टिकोण के बाहर, सब कुछ पहले से निर्धारित है, या सब कुछ यादृच्छिक है, या कुछ और? यह एक निरर्थक प्रश्न है, अर्थात जिससे कुछ भी नहीं सीखा जा सकता - जो अर्थहीनता का अर्थ है। इसका उत्तर भी हमें कुछ नहीं सिखाएगा। क्योंकि हम सीखे बिना नहीं रह सकते। हम यादृच्छिक रूप से आगे नहीं बढ़ सकते, यहां तक कि सबसे सरल चलने में भी, केवल ऐसी विधियां खोज सकते हैं जो हमें यादृच्छिक लगती हैं। जो समय से बाहर ब्रह्मांड को देखता है, उसके लिए पूरी तरह से यादृच्छिक ब्रह्मांड भी पहले से निर्धारित है। लेकिन क्योंकि आप सीखने के भीतर हैं - सीखने के बाहर सोचना असंभव है। पूरी तरह से जड़ सोच भी, जो दुनिया से कुछ नहीं सीखती, असंभव है। आप पूर्ण मूर्ख भी नहीं बन सकते, चाहें भी तो, ठीक वैसे ही जैसे आप पूर्ण बुद्धिमान नहीं बन सकते। क्योंकि कोई सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ "बुद्धि" या "तार्किकता" नहीं है जो कहीं है, केवल सीखना है। हमारी वर्तमान बुद्धि बस सीखी गई है - चाहे विकास द्वारा या संस्कृति द्वारा।

इसलिए पहले से जानने की इच्छा और महत्वाकांक्षा, और बाद की (उदाहरण के लिए नैतिक) बुद्धि, सीखने-विरोधी हैं। प्रबोधन जानने की महत्वाकांक्षा था, और उत्तर-आधुनिकता न जानने की महत्वाकांक्षा, जब दोनों मानव मस्तिष्क के लिए असंभव हैं - हम सीखने के अलावा कुछ नहीं कर सकते। दर्शन के इतिहास में निश्चितता से जुड़ा व्यवसाय मस्तिष्क की एक कल्पना है कि एक बार और हमेशा के लिए सीखने से बाहर निकल जाए - प्रणाली का प्रणाली से बाहर निकलने का प्रयास। इसलिए निश्चित अर्थहीन है। यदि ईश्वर निश्चित है तो वह अर्थहीन है। यदि अस्तित्व निश्चित है तो वह अर्थहीन है। इससे कुछ नहीं सीखा जाता, और इसका कोई मूल्य नहीं है। अर्थ हमेशा सीखने की क्षमता है।

गणित और सीखना

गणित, उदाहरण के लिए, निश्चित नहीं है, बल्कि सीखा जाता है, और वास्तव में यह कई पीढ़ियों में बहुत कड़ी मेहनत से सीखने का परिणाम है - और त्रुटियों से भरा (और कितनी सामान्य हैं वे त्रुटियां जो हम छात्रों के रूप में करते हैं!)। इससे इसका मूल्य और उपयोगिता और कठोरता और विरोधाभासों से प्रतिरक्षा आती है - इसकी निश्चितता से नहीं बल्कि इससे सीखने से। गणित के इतिहास में पाए गए हर विरोधाभास और विरोध और तार्किक और अवधारणात्मक समस्या में भारी सीखने का प्रयास किया गया, और केवल वही जो उच्चतम सीखने के मानकों को कठोरता के लिए पूरा करता था - गणित में शामिल किया गया (जो इन इतिहासों को दबा देता है)। गणित पत्थर से काटा गया एक पूर्ण संगमरमर ज्ञान पिंड नहीं है (जो निश्चित रूप से पहले से विचार के रूप में वहां था...), बल्कि एक मिट्टी की मूर्ति है, जहां हर बार जब मानव सीखने का एक टुकड़ा पर्याप्त कठोर और टिकाऊ और सूखा हो जाता है - इसे जोड़ दिया जाता है। गणित की शक्ति यह है कि जो इन सीखने के मानकों को पूरा करता है वह अपने आप से ऐसी चीजें उत्पन्न करता है जो समान मानक को पूरा करती हैं (कुछ भी पूर्ण नहीं है - पूर्णता एक भ्रम है), क्योंकि गणित की सबसे केंद्रीय शक्ति यह है कि इसकी अपनी विधि को भी ऐसे कठोर मानकों से गुजरना पड़ा। इसलिए गणित की परिभाषा यह नहीं है कि हमने क्या निश्चित रूप से सीखा है, बल्कि किसके लिए हमने एक विरोधाभास रहित सीखने की विधि बनाई है। गणित दुनिया की सबसे सफल विधि है, और यही वह सटीक कारण है कि यह दुनिया में इतनी उपयोगी है। क्योंकि यह एक सीखने का उपकरण है।

क्या ऐसी विधि का अस्तित्व एक चमत्कार है, अर्थात कुछ ऐसा जिसे समझाया नहीं जा सकता और जिससे यह क्यों है यह नहीं सीखा जा सकता? यदि हमने कुछ सीखा है, तो सीखना ही इसके अस्तित्व का स्पष्टीकरण है। हमारी अन्य स्पष्टीकरणों तक कोई पहुंच नहीं है, पारलौकिक, गैर-सीखने वाले (और विशेष रूप से: निश्चित)। हमारे पास ऐसे कारण नहीं हैं जो सीखने वाले न हों (दर्शन और विज्ञान हमेशा कारणों के पीछे असफल रहे, जब मस्तिष्क हमेशा सीखना चाहता था। कांट श्रेणी में गलत था)। यदि विकास ने एक मनुष्य या कंप्यूटर सीखा, तो यह सीखना ही उनके अस्तित्व का स्पष्टीकरण है। और हमारे पास कोई अन्य स्पष्टीकरण नहीं हो सकता। दर्शन और बुद्धि को अपनी स्वयं की सीखने की प्रकृति को आत्मसात करने की प्रक्रिया से गुजरना होगा, और इस तरह हम फिर से ज्ञान के अहंकार का सामना नहीं करेंगे बल्कि सीखने की विनम्रता का (कोई भी नेता नहीं जानता कि क्या करना चाहिए, कोई भी पुरुष नहीं जानता कि महिला को क्या चाहिए, आदि)।

गणित के रहस्यीकरण को हटाने की आवश्यकता विश्वास या राज्य के रहस्यीकरण को हटाने की आवश्यकता से अधिक जरूरी है, और यह रहस्यीकरण इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि गणित लोगों के लिए सीखने के लिए बहुत कठिन है (यहां तक कि गणितज्ञों के लिए भी), ठीक इसलिए क्योंकि यह जो उच्च मानक रखता है। जो हम मुश्किल से सीख पाते हैं और आगे के कदम तक जारी रख पाते हैं - हमारे लिए रहस्यमय लगता है। लेकिन यह रहस्य, हमारे गर्व में, हम अपनी समझ की कमी को नहीं बल्कि क्षेत्र को ही आरोपित करते हैं। भूलभुलैया सीखने वाला चूहा इसे रहस्यमय मानता है - और अंत में इसके लिए एक मिनोटॉर का आविष्कार करता है। गणित का रहस्यीकरण, जो पाइथागोरस और उनके आध्यात्मिक वंशज प्लेटो से दर्शन में शुरू हुआ, ने दर्शन में एक लंबी सीखने-विरोधी पूर्वाग्रह पैदा किया। जब यूनानी गणितज्ञ अभी भी इनकमेंसुरेबिलिटी की प्राथमिक अवधारणात्मक समस्या से असफलतापूर्वक जूझ रहे थे, प्लेटो ने पहले ही एक गणितीय विचारों की दुनिया बना ली थी, जो आज तक एक दार्शनिक आदर्श के रूप में बनी हुई है, जो विश्लेषणात्मक दर्शन को काफी प्रभावित करती है - गणितज्ञों की अपनी रोमांटिक धारणाओं की बात ही न करें। लेकिन गणित की शक्ति इसके विचार में नहीं है, बल्कि इसकी विधि में है। इसका सीखना मानव इतिहास में सबसे लंबा है, और इसलिए यह इतना गहरा है। गणित को हमें ज्ञान के बारे में नहीं सिखाना चाहिए - बल्कि सीखने के बारे में। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें इसकी विधि की नकल करनी चाहिए (जैसा कि विश्लेषणात्मक दर्शन में), क्योंकि तब जो भी इसमें सफल होता है वह इसे अपने में समाहित कर लेगा (तर्क), और जो भी इसमें खराब है वह दर्शन रह जाएगा। नियति की विडंबना यह है कि सबसे सफल सीखने का उदाहरण सीखने-विरोधी हथियार बन गया।

अच्छे बच्चे (प्लेटोनिक) और बुरे (उत्तर-आधुनिक) से परे

गणित, एक सीखने के उपकरण के रूप में, ने वैज्ञानिक क्रांति और सटीक विज्ञान और वैज्ञानिक विधि को जन्म दिया, और जीव विज्ञान में इसके उपयोग में देरी ने बाकी विज्ञान की तुलना में जीव विज्ञान के पिछड़ेपन को जन्म दिया। डार्विन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने जीव विज्ञान के क्षेत्रों में, एक मोटे तौर पर, एक एल्गोरिथम का वर्णन किया, और इस तरह इसे एक विज्ञान बनने में योगदान दिया, और इसलिए उनका महान महत्व है - एल्गोरिथम के आविष्कारक के रूप में। यानी गणितीय विकास, और विशेष रूप से देकार्त का जो दिखाया कि कैसे भौतिकी को निर्देशांक स्थान में समझा जाए (यानी एक गणितीय उपकरण में), आधुनिक काल के उदय का ऐतिहासिक कारण था। गणितीय विधि की कृत्रिमता, जो उदाहरण के लिए भाषा या व्यवहार के नियमों के सीखने के विपरीत मानव मस्तिष्क के लिए प्राकृतिक नहीं है, ने कृत्रिम युग को जन्म दिया, जिसका शिखर कंप्यूटर है। यानी, वास्तव में, गणित मानव से अलग एक सीखने का एल्गोरिथम का प्रतिनिधित्व करता है, और इसलिए हम इसे पूरी तरह से नहीं समझते, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह नहीं सीखा जाता, और हमारी सीख से बाहर कहीं मौजूद है। और दूसरी ओर, यह तथ्य कि यह सीखा जाता है इसका मतलब यह नहीं है कि यह मनमाना है, और हम इसे अपनी इच्छा के अनुसार आविष्कार कर सकते थे, हालांकि निश्चित रूप से ऐतिहासिक रूप से यह अन्य दिशाओं में विकसित हो सकता था। गणित न तो पहले से निर्धारित है और न ही यादृच्छिक, क्योंकि ये दोनों विवरण के तरीके सीखने वाली प्रणाली से बाहर देखते हैं, जबकि हमारे लिए यह सीखा जाता है और विकसित होता है - ठीक इतिहास की तरह। और इतिहास की तरह, गणित में प्रवृत्तियों, और गहरी प्रवृत्तियों की पहचान की जा सकती है, जिनका विस्तार नई गणित के निर्माण की ओर ले गया।

गणित में, हर प्रमाण और परिभाषा सीखने का एक उदाहरण है, और हर सिद्धांत, उनके संग्रह के रूप में, एक मार्ग है। ऐसे हर उदाहरण से कई और विभिन्न संभावित दिशाओं में आगे बढ़ा जा सकता है, गणितीय विधि के अनुसार (तार्किक नहीं, लगभग सब जो तार्किक रूप से सही है गणितीय रूप से अरुचिकर है - क्योंकि यह कुछ नहीं सिखाता)। यानी हर उदाहरण से, एक उदाहरण के रूप में इसकी प्रकृति से, विभिन्न चीजें सीखी जा सकती हैं और सीखना विभिन्न दिशाओं में आगे बढ़ सकता है - क्या यह गणित को मनमाना बनाता है? नहीं, क्योंकि सब कुछ इसकी सीखने की विधि के अनुसार है, जो स्वयं भी सीखी गई है, क्योंकि गणित में विभिन्न विधियां हैं, और उनमें भी नवाचार हैं, जो निश्चित रूप से महत्वपूर्ण और मौलिक गणितीय नवाचार हैं। सीखना संभावनाएं पैदा करता है, जो सभी संभावनाएं नहीं हैं (इतिहास भी न तो मनमाना है और न ही पहले से निर्धारित), और यही एकमात्र मौजूद कारणता है। न वह जो अनिवार्य है, द्वि-दिशात्मक, जिसमें दोनों दिशाओं में समान रूप से जाया जा सकता है (और इसलिए यदि आप एक तार्किक कदम पीछे जाते हैं, तो आप फिर से आगे जा सकते हैं और वहीं पहुंच सकते हैं), बल्कि केवल एक-दिशात्मक कारणता (दिशा), जो संभव-सीखने योग्य है, लेकिन सब-संभव (और इसलिए मनमाना) नहीं है। इससे बहुत दूर - आम तौर पर सीखना कुल संभावनाओं का एक छोटा सा हिस्सा ही संभव बनाता है, भाषाई व्याकरण द्वारा घातीय विस्फोट पर कड़े प्रतिबंधों के साथ।

बेशक, यह केवल संभावनाओं की संख्या के बारे में नहीं है, बल्कि वे कैसे चुनी जाती हैं, जो विधि है, जो न केवल वर्तमान चौराहे को देखती है, बल्कि पहले की पूरी यात्रा से यात्रा की दिशा को जारी रखती है। इसलिए भले ही एक से अधिक मोड़ हों जो इस दिशा को जारी रखते हैं - यह किसी भी संभव दिशा में नहीं मुड़ सकता। और इसलिए पीछे मुड़ना वास्तव में असंभव है। इससे भी अधिक - यह केवल यह नहीं है कि यदि आप पीछे जाएं, और फिर से सीखने की कोशिश करें, तो आप एक अलग जगह पर पहुंच सकते हैं, बल्कि सीखने में आप वास्तव में सीखने के बाद पीछे नहीं जा सकते। यदि आपने पाइथागोरस प्रमेय सीखा है, तो इसने आपकी स्वयं की विधि को बदल दिया है, भले ही आप पाइथागोरस प्रमेय भूल जाएं (यानी: पीछे जाना विधि के साथ पारस्परिक संबंध में है)। यहां तक कि क्वांटम भौतिकी भी इस बिंदु तक पहुंच गई है, लेकिन दार्शनिक, जिन्होंने कभी वास्तविक गणित नहीं किया - अपनी जगह पर अड़े हैं। वे गणित की एक तार्किक-व्याकरणिक-भाषाई दृष्टि में फंसे हुए हैं (जो, ऐतिहासिक रूप से, बहुत नई है) - न कि सीखने वाली। और इसलिए गणितीय नवाचार की - और सामान्य रूप से सीखने की - उनकी सिद्धांत दयनीय है, और विकासवादी उत्परिवर्तन के समान है। और फिर फूको के सिद्धांतों के लिए जगह खुल जाती है कि दुनिया में विकास में सब कुछ राजनीति/शक्ति संबंध/प्रचार/विज्ञापन/प्रभाव/फैशन है - केवल मनमाने दृष्टिकोण के कारण। और इस तरह कला उत्परिवर्तनों का एक संग्रह बन जाती है, क्योंकि इसने अपनी विधि और अपनी सीख खो दी है, और इसलिए दुनिया में अपना अर्थ खो दिया है। लेकिन गणित, दुनिया की सबसे मजबूत विधि के रूप में, अपनी सीख में दुनिया को बदलना जारी रखता है, और न तो पोस्टमॉडर्निस्ट और न ही प्लेटोनिक सीख-विरोधी सिद्धांत के अनुसार व्यवहार करता है। सीखना न तो मनमाना है और न ही पहले से तय (इन दो संभावनाओं के बीच विशाल स्थान से इनकार क्यों? शायद क्योंकि दोनों ही सीखने-विरोधी हैं? दर्शनशास्त्र को सीखने में अपूर्णता को स्वीकार करने में कितनी कठिनाई होती है, और अहंकार को कदम से बदलने में)।

क्या किसी अन्य ब्रह्मांड में एक अलग गणित हो सकता था? यहां तक कि हमारे ब्रह्मांड में भी यह अलग दिशाओं में विकसित हो सकता था। यदि हमारा मस्तिष्क स्वाभाविक रूप से अ-यूक्लिडीय ज्यामिति में सोचता, तो संभवतः हम कभी यूक्लिडीय ज्यामिति की खोज नहीं करते। लेकिन क्या यूक्लिडीय ज्यामिति स्वयं किसी अन्य ब्रह्मांड में अलग हो सकती थी, प्लेटोनिक आदर्शवादी और पोस्टमॉडर्निस्ट दोनों पूछेंगे? लेकिन फिर, जब हमने एक अलग ज्यामिति पाई, यहां तक कि हमारे ब्रह्मांड में भी, हमने इसे गैर-यूक्लिडीय कहा। लेकिन क्या एक अलग गणितीय सीख में 1+1=3 हो सकता है? सच तो यह है कि हां, एक एकल तत्व वाले समूह में, लेकिन आप वास्तव में क्या पूछ रहे हैं: क्या ऐसी सीख में विरोधाभास संभव है जिसमें केवल वही प्रवेश करता है जो बिना विरोधाभास के है? आप खुद भी वह प्रश्न पूछने में असमर्थ हैं, जो आप इतना चाहते हैं, क्योंकि यह सीखने से बाहर का प्रश्न है। यदि आप कोई ऐसी गणितीय संभावना खोजते हैं जो विरोधाभास रहित है और वर्तमान गणित में नहीं है, तो उसी क्षण वह हमारे गणित में शामिल हो जाएगी (और बधाई, आप एक महान गणितज्ञ हैं, और शायद एक भुलाए गए दार्शनिक भी, और देखें आज का फ्रेगे), और यदि आप वर्तमान गणित में विरोधाभास खोजने की कोशिश करते हैं, तो फिर, यदि आप सफल होते हैं, तो विरोधाभास वाले हिस्से को गणित के क्षेत्र से बाहर कर देंगे (और देखें तब का फ्रेगे)।

दुनिया के सभी चमत्कार, विशेष रूप से गणित का चमत्कार, सीखने से बाहर निकलने की कोशिश करते हैं। प्रकृति एक चमत्कार है - यदि विकास नहीं है। ब्रह्मांड एक चमत्कार है - यदि विकास नहीं है। एक उत्कृष्ट कृति एक चमत्कार है - यदि आपको नहीं पता कि यह कैसे बनी। कविता एक चमत्कार है - क्योंकि आप एक रोमांटिक हैं जो इसकी लेखन विधि से इनकार करता है। भले ही आपने खुद इसे लिखा हो, आप इसे खुद से छिपा सकते हैं - लेकिन एक विधि है। और वास्तव में यही आप कह रहे हैं - कि विधि अचेतन है (ओह, प्रेरणा)। चमत्कार की भावना का उद्देश्य इसमें फंसे रहना नहीं है, बल्कि मस्तिष्क को सीखने के लिए जगाना है - रुचि के माध्यम से। प्यार भी एक चमत्कार है केवल इसलिए कि प्रेमी को इसकी विधि का पता नहीं है जिसने उसे प्यार में पड़ने का कारण बना, और जिसका उद्देश्य साथी में भारी रुचि जगाना है। और वह, वास्तव में, मानता है कि वह दुनिया की सबसे दिलचस्प चीज है, और जुनूनी तरीके से उसके बारे में सीखता है, जब तक कि अंत में वह बेशक उसे उबाऊ नहीं लगने लगती। और एक खुशहाल रिश्ते में सीखना कभी खत्म नहीं होता। इसलिए यदि आप उबाऊ हैं और आपका जीवन उबाऊ है, तो ऐसा प्रेमी खोजने की कोशिश करें जो बहुत जल्दी नहीं सीखता। लेकिन चूंकि प्यार इतनी भारी रुचि पैदा करता है, इसके खिलाफ सीखना बहुत मुश्किल है। इसलिए एकतरफा प्यार की घटना, जिसमें प्रेमी - आमतौर पर एक उचित व्यक्ति - बस नहीं सीखता, और दूसरी तरफ प्रेमियों की लंबी और बाधाओं से भरी सीख के लिए अपार धैर्य, जैसे गणित में। वास्तव में, गणितज्ञ भी इससे प्यार करते हैं, और इसलिए वे इतने रोमांटिक हैं। प्यार असीमित रुचि है - एक सीखने का जुनून (हां, आपके बच्चे दुनिया में सबसे दिलचस्प हैं!)। और इसलिए दर्शनशास्त्र भी ज्ञान का प्रेम है, क्योंकि यह कुछ ऐसा सीखने की कोशिश करता है जो कभी-कभी सीखना असंभव है, या निश्चित रूप से पूरी तरह से सीखना। लेकिन याद रखें कि प्यार का दुश्मन निराशा नहीं, बल्कि उबाऊपन है। इसलिए दर्शनशास्त्र को प्रश्न का उत्तर देने में विफल होने की अनुमति है, लेकिन इस विफलता में उसे सीखना जरूरी है। असफलताओं से भी सीखा जाता है - और शायद मुख्य रूप से।

व्याख्यान का सारांश

इसलिए, सीख-विरोधी जादू को हटाने के बाद, केवल यह पूछना बाकी है कि कैसे सीखा जाए, यानी यह सीखना कि हम कैसे सीखते हैं, क्योंकि बेशक इस प्रश्न का कोई गैर-सीखने वाला उत्तर नहीं हो सकता। लेकिन व्याख्यान के इस चरण में, सभी अनावश्यक प्रस्तावनाओं के बाद (यानी केवल उन्हें सीखने के बाद, जैसा कि हमेशा होता है), और अकेले रह जाने के बाद, एकमात्र बात जो बाकी है वह यह समझना है कि वास्तव में हमारी सारी सोच, हमारी पूरी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक दुनिया, इस प्रश्न का विभिन्न और विचित्र उत्तर देने की कोशिश कर रही है: कैसे सीखा जाए। और उनकी सारी प्रगति नए उत्तरों में निहित है, जिनमें से प्रत्येक सीखने की विधि सीखने में एक और अतिरिक्त कदम है। तो, सीखना क्या है? क्या हमने प्रश्न का उत्तर दिया? नहीं। क्या हमने सीखा? हां। और इस तथ्य में कि हमने सीखा, हमने सभी संभव प्रश्नों का एकमात्र संभव उत्तर दिया - सीखने का एक उदाहरण, जिससे आगे सीखा जा सकता है।

संस्कृति और साहित्य


text:
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

साहित्यिक यौनिकता की मार्गदर्शिका

शारीरिक यौनिकता के साहित्यिक यौनिकता (यानी रोमांटिकता) को प्रतिस्थापित करने के बाद, अब हम एक प्रतिक्रिया देख रहे हैं, जहाँ शारीरिक यौनिकता को फिर से एक नई प्रकार की साहित्यिक यौनिकता से प्रतिस्थापित किया जा रहा है - और यह विरोध-रोमांटिक है। कम करें - ज्यादा बोलें, कम प्रेम करें - ज्यादा सोचें, स्त्री - अधिक, पुरुष - थोड़ा कम। संस्कृति और साहित्य का परिशिष्ट नीरस पृष्ठ से रोचक पृष्ठ में बदल जाता है (और क्या सेक्स के अलावा कुछ रोचक है? और संस्कृति से ज्यादा नीरस क्या है?), इसलिए साहित्य पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, यह (अंतिम प्रकाशन!) शहीद कवि को प्रकाशित करता है जो उत्पीड़क कवि बन गया, दो हजार घंटों के निर्वासन से लौटने के बाद, जिसमें उसने अपने पाप (काव्यात्मक) धो दिए। जब संपादक तुम्हारी त्वचा है

लेखक: बोहेमियन पशु

रूपक से लक्षणा की ओर (स्रोत)

यौन शिक्षा

स्त्री फ़ंक्शन की परिभाषा (स्त्री):

जब घोड़ी की धारा उमड़ती है
श्वास लेना - श्वास छोड़ना = व्यभिचार
जब बूट से आनंद का क्रोध
तुम्हारी पीठ पर सवार
झाग
- तैरता है
और नाक भी
तुम कांपते हो -
टिके रहो
(यदि कर सको -
सदा)

और इसके अतिरिक्त:
यह रहा
(छींटे न पड़ने दो!) एक और
उसकी कविता है
वह कविता है
शब्दों का प्रोग्रामिंग
शब्दकोश नहीं यौन है
मांसपेशियों(तुम्हारी) को श्रृंखलाओं(उसकी) में प्रोग्राम करना
करो: अनंत लूप, संयम रखो: एक को शून्य से विभाजित
खोजो: कमांड त्रुटियां से- तक-
\- और प्रेम पर एक शब्द भी नहीं (उससे कहो, यह उसकी मदद करता है) -
टिके रहो
(यदि संभव हो और
न कांपो)

जब तक उसकी पतली आवाज़ सब कुछ
अति सूक्ष्म स्वाद
यौन की स्थिति
मज़बूत - टिके
रहो

क्योंकि अभी भी
घोड़ी फिर से अंगूर बाग में है
और धारा और धारा चुभोती है फिर से
बूट
और बाहर बंद है
और यहाँ अंदर केवल वह केवल
वह बस एक
क्षण
यह क्षण है -
टिके रहो
(एक क्षण
और)

घोड़ी का समय
एक घंटा है
गुप्त
वह
सुनती है
अपनी पुकारों को
और तुम उसके नीचे या बगल में
यह समय है टिके
रहो उसमें मज़बूती से
पसली या
नितंब में
स्थिर

फूला हुआ अधोवस्त्र

एक बार एक सांपिन वाली दुनिया थी
पुरुष अंग (स्त्री) एक स्त्रैण मादा था
पैंट में उसने लिया
एक मूर्खतापूर्ण निर्णय
और बदल दिया हर निर्णय
मूर्खतापूर्ण
फूली हुई और सूजी हुई (भावनात्मक रूप से)
और उसकी याद तुम्हारी कमजोरी है
व्यक्तिगत

हर कोमल आवाज़ तुम्हें स्ट्रॉ से पीती है
उसके अनुरोध पर तुम ध्यान देते हो, भावनात्मक रूप से बंधे
स्त्रैण उत्साह का सामना नहीं कर सकोगे

वह पतली फुहार जो उसकी आत्मा से निकलती है
और गर्म दिमाग से जीभ तक बहती है
स्त्री का उत्तेजन
जब उसकी आत्मा
बिस्तर पर निकल जाती है
थैले से - तुम्हारे लिए बोझ की तरह लटकी
तुम्हें खड़े-खड़े पाताल में गिराती
क्या तुम उसे नहीं चूमोगे, और उसका होंठ
शून्य के वृत्त जैसा?

शीत-कविता

बंद पाइप में पिलाना
स्वयं को रोको - तुम्हारी सांस व्यंजन की गति
वश में करने की कामना
उसकी इच्छा को आनंद में
बाहर से अपने शरीर को देखो - बंद वृत्त

परिस्थिति और दृश्य

अभिनेत्री की तरह पारदर्शी
अपनी ही पोर्न फिल्म में तुम एक्स्ट्रा हो
और कैमरा
जब वह अपनी आंखें बंद करती है
स्वयं को बंद करो
वह बनो
जो उसने सपना देखा
कि तुमने उसके बारे में सपना देखा
उसे धरती के
नीचे डालो

समर्पण

क्रिया के आरंभ में
अपने पशु को धीरे-धीरे चलाओ
जैसे तुम्हारे अंगों की
अंत्येष्टि में
तुम्हारा शांत बलि
छोटे मंदिर में मौन
अपना कनेक्शन काटो - -
और जोड़ो
विच्छेद
केवल जब तुम्हारी घोड़ी सवार
स्विच दबाएगी
जब
उसका लंबा समय दौड़ चुका
ऊपर उठा और थक गया
मिठास से
उसके साथ पासवर्ड तय करो
कब्र से जागने का
और प्रार्थना करो कि तुम्हारे भीतर का शून्य
सुने
और मौन में उसे समर्पित हो
जबकि वह चिल्लाती है
स्वयं को

व्याकरणज्ञ

बिंदु.का उद्देश्य
तैरना और चलना
तुम्हारा ध्यान तुम्हारी पूंछ से
तुम्हारी उंगली पर - टचस्क्रीन
स्वयं से जानो
तुम किसके सामने
खड़े हो

नंगे और नंगे पैर बदलो
मोटी को नाज़ुक से
मोटर कौशल वाग्मिता
रोमांस रोबोटिक्स - तुम्हारा अंत
अनिवार्य

इसलिए उसके कान में फुसफुसाओ
तुम्हें मिलता है
तुम्हें मिलता है
मेरा कर्तव्य - तुम्हारा अधिकार है
ऋतु

अंतिम अफवाहें

बेरेट टोपी तोड़ती गर्मी
रेगिस्तान की पीढ़ी भूमि का समय
उसके पास चमत्कार और आश्चर्य
और तुम्हारे पास कष्टों की यात्रा

तुम्हारा सिर कन्याओं के आनंद में डूबा
और तुम्हारी कामना उनकी छाया कमजोर आवाज में
उनकी यौनिकता की चरम सीमा जब वे स्वयं को संतुष्ट करती हैं

और तुम्हें छोटे को उनके जंगल में छोड़ती हैं
भावनाओं के टुकड़ों का पथ

दूर की, भावुक अफवाहें

संस्कृति और साहित्य

source: degeneration-of-nation

source_format: html

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>साहित्यिक यौनिकता की मार्गदर्शिका - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature81" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/kaktus.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

साहित्यिक यौनिकता की मार्गदर्शिका

शारीरिक यौनिकता के साहित्यिक यौनिकता (यानी रोमांटिकता) को प्रतिस्थापित करने के बाद, अब हम एक प्रतिक्रिया देख रहे हैं, जहाँ शारीरिक यौनिकता को फिर से एक नई प्रकार की साहित्यिक यौनिकता से प्रतिस्थापित किया जा रहा है - और यह विरोध-रोमांटिक है। कम करें - ज्यादा बोलें, कम प्रेम करें - ज्यादा सोचें, स्त्री - अधिक, पुरुष - थोड़ा कम। संस्कृति और साहित्य का परिशिष्ट नीरस पृष्ठ से रोचक पृष्ठ में बदल जाता है (और क्या सेक्स के अलावा कुछ रोचक है? और संस्कृति से ज्यादा नीरस क्या है?), इसलिए साहित्य पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, यह (अंतिम प्रकाशन!) शहीद कवि को प्रकाशित करता है जो उत्पीड़क कवि बन गया, दो हजार घंटों के निर्वासन से लौटने के बाद, जिसमें उसने अपने पाप (काव्यात्मक) धो दिए। जब संपादक तुम्हारी त्वचा है

लेखक: बोहेमियन पशु

रूपक से लक्षणा की ओर (स्रोत)

यौन शिक्षा

स्त्री फ़ंक्शन की परिभाषा (स्त्री):

जब घोड़ी की धारा उमड़ती है
श्वास लेना - श्वास छोड़ना = व्यभिचार
जब बूट से आनंद का क्रोध
तुम्हारी पीठ पर सवार
झाग
-   तैरता है
और   नाक भी
तुम कांपते हो -
टिके रहो
(यदि कर सको -
सदा)

और इसके अतिरिक्त:
यह रहा
(छींटे न पड़ने दो!) एक और
उसकी कविता है
वह कविता है
शब्दों का प्रोग्रामिंग
शब्दकोश नहीं यौन है
मांसपेशियों(तुम्हारी) को श्रृंखलाओं(उसकी) में प्रोग्राम करना
करो: अनंत लूप, संयम रखो: एक को शून्य से विभाजित
खोजो: कमांड त्रुटियां से- तक-
- और प्रेम पर एक शब्द भी नहीं (उससे कहो, यह उसकी मदद करता है) -
टिके रहो
(यदि संभव हो और
न कांपो)

जब तक उसकी पतली आवाज़ सब कुछ
अति सूक्ष्म स्वाद
यौन की स्थिति
मज़बूत - टिके
रहो

क्योंकि अभी भी
घोड़ी फिर से अंगूर बाग में है
और धारा और धारा चुभोती है फिर से
बूट
और बाहर बंद है
और यहाँ अंदर केवल वह केवल
वह बस एक
क्षण
यह क्षण है -
टिके रहो
(एक क्षण
और)

घोड़ी का समय
एक घंटा है
गुप्त
वह
सुनती है
अपनी पुकारों को
और तुम उसके नीचे या बगल में
यह समय है टिके
रहो उसमें मज़बूती से
पसली या
नितंब में
स्थिर

फूला हुआ अधोवस्त्र

एक बार एक सांपिन वाली दुनिया थी
पुरुष अंग (स्त्री) एक स्त्रैण मादा था
पैंट में उसने लिया
एक मूर्खतापूर्ण निर्णय
                     और बदल दिया हर निर्णय
मूर्खतापूर्ण
फूली हुई और सूजी हुई (भावनात्मक रूप से)
और उसकी याद तुम्हारी कमजोरी है
व्यक्तिगत

हर कोमल आवाज़ तुम्हें स्ट्रॉ से पीती है
उसके अनुरोध पर तुम ध्यान देते हो, भावनात्मक रूप से बंधे
स्त्रैण उत्साह का सामना नहीं कर सकोगे

वह पतली फुहार जो उसकी आत्मा से निकलती है
और गर्म दिमाग से जीभ तक बहती है
स्त्री का उत्तेजन
जब उसकी आत्मा
बिस्तर पर निकल जाती है
थैले से - तुम्हारे लिए बोझ की तरह लटकी
तुम्हें खड़े-खड़े पाताल में गिराती
क्या तुम उसे नहीं चूमोगे, और उसका होंठ
शून्य के वृत्त जैसा?

शीत-कविता

बंद पाइप में पिलाना
स्वयं को रोको - तुम्हारी सांस व्यंजन की गति
वश में करने की कामना
उसकी इच्छा को आनंद में
बाहर से अपने शरीर को देखो - बंद वृत्त

परिस्थिति और दृश्य

अभिनेत्री की तरह पारदर्शी
अपनी ही पोर्न फिल्म में तुम एक्स्ट्रा हो
और कैमरा
जब वह अपनी आंखें बंद करती है
स्वयं को बंद करो
वह बनो
जो उसने सपना देखा
कि तुमने उसके बारे में सपना देखा
उसे धरती के
नीचे डालो

समर्पण

क्रिया के आरंभ में
अपने पशु को धीरे-धीरे चलाओ
जैसे तुम्हारे अंगों की
अंत्येष्टि में
तुम्हारा शांत बलि
छोटे मंदिर में मौन
अपना कनेक्शन काटो - -
और जोड़ो
            विच्छेद
केवल जब तुम्हारी घोड़ी सवार
स्विच दबाएगी
जब
उसका लंबा समय दौड़ चुका
ऊपर उठा और थक गया
मिठास से
उसके साथ पासवर्ड तय करो
कब्र से जागने का
और प्रार्थना करो कि तुम्हारे भीतर का शून्य
सुने
और मौन में उसे समर्पित हो
जबकि वह चिल्लाती है
स्वयं को

व्याकरणज्ञ

बिंदु.का उद्देश्य
तैरना और चलना
तुम्हारा ध्यान तुम्हारी पूंछ से
तुम्हारी उंगली पर - टचस्क्रीन
स्वयं से जानो
तुम किसके सामने
खड़े हो

नंगे और नंगे पैर बदलो
मोटी को नाज़ुक से
मोटर कौशल वाग्मिता
रोमांस रोबोटिक्स - तुम्हारा अंत
अनिवार्य

इसलिए उसके कान में फुसफुसाओ
तुम्हें मिलता है
तुम्हें मिलता है
मेरा कर्तव्य - तुम्हारा अधिकार है
ऋतु

अंतिम अफवाहें

बेरेट टोपी तोड़ती गर्मी
रेगिस्तान की पीढ़ी भूमि का समय
उसके पास चमत्कार और आश्चर्य
और तुम्हारे पास कष्टों की यात्रा

तुम्हारा सिर कन्याओं के आनंद में डूबा
और तुम्हारी कामना उनकी छाया कमजोर आवाज में
उनकी यौनिकता की चरम सीमा जब वे स्वयं को संतुष्ट करती हैं

और तुम्हें छोटे को उनके जंगल में छोड़ती हैं
भावनाओं के टुकड़ों का पथ

दूर की, भावुक अफवाहें

संस्कृति और साहित्य


domain: literature

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अंतिम नैतिक समाधान - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life24" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bosch.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अंतिम नैतिक समाधान

मानविकी संकायों से बाहर निकलकर जीवविज्ञान को ही बदलने की मांग करने वाला आंदोलन बढ़ता गया, क्योंकि यही अन्याय का मूल स्रोत है, और इसे सामाजिक आनुवंशिक इंजीनियरिंग की मदद से बदलना होगा। आखिर दोनों लिंग हमेशा पीड़ित रहते हैं, और इससे भी बुरा - वे एक-दूसरे के प्रति लगातार अन्याय करते रहते हैं, ऐसे अनगिनत तरीकों से जिन्हें सांस्कृतिक उद्योग ने सबसे मूर्ख दक्षिणपंथी मतदाता को भी समझा दिया है

लेखक: एक व्यवस्थित उत्पीड़क

पाप-मुक्त संसार। पार्थिव आनंद का उद्यान - बोश [नीदरलैंड्स के प्रसिद्ध चित्रकार] (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवियों पर हावी होता एक नया विचार यह कह रहा है कि लिंग ही वास्तविक समस्या है। क्योंकि अगर मानवता की शुरुआत से ही हम काले और गोरे लोगों के बीच भेदभाव की समस्या को हल नहीं कर पाए - जो अनैतिकता का कारण बनी, और हमेशा सभी को या तो पीड़ा या अन्याय से संक्रमित करती रही - तो यह एक संरचनात्मक समस्या है। इसलिए एकमात्र वास्तविक समाधान स्वयं इस संरचना को समाप्त करना है, जो अब एक व्यापक सहमति बन चुकी है। हालांकि, अवधारणात्मक-विचारधारात्मक संरचना को विभिन्न तर्कों से समाप्त करने के प्रयास - जैसे कि रंग केवल देखने वाले की दृष्टि में है, और काला वास्तव में सफेद है और/या इसके विपरीत (अगर अंधेरे में देखें और/या आंखें बंद करें) - सामाजिक वास्तविकता की परीक्षा में विफल रहे, क्योंकि आंखों के सामने के दृश्य को नजरअंदाज करना मुश्किल है। इसलिए मानविकी संकायों से बाहर निकलकर जीवविज्ञान को ही बदलने की मांग करने वाला आंदोलन बढ़ता गया, क्योंकि यही अन्याय का मूल स्रोत है, और इसे सामाजिक आनुवंशिक इंजीनियरिंग की मदद से बदलना होगा। और काले और गोरे व्यक्ति के स्थान पर एक व्यक्ति बनाना - एक धूसर व्यक्ति।

और जब यह पता चला कि यहां तक कि वृद्धावस्था तक पहुंचे प्रतिष्ठित विश्लेषणात्मक दार्शनिकों ने भी युवा छात्राओं का यौन उत्पीड़न किया, और यौन उलझन से कोई निकास नहीं मिला, तो इसी तरह यह समझा गया कि अन्याय का स्रोत स्वयं लिंग है - पुरुषों और महिलाओं में विभाजन - और अगर हम इसे नहीं बदलेंगे तो कभी भी समाज से यौन अनैतिकता को जड़ से नहीं मिटा पाएंगे, जो हर शब्द, विचार और मानवीय कार्य के नीचे से कुरेदती है, और उन्हें भीतर से नैतिक रूप से अपवित्र करती है। इसलिए इंजीनियरिंग को लिंग-युद्ध में शांति लाने के लिए तैनात किया गया, एक एकीकृत लिंग के निर्माण के माध्यम से।

आखिर दोनों लिंग हमेशा पीड़ित रहते हैं, और इससे भी बुरा - वे एक-दूसरे के प्रति लगातार अन्याय करते रहते हैं, ऐसे अनगिनत तरीकों से जिन्हें सांस्कृतिक उद्योग ने सबसे मूर्ख दक्षिणपंथी मतदाता को भी समझा दिया है, और सभी रिश्ते लंबी अवधि में वास्तव में विफल हो जाते हैं, जैसा कि जीवन प्रत्याशा बढ़ने के साथ वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हुआ है। यह तथ्य कि एक पुरुष एक महिला की तरह यौन आनंद नहीं ले सकता, प्रत्येक नर के जन्म में एक अन्याय है, और यह तथ्य कि एक लड़की वस्तुकरण के जीवन में बड़ी होगी, प्रत्येक मादा के जन्म में एक अन्याय है। बड़े स्तन - एक तरह की पीड़ा। छोटे स्तन - दूसरी तरह की पीड़ा। और स्तन शब्द का अस्तित्व ही - एक अन्याय है। इसलिए बच्चों को जन्म देना एक अनैतिक कार्य है, जब तक कि यह एक लिंग-रहित संतान न हो, जो क्रूर जीवविज्ञान के विरुद्ध विद्रोह में, पुरुष और महिला दोनों को अपने भीतर समाहित करती हो।

"जीवविज्ञान के विरुद्ध विद्रोह" मानविकी संकायों का युद्ध नारा बन गया, और जल्द ही राजनीति में भी प्रवेश कर गया, एक सरल नारे के तहत: "भेदभाव समाप्त हो"। आखिर संविधान का संशोधन संख्या इतना-इतना, या शायद स्वयं संविधान ही, यह निर्धारित करता है कि सभी मनुष्य समान पैदा हुए हैं, और इसलिए व्यक्ति को न पुरुष और न महिला के रूप में जन्म लेने का संवैधानिक अधिकार है। और अब वह दिन आ गया है जब हम समानता के मूल्य को साकार कर सकते हैं, क्योंकि संस्कृति प्रकृति से श्रेष्ठ है, जो बुरी है और निर्दयी है और मुख्य रूप से - नैतिकता से रहित है। तो क्यों न नैतिकता को अपने हाथों में ले लिया जाए?

अंत में हम उस आदिम अन्याय को समाप्त कर देंगे जो ईश्वर ने मनुष्य की रचना में किया था, आदम की पसली से स्त्री को निकालकर, और उसे पुरुष के नाम पर पुकारकर। और इस तरह हम स्त्री को वापस आदम में, पसली में लौटा सकेंगे। क्योंकि इसे कहा जाएगा मनुष्य - उभयलिंगी। और अंतिम नैतिक समाधान, शाकाहार और पर्यावरण आंदोलनों का अंतिम बौद्धिक परिणाम और शोषण की अनंत उलझन का समाधान है, मनुष्य को धरती से अलग करने के अन्याय को समाप्त करना।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>कैसे मैं नाज़ी और जनसंहारक बन गया - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/vegblood.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

कैसे मैं नाज़ी और जनसंहारक बन गया

वैसे भी मैं न तो मांस पसंद करता हूं और न ही जानवरों को। वे मुझे हमेशा घृणित प्राणी लगते हैं - धर्मनिरपेक्ष लोगों से कम धार्मिक और अति-धार्मिक यहूदियों से ज्यादा दुर्गंधयुक्त। मैं कुत्तों से भयभीत हो जाता हूं जब वे मुझे सूंघते हैं, बिल्लियों की नज़रों से डर जाता हूं, और चूहों से तो बस भाग खड़ा होता हूं। जानवरों के साथ मेरी हर मुलाकात हमेशा मेरी कीमत पर कोई हास्यास्पद प्रभाव छोड़ती है। जैसे चिड़ियाघर में वह बार जब एक पेंगुइन ने मुझे काट लिया - क्योंकि मैंने उससे पूछा कि उसका श्ट्रैमल [यहूदी धार्मिक टोपी] कहाँ है

लेखक: हाअदमोर हाज़ेमाख ज़ेदेक

भोजन नैतिक नहीं है (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं शब्बात के लिए चिकन खरीदने जा रहा हूं, और कसाईखाने के सामने एक प्रदर्शन चल रहा है: "केवल शाकाहारी स्वर्ग जाते हैं - मांस की लालसा नरक की ओर ले जाती है"। "कसाई - बलात्कारी और हत्यारा भी"। "बछड़े के पाप में मत पड़ो - लाल गाय केचअप नहीं है"। और वह लड़की मुझसे चिल्लाकर कहती है: यह कैसे कोशेर [यहूदी धार्मिक नियमों के अनुसार खाद्य] हो सकता है अगर यह नैतिक नहीं है? सबको बताइए माननीय रब्बी अगर आपको शर्म नहीं आती। और मैं शर्मिंदा होकर भीड़ से कहता हूं: इसके विपरीत, यहूदी धर्म ने हजारों साल पहले ही शाकाहार की शुरुआत कर दी थी - कश्रूत [यहूदी भोजन नियम] के साथ। अन्य सभी जातियों के विपरीत हम जंगली जानवरों को नहीं खाते, बल्कि पालतू जानवरों को खाते हैं, और शेहिता [धार्मिक वध] के नियम वास्तव में शिकार में मारने की अनुमति नहीं देते। देखो कितनी नैतिक संवेदनशीलता थी मोशे में ईसा से 1500 साल पहले! वास्तव में हम जीव जगत के सबसे आत्माविहीन और मूर्ख जानवरों को खाते हैं: गाय और मुर्गी। बंदर या कुत्ता खाना वाकई अच्छा नहीं है!

और वह मुंह खोलती है: सूअर क्या पालतू जानवर नहीं है? और मैं कूदता हूं: बिल्कुल! एक ऐसा जानवर जो सिर्फ मांस के लिए है - उसका कोई जीवन नहीं है - यह अच्छा नहीं है। इसके विपरीत जिन जानवरों को हम खाते हैं वे खेती के जानवर हैं, जो मनुष्य के साथ पलते हैं, लेकिन उनके अन्य उपयोग भी हैं, जैसे दूध या अंडे या ऊन, और बाद में ही उन्हें खाया जाता है, क्योंकि बर्बाद करना अच्छा नहीं। आज की तरह उनका पूरा जीवन मांस का कारखाना नहीं है। सूअर एक बुद्धिमान और प्यारा और बहुत मानवीय जानवर भी है, उन पर प्रयोग भी किए जाते हैं क्योंकि उनके अंग हमारे जैसे होते हैं। सूअर खाना वाकई घृणास्पद है!

और लोग मेरे आसपास इकट्ठा होने लगते हैं। और उसे लगता है कि उसने मुझे रंगे हाथों पकड़ लिया है और तस्वीरें निकालती है: यह नव-नाज़ी मांस उद्योग है जहां जानवरों पर नंबर लगाए जाते हैं और उन्हें मवेशी के डिब्बों में भेजा जाता है। देखो कैसे वे गायों को वध के लिए भेड़ों की तरह ले जा रहे हैं। और सब कुछ अति-कोशेर है! और मैं कूदता हूं: बिल्कुल, बिल्कुल! यही कश्रूत का रहस्य है, गैर-यहूदियों के पास जानवरों के औद्योगिक वध के विपरीत, हम केवल पुरानी, हस्तचालित, पूर्व-आधुनिक, धीमी और हास्यास्पद रूप से सटीक विधियों से प्राण लेते हैं, और यह इसे व्यक्तिगत बनाता है - औद्योगिक नहीं। यह मात्रा को भी बहुत सीमित करता है और मांस की कीमत बढ़ाता है, इसलिए मैं इसे केवल शब्बात के लिए खरीदता हूं और केवल त्योहारों में बीफ खाता हूं। यह अमेरिकियों या धर्मनिरपेक्ष लोगों की तरह नहीं है जो रेस्तरां में खाते रहते हैं, इसलिए भगवान उन्हें सज़ा देता है और उनका दिल बंद हो जाता है और जीवन छोटा हो जाता है। साधारण दिन में मांस खाना वाकई एक निम्न वासना है और धार्मिक आचरण नहीं है!

और वह क्रोध से कहती है: सच में, कोशेर वध सबसे कम मानवीय है! और मैं कहता हूं: गैर-यहूदियों की सभी तथाकथित मानवीय आधुनिक विधियां अमानवीय हैं। स्टरलाइज़्ड मृत्यु मानवता के विरुद्ध अपराध की परिभाषा है, क्योंकि यह एक अमानवीय मृत्यु है, आत्मा के प्रति कोई सम्मान नहीं। कल्पना करो कि गैस के बजाय यहूदियों को कोशेर वध से मारना पड़ता, और हर एक के लिए चाकू तेज करने, गर्दन में सही नस ढूंढने और दोष की जांच करने में कई मिनट बर्बाद करने पड़ते, और इरादे करने और आशीर्वाद देने की जरूरत होती? नाज़ी भी इसे नहीं झेल पाते। हिटलर खुद कितने यहूदी बच्चों को अपने हाथों से मार सकता था? वह जल्द ही टूट जाता। सबसे भयानक हत्या वर्चुअल हत्या है बिना खून और बिना कसाई के, जैसे यहूदियों को कंप्यूटर में फाइलों की तरह मिटा दिया गया, बिना मानवीय स्पर्श के। तो अच्छा है कि खून है, क्योंकि यह क्रिया को दबाने नहीं देता। और अच्छा है कि मांस को नमक से साफ करना पड़ता है ताकि उसमें खून की एक बूंद न रहे, क्योंकि यह दिखाता है कि हम वास्तव में खून के बारे में क्या सोचते हैं: छी!

और वह कहती है: सुनो तुम्हारा मुंह क्या कह रहा है। और मैं कहता हूं: काश हम बिना जानवरों को खाए जी सकते। भविष्य का इंतज़ार करना होगा - जब तक कि भविष्य का चोलेंट [यहूदी शब्बात का व्यंजन] हॉट प्लेट पर न पक जाए। और काश तुम जो ऊर्जा और संसाधन प्रदर्शनों पर खर्च करते हो उसका एक प्रतिशत भी प्राकृतिक से सस्ता और स्वादिष्ट सिंथेटिक मांस के वैज्ञानिक अनुसंधान पर खर्च करते, तब दुनिया में कश्रूत की कोई समस्या नहीं होती, और फ्रांसीसियों को छोड़कर सभी शाकाहारी होते। लेकिन यह निश्चित रूप से असली उद्देश्य को संभव नहीं बनाएगा - नैतिक शिक्षा देना, है ना? और वह कहती है: क्यों न आगे बढ़ें? हमारे यहां शब्बात का भोजन करने की कोशिश करो, जानवरों की जगह अंकुरित अनाज के साथ। और मैं पूछता हूं: क्या, यह मांस की जगह ले सकता है? क्योंकि मांस एक महंगा सौदा है उसके लिए जो केवल दिन भर सपने देखता है। आखिर मांस सभी चाहते हैं और आत्मा की कोई कीमत नहीं है, खासकर सपने पढ़ने के लिए, जो आत्मा की सॉसेज है। और वह कहती है: कोशिश करो। तुम देखोगे। और वह मुझे एक पर्चा देती है जो बताता है कि कैसे अंकुरित करें, और मैं देखता हूं कि यह चिकन से सस्ता है, और सामने की प्राकृतिक दुकान में चला जाता हूं।

और मेरे मन में शाकाहारी बनने का निर्णय पकता है। वास्तव में, मैं क्यों एक संदिग्ध नैतिक समस्या में उलझूं, जिसके बारे में कौन जानता है कि वह सही है या नहीं, और मुझे वास्तव में इस पर सोचने का धैर्य नहीं है, और यह मुझे रुचिकर नहीं है, क्योंकि मैं वास्तव में सोचना नहीं चाहता - बल्कि सपने देखना चाहता हूं। वैसे भी मैं न तो मांस पसंद करता हूं और न ही जानवरों को। वे मुझे हमेशा घृणित प्राणी लगते हैं - धर्मनिरपेक्ष लोगों से कम धार्मिक और अति-धार्मिक यहूदियों से ज्यादा दुर्गंधयुक्त। मैं कुत्तों से भयभीत हो जाता हूं जब वे मुझे सूंघते हैं, बिल्लियों की नज़रों से डर जाता हूं, और चूहों से तो बस भाग खड़ा होता हूं। जानवरों के साथ मेरी हर मुलाकात हमेशा मेरी कीमत पर कोई हास्यास्पद प्रभाव छोड़ती है। जैसे चिड़ियाघर में वह बार जब एक पेंगुइन ने मुझे काट लिया - क्योंकि मैंने उससे पूछा कि उसका श्ट्रैमल कहाँ है। इसके विपरीत मैं पौधों को वास्तव में पसंद करता हूं। यहां तक कि कैक्टस भी। मेरी राय में पौधे बस हमेशा सपने देखते हैं, और यह नींद की अवस्था विकास में जागृत अवस्था से पहले आई - जिसे गलती से जीवन कहा जाता है। निश्चित रूप से मेरे मामले में। और एक व्यक्ति जो पूरी जिंदगी सपने देखता है उसे पौधा कहा जाता है।

तो मैं अंकुरित करता हूं। और अंकुरित करता हूं। और अंकुरित करता जाता हूं और करता जाता हूं। और अब मेरा पूरा बिस्तर अंकुरण के कटोरों से भरा हुआ है। मैंने चादर को ग्रीनहाउस में बदल दिया है। और मैं अपने सभी प्यारे पौधों के बीच बैठा हूं, हर वह जिसे मैंने उगाया और पाला और सफल हुआ, और स्वर्ग महसूस करता हूं। और अंत में, हालांकि मुझे उनके लिए बहुत बुरा लगता है, सारी मेहनत और सिंचाई के बाद, उन्हें खुद पर बर्बाद करने के लिए, मुझे वास्तव में बहुत भूख लगती है। और मैं देखता हूं कि फ्रिज में चिकन खत्म हो गया है, और मेरे छोटों को चखने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। और मैं अंकुरों को खाता हूं, और खाता जाता हूं, जो दांतों के बीच क्रंच क्रंच करते हैं, और यह स्वादिष्ट और ताजा और ताजगीभरा और जीवंत लगता है, मृत मांस से कहीं बेहतर, हर छोटा अंकुर अपनी पूंछ के साथ ताजी जिंदगी से भरा हुआ, और तभी मुझे मतली के साथ एहसास होता है - - कि मैं वास्तव में शिशुओं को चबा रहा हूं। असहाय शिशुओं के झुंड को चबा रहा हूं, एक दिन के नवजात शिशु जो अभी-अभी अंकुरित हुए हैं, और मैं उन्हें इस दुनिया में दो दिन भी जीने का मौका नहीं दे रहा हूं, इसके बाद कि मैंने उन्हें आखिरकार दुनिया की आशा में खुलने और पूंछ निकालने का कारण दिया - और मैं अब वास्तव में मानवता के खिलाफ अपराध कर रहा हूं, या वास्तव में शाकाहार के खिलाफ। मैं पौधों का डॉ. मेंगेले हूं! अभी-अभी उनमें जीवन की इच्छा जागी थी, और मैं पहले ही उन्हें खत्म कर रहा हूं और दांतों से पीस रहा हूं, एक भयानक और डरावनी मौत में, थोक नरसंहार में, बिना किसी अंतरात्मा के। और यह मुझे मांस खाने से दस लाख गुना ज्यादा विचलित करने वाला लगता है।

और मैं सोचता हूं, वास्तव में उनकी जबरदस्त जीवन शक्ति मुझे क्यों नहीं हरा देती, वे मेरे पेट में क्यों नहीं अंकुरित होते रहते, और मेरे अंदर से बढ़कर मुझे क्यों नहीं खा जाते जैसे मैं उन्हें खा रहा हूं, क्योंकि उनमें कितना जीवन है, और क्यों मौत - जो मैं हूं - उन्हें हरा देती है, और वे मुझे अंदर से क्यों नहीं मार डालते? वे मुझे मुझसे कहीं ज्यादा जीवंत और युवा और सुंदर और जीवन के प्यासे लगते हैं, हर प्यारी जड़ की पूंछ जो पानी की तलाश में निकलती है, सपनों और आकांक्षाओं से भरी है, वह शुद्ध जीवन की इच्छा है - जो मैंने सालों पहले खो दी। और मैं समझता हूं कि ये सभी शिशु मेरे पेट में जाते हैं - और एसिड में भयानक मौत मरते हैं, उनके पास कोई मौका नहीं है। यह गैस चैंबर से भी बदतर है यह चीज, और फिर शौचालय में मैं उस भयानक काम को दबा देता हूं जो मैंने किया, यह क्रेमेटोरियम की तरह है, और वहां मैं उन्हें सीवर में दूर भेज देता हूं, यहूदियों की राख के पहाड़ों की तरह, और मेरा पिछला हिस्सा वास्तव में एक घृणित जोंडरकोमांडो [नाजी शिविरों में यहूदी कैदी जो अन्य कैदियों के शवों को निपटाते थे] है। मैं कैसी भयानक चीज हूं। चलती-फिरती होलोकॉस्ट। मौत की मशीन। विनाश शिविर। आउशविट्ज़, यही मैं हूं। मैं आउशविट्ज़ हूं।

और मुझे विश्वास नहीं होता कि मैं यह सब जीवन भर करने में सक्षम था। चावल, आखिर यह क्या है? मैं अचानक समझता हूं। और गेहूं? ये सभी तो बीज हैं जो पौधे से निकाले गए हैं, अनगिनत भ्रूण जो अपनी मां के पेट से छीन लिए गए, ठीक वैसे ही जैसे जर्मन करते थे। नहीं नहीं, मैं समझता हूं, यह कितना सुविधाजनक झूठ है कि हम उन्हें बीज कहते हैं! जैसे यह हमारा मानव वीर्य है जिसे लाखों की संख्या में बहाया जा सकता है, और यह कितना मजेदार है। यह तो सूक्ष्म बीज नहीं हैं जिन्होंने अभी तक अंडे से मुलाकात भी नहीं की है और अपने आप नहीं बढ़ेंगे, बल्कि वास्तव में छोटे बच्चे हैं। गरम मकई - यह मानवता के खिलाफ एक अपराध है, मां को उसके सभी बच्चों के साथ पकाना। और केवल इसलिए कि हम पौधों की पीड़ा को नहीं समझते, आज हम जानते हैं कि पौधे महसूस करते हैं, और प्रतिक्रिया करते हैं, यहां तक कि शास्त्रीय संगीत पर भी, जिसे मुर्गियां कभी नहीं समझ सकतीं। केवल पौधों के प्रति हमारी भयानक संवेदनहीनता के कारण जो हमसे अलग हैं, और उनके प्रति हमारी मानवीयता की कमी के कारण, हम रोटी खा सकते हैं, या बेचारे अंगूरों को कुचल सकते हैं, और उनका खून पी सकते हैं, उनका जीवन रस, जो वास्तव में हमारे लिए नहीं था, बल्कि उनके प्यारे बच्चे थे। नहीं, नहीं, यह मांस से दस लाख गुना बदतर है। चावल खाना हर दिन हजारों जीवित चूजों को अपने मुंह में पीसने जैसा है। दांतों से। हां, मैं शाकाहार के खिलाफ अपराधों का दोषी हूं, अमानवीय अपराध - मनुष्य के सबसे ज्यादा बुराई वाले और इसलिए सबसे ज्यादा सामान्य ऐतिहासिक पाप में भागीदार - और एकमात्र उचित सजा है मौत, कब्र में सड़ना और पौधों के लिए खाद बनना। लेकिन फिलहाल - मैं पैलियो आहार पर चला गया हूं।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>बीबी के लिए हाआरेत्स जिम्मेदार है - भाग 2: ऐसे नहीं बनाई जाती दीवार - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/press-review10" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/blackwall.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

बीबी के लिए हाआरेत्स जिम्मेदार है - भाग 2: ऐसे नहीं बनाई जाती दीवार

"हाआरेत्स" [इजरायल का प्रमुख लिबरल अखबार] ने रेटिंग के दबाव में ढह जाना और पेवॉल [भुगतान दीवार] के पीछे छिप जाना पसंद किया - देश में एकमात्र! - विकल्पों पर विचार किए बिना, और मुख्य रूप से - निर्णय के निहितार्थों पर सोचे बिना। इजरायली समाज और हाआरेत्स के पाठक समुदाय को इससे दो विपरीत तरीकों से प्रभावित किया - जिसने उनके बीच के संबंध को तोड़ दिया

लेखक: हकल्बा

दीवार में सिर। और फिर लोग बीबी द्वारा इजरायलियों के दिमाग को धोने पर आश्चर्य करते हैं (स्रोत)

हाल ही में हाआरेत्स ने एक शीर्षक प्रकाशित किया: "'इस्राएल हयोम' [इजरायल टुडे अखबार] की स्थापना - नेतन्याहू के करियर का निर्णायक दिन"। तर्क यह था कि मीडिया से संबंधित आपराधिक मामलों में उलझने, पिछले चुनाव को जल्दी कराने का कारण (मीडिया), और सामान्य रूप से मीडिया के साथ उनके सभी संबंधों (मीडिया!) को देखते हुए - एक धनी व्यवसायी जो एक अखबार का मालिक भी था, द्वारा वर्षों पहले नेतन्याहू को दिया गया उपहार उनके करियर में एक मोड़ साबित हुआ, और इजरायली विचारधारा के दक्षिणपंथी मोड़ में भी। लेकिन एक और धनी व्यवसायी है जो एक अखबार का मालिक भी है, जिसने वर्षों पहले नेतन्याहू को शायद उतना ही बड़ा उपहार दिया था, जो बाद में इजरायल के दक्षिणपंथी मोड़ में एक महत्वपूर्ण बिंदु बन गया। उसका नाम शोकेन है। और उस उपहार को पेवॉल कहा जाता है।

अगर नेतन्याहू को एक और उपहार की जरूरत होती, तो वह एक मुफ्त, खुला और समर्थक घरेलू अखबार के अलावा यह होता कि बाजार का सबसे प्रतिष्ठित विरोधी और आलोचक अखबार एक दीवार के पीछे छिप जाए, जो उसे सबसे वफादार घरेलू दर्शकों के अलावा किसी तक नहीं पहुंचने दे। हाआरेत्स केवल विश्वास करने वालों को ही विश्वास दिलाएगा, और इस्राएल हयोम बाकी सभी को। दोनों मामलों में यह एक ही सिंचाई पद्धति है, हालांकि धीमी लेकिन लंबे समय में रुझानों को बढ़ावा देने के लिए बहुत प्रभावी: ड्रिप सिंचाई पद्धति। हाआरेत्स में यह अधिक परिष्कृत और छिपी हुई है, और इसलिए इस्राएल हयोम की काफी पारदर्शी पद्धति से कहीं अधिक प्रभावी और खतरनाक है, इसलिए यह महत्वपूर्ण था कि यह व्यापक इजरायली जनता तक न पहुंचे।

हाआरेत्स में पेवॉल ने क्या बनाया? सबसे पहले, दीवार उन लोगों के लिए पारदर्शी है जो इसके अंदर हैं। जो सामग्री पढ़ते हैं उन्हें जल्द ही उन सभी को भूल जाना आसान हो जाता है जो पढ़ने में असमर्थ हैं, और यह महसूस करना कि प्रकाशित सामग्री का इजरायली समाज में गंभीर प्रभाव है। ऐसा नहीं है। लेखक खुद भी इसे भूल जाते हैं, क्योंकि वे सब कुछ पढ़ सकते हैं, और उनके आसपास के लोग भी, और चेतना यह भूल जाती है कि बाहरी दुनिया में स्थिति कितनी अलग है। दीवार से पहले, और वर्षों तक, हाआरेत्स डिजिटल मीडिया में अग्रणी था, और वास्तव में उसकी शुरुआती स्थिति इस्राएल हयोम से बहुत बेहतर थी, और डिजिटल युग से पहले मिली एक्सपोजर से भी बहुत बेहतर थी (उस समय लगभग 700,000 मासिक विजिटर्स, आज यह निश्चित रूप से एक या दो मिलियन या उससे अधिक को पार कर गया होता, जबकि आज दीवार के अंदर सामग्री पढ़ने वालों की संख्या दसियों हजारों के क्रम में है)।

अधिक मौलिक अर्थ में, दीवार एक बुलबुला है - और एक बुलबुला चेतना बनाती है। हाआरेत्स में संवाद धीरे-धीरे एक बंद, आंतरिक संवाद बन गया, एक ऐसे समूह का जो खुद से बात करता है, जिसका प्रतिध्वनि कक्ष सीमित और अपेक्षाकृत एकरूप है और जो इससे बाहर क्या हो रहा है (और पढ़ा जा रहा है) उससे अनजान है। एक औसत हाआरेत्स सदस्य को इस्राएल हयोम का एक अंक दें (मुफ्त!) और आप एक चकित नजर और भय की भावना पाएंगे। हां, बीबी ने दीवार के बाहर एक विशाल बुलबुला बनाया। यह कुछ ऐसा है जैसे पुराने शहर में पुराने यिशुव [यहूदी बस्ती] और आधुनिक समय के विशाल महानगर के बीच का अंतर - दीवारों से बाहर निकलने के बाद। हाआरेत्स के अलग-थलग समुदाय में नैतिक घबराहट की बदलती लहरें हैं, बहुत सारी मैं-सोचता-हूं की प्रतिनिधि राजनीति, कुछ नए विचार, गैर-पारंपरिक आवाजों का बहिष्कार, और इसके बाहर की इजरायली वास्तविकता के साथ बहुत कम संवाद - और यह पूरी तरह से पारस्परिक है।

जो कई इजरायलियों (जो मेरेत्स [वामपंथी दल] से बहुत दूर हैं) का होमपेज था वह एक अजीब और अलग-थलग मीडिया आउटलेट की दूर की याद बन गया (जबकि पूरा इजरायली इंटरनेट मुफ्त में खुला है!) कहीं बड़े बीबी राज्य के अंदर। अगर बीबी समय-समय पर हाआरेत्स की आलोचना करने की परेशानी नहीं उठाते - तो कौन इसके बारे में सुनता? हाआरेत्स मीडिया के हरेदी [अति-धार्मिक यहूदी] बन गए। नफरत किए जाने वाले। अपरिचित। अलग-थलग। अबूझ। विभिन्न अजीब रब्बियों और अजीब भाषा और अजीब बहिष्कारों के साथ। एक प्रमुख मीडिया आउटलेट से - एक पश्कविल [धार्मिक पोस्टर] तक।

हकल्बा [कुत्ता] बेशक बाड़ में छेद के माध्यम से दीवार को पार करता है और कभी भी एक शेकेल का भुगतान नहीं किया, लेकिन वह जानता है कि उसके विशेष शारीरिक ढांचे के कारण कुछ ही लोग उसकी तरह घुस सकते हैं। अगर छेदों को बंद करने का डर नहीं होता (जिसे दुश्मन की चेतना कहा जाता है, क्योंकि "हाआरेत्स" यहां भी पढ़ता है!) - वह यहां जनता की सेवा के लिए उनका विवरण देता। क्योंकि व्यापक इजरायली जनता के डीएनए के विपरीत है भुगतान करना (सामग्री के लिए और अन्य चीजों के लिए। और अन्य लोगों की तुलना में बहुत अधिक, क्योंकि हमारे यहां कोई मूर्ख नहीं है)। तथ्य यह है कि हाआरेत्स - दीवार और मीनार का अग्रदूत - देश में एकमात्र बंद (!) रहा। दूसरी ओर, एक अखबार को पैसा लगता है। तो हकल्बा बेचारे शोकेन से क्या चाहता है?

सबसे पहले, वह यह समझ चाहता है कि इंटरनेट युग में एक मीडिया आउटलेट अब एक व्यावसायिक उद्यम नहीं है - बल्कि एक वैचारिक उद्यम है। यह लाभ के लिए डिज़ाइन किया गया व्यवसाय नहीं है। यह एक आर्थिक तथ्य है जो एक वैचारिक बदलाव भी है। एक व्यावसायिक संगठन बने रहने की इच्छा - हाआरेत्स के पतन का मार्क्सवादी गहरा कारण है। यह सच है कि हाआरेत्स में आत्मा का क्षय भी है, लेकिन बिना आटे के तोरा नहीं होती। हालांकि शोकेन सराहनीय मात्रा में हाआरेत्स की स्वतंत्रता की रक्षा करता है, और सामान्य रूप से वह व्यक्तिगत रूप से बहुत सराहना के योग्य है, लेकिन स्वतंत्रता पिछली लड़ाई है, जब आज वह हर दिन और हर घंटे लड़ाई हार रहा है, जो राज्य की आत्मा के लिए युद्ध से कम नहीं है। एक नया "हाआरेत्स" शून्य से नहीं बनाया जा सकता और तथ्य यह है कि कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है - लेकिन यह स्थिति जिम्मेदारी भी लाती है। अंत में, "हाआरेत्स" शोकेन का नहीं बल्कि हमारा है - इसके पाठकों का जो अंततः इसके लेखक भी हैं।

जब हाआरेत्स ने नए मीडिया की स्थिति के लिए गलत समाधान चुना, तो उसने खुद को अपरिहार्य पतन और क्षय की ओर धकेल दिया, एक धीमी, पीड़ादायक, और शायद अनावश्यक मौत की ओर। आज भी उसके पास एक सफल व्यावसायिक उद्यम होने और एक सफल अखबार होने का कोई रास्ता नहीं है। यह परस्पर विरोधी है। तनाव मानवीय शक्तियों के लिए बहुत मजबूत हैं (और हां, आज हाआरेत्स में कोई हरक्यूलीस नहीं है): अधिक ट्रैफिक - निम्न स्तर। ट्रैफिक सोच का प्रभुत्व - सामग्री सोच में गिरावट। स्तर में गिरावट, कम दिलचस्प और गुणवत्तापूर्ण सामग्री - पठन में गिरावट। पठन में गिरावट - कम पैसा। कम पैसा - कम बौद्धिक स्तर के लेखकों का चयन जो अधिक ट्रैफिक लाते हैं, अधिक एलीट लेखकों की छंटनी और कम सामग्री। कभी-कभी अधिक स्थिर स्थिति तक पहुंचना, लेकिन फिर हमेशा की तरह इंटरनेट युग में फेसबुक जैसा तकनीकी परिवर्तन आता है, या फेसबुक के भीतर नीति में बदलाव, और फिर से भंवर में डाल देता है। इसे कहते हैं: पतन की गतिशीलता। इसे रोका जा सकता है - इसे रोका नहीं जा सकता। और अगर हाआरेत्स इससे बच भी जाता है - तो केवल इसलिए कि वह माको [एक लोकप्रिय इजरायली वेबसाइट] बन रहा है। और फिर हमने क्या किया? शायद वही जो हम आज कर रहे हैं - आर्थिक पतन के बजाय आध्यात्मिक रूप से पतित हो गए। व्यावसायिक दिवालियापन के बजाय - सांस्कृतिक और बौद्धिक दिवालियापन। और अगर "हाआरेत्स" आत्महत्या करने का विकल्प चुनता है - तो क्या अपनी तलवार पर मरना बेहतर नहीं है?

केवल इस सिक्के का पूरा वजन गिरने के बाद ही - इजरायल राज्य में लगभग दो मिलियन लोगों का वजन, प्लस एक आवश्यक धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक संस्थान के रूप में ऐतिहासिक हाआरेत्स का पूरा वजन - तब बात की जा सकती है। क्योंकि जो शोकेन को समझना चाहिए था वह यह है कि वह एडेल्सन नहीं है। कि यह वजन उसके कंधों से बड़ा है (जर्मनी से सहायक खिलाड़ियों सहित) - और गिरने के लिए भी बहुत महत्वपूर्ण है। वास्तविक कोई विकल्प नहीं की भावना ने स्पष्ट कर दिया होता कि हाआरेत्स को शेल्डन के वजन का एक संरक्षक ढूंढना चाहिए। शोकेन कोई उद्योगपति नहीं है, लेकिन दुनिया में यहूदी धनी व्यवसायी की कमी नहीं है जिनके लिए इजरायल की छवि महत्वपूर्ण है - इस्राएल हयोम के मालिकों से कम नहीं। शांति के लिए यूरोपीय दाताओं की भी कमी नहीं है। एक बड़ा दाता या दाताओं का गठबंधन हाआरेत्स को मुफ्त अखबार में भी बदल सकता था - इस्राएल हयोम के विरोध में। अगर वह दिन आता, और दीवारें गिर जातीं और चौड़ी खुल जातीं, तो शायद कुछ वर्षों बाद यह उस दिन से कम महत्वपूर्ण नहीं साबित होता जब इस्राएल हयोम पहली बार प्रकट हुआ, वह दिन जब अंततः इजरायली चेतना में एक और पेंडुलम मोड़ शुरू हुआ, और इस बार बाईं ओर - और शायद यहां तक कि शांति की ओर।

एक अच्छी तरह से वित्त पोषित "हाआरेत्स" दस गिदी वीत्ज़ [एक प्रसिद्ध इजरायली पत्रकार] को भी नियुक्त कर सकता था जो वर्षों तक काम करते और लोहे की जांच के साथ बीबी के बालों को कंघी करते - जब तक कि उन्हें लोहे की सलाखों की दीवार के पीछे नहीं डाल दिया जाता। आखिर उनकी जूंएं हाथियों (या व्हेल) के आकार की हैं, और उन्हें बहुत पहले पकड़ा जा सकता था। लेकिन एक अच्छी तरह से वित्त पोषित नहीं "हाआरेत्स" भी ऐसा कर सकता था - प्रयास को केंद्रित करना। एक अच्छी तरह से वित्त पोषित नहीं "हाआरेत्स" चुनाव के दौरान भुगतान दीवारें खोल सकता था। आप जानते हैं क्या? चुनाव से बस दो सप्ताह पहले। केवल परिचय के लिए (देखो इसमें कुछ व्यावसायिक तर्क भी है)। अगर "हाआरेत्स" समझ जाता कि जैसे बीबी का एक बुलेटिन है वैसे ही वाम को भी एक प्रचार पत्रिका का अधिकार है, और कि वह मुख्य रूप से एक वैचारिक परियोजना है न कि व्यावसायिक - ये चीजें आज भी हो सकती थीं। लेकिन "हाआरेत्स" ने, संगठनों की तरह, खुद को नए सिरे से सोचने का विकल्प नहीं चुना, जब वास्तविकता बदल गई तो अवधारणा नहीं बदली, एक विचार से चिपके रहे - और मुरझा गए। और यह बहुत दुखद है, क्योंकि एक मुफ्त अखबार के रूप में "हाआरेत्स" बीबी के लिए एक शानदार उपहार हो सकता था।

हाआरेत्स की आलोचना


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मानव अभियांत्रिकी - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/human-engineering0" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/castlebirth.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css"><link rel="stylesheet" href="../alata.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

लेखक:

(स्रोत)

(मैंने सपना देखा कि रब्बी [धार्मिक गुरु] जमीन के अंदर छिपे हुए हैं, गेटो के नीचे एक बंकर में। और वे कबाला [यहूदी रहस्यवाद] की मदद से होलोकॉस्ट को रोकने की कोशिश कर रहे हैं। यह अंतिम संभावना है जो बची है - शैतान को हराने की। वे पूरे निर्वासन काल से इसका इंतजार कर रहे थे। सभी सुधार, प्रयोग और परीक्षण विफल हो गए; सभी स्रोत, मार्ग और रहस्य बंद हो गए; सभी शिष्य, साधन और क्षमताएं जुटाई गईं - और अब निर्णायक क्षण आ गया है। और वे बाहरी दिन के नीचे के अनंत रात्रि में दिन-रात बैठे हैं, और हजारों टुकड़ों और ज्ञान के कणों से एक नई तस्वीर को समझ रहे हैं - आकाश की)

प्रवेश

त्रयी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>राज्य संस्था की अपेक्षित मृत्यु - और उसके साथ फिलिस्तीनी राज्य पर संघर्ष - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary3" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/flags.png" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

राज्य संस्था की अपेक्षित मृत्यु - और उसके साथ फिलिस्तीनी राज्य पर संघर्ष

यह प्रश्न कि आप पूंजीवादी या समाजवादी अर्थव्यवस्था चाहते हैं, दक्षिणपंथ और वामपंथ के बीच चुनाव से नहीं बल्कि इस व्यक्तिगत प्रश्न से तय होगा कि आप कौन सा आर्थिक बीमा खरीदते हैं

लेखक: यासिर अराफात

भूमि का सरलीकृत विभाजन, जो "क्लाउड स्टेट" [बादल में राज्य] के युग में अप्रासंगिक हो जाएगा (स्रोत)

एक राज्य? दो राज्य? और शून्य राज्य समाधान का क्या? आधुनिक राज्य संस्था दुनिया की सबसे मजबूत संस्था है, हालांकि यह इतिहास के मंच पर एक अपेक्षाकृत नई संस्था है जो आधुनिक काल के अंत तक मौजूद नहीं थी। लेकिन हर ऐतिहासिक घटना की तरह, यह भी अपने अंत के करीब हो सकती है। इसके कई संकेत हैं: द्विदलीय राजनीतिक प्रणाली का पतन, राज्य की पारंपरिक शिक्षा प्रणाली की अप्रासंगिकता, तकनीकी परिवर्तनों के प्रति राज्य प्रतिष्ठान की जड़ प्रतिक्रिया, लोकतंत्र के रखवाले पत्रकारिता के आर्थिक मॉडल की मृत्यु, और गूगल और फेसबुक का मेटा-राजनीतिक शक्तियों के रूप में उदय (जो राजनीतिक संवाद के मंचों को नियंत्रित करते हैं)। लेकिन राज्य को प्रतिस्थापित करने वाला राजनीतिक ढांचा कैसा दिखेगा? क्या ऐसी परिस्थिति की कल्पना की जा सकती है जिसमें हमारी जानी-पहचानी राज्य व्यवस्थाएं एक-एक करके ध्वस्त हो जाएं? संभवतः आभासी राज्य का विचार हमारी परिचित राज्य व्यवस्था के ताबूत में पहली कील साबित होगा।

एक कमजोर ताश के महल के ढहने की तरह, आभासी राज्य की स्थापना एक तेज डोमिनो प्रभाव पैदा कर सकती है जो उन राजनीतिक संरचनाओं को मूल रूप से बदल देगी जिनकी छाया में हम रहने के आदी हो गए हैं। आभासी राज्य के समर्थकों की तर्क-पद्धति कुछ इस प्रकार चलती है: जब एक आभासी राज्य स्थापित होगा, जो अन्य राज्यों से राज्य के सभी कार्यों में प्रतिस्पर्धा करेगा, तब दुनिया का हर नागरिक अपनी नागरिकता छोड़कर आभासी राज्य को कर दे सकेगा और उससे सेवाएं प्राप्त कर सकेगा, और भौतिक दुनिया में पर्यटक के रूप में (या दोहरी नागरिकता के साथ) रह सकेगा। परिणामस्वरूप, संपन्न लोगों का एक विशाल प्रवास भौतिक राज्यों से आभासी राज्यों की ओर शुरू होगा, जहां लोग बीमा की तरह तय कर सकेंगे कि वे किन सेवाओं के लिए कितना कर देंगे। और केवल दुनिया के गरीब लोग मौजूदा राज्यों में रह जाएंगे, जो प्रतिभा और धन पलायन की बढ़ती गतिशीलता के बोझ तले धीरे-धीरे ध्वस्त हो जाएंगे।

इस प्रकार, राज्य राष्ट्रीय विचारधारा के निर्माण से बदलकर एक बाजार बन जाएगा जहां सेवाएं खरीदी जाती हैं, और आभासी राज्य नागरिकों को ग्राहकों की तरह आकर्षित करने के लिए प्रतिस्पर्धा करेंगे। एक प्राकृतिक और अपरिवर्तनीय प्रक्रिया में, आभासी राज्य मरणासन्न भौतिक राज्यों की तुलना में कहीं अधिक समृद्ध और कुशल राज्य बन जाएंगे, जो मजबूत, मानसिक रूप से लचीले और शिक्षित जनसमूह को आकर्षित करेंगे, जो परजीवी जनसंख्या, भ्रष्ट सार्वजनिक तंत्र और सामान्य गरीबों को बनाए रखने वाले राज्य के कर के बोझ से तंग आ चुके हैं। लोग चुन सकेंगे कि दुनिया की कौन सी सुरक्षा प्रणाली उनकी रक्षा करेगी, या कौन बुनियादी ढांचे के लिए जिम्मेदार होगा (आभासी राज्य मौजूदा राज्यों या निजी ठेकेदारों को भुगतान कर सकेगा), किस स्वास्थ्य प्रणाली से जुड़ना है, और इसी तरह। निश्चित रूप से एक बुनियादी पैकेज भी डिफ़ॉल्ट विकल्प के रूप में पेश किया जाएगा, जो मौजूदा बुनियादी ढांचे के साथ लागत कम करने के लिए बातचीत करेगा।

अवधारणात्मक रूप से, राज्य का सार बीमा के रूप में समझा जाएगा, जिसमें न्यायिक प्रणाली भी शामिल है। यह विचार कि राज्य के गैर-आर्थिक हित हैं या लोगों को विदेश नीति के बारे में कुछ कहना है, अजीब लगेगा। इस दृष्टिकोण के अनुसार, दुनिया के सभी राष्ट्रीय संघर्ष धीरे-धीरे समाप्त हो जाएंगे, और भूमि पर संप्रभुता का विचार जो स्वामित्व से अलग है, अपनी शक्ति खो देगा। दुनिया एक आर्थिक और कानूनी प्रणाली में समाहित हो जाएगी, लेकिन बाहर से जबरन नहीं, अंतरराष्ट्रीय संगठनों और सरकारी समझौतों के बल पर नहीं, बल्कि नीचे से नागरिकों के व्यवहार के परिणामस्वरूप, जिनमें से बहुत से सफल और दुनिया में वांछित क्षमताओं वाले हर व्यक्ति के लिए खुले प्रवासी राज्यों में प्रवास करेंगे, जो आर्थिक फर्मों की तरह बनाए गए हैं।

उदाहरण के लिए, दुनिया भर की सुंदर लड़कियां एक ऐसे राज्य में प्रवास कर सकेंगी जो सुंदर महिलाओं को प्राथमिकता देता है, जैसे कर में छूट के माध्यम से, क्योंकि वहां के पुरुष ऐसा चाहते हैं और इसके लिए कर देने को तैयार हैं। धनवान लोगों के लिए एक राज्य भी बन सकता है, जो अपने जैसे लोगों के साथ रहने के लिए भुगतान करने को तैयार हैं। या वैकल्पिक रूप से बुद्धिजीवियों के लिए एक राज्य, जो दुनिया के औसत से बहुत अधिक बौद्धिक स्तर वाले राज्य में रहने के लिए भुगतान करने को तैयार हैं। इस तरह राज्यों के बीच लोगों के लिए प्रतिस्पर्धा शुरू होगी। दुनिया पर साम्राज्य या विश्व राज्य का शासन नहीं होगा, बल्कि एक वैश्विक बाजार संस्था होगी जो आभासी राज्यों का बाजार होगी, बिना किसी शासन के, जैसे इंटरनेट पर कोई शासन नहीं है लेकिन बाजार और अर्थव्यवस्था है। यह प्रश्न कि आप पूंजीवादी या समाजवादी अर्थव्यवस्था चाहते हैं, दक्षिणपंथ और वामपंथ के बीच चुनाव से तय नहीं होगा, बल्कि यह एक व्यक्तिगत प्रश्न बन जाएगा कि आप कौन सा आर्थिक बीमा खरीदते हैं, कौन सा पैकेज, और यह समझ में नहीं आएगा कि कुछ लोग दूसरों के लिए उनका पैकेज कैसे तय कर सकते हैं।

केवल आर्थिक मूल्य और बीमा से रहित बेचारे लोग ही दान प्राप्तकर्ताओं के रूप में राज्यविहीन जीवन जिएंगे, या गरीबों के राज्य और सहायता में रहेंगे जिसे अन्य राज्य अपनी परेशानियों से बचने के लिए दान करते हैं, और विभिन्न गरीब राज्य, दान बजट और मापने योग्य लक्ष्यों के साथ, उनके लिए प्रतिस्पर्धा कर सकेंगे। दान एक ऐसी फर्म होगी जिसका उद्देश्य मूल्यहीन लोगों को मूल्यवान लोगों में बदलना और उन्हें नियमित राज्यों के नागरिकों के रूप में बेचना होगा, या अपराधियों जैसे नकारात्मक मूल्य वाले लोगों को मूल्यहीन लोगों में बदलना और इससे होने वाली बचत पर जीना होगा। ऐसी स्थिति में राष्ट्रीय पहचान धीरे-धीरे मर जाएगी, और उसके साथ हमारा संघर्ष भी, और अतीत के सभी राष्ट्रीय युद्ध अबूझ लगेंगे।

जब राज्य संस्था का भविष्य हमारी आंखों के सामने संदेहास्पद होता जा रहा है, और दूसरी ओर संघर्ष का समाधान क्षितिज से परे है, तो हो सकता है कि अंततः राज्य संस्था की मृत्यु - यहूदी राज्य और फिलिस्तीनी राज्य दोनों की - एक वैश्विक प्रक्रिया हो जो संघर्ष से उसके जटिल राज्य घटक को निकाल देगी। इस तरह, संघर्ष का वास्तविक समाधान इतिहास की तीखी विडंबना में शून्य राज्य समाधान के रूप में प्रकट होगा।

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>इज़राइल राज्य के साथ संभोग - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life26" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/mummy.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

इज़राइल राज्य के साथ संभोग

तो यह है इज़राइल का परलोक: चूंकि मेरा शारीरिक अस्तित्व नहीं है, मैं न खाता हूं न पीता हूं, न सोता हूं न सपने देखता हूं, बल्कि एक शुद्ध राजनीतिक प्राणी बन जाता हूं, इज़राइली मनुष्य की पवित्र और शुद्ध आत्मा - मेरी आत्मा केवल चुनाव से चुनाव तक और समाचार प्रसारण से समाचार प्रसारण तक जीवित रहती है, बिना बीच के सारे अनावश्यक भरण के

लेखक: शाश्वत यहूदी

कब्र से भविष्य का दर्शन (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं एक मरणासन्न रोगी हूं, सभी डॉक्टर और रब्बी [यहूदी धर्मगुरु] निराश हो चुके हैं, और मैं बिस्तर पर ईश्वर से प्रार्थना कर रहा हूं: कृपया प्रभु, मुझे थोड़ा और समय दीजिए - मैं जानना चाहता हूं कि बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] का अंत कैसे हुआ। और ईश्वर वास्तव में अब मेरे शरीर में हस्तक्षेप नहीं कर सकते, क्योंकि आधुनिक विज्ञान के साथ हमेशा एक संभावना रहती है कि कोई वैज्ञानिक परमाणुओं की जांच करेगा और न्यूटन के नियमों से विचलन या कुछ ऐसा ही पाएगा - और यह नहीं किया जाता, लेकिन वह निश्चित रूप से आत्मा में हस्तक्षेप कर सकते हैं। क्योंकि हालांकि अंतिम संस्कार में सभी ने सोचा कि वे मुझसे अंतिम रूप से छुटकारा पा चुके हैं, लेकिन हर अच्छे हरेदी [अति-रूढ़िवादी यहूदी] की तरह - मैं मृत्यु के बाद भी वोट देता रहता हूं।

और खासकर क्योंकि मेरी पहचान वृत्त के पीछे इतनी धुंधली है, और कोई भी वैसे भी इस काले और दूसरे काले के बीच अंतर नहीं पहचान सकता, तो मृत्यु केवल मेरे मतदाता अधिकार को उन्नत करती है, और मेरी पहचान पत्र एक व्यापारिक मुद्रा बन जाती है। एक दिन मैं एक स्थानीय प्राधिकरण के लिए वोट करता हूं, दूसरे दिन दूसरी पार्टी के प्राइमरी में, तीसरे दिन हिस्तद्रुत [श्रमिक संघ] के लिए और चौथे दिन - आवासीय समिति के लिए, मेरे साथ मतदान केंद्र से मतदान केंद्र जाया जा सकता है और बार-बार वोट किया जा सकता है, कभी-कभी विरोधी उम्मीदवारों के लिए, और मैं बहुत खुश हूं कि मेरी मृत्यु के बाद ही मेरा उत्थान हुआ। किसने सोचा था कि स्वर्ग ऐसा दिखता है। पता चला कि मृत्यु के बाद जीवन वास्तव में है - राजनीतिक जीवन! सभी धर्मनिरपेक्ष नास्तिक अपनी टोपी खा लें।

और अंततः मैं समझता हूं कि ईश्वर का क्या मतलब था जब मुझे कब्र के बारे में बताया गया था: सभी इज़राइली परलोक में हिस्सा रखते हैं - जैसा कि कहा गया है "और तेरे सभी लोग धर्मी हैं"। तो यह है इज़राइल का परलोक: चूंकि मेरा शारीरिक अस्तित्व नहीं है, मैं न खाता हूं न पीता हूं, न सोता हूं न सपने देखता हूं, बल्कि एक शुद्ध राजनीतिक प्राणी बन जाता हूं, इज़राइली मनुष्य की पवित्र और शुद्ध आत्मा - मेरी आत्मा केवल चुनाव से चुनाव तक और समाचार प्रसारण से समाचार प्रसारण तक जीवित रहती है, बिना बीच के सारे अनावश्यक भरण के। अरस्तू सही था! मनुष्य का सार राजनीतिक है, और अब केवल वही बचा है जो महत्वपूर्ण है, और यही वह था जो ईश्वर के सभी वादों के पीछे छिपा था। इस प्रकार एक यहूदी आत्मा अनंत जीवन प्राप्त कर सकती है - राजनीति हमारे बाद भी जारी रहती है, और एक राजनीतिक सत्ता के रूप में मैं इतिहास में भटकता रहता हूं, भविष्य में, जीवन के सारे अनावश्यक चक्रों से कहीं तेज:

और शुरू में यह हमेशा एक जैसा दिखता है। हालांकि पार्टियां उठती और गिरती हैं, और मैं आनंद से देखता हूं कि कैसे जो कभी शाश्वत शासक दल था वह न्यूनतम सीमा को भी पार नहीं कर पाता, और कैसे पुराना दक्षिणपंथ नए दक्षिणपंथ में बदल जाता है और नया वामपंथ पुराने वामपंथ में, लेकिन सभी हमेशा वास्तव में दक्षिण और वाम और मध्य और चरमपंथियों के एक ही शाश्वत पैमाने पर एक ही भूमिका निभा रहे हैं (प्लस माइनस वे जो वैसे भी नहीं गिने जाते - अरब और हरेदी)। लेकिन फिर धीरे-धीरे प्रगति पुरानी व्यवस्था में बदलाव लाती है। क्योंकि हमारे देश में रहने वाले लोग भी अब देश में नहीं रहते - बल्कि वर्चुअल दुनिया में। और वे भी शौचालय जाने और अन्य अनावश्यक शारीरिक गतिविधियों को छोड़ना शुरू कर देते हैं, और शुद्ध राजनीतिक सत्ताएं बन जाते हैं - पवित्र आत्माएं। जैसा कि कहा गया है: तेरे सभी लोग धर्मी हैं!

मनुष्य की शारीरिक - भौतिक, निम्न - अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक, वैचारिक, उच्च अभिव्यक्ति प्रतिस्थापित कर रही है: पवित्र आत्मा को राजनीति के बारे में क्या कहना है। और चूंकि अब शरीर नहीं है, तो शारीरिक की अभिव्यक्ति केवल चुनावों में होती है। क्योंकि लैंगिक राजनीति के प्रभुत्व वाले कई दर्जन चुनावों के बाद, और हमें हमेशा यह सिखाए जाने के बाद कि महत्वपूर्ण दक्षिण बनाम वाम है, हम अंततः खोजते हैं कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है: पुरुष बनाम महिलाएं। आखिर व्यक्ति बस अपने कबीले के अनुसार वोट करता है, अपनी पहचान को व्यक्त करता है, और आपकी पहचान के लिए लिंग से अधिक मौलिक क्या है? महिलाएं पुरानी पदानुक्रमों की पूरी पितृसत्तात्मक संरचना के खिलाफ विद्रोह करने वाली पहली बुद्धिमान हैं, और अब जब दक्षिण और वाम नहीं हैं - महिलाएं वाम की जगह महिला पार्टी बनाती हैं। और पुरुष इस दृश्य को भय से देखते हैं, क्योंकि यह जाना जाता है कि जनसंख्या का 51% हमेशा महिलाएं होती हैं, और वे कभी भी चुनाव नहीं जीतेंगे भले ही वे जनसंख्या का आधा हिस्सा हैं, लेकिन उनके पास कोई विकल्प नहीं है और वे दक्षिण की जगह पुरुष पार्टी बनाते हैं।

और राजनीतिक विश्लेषक आंसुओं से भर जाते हैं: ये चुनाव एक नए दिन की सुबह का प्रतिनिधित्व करते हैं। इतिहास के मंच पर एक नई व्यवस्था उभरी है। और राजनीतिक मुखौटा नृत्य के चक्रीय स्वरूप से पूरी तरह निराश होने के बाद, मैं भी प्रसारकों के उत्साह से उत्साहित होकर अपनी कब्र में लगभग कूद पड़ता हूं: जीवन में एक बार (यानी, उप्स, मृत्यु में) दुनिया में वास्तविक परिवर्तन है। शायद हम पितृसत्ता से मातृसत्ता में भी जा सकते हैं! पता चला कि इतिहास न केवल वृत्तों में खुद को दोहराता है, बल्कि वास्तव में एक भविष्य है, अंततः एक नई राजनीति, स्वच्छ, स्पष्ट, बिना खेलों के। आमने-सामने: दो लिंग।

लेकिन जल्द ही यह पता चलता है कि यह पर्याप्त नहीं है। क्योंकि पुरुषों और महिलाओं के भीतर भी विभाजन हैं। एक झटके में महिलाएं आपस में लड़ती हैं, और एक अति-वामपंथी दल बनता है - लेस्बियन पार्टी, और इसके विरुद्ध एक अति-दक्षिणपंथी दल - समलैंगिक पुरुषों की पार्टी। और ट्रांस पार्टी भी है जो हमेशा चुनाव लड़ने का चयन करती है भले ही वह कभी भी न्यूनतम सीमा को पार नहीं करती (क्योंकि उसके प्रतिनिधि दूसरी तरफ भाग जाते हैं), और अन्य वोट बर्बाद करने वाले जैसे एसेक्सुअल, पैनसेक्सुअल, या एंड्रोजिनस और टमटम [तलमुद में लिंग-अनिर्धारित व्यक्तियों के लिए प्रयुक्त शब्द] एकता पार्टी, और सभी प्रकार की क्वीर मिनी-पार्टियां जिन्हें समझने के लिए बौद्धिक होना आवश्यक है कि वे क्यों दौड़ रहे हैं और क्या चाहते हैं। और लिंगों के बीच की स्थिति से और द्विआधारी राजनीतिक प्रणाली के विभाजन से निराशा बाइसेक्सुअल पार्टी के उदय का कारण बनती है, जो खुद को एक मध्यमार्गी दल के रूप में स्थापित करने का प्रयास करती है जो बिना किसी स्पष्ट कथन के दक्षिण और वाम दोनों को आकर्षित करती है, लेकिन हमेशा हर गठबंधन में शामिल हो जाती है। और निश्चित रूप से हमेशा की तरह शिविर के बाहर शाश्वत कोढ़ी है - धार्मिक रूढ़िवादी पार्टी, जो गर्व की पार्टियों से लड़ती है, और मुख्य रूप से चाहती है कि वे हर समय सेक्स के बारे में बात करना बंद कर दें।

लेकिन अंत में, एक बेहद भावुक चुनाव के बाद, एक राष्ट्रीय एकता सरकार बनती है जिसे अपमानजनक रूप से स्ट्रेट सरकार कहा जाता है, और यह सबसे उबाऊ गठबंधन है जो कुछ नहीं करता। और सभी छोटी पार्टियां इससे नफरत करती हैं और इसके पीछे की छोटी और नीरस राजनीति का मजाक उड़ाती हैं, और मंत्रियों और सौदों की बहुलता: बर्तन धोने के मंत्री के बदले कचरा फेंकने के उप मंत्री। और फिर से अंत में वही उबाऊ राजनीति लौट आती है। क्योंकि जब शरीर राजनीति के बिना अब दिलचस्प नहीं है, तो शारीरिक राजनीतिक बन जाता है, और फिर राजनीतिक भी उबाऊ हो जाता है। और केवल एक चीज अभी भी दुनिया में जिज्ञासा और कल्पना को जगाती है। क्योंकि यह लोकतंत्र का रहस्य है और इसे समाचारों में नहीं दिखाया जाता - पार्टियां दुनिया में कैसे आती हैं?

और सभी बच्चे जो लंबे समय से स्मार्टफोन का हिस्सा हैं, और वयस्कों की तरह नेटवर्क के बाहर उनका कोई शारीरिक अस्तित्व नहीं है (और खुद प्रयोगशाला में बनाए गए थे), नहीं समझते कि यह वास्तव में कैसे काम करता है, यानी सर्वेक्षण हैं, और परिणाम हैं, लेकिन बीच में कुछ गायब है, पार्टियां कहां से आती हैं, सारस से? और उनके माता-पिता शर्मा जाते हैं और उनसे कहते हैं: रुको, यह 18+ के लिए है। तुम्हें यह पूछना किसने सिखाया? यह अभी तुम्हारी उम्र के लिए नहीं है, यह केवल वयस्कों के लिए है। जब तुम बड़े होगे तब समझोगे। और फिर 18 साल की उम्र में बच्चों से कहा जाता है कि वे अब वयस्क हो गए हैं, और इसलिए उन्हें राजनीतिक शिक्षा के पाठ के लिए ले जाया जाता है, उन्हें "लोकतंत्र के तथ्य" सिखाने के लिए। और बच्चे आश्चर्य से अपना मुंह खोलते हैं, और शिक्षक (पूरी तरह से लाल) समझाती है:

हर चार साल में, वयस्कों को कुछ करने की जरूरत महसूस होती है। इसके कई प्राकृतिक जैविक संकेत हैं, जैसे गर्दन में नसों का फूलना, या आवाज का ऊंचा होना, या अस्पष्टीकृत तनाव, और कुछ आंतरिक उत्तेजना। वे कुछ शारीरिक करने की जरूरत महसूस करते हैं, केवल वर्चुअल नहीं, आप समझते हैं? और फिर, और यह हर चुनाव मौसम में होने वाली एक पूरी तरह से प्राकृतिक बात है, वे कंप्यूटर से उठते हैं (बच्चे स्तब्ध हैं) घर से बाहर निकलते हैं (बच्चे शर्म से खिलखिलाते हैं) और एक सार्वजनिक स्थान पर जाते हैं (बच्चे घृणा से मंत्रमुग्ध हैं), और वहां वे पर्दे के पीछे राज्य के साथ एकांत में होते हैं। और वहां अंधेरे में, बिना किसी के देखे, निजता में (यह बहुत महत्वपूर्ण है कि यह निजी हो!) वयस्क (आपके माता-पिता सहित), अपनी अंतरात्मा के साथ एक हो जाते हैं और इज़राइल राज्य से प्रेम करते हैं।

और फिर एक बच्चा, सबसे विघ्नकारी, पूछता है: लेकिन कैसे, कैसे वे उससे प्यार करते हैं?

और शिक्षक कांपते हुए जवाब देती है: वहां एक दरार जैसी है, और हम में से हर एक के पास एक आनुवंशिक भार है। कुछ समलैंगिक हैं, या विषमलैंगिक, या कोई अन्य चीज जो ईश्वर ने हमें दी है, सब वैध है, राज्य हमारा न्याय नहीं करता। और हम में से प्रत्येक अपना सही भार, और केवल अपना, चुनता है, और अपनी सफेद सामग्री लेता है और उसे संकरी काली दरार में गहरे तक धकेलता है, और छोड़ता है, और फिर उसी क्षण मस्तिष्क में एंडोर्फिन छूटते हैं और वह उत्थान और भारी आनंद की अनुभूति करता है, युफोरिया और भारी संतुष्टि की भावना, कि देखो उसने लोकतंत्र के लिए अपना नागरिक कर्तव्य निभाया - और यह, बच्चों, जिसे सेक्स कहा जाता है।

रात्रि जीवन