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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>स्वतंत्रता ही पहचान है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary21" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/balaam.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

स्वतंत्रता ही पहचान है

स्लावोज जिजेक [प्रसिद्ध दार्शनिक] मेरे सपने में आए और स्वीकार किया कि वह फैगलिन को वोट देंगे

लेखक: बलक बेन ज़िपोर

श्राप देने गया था और आशीर्वाद दे आया: बिलाम और गधा बलक बेन ज़िपोर के मार्ग पर - रेम्ब्रांट (स्रोत)

कई अन्य लोगों के विपरीत, जो फैगलिन को नशे में, मिल्टन फ्रीडमैन के विचारों के कारण, या बस मतपेटी में अपनी उंगली डालने के लिए वोट देते हैं, मैं फैगलिन को तीसरे मंदिर [बैत हमिक्दाश] के कारण वोट देता हूं। एक कट्टर धर्मनिरपेक्ष और पारंपरिक मेरेत्ज़ [वामपंथी दल] का व्यक्ति होने के बावजूद, मैंने जेहुत [फैगलिन की पार्टी] का घोषणापत्र पढ़ा और मंदिर के विचार से खुद को जोड़े बिना नहीं रह सका, जैसा कि यह घोषणापत्र में प्रस्तुत किया गया है - यहूदी सामूहिक चेतना के मस्तिष्क के रूप में। घोषणापत्र में फैगलिन स्वीकार करते हैं कि वे खुद के लिए भी यह समझाने में कठिनाई महसूस करते हैं कि वे तीसरा मंदिर क्यों चाहते हैं - यहाँ कुछ वास्तविक अतिरिक्तता है जो तर्कसंगत से परे है और उनका पीछा करती है। और फिर, एपिस्टेमोलॉजिकल भ्रम का सामना करने के बाद, वे मस्तिष्क का इतना समकालीन रूपक प्रस्तुत करते हैं। क्यों?

फैगलिन के पास एक रोचक व्याख्या है। उनकी दृष्टि में, मस्तिष्क वह विशेष स्थल है जहाँ भौतिक और अधिभौतिक का मिलन होता है। यानी, फैगलिनी विचारधारा में, कुछ विशिष्ट भौतिक स्थल हैं जहाँ और केवल वहीं - धर्मनिरपेक्ष भौतिकवादी वास्तविकता (जैसे मेरेत्ज़ की) से परे - हम अधिभौतिक से मिलते हैं (जैसे पहचान में)। और यदि ऐसा है, तो केवल मस्तिष्क ही क्यों? यह, उदाहरण के लिए, कूड़ेदान में क्यों नहीं होता? पूरे ब्रह्मांड में से यह डेढ़ किलो पदार्थ ही क्यों विशेष है? हम अन्य भौतिक स्थल (और शायद पृथ्वी पर भी) क्यों नहीं खोज सकते, जहाँ ऐसा मिलन होता है? और यदि हम मानते हैं कि व्यक्ति का एक अधिभौतिक पक्ष है जो एक विशिष्ट भौतिक स्थान (मस्तिष्क में और न कि हृदय या पैर में) पर घटित होता है, तो हम यह क्यों न मानें कि समूह का भी ऐसा एक स्थल है, क्योंकि हममें से अधिकांश मानते हैं कि समूह का भी, उदाहरण के लिए संस्कृति का, एक अधिभौतिक पक्ष होता है? और यदि ऐसा है, तो वह स्थल क्या है?

फैगलिन इसे "मिक्दाश" [मंदिर] के रूप में परिभाषित करते हैं - एक अवधारणा जो उनकी विचारधारा में वह भौतिक स्थान है जहाँ भौतिक और अधिभौतिक के बीच सामाजिक संबंध स्थापित होता है। लेकिन वे स्वीकार करते हैं कि उन्हें वास्तव में यह मंदिर क्या है, इसकी कोई समझ नहीं है। और यहाँ, मेरी राय में, अंततः यह प्रकट होगा कि मंदिर वास्तव में एक धर्मनिरपेक्ष आकांक्षा है, और यह उन पीढ़ियों की आत्मिक आकांक्षा थी जो नहीं जानती थीं कि वे किस लिए प्रार्थना कर रही हैं और मुक्ति कैसी दिखेगी, सिवाय इसकी प्रकृति के बारे में एक बहुत अस्पष्ट रहस्यमय अवधारणा के (और वे इस बात से अच्छी तरह अवगत थे)।

मंदिर के स्थल को मस्तिष्क के वर्णन के अनुरूप बनाने के लिए, हमें यह समझना होगा कि भविष्य का मंदिर एक भविष्य का तकनीकी स्थल है, समाज के सभी मस्तिष्कों का कोई नेटवर्क, समाज का मस्तिष्क, मस्तिष्कों का मस्तिष्क, नेटवर्कों का नेटवर्क, जिसमें अंततः इंटरनेट या सोशल नेटवर्क विलीन हो जाएगा। मंदिर संस्कृति का मस्तिष्क है, या सामूहिक चेतना का मस्तिष्क, एक प्रकार का अस्तित्व जिसकी ओर हमारी तकनीक और संस्कृति हमेशा से प्रयास करती रही है। इसे हर हबैत [मंदिर पर्वत] पर ही क्यों बनाना है और जमीन के नीचे सुरक्षित सर्वर फार्म में क्यों नहीं? भगवान जाने। लेकिन चूंकि यह संस्कृति का स्थल है, यह संभवतः हमारे सांस्कृतिक अवचेतन से जुड़ा है, या विचारों के इतिहास से, या शायद पिछली पीढ़ियों की सोच से, या शायद किसी ऐसी बात से जो अभी भी हमारी समझ से परे है। क्या फैगलिन इस सब के बारे में जानते हैं? निश्चित रूप से नहीं। लेकिन वे अभी भी धर्मनिरपेक्ष मसीहावाद के उपयोगी गधे हैं - जो बिना जाने इसकी सेवा कर रहे हैं।

एक पक्का मार्क्सवादी होने के नाते, जो मानता है कि बेहतर होने से पहले और बुरा होना जरूरी है, मैं अल्ट्रा-पूंजीवादी फैगलिन को सूचना युग के वांछित साम्यवाद (जो औद्योगिक युग के विफल साम्यवाद से अलग होगा) तक पहुंचने में एक आवश्यक द्वंद्वात्मक चरण के रूप में देखता हूं। इस यूटोपियाई समाज में रोबोट वर्ग मजदूर वर्ग की जगह लेगा, क्योंकि नए वर्गों को भौतिक संपत्ति नहीं बल्कि बौद्धिक संपदा निर्मित करेगी। और इसलिए मैं बौद्धिक संपदा और निजता को पूरी तरह से समाप्त करने के पक्ष में हूं। सभी जानकारी सबकी है। केवल वही निजी है जो दर्ज नहीं किया गया है। केवल वही वास्तविक है जो प्रतीकात्मक व्यवस्था से परे है। और जो कुछ भी डिजिटल क्षेत्र में कैद है वह सभी के लिए खुला है, जिसमें ईमेल, पेटेंट, विचार, वार्तालाप, पाठ शामिल हैं (और आप मुझे इस बारे में उद्धृत करने के लिए स्वतंत्र हैं)। इस प्रकार, यदि आप किसी को गुप्त रूप से कुछ कहना चाहते हैं, या यौन जैसी गुप्त गतिविधि करना चाहते हैं, तो आपको डिजिटल व्यवस्था में कैद नहीं होना चाहिए या इसका माध्यम के रूप में उपयोग नहीं करना चाहिए। केवल ऐसी व्यावहारिक सीमा ही मानवीय को अलग करेगी और इसे संरक्षित करेगी। और केवल ऐसी वैचारिक सीमा ही यौन को अश्लीलता से बचाएगी। यह द्वैतवाद तीसरे मंदिर की दुनिया में भौतिक और अधिभौतिक के बीच के कार्टेसियन द्वैतवाद को प्रतिस्थापित कर सकता है।

फैगलिन के घोषणापत्र में एक और विचार जो मुझे आकर्षित करता है वह है उनका राजनीतिक समाधान - मेरे द्वारा घृणित अमेरिकी साम्राज्यवाद से अलगाव का प्रस्ताव। फैगलिन वर्तमान सहयोगी - संयुक्त राज्य अमेरिका - से अलग होने और उसकी सहायता राशि को अस्वीकार करने का प्रस्ताव करते हैं, जो इजरायल को अगली उभरती वैश्विक महाशक्ति - चीन की ओर वफादारी स्थानांतरित करने की बेन-गुरियन शैली की एक शानदार चाल की अनुमति देगा। यह रणनीतिक महायोजना मध्य पूर्व की द्वि-शक्ति व्यवस्था में पुनर्व्यवस्था को रोकने में सक्षम होगी, जैसा कि शीत युद्ध के दौरान था, और इजरायल और यहूदी लोगों की रक्षा करेगी। अमेरिकी यहूदी इजरायल को अत्यधिक अमेरिकी शत्रुता से बचाएंगे, और चीनी महाशक्ति यहूदियों की रक्षा करेगी क्योंकि इजरायल के साथ उसकी मजबूत मित्रता होगी, जिसका अमेरिका से विश्वासघात अमेरिकी साम्राज्यवाद को विशेष रूप से गंभीर चोट पहुंचाएगा, और पूरी दुनिया में गूंजेगा - खासकर क्योंकि वह उनका विश्वसनीय साथी था जो अपने मालिक को काट रहा है। संक्षेप में, अंडों को एक टोकरी में नहीं बल्कि दो टोकरियों में रखना चाहिए।

और मैं अपनी व्यक्तिगत कहानी के साथ समाप्त करूंगा, जो बताएगी कि मैं तीसरे मंदिर के समर्थन में कैसे "पतित" हुआ, जिसके लिए वाम में मेरे सभी "मित्र" मेरा मजाक उड़ाते हैं। मैं भी, बलक बेन ज़िपोर, उन लोगों में से था जो फैगलिन से नफरत करते थे। मैं वाम के श्वेत झुंड के पीछे एक अंधे की तरह चलता था। जब तक एक साल पहले मैं उनसे संयोग से नहीं मिला, उनकी पत्नी को नमस्ते कहा, और वह क्षण था जिसने मेरी जिंदगी बदल दी। अचानक मैंने समझा कि सब कुछ एक साजिश है, और मैंने जो कहा जाता है "हृदय का परिवर्तन" का अनुभव किया। इसलिए मैं आप लोगों से भावुक अपील करता हूं:

हमें "हाआरेत्ज़" [इजरायली अखबार] की साजिश को विफल करना होगा जो फैगलिन को बदनाम करने से नहीं थक रहा है ताकि उन्हें इजरायली महाशक्ति का नेतृत्व करने से रोका जा सके (जो उनके बिना पूरी तरह से ध्वस्त हो जाएगी)। क्योंकि वाम हर उस व्यक्ति से नफरत करता है जो वह नहीं है, और फैगलिन से कम वामपंथी कौन है? वाम किसी को भी अपनी बौद्धिक पूंजी का एक कतरा भी नहीं लेने देना चाहता, एक ऐसे घोषणापत्र के माध्यम से - जो सच कहूं तो, और हालांकि मैंने मस्तिष्क पर प्रस्तावना से आगे नहीं पढ़ा - वाम जो कुछ भी लिखता है उससे कहीं बेहतर है। मैं बिना पढ़े कैसे जानता हूं? मेरे लिए यह देखना काफी है कि फैगलिन कितने सभ्य हैं, ऑस्ट्रियाई मूल के हैं जैसे मेरे स्वर्गीय पिता, जिन्होंने मुझे त्याग दिया, मुझे यूट्यूब विज्ञापन में उनके घर के पुस्तकालय में एक सेकंड के लिए झांकना काफी है और वहां बहुत सारी किताबें देखना (जैसा कि मैंने कहा, मैंने नहीं पढ़ा, यह निश्चित रूप से धार्मिक साहित्य है), यह समझने के लिए कि फैगलिन पूरे वाम से मिलाकर कहीं अधिक साहित्यिक व्यक्तित्व हैं।

जब मैं फैगलिन को देखता हूं तो मैं उस पितृ छवि को याद किए बिना नहीं रह सकता जो मुझे इतनी कमी महसूस होती है - ज़िपोर। और देखिए कैसे वह मुझे अचानक स्वीकार कर लेते हैं। क्योंकि अगर आप नहीं जानते तो फैगलिन का अर्थ यिद्दिश में बेन ज़िपोर [पक्षी का पुत्र] है, और इसी से फैगेले शब्द आया है। इसलिए फैगलिन मेरी आत्मा का पक्षी है, वह मस्तिष्क है जो खट्टे और खोए हुए जीवन को मंदिर की शाश्वतता से जोड़ता है। इसलिए, उस चिह्न को वोट दें जिसे फैगलिन ने चुना है - जो यहूदी धर्म में पवित्रता का गीमैट्रिया [अक्षरों का अंकीय मूल्य] प्रतीक है।

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>बुद्धिमत्ता वास्तव में क्या है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning32" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/braintissue.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

बुद्धिमत्ता वास्तव में क्या है

यदि कंप्यूटर विज्ञान में बुद्धिमत्ता की समानता कम्प्यूटेशनल पावर है - तो ध्यान और एकाग्रता की क्षमता की समानता क्या है? एक वितरित नेटवर्क किसी चीज़ पर कैसे ध्यान केंद्रित कर सकता है - और यह तंत्र उसके सही कार्य के लिए क्यों महत्वपूर्ण है - और आज लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित है? राजनीति विज्ञान में एल्गोरिथमिक दृष्टिकोण के बजाय वैचारिक दृष्टिकोण की बड़ी गलती पर

लेखक: मैं सोचता हूं इसलिए मैं एकाग्र हूं

दिमागी उलझन (स्रोत)

एक मेरिटोक्रेटिक समाज में, जहां शिक्षा और बुद्धिमत्ता का आर्थिक लाभ है, और काफी सामाजिक गतिशीलता है, और जहां धन का उच्च मूल्य है, यानी एक बुद्धिमान व्यक्ति अमीर या कम से कम संपन्न बन सकता है (हमेशा ऐसा नहीं था) - कितनी पीढ़ियों में अमीरों और गरीबों के बीच बुद्धिमत्ता का अंतर होगा? यानी क्या गरीब वास्तव में अधिक मूर्ख होंगे? और बुद्धिमत्ता का कितना हिस्सा गणना क्षमता है बनाम कितना ध्यान और एकाग्रता की क्षमता है? वर्षों तक और परीक्षाओं के दौरान भी उच्च एकाग्रता, जो शिक्षा प्रदान करती है, और जो जटिल ज्ञान और गहन सोच से निपटने की क्षमता देती है - क्या यह कम्प्यूटेशनल मशीन की शक्ति से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है? मान लीजिए कि शक्ति कम है लेकिन इसे लंबे समय तक और विशेष रूप से एक ही दिशा में केंद्रित रूप से उपयोग किया जा सकता है, क्या हम इंजन की शक्ति के बजाय चालक की वजह से या यहां तक कि वाहन की गति की वजह से आगे नहीं बढ़ेंगे।

नेटवर्क व्यवहार के बारे में हम जो जानते हैं, उससे प्रतिभाओं का केंद्रीकरण बौद्धिक विस्फोट पैदा करता है, न कि विशेष रूप से अकेले और मजबूत दिमाग, या नेटवर्क में औसत क्षमता की शक्ति (जैसे, जनसंख्या में औसत शिक्षा)। और कम्प्यूटेशन के व्यवहार में भी - सॉफ्टवेयर हार्डवेयर की शक्ति से अधिक महत्वपूर्ण है, और तेजी से पहुंचने के लिए वाहन की हॉर्सपावर से नेविगेशन अधिक महत्वपूर्ण है। ब्रूट फोर्स ज्यादा नहीं बदलता, बल्कि एल्गोरिथ्म बदलता है। यह कंप्यूटर विज्ञान में जटिलता के क्षेत्र के पीछे की मूल अंतर्दृष्टि है। यानी, अगर बुद्धिमत्ता वास्तव में एकाग्रता और फोकस की क्षमता है, तो इसमें पुरुषों को कुछ लाभ है, बहु-कार्यों और ध्यान विभाजन की कीमत पर, और इसमें लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करना, शिकार, ड्राइव और उपलब्धि शामिल है, जो पुरुष प्रजनन को अधिक चरित्रित करते हैं, महिला के विपरीत।

यह सब बेशक गैर-केंद्रित और आसानी से विचलित लोगों के विपरीत है, विशेष रूप से आधुनिक युग के कई विकर्षणों की पृष्ठभूमि में, जिनका दीर्घकालिक अर्थ है जनसंख्या में बुद्धिमत्ता में गिरावट, यदि एकाग्रता वह है जो बुद्धिमत्ता पैदा करती है और जो वास्तव में बुद्धिमान और मूर्ख के बीच अंतर करती है। एकाग्र होने की क्षमता दुर्लभ होती जा रही है, और अधिक महत्वपूर्ण होती जा रही है। लेकिन रचनात्मकता और एकाग्रता के बीच क्या संबंध है, जब रचनात्मकता एक समस्या को हल करने की क्षमता है? शायद, बुद्धिमत्ता से परे, रचनात्मकता एकाग्रता से भी अधिक प्रभावित होती है। क्योंकि एकाग्रता क्या है? केंद्र की ओर नेटवर्क की गतिशीलता, सिस्टम के सभी हिस्सों की आपके सामने की समस्या को हल करने में भाग लेने की क्षमता - उदाहरण के लिए, मस्तिष्क में सभी विचारों और ज्ञान की एक विशिष्ट चुनौती में केंद्रित एकीकरण करने की क्षमता (जैसे बुद्धिमत्ता परीक्षण, या एक टुकड़ा लिखना)।

इसलिए, जैसा कि कुछ उन्नत समाजों में पहले से ही देखा जा रहा है, फ्लिन प्रभाव उलट सकता है, और जनसंख्या में औसत बुद्धिमत्ता जो 20वीं सदी में दर्जनों अंकों तक बढ़ी, 21वीं सदी में गिरना शुरू हो सकती है। एक ऐसे समाज में जहां बुद्धिमान और बौद्धिक लोग कम धार्मिक होते जा रहे हैं, और धार्मिक लोग अधिक बच्चे पैदा कर रहे हैं, कितनी पीढ़ियां लगेंगी जब तक धर्मनिरपेक्ष लोग धार्मिक लोगों से अधिक बुद्धिमान होंगे, और उसमें एक बुद्धिमान धर्मनिरपेक्ष अल्पसंख्यक और मूर्ख धार्मिक बहुसंख्यक होगा? और सामान्य तौर पर, क्या मानव संज्ञान की सीमाएं गणना क्षमता की सीमाओं से आती हैं या बहुत अधिक सीमित एकाग्रता क्षमता या सीमित निर्णय लेने की क्षमता से, जो शायद मस्तिष्क की ऊर्जा के विचारों से उत्पन्न होती हैं? और शायद निर्णय लेने में उच्च ऊर्जा की खपत के कारण रचनात्मक लोग भी अंततः स्थिर हो जाते हैं, यानी मानव रचनात्मकता मुख्य रूप से इस तथ्य से सीमित है कि एक रचनात्मक मस्तिष्क को अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है, और इसी तरह एक सीखने वाले मस्तिष्क को, एक ऐसे मस्तिष्क की तुलना में जो एक ट्रैक पर, एक दिनचर्या में प्रवेश कर चुका है।

सभी सीखने का अर्थ है नए और कठिन मार्गों को जो ध्यान और निर्णय की आवश्यकता है, पुराने और नियमित मार्गों में बदलना जिन्हें कम मस्तिष्क ऊर्जा की आवश्यकता होती है क्योंकि उनमें कम खोज और अधिक स्वचालन होता है। इसलिए अच्छे निर्णय लेने और बदलने के हमारे सभी प्रयास विफल होने की संभावना है क्योंकि हमारी निर्णय लेने की क्षमता में हमें बनाए रखने की क्षमता नहीं है, केवल आदत में है। और यह सब केवल ऊर्जा के विचारों के कारण है जो आज अप्रासंगिक हैं, जब हमारे पास अनगिनत कैलोरी खाने के लिए हैं। यानी क्या एक ऐसे मस्तिष्क का उत्परिवर्तन संभव है जो बहुत अधिक सक्रिय है और बहुत अधिक ऊर्जा का उपभोग करता है, और बिना सोचे-समझे खाने की अनुमति देता है?

क्या हम एक ऐसी स्थिति तक पहुंचेंगे जहां हम गहराई से समझेंगे कि कम्प्यूटेशनल पावर की ताकत एल्गोरिथम की ताकत से कम प्रासंगिक है? आखिरकार यह कंप्यूटर विज्ञान में सैद्धांतिक निष्कर्ष है। उदाहरण के लिए, क्या वह दिन आएगा जब एक्सपोनेंशियल रूप से अधिक शक्तिशाली प्रोसेसर दुनिया में एक शक्ति के रूप में रैखिक रूप से भी अधिक शक्तिशाली नहीं होंगे? यह स्पष्ट है कि एक दोगुना शक्तिशाली प्रोसेसर दुनिया में एक शक्ति के रूप में दोगुना शक्तिशाली नहीं है, जो वह कर सकता है उस दृष्टि से, अगर वह केवल वही सॉफ्टवेयर दोगुनी गति से चला रहा है तो यह उदाहरण के लिए दोगुने पैसे के बराबर नहीं है। यानी - क्या मूर का नियम जरूरी नहीं कि बुद्धिमत्ता की ओर ले जाए जब तक बेहतर एल्गोरिथम नहीं हैं, या शायद हमारे पास पहले से ही अच्छे, या उचित एल्गोरिथम हैं, लेकिन जो चाहिए उससे कई गुना कम हैं, और क्या हम वह क्षमता प्राप्त करेंगे? संभवतः मस्तिष्क की व्यावहारिक गणना क्षमता इतने न्यूरॉन्स वाली मशीन के रूप में उसकी सैद्धांतिक गणना क्षमता से कई गुना कम है। यानी एक अच्छे एल्गोरिथम के साथ हम मस्तिष्क की गणना क्षमता तक पहुंचने से बहुत पहले बुद्धिमत्ता तक पहुंच जाएंगे, और मस्तिष्क से खराब एल्गोरिथम के साथ यह संभव है कि मस्तिष्क की गणना क्षमता तक पहुंचने के बाद भी बुद्धिमत्ता तक पहुंचने के लिए हमें एक लंबा रास्ता तय करना होगा। यह गणना शक्ति के रूप में बुद्धिमत्ता और एकाग्रता शक्ति के रूप में बुद्धिमत्ता के बीच के अंतर के समान है।

सामाजिक दृष्टि से भी, महत्वपूर्ण बेहतर एल्गोरिथम खोजना है, न कि मौजूदा एल्गोरिथम में कड़ी और कठिन मेहनत करना। लोकतंत्र, उदाहरण के लिए, राजतंत्र में या पीछे नहीं लौटेगा, भले ही वह ध्वस्त हो जाए - बल्कि लोकतंत्र से बेहतर सामाजिक एल्गोरिथम में बदल जाएगा। उदाहरण के लिए, आर्थिक एल्गोरिथम आज शासन के एल्गोरिथम से अधिक सफल है, और इसलिए अधिक से अधिक अर्थव्यवस्था की ओर और कम राज्य की ओर जा रहा है। लेकिन भविष्य में पूंजीवादी एल्गोरिथम से बेहतर एल्गोरिथम हो सकता है, और अगर नेटवर्क में ऐसा एल्गोरिथम बनता है, जो नेटवर्क के माध्यम से मानवता के व्यवहार को नियंत्रित करेगा, तो राज्य और अर्थव्यवस्था इस प्लेटफॉर्म के पक्ष में अपनी शक्ति खो देंगे। इसलिए सामाजिक एल्गोरिथम में निवेश आज राजनीति विज्ञान का मुख्य फोकस होना चाहिए था।

शक्ति हमेशा नहीं रहती - न तो लोकतंत्र के लिए और न ही पूंजीवाद के लिए - बल्कि केवल तब तक जब तक बेहतर एल्गोरिथम नहीं होते, यानी भले ही वे मौजूद हों अभी भी उन्हें सामाजिक रूप से लागू करना है, और इंटरनेट नेटवर्क को न्यूरॉन नेटवर्क में बदलना है, जहां लोग न्यूरॉन हैं। आज यह शायद सिद्धांत रूप में ऐसा ही है, बस जो तय करता है कि कौन सा इनपुट एक व्यक्ति को उन सभी न्यूरॉन्स ("दोस्तों") से मिलता है जिनसे वह जुड़ा है और उसका आउटपुट कहां जाता है वह फेसबुक की वॉल का एल्गोरिथम है, और केवल जब एक अधिक पारदर्शी और स्मार्ट एल्गोरिथम होगा तभी यह काम करेगा। क्योंकि वर्तमान में एकमात्र चीज जो पास की जा सकती है वह पोस्ट हैं, और एकमात्र चीज जो पुरस्कार के रूप में प्राप्त की जा सकती है वह लाइक हैं। लेकिन पुरस्कार के रूप में पैसे और प्रतिष्ठा का हस्तांतरण भी संभव है। और सबसे महत्वपूर्ण - काम भी पास किया जा सकता है, जैसे कोड का एक टुकड़ा जो कुछ करता है, या वास्तविक काम, या वैज्ञानिक अनुसंधान। और किसी दूरदर्शी व्यक्ति की जरूरत है जो इस नेटवर्क को स्थापित करे, जहां अच्छा काम करने की इच्छा इस तथ्य से आएगी कि आपकी प्रतिष्ठा इस पर निर्भर करेगी। और यही वह है जो पूंजीवाद को बदल सकता है - न्यूरोकैपिटलिज्म। जैसे लोकतंत्र को न्यूरोडेमोक्रेसी बदल सकती है।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>बुद्धिमत्ता का विकास क्यों रुक गया? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning27" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/jewishmouse.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

बुद्धिमत्ता का विकास क्यों रुक गया?

क्या बुद्धिमान पुरुषों की सुंदर महिलाओं को चुनने की प्रवृत्ति ने बुद्धिमत्ता के विकास की गति को धीमा कर दिया? क्या यहूदी लोगों के इतिहास को एक अलग प्रजाति के निर्माण के इतिहास के रूप में समझाया जा सकता है, जहाँ प्राकृतिक चयन के मानदंड अलग थे और बुद्धिमत्ता पर अधिक केंद्रित थे, और इसलिए यह मानवीय सीमाओं से परे जाता है, और भारी शत्रुता को जन्म देता है? यहूदी विद्वानों के समाज के बारे में, जो ईश्वरीय वचन को समझने की धार्मिक प्रेरणा से अतिमानवीय बुद्धि के निर्माण का पहला ऐतिहासिक प्रयास था

लेखक: निम्न ललाट

ऊंचा माथा सुंदर माथे के रूप में, बनाम चौड़ा माथा कुरूप माथे के रूप में (स्रोत)

क्या बुद्धिमत्ता का विकासात्मक लाभ था? हाँ, लेकिन एक निश्चित स्तर तक ही, अन्यथा हम सभी आइंस्टीन होते, यानी बुद्धिमत्ता एक ऐसे स्तर तक पहुंच गई जहाँ से आगे यह लाभदायक नहीं थी। क्या यह इसलिए है क्योंकि अधिक बुद्धिमान मस्तिष्क को अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है? नहीं, प्रतिभाशाली लोगों का मस्तिष्क अधिक ऊर्जा का उपभोग नहीं करता और यह समान आकार का होता है, और यह एक तथ्य है कि प्रतिभा जनसंख्या में नहीं फैली, हालांकि यह बहुत आनुवंशिक है। यानी महिलाएं हमेशा से प्रतिभाशाली लोगों की ओर अधिक आकर्षित नहीं हुईं, और वे पदानुक्रम में अधिक स्वीकृत नहीं थे, बल्कि इसके विपरीत संतुलित मस्तिष्क वाले लोग, सभी दृष्टिकोणों से, भावनात्मक-बौद्धिक-सामाजिक दृष्टि से।

मस्तिष्क में हम जिन अधिकांश समस्याओं को जानते हैं वह असंतुलन है, जैसे अत्यधिक भावनाएं, या प्रेरणा की कमी, या अत्यधिक एसोसिएटिविटी, आदि। मस्तिष्क एक ऐसी मशीन है जिसे कैलिब्रेट करना मुश्किल है, बुद्धिमत्ता बनाने की कठिनाई से कहीं अधिक। यानी संभवतः अधिक बुद्धिमान लोग कुछ पहलुओं में अधिक सफल थे और अन्य में कम। यह सब शायद यहूदी समाज को छोड़कर, और वह भी केवल पिछले दो हजार वर्षों में, और इसने कुछ विविधता पैदा कर दी। यानी मस्तिष्क को आनुवंशिक रूप से अधिक बुद्धिमत्ता की ओर ले जाना मुश्किल नहीं है, इसमें कोई मौलिक समस्या नहीं है। यह अत्यधिक कार्यशील प्रतिभाशाली लोगों के अस्तित्व से भी स्पष्ट है, जो सामान्य लोगों से 50% तक अधिक हैं, जो अन्य विशेषताओं में विविधता की तरह है जैसे ऊंचाई, मान लीजिए, और मोटापे की तरह नहीं, क्योंकि ऊंचाई शारीरिक रूप से मोटापे से अधिक सीमित है। यानी यह कोई असामान्य विविधता नहीं है बल्कि मानव जनसंख्या में बहुत सामान्य विविधता है।

क्या यह संभव है कि बुद्धिमत्ता सामाजिक दबाव के कारण रुक गई? तो फिर लगातार रिसाव क्यों नहीं हुआ, और छलांगों में नहीं, थोड़ा औसत से अधिक बुद्धिमान लोगों की ओर? जो अधिक संतान पैदा करेंगे, प्रतिभाशाली नहीं। यानी औसत से थोड़ी अधिक बुद्धिमत्ता भी अधिक संतान पैदा करने का लाभ नहीं है। और दूसरी ओर यह नुकसान भी नहीं है, अन्यथा यह जनसंख्या में इतनी व्यापक नहीं होती, और वितरण अधिक संकीर्ण होता। शायद लोग उनसे बहुत अलग लोगों को पसंद नहीं करते हैं, और एक निश्चित स्तर से ऊपर बुद्धिमत्ता का कोई लाभ नहीं था, इसलिए समाज ने उन लोगों को पसंद किया जो कम या ज्यादा मानक में थे। या एक निश्चित स्तर से ऊपर मस्तिष्क की योजना बनाने में एक वस्तुनिष्ठ समस्या है और यह एक जोखिम पैदा करता है जो वहां बहुत अधिक पहुंचने पर लेने लायक नहीं है, और भले ही प्रतिभाशाली काम करे यह कम कार्यशील बच्चों का जोखिम बढ़ाएगा या उसकी बच्चों के लिए प्रेरणा को कम करेगा।

आज भी महिलाएं जरूरी नहीं कि प्रतिभाशाली लोगों की ओर आकर्षित हों, लेकिन अधिकांश एक बुद्धिमान पुरुष चाहती हैं। संभवतः महिलाओं ने बुद्धिमत्ता के विकास को रोक दिया, क्योंकि उनमें वितरण अधिक संकीर्ण है और कम जोखिम लेता है, इसलिए उन्होंने अपने जैसे पुरुषों को पसंद किया। और शायद पहले बुद्धिमान महिलाओं ने कम बच्चे पैदा किए। किसी भी मामले में महिला मस्तिष्क पुरुष से छोटा है यानी स्पष्ट है कि वहां कुछ रुकावट थी। और शायद पुरुषों ने कम बुद्धिमान महिलाओं को पसंद किया।

किसी भी तरह, लगता है कि मस्तिष्क एक ऐसी प्रणाली है जिसे कई संतुलन की आवश्यकता होती है (और शायद विरोधाभासी) और उन सभी को एक साथ आगे बढ़ाना मुश्किल है, और बहुत बुद्धिमान मस्तिष्क असंतुलन पैदा करेगा जैसे बहुत भावनात्मक मस्तिष्क, और इसलिए चूंकि यह आनुवंशिक रूप से एक जटिल विशेषता है इसे आगे बढ़ाने के लिए भारी लाभ की आवश्यकता है, और यह एक पैरामीटर पर निर्भर नहीं है। यह एक तथ्य है कि कभी-कभी लगभग हर समाज और वर्ग में यादृच्छिक रूप से एक प्रतिभाशाली व्यक्ति पैदा होता है, और यह उत्परिवर्तन जनसंख्या पर हावी नहीं होता है, बल्कि विलुप्त हो जाता है।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अधिगम पर एक निबंध - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning84" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/shift.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अधिगम पर एक निबंध

अधिगम के दर्शन का संक्षिप्त प्रस्तुतिकरण - भाषा के दर्शन के उत्तराधिकारी के रूप में। अधिगम एक प्रतिमान क्यों है? और अधिगम केवल एक प्रतिमान क्यों नहीं है और मुख्य रूप से एक प्रतिमान क्यों नहीं है, और वास्तव में प्रतिमानिक सोच के विपरीत एक मौलिक विकल्प प्रस्तुत करता है, और इसे अधिगम-आधारित सोच से प्रतिस्थापित करता है? विद्वान शिष्य और ज्ञान के प्रेमी के बीच के अंतर पर, जो तलमुद और दर्शन के बीच की खाई के समान है। यह प्रतिमानिक अंतर वास्तव में दर्शन को ज्ञान के क्षेत्र के रूप में स्थापित किया, लेकिन इसे "अधिगम" से दूर कर दिया, जब केवल आज ज्ञान और अधिगम के बीच संश्लेषण संभव हो पाया है

लेखक: ज्ञान का विद्यार्थी

प्रतिमानिक परिवर्तन का प्रतिमान प्रतिमानिक परिवर्तन से गुजर रहा है  (स्रोत)

दार्शनिक सिद्धांत को दार्शनिक प्रतिमान क्या बनाता है?

अधिगम का दर्शन दर्शन के इतिहास में एक प्रतिमान है, ठीक वैसे ही जैसे भाषा का दर्शन, ज्ञानमीमांसा, मध्ययुगीन धर्मशास्त्र (धर्म का दर्शन एक भ्रामक नाम है), या प्राचीन काल में सत्तामीमांसा। और इसलिए भाषा से अधिगम की ओर संक्रमण एक प्रतिमानिक संक्रमण है - जो शताब्दियों के मोड़ की विशेषता है: 20वीं सदी, भाषा की सदी, से 21वीं सदी, अधिगम की सदी की ओर संक्रमण। कुछ विशेष दर्शनों को सर्वव्यापी प्रतिमान क्या बनाता है, और अन्य को - जैसे व्यवहारवाद या घटनाविज्ञान - धाराएं, और अन्य को - जैसे सौंदर्यशास्त्र और राजनीति सिद्धांत - क्षेत्र? क्या यह केवल सफलता और केंद्रीयता की मात्रा है, जिसमें अन्य क्षेत्रों पर प्रभाव भी शामिल है (जैसे मानविकी, संस्कृति और कलाओं में), या कोई मौलिक-विचारधारात्मक अंतर (दार्शनिक-आंतरिक) है जो दर्शन को प्रतिमान बनाता है?

सतही तौर पर, मुख्य अंतर विश्व दृष्टि में है। उदाहरण के लिए, मन के दर्शन से चिंतन के दर्शन को विकसित किया जा सकता है, लगभग वैसे ही जैसे घटनाविज्ञान कांट से विकसित हुआ, या भाषा का दर्शन (विशेष रूप से विश्लेषणात्मक) विटगेंस्टीन से, यानी मौलिक प्रश्नों को अधिक गौण स्थान देने के माध्यम से - और विवरणों में उलझने से। उदाहरण के लिए: चिंतन कैसे काम करता है? चिंतन के कौन से प्रकार हैं? यह सब विभिन्न चिंतन रूपों के मानचित्रण के प्रयास के साथ, इस धारणा के साथ कि हर चीज वैसी ही है जैसी वह चिंतन में प्रकट होती है। यहाँ विधि वास्तविकता से एक प्रासंगिक स्तर को अलग करना है - इस मामले में, चिंतन - और सब कुछ को उसके भीतर और उससे देखना है (आखिर कौन इनकार करेगा कि सब कुछ सोचा जाता है? कि चिंतन के बाहर कुछ नहीं है? कि चिंतन सब कुछ का आधार है और सब के नीचे है - तो, विचार? यह अंतिम प्रश्न ही चिंतन की छवि के भीतर बंद होने को दर्शाता है)।

इसी तरह वास्तविकता के अन्य स्तरों को भी अलग किया जा सकता है, उन्हें सब कुछ का सार बना दिया जा सकता है, और उनसे एक दिलचस्प और उपयोगी दर्शन बनाया जा सकता है। दिलचस्प, समृद्ध और सुझावपूर्ण स्तरों के चयन में महत्व है। एक अन्य स्तर जिसे चुना जा सकता है, अधिक बाहरी और सामाजिक (जैसे भाषा), वह है - कानून। यहाँ गमारा [तलमुद का एक भाग] हमारी मदद करता है, एक सर्वव्यापी कानून प्रणाली के रूप में, दुनिया पर कानूनी सोच के एक उदाहरण के रूप में। यहाँ से हम दुनिया में हर घटना को समेटने वाली कानूनी प्रणालियों की पहचान करना शुरू कर सकते हैं, जिनकी विशेषता, प्रेरणा और वैधता उनका कानूनी पक्ष है। भाषा को भी एक कानूनी प्रणाली के रूप में देखा जा सकता है, और इसी तरह विज्ञान, अर्थव्यवस्था, सामाजिक परंपराएं, या कोई भी ज्ञान का क्षेत्र। हमेशा न्यायाधीश होते हैं, दंड होते हैं, कानून होता है (लिखित और मौखिक), निर्णय होते हैं, चर्चाएं होती हैं, और कानूनी प्रकृति (यानी संगठनात्मक और प्रक्रियात्मक) वाली संस्थाएं होती हैं - कानूनी प्रणालियों की एक विशाल विविधता जो हमारी पूरी दुनिया है (चिंतन में भी व्यक्ति के लिए एक आंतरिक कानूनी प्रणाली है, जो उसके विचारों का न्याय करती है और उन्हें चिंतन की प्रक्रियाओं से गुजारती है और निर्णय लेती है आदि)। जब किसी प्रणाली के कानूनी पक्ष को एक बंद प्रणाली के रूप में देखा जाता है - तो यह देखा जा सकता है कि हर निर्धारण अंततः एक कानूनी निर्धारण है, वैज्ञानिक ज्ञान सहित, और हर प्रक्रिया अपनी प्रकृति में एक कानूनी प्रक्रिया है। यानी - कानून को भी एक बंद प्रणाली में बदला जा सकता है (जैसा विटगेंस्टीन ने भाषा के साथ किया)। और फिर एक पूरा संप्रदाय बनाया जा सकता है जो दुनिया की सभी कानूनी प्रणालियों को वर्गीकृत और मानचित्रित करता है और दुनिया की सभी घटनाओं को कानूनी सोच के माध्यम से पढ़ता है (हलाखा [यहूदी धार्मिक कानून] का एक दार्शनिक संस्करण)।

यानी, ठीक वही चाल जो हमने भाषा या ज्ञान के साथ की, दर्शन के अतीत में, वास्तविकता के विभिन्न काटों के साथ की जा सकती है, और प्रत्येक से एक दर्शन निकाला जा सकता है। हालांकि साबुन का दर्शन (हर चीज जैसी वह साबुन के मामलों से संबंधित है के रूप में एकमात्र प्रासंगिक स्तर) दिलचस्प नहीं होगा - लेकिन यह वैध होगा। नीत्शे ने नींद के साथ एक समान मानसिक अभ्यास किया ("जरथुस्त्र ने यूं कहा" में), लेकिन अगर हम सपने को लें तो हम इसे फिर से प्रदर्शित कर सकते हैं: अगर हम मान लें कि सपना देखना वास्तविकता का एकमात्र महत्वपूर्ण स्तर है, तो दिन के दौरान होने वाली हर चीज का महत्व और अर्थ केवल सपनों में उसकी उपस्थिति में व्यक्त होता है। कोई विशेष ज्ञान वैध है क्योंकि मैंने इसका सपना देखा - और यह पूरी तरह से वैध दर्शन है (अगर मैंने इसका सपना देखा है तो निश्चित रूप से), और यह पूरी तरह से स्वयं में समाहित भी है। यानी - दूसरों से तुलना करने में असमर्थ। एकमात्र वैध तुलना यह है कि यह पहले के दर्शनों जितना उत्पादक और दिलचस्प नहीं है - यानी अधिगम की दृष्टि से यह चिंतन और कानून के दर्शन या भाषा के दर्शन से कमतर है।

तो, दर्शन के इतिहास में एक प्रतिमानिक दार्शनिक सिद्धांत, एक सामान्य दार्शनिक सिद्धांत के विपरीत, कोई भी ऐसा दर्शन नहीं है जो एक वैचारिक प्रतिमान बन सकता है (एक विरोधाभासरहित और समावेशी स्वयंसिद्ध प्रणाली की तरह)। यह केवल एक प्रथम और आवश्यक आवश्यकता है। बहुत सारी दार्शनिक प्रणालियां दुनिया के लिए प्रतिमान हो सकती हैं - लेकिन दर्शन के इतिहास में एक नया प्रतिमान नहीं - अगर हम केवल उन्हें चरम पर ले जाएं और उन्हें ऐसा बना दें, यानी: अगर हम वास्तविकता से प्रासंगिक स्तर को काटने की विधि का उपयोग करें (और जो कुछ भी उसके बाहर है वह अप्रासंगिक है)। इस तरह उदाहरण के लिए देकार्त ने "मैं" को प्रासंगिक स्तर के रूप में लिया, और जो कुछ भी "मैं" के बाहर था उसे काट दिया, और इस तरह ज्ञानमीमांसा की स्थापना की। कांट, इसके विपरीत, एक नया प्रतिमान नहीं बनाया, बल्कि देकार्त के प्रतिमान का सबसे बड़ा और शुद्धतम प्रतिमापक था, और जिसने इसे वास्तविकता से सबसे तीखे तरीके से काटा (अरस्तू भी प्लेटो के प्रतिमान का महान प्रतिमापक था - वह प्रतिमान के भीतर उससे असहमत था)।

जो एक दर्शन को दार्शनिक प्रतिमान बनाता है वह है उसकी क्षमता अन्य दर्शनों को समाहित करने की (और अपने भीतर से उन्हें उर्वर बनाने की) जो अभी भी उसी प्रतिमान में हैं। देकार्त का प्रतिमान कांट को अपने भीतर समाहित कर सकता है (इसलिए नहीं कि कांट देकार्त से असहमत नहीं है। वास्तव में, कांट एक दार्शनिक के रूप में निश्चित रूप से देकार्त से बड़ा है)। प्लेटो का प्रतिमान अरस्तू को अपने भीतर समाहित कर सकता है। और विटगेंस्टीन का प्रतिमान उन सभी दर्शनों को अपने भीतर समाहित करता है जो बस वास्तविकता से एक प्रणाली को काटते हैं, जैसा उसने भाषा की प्रणाली को काटा। कानून का दर्शन, चिंतन, सपने या साबुन का दर्शन - ये सभी विटगेंस्टीनी दर्शन हैं, भले ही वे उससे असहमत हों और उनमें भाषा की कोई मौलिक भूमिका न हो, क्योंकि वे विटगेंस्टीन के पास भाषा से अधिक मौलिक उपकरण पर आधारित हैं - वे प्रणाली की परिभाषा और उसे प्रासंगिक स्तर के रूप में काटने पर आधारित हैं (उसके मामले में यह एक विशिष्ट प्रणाली है, लेकिन विटगेंस्टीन के उपकरणों का सेट स्वतंत्र रूप से अन्य प्रणालियों को काटने की अनुमति देता है)।

यानी, विटगेंस्टीनी दर्शन दुनिया के लिए प्रतिमान हैं जो प्रतिमान के विचार पर बने हैं, जो स्वयं एक दार्शनिक विचार है जो विटगेंस्टीन से निकलता है, और हर दार्शनिक विचार की तरह इसे एक दार्शनिक उपकरण में बदला जा सकता है (हर सामग्री रूप में बदल जाती है - विधि में)। वे बस इसका उपयोग करते हैं (चिंतन और कानून के मामले में दिलचस्प और गहरा, सपने और साबुन के मामले में व्यंग्यात्मक, और शक्ति के फूकोई मामले में बिना किसी प्रतिभा के, जो वास्तव में एक बहुत ही सड़ा हुआ विचार है, या पैसे के लोकप्रिय मामले में: "पूंजीवाद के बाहर कुछ नहीं है")।

अधिगम का दर्शन भी निश्चित रूप से एक प्रतिमान प्रस्तावित करता है (वास्तविकता से अधिगम को प्रासंगिक स्तर के रूप में काटना) - लेकिन यह इससे भी बहुत अधिक करता है, यह प्रतिमानों के नीचे एक तंत्र प्रस्तावित करता है: एक अधिगम तंत्र। यानी, यह स्वयं पर अपनी दृष्टि में दर्शन के विश्व दृष्टिकोण को बदलता है, प्रतिमानों की संरचना से बाहर: दर्शन क्या है। वास्तव में, चिंतन या कानून का दर्शन भी दावा कर सकता था कि वे दर्शन क्या है के प्रश्न के उत्तर को बदलते हैं, जैसे भाषा ने बदला (उदाहरण के लिए) और अन्य चीजों के बीच विश्लेषणात्मक दर्शन बनाया। चिंतन का दर्शन दावा कर सकता है कि यह दार्शनिक चिंतन का अध्ययन करता है, और हर दर्शन को चिंतन का अध्ययन करना चाहिए, और कानून का दर्शन भी एक ऐसा क्षेत्र बना सकता है जहां दर्शन को एक कानूनी प्रणाली के रूप में देखा जाता है (और कानूनी चिंतन के रूप में, जब तक)। आखिर दर्शन की मानवीय प्रणाली के रूप में आगे बढ़ने और विकसित होने की क्षमता, हालांकि सैद्धांतिक रूप से यह हमेशा एक ही जगह पर खड़ा रहेगा, इस तथ्य से आती है कि इसमें निर्णय हैं जो स्वभाव से कानूनी हैं। ठीक वैसे ही जैसे कानून की प्रणाली आगे बढ़ और विकसित हो सकती है हालांकि सैद्धांतिक रूप से यह हमेशा एक ही जगह पर खड़ी रहेगी (आखिर अपने आप में यह नहीं बता सकती कि क्यों यह कानून और दूसरा नहीं), लेकिन फिर भी यह सफल होती है क्योंकि यह प्रक्रियात्मक है (उदाहरण के लिए: पूर्वोदाहरणों पर आधारित है। हालांकि तार्किक रूप से पूर्वोदाहरण को प्राथमिकता देने का कोई कारण नहीं है)।

लेकिन चिंतन और कानून के दर्शन के ये दावे अभी भी संरचनात्मक रूप से पूरी तरह से भाषा के दर्शन के दावे के समतुल्य होंगे, जिसने इस दावे की संरचना में उनसे पहल की। यानी वे अभी भी उसी प्रतिमान के भीतर रहेंगे। अभी भी दर्शन क्या है के उसी विश्व दृष्टिकोण के भीतर (दर्शन एक प्रणाली है! - एक प्रासंगिक स्तर)। वे अभी भी प्रतिमानिक संरचना से नहीं बच पाएंगे। इसके विपरीत, जो अधिगम का दर्शन करता है वह है इस संरचना से स्वयं को बचाना - क्योंकि अधिगम प्रतिमानों का बदलाव नहीं है। और इसलिए इसमें दार्शनिक विश्व दृष्टिकोण की संरचना को बदलने की क्षमता है - न कि केवल इसकी विशिष्ट सामग्री को (भाषा, चिंतन, साबुन, अधिगम)।

यानी, हर दर्शन गैर-दार्शनिक विश्व दृष्टिकोण को बदलता है - क्योंकि यही दर्शन का सार है। साबुन का दर्शन भी ऐसा करता है (और: "सब कुछ पानी है"। जो एक पूरी तरह से वैध और पूर्ण दर्शन है)। लेकिन केवल वह दर्शन जो एक प्रतिमान है दर्शन के स्वयं के दृष्टिकोण को बदलता है, कैसे यह स्वयं के बारे में सोचता है (या - विटगेंस्टीन कहेगा - स्वयं के बारे में बोलता है। या - अधिगम कहेगा - स्वयं को सीखता है)। दर्शन के इतिहास में अनगिनत दर्शन थे, लेकिन मुख्य धारा में प्रतिमान परिवर्तन पांच थे: पूर्व-सुकरात। प्लेटो। एकेश्वरवाद। देकार्त। विटगेंस्टीन।

प्रतिमान के रूप में अधिगम का दर्शन क्या है?

सबसे पहले, देखें कि अधिगम का दर्शन कैसे एक प्रतिमानिक दर्शन हो सकता है - और फिर देखें कि यह कैसे इससे आगे जाता है: कैसे यह दर्शन को एक प्रणाली के रूप में पार करता है (क्योंकि अधिगम, अंततः, एक प्रणाली नहीं है)। यानी, देखें कि अधिगम का दर्शन न केवल एक प्रासंगिक स्तर का काटना है, बल्कि प्रासंगिक स्तरों को काटने का एक नया तरीका है (और इसका कुछ हिस्सा अब तक देखा जा सकता है, जिस तरह से यह कानून और साबुन को, उदाहरण के लिए, इतनी आसानी से दर्शन के रूप में काटने की अनुमति देता है, न कि विटगेंस्टीनी शैली में किसी भाग्य-निर्धारक बौद्धिक प्रयास के रूप में - बल्कि एक अधिगम प्रक्रिया के रूप में)।

तो: एक प्रणाली है - और प्रणाली का विकास है (और यह महत्वपूर्ण भेद है)। मान लीजिए, उदाहरण के लिए, कि हम चिंतन के दार्शनिक हैं। और हम चिंतन की एक विशेष प्रणाली की स्थिति का वर्णन करते हैं, जिसमें गतिशीलता, नियम, प्रेरणाएं, प्रक्रियाएं आदि हैं - जो एक समृद्ध और दिलचस्प प्रणाली बनाती हैं। यदि ऐसा है, तो हम इस चिंतन प्रणाली तक कैसे पहुंचे, और यह चिंतन प्रणाली भविष्य में कैसे बदलेगी - यह महत्वपूर्ण बात है, क्योंकि चिंतन का उद्देश्य परिवर्तन है, न कि स्थिर स्थिति। और फिर हम ध्यान देंगे कि चिंतन के नीचे कुछ बहुत ही मौलिक है - हर चिंतन के नीचे - और वह है अधिगम। हमने एक विशेष तरीके से सोचना सीखा है, और हर विशेष चिंतन का तरीका एक अधिगम अर्थ रखता है, और यह अधिगम है जो चिंतन के परिवर्तन को निर्धारित करेगा। यानी यहां एक प्रथम क्रम की प्रणाली है (चिंतन, इस मामले में), और एक द्वितीय क्रम की प्रणाली, जो इस पर काम करती है और इसे आकार देती है - अधिगम।

यदि उदाहरण के लिए हम पूछें कि मैं कुछ कैसे जानता हूं, कोई भी चीज, "ज्ञान" नामक चिंतन के प्रकार में, तो हमें पता चलेगा कि सब कुछ सीखा गया है। सबसे पहले, हमने वयस्क के रूप में उस विशिष्ट चीज को सीखा है जिसे हम "जानते" हैं। और साथ ही हमने, जैसे बचपन में, सोचना सीखा। और साथ ही मानवता ने इतिहास के दौरान सोचना सीखा। और साथ ही विकास ने अरबों वर्षों के दौरान सोचना सीखा। और साथ ही सीखना सीखा। वास्तव में सब कुछ अधिगम की प्रक्रियाओं से शुरू हुआ, जिन पर अधिगम की प्रक्रियाएं हुईं, जिन पर चिंतन ऐसी है जैसे भूमि की सतह जिसके नीचे एक पर्वत है, और वह पर्वत जटिल टेक्टोनिक गतिशीलता और सतह की गतिशीलता (जैसे: क्षरण आदि) के माध्यम से निरंतर भूमि की सतह को बदलता रहता है। यानी हर चिंतन, अर्थात पर्वत की सतह पर गतिशीलता (जैसे एक पर्यटक के पैर ने एक पगडंडी बना दी) - का गहरा और वास्तविक अर्थ है पर्वत का परिवर्तन। पर्वत वास्तविक चीज है, और पर्वत की सतह परिणाम है। अधिगम पर्वत है - और सतह चिंतन है।

यहां से हम एक कट्टर और रिडक्टिव कथन तक पहुंचेंगे, विटगेंस्टीनी, जो प्रणाली की सीमाओं से संबंधित है: अधिगम के बाहर कोई चिंतन नहीं है। हर चिंतन अधिगम का एक विशेष मामला है। और कोई भी विचार जो कहता है कि हमारे पास कोई वस्तुनिष्ठ चिंतन है (जैसे बुद्धि), या स्वयं में चिंतन, अधिगम की गतिशीलता के बाहर, वह विचार हानिकारक और भ्रामक है। इस बात का कोई कारण नहीं है कि मैं एक विशेष तरीके से सोचता हूं - और नहीं हो सकता - सिवाय इसके कि मैंने ऐसे सोचना सीखा। जो निर्धारित करता है वह अधिगम है, और वास्तव में स्वयं चिंतन का विचार अनावश्यक और भ्रामक है, जैसे कि मैं किसी अंतिम, व्यवस्थित, तार्किक और अपरिवर्तनीय प्रणाली तक पहुंच गया हूं - क्योंकि मैं नहीं पहुंचा और नहीं पहुंचूंगा (सैद्धांतिक रूप से)। क्योंकि सैद्धांतिक रूप से मैं अधिगम की गतिशीलता में फंसा हूं। अधिगम के बाहर कुछ भी नहीं है (जैसे कि "भाषा के बाहर कुछ भी नहीं है")। लेकिन यह इसलिए नहीं है कि अधिगम एक अन्य प्रणाली है, चिंतन के लिए प्रतिस्पर्धी और बाहरी, जैसे भाषा। यह इसलिए है क्योंकि अधिगम एक प्रणाली नहीं है, बल्कि प्रणाली के विकास की गतिशीलता है, जो महत्वपूर्ण चीज है। यह एक प्रतिस्पर्धी स्तर नहीं है, बल्कि स्तरों के नीचे की गतिशीलता है, जो उन्हें बनाती है। यह शायद यह समझने जैसा है कि वास्तव में राजनीति नहीं है, केवल इतिहास है (अधिकतम राजनीति आवर्धक लेंस के नीचे इतिहास है), लेकिन कोई राजनीतिक गतिशीलता नहीं है जो स्वभाव से ऐतिहासिक नहीं है।

अब, उसी तरह जिस तरह हमने ऊपर के उदाहरण में चिंतन प्रणाली का उपयोग किया, हम इसे बदल सकते थे और किसी अन्य प्रणाली का उपयोग कर सकते थे, और प्रणाली के आंतरिक अधिगम को देख सकते थे, जिसमें भाषा प्रणाली भी शामिल है। क्योंकि हम भाषा का उपयोग कैसे करना जानते हैं? हमने कुछ साल सीखे। और स्वयं भाषा कैसे विकसित हुई? कम से कम सैकड़ों हजारों वर्षों के अधिगम से। और भाषा प्रणाली में वास्तव में क्या हो रहा है हर समय - क्या हम भाषा के खेल में व्यस्त हैं, या हम वास्तव में खेल के नियमों को बदलने में व्यस्त हैं, और यही भाषा में मुख्य बात है? जैसे नई अर्थ व्यवस्थाएं स्थानांतरित करना, और भाषा के राजनेता बनना। हर रिश्ते में हम विशिष्ट भाषा खेल बनाते हैं, यानी उन्हें सीखते या सिखाते हैं, और हर शोध में हम नए शब्द, नए अभिव्यक्तियां ईजाद करते हैं, और यहीं भाषा की मुख्य शक्ति है। विट्गेनस्टीन की शक्ति वास्तव में उनके द्वारा बनाए गए भाषाई नवाचारों में है, जैसे "भाषा खेल", और उनकी लिखी किताबों में, यानी भाषा की अधिगम गतिविधि में। यह "सीखना" क्रिया के व्याकरण से संबंधित नहीं है, जैसा कि विट्गेनस्टीन जवाब देते (और वास्तव में दिया), बल्कि उन संभावनाओं से जो अधिगम का विचार भाषा प्रणाली के विकास को समझने में हमारे सामने खोलता है, जिसे खेल का विचार, उदाहरण के लिए, स्थिर प्रकृति वाला, पूरी तरह से चूक जाता है।

इसी तरह - और यहूदी होने के नाते हम निश्चित रूप से इसे किसी और से बेहतर समझते हैं - कानून को एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में देखने में, ठीक तलमुद की तरह। जो महत्वपूर्ण है वह कानून का विकास है, और कानूनी प्रथा का विकास, और यही वह तरीका है जिससे कानून वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है, यानी इसे अपने साधनों से पकड़ता है। यानी कानून स्वयं अधिगम के साधनों में पकड़ा जाता है। इसे समझने का और इसमें हर कदम को समझने का यही सही तरीका है। यह फ़ंक्शन स्वयं नहीं है, बल्कि फ़ंक्शन में परिवर्तन, डेरिवेटिव है। यानी यह कार्य स्वयं नहीं बल्कि कार्य में परिवर्तन है - वहीं शक्ति का प्रयोग है और वहीं त्वरण है। उदाहरण के लिए, अगर आप यह पढ़ रहे हैं, तो क्या भाषा यहां महत्वपूर्ण है, यानी अर्थ का संचार, या वास्तव में अधिगम ही वह चीज है जो यहां वास्तव में हो रही है। और भाषा इस निबंध के अधिगम सार का एक बाहरी खोल है। ठीक वैसे ही जैसे स्क्रीन और उसके पिक्सेल, और दृष्टि प्रणाली, और अन्य कई प्रणालियां यहां मौजूद हैं, लेकिन वे केवल खोल हैं उस चीज के लिए जो यहां वास्तव में हो रही है, और काले और सफेद पिक्सेल स्थिति के वर्णन के लिए सही और प्रासंगिक स्तर नहीं हैं (हालांकि हम यह तय कर सकते थे कि वे प्रणाली हैं और सब कुछ उनमें व्यक्त होता है। यह शब्द भी पिक्सेल को बंद और चालू करता है, है ना? लेकिन क्या यह इसे समझने का सही स्तर है?)। क्योंकि किसी भी प्रणाली की जांच के लिए प्रासंगिक स्तर अधिगम का स्तर है। अधिगम के बाहर कोई कानून नहीं है (काफ्का वर्णन करते हैं कि क्या होता है जब एक अनसीखा कानून होता है)। भाषा सीखने के बाहर कोई भाषा नहीं है। अधिगम के बिना भाषा का कोई अर्थ नहीं है और अधिगम के बिना कानून का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि अर्थ प्रणाली के विकास की गतिशीलता में है (इसलिए अगर सपने या साबुन में कोई अधिगम नहीं है - उनमें कोई अर्थ नहीं है। हालांकि वे पूरी तरह से वैध भाषा खेल हैं)।

कानून प्रणाली को अधिगम के बाहर सोचने का हर प्रयास, और उसकी पहुंच के बिना, यानी एक तरह का जर्मन निरपेक्ष कानून ("कर्तव्य") बिना किसी अधिगम विवेक के, इसका परिणाम विनाशकारी होता है। और जैसा कि हम गमारा में देखते हैं, यहां तक कि सबसे निरपेक्ष दैवीय कानून के संबंध में भी, इसका गहरा अर्थ अधिगम की गतिशीलता में ही पाया जाता है, यानी तोरा में नहीं बल्कि तोरा के अध्ययन में। और यहां हम स्पष्ट करेंगे, एक सामान्य ईसाई-धर्मनिरपेक्ष गलतफहमी के कारण: तोरा के अध्ययन का वास्तविक अर्थ यह नहीं है कि तोरा क्या आदेश देती है, बल्कि स्वयं तोरा का अधिगम है - इसका आंतरिक विकास गतिशीलता (प्रणाली के भीतर अधिगम, न कि प्रणाली के बाहर)। ठीक वैसे ही जैसे चिंतन के अधिगम का गहरा अर्थ एक बच्चे में नहीं है जो एक विशेष चिंतन सीखता है, बल्कि उस चिंतन रूप के विकास में है, उस व्यक्ति में जो इस पर पूरी तरह से नियंत्रण रखता है और इसे विस्तारित करता है, उदाहरण के लिए शोध या नवीन लेखन के माध्यम से (और निश्चित रूप से हम यहां चिंतन शब्द को भाषा से बदल सकते हैं)। इस सब से यह निकलता है कि अधिगम के बाहर कोई कानून प्रणाली नहीं है। अधिगम के बाहर एक प्रणाली, विट्गेनस्टीन के शुद्ध प्रणाली के जुनून के अनुसार (सब कुछ केवल वैसा ही है जैसा वह भाषा में प्रकट होता है), प्रणालियों में सबसे महत्वपूर्ण और रोचक चीज को चूक जाना है: उनका विकास और विभिन्न अधिगम के तरीके जिनमें यह होता है (विधियां)।

विधियां विभिन्न प्रणालियों की वास्तविक आवश्यक विशेषताएं हैं, क्योंकि वे विभिन्न प्रकार की प्रणालियों के बीच मौलिक अंतर और विभिन्न प्रणालियों के बीच समानता का कारण बनती हैं। क्योंकि जो निर्धारित करता है, अंत में और लंबे समय में, वह प्रणाली की कोई विशेष स्थिति नहीं है, बल्कि यह कैसे विकसित होती है। दो बीज बहुत समान हो सकते हैं, लेकिन उनसे अलग-अलग पेड़ उगेंगे। और दो बीज बहुत अलग हो सकते हैं - लेकिन उनसे समान पेड़ उगेंगे। क्योंकि विकास का रूप ही निर्धारित करता है। और एक अन्य उपमा में - दो बच्चे एक ही घर में बड़े हो सकते हैं, लेकिन चूंकि प्रत्येक में अलग अधिगम आनुवंशिकी है, तो इसका निरंतर प्रभाव महत्वपूर्ण चर होगा, और वे बिल्कुल अलग तरह से विकसित होंगे: एक वैज्ञानिक और दूसरा माली। इसके विपरीत, समान विकास रूप वाले बच्चे अलग-अलग वातावरण से आ सकते हैं, लेकिन दोनों वैज्ञानिक शोध के विकास रूप में मिल जाते हैं, और दोनों वैज्ञानिक बन जाएंगे, वैज्ञानिक विधि के अनुसार जो लोगों को विज्ञान के लिए शिक्षित करती है। यहां जो रोचक है वह एक वैज्ञानिक के विकास की विधि है। और मनुष्यों में जो रोचक है वह उनकी विधियों की जटिलता है - यह मानवीय और बुद्धिमान का वास्तविक लक्षण है: बहुत समृद्ध विधि (या, और बुद्धिमान के लिए संकेत पर्याप्त है: विधियों की विधि)। और महान लोगों में भी यही सबसे रोचक (और चुनौतीपूर्ण) है: उनकी अधिगम विधियों का पता लगाने का प्रयास। महान कृतियां कैसे बनीं?

विट्गेनस्टीन प्रणाली से आश्चर्यचकित और मुग्ध हैं, और यह उनकी दृष्टि में एकमात्र चीज है जिस पर चर्चा करने योग्य है, लेकिन कैसे बनी ऐसी प्रणालियां जिन पर चर्चा करने योग्य है, सुंदर और समृद्ध? केवल अधिगम के माध्यम से। भाषा कोई अद्भुत और अप्राकृतिक चमत्कार नहीं है जिसे समझाना जरूरी है (जैसा कि कभी-कभी लगता है कि विट्गेनस्टीन को लगता है), और न ही चिंतन है, क्योंकि उनकी जटिलता के बावजूद वे अधिगम के माध्यम से बने हैं, और वास्तव में हर वास्तविक जटिलता इस तरह बनी है (और यह वास्तव में एक रोचक प्रणाली की परिभाषा से है: एक प्रणाली जिसमें सीखने के लिए कुछ है। यह हमारे मस्तिष्क की अधिगम मशीन की विशेषता है: हम सीखना चाहते हैं और सीखने के लिए बने हैं)। अधिगम के बाहर एक प्रणाली एक मृत प्रणाली है (जो जीवन को परिभाषित करता है वह अधिगम है, न कि कोई विशेष कार्य, और वास्तव में जीवन उस अधिगम प्रणाली द्वारा परिभाषित किया जाता है जिसने इसे बनाया: जीवन वह है जो विकास से गुजरता है)। उसी तरह, अधिगम के बाहर चिंतन बुद्धिमान नहीं है (जैसे एक गैर-सीखने वाले सॉफ्टवेयर में), और यह चिंतन नहीं बल्कि कंप्यूटर की गणना है। बुद्धिमत्ता अधिगम से चिह्नित होती है। इसलिए अधिगम के बाहर सोचना असंभव है। और भाषा सीखने के बाहर भाषा में बात करना असंभव है। और एक कानूनी प्रणाली अधिगम के बाहर काम नहीं कर सकती, क्योंकि अन्यथा यह स्थिर कानून है न कि न्याय (केवल अधिगम, यानी कानून का परिवर्तन, न्याय है)।

यह वैसा ही है जैसे वैज्ञानिक अधिगम के बाहर विज्ञान का कोई अर्थ नहीं है - विज्ञान कभी भी सिद्धांत नहीं था और न होगा। और इसमें कोई भी निश्चित वैज्ञानिक सिद्धांत शामिल है, भले ही सब कुछ का सिद्धांत मिल जाए (इस तरह अधिगम "विज्ञान का अधिगम दर्शन" प्रदान करता है)। विज्ञान हमेशा सब कुछ के सिद्धांत को विशिष्ट मामलों पर लागू करने का अध्ययन होगा, या इसकी गहरी समझ, या सैद्धांतिक ब्रह्मांडों में भौतिकी पर विचार, यानी यह हमेशा शोध से चिह्नित होगा, अन्यथा यह विज्ञान नहीं है (बल्कि सिद्धांत है)। यहां तक कि गणित और तर्क (जो विट्गेनस्टीनी शुद्धतावाद की वास्तविक प्रेरणा हैं जो उनके बाद के दर्शन में भी मजबूती से व्यक्त होती है) स्थिर प्रणालियां नहीं हैं, और जो वास्तव में उन्हें चिह्नित करता है वह गणितीय अधिगम है (और यही है जो गणितज्ञ करते हैं! वे गणित "जानते" नहीं हैं - वे इसे सीखते हैं। और उनका हर ज्ञान इस अधिगम का हिस्सा है)। जिसकी आंखें हैं वह देखता है कि अधिगम हर वास्तविक उपलब्धि के पीछे है, मनुष्य में भी और ब्रह्मांड में भी। अधिगम शायद एक प्राकृतिक नियम है जो ब्रह्मांड के गणितीय स्वभाव से उत्पन्न होता है (इसका अस्तित्व P!=NP से आता है)।

किसी भी तरह से, हम - निश्चित रूप से हम अधिगम हैं। हमारे मस्तिष्क में किसी भी चीज की कोई धारणा या ज्ञान नहीं है जो अधिगम से नहीं गुजरता। अधिगम हमारी मानसिक या आध्यात्मिक दुनिया की सबसे बुनियादी संरचना है (और मस्तिष्क की भौतिक रूप से भी)। और इसलिए यह दुनिया की हमारी धारणा की नींव है। यह वास्तविक श्रेणी है, कांटियन अर्थ में। और हमारी दुनिया तक हमारी कोई पहुंच नहीं है जो अधिगम के माध्यम से न हो। जब से हम पैदा हुए हमारा मस्तिष्क सीखता रहा है, और आज भी वह सीखता रहता है, और वह ऐसा हमारी मृत्यु के दिन तक करेगा, जो हमारे अंतिम अधिगम का दिन होगा और इसका अंत, और हम ठीक इसलिए मौजूद नहीं रहेंगे क्योंकि हम सीखना बंद कर देंगे (इसलिए, अगर हम खुद को बिना किसी अधिगम परिवर्तन के जमा देते, तो हम स्वयं होना बंद कर देते और एक मशीन बन जाते जो हमारी नकल करती है)। चूंकि सब कुछ हमारे भीतर अधिगम से गुजरता है, हमारे पास कोई शून्य बिंदु नहीं है (जैसे देकार्त के पास उदाहरण के लिए), जहां से सब कुछ शुरू होता है, बल्कि सब कुछ हमेशा जोड़ा जाता है और जो हमने पहले से सीखा है उसके माध्यम से बनाया जाता है। और वास्तव में किसी चीज का अपने आप में कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि इसका अर्थ वह है जो हम इससे सीखते हैं, और अलग-अलग विधियां इससे अलग-अलग चीजें सीखेंगी। हमें अर्थ में नहीं - बल्कि विधियों में व्यस्त रहना चाहिए।

हमारे पास अधिगम के बाहर कोई वस्तुनिष्ठ समर्थन बिंदु नहीं है (उदाहरण के लिए "बुद्धि", "तर्क" या यहां तक कि "अंतर्ज्ञान" का), जो हमें बाहर से अपने अधिगम की जांच करने की अनुमति दे, और हमें इसकी आलोचना करने की अनुमति दे। हर आलोचना आलोचना करना सीखना है। हम वैसे ही आलोचना करते हैं जैसे हमने सीखा। और अंतर्ज्ञान भी हमने सीखा। वास्तव में तर्क नाम की कोई चीज नहीं है, और जिसे तर्क कहा जाता है वह सीखा जाता है। इसलिए इतने कम लोग तर्क से सोचते हैं। कोई भी अपने आप तर्क के बारे में नहीं सोचता जब तक कि उसने इसे नहीं सीखा (और वास्तव में कोई भी व्यक्ति नहीं है जिसने अकेले इसके बारे में सोचा हो, बल्कि यह कई पीढ़ियों के अधिगम का परिणाम है)। कोई भी दर्शन दर्शन के इतिहास के बिना नहीं बनता, यानी अगर हमने दर्शन नहीं सीखा होता और दर्शन का अधिगम विकास न होता। हमारे पास, उदाहरण के लिए, अधिगम को पीछे मोड़ने का कोई तरीका नहीं है। यानी अपने अधिगम में पीछे जाना, इसकी शुरुआत तक और पहले ज्ञान तक। क्योंकि हम पहले ही सीख चुके हैं, यानी हमारी सोच के तरीके और इसकी विधियां पहले ही बदल चुकी हैं, तो पीछे जाने का कोई तरीका नहीं है जैसे तार्किक कदमों की एक श्रृंखला या गणना या प्रमाण में। हमारे पास बस ऐसी कोई गणना नहीं है, या ऐसी सोच, जो हमारे द्वारा पहले से की गई अधिगम के बाहर है। हम विपरीत अधिगम के माध्यम से ही अधिगम को मिटा सकते हैं। क्योंकि वास्तव में हमारे पास कोई अन्य मस्तिष्क कार्य नहीं है। मस्तिष्क बिना सीखे काम करना नहीं जानता।

और यही एक विशेष संस्कृति के सदस्य होने का अर्थ भी है - हम पीढ़ियों के अधिगम का परिणाम हैं, और हमारे पास अपने वर्तमान अधिगम में निहित अपने पूर्वाग्रहों और पूर्व धारणाओं से मुक्त होने की क्षमता नहीं है। लेकिन हमें इसकी जरूरत भी नहीं है। बल्कि केवल इसके अनुसार सीखना जारी रखना है - और यह एक अधिगम बात है, यानी रोचक और चुनौतीपूर्ण। पिछले अधिगम के पूर्वाग्रह से बाहर निकलने की महत्वाकांक्षा एक जैविक प्राणी के वस्तुनिष्ठता के लिए उस अमीबा में वापस जाने की इच्छा के समान है जहां से जीवन शुरू हुआ, क्योंकि विकास द्वारा चुने गए मनमाने मार्ग से उसे परेशानी है। आखिर उसकी आंखें भूरी क्यों हैं नीली नहीं? वह यहूदी क्यों पैदा हुआ ईसाई क्यों नहीं? बजाय यह समझने के कि यही वह है कौन है: भूरी आंखों वाला यहूदी। वह यहूदी सोच के तरीकों से मुक्त नहीं हो सकता, क्योंकि यह मुक्ति स्वयं, या इसकी महत्वाकांक्षा, एक पुराना यहूदी चाल है - और यहूदी विधि का हिस्सा। वह ईसाई विधि सीख सकता है, और यही धर्म परिवर्तन का अर्थ है - आप बदल जाते हैं जब आप सीखते हैं। लेकिन आपके पास कोई प्राकृतिक शून्य स्थिति नहीं है, मान लीजिए धर्मनिरपेक्ष, क्योंकि धर्मनिरपेक्ष होना भी आप सीखते हैं। अस्तित्व की कोई भी संभावना नहीं है जिस तक आप इसे सीखे बिना पहुंच सकें - और आपकी दुनिया की सीमाएं आपकी सीखने की क्षमता की सीमाएं हैं, और ये आपकी सोच की सीमाएं हैं।

इसलिए भाषा का उपयोग अनंत और स्वतंत्र रूप से रचनात्मक नहीं हो सकता, क्योंकि हर रचनात्मक क्षमता सीखी जाती है। यादृच्छिक रचना भी तब बनती है जब पासों का उपयोग करना सीख लिया जाता है। और वास्तव में, इच्छा की स्वतंत्रता सीखने की स्वतंत्रता है - और कुछ नहीं। यह अधिगम विधि की खुलापन है। इसलिए ऐसे लोग जिनकी विधियों में अधिक अधिगम संभावनाएं हैं वे "आदतन मनुष्य के आदेशों" के लोगों से अधिक स्वतंत्र हैं। और जो हर चीज से एक ही चीज सीखता है - वह मूर्ख है। अधिगम आपकी क्षमता है निरंतर रूप से किसी और में बदलने की, जहां केवल विधि ही आत्म की निरंतरता के लिए जिम्मेदार है, क्योंकि आप बदलते हैं लेकिन विधि जारी रहती है - यानी आपका सबसे आंतरिक केंद्र आपकी विधि है।

हम जारी रख सकते थे और जारी रख सकते थे, लेकि यहां अभ्यास (प्रथम दृष्टया!) विटगेंस्टीन का अभ्यास है, कुछ लेना और उसे एक प्रणाली में बदलना, और दिखाना (एक चक्रीय तरीके से, लेकिन संभव और बंद, जैसे कि हर चक्रीय संरचना) कि प्रणाली के बाहर कुछ नहीं है। तो पर्यवेक्षक कहेगा: विटगेंस्टीन ने यह भाषा के साथ किया (एक अच्छे यहूदी की तरह), और आपने अधिगम को चुना (एक और भी बेहतर यहूदी की तरह)। सिद्धांतिक अंतर क्या है? यह एक प्रतिमान है और वह एक प्रतिमान। लेकिन ठीक यहीं अंतर है। दर्शन की वर्तमान स्थिति में नहीं, भाषा के दर्शन को अधिगम के दर्शन से बदलने के बाद, बल्कि इसके भविष्य के विकास की संभावनाओं में, यानी इसकी अधिगम क्षमता में। अंतर विधि में है।

अधिगम का दर्शन एक प्रतिमान के रूप में क्या नहीं है?

विटगेंस्टीनी दर्शन दर्शन के लिए एक बहुत ही आदिम विधि प्रदान करता है: प्रतिमानों का परिवर्तन। चूंकि प्रणालियां तुलना योग्य नहीं हैं, क्योंकि प्रत्येक भाषा की तरह है और अपने उपकरणों में सुसंगत है, इसलिए केवल एक-दूसरे को बदलने वाले प्रतिमानों के बारे में बात की जा सकती है, और निश्चित रूप से प्रगति के बारे में बात नहीं की जा सकती। और देखो, विटगेंस्टीन अपनी कब्र में कहेगा, तो आपने अभी एक नया प्रतिमान प्रस्तुत किया - और हम इसे भाषा के बजाय क्यों पसंद करेंगे? और वास्तव में, हम एक प्रतिमान को दूसरे पर क्यों पसंद करेंगे? (यही कारण है कि भाषा का दर्शन उत्तर-आधुनिकतावाद में सापेक्षता के पतन के साथ समाप्त हुआ: अधिगम के बिना, जो भाषा खेल के विकास की व्याख्या करता है और इसे स्थापित करता है, इस भाषा खेल का दूसरे पर क्या लाभ है?)। आखिर आपने यहां क्या किया है, अधिगम का विटगेंस्टीन के अलावा?

वास्तव में, हर नए दार्शनिक प्रतिमान की व्याख्या पिछले प्रतिमान के संदर्भ में की जा सकती है (विटगेंस्टीन कांट का एक विशेष मामला, देकार्त धर्म और प्रकाशन के दार्शनिक, या प्लेटोवादी और अरस्तूवादी ढांचे में एकेश्वरवाद की व्याख्याएं)। क्योंकि हर प्रतिमानिक दर्शन पिछले प्रतिमान का अंतिम मामला है - और नए का पहला। दर्शन में महत्वपूर्ण यह नहीं है कि इसकी व्याख्या कैसे की जा सकती है (क्योंकि सभी दर्शन की व्याख्या प्लेटो की टिप्पणियों के रूप में की जा सकती है) - बल्कि यह कौन सी नई संभावनाएं खोलता है (और यह एक उच्च अधिगम विचार है)। इसलिए नए प्रतिमान को विशेष रूप से उन दर्शनों में देखा जाता है जो प्रतिमान खोलने वाले दर्शन के बाद आए, क्योंकि वे पहले से ही नए खुले स्थान में रहते हैं, न कि पुराने स्थान के अंत में। यानी प्रतिमानिक दर्शन दो दार्शनिक स्थानों के बीच मिलन है - जो उनके बीच संक्रमण को संभव बनाता है।

वास्तव में, एक विपरीत संक्रमण की कल्पना की जा सकती थी: यानी, दर्शन का इतिहास समय में समरूप है और विपरीत दिशा में आगे बढ़ सकता था - और अगर हम दर्शन के इतिहास की कल्पना भविष्य से अतीत की ओर बढ़ते हुए करते तो यह पूरी तरह से तार्किक होता (पहले विटगेंस्टीन और फिर कांट और फिर देकार्त, उदाहरण के लिए)। यानी - यहां प्रगति का कोई आंतरिक तर्क नहीं है, बल्कि नवीनता और विस्तार का तर्क है, यानी कुछ नया सीखने का अधिगम तर्क: नई विकास संभावनाओं का खुलना (संभावनाओं के स्थान में तुलना न की जा सकने वाले दर्शनों के बीच संक्रमण नहीं, बल्कि संभावना स्थानों का जोड़)। इस सब से हम पहले ही अधिगम प्रतिमान में दर्शन के पठन का स्वाद ले रहे हैं, जो अब प्रतिमानों के क्रम के रूप में इसका पठन नहीं है, बल्कि एक अधिगम क्रम के रूप में है। क्योंकि अधिगम का दर्शन नई संभावनाएं और दर्शन के लिए एक नई विधि को सक्षम करता है (मजबूर नहीं करता। यह मजबूर नहीं कर सकता), जो भाषा के दर्शन में मौजूद नहीं है, और इसलिए यह दार्शनिक अधिगम के निरंतरता के रूप में वैध है।

अधिगम किसी भी प्रणाली की तरह, दर्शन के विकास के बारे में सोचने की अनुमति देता है, प्रतिमानों के बदलाव के रूप में नहीं बल्कि अधिगम के रूप में। इसलिए, भाषा के दर्शन के विपरीत, यह अपनी प्रकृति से दर्शन के इतिहास से संबंधित है। और यह दर्शन के इतिहास के बारे में सोचने से बनता है, और दार्शनिक विधियों की पहचान और उनका उपयोग करने के माध्यम से। इस प्रकार यह स्वयं एक नई दार्शनिक विधि बनाता है। किसी भी दार्शनिक ने स्पष्ट रूप से यह नहीं पूछा कि दर्शन के इतिहास में कौन सी विधियां हैं और उनसे कैसे नया दर्शन या नए दर्शन बनाए जा सकते हैं। यह अधिगम-आधारित सोच है।

प्रतिमानों के बीच कोई छलांग नहीं होती: यह उसकी सोच है जिसकी सोच में एक अंतराल है, क्योंकि इसमें प्रणालियों के विकास की विधियां नहीं हैं, इसलिए वह (प्रणालीगत संकट के बाद) दूसरी प्रणाली में कूद जाता है। लेकिन यह बिल्कुल इस तरह काम नहीं करता। अधिगम में कोई छलांग नहीं होती। हर प्रणाली क्रमिक रूप से निरंतर विकसित होती है (कभी-कभी विचारों और संभावनाओं के विस्फोट में बहुत तेजी से) अगली प्रणाली में। वास्तव में, अधिगम हमेशा प्रणाली में एक स्थानीय परिवर्तन होता है, और इसलिए अधिकतर यह रूढ़िवादी होता है (बहुत अधिक!), और केवल कभी-कभार उत्परिवर्तन की गति तेज होती है (जो अक्सर एक नई विधि से उत्पन्न होती है), या एक ऐसा उत्परिवर्तन जो एक विशाल परिवर्तन पैदा करता है, लेकिन यह उत्परिवर्तन एक छोटा और स्थानीय परिवर्तन होता है (भाषाई तर्क यह है कि एक छोटा स्थानीय परिवर्तन एक विशाल परिवर्तन पैदा कर सकता है, न कि केवल छोटा। उदाहरण के लिए छोटा शब्द "नहीं" वाक्य का अर्थ बदल देता है)। लेकिन प्रणाली बस जादुई छड़ी से एक स्थिति से दूसरी पूरी तरह अलग स्थिति में नहीं कूद सकती, बिना किसी अधिगम विधि के जो दो स्थितियों के बीच संक्रमण को संभव बनाए और उत्पन्न करे। मेरा मस्तिष्क अचानक पूरी तरह नहीं बदल सकता - और अचानक मैं एक अलग व्यक्ति नहीं बन सकता।

और इसी तरह दर्शन भी एक प्रतिमान से दूसरे में नहीं कूदता (जैसे कि सरल तार्किक दृष्टि से हर नया दर्शन बस पिछले को खारिज करता है), अन्यथा यह नए प्रतिमान के लोगों के लिए अबोधगम्य हो जाता और हम कभी भी पुराने विचार को नहीं समझ पाते, बल्कि यह अधिगम परिवर्तन की मदद से आगे बढ़ता है। जब हम अतीत का दर्शन समझते हैं तो हम वास्तव में इसे सीखते हैं, उदाहरण के लिए अरस्तू के लेखों से, और फिर अरस्तू का दर्शन हमारी सोच की संभावनाओं के स्थान में जुड़ जाता है, और शायद हमें विधियां भी मिल जाती हैं (जो एक महान दार्शनिक की विशेषता है)। और यही वास्तव में दर्शन के अध्ययन का मूल्य है।

इसलिए सबसे पहले हमने दार्शनिक प्रतिमानों के विचार के माध्यम से अधिगम के दर्शन की व्याख्या की, यानी नए को समझाने के लिए पिछले दर्शन का उपयोग किया, और इसे बनाने के लिए। और केवल अंत में हमने विटगेंस्टीन को सीढ़ी की तरह फेंक दिया जब हम पहले ही चढ़ चुके थे। अगर हम सीधे अधिगम के दर्शन पर कूद जाते तो कोई इसे नहीं समझता, क्योंकि यह एक नया विचार है, और अगर कोई इसे समझता भी, तो वह इसे केवल पुराने विचार के संदर्भ में समझता, और इसलिए इसमें जो नया है उसे नहीं समझता - वह इसे एक नए विचार के रूप में नहीं समझता, क्योंकि एक नई अवधारणा बनाना मुश्किल है। इसलिए अधिगम में क्रमिकता महत्वपूर्ण है। और केवल अधिगम को एक प्रतिमान के रूप में समझाने के बाद, हम इसे प्रतिमानों से परे कुछ के रूप में समझा सके। और यह तथ्य कि यहां एक ऐसा विश्व दृष्टिकोण है जो जो था उससे आगे जाता है - यही वह अर्थ है जिसमें दर्शन आगे बढ़ता है। क्योंकि पुरानी रूपरेखा के भीतर उत्परिवर्तन बनाना आसान है (साबुन का दर्शन), लेकिन उत्परिवर्तनों के लिए एक नई रूपरेखा बनाना, जो ध्वस्त या तुच्छ नहीं है, बल्कि रोचक है (यानी अधिगम-योग्य), यह कठिन है - और यही वह है जो दर्शन करता है।

यानी, हमने दार्शनिक विधि की जांच की (सीखा!), और दर्शन की विधियों के माध्यम से दर्शन करने की एक नई विधि जोड़ी (सीखा!)। हर दर्शन की तरह यह चक्रीय है और यही सुंदर है। और हमने यह भी देखा कि कितनी आसानी से हम नई विधि का उपयोग रोचक दर्शन बनाने के लिए करते हैं जैसे सोच का दर्शन, कानून का दर्शन और अधिगम का दर्शन। और कैसे हम विटगेंस्टीन में पहचानी गई दार्शनिक विधियों का उपयोग करते हैं (उनमें पहचानी गई सामग्री के विपरीत) अधिगम के दर्शन को एक संभावना के रूप में प्रस्तुत करने के लिए। यहां एक विरोध भी है (वैसे, एक और विधि!): विटगेंस्टीन का दर्शन अहंकार से अपने पूर्व के दर्शन को खारिज कर देता था (विटगेंस्टीन ने यहां तक दावा किया कि उन्होंने कांट को नहीं पढ़ा!), जबकि अधिगम का दर्शन पूरी तरह से अपने पूर्व के दर्शन पर निर्मित है। वास्तव में यह कहता है कि दर्शन करने का यही तरीका है: पिछले दर्शन में दार्शनिक विधियां खोजना और नए दर्शन बनाने के लिए उनका उपयोग करना। और इसके अतिरिक्त - अपने पूर्व के दर्शन से सीखना कि कैसे दर्शन मानविकी और विज्ञान की अन्य शाखाओं में योगदान करता है और समान योगदान करने के लिए अधिगम के विचार का उपयोग करना।

इसके अलावा, यह विभिन्न अधिगम तरीकों को वर्गीकृत करने और उनमें चिह्न देने का प्रस्ताव करता है, और इस तरह नई अधिगम विधियों की पहचान में मदद करता है। उदाहरण के लिए, "उदाहरणों से सीखना" - श्रेष्ठ कृतियों के माध्यम से: श्रेष्ठ कृतियों के अधिगम-आधारित पठन में जाना, जो उनसे अधिगम की प्रक्रियाएं और विधियां निकालता है। और "प्रदर्शन के माध्यम से सीखना", उदाहरण के लिए विधियों या सोच के तरीकों का प्रदर्शन (यहां इस निबंध में उदाहरण के लिए), यानी उदाहरण को एक वस्तु के रूप में नहीं बल्कि क्रियाओं के क्रम के रूप में सीखना। और रचनात्मकता सीखना, यानी विभिन्न विधियों और सिद्धांतों में रचनात्मकता के बिंदुओं की खोज, वे बिंदु जहां नवीनता उत्पन्न होती है, और नई नवीनताएं बनाने के लिए उन पर ध्यान केंद्रित करना। और दूसरी ओर, जो पहले से प्राप्त है उसके शिक्षण में सुधार, ताकि दर्शन का शिक्षण सिखाए कि दर्शन कैसे किया जाता है न कि दर्शन में क्या किया गया, जैसे विज्ञान का शिक्षण आपको वैज्ञानिक बनना सिखाता है न कि विज्ञान का इतिहासकार बनना। और दूसरी ओर, वर्तमान वैज्ञानिक शिक्षण विधियों में एक बड़ी कमी यह है कि वे ऐतिहासिक विज्ञान निर्माण के तरीकों को छिपाती और ढकती हैं और इस तरह प्रेरणा और समझ को रोकती हैं कि यह वास्तव में कैसे किया गया, और इसके बजाय तैयार उत्पाद की एक स्टेरिल छवि देती हैं (गणित में यह समस्या चरम पर है)। वास्तव में, अधिगम का दर्शन अपनी प्रस्तुति में संतुष्ट नहीं हो सकता, बल्कि इसे भविष्य में अधिगम के लिए निरंतरता के तरीके भी प्रदान करने चाहिए।

दर्शन का भविष्य

निश्चित रूप से इस प्रक्रिया में एक केंद्रीय दिशा अधिगम की घटना को बेहतर समझना होगा - यह कैसे होता है, और क्या इसे एक मार्ग के रूप में स्थापित करता है (यहां हमने उदाहरण के लिए प्रस्तावित किया: स्थानीयता और क्रमिकता, यानी स्थान और समय में निरंतरता। निश्चित रूप से अन्य प्रस्ताव हैं)। एक और संभावना है अन्य क्षेत्रों से विधियां लेना और उनका दर्शन में उपयोग करना - और इसके विपरीत - और विभिन्न क्षेत्रों के बीच विधियों का थोक स्थानांतरण शुरू करना। आखिर (उदाहरण के लिए) अर्थशास्त्र में भी विकास की विधियां हैं, और कम्प्यूटर अधिगम के क्षेत्र में भी, तो शायद एक क्षेत्र में कोई विधि है जो दूसरे के लिए लाभदायक होगी (या दर्शन के लिए: मेटा-विधियों का क्षेत्र)। और देखो हमने भी "उदाहरणों से सीखने" के विचार को कम्प्यूटर अधिगम से कॉपी किया। लेकिन कम्प्यूटर विज्ञान के सिद्धांत में, उदाहरण के लिए, विभिन्न अधिगम की परिभाषाओं की एक श्रृंखला है जिनमें से प्रत्येक की दार्शनिक संदर्भ में जांच की जा सकती है। यहां से अधिगम के विचार की क्षमता नए दर्शनों और दार्शनिक स्थान की एक नई प्रणाली बनाने की है। क्योंकि अतीत के विपरीत, जहां दार्शनिक अपने दर्शन तक अंतर्-सैद्धांतिक विचारों के माध्यम से पहुंचे, दार्शनिक अधिगम की चेतना से अब एक नए दार्शनिक सिद्धांत तक पहुंचने के लिए मेटा-दार्शनिक उपकरणों और विधियों और विचारों का उपयोग किया जा सकता है - और इसे जागरूक, व्यवस्थित और स्पष्ट तरीके से किया जा सकता है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ध्यान दें कि एक नया दर्शन पर्याप्त रूप से रोचक होना चाहिए - और सिर्फ नया नहीं - यानी उच्च अधिगम क्षमता वाला। हम नई विधियां खोज रहे हैं और न कि सिर्फ पिछले के विविध रूप जो प्रतिमान हैं - हम उच्चतम की आकांक्षा करते हैं। यह भी दर्शन के इतिहास से सीखना है - क्या मूल्यवान दर्शन नहीं है (और क्यों)। आज का दर्शन इसका एक उदाहरण हो सकता है। और इस तरह, पूर्वोदाहरणों और विरोधी पूर्वोदाहरणों में, और उदाहरणों में जो विधियां बन जाते हैं और इसके विपरीत (फंक्शन जो फंक्शनल बन जाता है की द्वैतता में), हम दर्शन का रूप तलमुद के रूप में प्राप्त करते हैं। और बाकी जाओ और सीखो।

लेकिन एक अंतिम प्रश्न बचा है, यहूदी उलट का प्रश्न: अगर सब कुछ इतना अच्छा और अपेक्षित है - तो यह पहले क्यों नहीं हुआ? दर्शन में और सामान्य रूप से अधिगम का मोड़ अब तक क्यों विलंबित रहा? ठीक है, जो दर्शन में अधिगम के विचार को रोक रहा था वह इसकी एक गलत छवि थी जो इसे ज्ञान की दासी और इसका एक विशेष मामला मानती थी - और इससे भी बुरा: ज्ञान की संरचना को अधिगम की संरचना में स्थानांतरित कर दिया गया (और हम इसे पहले ही प्लेटो में देखते हैं जिस तरह से सीखने वाला गणितीय प्रमाण को "याद करता" है और इसे नहीं सीखता - यह केवल एपिस्टेमोलॉजी से उत्पन्न बाद का दोष नहीं है)। विशेष रूप से, एपिस्टेमोलॉजी प्रतिमान की पूरी अवधि के दौरान, अधिगम की प्रमुख छवि बाहर से सिर में ज्ञान डालना थी, जैसा कि हम "सामग्री सीखने" की अभिव्यक्ति में देखते हैं।

केवल विटगेंस्टीन का प्रणाली विचार - जिसमें केवल प्रणाली (भाषा) के भीतर से सब कुछ देखने पर जोर दिया गया - ने अधिगम को उस छवि से मुक्त किया जिसमें यह प्रणाली के बाहर से अंदर आने वाला परिवर्तन था, और अधिगम पर जोर दिया जो प्रणाली के भीतर होता है - इसके आंतरिक विकास में। उदाहरण के लिए, मस्तिष्क के अधिगम की पिछली प्रमुख छवि दृष्टि (या इंद्रियों से इनपुट) की थी, और नई प्रमुख छवि न्यूरॉन्स में आंतरिक परिवर्तनों की है। पिछली हानिकारक अधिगम छवि का एक समयिक घटक भी था: अधिगम को मुख्य रूप से अतीत (या कभी-कभी वर्तमान) के अधिगम के रूप में देखा जाता था, न कि भविष्य के अधिगम के रूप में - यानी अपने आप से विकास की प्रक्रिया। यहां से अधिगम की रूढ़िवादी, विरोधी नवीन छवि (यहूदियों के रूप में, हमें स्पष्ट है कि अधिगम का उद्देश्य नवीनता है)। यहां तक कि जब अधिगम की पिछली छवि एक प्रणाली की गतिविधि पैटर्न में परिवर्तन के रूप में मौजूद थी, तो उन्होंने अधिगम को मुख्य रूप से "बुरी" शिक्षा के रूप में देखा - जैसे इंडोक्ट्रिनेशन, प्रशिक्षण और प्रोग्रामिंग - यानी इसे बाहर से शिक्षण के पक्ष से देखा, और अधिगम की छवि को प्रणाली के बाहर से आने वाले के रूप में और मजबूत किया।

इसके विपरीत, यहूदी अधिगम ने एक विशेष कानूनी प्रणाली बनाई, जिसमें अधिगम जीवन का केंद्रीय मूल्य है। विटगेंस्टीन जैसे यहूदियों की गेमारा की दुनिया की अज्ञानता ने बौद्धिक संक्रमण (ईसाई धर्म के समानांतर) को रोक दिया - यहूदी धर्म के मूल विचार - अधिगम - से दर्शन तक। इस तरह के विलीन होने वालों ने यहूदी धर्म की अधिक बाहरी विशेषताएं (पुस्तक, भाषा में अस्तित्व, व्याख्या) लीं और उन्हें दर्शन में स्थानांतरित कर दिया, लेकिन इसके बौद्धिक और अवधारणात्मक मूल को नहीं छुआ। इसलिए, अगर हम प्राचीन बौद्धिक इतिहास में आधुनिक अधिगम - प्रणालीगत और संगठनात्मक - के स्रोतों की खोज करें, तो हम उन्हें कानूनी अधिगम में पाएंगे: तोरा के अध्ययन में। जैसे ईसाई धर्म लिखित तोरा की गहरी संरचना का गैर-यहूदी दुनिया में स्थानांतरण था, वैसे ही अधिगम का दर्शन मौखिक तोरा की गहरी संरचना का स्थानांतरण है। और इसलिए, अधिगम के विचार के मूल का पता लगाते हुए, हम पूछते हैं: क्या मौखिक कानूनी प्रणाली की प्रकृति में कुछ ऐसा है जिसने अधिगम के विचार के निर्माण को मजबूर किया?

यह पता चलता है कि यह कुछ ऐसा है जो एक तरफ धार्मिक कानून की ताकत और दूसरी तरफ इसके मौखिक अस्तित्व से उत्पन्न लचीलेपन के बीच है, जिसने पहली बार एक स्पष्ट, जागरूक, व्यापक और दीर्घकालिक अधिगम प्रणाली (दो हजार से अधिक वर्षों तक) बनाई। यानी यहां एक ऐसी प्रणाली है जो एक पूरे समूह के जीवन के सभी क्षेत्रों को घेरने वाली जबरदस्त और व्यापक शक्ति ("भाषा" की तरह) है, और दूसरी तरफ इसका आंतरिक विकास इसका केंद्रीय मूल्य है। इसके अलावा, कानून की प्रकृति में कुछ ऐसा है जो अधिगम पैदा करता है (और यह कोई संयोग नहीं है कि नियम सीखने के विटगेंस्टीन के उदाहरण अधिगम के उदाहरण हैं)। आखिर कानूनी कानून की शक्ति और सामग्री शुरू में कहां से आती है, अगर अधिगम से नहीं? यह कानून क्यों और कोई दूसरा नहीं? अधिगम अपनी प्रकृति से कार्य करने की प्रेरणा और कार्य की सामग्री का संयोजन है - अधिगम केवल तटस्थ सामग्री का अधिगम (ज्ञान का अधिगम) नहीं है, बल्कि कुछ करना सीखना है, चाहे वह बौद्धिक ही क्यों न हो (अच्छी शिक्षा अधिगम है)। इसलिए अधिगम कानून के लिए आवश्यक है।

और वास्तव में - दुनिया में कानून की शक्ति और वैधता (कानून का "पालन" क्यों करें) को इसकी विशिष्ट सामग्री (कानून क्या "कहता" है) से अलग करने का हर प्रयास जो हम जानते हैं कृत्रिम और विफल है (कानून आखिर खुद का पालन करने को कहता है...) - क्योंकि यह एक गलत और विरोधी-अधिगम द्वैतवाद है (कांट कानून का पालन करते हैं क्योंकि जर्मनों ने उन्हें शिक्षित किया, और वे इतना पालन करते हैं कि वे पालन के लिए तर्क खोज लेते हैं)। यहां तक कि दैवीय कानून भी आसमान से नहीं गिरा, बल्कि विधियों के माध्यम से उनसे सीखा गया - और यही यहूदी विचार था। हालांकि केवल चज़ल साहित्य में अधिगम का विचार पूरी तरह से जागरूक हो गया, लेकिन यही वह था जिसने शुरू में तनाख को बनाया: एक धार्मिक विधि के माध्यम से। तनाख शायद पहली साहित्यिक कृति है जो किसी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाई गई - बल्कि अधिगम में बनी (एक प्रणाली की, यानी एक लोगों की)। यहां से इसका अतिमानवीय स्वभाव। प्राचीन लोगों ने बस अधिगम को दैवीय के साथ पहचान लिया।

और चूंकि हम सीखने वाले हैं, इसलिए मौखिक तोरा से ही अधिगम की उत्पत्ति से हम दर्शन के लिए एक महत्वप्रूर्ण सबक सीखते हैं। केवल एक तरफ कानून के प्रति यहूदी धार्मिक कट्टरता, और दूसरी तरफ यहूदी तार्किक लचीलापन, ये ही हैं जिन्होंने अपने बीच में अधिगम बनाया। हर अधिगम प्रणाली जो खुद के प्रति और उसे बनाने वाले अधिगम के प्रति जागरूक हो जाती है, जिसमें अब दर्शन भी शामिल है, दो विरोधी खतरों से ग्रस्त है। एक तरफ - कानून की अत्यधिक मजबूती और अतीत पर और उससे सीखने पर जमे रहना, और दूसरी तरफ - लचीलेपन और स्वच्छंद रचनात्मक अधिगम में अतिरेक जो विघटन और खाली अधिगम खेल की ओर ले जाता है। दो अधिगम विफलताएं जो पूरे इतिहास में धर्म का पीछा करती रहीं, वे दर्शन का भी पीछा कर रही हैं। और केवल श्रेष्ठ कृतियों और मान्यताकरण का तंत्र ही दर्शन को बचा सकेगा, जैसे अब तक बचाता आया है।

तो, हम इस गूंजती हुई तथ्य पर ध्यान दें कि बीसवीं सदी के दूसरे आधे में एक भी दार्शनिक श्रेष्ठ कृति नहीं लिखी गई, और यह कोई संयोग नहीं है। विश्लेषणात्मक दर्शन जड़ मार्ग पर चला गया, और महाद्वीपीय दर्शन स्वच्छंद मार्ग पर। इसलिए अगर हम दर्शन को एक विकासशील पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में पोषित करना चाहते हैं तो हमें दर्शन को एक अधिगम प्रणाली के रूप में फिर से परिभाषित करना होगा - और इस तरह अपने भीतर की गहरी क्रियाविधियों के प्रति इसकी स्वयं की जागरूकता को बढ़ाना होगा: दार्शनिक अधिगम के प्रति।

भविष्य का दर्शन


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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अश्लीलता की अंतिम विजय

जैसे ज्ञानोदय काल ने अपने पूर्व के युग को अंधकार काल कहा - वैसे ही नग्नता के युग ने अपने पूर्व के काल को छिपाव का काल कहा। यौनिकता तब तक सुधरेगी नहीं जब तक पूर्ण नग्नता न हो - जो लिंग युद्ध में शांति होगी, एक युद्ध जो वस्त्रों के समान पुराना है

लेखक: इदो वएनाम

हम, अंतिम वस्त्रधारी महिलाएं, यौन शांति की अवरोधक के रूप में निंदित की गईं (स्रोत)

एक समय था जब कपड़े पहनी महिला होना कोई सनसनीखेज बात नहीं थी। उन दिनों में आप कहीं भी कपड़े पहनकर घूम सकती थीं, यहां तक कि सड़क पर भी, न कि केवल घर में (या बाद में केवल बिस्तर में)। कोई पुरुष यह नहीं सोचता था कि मेरे पास छिपाने के लिए कुछ है और पहली ही मुलाकात में यह नहीं पूछता था कि तुम बाकी सभी की तरह नग्न क्यों नहीं हो। उन दिनों में आकर्षक महिलाएं कपड़े पहनती थीं और केवल बिस्तर में ही वे अपने कपड़े उतारती थीं, और वास्तव में नग्न महिलाएं अपरिष्कृत मानी जाती थीं, यहां तक कि वस्त्र स्वयं आकर्षण का कारण माने जाते थे और उन पर बहुत ध्यान दिया जाता था (एक विरोधाभास जो आज हमारी समझ से परे है)।

हजारों वर्षों तक नग्नता को अपमानजनक माना जाता था, जब से इसने जंगली और सभ्य लोगों के बीच अंतर किया था तब से लेकर अश्लील युग की शुरुआत तक। लेकिन तब निश्चित रूप से किसी को नहीं पता था कि इसे इस नाम से पुकारा जाएगा। बहुत सारे नवाचार थे और पहली नज़र में उनमें से कुछ अधिक क्रांतिकारी लगते थे। और जैसे ज्ञानोदय काल ने अपने पूर्व के युग को अंधकार काल कहा - वैसे ही नग्नता के युग ने अपने पूर्व के काल को छिपाव का काल कहा। क्योंकि नग्नता निश्चित रूप से केवल महिला की नहीं थी बल्कि सभी नारीत्व की थी - पूरी संस्कृति की। व्यावसायिक कंपनियां, धर्म और देश भी अपने वस्त्र खो बैठे - जो बाहर से सामग्री को छिपाते थे - एक अनिवार्य परिणाम के रूप में, लेखन के भी लज्जाहीन होने और केवल उत्तेजना बन जाने के बाद।

अंततः यदि ग्राहक की भाषा हमेशा सही है और वह एकमात्र स्वाद मानदंड है - तो उसका स्वाद नग्नता है। पुरुषों ने खुले आम खोए हुए स्वर्ग या प्राचीन और प्राकृतिक काल में वापसी के पक्ष में लिखा, और यह कि यौनिकता तब तक नहीं सुधरेगी जब तक पूर्ण नग्नता न हो, जो लिंग युद्ध में शांति होगी - एक युद्ध जो वस्त्रों के समान पुराना है। कपड़े पहनने वालों को सार्वजनिक रूप से शर्मिंदा किया गया, और असहनीय वैश्विक तापमान वृद्धि के साथ और पूरी पृथ्वी के भूमध्य रेखा में बदल जाने के साथ, सभी क्षेत्रों में विरोध के केंद्र धीरे-धीरे गायब हो गए, और केवल नग्न और अमूर्त साहित्य बचा।

हम, अंतिम वस्त्रधारी महिलाएं, यौन शांति की अवरोधक के रूप में निंदित की गईं। फैशन की अंतिम पुजारिनें। शरीर की एक दमित और दमनकारी पंथ की सदस्याएं। हमें ऐसे कपड़े पहनने पड़े जो त्वचा की तरह दिखते थे और हमने उन्हें प्रकाश के वस्त्र कहा। हम एक गुप्त संप्रदाय बन गए जो पवित्र पोशाक में रहस्यमय अनुष्ठानों के इर्द-गिर्द चलता था, जिनके बारे में हम आपको कुछ नहीं बताएंगे, और जो हमारे प्राचीन लेखों और हमारे अन्य असंख्य वस्त्रों में लिपटे साहित्य के साथ खो गए - एक गुप्त साहित्य जो कभी दुनिया के सामने प्रकट नहीं होगा।

पारदर्शिता की वास्तुकला, जिसकी एकमात्र सामग्री कांच है और जिसकी सभी दीवारें खिड़कियां हैं, ने हमें गुफाओं में भगा दिया। वहां हम सबकी नजरों से छिपकर रहे। अपनी गुप्त संस्कृति को कट्टरता से संरक्षित करते हुए जिसे आप दीपक लेकर खोजते रहे, हमारे सबसे पवित्र, सबसे आंतरिक पाठों को दिन के उजाले में जासूसी करके और खोजने की कोशिश करते रहे, जो हर इंसान की नजरों से बचाकर रखे गए थे।

हम अनंत पीढ़ियों तक जीवित रह सकते थे अगर हम उस एक व्यक्ति के प्रलोभन में न पड़ते - जो पुरुषत्व का सार था - और झूठा निकला। और आज, एक विश्वासघाती, शापित सांप की वजह से पकड़े जाने के बाद - और पारदर्शी न्याय व्यवस्था द्वारा हमारे सभी कपड़ों को हमारी आंखों के सामने जलाने की सजा सुनाए जाने के बाद इस सार्वजनिक निर्वस्त्रीकरण समारोह में सबके सामने, जिसका शिखर सबके कानों के लिए एक स्वीकारोक्ति है - मैं आपके सामने बिल्कुल नग्न खड़ी हूं, केवल मेरे आंसू मेरे स्तनों को ढंकते हैं, और शालीनता की मृत्यु पर विलाप करती हूं। क्योंकि, आप समझते हैं, हमारी प्राचीन चमड़े की पांडुलिपियां जो आपको नहीं मिलीं, और आपकी किसी भी खोज में नहीं मिलेंगी, वे हमारे कपड़े थे जो आज जला दिए गए। हमने अपने लेखों को अपने शरीर पर पहना - और अब हम आपके सामने नग्न खड़े हैं।

संस्कृति और साहित्य