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国運の衰退シン著者:

(出典)

イランの選択肢爆弾の後の日々を生きる夢を見た。イスラエルの地は地獄と化していた。突然変異があまりにも多く、ミニヤン[訳注:ユダヤ教の礼拝に必要な最低10人の成人男性]を集めることすらできない。通りには尻尾を持つ男が豚の鼻を持つ女を抱きしめて歩き、その後ろには人間の頭を持つ犬が繋がれ、その犬は自分の尻尾を追いかけるネズミを追いかける猫を追いかけている。そしてシナゴーグの入り口は物乞いと不幸な人々で溢れかえっている。鼻の代わりに尻尾を持つ男が誰かと交換したがっており、口の上で尻尾を振りながら言う:もし誰かが尻尾の代わりに鼻を持っているなら、きっとその臭いに苦しんでいるはずだ!
\- 尻尾があっても何になる?
\- もしかしたら、あなたは自分の鼻が気に入らないのでは?
私は自分の鼻を掴んで逃げ出す。床に置かれた帽子から、ウサギの声が聞こえる:お願いです、硬貨を投げないでください。私は後ろから、女性席を覗き込んでいるロバの耳を掴む。そこには性別がわからない信者たちがいる。そのロバは私を蹴って逃げ出す。シナゴーグ自体は千もの狂った、様々な奇妙なイデオロギーで溢れている。ラビは「誰にも言えないこと」のリストを壁に貼った。私の隣には一本腕のタコが座っている。以前の七本の腕は敵対的なカバラ[訳注:ユダヤ教神秘主義]活動で失い、「労災」で負傷したのだ。ラビたちはテフィリン[訳注:祈祷用の小箱]を付けるための理論的最小限—手と頭—だけを救うことができ、カバリストたちは彼に沈黙を命じた。そこで彼は最後の腕を切り、自分の血で書く。すると、それは黒インクになった。でも彼は何を書きたかったのだろう?私は覗き込んで、それがスローガン、ただのスローガンだと気づく。ハラハー[訳注:ユダヤ教法]国家反対—カバラ国家賛成。ハラハーはコミュニティを運営するのがやっとで、国家を運営できるのはカバラだけだ。民衆は「社会正義」を望んでいる!(ゲマトリア[訳注:ヘブライ語の文字に数値を割り当てる解釈法]で:シャブタイ・ツヴィ[訳注:17世紀の偽メシア])。私は彼に尋ねる:何があったんだ?みんなこういうアイデアで何があったんだ?彼は書く:ラビたちは知っているが隠している。でももう隠せない:原子爆弾は物理的な爆弾だけでなく、霊的な爆弾でもあった!そしてすべての魂が被害を受けた。シナイ山でモーセでさえ浴びなかったほどの放射線レベルが測定され、天使を5分で殺すほどだ。気をつけろ、彼らはどんな代償を払ってもこれを隠そうとしている。彼らは恐れている。お願いだ、私のケースを覚えておいてくれ!彼は書き終わると、それを食べ、しかも美味しそうに。

私は家に帰り、シャッターを閉める。妻が尋ねる:私が死んだら、あなた悲しむ?私は後ろから彼女を抱きしめ、突然妻に尻尾がないことに気づく。なんと、彼女は違法な手術を受けたのか?ラビたちは厳しく禁止している。神がこのように私たちを創造したのだから、さもなければ悪魔の踊りが始まる、恐ろしい呪いと厳しい罰がある。確かに彼らは人間の地位を保持したいだけだと言われている。しかし、これは社会の基盤として必要不可欠だ。そしてハラハーは答えを出さざるを得なくなり、素晴らしい方向に発展している。ほら、この前のスコット[訳注:仮庵祭]では、妻ほどの大きさの世界最大のエトログ[訳注:祭りで使用する柑橘類]でどうやって義務を果たせばいいのかわからなかった。そして牛の頭を持つ女性の頭髪の覆いについては—牛は鼻にも毛があり、尻尾のことは言うまでもない?頭から生えている手にテフィリンをつける必要があるのか?豚の尻尾を持つ鶏はコーシャー[訳注:ユダヤ教の食事規定に適合]なのか?これは単なる珍事ではない。もう普通の肉を安息日用に見つけるのが難しい。反芻し、蹄が分かれ、裂け目のある人々は、食べられることを恐れて通りを逃げ回っている。そして子供のいない夫婦の話がある。無数の治療の後、ある日彼らに牛が生まれた。彼らはただ受け入れることができず、普通の女の子と同じ扱いをすべきだと主張し、ある日セミナーに向かう途中で彼女は消えた。そして無数の結婚を崩壊させかねない質問があり、解決策が見つからず、人々はもうそれについて話すことさえ恐れている。妻が獣になった者は、獣と寝る者は死刑に処すという戒律を破っているのか?

ある朝、シャワーで私は魂に腫瘍があることを発見する。その腫瘍は魂の根源まで広がり、そこからイスラエルの民の魂の根源へ、そしてそこからイスラエルのすべての魂へ転移する可能性がある。私は彼らがリスクを取らないことを知っている。彼らが私にすることは一つしかない—カレット[訳注:霊的な断絶]。最も痛いのは、私の病気について妻にさえ話せないことだ。妻は当局に私を引き渡すだろう。そして彼らは「薬」をくれる。私は彼らの「薬」を知っている。私には逃げて忘れる以外に選択肢がない。

腫瘍は広がり、彼女もそれとともに。私は彼女について噂を聞く。彼女を見たという友人の遠い友人から。私は興味を持ってはいけないことを知っている。疑わしい目で見られる。なぜ私の妻とそんなに話すんだ、そんなに興味を持つんだ。もし彼らが、私が本当に興味を持っている一つのことを千の質問で隠していることを知っていたら。そしてある日、偶然彼女に会う。この瞬間について二千年分の考えがある。私は何をするだろう、彼女は何を言うだろう。そして彼女は微笑む、ハイ。ハイ。じゃあバイ。バイ。彼女は最後の眼差しを向ける。私は必死に涙を流そうとする。見せたい、見せたい!—でも、できない。

ダフカの世界私は暗い部屋で裸の人々に囲まれている夢を見た。私たちは迷路のような場所を走り、上から鞭で打たれ、何かの中に押し込まれる。これは何だ?この奇妙な構造は昔インターネットの古い動画で見たことがある—ガス室だ!—そして混乱と檻の中の理解できない叫び声の中で、集団は暗闇の中で地下に押し込まれる。これらの部屋が地下室付きだとは知らなかった。まっすぐ楽園へ。そこで天使たちは泣いており、深刻なショックに備えなければならないと言う。入り口での選別で、霊的なホロコーストがあったと私たちに告げる。ユダヤ人の魂をすべて抹殺した—ガス室に入って逃げ込むことができなかった魂を。そしてあなたたちはむしろ生きている。そう、最終解決策はむしろ救済だった—無限の解決策。これが流謄の終わりにおける神の偉大な計画であり、最後の世代のために用意された秘められたメシア的驚きだった。「ヒトラー」のゲマトリアは「ロバ」であり、ここから彼の教え、白人種の教義が生まれた。しかし、反対して逃げ、天に昇らなかった者たちは救われなかった。羊のように屠られに行き、神の名を聖なるものとした者たちだけが、ここに来て聖なる羊としてのイスラエルとなり、イスラエルの羊飼い—主は私の羊飼い、私は乏しいことがない—のもとで楽園で草を食むことができた。来て、この草を見てごらん。

私は神がイスラエルの民の半分をもう半分から秘密裏に隠していることに気づく—それぞれの半分が他のすべての者が抹殺されたと思っている。しかし、なぜ、なぜ、一体何を彼は望んでいるのか?そして私は今、その秘密を知っていることを知っている。しかし、それは禁じられた思考だ。それについて考えてはいけない。私は常に「禁じられた思考」について考えてはいけないと考えている。楽園の神に私が知っていることを悟られないように。彼は私の考えることすべてを知ることができる。しかし、常に別のことを考えていれば、彼は発見できない。禁じられている、必要不可欠だ、隠さなければならない。この思考を別の思考で覆わなければならない、まったく別の思考で。あなたはあなたの方向へ行き、私は私の方向へ行った。でもあなたは知っている。結局、むしろそうだ。むしろ、私たちから何かが生まれたようだ。確かに別の方向で、確かに暗い、不可能な方向で。誰も知らないし、妻にさえ話すことはできない。あなたには理解できない。私は光年単位で遠ざかった。闇の年月も。でも何とかして、最後には、奇妙なことに、むしろそうだ。むしろそうだ。ダフカの人生。ダフカに生きることがある。

そして楽園の入り口で尋問に呼ばれる。彼らは古いトリックで私を怖がらせようとしている。守護天使、警官は、翼のある犯罪者マフィアのように見える。誰を騙そうとしているんだ。彼は私に身を乗り出す:知っているか、最も深い秘密は、あなたが知っている秘密でも、知らない秘密でもない。それは、あなたが知っていることを知らない秘密だ。私が何を話しているかわかるか?私は彼の目の中をじっと見て、完全な平静さで答える:いいえ。彼は私の口の中を見る:むしろそうだ、むしろそうだ。神に逆らおうとしているのか?彼らは私に果物を手渡し、中に入れる。そして言う:これは美味しいよ。

私は楽園で反乱を起こさなければならないことを理解する。これを続けさせることはできない。上に行かなければならない。アブラハム、イサク、ヤコブ、または預言者たちと話をして、実際に何が起きているのかを伝えなければならない。しかし、どうやって上にいる彼らのところに行けばいいのか?楽園に座る者たちはただ休暇を楽しみ、何も気にしていない。「もう半分」について聞きたがらず、知りたがらない。彼らが自分たちの兄弟たち、あるいは妻たちであることさえ気にしない。彼らは食べず、太らず、日々若くなるばかりの白い天使たちとデートをする。私は彼らも若くなっていることに気づく。突然、若さの力を持ち、若者たちは子供に戻ることを喜び、子供たちは赤ちゃんに戻ることを楽しんでいる。私は彼らからもうすぐ何も残らなくなると思う。みんなただ膝の上に座ることを好む。それは確かに白い天使たちの乳白色の胸に近づくことになる。最も年長の者たちでさえ今やバル・ミツヴァ[訳注:13歳の成人式]前の年齢で、もう戒律を守る必要がない。すぐに彼らも残らなくなるだろう。彼らは常に私に触りたくない果物を勧めてくる。私は周りの子供っぽさを見つめ、これらの果物には永遠に若くする何かがあるに違いない。もしかしたら、これは彼らが際限なく貪る生命の木で、知恵の木からは全く味わっていないのか?床には多くの赤ちゃんが放置され、泣き叫び、自分の排泄物の中でもがき、死にかけている。世話をする者はいない。白い天使たちは雲の中で遊ぶため、あるいは天で応答するためにとっくに飛び去った。私はできる限り多くを肉の純度で育てることを決める。しかし、肉はどこにある?私は果物を腐らせ、虫や蛆で彼らを養う。私は狂ったように赤ちゃんから赤ちゃんへと走り回る。私が養わなければ餓死する何千もの赤ちゃん。もちろん多くの事故があり、時々誤って赤ちゃんの頭を踏みつぶしてしまう。時間がない、時間がない、これは代償だ、私はこうしてより多くを救える。私は彼らに果物を食べないよう、厳格なトーラーの禁止として教える。這うものだけを食べるように。そして私の夢の軍隊は這い、成長し、成長する。肉による天の再征服に向けて、神に逆らうために。ダフカの生。私は彼女のことを考え、むしろそうだと思う。むしろそうだ。

絶対的な正直さ私の仕事は木の調査官という夢を見た。私は木に近づき、斧で叩き始める:君は私が悪い調査官だと思うのか?私は良い調査官だ。今すぐ話し始めろ。さもないと博士を呼ぶぞ。そして電話がかかってきた。金額を送金する。時間がかかったな。ええ、問題があります。口座を持っていない、現金のみです。そして禁断の都市で住所を与えられた。テルアビブ。私は車椅子に乗っていると言った。使者が金額を受け取りに来る。私は完全な黒装束、目出し帽、サングラスを着用した。そして入った。そこには博士が座っていた。完全な白。私は彼女に囁いた:あなたは知らないが、あなたが次だった。あなたの間違いは、不忠実さと忠実さの組み合わせだった。あなたは彼女より7倍優れているが、基礎が欠けている。あなたが私の人生最大の見逃しで、私があなたの見逃しだと考えるのは面白い。そしてなんと近かったことか!私は確信している、あなたは当時何かを感じ取った。そのような運命は何かを感じずには決まらない。私は斧を取り出し、続ける:もし私があと1ヶ月持ちこたえていたら、あるいはあなたが1ヶ月早く諦めていたら。欲張りすぎる女性たちがいる。あなたは私が、巨大な危険があるにもかかわらず、考えずに、完全に正直に話していることに驚いているだろう。私があなたを全く知らないにもかかわらず。わかるだろう、私は既婚者だ。私に必要なのは、完全な正直さで話せる誰かだ。2週間に1回、公共の場所で。両側からの完全な正直さだけで、それ以上は何も。どう思う?

偽のメールアドレスモーセが戻ってくるという噂が広がっている夢を見た。全国中に、噂の波が。そしてもう日付まである。誰も知らないがそれがその日付だと皆が言っている。そして最も偉大なラビたちが全員来て待っている。そして彼は山から降りてくる。本物のモーセだ。仮面が必要だった偽物ではない。そして彼は金の板を持って降りてきて叫ぶ:これがお前たちの神だ、イスラエルよ!姦淫せよ!殺せ!欲せよ!悲痛な叫び、群衆からの叫び声:いいえ!いいええ!すべては嘘だった—

シン。あなたは私を知らないし、私もあなたを知らない。そして決して知ることはない。私たちの関係はこのように、そしてこのようにのみ続く。私があなたに資料を送り、あなたは考えを書き送る。もしあなたがある時点で返信しないことを選んだら—関係は終わる。私はストーカーではない。もしあなたが何らかの方法で私が誰なのか調べようとしたら—関係は終わる。

我は我である者なり私は自分に言う夢を見た:秘密を明かそう。それは祈りのようなものだ。私は1日3回、何年もネットで彼女を探し続けるが、決して見つからない。もしかしたら彼女は結婚して、姓を変えたのかもしれない...そしてある日—彼女は信仰を捨てる。そして突然ネットで彼女を見つけるのが簡単になる—情報収集の突破口。私は彼女の後ろに夫がいる写真を見る。彼女には何も悪いことは起きていない。かわいい娘たち。まだ親友と付き合っている。幸せそうだ。世界に正義はないのか?できない、信じられない、神にハッキングしたくなる。でも私にはそんな知識がない。どこから始めればいいんだ?私はユーザー、ツァディク[訳注:正義の人]にならなければならない。そうすればアクセスが得られ、名前やパスワードを推測し始めることができる。私は賭けてもいい。文字を押すのもやっとのこれらの老いたツァディクたちの中に、パスワードが犯罪的に不注意な者が何人かいて、私には候補者までいる。でもどこから入ればいいんだ?どこかに悪意のあるコードを埋め込まなければならない。誰も考えつかなかった矛盾を入れなければ。私はタリート[訳注:祈祷用のショール]を纏い、シュトライムル[訳注:ハシディズム派のユダヤ教徒が被る毛皮の帽子]に隠れ、この祈りが受け入れられないように祈る。この祝福が実現しないように祝福する。そして神は過熱し始め、天使たちはますます速く翼を羽ばたかせ、叫び、そして神は立ち往生する。無限ループに入る。我は我は我は我は...そして彼はシステムのすべてのリソースを要求し、もう少しで世界が消える、サーバーがクラッシュする。そして突然彼のプロセスは自殺する。神は自殺した!私はシステムログを見て、彼が消えたことを確認する。じゃあ私はどうしてまだここにいるんだ?唯一の可能性は、神がサーバーではないということだ。彼もただのユーザーだ!もしかしたら神の権限を持つスーパーユーザーで、内部からシステムのコードを書いているが、それでもユーザーだ。私は死の天使をどこに隠したのか探す。彼はどこかにいるはずだ。私はサタンが無限に暗号化されていることを発見する。暗号化の中の暗号化。終わりのない秘密。光だけでなく、闇も無限だ。たとえシステムのすべてのリソースを使っても—決して無限回解読することはできない。でも方法があるはずだ。もし私が記憶の中の正しい場所を見つけることができれば、彼女が生きているか死んでいるかが書かれている場所を。ゼロから1へ1ビットを変えるだけで、彼女を存在しない者にできる。あなたが愛した唯一の女性を殺すことができる。

角笛を吹く者私は妻が不平を言う夢を見た。あなたは決して関心を示さない、気にかけない。だから私は彼女に聞く:元気?—テキア!シュバリム!テルア![訳注:ショファル(角笛)を吹く時の音の種類]ああ、これが私が気にかけない理由だ。寝る前に後ろから抱きしめようとすると、彼女は:テキア!シュバリム!テルア!そして何をしても同じ。テキア!シュバリム!テルア!だから私はショファルを取って彼女の耳に吹き込んだ。そして引っ張って取り出そうとするが、詰まってしまった。実は彼女に似合っている。雄羊のように見える。いや、雌だから、雌羊?そしてこの生き物が私の家に住んでいて、オレガノと鉢植えを食べ、私のベッドで寝ている。私は何をすべきかわからない—動物と交わるべきか?一方では禁止されている、彼女は獣だ。他方では許される、彼女は私の妻で、それは義務、戒律だ。私は賢者たちの言葉を思い出す。雌羊の狭い子宮について、最初の交わりのように愛する者に愛されると。私は思う、私はしなければならない、少なくともナチスを打ち負かすために、子供を作ったが、愛はなかった。私にはできず、別の女性と結婚し、この雄羊を庭に繋いでおく。新しい妻が言う:彼に言って。彼はずっと私を見ている。邪悪な目をしている。
\- 彼に言う?私に何をしてほしいの?
そして彼女は私をいじめる。私は彼の角が茂みに絡まっているのを見て、モリヤの山に連れて行く。私たちは道中、トーラーの言葉について話す。祭壇が最初の妻のために泣くと言われるとき、それはどの祭壇なのか?金、銅?それは錆びる可能性がある。土の祭壇?泥だ。たとえ石の祭壇でも—結局水がそれを削る、すべての世代を考えてみて、すべての涙を。私は天使が来て私を止めるように、ナイフを持って行くふりをしようとする。でも天使は来ない。私は別の祭壇を作る、天使を騙すために。彼は確かに思考を読むから、今度は本当に、私自身が本当だと思うように、そして彼が私にノーと言うように。私はナイフを上げる、今度こそ、私は本気だ!そして—何も起きない。天使は確かに心の中を見ているはずだ。本当に彼女を殺そうと意図しなければならない、そして最後の瞬間に自分を止める(そしてまた完全な演技、新しい祭壇)そして手を上げる—今度は目の端で天使が来るのが見える。私は手を下ろそうとするが、天使は止める代わりに私の手を押し、ああナイフが入ってしまう。でも正しい屠殺の代わりに、首の動脈を切ってしまい、巨大で長い血の噴出が私を覆い尽くし、天使は節をつけて叫ぶ:テキア!そして別の噴出、そしてまた、そしてまた、そして天使は詠唱する:シュバリム!彼女にはまだ少し血が残っているが、雌羊はひどく緊張している。心臓は狂ったように鼓動している。馬鹿な、落ち着いていなければならないのに、彼女は理解していない。そして残りの血が小さな噴出で一つ一つ次々と噴き出し、天使は節をつけて歌う:テルア!そして血が流れる。力も勢いもないが、終わりもない。まだまだまだ。祭壇を、山を、地を覆う。国全体を覆う。すべての大地を。そして天使は宣言する:テキア・グドラ[訳注:最後の長い角笛の音]。そして彼は私の耳に吹き込み、歌う:来年はエルサレムで。

秘密の教え私は台所で衝突音を聞く夢を見た。目が覚めると、妻が私と一緒に踊ったことのないような踊りをしているのを見る。彼女は左足のコントロールを失い、何とか持ちこたえようとするが、バンと冷蔵庫にぶつかる。彼女は諦めない、何が悪いのかわからない。今度は右足が支えられず、立とうと必死に試みるが、バンと流し台にぶつかる。そしてそれが続き、私は彼女を捕まえることができない。彼女の頭は奇妙に横に傾いていて、そこには何もないのに、ずっとその方向を見て探している。誰かが来るのを聞こうとしているかのように。私ではない誰か。私はタルムードでこの奇妙な行動が何なのか探す。あるいはもしかしたら法典のどこかにこのような特別なケースでの法規が見つかるかもしれない、どうすべきか。そしてもしこれが精神的な病気なら—今、真夜中に受け入れてくれるカバリストをどこで見つければいいのか。そしてもしこれが古い精神病の現代版なら、コンピューターのツァラアト[訳注:聖書に出てくる皮膚病]のように、もしかしたらコーヘン[訳注:祭司の家系]を呼ぶ必要があるのか?私は本に没頭し、ついに彼女は完全に落ち着き、眠っているかのようにベッドに横たわる。ただ彼女の目が横に跳ねている。つまり目は完全に閉じていて、彼女は何も知らない—でも中で夢を見ているかのように動いている。私は動きから彼女が何を夢見ているのか解読しようとする。今、彼女がドアから出て、右に曲がり、左に曲がるのが明らかだ。そして突然私は理解する—彼女は夢の中で、誰が住んでいるのか誰も知らない上の家に行っている。誰も知らない約束。それは誰と?彼らは何をしているのか、彼女は何を夢見ているのか、彼女の秘密は何なのか?そして朝が来る。ついに彼女を病院に連れて行けるが、私は自分に言う:ほら状態は良くなった、彼女は落ち着いた。一晩中眠れなかった。5分だけ寝て、それから彼女を連れて行こう。私は眠りに落ちる。私は上の不気味な家で彼女を待つ夢を見る。秘密の、スキャンダラスな約束。そこで秘密を発見できるはずだが、彼女は来ない、来ない。もしかして待ち合わせ場所を間違えたのか?彼女は何を待っているのか、なぜ来ないのか。突然私は目を覚ます—そして時計は午後5時を指している。今度は彼女の目は完全に開いている。

私の最後の道私たちが家を出ようとしている夢を見た。妻は既に外にいて、私はすべての明かりを消す。そして突然暗闇の中で、前には見えなかった小さな赤い光が私の上に見える。頭の上の赤い点、誰かが赤いレーザーを私に向けている、暗殺者の!本能的に私は内側の部屋に後退し、レーザーが私を探して消えるのを見る。私は今すべてが消えると思う。世界で誰もコンピューターのパスワードを知らない。妻は誰よりも知らない。妻にパスワードを教える考えが私を震え上がらせる。彼らは今きっと家の中を探しに来る。彼女はドアを開けたままにした。私はわざとドアを開けたままにして階段を上に走る。そこには逃げ場がないのに。なぜならそれはまさにあなたを救う可能性のあることだから。まさに愚かなアイデア。外に逃げようとしたり、賢い場所に隠れようとする者は完全に予測可能で、捕まって殺される。でもまさにこのような逸脱。少し上がって静かに座っているだけで、運が良ければ、彼らは上の部屋に行って見つけられず、外に探しに走る。そしてあなたは生きる。でも誰が私を殺したいと思うのか?本当にこれが理由なのか?これに違いない。私は知っていた、がんか何かになると知っていた。死の天使は許さない、神はお人好しではない。すべてをコンピューターに置いたのは愚かだった。私は、私は、でも今は遅すぎる。何も残らない、何も。私は結局外に走ることを決める。外では妻が激怒している:どれだけ待たせるの、私の両親が待っている、みんなが待っている。また恥をかかせる。またコンピューターに没頭していたでしょう?私はどんなバカと結婚したの。私はずっとバスへの道で跳ねて踊り、彼女の周りを円を描いて回る。レーザーが私を狙えないように。妻は泣く:私はどんなバカと結婚したの。

夢のオペレーティングシステム私はあなたに警告する夢を見た。私たちはバスでそれについて話した。申し訳ありません、夫よ。私たちはぜひ聞きたいです。見てください、私がどう答えるか、ラベヌ・タム[訳注:中世の重要なラビ]について質問してください。テーブルからすべてのボトルはどこに消えたの。あなたが私の手を取るのは適切ではありません。私がどれだけ上品に振る舞うか、あなたは知らないのです。家族全員の前で私を恥ずかしめて、恥ずかしくないの?今夜中に約束してくれるのね。今夜、聞こえる?今夜。今夜。今夜。

雌牛授与の祭り私は彼女が私の両親と喧嘩したので、私が彼女の両親と喧嘩した夢を見た。そして今や私たちは二人きりで祝宴を開かなければならない。妻は驚く:テーブルの上で何をしているの?テーブルは祭壇よ。
\- ナイフを下ろしてくれない?
\- 私の祝宴のテーブルを台無しにするつもり?
\- 私と話したいなら、ここに上がってきて。私が複雑な手術の真っ最中で、あなたには全く理解できないことをしているのが見えないの?すべてのことをごちゃごちゃにしないで。
そして彼女はトマトのように赤くなる:なんて獣なの!動物だけがテーブルの上で食べる。人間は下に座るの。
\- 愛する人よ、あなたには怒りの管理に問題があるわ。
\- 愛する人よ、まるで緊急の命を救う手術みたいね。ああ、なんて幸運なの、私は医者と結婚したわ。イスラエルの命を救う者は誰でも...吐き気がする。いつも死後の解剖をして、病理学的なケース—そして彼女はまた高い声になり、もう理解できない—獣、体、死体、死骸。
\- 喉を痛めないように気をつけて。
そして彼女は答えない。私はほっとする。ついに静かな沈黙。もし私がただ。この血管を動かすだけ。優しく、とても優しく...彼女はテーブルから立ち上がり、私が落ちるようにテーブルをひっくり返し始める!私は祝宴のテーブルクロスに爪を立てて:自分を見て、ここで獣なのは誰?あなたは調査全体を台無しにしている。最後はいつものように死因は—正しい屠殺と言われるだろう。でも私はあなたに言う—この雌牛は殺された、殺されたのだ。そしてあなたは証拠を食べている。そして今、えーと、お願い。私が探しているのはとても小さい小さい小さい...
\- あなたは病気よ。本当に必要なのは獣医よ。私はあなたが何を探しているか知っているわ。あなたの薄い切れ端、皮と骨だけ。あなたの汚れた手で剥ぎ取って、ただ見ているだけ?あなたの薄い獣が、太い獣を飲み込むと思う?夢の中でね。
そして私は上から彼女を見る。この角度から、すべての慎み深さにもかかわらず、デコルテが見える。彼女の巨大な胸は、どんなドレスでも隠せない。私は彼女と結婚した本当の理由はそれだと思う。単にそのような円を触ることなく死ぬことを想像できなかった。そして彼女は私が見ているのに気づく。目ではなく。彼女は私をどれだけ狂わせるか知っている。そして赤くなって私を嘲笑う。彼女が「薄い獣」と呼ぶ者を真似て:来て来て、あなたの大きな赤ちゃんのところに。小さな子は肉ではなく、ミルクの雌牛が欲しいの...
\- 肉とミルクを混ぜるなんて、ミルクと肉を!
その考えだけで吐き気がする。私はもう我慢できない。胃の中に溜まって溜まったものがすべて上がってくる。激しい波となって。そして出てくる、まだまだまだ。私は途中で叫ぼうとする「死因」オエッ!「中毒」オエッ!「私の妻」オエッ!「愛する人」オエッ!「愛」オエッ!そしてそれは出てきて出てきて制御不能。そしてそれは私の中から話し続ける。今回の戦争はヨム・キプール[訳注:贖罪の日]ではなく、反対の祭り、ビクリム[訳注:初物の奉献]。そしてサイレンの音はますます大きくなり、テレビで声が見え、爆発が、そして重いガス雲について報告される。でもすべての雲はガスでできているのではない?いや、水だ。そして一瞬ですべての問題を忘れ、シェルターに降りる。そして今回のトーラー授与は地中で行われると報告される。山の代わりに巨大なクレーターがあり、石板はおそらく穴の底にあるだろう。誰が私たちのためにそこに降りるのか?そして私の妻が選ばれる!彼女がイスラエルの民で最も正しい人だとわかる。彼女の行いによってではない。彼女自身が特別なわけではない。ただ私のおかげで。他のどの女性よりも私から苦しみを受けたから。そして彼女は指示を受ける:防空シェルターの底にボタンがある。より重要な人ほど、より深く地中に:上には一般の人々、その下には医師と自由業、その下には未来の天才と縁故者だけ、そしてその下、その下...そして国家の秘密は最も深く埋められている。あなたは大臣たちを通り過ぎ、首相の最下層のシェルターを通り、そこから掘られたコンクリートは終わり、ただ下まで続く洞窟。私たちはあなたが戻ってくるのを待っている。そして彼女は戻ってこない。みんなが待ち続けるが、私は既に彼女が戻ってこないことを知っている。最も私が後悔しているのは、彼女が行く前に愛していると言わなかったこと。そんな小さなことができなかったの?私は彼らに言う:私の妻は金でできていた。金の女性を作ろう。私は彼らに言う:持ってきて、もっと金を持ってきて。私の妻はもっと太っていた。けちけちしないで。ここ、お腹にもっと置いて。ここにも。美化しないで。私は彼女が本当にそうだったように欲しい。ただ金で。

神の糞私は神が糞をした夢を見た。そして彼の糞は他人の金よりも価値があるに違いない。なぜなら多くの人々が糞の山に登り、中で溺れるリスク、悪臭で窒息するリスク、あるいは天から落ちてきて生き埋めにされるリスクを取ろうとする。これは早かれ遅かれ起こることだ。実際、そこを超えて上に登った者が戻ってこなかった場所がある。私は特別な糞生存装置を持って登山隊に加わる。全員が頭からつま先まで黒い宇宙飛行士のように覆われ、私たちのロバでさえ巨大なABCマスクを着け、怪物の群れのように見える。でも完全に呼吸を止めることはできず、多くの登山者が重い悪臭の雲で気を失う。前方1メートルも見えず、貴重な人員がますます彼らを下に運ぶために無駄になり、少なすぎる人数で続けるのが危険になるまで。そして突然天から巨大な茶色の山が落ちてくる—すべてが引き裂かれ、渦巻き、私は飛ばされて何キロも転がる。もう誰も見えない:全員死んだ?それとも私が迷子になった?私は糞の巨大な山々の中を一人で歩く。人の足が踏み入れたことのない新しい野生の世界。そして地面の中に多くの動物の骨が見える。これは神が供え物を食べていた時代のものだ。そして2000年の乾いた層があり、また何千もの骨。そして私は人間の骨だと発見してぞっとする。そして上には新しい層、柔らかく、沈み込む。そして突然私は糞の中に金を見る。金の—指輪—妻の結婚指輪。

どうしてここにあるんだ?妻が人身供犠に関わっていたはずがない。でも彼女が指輪を外すはずもない!そして曲がり角の向こうには緑豊かな村が咲いている。緑より緑。これは確かに最高の肥料だ。私は思う、もしあなたが鼻のない生き物なら、あるいは嗅覚のない生き物なら、これは確かに楽園だろう。ただハゲワシほどの大きさの黒いハエがいて、私を追いかける。私はすべての路地を逃げ回り、村の奇妙な人々が叫ぶ:彼らを恐れないで。すべてのハエは一つの家の周りだけを飛んでいる。見に行って!中で私はそれが罠のようだと見る。彼らは皆、糞に引き寄せられるように、本当の性的な欲望で引き寄せられている。私は糞の上で滑って中に落ちる。世界最大のトイレの便器のような中に。その中には翼のないハエが何千何万といて、輪になって座って聞いている。ブーン。そして中心には、聖なる処女のように、新しい白いウェディングドレスを着て、豊かなカーブを描く素晴らしい体つきで、ハエの女王が座っている。彼らに命令をブンブン言っている。私は振り返って見る—それは私の妻だ。私は彼女の緑の目を深く深く見つめる。以前より深く、あるいはそこにあると思っていたより深く。もしかしたら人生で初めて本当に彼女の目を見つめている。そして私は彼女に言う:愛している。

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title: シン - 国運の衰退

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国運の衰退

シン

著者：

(出典)

イランの選択肢

爆弾の後の日々を生きる夢を見た。イスラエルの地は地獄と化していた。突然変異があまりにも多く、ミニヤン[訳注：ユダヤ教の礼拝に必要な最低10人の成人男性]を集めることすらできない。通りには尻尾を持つ男が豚の鼻を持つ女を抱きしめて歩き、その後ろには人間の頭を持つ犬が繋がれ、その犬は自分の尻尾を追いかけるネズミを追いかける猫を追いかけている。そしてシナゴーグの入り口は物乞いと不幸な人々で溢れかえっている。鼻の代わりに尻尾を持つ男が誰かと交換したがっており、口の上で尻尾を振りながら言う：もし誰かが尻尾の代わりに鼻を持っているなら、きっとその臭いに苦しんでいるはずだ！
- 尻尾があっても何になる？
- もしかしたら、あなたは自分の鼻が気に入らないのでは？
私は自分の鼻を掴んで逃げ出す。床に置かれた帽子から、ウサギの声が聞こえる：お願いです、硬貨を投げないでください。私は後ろから、女性席を覗き込んでいるロバの耳を掴む。そこには性別がわからない信者たちがいる。そのロバは私を蹴って逃げ出す。シナゴーグ自体は千もの狂った、様々な奇妙なイデオロギーで溢れている。ラビは「誰にも言えないこと」のリストを壁に貼った。私の隣には一本腕のタコが座っている。以前の七本の腕は敵対的なカバラ[訳注：ユダヤ教神秘主義]活動で失い、「労災」で負傷したのだ。ラビたちはテフィリン[訳注：祈祷用の小箱]を付けるための理論的最小限—手と頭—だけを救うことができ、カバリストたちは彼に沈黙を命じた。そこで彼は最後の腕を切り、自分の血で書く。すると、それは黒インクになった。でも彼は何を書きたかったのだろう？私は覗き込んで、それがスローガン、ただのスローガンだと気づく。ハラハー[訳注：ユダヤ教法]国家反対—カバラ国家賛成。ハラハーはコミュニティを運営するのがやっとで、国家を運営できるのはカバラだけだ。民衆は「社会正義」を望んでいる！（ゲマトリア[訳注：ヘブライ語の文字に数値を割り当てる解釈法]で：シャブタイ・ツヴィ[訳注：17世紀の偽メシア]）。私は彼に尋ねる：何があったんだ？みんなこういうアイデアで何があったんだ？彼は書く：ラビたちは知っているが隠している。でももう隠せない：原子爆弾は物理的な爆弾だけでなく、霊的な爆弾でもあった！そしてすべての魂が被害を受けた。シナイ山でモーセでさえ浴びなかったほどの放射線レベルが測定され、天使を5分で殺すほどだ。気をつけろ、彼らはどんな代償を払ってもこれを隠そうとしている。彼らは恐れている。お願いだ、私のケースを覚えておいてくれ！彼は書き終わると、それを食べ、しかも美味しそうに。

私は家に帰り、シャッターを閉める。妻が尋ねる：私が死んだら、あなた悲しむ？私は後ろから彼女を抱きしめ、突然妻に尻尾がないことに気づく。なんと、彼女は違法な手術を受けたのか？ラビたちは厳しく禁止している。神がこのように私たちを創造したのだから、さもなければ悪魔の踊りが始まる、恐ろしい呪いと厳しい罰がある。確かに彼らは人間の地位を保持したいだけだと言われている。しかし、これは社会の基盤として必要不可欠だ。そしてハラハーは答えを出さざるを得なくなり、素晴らしい方向に発展している。ほら、この前のスコット[訳注：仮庵祭]では、妻ほどの大きさの世界最大のエトログ[訳注：祭りで使用する柑橘類]でどうやって義務を果たせばいいのかわからなかった。そして牛の頭を持つ女性の頭髪の覆いについては—牛は鼻にも毛があり、尻尾のことは言うまでもない？頭から生えている手にテフィリンをつける必要があるのか？豚の尻尾を持つ鶏はコーシャー[訳注：ユダヤ教の食事規定に適合]なのか？これは単なる珍事ではない。もう普通の肉を安息日用に見つけるのが難しい。反芻し、蹄が分かれ、裂け目のある人々は、食べられることを恐れて通りを逃げ回っている。そして子供のいない夫婦の話がある。無数の治療の後、ある日彼らに牛が生まれた。彼らはただ受け入れることができず、普通の女の子と同じ扱いをすべきだと主張し、ある日セミナーに向かう途中で彼女は消えた。そして無数の結婚を崩壊させかねない質問があり、解決策が見つからず、人々はもうそれについて話すことさえ恐れている。妻が獣になった者は、獣と寝る者は死刑に処すという戒律を破っているのか？

ある朝、シャワーで私は魂に腫瘍があることを発見する。その腫瘍は魂の根源まで広がり、そこからイスラエルの民の魂の根源へ、そしてそこからイスラエルのすべての魂へ転移する可能性がある。私は彼らがリスクを取らないことを知っている。彼らが私にすることは一つしかない—カレット[訳注：霊的な断絶]。最も痛いのは、私の病気について妻にさえ話せないことだ。妻は当局に私を引き渡すだろう。そして彼らは「薬」をくれる。私は彼らの「薬」を知っている。私には逃げて忘れる以外に選択肢がない。

腫瘍は広がり、彼女もそれとともに。私は彼女について噂を聞く。彼女を見たという友人の遠い友人から。私は興味を持ってはいけないことを知っている。疑わしい目で見られる。なぜ私の妻とそんなに話すんだ、そんなに興味を持つんだ。もし彼らが、私が本当に興味を持っている一つのことを千の質問で隠していることを知っていたら。そしてある日、偶然彼女に会う。この瞬間について二千年分の考えがある。私は何をするだろう、彼女は何を言うだろう。そして彼女は微笑む、ハイ。ハイ。じゃあバイ。バイ。彼女は最後の眼差しを向ける。私は必死に涙を流そうとする。見せたい、見せたい！—でも、できない。

ダフカの世界

私は暗い部屋で裸の人々に囲まれている夢を見た。私たちは迷路のような場所を走り、上から鞭で打たれ、何かの中に押し込まれる。これは何だ？この奇妙な構造は昔インターネットの古い動画で見たことがある—ガス室だ！—そして混乱と檻の中の理解できない叫び声の中で、集団は暗闇の中で地下に押し込まれる。これらの部屋が地下室付きだとは知らなかった。まっすぐ楽園へ。そこで天使たちは泣いており、深刻なショックに備えなければならないと言う。入り口での選別で、霊的なホロコーストがあったと私たちに告げる。ユダヤ人の魂をすべて抹殺した—ガス室に入って逃げ込むことができなかった魂を。そしてあなたたちはむしろ生きている。そう、最終解決策はむしろ救済だった—無限の解決策。これが流謄の終わりにおける神の偉大な計画であり、最後の世代のために用意された秘められたメシア的驚きだった。「ヒトラー」のゲマトリアは「ロバ」であり、ここから彼の教え、白人種の教義が生まれた。しかし、反対して逃げ、天に昇らなかった者たちは救われなかった。羊のように屠られに行き、神の名を聖なるものとした者たちだけが、ここに来て聖なる羊としてのイスラエルとなり、イスラエルの羊飼い—主は私の羊飼い、私は乏しいことがない—のもとで楽園で草を食むことができた。来て、この草を見てごらん。

私は神がイスラエルの民の半分をもう半分から秘密裏に隠していることに気づく—それぞれの半分が他のすべての者が抹殺されたと思っている。しかし、なぜ、なぜ、一体何を彼は望んでいるのか？そして私は今、その秘密を知っていることを知っている。しかし、それは禁じられた思考だ。それについて考えてはいけない。私は常に「禁じられた思考」について考えてはいけないと考えている。楽園の神に私が知っていることを悟られないように。彼は私の考えることすべてを知ることができる。しかし、常に別のことを考えていれば、彼は発見できない。禁じられている、必要不可欠だ、隠さなければならない。この思考を別の思考で覆わなければならない、まったく別の思考で。あなたはあなたの方向へ行き、私は私の方向へ行った。でもあなたは知っている。結局、むしろそうだ。むしろ、私たちから何かが生まれたようだ。確かに別の方向で、確かに暗い、不可能な方向で。誰も知らないし、妻にさえ話すことはできない。あなたには理解できない。私は光年単位で遠ざかった。闇の年月も。でも何とかして、最後には、奇妙なことに、むしろそうだ。むしろそうだ。ダフカの人生。ダフカに生きることがある。

そして楽園の入り口で尋問に呼ばれる。彼らは古いトリックで私を怖がらせようとしている。守護天使、警官は、翼のある犯罪者マフィアのように見える。誰を騙そうとしているんだ。彼は私に身を乗り出す：知っているか、最も深い秘密は、あなたが知っている秘密でも、知らない秘密でもない。それは、あなたが知っていることを知らない秘密だ。私が何を話しているかわかるか？私は彼の目の中をじっと見て、完全な平静さで答える：いいえ。彼は私の口の中を見る：むしろそうだ、むしろそうだ。神に逆らおうとしているのか？彼らは私に果物を手渡し、中に入れる。そして言う：これは美味しいよ。

私は楽園で反乱を起こさなければならないことを理解する。これを続けさせることはできない。上に行かなければならない。アブラハム、イサク、ヤコブ、または預言者たちと話をして、実際に何が起きているのかを伝えなければならない。しかし、どうやって上にいる彼らのところに行けばいいのか？楽園に座る者たちはただ休暇を楽しみ、何も気にしていない。「もう半分」について聞きたがらず、知りたがらない。彼らが自分たちの兄弟たち、あるいは妻たちであることさえ気にしない。彼らは食べず、太らず、日々若くなるばかりの白い天使たちとデートをする。私は彼らも若くなっていることに気づく。突然、若さの力を持ち、若者たちは子供に戻ることを喜び、子供たちは赤ちゃんに戻ることを楽しんでいる。私は彼らからもうすぐ何も残らなくなると思う。みんなただ膝の上に座ることを好む。それは確かに白い天使たちの乳白色の胸に近づくことになる。最も年長の者たちでさえ今やバル・ミツヴァ[訳注：13歳の成人式]前の年齢で、もう戒律を守る必要がない。すぐに彼らも残らなくなるだろう。彼らは常に私に触りたくない果物を勧めてくる。私は周りの子供っぽさを見つめ、これらの果物には永遠に若くする何かがあるに違いない。もしかしたら、これは彼らが際限なく貪る生命の木で、知恵の木からは全く味わっていないのか？床には多くの赤ちゃんが放置され、泣き叫び、自分の排泄物の中でもがき、死にかけている。世話をする者はいない。白い天使たちは雲の中で遊ぶため、あるいは天で応答するためにとっくに飛び去った。私はできる限り多くを肉の純度で育てることを決める。しかし、肉はどこにある？私は果物を腐らせ、虫や蛆で彼らを養う。私は狂ったように赤ちゃんから赤ちゃんへと走り回る。私が養わなければ餓死する何千もの赤ちゃん。もちろん多くの事故があり、時々誤って赤ちゃんの頭を踏みつぶしてしまう。時間がない、時間がない、これは代償だ、私はこうしてより多くを救える。私は彼らに果物を食べないよう、厳格なトーラーの禁止として教える。這うものだけを食べるように。そして私の夢の軍隊は這い、成長し、成長する。肉による天の再征服に向けて、神に逆らうために。ダフカの生。私は彼女のことを考え、むしろそうだと思う。むしろそうだ。

絶対的な正直さ

私の仕事は木の調査官という夢を見た。私は木に近づき、斧で叩き始める：君は私が悪い調査官だと思うのか？私は良い調査官だ。今すぐ話し始めろ。さもないと博士を呼ぶぞ。そして電話がかかってきた。金額を送金する。時間がかかったな。ええ、問題があります。口座を持っていない、現金のみです。そして禁断の都市で住所を与えられた。テルアビブ。私は車椅子に乗っていると言った。使者が金額を受け取りに来る。私は完全な黒装束、目出し帽、サングラスを着用した。そして入った。そこには博士が座っていた。完全な白。私は彼女に囁いた：あなたは知らないが、あなたが次だった。あなたの間違いは、不忠実さと忠実さの組み合わせだった。あなたは彼女より7倍優れているが、基礎が欠けている。あなたが私の人生最大の見逃しで、私があなたの見逃しだと考えるのは面白い。そしてなんと近かったことか！私は確信している、あなたは当時何かを感じ取った。そのような運命は何かを感じずには決まらない。私は斧を取り出し、続ける：もし私があと1ヶ月持ちこたえていたら、あるいはあなたが1ヶ月早く諦めていたら。欲張りすぎる女性たちがいる。あなたは私が、巨大な危険があるにもかかわらず、考えずに、完全に正直に話していることに驚いているだろう。私があなたを全く知らないにもかかわらず。わかるだろう、私は既婚者だ。私に必要なのは、完全な正直さで話せる誰かだ。2週間に1回、公共の場所で。両側からの完全な正直さだけで、それ以上は何も。どう思う？

偽のメールアドレス

モーセが戻ってくるという噂が広がっている夢を見た。全国中に、噂の波が。そしてもう日付まである。誰も知らないがそれがその日付だと皆が言っている。そして最も偉大なラビたちが全員来て待っている。そして彼は山から降りてくる。本物のモーセだ。仮面が必要だった偽物ではない。そして彼は金の板を持って降りてきて叫ぶ：これがお前たちの神だ、イスラエルよ！姦淫せよ！殺せ！欲せよ！悲痛な叫び、群衆からの叫び声：いいえ！いいええ！すべては嘘だった—

シン。あなたは私を知らないし、私もあなたを知らない。そして決して知ることはない。私たちの関係はこのように、そしてこのようにのみ続く。私があなたに資料を送り、あなたは考えを書き送る。もしあなたがある時点で返信しないことを選んだら—関係は終わる。私はストーカーではない。もしあなたが何らかの方法で私が誰なのか調べようとしたら—関係は終わる。

我は我である者なり

私は自分に言う夢を見た：秘密を明かそう。それは祈りのようなものだ。私は1日3回、何年もネットで彼女を探し続けるが、決して見つからない。もしかしたら彼女は結婚して、姓を変えたのかもしれない...そしてある日—彼女は信仰を捨てる。そして突然ネットで彼女を見つけるのが簡単になる—情報収集の突破口。私は彼女の後ろに夫がいる写真を見る。彼女には何も悪いことは起きていない。かわいい娘たち。まだ親友と付き合っている。幸せそうだ。世界に正義はないのか？できない、信じられない、神にハッキングしたくなる。でも私にはそんな知識がない。どこから始めればいいんだ？私はユーザー、ツァディク[訳注：正義の人]にならなければならない。そうすればアクセスが得られ、名前やパスワードを推測し始めることができる。私は賭けてもいい。文字を押すのもやっとのこれらの老いたツァディクたちの中に、パスワードが犯罪的に不注意な者が何人かいて、私には候補者までいる。でもどこから入ればいいんだ？どこかに悪意のあるコードを埋め込まなければならない。誰も考えつかなかった矛盾を入れなければ。私はタリート[訳注：祈祷用のショール]を纏い、シュトライムル[訳注：ハシディズム派のユダヤ教徒が被る毛皮の帽子]に隠れ、この祈りが受け入れられないように祈る。この祝福が実現しないように祝福する。そして神は過熱し始め、天使たちはますます速く翼を羽ばたかせ、叫び、そして神は立ち往生する。無限ループに入る。我は我は我は我は...そして彼はシステムのすべてのリソースを要求し、もう少しで世界が消える、サーバーがクラッシュする。そして突然彼のプロセスは自殺する。神は自殺した！私はシステムログを見て、彼が消えたことを確認する。じゃあ私はどうしてまだここにいるんだ？唯一の可能性は、神がサーバーではないということだ。彼もただのユーザーだ！もしかしたら神の権限を持つスーパーユーザーで、内部からシステムのコードを書いているが、それでもユーザーだ。私は死の天使をどこに隠したのか探す。彼はどこかにいるはずだ。私はサタンが無限に暗号化されていることを発見する。暗号化の中の暗号化。終わりのない秘密。光だけでなく、闇も無限だ。たとえシステムのすべてのリソースを使っても—決して無限回解読することはできない。でも方法があるはずだ。もし私が記憶の中の正しい場所を見つけることができれば、彼女が生きているか死んでいるかが書かれている場所を。ゼロから1へ1ビットを変えるだけで、彼女を存在しない者にできる。あなたが愛した唯一の女性を殺すことができる。

角笛を吹く者

私は妻が不平を言う夢を見た。あなたは決して関心を示さない、気にかけない。だから私は彼女に聞く：元気？—テキア！シュバリム！テルア！[訳注：ショファル（角笛）を吹く時の音の種類]ああ、これが私が気にかけない理由だ。寝る前に後ろから抱きしめようとすると、彼女は：テキア！シュバリム！テルア！そして何をしても同じ。テキア！シュバリム！テルア！だから私はショファルを取って彼女の耳に吹き込んだ。そして引っ張って取り出そうとするが、詰まってしまった。実は彼女に似合っている。雄羊のように見える。いや、雌だから、雌羊？そしてこの生き物が私の家に住んでいて、オレガノと鉢植えを食べ、私のベッドで寝ている。私は何をすべきかわからない—動物と交わるべきか？一方では禁止されている、彼女は獣だ。他方では許される、彼女は私の妻で、それは義務、戒律だ。私は賢者たちの言葉を思い出す。雌羊の狭い子宮について、最初の交わりのように愛する者に愛されると。私は思う、私はしなければならない、少なくともナチスを打ち負かすために、子供を作ったが、愛はなかった。私にはできず、別の女性と結婚し、この雄羊を庭に繋いでおく。新しい妻が言う：彼に言って。彼はずっと私を見ている。邪悪な目をしている。
- 彼に言う？私に何をしてほしいの？
そして彼女は私をいじめる。私は彼の角が茂みに絡まっているのを見て、モリヤの山に連れて行く。私たちは道中、トーラーの言葉について話す。祭壇が最初の妻のために泣くと言われるとき、それはどの祭壇なのか？金、銅？それは錆びる可能性がある。土の祭壇？泥だ。たとえ石の祭壇でも—結局水がそれを削る、すべての世代を考えてみて、すべての涙を。私は天使が来て私を止めるように、ナイフを持って行くふりをしようとする。でも天使は来ない。私は別の祭壇を作る、天使を騙すために。彼は確かに思考を読むから、今度は本当に、私自身が本当だと思うように、そして彼が私にノーと言うように。私はナイフを上げる、今度こそ、私は本気だ！そして—何も起きない。天使は確かに心の中を見ているはずだ。本当に彼女を殺そうと意図しなければならない、そして最後の瞬間に自分を止める（そしてまた完全な演技、新しい祭壇）そして手を上げる—今度は目の端で天使が来るのが見える。私は手を下ろそうとするが、天使は止める代わりに私の手を押し、ああナイフが入ってしまう。でも正しい屠殺の代わりに、首の動脈を切ってしまい、巨大で長い血の噴出が私を覆い尽くし、天使は節をつけて叫ぶ：テキア！そして別の噴出、そしてまた、そしてまた、そして天使は詠唱する：シュバリム！彼女にはまだ少し血が残っているが、雌羊はひどく緊張している。心臓は狂ったように鼓動している。馬鹿な、落ち着いていなければならないのに、彼女は理解していない。そして残りの血が小さな噴出で一つ一つ次々と噴き出し、天使は節をつけて歌う：テルア！そして血が流れる。力も勢いもないが、終わりもない。まだまだまだ。祭壇を、山を、地を覆う。国全体を覆う。すべての大地を。そして天使は宣言する：テキア・グドラ[訳注：最後の長い角笛の音]。そして彼は私の耳に吹き込み、歌う：来年はエルサレムで。

秘密の教え

私は台所で衝突音を聞く夢を見た。目が覚めると、妻が私と一緒に踊ったことのないような踊りをしているのを見る。彼女は左足のコントロールを失い、何とか持ちこたえようとするが、バンと冷蔵庫にぶつかる。彼女は諦めない、何が悪いのかわからない。今度は右足が支えられず、立とうと必死に試みるが、バンと流し台にぶつかる。そしてそれが続き、私は彼女を捕まえることができない。彼女の頭は奇妙に横に傾いていて、そこには何もないのに、ずっとその方向を見て探している。誰かが来るのを聞こうとしているかのように。私ではない誰か。私はタルムードでこの奇妙な行動が何なのか探す。あるいはもしかしたら法典のどこかにこのような特別なケースでの法規が見つかるかもしれない、どうすべきか。そしてもしこれが精神的な病気なら—今、真夜中に受け入れてくれるカバリストをどこで見つければいいのか。そしてもしこれが古い精神病の現代版なら、コンピューターのツァラアト[訳注：聖書に出てくる皮膚病]のように、もしかしたらコーヘン[訳注：祭司の家系]を呼ぶ必要があるのか？私は本に没頭し、ついに彼女は完全に落ち着き、眠っているかのようにベッドに横たわる。ただ彼女の目が横に跳ねている。つまり目は完全に閉じていて、彼女は何も知らない—でも中で夢を見ているかのように動いている。私は動きから彼女が何を夢見ているのか解読しようとする。今、彼女がドアから出て、右に曲がり、左に曲がるのが明らかだ。そして突然私は理解する—彼女は夢の中で、誰が住んでいるのか誰も知らない上の家に行っている。誰も知らない約束。それは誰と？彼らは何をしているのか、彼女は何を夢見ているのか、彼女の秘密は何なのか？そして朝が来る。ついに彼女を病院に連れて行けるが、私は自分に言う：ほら状態は良くなった、彼女は落ち着いた。一晩中眠れなかった。5分だけ寝て、それから彼女を連れて行こう。私は眠りに落ちる。私は上の不気味な家で彼女を待つ夢を見る。秘密の、スキャンダラスな約束。そこで秘密を発見できるはずだが、彼女は来ない、来ない。もしかして待ち合わせ場所を間違えたのか？彼女は何を待っているのか、なぜ来ないのか。突然私は目を覚ます—そして時計は午後5時を指している。今度は彼女の目は完全に開いている。

私の最後の道

私たちが家を出ようとしている夢を見た。妻は既に外にいて、私はすべての明かりを消す。そして突然暗闇の中で、前には見えなかった小さな赤い光が私の上に見える。頭の上の赤い点、誰かが赤いレーザーを私に向けている、暗殺者の！本能的に私は内側の部屋に後退し、レーザーが私を探して消えるのを見る。私は今すべてが消えると思う。世界で誰もコンピューターのパスワードを知らない。妻は誰よりも知らない。妻にパスワードを教える考えが私を震え上がらせる。彼らは今きっと家の中を探しに来る。彼女はドアを開けたままにした。私はわざとドアを開けたままにして階段を上に走る。そこには逃げ場がないのに。なぜならそれはまさにあなたを救う可能性のあることだから。まさに愚かなアイデア。外に逃げようとしたり、賢い場所に隠れようとする者は完全に予測可能で、捕まって殺される。でもまさにこのような逸脱。少し上がって静かに座っているだけで、運が良ければ、彼らは上の部屋に行って見つけられず、外に探しに走る。そしてあなたは生きる。でも誰が私を殺したいと思うのか？本当にこれが理由なのか？これに違いない。私は知っていた、がんか何かになると知っていた。死の天使は許さない、神はお人好しではない。すべてをコンピューターに置いたのは愚かだった。私は、私は、でも今は遅すぎる。何も残らない、何も。私は結局外に走ることを決める。外では妻が激怒している：どれだけ待たせるの、私の両親が待っている、みんなが待っている。また恥をかかせる。またコンピューターに没頭していたでしょう？私はどんなバカと結婚したの。私はずっとバスへの道で跳ねて踊り、彼女の周りを円を描いて回る。レーザーが私を狙えないように。妻は泣く：私はどんなバカと結婚したの。

夢のオペレーティングシステム

私はあなたに警告する夢を見た。私たちはバスでそれについて話した。申し訳ありません、夫よ。私たちはぜひ聞きたいです。見てください、私がどう答えるか、ラベヌ・タム[訳注：中世の重要なラビ]について質問してください。テーブルからすべてのボトルはどこに消えたの。あなたが私の手を取るのは適切ではありません。私がどれだけ上品に振る舞うか、あなたは知らないのです。家族全員の前で私を恥ずかしめて、恥ずかしくないの？今夜中に約束してくれるのね。今夜、聞こえる？今夜。今夜。今夜。

雌牛授与の祭り

私は彼女が私の両親と喧嘩したので、私が彼女の両親と喧嘩した夢を見た。そして今や私たちは二人きりで祝宴を開かなければならない。妻は驚く：テーブルの上で何をしているの？テーブルは祭壇よ。
- ナイフを下ろしてくれない？
- 私の祝宴のテーブルを台無しにするつもり？
- 私と話したいなら、ここに上がってきて。私が複雑な手術の真っ最中で、あなたには全く理解できないことをしているのが見えないの？すべてのことをごちゃごちゃにしないで。
そして彼女はトマトのように赤くなる：なんて獣なの！動物だけがテーブルの上で食べる。人間は下に座るの。
- 愛する人よ、あなたには怒りの管理に問題があるわ。
- 愛する人よ、まるで緊急の命を救う手術みたいね。ああ、なんて幸運なの、私は医者と結婚したわ。イスラエルの命を救う者は誰でも...吐き気がする。いつも死後の解剖をして、病理学的なケース—そして彼女はまた高い声になり、もう理解できない—獣、体、死体、死骸。
- 喉を痛めないように気をつけて。
そして彼女は答えない。私はほっとする。ついに静かな沈黙。もし私がただ。この血管を動かすだけ。優しく、とても優しく...彼女はテーブルから立ち上がり、私が落ちるようにテーブルをひっくり返し始める！私は祝宴のテーブルクロスに爪を立てて：自分を見て、ここで獣なのは誰？あなたは調査全体を台無しにしている。最後はいつものように死因は—正しい屠殺と言われるだろう。でも私はあなたに言う—この雌牛は殺された、殺されたのだ。そしてあなたは証拠を食べている。そして今、えーと、お願い。私が探しているのはとても小さい小さい小さい...
- あなたは病気よ。本当に必要なのは獣医よ。私はあなたが何を探しているか知っているわ。あなたの薄い切れ端、皮と骨だけ。あなたの汚れた手で剥ぎ取って、ただ見ているだけ？あなたの薄い獣が、太い獣を飲み込むと思う？夢の中でね。
そして私は上から彼女を見る。この角度から、すべての慎み深さにもかかわらず、デコルテが見える。彼女の巨大な胸は、どんなドレスでも隠せない。私は彼女と結婚した本当の理由はそれだと思う。単にそのような円を触ることなく死ぬことを想像できなかった。そして彼女は私が見ているのに気づく。目ではなく。彼女は私をどれだけ狂わせるか知っている。そして赤くなって私を嘲笑う。彼女が「薄い獣」と呼ぶ者を真似て：来て来て、あなたの大きな赤ちゃんのところに。小さな子は肉ではなく、ミルクの雌牛が欲しいの...
- 肉とミルクを混ぜるなんて、ミルクと肉を！
その考えだけで吐き気がする。私はもう我慢できない。胃の中に溜まって溜まったものがすべて上がってくる。激しい波となって。そして出てくる、まだまだまだ。私は途中で叫ぼうとする「死因」オエッ！「中毒」オエッ！「私の妻」オエッ！「愛する人」オエッ！「愛」オエッ！そしてそれは出てきて出てきて制御不能。そしてそれは私の中から話し続ける。今回の戦争はヨム・キプール[訳注：贖罪の日]ではなく、反対の祭り、ビクリム[訳注：初物の奉献]。そしてサイレンの音はますます大きくなり、テレビで声が見え、爆発が、そして重いガス雲について報告される。でもすべての雲はガスでできているのではない？いや、水だ。そして一瞬ですべての問題を忘れ、シェルターに降りる。そして今回のトーラー授与は地中で行われると報告される。山の代わりに巨大なクレーターがあり、石板はおそらく穴の底にあるだろう。誰が私たちのためにそこに降りるのか？そして私の妻が選ばれる！彼女がイスラエルの民で最も正しい人だとわかる。彼女の行いによってではない。彼女自身が特別なわけではない。ただ私のおかげで。他のどの女性よりも私から苦しみを受けたから。そして彼女は指示を受ける：防空シェルターの底にボタンがある。より重要な人ほど、より深く地中に：上には一般の人々、その下には医師と自由業、その下には未来の天才と縁故者だけ、そしてその下、その下...そして国家の秘密は最も深く埋められている。あなたは大臣たちを通り過ぎ、首相の最下層のシェルターを通り、そこから掘られたコンクリートは終わり、ただ下まで続く洞窟。私たちはあなたが戻ってくるのを待っている。そして彼女は戻ってこない。みんなが待ち続けるが、私は既に彼女が戻ってこないことを知っている。最も私が後悔しているのは、彼女が行く前に愛していると言わなかったこと。そんな小さなことができなかったの？私は彼らに言う：私の妻は金でできていた。金の女性を作ろう。私は彼らに言う：持ってきて、もっと金を持ってきて。私の妻はもっと太っていた。けちけちしないで。ここ、お腹にもっと置いて。ここにも。美化しないで。私は彼女が本当にそうだったように欲しい。ただ金で。

神の糞

私は神が糞をした夢を見た。そして彼の糞は他人の金よりも価値があるに違いない。なぜなら多くの人々が糞の山に登り、中で溺れるリスク、悪臭で窒息するリスク、あるいは天から落ちてきて生き埋めにされるリスクを取ろうとする。これは早かれ遅かれ起こることだ。実際、そこを超えて上に登った者が戻ってこなかった場所がある。私は特別な糞生存装置を持って登山隊に加わる。全員が頭からつま先まで黒い宇宙飛行士のように覆われ、私たちのロバでさえ巨大なABCマスクを着け、怪物の群れのように見える。でも完全に呼吸を止めることはできず、多くの登山者が重い悪臭の雲で気を失う。前方1メートルも見えず、貴重な人員がますます彼らを下に運ぶために無駄になり、少なすぎる人数で続けるのが危険になるまで。そして突然天から巨大な茶色の山が落ちてくる—すべてが引き裂かれ、渦巻き、私は飛ばされて何キロも転がる。もう誰も見えない：全員死んだ？それとも私が迷子になった？私は糞の巨大な山々の中を一人で歩く。人の足が踏み入れたことのない新しい野生の世界。そして地面の中に多くの動物の骨が見える。これは神が供え物を食べていた時代のものだ。そして2000年の乾いた層があり、また何千もの骨。そして私は人間の骨だと発見してぞっとする。そして上には新しい層、柔らかく、沈み込む。そして突然私は糞の中に金を見る。金の—指輪—妻の結婚指輪。

どうしてここにあるんだ？妻が人身供犠に関わっていたはずがない。でも彼女が指輪を外すはずもない！そして曲がり角の向こうには緑豊かな村が咲いている。緑より緑。これは確かに最高の肥料だ。私は思う、もしあなたが鼻のない生き物なら、あるいは嗅覚のない生き物なら、これは確かに楽園だろう。ただハゲワシほどの大きさの黒いハエがいて、私を追いかける。私はすべての路地を逃げ回り、村の奇妙な人々が叫ぶ：彼らを恐れないで。すべてのハエは一つの家の周りだけを飛んでいる。見に行って！中で私はそれが罠のようだと見る。彼らは皆、糞に引き寄せられるように、本当の性的な欲望で引き寄せられている。私は糞の上で滑って中に落ちる。世界最大のトイレの便器のような中に。その中には翼のないハエが何千何万といて、輪になって座って聞いている。ブーン。そして中心には、聖なる処女のように、新しい白いウェディングドレスを着て、豊かなカーブを描く素晴らしい体つきで、ハエの女王が座っている。彼らに命令をブンブン言っている。私は振り返って見る—それは私の妻だ。私は彼女の緑の目を深く深く見つめる。以前より深く、あるいはそこにあると思っていたより深く。もしかしたら人生で初めて本当に彼女の目を見つめている。そして私は彼女に言う：愛している。

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三部作


text:
国運の衰退悪魔闇の書の悪魔編 - 新編集版著者:夜に悪魔が私を訪ねる夢を見た布団の下で (出典)

悪魔女性の悪魔子供の悪魔コンピューターの悪魔夜の生活

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title: 悪魔 - 国運の衰退

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国運の衰退

悪魔

闇の書の悪魔編 - 新編集版

著者：夜に悪魔が私を訪ねる夢を見た

布団の下で  (出典)

悪魔

女性の悪魔

子供の悪魔

コンピューターの悪魔

夜の生活


text:
国運の衰退年次ネタニヤ講義:学びとは何か学びの哲学派の創始者であり、ネタニヤの哲学者による、極めて素晴らしい講義。彼は、常に(そして各文で二度)掲げている「学び」とは何かという問いに、ついに決定的な答えを出すよう求められた。口頭での発表の精神を保つため、講義の書き起こしは、故人の息もつかせぬ熱のこもった話し方を反映し、早期の脳死をもたらすような、離散の時代ほど長く退屈な段落に編集された著者:最後の講義会場からの熱狂的な反応 (出典)

開始(と終わり):学びの循環学びとは何か?完全な哲学として、学びの哲学は自らの道具を使って学びとは何かという問いに答えなければならない。さもなければ矛盾に陥る。つまり、学びとは何かという問いに、学びを通じて答えなければならない―学びとは何かを学ぶのだ。ここで論理的な問題は逆転する―矛盾ではなく、循環性だ。そのため、学びについて考える時にすぐに浮かぶ問いは:学びとは何かをどのように学ぶのか?つまり、学びにおいて、「何か」という問いは急速に「どのように」という問いへと移行する。学び方さえ分かれば、それが学びとは何かという問いへの答えにもなる。なぜなら、学びは物体でも行為でもなく、道だからだ。

しかし、そもそも道とは何か?「どのように」という発明された対象だ。学びとは何かをどのように学ぶのか?これは学び方を学ぶことと同じ問いであり、これに答えられれば両方に答えたことになる。つまり、「学びとは何か」という無限の連鎖を、「どのように学ぶか」という無限の連鎖に置き換えたわけだが、何が変わったのか?何も達成せず、出発点に戻っただけではないのか?

確かに、完全な円を描いたが、後戻りしたのだろうか?問題は円形であること自体ではない。完全な哲学は全て循環的であり、その目的は完全な円を描くこと―自立した世界観を作り上げることだ。問題は、無限に後退する回帰的な円と、前進する円との違いにある。円における動きの方向が決定的なのだ。これが論理的循環と学習的循環の違いであり、後者はプログラミングのように無限ループとなる。つまり:世界の中で繰り返し作動し、前進するループだ。

論理と学びここから、学びは論理ではないことが分かる(上級者への補足として:論理学では、この推論は逆でなければならないが、ここでは学びとは何かを学んでいる)。論理学では、例えば、同じ文を繰り返しても意味がない―しかし学びではある。論理学では、反復は無意味だが、学びでは、反復と暗記が核心となる。そして、この考えを別の方法で繰り返せば、よりよく学ぶことができる。そのため、論理は脳にとって異質であり、それは機械的なものだが、学びは我々の行動様式だ。何かが自らの行動様式と出会う時―それを定義するのは難しく、実際には別の行動様式を想像することができず、それをシミュレートする(つまり機械として再現する)しかない。だから私たちは論理を理解するのではなく、それを操作し使用することしかできない。私たちは決して数学的に考えることはなく、偉大な数学者でさえ証明で考えるのではなく、学びで考える―彼らは数学を学ぶのだ(証明も学ぶことしかできない)。論理は常に前進するか後退するが、学びでは円環的な反復によって前進することができる(論証においても)。両者とも構築があるが、論理では構築は第一原理まで遡るのに対し、学びでは構築は前に進む―どこかから始めて続けていく。それを正当化することはできない、それは本質的に一方向的だ。何ものも自らの行動様式を正当化することはできない。なぜなら、その正当化自体が自らの行動様式によるものだからだ。コンピュータは論理の法則を証明することができず(数学でさえもできない)、そのため常に第一原理の上に構築される。学びはそうではない。学びには立ち返るべき公理はなく、出発点から続けていくだけだ。学びにおいて始めに戻ることに意味はない―それは幻想(あるいはシミュレーション)だ。前に進んで学ぶことしかできない。脳では常に思考が次の思考を生み出し、同じ脳で二度考えることはできない。なぜなら脳自体が変化するからだ。学び自体が自らを変化させる。そのため、ここで論理的には進歩していないにもかかわらず、私たちは学んでいる。脳が入れ替わる思考の連続であることは、進歩できないということを意味するのではなく、むしろ一つのことしかできないということを意味する:前進することだ。なぜならその入れ替わりは論理的なものではなく(そうであれば全く進歩がなく、ただの飛躍に過ぎない)、それこそが学びの進歩なのだ。コンピュータが学ぶ時でさえ、論理を使って学びをシミュレートしているのであり、そのシミュレーションは確かに学ぶが、論理的に自らを基礎付けることはできない。なぜなら論理は後戻りでき、その本質は構築として両方向に移動でき、それを確認できることにある。一方、学びは一つの方向しか知らない:前進だ。私は繰り返しているだろうか?素晴らしい。そうすれば理解できる。学びでは反復も前進する。一つの方向しかないからだ。私たちは後ろではなく、前に向かって繰り返す。円は前方に回転する。

時間と学び:なぜ一方向性なのか?

学びと脳における進歩の一方向性は、実際には時間の一方向性に由来する。もしタイムマシンがあれば、学びを逆行できるだろうか?機械的に前の段階に戻れる論理機械になれるだろうか?いいえ、時間を戻すことはフィルムを巻き戻すだけで、それを変えることはできない。学びは時間の流れの方向だけでなく、その一方向性から生まれる。つまり、(空間次元と比べて)一次元であることが特異である点から生まれる。学びにおける真の変化―そしてその前進的な循環性―のためには、タイムマシンではなく二つの時間次元が必要だろう。そしてこれは、追加の空間次元とは異なり、私たちには全く把握できない。実際、時間を戻して別の選択をしたいという考え全体が、反学習的な幻想だ。チェーホフの「もし私たちが知っていたなら」―しかし時間を戻って学ばないのなら、どうやって知ることができただろう?(物理学的な問題でさえ、おそらく時間を戻すことではなく、学びを破壊するような形で時間の中で情報を戻すことだ)。これはまた、罪以前の楽園への幼稚なキリスト教的回帰と、破壊後のユダヤ教的な学びによる修復の考えとの違いでもある。

反対側から見ると、もし時間から一次元を減らし、線から点にしてしまえば、学びも消滅し、世界は私たちの理解を超えて、純粋な情報―ハードディスク(またはホログラム)になってしまうだろう。なぜなら、世界に時間がなければ学びはなく、ただ与えられた状態があるだけだからだ。そしてたとえその世界に世界全体を捉える壮大な論理構造が組み込まれていたとしても、例えば全ての数学が書き記された状態として存在していたとしても(これがプラトン的な幻想だった)、そこには学びはない(これをアリストテレスは理解した。だから時間の概念も加えた)。なぜこの講義は時間がかかるのか、なぜ長いのか、なぜあなたがたはここに座って私の話を聞く必要があるのか、あるいは座ってこれを読む必要があるのか?それは、このテキストを線形的に、時間をかけて、つまり学びを通してでなければ把握する方法がないからだ。本全体を一度に受け取ることはできず、同時に考えたり把握したりすることもできず、並行して全てを内部に取り込むこともできない。ただゆっくりと糸をほどいてそれを追っていくしかない。本が終わる時、それは一本の長い糸となっており、それが私たちの実行―私たちの読み―つまり私たちの学びだったのだ(だから誰もが違う読み方をする。違う学び方ができるから)。

もし本をそのように読むことができたとすれば、それはコンピュータのように、つまり情報として内部にコピーすることになる―これは学びではない。テキストは純粋な情報となり、私たちにとって意味を失う。その豊富な情報から何も学ばないだろう。なぜならそれは私たちを変えない、つまり私たち自身の学びを変えないからだ。ただし、その後で内部で別の学びのプロセス、つまり線形的な読みのプロセスを行えば別だ。まるで子供がカディッシュやゾーハルをアラム語のコードとして暗記し、大人になってアラム語を学んでから解読する―実際には自分の中で初めて読む―ようなものだ。宗教における神聖なものとの接触は、まさにテキストを情報として(純粋で故に神聖で非人間的な)扱うこの関係から生まれる。神には時間の次元がなく、世界を完全で所与のものとして把握するように。ここから、テキストを学ぼうとする無限の試み、そして超越的な無時間的次元から人間的な、ユダヤ的な時間へとテキストを取り戻そうとする試みが生まれる。

革新はどこにあるのか?

そして(また!)論理に戻ると、論理とは異なり、学びは起源の崇拝ではなく、独創性(あるいはユダヤ的革新)の崇拝に関わる。つまり次の段階の探求―道における進歩―に関わり、それは論理的に当然で予測可能な続きや、同じ退屈な道を歩むことではない。それは道の曲がり角を探し、ここから学びの関心が生まれる:興味だ。興味は後ろの基礎よりも前方にあるもの、過去に基づくよりも未来に引かれるものだ。ここから人間の数学的衝動(あるいは数学的好奇心)が生まれる―論理の中にこそ学びを見出すこと、つまり最も予期せぬ場所で、最も独創的で困難な場所で論理を克服し、それによって論理を学びへと変換すること(もちろん、人間的な視点から)。つまり、数学は論理の学習的な分解である(より数学的でない言葉で言えば:論理の学習的な構築)。すなわち、数学は証明機械としてのコンピュータとは対照的に、学習機械としての脳による論理の学習的な消化である。だから、コンピュータによる証明は私たちを満足させない。本当には学んでいないからだ。私たちは証明を情報として知りたいだけでなく、それを学べるようになりたい―そしてそれから学べるようになりたい。証明を暗記することは学びではなく、だから数学の学習には多くの演習が必要だ。だから私たちのコンピュータへの恐れは、それが論理機械であることから来ているが、知性を持つためには、それも学習システムになる必要がある。哲学書全体が論理的には自明かもしれない(実際、全ての数学がそうだ)が、その力は何を教えるか―新しい学びの方法にある。

そして独創性を探求するなら―そしてこのテキストを書く(あるいは読む、二重の意味で)ことは、それが私たちに新しいことを、つまり何か新しいことを教えようとしなければ決してなかったことだが―私たちは(論理とは異なり)それが何を革新するのかを問わなければならない―それを正当化するために。何に基づいて革新するのかを問うのではない。そこでは哲学は常に非常に脆弱だ。なぜなら論理になることはできず、またなるべきでもなく、学びであるべきだからだ。分析哲学やスピノザの証明という愚かな論理のハンマーは、哲学的構築が学習的であって論理的ではないことを理解していない(スピノザの命題は興味深いが―証明は違う)。だから哲学における矛盾は災難ではない―しかし退屈は違う。学びには矛盾があり得る(例えばトーラーと科学の間や、行動システム間で)が、数学にはない。脳は矛盾を含み、それと共に生きることができる―さらには異なる学習システムさえも。では、ここでの革新は何か?学びが「どのように」という問いに関わり「何か」という問いには関わらないと言うこと―そしてそれゆえ常に(定義ではなく)学びを例示するだけだということ―と、ウィトゲンシュタイン的な意味を使用として定義することとの違いは何か?

言語に対する革新さて、ウィトゲンシュタイン的な探究自体が学びの方法であり、彼は何度も(もちろん定義はせずに)それを例示している。彼も学びを通して理解できる―逆に全てを言語を通して理解するだけでなく、言語哲学の独裁の下で。しかし、ここでの要点は、私たちは言語的意味ではなく―学習的意味を扱っているということだ。そのため、「どのように」は話し方ではなく学び方を指し、つまり通常の意味(私たちが使用する)ではなく、私たちを前進させる意味、ある種の革新を含む意味を探している。

私たちは実際に、学びという概念全体を特定の疑問詞「どのように」に基づいて定義しているのだろうか?異なる疑問詞(なぜ、どのように、何を、どこから、など)が基本的な構成要素となっているのだろうか?いいえ、「どのように」という言葉には言語の中で多くの意味があり、そのほとんどは学習的ではない(講義はどうですか?素晴らしい、誰も来ていません)。しかし私たちは特定の言葉を扱っているのではなく、その一つの特定の、自明ではない意味を扱っている。それは学習的な観点から最も適切で進歩的な意味であり、そこでは「どのように」が学びがどのように行われるかを探求している。私たちの学びにおける「どのように」という考えの目的は辞書的でも言語的でもない。つまりここには定義はなく、学びを別の考えと結びつけることがある。なぜなら学びは決して最終的な一歩を探すのではなく、前進するためのもう一歩を探すからだ。理論的なテキストの文の意味は、決して意味の完全な把握(例えば最初の定義や最終的な結論で)に到達することではない。そのように見せかけるテキスト、例えば論理的なテキストがあるにもかかわらず。むしろ、全ての言葉が私たちの学びを一歩前進させる。もし私たちが最終的な究極の意味に到達してしまえば、それは閉じられ使用不可能になってしまう。なぜなら考えの使用は常に意味を付け加えること、つまりそれをそのままにしておく使用ではなく、革新だからだ。考えは学び続ける方法であり、次の一歩を示し、それを可能にするものだ(そしてもちろん、これはウィトゲンシュタイン自身の全ての文にも当てはまり、その重要性は革新にある―そしてまさにその方法にある)。

だからこそ哲学は決して何も元のままにしておかず、それを前進させる道を開く。それは学びの方法を示すことによってだ。哲学における行き詰まりは、新しい学びの方法が見つからない時に起こる。そうすると、それは単なる方法論となり、つまり学びは機械的になり、その本来の生命力を失い、時には完全に死んでしまう。ギリシャ人の考えに私たちが関心を持つのは、彼らから学ぶことを使い果たしていないからであって、その真実性のためではない。一方で、スコラ学に対する関心を完全に失ったのは、そこから学ぶ方法が見つからなかったからであって、それが馬鹿げているからではない(数学の分野も同様に死滅する―あるいは繁栄する)。だから、どのように学ぶかを問う時、私たちは言語ではなく学びにおいて前進しようとしていることを覚えておこう。そうでなければ、以前の学びの方法から抜け出せない。実際、辞書的分析や人工的な哲学的分析以外で、誰が言語で前進することに関心があるだろうか―脳が本当に関心を持つのは、常に学びで前進することだ。哲学は常に何が正しくて何が間違っているかにこだわってきたが、重要なのは何が興味深くて何が退屈かだ。ある学びの方法において、真実に関心があるとすれば、それは真実から前進できるからだけだ。例えば数学では、虚偽は矛盾であり学びの消滅につながる。ここから矛盾の問題が生じる。なぜなら矛盾からは全てが正しいことが導かれ、学びは死ぬからだ。矛盾自体が何か論理的あるいは超越的な理由で無効だからではない―実際、他の方法では無効ではない(あるいは同じ厳密さではない)。なぜなら脳は論理機械ではない―学習機械なのだ。

知識と学びでは、「学びとは何か」という定義の考えを放棄したとして、何が残るのか?学びの外に出ることができないなら―それが私たちの活動様式そのものだから―そして外から学びを見て外から定義することができないなら、内側から何を学ぶことができるのか?まず、真剣な哲学は全て、それを超えて越えることのできない境界を提供する。しかし学びはその境界を内側から描くのではなく、常にそれを拡大する。それは境界に対する絶え間ない闘い―内側からの闘いだ。もし私たちが学びの境界を一度で永遠に描くことができたなら、つまり学びとは何かを最後まで学ぶことができたなら、学びとしての意味を失い、機械的なアルゴリズムになってしまうだろう。だから私たちより高い知性を持つ存在から見れば、私たちの学びは外側から見ると非学習に見えるかもしれない。ちょうど私たちがハエやコンピュータやウイルスの学びを機械的な仕組みとして見るように。学びは内側からのみ学びなのだ。だから脳のアルゴリズムを解読したとしても、学びとは何かを学ぶことはできない。なぜなら学ぶことができるのは内側からだけで、全てを知らない時だけであり、学びはシステムの内部の視点からのみ存在するからだ。学ぶためには知らないことが必要だ―神は学ぶことができない。脳のアルゴリズムを解読するのではなく―それを実行する場合にのみ、私たちは学ぶことができる(そしておそらく脳よりも速く)。では、それを解読したら何を学ぶのか?学びとは何かではなく―どのように学ぶかだ。

だから、もし私たちが脳の全ての働きを最後まで完全に把握し理解できたとしたら、それはもはや学ぶものとしてではなく機械として見えるだろう―しかし、ここで私たちの学びが失われる本当の心配はない。なぜなら、システムは無限の回帰に陥ることなく、自分自身がどのように学ぶかを知ることはできないからだ。アキレスと亀のパラドックスのように―亀がアキレスの脳である場合―アキレスが亀がどのように学ぶかを学ぶ時、その間に亀はアキレスが亀が学んだことを学ぶ方法を学び、そしてアキレスは亀が彼が学ぶことを学んだ方法を学ばなければならず、というように続く。毎回、方法論のレベルが一段階上がり、方法論の方法論、そしてその方法論の...と続く。これは可能だが、はしごを一気に登って天に到達すること、つまり最終的で最高の方法論に到達することはできない―究極の方法論は存在しない。学習システムの観点からは、上にはただ最終的な方法論がないのだ(そうでなければ、それは機械であり、実際その定義は:定義された最終的な方法論を持つものである)。それ以上に、アルゴリズムを知ることは、脳の学びを理解することを可能にしない(進化のアルゴリズムを知ることが、まだ進化を理解することを可能にしないように。そしてもちろんこれには脳の学びを理解することも含まれる)。なぜなら学びはアルゴリズムの定義自体にあるのではなく、その特定の適用にあるからだ。つまり:学びの道であり、それは前の段階に依存し、実際には無数の段階―誕生以来、そして文化の始まり(集団的な脳の学びの始まり)以来の段階に依存する。

システムは自分がどのように学ぶかを知ることはできないが、どのように学ぶかを学ぶことはできる。なぜなら回帰の中で毎回一歩ずつ前進することができるからだ―アキレスの亀を追いかける各ステップは学びだ。知識は学びの限界であり、無限小の意味で、つまり知識は学びが無限に近づく時のものだ。もし学びが最終的に収束するなら(おそらく科学的知識のように)、真実について語ることができ、もし発散するなら(数学的知識のように、原則的に限界がない)、結局そこにあるのは神秘だけだ。だから数学は物理学や生物学よりも精神的なのだ。宇宙には一つの最終的な方程式があり得るし、脳にも最終的なアルゴリズムが見つかり得るが、数学にはない。科学的学びや脳科学の学びは終わることができるが、数学的、文学的、あるいは聖書的な学びはそうではない。これがまさに自然科学と人文科学の違いであり、自然と精神の違いだ―学び自体ではなく、その限界の存在、つまり最終的な知識だ。ここから、生物学には終わりがあり得る。人体を完全に理解することができるが、進化にはそれができない。そして同じ関係が科学と技術の間にも存在する。だから進化と技術は、無限の学びの創造的な世界、つまり精神に属している。生物学は進化の過去を含んでおり、それは知ることができるが、その未来の可能性は含んでいない。それは全ての方向に開かれており、刻印されていないため、それは精神であって自然ではない。物質的なものには原則として終わりがあり、精神的なものにはない。宗教は無限に発散する限界を神的なものとして定義し、世俗主義は無限への収束ではなく単なる不条理な発散かもしれないと主張した。そしてメシアは歴史の限界であり、したがってもし有限なら、それは最後の審判の日の最後のホロコーストであり歴史の終わりであり、もし無限なら、それは救済であり、常に来世なのだ。知識は最終的な解決だ。

哲学と学び:学びの深さとは何か?

哲学は常に知ろうとすることで間違いを犯してきた―学ぼうとせずに。つまり科学のふりをしようとした―それが精神世界の一部であり、精神的技術(アングロサクソン的傾向)や精神的進化(大陸的傾向)により似ているのに。なぜ科学のふりをしようとしたのか?なぜなら真実があれば学ぶべき正しい方向があるが、技術や進化には発展すべき正しい方向がないからだ。しかしここに学びの素晴らしい点がある―それは発展が恣意的であることを意味しない。哲学における恣意性への恐れは、むしろそれに先立つ神話(特にギリシャの!)における恣意性の同定から生じている。進化や技術では何でもできるわけではないため、それらは恣意的でもなく予め決定されてもいないが、一歩一歩前進しようとする代わりに、飛躍して深淵に落ちる―これが哲学の専門分野である―ような試みをする前に、ある種の成熟が必要だ。学びの哲学の目的は一歩前に進むことだ。つまり:前進することだ。それは自分の後に他の哲学が来て、自分以上に前進することを認識している。しかしそれは恣意的ではない。なぜなら哲学の前の段階から前進し、それらの上に構築されているからだ。確かに支配的で去勢的な父(ウィトゲンシュタイン)に反抗するが、ウィトゲンシュタイン自身とは異なり―父親殺しは行わない。それは完全な系譜を認識し、(彼のように)カントを読んでいないとは主張しない。そこには哲学的証明への傾向(これは幻想だ)はないが、確かに哲学的学びに取り組んでいる。どのようにそれを行うのか?

それは哲学における以前の方向性と方法論を識別し、その道をさらに一歩進もうとする。道の各ステップは一見恣意的に見えるが、もし本当に恣意的なら、それは道ではなくランダムウォークになってしまう。それを恣意的でないようにする強制的なものは何もないが、振り返ってみると実際に道が作られ、方向性や傾向を特定することができる。つまり:それは機能する。突然変異だけでなく進化がある。しかし何がそれを機能させるのか?なぜ道があるのか、それも哲学においてさえ?道は、哲学が自分自身を欺こうとした(道の全体を通じて)ように、真実に到達し収束することから生じるのではない。道は最終的な、グローバルな方向からではなく、ローカルな方向から生じる。

実際、哲学は一つの道ではなく道の流れであり、与えられた瞬間には、大小様々な哲学者たちがそれを継続しようとしている。小さな者たちは全く同じ道を、あるいは小さな逸脱で継続し、大きな者たちと詐欺師たちは一歩前に飛躍しようとし、後になって、彼らを継続した人々を通じて、道が明らかになる。つまり学びは遠くから見ると学びに見えるが、近くでは混沌としている。だからカノンは文学が書かれた後ずっと経ってから形成される。なぜならそれはその後に書かれた文学から形成されるからだ。彼らは何を継続するか、道がどこに行ったか―そしてどこに行かなかったかを決定した。つまり、もし学びの哲学に継続がなく、そこから更なる理論が生まれなければ、それは哲学的学びの一部ではなく、奇妙な出来事に過ぎなかったことになる。だから進化における種の祖先であることは、あなた自身だけでなく、進化の継続に依存する。しかしこれは物事が恣意的でランダムであることを意味するのか?

いいえ、逆だ。深さとは、最も短期的なものだけでなく、より長期的な道と傾向がどこに本当に続いているかを理解することだ。常に多くの表面的な学びがあるが、道の中の最も深い傾向を識別し、それらを継続するか対応する者が、深い学びを生み出す。つまり、単に学ぶだけでなく、どのように学ぶかを理解し、どのように学ぶかを学ぶ方法を理解し、そしてそれ以上―そして各段階でより深く内側に、方法論の方法論の方法論などへと深めていく者だ。つまり学びの進歩は、導関数、二次導関数、三次導関数などの理解から生じ、そうすることで次のステップはより大きくなり、私たちをより前進させることができ、時には本当の飛躍となることもある。微分方程式の近似解法のように。そしてこれが「どのように」という質問の深さだ:どのように学ぶかを学ぶ方法を学ぶ...無限に。

なぜなら前の学びは単なる例であり、道は学びの例の集まりだ。そして例から、それが例示する多くの方向に継続することができるが、全ての方向に同じ程度ではない(これがポストモダニズムの誤りであり、これはウィトゲンシュタインが引き起こした学びと道の喪失だ)。それは完全に恣意的ではない。なぜならより節約的な(したがってより原則的な)例からの仮説がより妥当であり、それを信じることは本当に道があるという信念だからだ。つまり、道を構成する点の単なる集まりよりもはるかに短い記述があるということ―情報だけでなく学びがあるということだ。この認識、つまり情報だけでなく学びがあり、出来事だけでなく物語があり、ピクセルだけでなく画像があるという認識は、人間の信念そのものであり、それは迷信(あるいは宗教や陰謀論への有害な認知バイアス)ではなく、学びへの有効な数学的バイアスなのだ。

深さは確かに重要だここから、人間の学びをできる限り要約し、一般的な原則を探求しようとする哲学の傾向が生まれる。これには哲学的学び自体も含まれる。哲学は道の要約だ―原則的な道の。そしてこれに成功した者は、道が継続する偉大な哲学者となった。あるいは、進化を道として考え、現実への適応が現実の深さの内在化をもたらすと考えるなら、その祖先の一人となった。進化の次の段階は前の段階の結論ではなく継続だが、単なる継続ではなく、より深い継続であり、したがって―より進歩的な継続だ。だから真の革新は前の段階との切断、性急な飛躍からは生まれず、逆に前の段階を表面的にではなく深く内在化すること、方法論の方法論の方法論などまで―つまりより深い継続性から生まれ、それが外挿を可能にする。

だからこそ、哲学的学びを深めるために、まさに哲学の歴史を学ぶ必要がある。これが、記憶喪失的な分析哲学がスコラ学のように消え去る可能性が高い理由だ。哲学の歴史に対してより継続的な(比較的)大陸哲学とは対照的に。しかし一般的に、悲しい冗談で哲学と芸術と精神世界の大部分を支配してしまった現代のアカデミアは、その厳格な基礎付けと去勢の方法のために、哲学的小人以上のものを生み出す運命にはない。実際、それは哲学的学びの退化の責任者だ。常に偉大な哲学者たちを、どのように学ぶかの例として扱うが、小さな哲学者たちを、どのように学ばないか、そしてどのようにバリエーションが実際には学びを前進させず、煙幕となるかの例として扱うことも重要だ―道を隠す塵だ。一方で、意味のある飛躍の基礎付けが、抽象化の高いレベル、つまり方法論の高いレベルにあることを学ぶことも重要だ。しかし、あまりに高すぎるレベルではいけない。そこでは抽象化が行われた道の情報を失い、深化は神秘的になり、したがって飛躍は恣意的になる。これらは、これまでの情報から導く深さの傾向を解読できないにもかかわらず、あまりにも多くのステップを前に飛躍しようとする人々だ。意味のある学びの一歩に満足する代わりに。学べることには限界がある。あなたが愚かだからではなく、まだ十分なデータがないからだ。

だから学びには世代がかかる。道の継続性は、それ自体に含まれているもの―その中身だけでなく、学びの継続で何が起こるかに依存する。それは偶然でランダムではないが、前もって知ることもできない。ちょうど4枚の犬の写真から犬が何かという仮説が恣意的ではないが、確実でもないように。哲学でより原則的で高度で抽象的な方法論では、私たちは常に哲学の歴史からのパラダイム的な飛躍の数例だけを例として残し、物事は非常に投機的になる。なぜならそこで私たちは止まらざるを得ないからだ。つまり、哲学が100万年続いたとしても、道における最も原則的な転換の可能性は限られており、どの強さの導関数(100次、1000次など)について語れるかの上限と制限を形成するだろう。学びの深さには限界があり、それは学びの長さから生じる。

学びからの出口はないしたがって、過去の例から一意に導かれるわけではないが、それらを継続し恣意的ではない学びは、自由意志という心理学的問題(これは実際には決して哲学的問題ではなかった)への解決策となる。なぜなら、システムの内部から(外部からではなく)私たちの進歩は学びによるものだからだ。つまり、学ぶシステムとしての私たちの視点から、私たちの行動の方法は「選択」によって機能するのではなく、したがって自由でも前もって決定されているのでもなく、学びによって機能する。そしてこれは心理学的に私たちには十分だ。なぜならそれが私たちだからだ。選択とは単に私たちの学びの判断力の行使―学びの行為だ。結局、私たちはランダムに選択したいのではなく、学びながら選択し、それが私たちの選択の意味となることを望んでいる。私たちを悩ませるのはむしろ「ただの」、つまり学びの欠如だ。学びの外に意味はない。

システムの外部から、私たちの視点の外から、すべては前もって決定されているのか、すべてはランダムなのか、あるいは他の何かなのか?これは意味のない質問だ。つまり、そこから何も学べない―これが意味の欠如の意味だ。それへの答えも私たちに何も教えない。なぜなら私たちは学ばないわけにはいかないからだ。例えば、最も単純な歩行でさえ、ランダムな方法で進むことはできず、ランダムに見えるものをシミュレートする方法を見つけることしかできない。時間の外から宇宙を見る者にとって、完全にランダムな宇宙でさえ前もって決定されている。しかし、あなたが学びの中にいるため―学びの外での思考は不可能だ。世界から何も学ばない、完全に鈍い思考も不可能だ。完璧な賢者になれないのと同じように、完璧な愚か者にもなれない。なぜなら、どこかにある普遍的で客観的な「理性」や「合理性」は存在せず、学びだけが存在するからだ。私たちの現在の理性は単に学ばれた―進化によってか文化によってかのいずれかで。

したがって、前もって知ろうとする欲望と野心、そして事後の知恵(例えば道徳的な)は、反学びだ。啓蒙は知ることへの野心であり、ポストモダニズムは知らないことへの野心だった。両者とも人間の脳にとって不可能だ―私たちは学ぶこと以外を話すことができない。哲学の歴史における確実性への関心は、一度きりで永遠に学びから抜け出そうとする脳のファンタジー―システムがシステムの外に出ようとする試みだ。だから確実なものは意味がない。神が確実なら意味がない。存在が確実なら意味がない。そこから何も学べず、価値もない。意味は常に学びの可能性だ。

数学と学び例えば、数学は確実ではなく、学ばれる。実際、それは世代を超えた非常に集中的な学びの産物であり―多くの誤りを含む(そして学生として私たちがそこで犯す誤りはなんと一般的なことか!)。ここからその価値と有用性と堅牢性と矛盾への耐性が生まれる―その確実性からではなく、その学びから。数学の歴史で見つかったすべてのパラドックスと矛盾と論理的・概念的問題には膨大な学びの努力が投資され、最も高い学びの基準に耐えたもののみが数学に含まれた(これらの歴史を数学は抑圧する)。数学は石から切り出した完璧な大理石の知識体系(もちろん、イデアとしてそこに前もってあった...)ではなく、粘土の彫刻だ。人間の学びの一部が十分に堅牢で耐久性があり乾燥したとき、それが追加された。数学の力は、これらの学びの基準に耐えたものが、自身から同様の基準に耐えるものを生み出すことだ(完璧なものはない―完璧は幻想だ)。なぜなら数学の最も中心的な力は、その方法自体もそのような厳格な基準を通過しなければならなかったことだからだ。したがって、数学の定義は確実性を持って学べたものではなく、矛盾のない学びの方法を作り出せたものだ。数学は世界で最も成功した方法であり、これがまさに世界でそれがとても有用である理由だ。まさに学びのツールだからこそ。

このような方法の存在自体が奇跡なのか、つまりなぜそうなのかを説明も学ぶこともできないものなのか?何かを学んだのなら、学びがその存在の説明となる。私たちには他の超越的な、非学び的な(特に:確実な)説明へのアクセスはない。学び的でない理由は私たちにはない(哲学と科学は常に原因を追求して失敗してきた。脳が常に求めていたのは学ぶことだった。カントはカテゴリーを間違えた)。進化が人間やコンピュータを学んだのなら、その学びがその存在の説明となる。そして他の説明は私たちにはありえない。哲学と理性は自身の学び性を内在化するプロセスを経る必要があり、そうすれば知識の傲慢ではなく学びの謙虚さに出会うだろう(どのリーダーも何をすべきか知らない、どの男性も女性が必要とするものを知らない、など)。

数学の脱神秘化の必要性は、信仰や国家の脱神秘化の必要性よりも切実だ。この神秘化は、数学が(まさにそれが設定する高い基準のために)人々にとって、そして数学者にとってさえも、学びにとってあまりにも難しすぎることから生じる。私たちが学び、次のステップへと継続するのが困難なもの―それは私たちにとって神秘に触れる。しかし、この神秘を、私たちの理解の欠如ではなく、分野自体に帰属させるのは、私たちの傲慢さだ。迷路を学ぶネズミは迷路に神秘を帰属させ―最終的にミノタウロスを発明する。数学の神秘化は、ピタゴラス派とその精神的子孫プラトンから哲学で始まり、哲学に長年の反学び的バイアスを生み出した。ギリシャの数学者たちがまだ通約不可能性という初期の概念的問題と成功なく格闘していた時、プラトンはすでに数学的イデア界を構築していた。これは今日まで哲学的理想として残り、分析哲学に大きな影響を与えている―数学者自身のロマンティックな概念については言うまでもない。しかし数学の力はそのイデアにではなく、その方法にある。その学びは人類の歴史で最も長く、だからこそそれほど深いのだ。数学は私たちに知識について教えるべきではない―学びについて教えるべきだ。しかしこれは、その方法をパスティーシュで模倣すべきだということではない(分析哲学のように)。なぜならそうすれば、それに成功するものはすべて数学が自身に取り込み(論理学)、そこで劣るものはすべて哲学として残るからだ。運命の皮肉は、最も成功した学びの例が反学び的な武器となったことだ。

善良な子供(プラトン的)と悪い子供(ポストモダン的)を超えて数学は、学びのツールとして、科学革命と精密科学と科学的方法を生み出した。そして生物学でのその使用の遅れが、他の科学に対する生物学の遅れを生み出した。ダーウィンは生物学の分野で初めて、粗い形でアルゴリズムを記述し、そうしてそれを科学にすることに貢献した。ここに彼の大きな重要性がある―アルゴリズムの開発者として。つまり数学的発展、特にデカルトが物理学を座標空間で捉える方法(つまり数学的ツール)を示したことが、近代の台頭の歴史的要因だった。言語学習や行動規則の学習とは異なり人間の脳には自然ではない数学的方法の人工性が、その頂点がコンピュータである人工的時代を生み出した。つまり、実際には、数学は人間のものとは異なる学びのアルゴリズムを表している。だから私たちはそれを完全には理解できないが、それは私たちの学びの外に存在し、学ばれないということではない。そして一方で、それが学ばれるということは、それが恣意的で、私たちの望み通りに発明できたということではない。もちろん歴史的に他の方向に発展した可能性はあるが。数学は前もって決定されているわけでもランダムでもない。なぜならこれら2つの記述モードは学びのシステムの外から見ているからだ。私たちにとってそれは学ばれ発展する―ちょうど歴史のように。そして歴史のように、数学でも傾向を、そして深い傾向を識別できる。その継続が新しい数学の創造をもたらした。

数学では、すべての証明と定義は学びの例であり、すべての理論は、それらの集合として、道となる。そのような各例から、数学的方法に従って(論理的方法ではない。論理的に正しいものはほとんど数学的に興味深くない―何も教えないから)多くの異なる可能な方向に進むことができる。つまり各例から、例としての性質上、異なることを学び、学びは異なる方向に進むことができる―これは数学を恣意的にするのか?いいえ。なぜならすべてはその学びの方法に従っており、その方法自体も学ばれたからだ。数学には異なる方法があり、そこにも革新があり、もちろんそれらは重要で原則的な数学的革新だ。学びは可能性を生み出すが、それはすべての可能性ではない(歴史も恣意的でも前もって決定されているのでもない)。これが存在する唯一の因果関係だ。必然的で双方向の、両方向に同じように進める(したがって論理的なステップを戻れば、また前に進んで同じ場所に到達できる)因果関係ではなく、一方向の因果関係(方向性)のみが存在する。それは学び可能だが、すべてが可能(したがって恣意的)なわけではない。それどころか―一般に学びは、言語文法が指数関数的な暴走に厳しい制約を課すことで、可能性の中のごくわずかな部分を可能にする。

もちろん、これは可能性の数だけの問題ではなく、それらが選ばれる方法の問題だ。それが方法であり、現在の分岐点だけを見るのではなく、それまでのすべての道からの進行方向を継続する。したがって、この方向を継続する分岐が複数あっても―それはあらゆる可能な方向に向かうことはできない。そして後ろに戻ることは実際には不可能だ。さらに―後ろに戻って、再び学ぼうとすれば別の場所に到達する可能性があるだけでなく、学びでは学んだ後に本当に後ろに戻ることはできない。ピタゴラスの定理を学んだなら、それはたとえピタゴラスの定理を忘れても(つまり:後戻りは方法と相互作用する)、あなたの方法自体を変えてしまった。量子物理学でさえすでにこれに到達したが、実際の数学を決してしなかった哲学者たちは―相変わらずだ。彼らは数学の論理的-文法的-言語的な見方(これは歴史的に非常に新しい)に固執している―学び的な見方ではなく。したがって、数学的革新の―そして一般に学びの―彼らの理論は貧弱で、進化的突然変異に似ている。そして、世界の発展におけるすべてが政治/権力関係/プロパガンダ/広告/影響/流行だとするフーコー的理論の余地が開かれる―恣意的な見方のためだけに。そして芸術は突然変異の集合となる。なぜならそれは方法と学びを失い、したがって世界における意味を失ったからだ。しかし数学は、世界で最も強力な方法として、その学びで世界を変え続け、反学び的理論に従って行動することはない。ポストモダニズム的なものでもプラトン的なものでもない。学びは恣意的でも前もって固定されているのでもない(なぜこれら2つの可能性の間の広大な空間への否定なのか?おそらくまさにそれら両方が非学び的だからか?哲学が学びの不完全性を受け入れ、傲慢さを一歩に置き換えるのはなんと難しいことか)。

別の宇宙では異なる数学がありえたのか?私たちの宇宙でさえ、それは異なる方向に発展しえた。もし私たちの脳が非ユークリッド幾何学で自然に考えられたなら、おそらく私たちは決してユークリッド幾何学を発見しなかっただろう。しかし、プラトン的イデアリストとポストモダニストの両方が問うように、ユークリッド幾何学自体が別の宇宙で異なりえたのか?しかし再び、私たちが異なる幾何学を見つけたとき、私たちの宇宙でさえ、それを非ユークリッド的と呼んだ。しかし、異なる数学的学びで1+1=3となりうるのか?実際にはそうだ、単一要素の群では。しかし実際に何を問うているのか:矛盾のないものだけが入る学びの中に矛盾が可能なのか?あなたは自身でさえ、そんなにも望むその質問を問うことさえできない。なぜならそれは学びの外からの質問だからだ。もし現在の数学にない矛盾のない数学的可能性を見つけたなら、その瞬間にそれは私たちの数学に含まれる(そしておめでとう、あなたは偉大な数学者であり、おそらく忘れられた哲学者でもある。現在のフレーゲを参照)。そして現在の数学で矛盾を見つけようとするなら、再び、成功すれば、矛盾のある部分を数学の領域から除外することになる(かつてのフレーゲを参照)。

世界のすべての奇跡、特に数学の奇跡は、学びの外に出ようとする。自然は奇跡だ―進化がなければ。宇宙は奇跡だ―発展がなければ。傑作は奇跡だ―それがどのように作られたかわからなければ。詩は奇跡だ―なぜならあなたはその執筆方法を否定するロマン主義者だからだ。自分で書いたとしても、それを自分自身から隠すことができる―しかし方法は存在する。そして実際にそれがまさにあなたが主張していること―方法が意識的でないということだ(ああ、ミューズよ)。奇跡の感覚の目的は、そこに留まることではなく、興味を通じて―脳を学びへと刺激することだ。愛も、恋する人がそれを引き起こした方法を意識していないために奇跡であり、その目的はパートナーへの巨大な興味を引き起こすことだ。そして実際、彼は彼女が世界で最も興味深いものだと考え、強迫的に彼女について学び、最終的にもちろん彼女に飽きる。一方、幸せな関係では学びは決して終わらない。だから、もしあなたがつまらなく、人生がつまらないなら、あまり早く学ばない恋人を見つけてみてください。しかし、愛は非常に大きな興味を生み出すため、それ自体に対して学ぶことは非常に難しい。ここから失恋という現象が生まれる。そこでは恋する人は―通常は理性的な人―単に学ばず、一方で恋する人々は長く障害の多い学びに対して驚くべき忍耐を持つ。数学のように。実際、数学者たちも数学に恋をしており、だからこそそんなにロマンティックなのだ。愛は無限の興味―学びの強迫観念だ(はい、あなたの子供たちは世界で最も興味深い!)。だから哲学も知恵への愛なのだ。なぜならそれは時には学ぶことが不可能な、あるいは確実に最後まで学ぶことが不可能なものを学ぼうとするからだ。しかし、愛の敵は失望ではなく、退屈であることを忘れてはいけない。だから哲学は質問に答えることに失敗してもいいが、その失敗で学びを行わなければならない。失敗からも―おそらく主に―学ぶのだ。

講義のまとめしたがって、反学び的な魔術を取り除いた後、どのように学ぶのか、つまり私たちがどのように学ぶのかを学ぶことだけが残る。なぜならもちろん、この質問への非学び的な答えはありえないからだ。しかしこの講義の段階で、すべての不必要な前置き(つまり、いつものように、それらを学んだ後でのみ)の後、そして私が一人になった後、残された唯一のことは、実際に私たちの思考全体、私たちの精神的・文化的世界全体が、この質問:どのように学ぶのか、への様々な異なる答えを試みているということを理解することだ。そしてそれらのすべての進歩は新しい答えの中にあり、それぞれが学び方を学ぶことにおいてもう一歩前進となる。では、学びとは何か?私たちは質問に答えたか?いいえ。私たちは学んだか?はい。そして学んだことで、私たちはすべての可能な質問に唯一可能な答えを与えた―そこからさらに学べる学びの例を。

文化と文学

title: 年次ネタニヤ講義:学びとは何か - 国運の衰退

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国運の衰退

年次ネタニヤ講義：学びとは何か

学びの哲学派の創始者であり、ネタニヤの哲学者による、極めて素晴らしい講義。彼は、常に（そして各文で二度）掲げている「学び」とは何かという問いに、ついに決定的な答えを出すよう求められた。口頭での発表の精神を保つため、講義の書き起こしは、故人の息もつかせぬ熱のこもった話し方を反映し、早期の脳死をもたらすような、離散の時代ほど長く退屈な段落に編集された

著者：最後の講義

会場からの熱狂的な反応 (出典)

開始（と終わり）：学びの循環

学びとは何か？完全な哲学として、学びの哲学は自らの道具を使って学びとは何かという問いに答えなければならない。さもなければ矛盾に陥る。つまり、学びとは何かという問いに、学びを通じて答えなければならない―学びとは何かを学ぶのだ。ここで論理的な問題は逆転する―矛盾ではなく、循環性だ。そのため、学びについて考える時にすぐに浮かぶ問いは：学びとは何かをどのように学ぶのか？つまり、学びにおいて、「何か」という問いは急速に「どのように」という問いへと移行する。学び方さえ分かれば、それが学びとは何かという問いへの答えにもなる。なぜなら、学びは物体でも行為でもなく、道だからだ。

しかし、そもそも道とは何か？「どのように」という発明された対象だ。学びとは何かをどのように学ぶのか？これは学び方を学ぶことと同じ問いであり、これに答えられれば両方に答えたことになる。つまり、「学びとは何か」という無限の連鎖を、「どのように学ぶか」という無限の連鎖に置き換えたわけだが、何が変わったのか？何も達成せず、出発点に戻っただけではないのか？

確かに、完全な円を描いたが、後戻りしたのだろうか？問題は円形であること自体ではない。完全な哲学は全て循環的であり、その目的は完全な円を描くこと―自立した世界観を作り上げることだ。問題は、無限に後退する回帰的な円と、前進する円との違いにある。円における動きの方向が決定的なのだ。これが論理的循環と学習的循環の違いであり、後者はプログラミングのように無限ループとなる。つまり：世界の中で繰り返し作動し、前進するループだ。

論理と学び

ここから、学びは論理ではないことが分かる（上級者への補足として：論理学では、この推論は逆でなければならないが、ここでは学びとは何かを学んでいる）。論理学では、例えば、同じ文を繰り返しても意味がない―しかし学びではある。論理学では、反復は無意味だが、学びでは、反復と暗記が核心となる。そして、この考えを別の方法で繰り返せば、よりよく学ぶことができる。そのため、論理は脳にとって異質であり、それは機械的なものだが、学びは我々の行動様式だ。何かが自らの行動様式と出会う時―それを定義するのは難しく、実際には別の行動様式を想像することができず、それをシミュレートする（つまり機械として再現する）しかない。だから私たちは論理を理解するのではなく、それを操作し使用することしかできない。私たちは決して数学的に考えることはなく、偉大な数学者でさえ証明で考えるのではなく、学びで考える―彼らは数学を学ぶのだ（証明も学ぶことしかできない）。論理は常に前進するか後退するが、学びでは円環的な反復によって前進することができる（論証においても）。両者とも構築があるが、論理では構築は第一原理まで遡るのに対し、学びでは構築は前に進む―どこかから始めて続けていく。それを正当化することはできない、それは本質的に一方向的だ。何ものも自らの行動様式を正当化することはできない。なぜなら、その正当化自体が自らの行動様式によるものだからだ。コンピュータは論理の法則を証明することができず（数学でさえもできない）、そのため常に第一原理の上に構築される。学びはそうではない。学びには立ち返るべき公理はなく、出発点から続けていくだけだ。学びにおいて始めに戻ることに意味はない―それは幻想（あるいはシミュレーション）だ。前に進んで学ぶことしかできない。脳では常に思考が次の思考を生み出し、同じ脳で二度考えることはできない。なぜなら脳自体が変化するからだ。学び自体が自らを変化させる。そのため、ここで論理的には進歩していないにもかかわらず、私たちは学んでいる。脳が入れ替わる思考の連続であることは、進歩できないということを意味するのではなく、むしろ一つのことしかできないということを意味する：前進することだ。なぜならその入れ替わりは論理的なものではなく（そうであれば全く進歩がなく、ただの飛躍に過ぎない）、それこそが学びの進歩なのだ。コンピュータが学ぶ時でさえ、論理を使って学びをシミュレートしているのであり、そのシミュレーションは確かに学ぶが、論理的に自らを基礎付けることはできない。なぜなら論理は後戻りでき、その本質は構築として両方向に移動でき、それを確認できることにある。一方、学びは一つの方向しか知らない：前進だ。私は繰り返しているだろうか？素晴らしい。そうすれば理解できる。学びでは反復も前進する。一つの方向しかないからだ。私たちは後ろではなく、前に向かって繰り返す。円は前方に回転する。

時間と学び：なぜ一方向性なのか？

学びと脳における進歩の一方向性は、実際には時間の一方向性に由来する。もしタイムマシンがあれば、学びを逆行できるだろうか？機械的に前の段階に戻れる論理機械になれるだろうか？いいえ、時間を戻すことはフィルムを巻き戻すだけで、それを変えることはできない。学びは時間の流れの方向だけでなく、その一方向性から生まれる。つまり、（空間次元と比べて）一次元であることが特異である点から生まれる。学びにおける真の変化―そしてその前進的な循環性―のためには、タイムマシンではなく二つの時間次元が必要だろう。そしてこれは、追加の空間次元とは異なり、私たちには全く把握できない。実際、時間を戻して別の選択をしたいという考え全体が、反学習的な幻想だ。チェーホフの「もし私たちが知っていたなら」―しかし時間を戻って学ばないのなら、どうやって知ることができただろう？（物理学的な問題でさえ、おそらく時間を戻すことではなく、学びを破壊するような形で時間の中で情報を戻すことだ）。これはまた、罪以前の楽園への幼稚なキリスト教的回帰と、破壊後のユダヤ教的な学びによる修復の考えとの違いでもある。

反対側から見ると、もし時間から一次元を減らし、線から点にしてしまえば、学びも消滅し、世界は私たちの理解を超えて、純粋な情報―ハードディスク（またはホログラム）になってしまうだろう。なぜなら、世界に時間がなければ学びはなく、ただ与えられた状態があるだけだからだ。そしてたとえその世界に世界全体を捉える壮大な論理構造が組み込まれていたとしても、例えば全ての数学が書き記された状態として存在していたとしても（これがプラトン的な幻想だった）、そこには学びはない（これをアリストテレスは理解した。だから時間の概念も加えた）。なぜこの講義は時間がかかるのか、なぜ長いのか、なぜあなたがたはここに座って私の話を聞く必要があるのか、あるいは座ってこれを読む必要があるのか？それは、このテキストを線形的に、時間をかけて、つまり学びを通してでなければ把握する方法がないからだ。本全体を一度に受け取ることはできず、同時に考えたり把握したりすることもできず、並行して全てを内部に取り込むこともできない。ただゆっくりと糸をほどいてそれを追っていくしかない。本が終わる時、それは一本の長い糸となっており、それが私たちの実行―私たちの読み―つまり私たちの学びだったのだ（だから誰もが違う読み方をする。違う学び方ができるから）。

もし本をそのように読むことができたとすれば、それはコンピュータのように、つまり情報として内部にコピーすることになる―これは学びではない。テキストは純粋な情報となり、私たちにとって意味を失う。その豊富な情報から何も学ばないだろう。なぜならそれは私たちを変えない、つまり私たち自身の学びを変えないからだ。ただし、その後で内部で別の学びのプロセス、つまり線形的な読みのプロセスを行えば別だ。まるで子供がカディッシュやゾーハルをアラム語のコードとして暗記し、大人になってアラム語を学んでから解読する―実際には自分の中で初めて読む―ようなものだ。宗教における神聖なものとの接触は、まさにテキストを情報として（純粋で故に神聖で非人間的な）扱うこの関係から生まれる。神には時間の次元がなく、世界を完全で所与のものとして把握するように。ここから、テキストを学ぼうとする無限の試み、そして超越的な無時間的次元から人間的な、ユダヤ的な時間へとテキストを取り戻そうとする試みが生まれる。

革新はどこにあるのか？

そして（また！）論理に戻ると、論理とは異なり、学びは起源の崇拝ではなく、独創性（あるいはユダヤ的革新）の崇拝に関わる。つまり次の段階の探求―道における進歩―に関わり、それは論理的に当然で予測可能な続きや、同じ退屈な道を歩むことではない。それは道の曲がり角を探し、ここから学びの関心が生まれる：興味だ。興味は後ろの基礎よりも前方にあるもの、過去に基づくよりも未来に引かれるものだ。ここから人間の数学的衝動（あるいは数学的好奇心）が生まれる―論理の中にこそ学びを見出すこと、つまり最も予期せぬ場所で、最も独創的で困難な場所で論理を克服し、それによって論理を学びへと変換すること（もちろん、人間的な視点から）。つまり、数学は論理の学習的な分解である（より数学的でない言葉で言えば：論理の学習的な構築）。すなわち、数学は証明機械としてのコンピュータとは対照的に、学習機械としての脳による論理の学習的な消化である。だから、コンピュータによる証明は私たちを満足させない。本当には学んでいないからだ。私たちは証明を情報として知りたいだけでなく、それを学べるようになりたい―そしてそれから学べるようになりたい。証明を暗記することは学びではなく、だから数学の学習には多くの演習が必要だ。だから私たちのコンピュータへの恐れは、それが論理機械であることから来ているが、知性を持つためには、それも学習システムになる必要がある。哲学書全体が論理的には自明かもしれない（実際、全ての数学がそうだ）が、その力は何を教えるか―新しい学びの方法にある。

そして独創性を探求するなら―そしてこのテキストを書く（あるいは読む、二重の意味で）ことは、それが私たちに新しいことを、つまり何か新しいことを教えようとしなければ決してなかったことだが―私たちは（論理とは異なり）それが何を革新するのかを問わなければならない―それを正当化するために。何に基づいて革新するのかを問うのではない。そこでは哲学は常に非常に脆弱だ。なぜなら論理になることはできず、またなるべきでもなく、学びであるべきだからだ。分析哲学やスピノザの証明という愚かな論理のハンマーは、哲学的構築が学習的であって論理的ではないことを理解していない（スピノザの命題は興味深いが―証明は違う）。だから哲学における矛盾は災難ではない―しかし退屈は違う。学びには矛盾があり得る（例えばトーラーと科学の間や、行動システム間で）が、数学にはない。脳は矛盾を含み、それと共に生きることができる―さらには異なる学習システムさえも。では、ここでの革新は何か？学びが「どのように」という問いに関わり「何か」という問いには関わらないと言うこと―そしてそれゆえ常に（定義ではなく）学びを例示するだけだということ―と、ウィトゲンシュタイン的な意味を使用として定義することとの違いは何か？

言語に対する革新

さて、ウィトゲンシュタイン的な探究自体が学びの方法であり、彼は何度も（もちろん定義はせずに）それを例示している。彼も学びを通して理解できる―逆に全てを言語を通して理解するだけでなく、言語哲学の独裁の下で。しかし、ここでの要点は、私たちは言語的意味ではなく―学習的意味を扱っているということだ。そのため、「どのように」は話し方ではなく学び方を指し、つまり通常の意味（私たちが使用する）ではなく、私たちを前進させる意味、ある種の革新を含む意味を探している。

私たちは実際に、学びという概念全体を特定の疑問詞「どのように」に基づいて定義しているのだろうか？異なる疑問詞（なぜ、どのように、何を、どこから、など）が基本的な構成要素となっているのだろうか？いいえ、「どのように」という言葉には言語の中で多くの意味があり、そのほとんどは学習的ではない（講義はどうですか？素晴らしい、誰も来ていません）。しかし私たちは特定の言葉を扱っているのではなく、その一つの特定の、自明ではない意味を扱っている。それは学習的な観点から最も適切で進歩的な意味であり、そこでは「どのように」が学びがどのように行われるかを探求している。私たちの学びにおける「どのように」という考えの目的は辞書的でも言語的でもない。つまりここには定義はなく、学びを別の考えと結びつけることがある。なぜなら学びは決して最終的な一歩を探すのではなく、前進するためのもう一歩を探すからだ。理論的なテキストの文の意味は、決して意味の完全な把握（例えば最初の定義や最終的な結論で）に到達することではない。そのように見せかけるテキスト、例えば論理的なテキストがあるにもかかわらず。むしろ、全ての言葉が私たちの学びを一歩前進させる。もし私たちが最終的な究極の意味に到達してしまえば、それは閉じられ使用不可能になってしまう。なぜなら考えの使用は常に意味を付け加えること、つまりそれをそのままにしておく使用ではなく、革新だからだ。考えは学び続ける方法であり、次の一歩を示し、それを可能にするものだ（そしてもちろん、これはウィトゲンシュタイン自身の全ての文にも当てはまり、その重要性は革新にある―そしてまさにその方法にある）。

だからこそ哲学は決して何も元のままにしておかず、それを前進させる道を開く。それは学びの方法を示すことによってだ。哲学における行き詰まりは、新しい学びの方法が見つからない時に起こる。そうすると、それは単なる方法論となり、つまり学びは機械的になり、その本来の生命力を失い、時には完全に死んでしまう。ギリシャ人の考えに私たちが関心を持つのは、彼らから学ぶことを使い果たしていないからであって、その真実性のためではない。一方で、スコラ学に対する関心を完全に失ったのは、そこから学ぶ方法が見つからなかったからであって、それが馬鹿げているからではない（数学の分野も同様に死滅する―あるいは繁栄する）。だから、どのように学ぶかを問う時、私たちは言語ではなく学びにおいて前進しようとしていることを覚えておこう。そうでなければ、以前の学びの方法から抜け出せない。実際、辞書的分析や人工的な哲学的分析以外で、誰が言語で前進することに関心があるだろうか―脳が本当に関心を持つのは、常に学びで前進することだ。哲学は常に何が正しくて何が間違っているかにこだわってきたが、重要なのは何が興味深くて何が退屈かだ。ある学びの方法において、真実に関心があるとすれば、それは真実から前進できるからだけだ。例えば数学では、虚偽は矛盾であり学びの消滅につながる。ここから矛盾の問題が生じる。なぜなら矛盾からは全てが正しいことが導かれ、学びは死ぬからだ。矛盾自体が何か論理的あるいは超越的な理由で無効だからではない―実際、他の方法では無効ではない（あるいは同じ厳密さではない）。なぜなら脳は論理機械ではない―学習機械なのだ。

知識と学び

では、「学びとは何か」という定義の考えを放棄したとして、何が残るのか？学びの外に出ることができないなら―それが私たちの活動様式そのものだから―そして外から学びを見て外から定義することができないなら、内側から何を学ぶことができるのか？まず、真剣な哲学は全て、それを超えて越えることのできない境界を提供する。しかし学びはその境界を内側から描くのではなく、常にそれを拡大する。それは境界に対する絶え間ない闘い―内側からの闘いだ。もし私たちが学びの境界を一度で永遠に描くことができたなら、つまり学びとは何かを最後まで学ぶことができたなら、学びとしての意味を失い、機械的なアルゴリズムになってしまうだろう。だから私たちより高い知性を持つ存在から見れば、私たちの学びは外側から見ると非学習に見えるかもしれない。ちょうど私たちがハエやコンピュータやウイルスの学びを機械的な仕組みとして見るように。学びは内側からのみ学びなのだ。だから脳のアルゴリズムを解読したとしても、学びとは何かを学ぶことはできない。なぜなら学ぶことができるのは内側からだけで、全てを知らない時だけであり、学びはシステムの内部の視点からのみ存在するからだ。学ぶためには知らないことが必要だ―神は学ぶことができない。脳のアルゴリズムを解読するのではなく―それを実行する場合にのみ、私たちは学ぶことができる（そしておそらく脳よりも速く）。では、それを解読したら何を学ぶのか？学びとは何かではなく―どのように学ぶかだ。

だから、もし私たちが脳の全ての働きを最後まで完全に把握し理解できたとしたら、それはもはや学ぶものとしてではなく機械として見えるだろう―しかし、ここで私たちの学びが失われる本当の心配はない。なぜなら、システムは無限の回帰に陥ることなく、自分自身がどのように学ぶかを知ることはできないからだ。アキレスと亀のパラドックスのように―亀がアキレスの脳である場合―アキレスが亀がどのように学ぶかを学ぶ時、その間に亀はアキレスが亀が学んだことを学ぶ方法を学び、そしてアキレスは亀が彼が学ぶことを学んだ方法を学ばなければならず、というように続く。毎回、方法論のレベルが一段階上がり、方法論の方法論、そしてその方法論の...と続く。これは可能だが、はしごを一気に登って天に到達すること、つまり最終的で最高の方法論に到達することはできない―究極の方法論は存在しない。学習システムの観点からは、上にはただ最終的な方法論がないのだ（そうでなければ、それは機械であり、実際その定義は：定義された最終的な方法論を持つものである）。それ以上に、アルゴリズムを知ることは、脳の学びを理解することを可能にしない（進化のアルゴリズムを知ることが、まだ進化を理解することを可能にしないように。そしてもちろんこれには脳の学びを理解することも含まれる）。なぜなら学びはアルゴリズムの定義自体にあるのではなく、その特定の適用にあるからだ。つまり：学びの道であり、それは前の段階に依存し、実際には無数の段階―誕生以来、そして文化の始まり（集団的な脳の学びの始まり）以来の段階に依存する。

システムは自分がどのように学ぶかを知ることはできないが、どのように学ぶかを学ぶことはできる。なぜなら回帰の中で毎回一歩ずつ前進することができるからだ―アキレスの亀を追いかける各ステップは学びだ。知識は学びの限界であり、無限小の意味で、つまり知識は学びが無限に近づく時のものだ。もし学びが最終的に収束するなら（おそらく科学的知識のように）、真実について語ることができ、もし発散するなら（数学的知識のように、原則的に限界がない）、結局そこにあるのは神秘だけだ。だから数学は物理学や生物学よりも精神的なのだ。宇宙には一つの最終的な方程式があり得るし、脳にも最終的なアルゴリズムが見つかり得るが、数学にはない。科学的学びや脳科学の学びは終わることができるが、数学的、文学的、あるいは聖書的な学びはそうではない。これがまさに自然科学と人文科学の違いであり、自然と精神の違いだ―学び自体ではなく、その限界の存在、つまり最終的な知識だ。ここから、生物学には終わりがあり得る。人体を完全に理解することができるが、進化にはそれができない。そして同じ関係が科学と技術の間にも存在する。だから進化と技術は、無限の学びの創造的な世界、つまり精神に属している。生物学は進化の過去を含んでおり、それは知ることができるが、その未来の可能性は含んでいない。それは全ての方向に開かれており、刻印されていないため、それは精神であって自然ではない。物質的なものには原則として終わりがあり、精神的なものにはない。宗教は無限に発散する限界を神的なものとして定義し、世俗主義は無限への収束ではなく単なる不条理な発散かもしれないと主張した。そしてメシアは歴史の限界であり、したがってもし有限なら、それは最後の審判の日の最後のホロコーストであり歴史の終わりであり、もし無限なら、それは救済であり、常に来世なのだ。知識は最終的な解決だ。

哲学と学び：学びの深さとは何か？

哲学は常に知ろうとすることで間違いを犯してきた―学ぼうとせずに。つまり科学のふりをしようとした―それが精神世界の一部であり、精神的技術（アングロサクソン的傾向）や精神的進化（大陸的傾向）により似ているのに。なぜ科学のふりをしようとしたのか？なぜなら真実があれば学ぶべき正しい方向があるが、技術や進化には発展すべき正しい方向がないからだ。しかしここに学びの素晴らしい点がある―それは発展が恣意的であることを意味しない。哲学における恣意性への恐れは、むしろそれに先立つ神話（特にギリシャの！）における恣意性の同定から生じている。進化や技術では何でもできるわけではないため、それらは恣意的でもなく予め決定されてもいないが、一歩一歩前進しようとする代わりに、飛躍して深淵に落ちる―これが哲学の専門分野である―ような試みをする前に、ある種の成熟が必要だ。学びの哲学の目的は一歩前に進むことだ。つまり：前進することだ。それは自分の後に他の哲学が来て、自分以上に前進することを認識している。しかしそれは恣意的ではない。なぜなら哲学の前の段階から前進し、それらの上に構築されているからだ。確かに支配的で去勢的な父（ウィトゲンシュタイン）に反抗するが、ウィトゲンシュタイン自身とは異なり―父親殺しは行わない。それは完全な系譜を認識し、（彼のように）カントを読んでいないとは主張しない。そこには哲学的証明への傾向（これは幻想だ）はないが、確かに哲学的学びに取り組んでいる。どのようにそれを行うのか？

それは哲学における以前の方向性と方法論を識別し、その道をさらに一歩進もうとする。道の各ステップは一見恣意的に見えるが、もし本当に恣意的なら、それは道ではなくランダムウォークになってしまう。それを恣意的でないようにする強制的なものは何もないが、振り返ってみると実際に道が作られ、方向性や傾向を特定することができる。つまり：それは機能する。突然変異だけでなく進化がある。しかし何がそれを機能させるのか？なぜ道があるのか、それも哲学においてさえ？道は、哲学が自分自身を欺こうとした（道の全体を通じて）ように、真実に到達し収束することから生じるのではない。道は最終的な、グローバルな方向からではなく、ローカルな方向から生じる。

実際、哲学は一つの道ではなく道の流れであり、与えられた瞬間には、大小様々な哲学者たちがそれを継続しようとしている。小さな者たちは全く同じ道を、あるいは小さな逸脱で継続し、大きな者たちと詐欺師たちは一歩前に飛躍しようとし、後になって、彼らを継続した人々を通じて、道が明らかになる。つまり学びは遠くから見ると学びに見えるが、近くでは混沌としている。だからカノンは文学が書かれた後ずっと経ってから形成される。なぜならそれはその後に書かれた文学から形成されるからだ。彼らは何を継続するか、道がどこに行ったか―そしてどこに行かなかったかを決定した。つまり、もし学びの哲学に継続がなく、そこから更なる理論が生まれなければ、それは哲学的学びの一部ではなく、奇妙な出来事に過ぎなかったことになる。だから進化における種の祖先であることは、あなた自身だけでなく、進化の継続に依存する。しかしこれは物事が恣意的でランダムであることを意味するのか？

いいえ、逆だ。深さとは、最も短期的なものだけでなく、より長期的な道と傾向がどこに本当に続いているかを理解することだ。常に多くの表面的な学びがあるが、道の中の最も深い傾向を識別し、それらを継続するか対応する者が、深い学びを生み出す。つまり、単に学ぶだけでなく、どのように学ぶかを理解し、どのように学ぶかを学ぶ方法を理解し、そしてそれ以上―そして各段階でより深く内側に、方法論の方法論の方法論などへと深めていく者だ。つまり学びの進歩は、導関数、二次導関数、三次導関数などの理解から生じ、そうすることで次のステップはより大きくなり、私たちをより前進させることができ、時には本当の飛躍となることもある。微分方程式の近似解法のように。そしてこれが「どのように」という質問の深さだ：どのように学ぶかを学ぶ方法を学ぶ...無限に。

なぜなら前の学びは単なる例であり、道は学びの例の集まりだ。そして例から、それが例示する多くの方向に継続することができるが、全ての方向に同じ程度ではない（これがポストモダニズムの誤りであり、これはウィトゲンシュタインが引き起こした学びと道の喪失だ）。それは完全に恣意的ではない。なぜならより節約的な（したがってより原則的な）例からの仮説がより妥当であり、それを信じることは本当に道があるという信念だからだ。つまり、道を構成する点の単なる集まりよりもはるかに短い記述があるということ―情報だけでなく学びがあるということだ。この認識、つまり情報だけでなく学びがあり、出来事だけでなく物語があり、ピクセルだけでなく画像があるという認識は、人間の信念そのものであり、それは迷信（あるいは宗教や陰謀論への有害な認知バイアス）ではなく、学びへの有効な数学的バイアスなのだ。

深さは確かに重要だ

ここから、人間の学びをできる限り要約し、一般的な原則を探求しようとする哲学の傾向が生まれる。これには哲学的学び自体も含まれる。哲学は道の要約だ―原則的な道の。そしてこれに成功した者は、道が継続する偉大な哲学者となった。あるいは、進化を道として考え、現実への適応が現実の深さの内在化をもたらすと考えるなら、その祖先の一人となった。進化の次の段階は前の段階の結論ではなく継続だが、単なる継続ではなく、より深い継続であり、したがって―より進歩的な継続だ。だから真の革新は前の段階との切断、性急な飛躍からは生まれず、逆に前の段階を表面的にではなく深く内在化すること、方法論の方法論の方法論などまで―つまりより深い継続性から生まれ、それが外挿を可能にする。

だからこそ、哲学的学びを深めるために、まさに哲学の歴史を学ぶ必要がある。これが、記憶喪失的な分析哲学がスコラ学のように消え去る可能性が高い理由だ。哲学の歴史に対してより継続的な（比較的）大陸哲学とは対照的に。しかし一般的に、悲しい冗談で哲学と芸術と精神世界の大部分を支配してしまった現代のアカデミアは、その厳格な基礎付けと去勢の方法のために、哲学的小人以上のものを生み出す運命にはない。実際、それは哲学的学びの退化の責任者だ。常に偉大な哲学者たちを、どのように学ぶかの例として扱うが、小さな哲学者たちを、どのように学ばないか、そしてどのようにバリエーションが実際には学びを前進させず、煙幕となるかの例として扱うことも重要だ―道を隠す塵だ。一方で、意味のある飛躍の基礎付けが、抽象化の高いレベル、つまり方法論の高いレベルにあることを学ぶことも重要だ。しかし、あまりに高すぎるレベルではいけない。そこでは抽象化が行われた道の情報を失い、深化は神秘的になり、したがって飛躍は恣意的になる。これらは、これまでの情報から導く深さの傾向を解読できないにもかかわらず、あまりにも多くのステップを前に飛躍しようとする人々だ。意味のある学びの一歩に満足する代わりに。学べることには限界がある。あなたが愚かだからではなく、まだ十分なデータがないからだ。

だから学びには世代がかかる。道の継続性は、それ自体に含まれているもの―その中身だけでなく、学びの継続で何が起こるかに依存する。それは偶然でランダムではないが、前もって知ることもできない。ちょうど4枚の犬の写真から犬が何かという仮説が恣意的ではないが、確実でもないように。哲学でより原則的で高度で抽象的な方法論では、私たちは常に哲学の歴史からのパラダイム的な飛躍の数例だけを例として残し、物事は非常に投機的になる。なぜならそこで私たちは止まらざるを得ないからだ。つまり、哲学が100万年続いたとしても、道における最も原則的な転換の可能性は限られており、どの強さの導関数（100次、1000次など）について語れるかの上限と制限を形成するだろう。学びの深さには限界があり、それは学びの長さから生じる。

学びからの出口はない

したがって、過去の例から一意に導かれるわけではないが、それらを継続し恣意的ではない学びは、自由意志という心理学的問題（これは実際には決して哲学的問題ではなかった）への解決策となる。なぜなら、システムの内部から（外部からではなく）私たちの進歩は学びによるものだからだ。つまり、学ぶシステムとしての私たちの視点から、私たちの行動の方法は「選択」によって機能するのではなく、したがって自由でも前もって決定されているのでもなく、学びによって機能する。そしてこれは心理学的に私たちには十分だ。なぜならそれが私たちだからだ。選択とは単に私たちの学びの判断力の行使―学びの行為だ。結局、私たちはランダムに選択したいのではなく、学びながら選択し、それが私たちの選択の意味となることを望んでいる。私たちを悩ませるのはむしろ「ただの」、つまり学びの欠如だ。学びの外に意味はない。

システムの外部から、私たちの視点の外から、すべては前もって決定されているのか、すべてはランダムなのか、あるいは他の何かなのか？これは意味のない質問だ。つまり、そこから何も学べない―これが意味の欠如の意味だ。それへの答えも私たちに何も教えない。なぜなら私たちは学ばないわけにはいかないからだ。例えば、最も単純な歩行でさえ、ランダムな方法で進むことはできず、ランダムに見えるものをシミュレートする方法を見つけることしかできない。時間の外から宇宙を見る者にとって、完全にランダムな宇宙でさえ前もって決定されている。しかし、あなたが学びの中にいるため―学びの外での思考は不可能だ。世界から何も学ばない、完全に鈍い思考も不可能だ。完璧な賢者になれないのと同じように、完璧な愚か者にもなれない。なぜなら、どこかにある普遍的で客観的な「理性」や「合理性」は存在せず、学びだけが存在するからだ。私たちの現在の理性は単に学ばれた―進化によってか文化によってかのいずれかで。

したがって、前もって知ろうとする欲望と野心、そして事後の知恵（例えば道徳的な）は、反学びだ。啓蒙は知ることへの野心であり、ポストモダニズムは知らないことへの野心だった。両者とも人間の脳にとって不可能だ―私たちは学ぶこと以外を話すことができない。哲学の歴史における確実性への関心は、一度きりで永遠に学びから抜け出そうとする脳のファンタジー―システムがシステムの外に出ようとする試みだ。だから確実なものは意味がない。神が確実なら意味がない。存在が確実なら意味がない。そこから何も学べず、価値もない。意味は常に学びの可能性だ。

数学と学び

例えば、数学は確実ではなく、学ばれる。実際、それは世代を超えた非常に集中的な学びの産物であり―多くの誤りを含む（そして学生として私たちがそこで犯す誤りはなんと一般的なことか！）。ここからその価値と有用性と堅牢性と矛盾への耐性が生まれる―その確実性からではなく、その学びから。数学の歴史で見つかったすべてのパラドックスと矛盾と論理的・概念的問題には膨大な学びの努力が投資され、最も高い学びの基準に耐えたもののみが数学に含まれた（これらの歴史を数学は抑圧する）。数学は石から切り出した完璧な大理石の知識体系（もちろん、イデアとしてそこに前もってあった...）ではなく、粘土の彫刻だ。人間の学びの一部が十分に堅牢で耐久性があり乾燥したとき、それが追加された。数学の力は、これらの学びの基準に耐えたものが、自身から同様の基準に耐えるものを生み出すことだ（完璧なものはない―完璧は幻想だ）。なぜなら数学の最も中心的な力は、その方法自体もそのような厳格な基準を通過しなければならなかったことだからだ。したがって、数学の定義は確実性を持って学べたものではなく、矛盾のない学びの方法を作り出せたものだ。数学は世界で最も成功した方法であり、これがまさに世界でそれがとても有用である理由だ。まさに学びのツールだからこそ。

このような方法の存在自体が奇跡なのか、つまりなぜそうなのかを説明も学ぶこともできないものなのか？何かを学んだのなら、学びがその存在の説明となる。私たちには他の超越的な、非学び的な（特に：確実な）説明へのアクセスはない。学び的でない理由は私たちにはない（哲学と科学は常に原因を追求して失敗してきた。脳が常に求めていたのは学ぶことだった。カントはカテゴリーを間違えた）。進化が人間やコンピュータを学んだのなら、その学びがその存在の説明となる。そして他の説明は私たちにはありえない。哲学と理性は自身の学び性を内在化するプロセスを経る必要があり、そうすれば知識の傲慢ではなく学びの謙虚さに出会うだろう（どのリーダーも何をすべきか知らない、どの男性も女性が必要とするものを知らない、など）。

数学の脱神秘化の必要性は、信仰や国家の脱神秘化の必要性よりも切実だ。この神秘化は、数学が（まさにそれが設定する高い基準のために）人々にとって、そして数学者にとってさえも、学びにとってあまりにも難しすぎることから生じる。私たちが学び、次のステップへと継続するのが困難なもの―それは私たちにとって神秘に触れる。しかし、この神秘を、私たちの理解の欠如ではなく、分野自体に帰属させるのは、私たちの傲慢さだ。迷路を学ぶネズミは迷路に神秘を帰属させ―最終的にミノタウロスを発明する。数学の神秘化は、ピタゴラス派とその精神的子孫プラトンから哲学で始まり、哲学に長年の反学び的バイアスを生み出した。ギリシャの数学者たちがまだ通約不可能性という初期の概念的問題と成功なく格闘していた時、プラトンはすでに数学的イデア界を構築していた。これは今日まで哲学的理想として残り、分析哲学に大きな影響を与えている―数学者自身のロマンティックな概念については言うまでもない。しかし数学の力はそのイデアにではなく、その方法にある。その学びは人類の歴史で最も長く、だからこそそれほど深いのだ。数学は私たちに知識について教えるべきではない―学びについて教えるべきだ。しかしこれは、その方法をパスティーシュで模倣すべきだということではない（分析哲学のように）。なぜならそうすれば、それに成功するものはすべて数学が自身に取り込み（論理学）、そこで劣るものはすべて哲学として残るからだ。運命の皮肉は、最も成功した学びの例が反学び的な武器となったことだ。

善良な子供（プラトン的）と悪い子供（ポストモダン的）を超えて

数学は、学びのツールとして、科学革命と精密科学と科学的方法を生み出した。そして生物学でのその使用の遅れが、他の科学に対する生物学の遅れを生み出した。ダーウィンは生物学の分野で初めて、粗い形でアルゴリズムを記述し、そうしてそれを科学にすることに貢献した。ここに彼の大きな重要性がある―アルゴリズムの開発者として。つまり数学的発展、特にデカルトが物理学を座標空間で捉える方法（つまり数学的ツール）を示したことが、近代の台頭の歴史的要因だった。言語学習や行動規則の学習とは異なり人間の脳には自然ではない数学的方法の人工性が、その頂点がコンピュータである人工的時代を生み出した。つまり、実際には、数学は人間のものとは異なる学びのアルゴリズムを表している。だから私たちはそれを完全には理解できないが、それは私たちの学びの外に存在し、学ばれないということではない。そして一方で、それが学ばれるということは、それが恣意的で、私たちの望み通りに発明できたということではない。もちろん歴史的に他の方向に発展した可能性はあるが。数学は前もって決定されているわけでもランダムでもない。なぜならこれら2つの記述モードは学びのシステムの外から見ているからだ。私たちにとってそれは学ばれ発展する―ちょうど歴史のように。そして歴史のように、数学でも傾向を、そして深い傾向を識別できる。その継続が新しい数学の創造をもたらした。

数学では、すべての証明と定義は学びの例であり、すべての理論は、それらの集合として、道となる。そのような各例から、数学的方法に従って（論理的方法ではない。論理的に正しいものはほとんど数学的に興味深くない―何も教えないから）多くの異なる可能な方向に進むことができる。つまり各例から、例としての性質上、異なることを学び、学びは異なる方向に進むことができる―これは数学を恣意的にするのか？いいえ。なぜならすべてはその学びの方法に従っており、その方法自体も学ばれたからだ。数学には異なる方法があり、そこにも革新があり、もちろんそれらは重要で原則的な数学的革新だ。学びは可能性を生み出すが、それはすべての可能性ではない（歴史も恣意的でも前もって決定されているのでもない）。これが存在する唯一の因果関係だ。必然的で双方向の、両方向に同じように進める（したがって論理的なステップを戻れば、また前に進んで同じ場所に到達できる）因果関係ではなく、一方向の因果関係（方向性）のみが存在する。それは学び可能だが、すべてが可能（したがって恣意的）なわけではない。それどころか―一般に学びは、言語文法が指数関数的な暴走に厳しい制約を課すことで、可能性の中のごくわずかな部分を可能にする。

もちろん、これは可能性の数だけの問題ではなく、それらが選ばれる方法の問題だ。それが方法であり、現在の分岐点だけを見るのではなく、それまでのすべての道からの進行方向を継続する。したがって、この方向を継続する分岐が複数あっても―それはあらゆる可能な方向に向かうことはできない。そして後ろに戻ることは実際には不可能だ。さらに―後ろに戻って、再び学ぼうとすれば別の場所に到達する可能性があるだけでなく、学びでは学んだ後に本当に後ろに戻ることはできない。ピタゴラスの定理を学んだなら、それはたとえピタゴラスの定理を忘れても（つまり：後戻りは方法と相互作用する）、あなたの方法自体を変えてしまった。量子物理学でさえすでにこれに到達したが、実際の数学を決してしなかった哲学者たちは―相変わらずだ。彼らは数学の論理的-文法的-言語的な見方（これは歴史的に非常に新しい）に固執している―学び的な見方ではなく。したがって、数学的革新の―そして一般に学びの―彼らの理論は貧弱で、進化的突然変異に似ている。そして、世界の発展におけるすべてが政治/権力関係/プロパガンダ/広告/影響/流行だとするフーコー的理論の余地が開かれる―恣意的な見方のためだけに。そして芸術は突然変異の集合となる。なぜならそれは方法と学びを失い、したがって世界における意味を失ったからだ。しかし数学は、世界で最も強力な方法として、その学びで世界を変え続け、反学び的理論に従って行動することはない。ポストモダニズム的なものでもプラトン的なものでもない。学びは恣意的でも前もって固定されているのでもない（なぜこれら2つの可能性の間の広大な空間への否定なのか？おそらくまさにそれら両方が非学び的だからか？哲学が学びの不完全性を受け入れ、傲慢さを一歩に置き換えるのはなんと難しいことか）。

別の宇宙では異なる数学がありえたのか？私たちの宇宙でさえ、それは異なる方向に発展しえた。もし私たちの脳が非ユークリッド幾何学で自然に考えられたなら、おそらく私たちは決してユークリッド幾何学を発見しなかっただろう。しかし、プラトン的イデアリストとポストモダニストの両方が問うように、ユークリッド幾何学自体が別の宇宙で異なりえたのか？しかし再び、私たちが異なる幾何学を見つけたとき、私たちの宇宙でさえ、それを非ユークリッド的と呼んだ。しかし、異なる数学的学びで1+1=3となりうるのか？実際にはそうだ、単一要素の群では。しかし実際に何を問うているのか：矛盾のないものだけが入る学びの中に矛盾が可能なのか？あなたは自身でさえ、そんなにも望むその質問を問うことさえできない。なぜならそれは学びの外からの質問だからだ。もし現在の数学にない矛盾のない数学的可能性を見つけたなら、その瞬間にそれは私たちの数学に含まれる（そしておめでとう、あなたは偉大な数学者であり、おそらく忘れられた哲学者でもある。現在のフレーゲを参照）。そして現在の数学で矛盾を見つけようとするなら、再び、成功すれば、矛盾のある部分を数学の領域から除外することになる（かつてのフレーゲを参照）。

世界のすべての奇跡、特に数学の奇跡は、学びの外に出ようとする。自然は奇跡だ―進化がなければ。宇宙は奇跡だ―発展がなければ。傑作は奇跡だ―それがどのように作られたかわからなければ。詩は奇跡だ―なぜならあなたはその執筆方法を否定するロマン主義者だからだ。自分で書いたとしても、それを自分自身から隠すことができる―しかし方法は存在する。そして実際にそれがまさにあなたが主張していること―方法が意識的でないということだ（ああ、ミューズよ）。奇跡の感覚の目的は、そこに留まることではなく、興味を通じて―脳を学びへと刺激することだ。愛も、恋する人がそれを引き起こした方法を意識していないために奇跡であり、その目的はパートナーへの巨大な興味を引き起こすことだ。そして実際、彼は彼女が世界で最も興味深いものだと考え、強迫的に彼女について学び、最終的にもちろん彼女に飽きる。一方、幸せな関係では学びは決して終わらない。だから、もしあなたがつまらなく、人生がつまらないなら、あまり早く学ばない恋人を見つけてみてください。しかし、愛は非常に大きな興味を生み出すため、それ自体に対して学ぶことは非常に難しい。ここから失恋という現象が生まれる。そこでは恋する人は―通常は理性的な人―単に学ばず、一方で恋する人々は長く障害の多い学びに対して驚くべき忍耐を持つ。数学のように。実際、数学者たちも数学に恋をしており、だからこそそんなにロマンティックなのだ。愛は無限の興味―学びの強迫観念だ（はい、あなたの子供たちは世界で最も興味深い！）。だから哲学も知恵への愛なのだ。なぜならそれは時には学ぶことが不可能な、あるいは確実に最後まで学ぶことが不可能なものを学ぼうとするからだ。しかし、愛の敵は失望ではなく、退屈であることを忘れてはいけない。だから哲学は質問に答えることに失敗してもいいが、その失敗で学びを行わなければならない。失敗からも―おそらく主に―学ぶのだ。

講義のまとめ

したがって、反学び的な魔術を取り除いた後、どのように学ぶのか、つまり私たちがどのように学ぶのかを学ぶことだけが残る。なぜならもちろん、この質問への非学び的な答えはありえないからだ。しかしこの講義の段階で、すべての不必要な前置き（つまり、いつものように、それらを学んだ後でのみ）の後、そして私が一人になった後、残された唯一のことは、実際に私たちの思考全体、私たちの精神的・文化的世界全体が、この質問：どのように学ぶのか、への様々な異なる答えを試みているということを理解することだ。そしてそれらのすべての進歩は新しい答えの中にあり、それぞれが学び方を学ぶことにおいてもう一歩前進となる。では、学びとは何か？私たちは質問に答えたか？いいえ。私たちは学んだか？はい。そして学んだことで、私たちはすべての可能な質問に唯一可能な答えを与えた―そこからさらに学べる学びの例を。

文化と文学


text:
国運の衰退文学的性愛のガイド物理的な性愛が文学的な性愛(いわゆるロマンス)に取って代わった後、私たちは今、反動の動きを目撃しています。そこでは物理的な性愛が新しい種類の—そして反ロマン的な—文学的性愛に再び置き換えられています。行動は少なく—言葉は多く、愛は少なく—思考は多く、女性は—より多く、男性は—やや少なく。文化文学欄は退屈な下半身から興味深い下半身へと変わり(性以外に興味深いものがあるだろうか?そして文化以上に退屈なものがあるだろうか?)、それゆえ文学を扱う代わりに、(最後の出版として!)殉教詩人から問題詩人となった人物を掲載します。彼は2000時間の流謫から戻り、その間に(詩的な)罪を清めました。編集者があなたの皮膚となるとき著者:ボヘミアンの獣メタファーからメトニミーへ (出典)

性教育関数woman(woman)の定義:

雌馬の流れが激しく流れるとき吸う-吐く=不倫する快感の怒りがブーツからあなたの背後に乗る泡は
- 浮かぶそしてまた全身が震える-
持ちこたえろ
(できれば-
永遠に)

さらに:
ここに来た
(飛沫を避けろ!)もう一つ彼女の詩は詩である彼女は言葉のプログラミング辞書ではない性は
(あなたの)筋肉を(彼女の)鎖へとプログラミングする実行せよ:無限ループを、我慢せよ:1を0で割る探せ:命令エラーを始めから終わりまで-
-そして愛についての言葉は一切なし(彼女に言え、それは彼女を助ける)-
持ちこたえろ
(可能なら、そして震えないなら)

彼女の声が全てを貫くまで極めて繊細な味性の立場強く-持ちこたえろ姿勢をなぜなら再び雌馬がぶどう園にいて流れと流れが今度も刺すブーツがそして外は閉ざされそしてここ内側では彼女だけ彼女だけ彼女はただもう一瞬この瞬間-
持ちこたえろ
(もう一瞬だけ)

雌馬の時間は秘められた時間彼女は耳を傾ける彼女の叫びにそしてあなたは彼女の下かわきに今こそ強く彼女を強く肋骨か尻を掴め膨らんだ下着昔々蛇のような世界があった男性器(女性形)は女性的な穴だったズボンの中で彼女は愚かな決断をしたそしてあらゆる決断を愚かにした膨らみ、膨れ上がり(感情的に)
そして彼女の記憶はあなたの弱さ個人的なあらゆる柔らかな声があなたをストローで飲み干す彼女の要求にあなたは敏感で、精神的に縫い付けられている女性の熱狂に抗うことはできない彼女の魂から湧き出る細い噴出そして熱い脳から舌へと泡立つ女の興奮彼女の魂がベッドで彼女から袋から出る-あなたには重荷として掛かりあなたを立ち位置からシェオールへと倒す彼女にキスしないのか?そして彼女の唇は丸い零のよう?

冷-詩閉じた管で彼女に水を自分を抑えろ-あなたの魂は子音の動き彼女の意志を快感の中で征服したいという欲望外からあなたの体を見る-閉じた輪状況とシーン透明な女優のように自分自身のポルノ映画であなたはエキストラそしてカメラ彼女が目を閉じるとき自分自身を閉じろなれ彼女が夢見たものあなたが彼女について夢見たと彼女を地面の下に通せ譲歩行為の始めにあなたの獣をゆっくりと導けまるであなたの器官の葬式のようにあなたの静かな犠牲小さな聖所で沈黙するあなたの接続を切れ- -
そして接続せよ切断を乗る雌馬がスイッチを押すまですでに彼女の長い時が駆け抜け上がって疲れ果てた甘さから彼女と合意せよ合言葉について墓から目覚めるためのそしてあなたの内なる空虚が聞くように祈れそして静かに彼女に従え彼女が自分自身を叫んでいる間に文法学者点。の目的浮かび上がり動くあなたの尾からあなたの注意を指へそらす-タッチスクリーン自分自身から知れ誰の前に立っているのかを裸足で素足で置き換えよ粗いものを優しいもので運動技能をレトリックロマンスをロボット工学に-あなたの終わりは避けられないだから彼女の耳に囁けあなたにふさわしいあなたにふさわしい私の義務-それはあなたの権利だと彼女は答える最後の噂ベレー帽が暑さを摘む砂漠の世代土の時彼女の元では奇跡と不思議そしてあなたの元では苦難の旅あなたの頭は娘たちの快楽に洗われあなたの欲望は彼女たちの影を弱々しい声で彼女たちの性的頂点は自慰のときそしてあなた、彼女たちの森の小さな存在に残されるのは感情のパン屑の道遠い噂、感動的な文化と文学

title: 文学的性愛のガイド - 国運の衰退

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国運の衰退

文学的性愛のガイド

物理的な性愛が文学的な性愛（いわゆるロマンス）に取って代わった後、私たちは今、反動の動きを目撃しています。そこでは物理的な性愛が新しい種類の—そして反ロマン的な—文学的性愛に再び置き換えられています。行動は少なく—言葉は多く、愛は少なく—思考は多く、女性は—より多く、男性は—やや少なく。文化文学欄は退屈な下半身から興味深い下半身へと変わり（性以外に興味深いものがあるだろうか？そして文化以上に退屈なものがあるだろうか？）、それゆえ文学を扱う代わりに、（最後の出版として！）殉教詩人から問題詩人となった人物を掲載します。彼は2000時間の流謫から戻り、その間に（詩的な）罪を清めました。編集者があなたの皮膚となるとき

著者：ボヘミアンの獣

メタファーからメトニミーへ (出典)

性教育

関数woman(woman)の定義：

雌馬の流れが激しく流れるとき
吸う-吐く=不倫する
快感の怒りがブーツから
あなたの背後に乗る
泡は
-   浮かぶ
そして   また
全身が震える-
持ちこたえろ
（できれば-
永遠に）

さらに：
ここに来た
（飛沫を避けろ！）もう一つ
彼女の詩は
詩である彼女は
言葉のプログラミング
辞書ではない性は
（あなたの）筋肉を（彼女の）鎖へとプログラミングする
実行せよ：無限ループを、我慢せよ：1を0で割る
探せ：命令エラーを始めから終わりまで-
-そして愛についての言葉は一切なし（彼女に言え、それは彼女を助ける）-
持ちこたえろ
（可能なら、そして
震えないなら）

彼女の声が全てを貫くまで
極めて繊細な味
性の立場
強く-持ちこたえろ
姿勢を

なぜなら再び
雌馬がぶどう園にいて
流れと流れが今度も刺す
ブーツが
そして外は閉ざされ
そしてここ内側では彼女だけ彼女だけ
彼女はただもう
一瞬
この瞬間-
持ちこたえろ
（もう一瞬
だけ）

雌馬の時間は
秘められた
時間
彼女は
耳を傾ける
彼女の叫びに
そしてあなたは彼女の下かわきに
今こそ強く
彼女を強く
肋骨か
尻を
掴め

膨らんだ下着

昔々蛇のような世界があった
男性器（女性形）は女性的な穴だった
ズボンの中で彼女は
愚かな決断をした
                     そしてあらゆる決断を
愚かにした
膨らみ、膨れ上がり（感情的に）
そして彼女の記憶はあなたの弱さ
個人的な

あらゆる柔らかな声があなたをストローで飲み干す
彼女の要求にあなたは敏感で、精神的に縫い付けられている
女性の熱狂に抗うことはできない

彼女の魂から湧き出る細い噴出
そして熱い脳から舌へと泡立つ
女の興奮
彼女の魂が
ベッドで彼女から
袋から出る-あなたには重荷として掛かり
あなたを立ち位置からシェオールへと倒す
彼女にキスしないのか？そして彼女の唇は
丸い零のよう？

冷-詩

閉じた管で彼女に水を
自分を抑えろ-あなたの魂は子音の動き
彼女の意志を快感の中で
征服したいという欲望
外からあなたの体を見る-閉じた輪

状況とシーン

透明な女優のように
自分自身のポルノ映画であなたはエキストラ
そしてカメラ
彼女が目を閉じるとき
自分自身を閉じろ
なれ
彼女が夢見たもの
あなたが彼女について夢見たと
彼女を地面の下に
通せ

譲歩

行為の始めに
あなたの獣をゆっくりと導け
まるであなたの器官の
葬式のように
あなたの静かな犠牲
小さな聖所で沈黙する
あなたの接続を切れ- -
そして接続せよ
            切断を
乗る雌馬が
スイッチを押すまで
すでに
彼女の長い時が駆け抜け
上がって疲れ果てた
甘さから
彼女と合意せよ合言葉について
墓から目覚めるための
そしてあなたの内なる空虚が
聞くように祈れ
そして静かに彼女に従え
彼女が自分自身を
叫んでいる間に

文法学者

点。の目的
浮かび上がり動く
あなたの尾からあなたの注意を
指へそらす-タッチスクリーン
自分自身から知れ
誰の前に立って
いるのかを

裸足で素足で置き換えよ
粗いものを優しいもので
運動技能をレトリック
ロマンスをロボット工学に-あなたの終わりは
避けられない

だから彼女の耳に囁け
あなたにふさわしい
あなたにふさわしい
私の義務-それはあなたの権利だと
彼女は答える

最後の噂

ベレー帽が暑さを摘む
砂漠の世代土の時
彼女の元では奇跡と不思議
そしてあなたの元では苦難の旅

あなたの頭は娘たちの快楽に洗われ
あなたの欲望は彼女たちの影を弱々しい声で
彼女たちの性的頂点は自慰のとき

そしてあなた、彼女たちの森の小さな存在に残されるのは
感情のパン屑の道

遠い噂、感動的な

文化と文学


text:
国運の衰退究極の倫理的解決策人文学部から脱却し、不正の根源である生物学そのものを社会的遺伝子工学によって変革しようとする運動が、ますます強まっていった。両性は常に苦しみ、さらに深刻なことに、文化産業が最も愚かな右翼の投票者にさえ明らかにした無数の方法で、互いに常に不正を働いているのだ著者:連続痴漢者罪のない世界。地上の快楽の園 - ヒエロニムス・ボス[オランダの画家] (出典)

世俗的知識人の間で広がっているトレンドは、性別そのものが問題だと主張していると夢で見た。人類の夜明けから、黒人と白人の間の差別問題[訳注:原文では比喩として使用]を解決できなかったことで、不道徳を引き起こし、常に全ての人々を苦しみか不正のどちらかに感染させてきた。これは構造的な問題なのだ。そのため、唯一の真の解決策は構造そのものを廃絶することであり、これはすでに広く合意されている事項となっている。確かに、色は見る人の目の中にしかないとか、黒は実は白であり、またはその逆(暗闇で見る場合や目を閉じる場合)といった様々な主張によって、概念的・観念的構造を廃絶しようとする試みは、社会的現実の試練に耐えられなかった。なぜなら、目に見えるものを無視するのは難しいからだ。そのため、人文学部から脱却し、不正の根源である生物学そのものを社会的遺伝子工学によって変革しようとする運動が、ますます強まっていった。そして、黒人と白人の代わりに、一つの人種、灰色の人間を作り出すことを目指した。

高齢になった著名な分析哲学者でさえ若い女子学生にセクハラを行っていたことが明らかになり、性的なジレンマから抜け出す方法が見つからなかった時、同様の理解に至った。不正の根源は性別そのもの、つまり男性と女性への分類にあり、これを変えない限り、あらゆる人間の言葉、思考、行動の下を掘り崩し、内側から道徳的に汚す性的不道徳を社会から根絶することは決してできないと。そのため、工学は統合された性を創造することによって、性別戦争に平和をもたらすことに取り組んだ。

両性は常に苦しみ、さらに深刻なことに、文化産業が最も愚かな右翼の投票者にさえ明らかにした無数の方法で、互いに常に不正を働いているのだ。そして、寿命が延びるにつれて科学的に証明されたように、全ての関係は長期的には本当に失敗する。男性が女性のように性的快感を得られないことは、男児の誕生における不正であり、女児が物象化された人生を送ることになるのは、女児の誕生における不正である。大きな胸は一種の苦しみ。小さな胸は別種の苦しみ。そして「胸」という言葉自体が不正なのだ。そのため、子どもを産むことは、残酷な生物学に対する反逆として、男性と女性の両方を含む無性の子孫を産む場合を除いて、非倫理的な行為なのである。

「生物学への反逆」は人文学部の戦闘スローガンとなり、すぐに政治にも浸透し、より単純なスローガン「差別撤廃」の下で広がった。憲法修正第何条か、あるいはおそらく憲法そのものが、全ての人間は平等に生まれたと定めているのだから、人には男性でも女性でもない存在として生まれる憲法上の権利があるはずだ。そして今こそ、平等の価値を実現できる日が来たのだ。文化は自然に優越するのだから。自然は邪悪で冷酷で、何より道徳を欠いているのだから。ならば、なぜ道徳を自分たちの手に取らないのか?

ついに、神が人間を創造する際に犯した原罪、つまりアダムの脇からイシャー[訳注:ヘブライ語で女性]を取り出し、イシュ[訳注:ヘブライ語で男性]にちなんで名付けたという不正を取り消すことができる。そして女性をアダムの中に、肋骨の中に戻すことができる。なぜなら、これはアダム、つまりアンドロギュノス[両性具有]と呼ばれるべきものだからだ。そして究極の倫理的解決策、ビーガニズムと環境運動と搾取の無限のジレンマの最終的な知的帰結は、人間[アダム]を大地[アダマ]から取り出したという不正を廃絶することなのだ。

夜の生活

title: 究極の倫理的解決策 - 国運の衰退

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国運の衰退

究極の倫理的解決策

人文学部から脱却し、不正の根源である生物学そのものを社会的遺伝子工学によって変革しようとする運動が、ますます強まっていった。両性は常に苦しみ、さらに深刻なことに、文化産業が最も愚かな右翼の投票者にさえ明らかにした無数の方法で、互いに常に不正を働いているのだ

著者：連続痴漢者

罪のない世界。地上の快楽の園 - ヒエロニムス・ボス[オランダの画家] (出典)

世俗的知識人の間で広がっているトレンドは、性別そのものが問題だと主張していると夢で見た。人類の夜明けから、黒人と白人の間の差別問題[訳注：原文では比喩として使用]を解決できなかったことで、不道徳を引き起こし、常に全ての人々を苦しみか不正のどちらかに感染させてきた。これは構造的な問題なのだ。そのため、唯一の真の解決策は構造そのものを廃絶することであり、これはすでに広く合意されている事項となっている。確かに、色は見る人の目の中にしかないとか、黒は実は白であり、またはその逆（暗闇で見る場合や目を閉じる場合）といった様々な主張によって、概念的・観念的構造を廃絶しようとする試みは、社会的現実の試練に耐えられなかった。なぜなら、目に見えるものを無視するのは難しいからだ。そのため、人文学部から脱却し、不正の根源である生物学そのものを社会的遺伝子工学によって変革しようとする運動が、ますます強まっていった。そして、黒人と白人の代わりに、一つの人種、灰色の人間を作り出すことを目指した。

高齢になった著名な分析哲学者でさえ若い女子学生にセクハラを行っていたことが明らかになり、性的なジレンマから抜け出す方法が見つからなかった時、同様の理解に至った。不正の根源は性別そのもの、つまり男性と女性への分類にあり、これを変えない限り、あらゆる人間の言葉、思考、行動の下を掘り崩し、内側から道徳的に汚す性的不道徳を社会から根絶することは決してできないと。そのため、工学は統合された性を創造することによって、性別戦争に平和をもたらすことに取り組んだ。

両性は常に苦しみ、さらに深刻なことに、文化産業が最も愚かな右翼の投票者にさえ明らかにした無数の方法で、互いに常に不正を働いているのだ。そして、寿命が延びるにつれて科学的に証明されたように、全ての関係は長期的には本当に失敗する。男性が女性のように性的快感を得られないことは、男児の誕生における不正であり、女児が物象化された人生を送ることになるのは、女児の誕生における不正である。大きな胸は一種の苦しみ。小さな胸は別種の苦しみ。そして「胸」という言葉自体が不正なのだ。そのため、子どもを産むことは、残酷な生物学に対する反逆として、男性と女性の両方を含む無性の子孫を産む場合を除いて、非倫理的な行為なのである。

「生物学への反逆」は人文学部の戦闘スローガンとなり、すぐに政治にも浸透し、より単純なスローガン「差別撤廃」の下で広がった。憲法修正第何条か、あるいはおそらく憲法そのものが、全ての人間は平等に生まれたと定めているのだから、人には男性でも女性でもない存在として生まれる憲法上の権利があるはずだ。そして今こそ、平等の価値を実現できる日が来たのだ。文化は自然に優越するのだから。自然は邪悪で冷酷で、何より道徳を欠いているのだから。ならば、なぜ道徳を自分たちの手に取らないのか？

ついに、神が人間を創造する際に犯した原罪、つまりアダムの脇からイシャー[訳注：ヘブライ語で女性]を取り出し、イシュ[訳注：ヘブライ語で男性]にちなんで名付けたという不正を取り消すことができる。そして女性をアダムの中に、肋骨の中に戻すことができる。なぜなら、これはアダム、つまりアンドロギュノス[両性具有]と呼ばれるべきものだからだ。そして究極の倫理的解決策、ビーガニズムと環境運動と搾取の無限のジレンマの最終的な知的帰結は、人間[アダム]を大地[アダマ]から取り出したという不正を廃絶することなのだ。

夜の生活


text:
国運の衰退私がナチスと大量殺人者になった経緯そもそも私は肉も動物も好きではない。動物はいつも私には不愉快な生き物に見える - 世俗的な人々よりも信心深さに欠け、超正統派ユダヤ教徒よりも臭い。犬に嗅がれると恐怖に襲われ、猫に見つめられると震え上がり、ネズミからは逃げ出すだけだ。動物との出会いは、いつも私の面目を失うような喜劇で終わる。例えば動物園でペンギンに噛まれたあの時のように - シュトライメル[訳注:超正統派ユダヤ教徒が被る毛皮の帽子]はどこにあるのかと尋ねようとしたからだ著者:アドモール・ツェマッハ・ツェデク食べ物に道徳性はない (出典)

安息日用の鶏肉を買いに行く夢を見た。屠殺場の前でデモがあった:「菜食主義者だけが天国に行ける - 肉欲は地獄へと導く」「屠殺者は暴力的で殺人者だ」「子牛の罪を犯すな - 赤い雌牛はケチャップではない」。そして若い女性が私に叫んだ:「道徳的でないものがどうしてコーシャー[訳注:ユダヤ教の食事規定に適合]であり得るのですか?ラビ様、恥ずかしくないなら皆に説明してください」。私は赤面しながら集まった人々に言った:「むしろ逆です。ユダヤ教は何千年も前からコーシャーの規定で菜食主義を先取りしていたのです。他の民族と違って、私たちは野生動物を食べず、家畜化された動物だけを食べます。屠殺の規定は実質的に狩猟による殺生を禁じています。紀元前1500年のモーセの道徳的な配慮をご覧なさい!実際、私たちが食べるのは動物界で最も魂の欠けた愚かな生き物です:牛と鶏です。サルや犬を食べるのは本当に良くないことです!」

すると彼女は口を開いた:「豚は家畜化された動物ではないのですか?」私は飛びついて:「その通り!肉のためだけの動物 - 生きる意味がない - それは良くありません。対して私たちが食べる動物は農場で育てられ、人間と共に暮らし、乳や卵や羊毛など他の用途があり、最後に無駄にならないように食べるのです。今日のような肉の工場のために一生を送るのではありません。豚は賢く愛らしく、とても人間的な動物で、臓器が人間に似ているので実験にも使われます。豚を食べるのは本当に嫌悪すべきことです!」

人々が私の周りに集まり始めた。彼女は今こそチャンスとばかりに写真を取り出した:「これが番号を付けられ、家畜車両で運ばれる動物たちのネオナチ的な肉産業です。見てください、彼らが牛を虐殺場へ連れて行く様子を。そしてこれが最も厳格なコーシャーなのです!」私は飛び上がって:「その通り、その通り!これがコーシャーの秘密なのです。異邦人の産業的な動物の殺処分と違って、私たちは古来の、手作業の、前近代的な、細部にまで慎重な方法でのみ命を奪います。それによって個人的なものとなり - 産業的ではなくなるのです。また、量も制限され価格も上がるため、私は安息日用にしか買わず、祝日にしか牛肉を食べません。アメリカ人や世俗的な人々のように食堂で貪り食うのとは違います。だから神様も彼らを罰して、心臓病になり寿命が縮むのです。平日に肉を食べるのは本当に下劣な欲望で、敬虔な行いではありません!」

彼女は怒りを込めて:「冗談でしょう、コーシャーの屠殺が最も非人道的なのに!」私は息を吐いて:「異邦人の進歩的な人道的方法こそが非人道的なのです。無菌的な死は人道に対する罪の定義そのものです。なぜなら、それは魂への敬意を欠いた非人間的な死だからです。もしユダヤ人をガス室ではなくコーシャーの屠殺で殺さなければならなかったとしたら想像してみてください。一人一人のために数分かけて包丁を研ぎ、首の正しい血管を探し、欠陥がないか確認し、意図を持って祝福をしなければならなかったら?ナチスでさえそれには耐えられなかったでしょう。ヒトラー自身、何人のユダヤ人の子供を自分の手で殺せたでしょうか?彼はすぐに精神的に破綻したはずです。最も恐ろしい殺人とは、血も屠殺人もいない仮想的な殺人です。ユダヤ人をコンピュータのファイルのように、人の手を介さずに消去したように。だから血があるのは良いことです。それは行為を抑圧できないようにします。そして肉から血の一滴も残らないよう塩漬けしなければならないのは良いことです。それは私たちが血について本当は何を考えているかを示しています:吐き気を催すものだと!」

彼女は言った:「自分の言っていることを聞いてください」。私は答えた:「動物を食べずに生きられたらいいのに。未来を待たなければなりません - 未来のチョレント[訳注:安息日の伝統的な煮込み料理]が温まるのを待つのです。あなたたちがデモに費やすエネルギーと手段の100分の1でも、天然のものより安くて美味しい人工肉の科学研究に使えば、世界のコーシャーの問題は全て解決し、フランス人以外は皆菜食主義者になれるのに。でもそれでは本当の目的 - 道徳を教えること - は達成できませんよね?」彼女は言った:「なぜ進歩しないのですか?私たちの所で安息日の食事を試してみませんか?動物の代わりにスプラウトで」。私は尋ねた:「それで肉の代わりになるの?だって肉は夢ばかり見ている人間には高すぎる贅沢品だから。みんな肉が欲しいけど、精神は何の価値もない。特に夢を読むことなんて、精神のソーセージみたいなものだ」。彼女は言った:「試してみて。分かりますよ」。そして発芽の方法を説明したプリントをくれた。鶏肉より安いことが分かったので、向かいの自然食品店に行った。

そして心の中で菜食主義者になる決心が固まった。実際、なぜ道徳的に疑わしい問題に首を突っ込む必要があるのか。彼女が正しいかもしれないし、本当のところ考える気力もないし、興味もない。なぜなら私は考えたくない - 夢を見たいだけなのだ。そもそも私は肉も動物も好きではない。動物はいつも私には不愉快な生き物に見える - 世俗的な人々よりも信心深さに欠け、超正統派ユダヤ教徒よりも臭い。犬に嗅がれると恐怖に襲われ、猫に見つめられると震え上がり、ネズミからは逃げ出すだけだ。動物との出会いは、いつも私の面目を失うような喜劇で終わる。例えば動物園でペンギンに噛まれたあの時のように - シュトライメルはどこにあるのかと尋ねようとしたからだ。対照的に、植物は本当に好きだ。サボテンでさえも。私の考えでは、植物は常に夢を見ているのだ。この眠りの状態は進化の中で覚醒状態 - 誤って生命と呼ばれているもの - より先に現れた。少なくとも私の場合はそうだ。一生夢を見ている人間は植物と呼ばれる。

そこで私は発芽させ始めた。発芽させ続けた。どんどん発芽させた。今や私のベッドは発芽用の器でいっぱいだ。シーツを温室に変えた。そして私は、育て上げた全ての可愛い作物たちの間に座り、楽園にいるような気分だ。そして最後に、これほどの投資と水やりの後で自分のために無駄にするのは本当に残念だけれど、私はとても空腹になった。冷蔵庫の鶏肉はもう無くなっていて、私の小さな芽たちを味わうしかない。そして私はスプラウトを食べ始める。次々と。歯の間でカリカリと音を立てる。新鮮で爽やかで生き生きとしていて、死んだ肉よりずっとずっと美味しい。尻尾のついた各芽は若々しい生命に満ちている。そして突然吐き気を催すような気付きが - - 私は実は赤ちゃんを噛んでいるのだ。無力な赤ちゃんを大量に噛んでいる。生まれたばかりの芽生えを。やっと世界に希望を持って開き始め、尻尾を出したばかりなのに、この世界で2日も生きる機会を与えていない。私は今や人道に対する罪を、いや菜食主義に対する罪を犯している。私は植物のメンゲレ博士だ!生命への意志が彼らの中から出てきたばかりなのに、私は彼らを殺して歯で粉々にしている。大量虐殺だ。良心の呵責もなく。これは肉を食べるよりも何百万倍も衝撃的に思える。

そして私は考える。なぜ彼らの強大な生命力が私を打ち負かさないのか。なぜ彼らは私の腹の中で発芽し続け、私の中から成長して、私が彼らを食べる代わりに彼らが私を食べないのか。彼らにはどれほどの生命力があるというのに。なぜ死 - つまり私 - が彼らに勝利し、彼らが内側から私を殺さないのか?彼らは私よりもずっと活力があり、若く、美しく、生命力に満ちているように見える。水を求めて伸びる可愛らしい根の尻尾は、夢と願望に満ちている。純粋な生への意志そのもの - 私が何年も前に失ってしまったもの。そして私は気付く。これらの赤ちゃんたちは私の胃に入って - 酸による恐ろしい死を迎えるのだ。彼らには全く chance がない。これはガス室よりも酷い。そしてトイレで私は自分がした恐ろしい行為を抑圧する。それは火葬場のようで、そこで私は彼らを下水道へと流し去る。ユダヤ人の灰の山のように。そして私の尻は実に嫌悪すべきゾンダーコマンド[訳注:ナチス強制収容所で死体処理を強制された囚人部隊]なのだ。私はなんて恐ろしい存在なのだ。歩く大量虐殺。殺人機械。絶滅収容所。アウシュヴィッツ、それが私だ。私はアウシュヴィッツなのだ。

そして私は自分がこれを一生できたことが信じられない。米、それは何なのか?私は突然気付く。そして小麦?これらは全て植物から取られた種子、母親の胎内から引き裂かれた無数の胎児、まさにドイツ人がしていたことと同じだ。いや、いや、私は気付く。私たちが彼らを種子と呼ぶのは何と都合の良い嘘なのだろう!まるで私たちの精子のように、何百万も無駄にしても楽しいものであるかのように。これは卵子にまだ出会っていない顕微鏡的な種子ではなく、自分では成長できないものではなく、まさに小さな子供たちなのだ。温かいトウモロコシ - それは人類に対する残虐行為だ。母親を全ての子供たちと一緒に茹でるなんて。そして私たちが植物の苦しみを理解できないというだけで - 今日では植物も感じ、反応することが分かっている。クラシック音楽にさえ反応する。鶏には一生理解できないようなものに。私たちが植物に対して持つ恐ろしい無感覚さ、そして私たちが彼らに対して行った非人間化のために、私たちはパンを食べることができ、可哀想なブドウを潰し、その血を、生命の液体を飲むことができる。それは私たちのために意図されたものではなく、彼らの愛する子供たちだったのに。いや、いや、これは肉より何百万倍も悪い。米を食べることは、毎日数千の生きた雛を歯で粉砕するようなものだ。歯で。そう、私は菜食主義に対する罪を犯した。非人道的な罪を - 最も邪悪で故に最も凡庸な人類の歴史的な罪に加担した - そして唯一相応しい罰は死だ。墓の中で腐って植物の肥料になることだ。しかし当面は - パレオ食に移行した。

夜の生活

title: 私がナチスと大量殺人者になった経緯 - 国運の衰退

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国運の衰退

私がナチスと大量殺人者になった経緯

そもそも私は肉も動物も好きではない。動物はいつも私には不愉快な生き物に見える - 世俗的な人々よりも信心深さに欠け、超正統派ユダヤ教徒よりも臭い。犬に嗅がれると恐怖に襲われ、猫に見つめられると震え上がり、ネズミからは逃げ出すだけだ。動物との出会いは、いつも私の面目を失うような喜劇で終わる。例えば動物園でペンギンに噛まれたあの時のように - シュトライメル[訳注：超正統派ユダヤ教徒が被る毛皮の帽子]はどこにあるのかと尋ねようとしたからだ

著者：アドモール・ツェマッハ・ツェデク

食べ物に道徳性はない (出典)

安息日用の鶏肉を買いに行く夢を見た。屠殺場の前でデモがあった：「菜食主義者だけが天国に行ける - 肉欲は地獄へと導く」「屠殺者は暴力的で殺人者だ」「子牛の罪を犯すな - 赤い雌牛はケチャップではない」。そして若い女性が私に叫んだ：「道徳的でないものがどうしてコーシャー[訳注：ユダヤ教の食事規定に適合]であり得るのですか？ラビ様、恥ずかしくないなら皆に説明してください」。私は赤面しながら集まった人々に言った：「むしろ逆です。ユダヤ教は何千年も前からコーシャーの規定で菜食主義を先取りしていたのです。他の民族と違って、私たちは野生動物を食べず、家畜化された動物だけを食べます。屠殺の規定は実質的に狩猟による殺生を禁じています。紀元前1500年のモーセの道徳的な配慮をご覧なさい！実際、私たちが食べるのは動物界で最も魂の欠けた愚かな生き物です：牛と鶏です。サルや犬を食べるのは本当に良くないことです！」

すると彼女は口を開いた：「豚は家畜化された動物ではないのですか？」私は飛びついて：「その通り！肉のためだけの動物 - 生きる意味がない - それは良くありません。対して私たちが食べる動物は農場で育てられ、人間と共に暮らし、乳や卵や羊毛など他の用途があり、最後に無駄にならないように食べるのです。今日のような肉の工場のために一生を送るのではありません。豚は賢く愛らしく、とても人間的な動物で、臓器が人間に似ているので実験にも使われます。豚を食べるのは本当に嫌悪すべきことです！」

人々が私の周りに集まり始めた。彼女は今こそチャンスとばかりに写真を取り出した：「これが番号を付けられ、家畜車両で運ばれる動物たちのネオナチ的な肉産業です。見てください、彼らが牛を虐殺場へ連れて行く様子を。そしてこれが最も厳格なコーシャーなのです！」私は飛び上がって：「その通り、その通り！これがコーシャーの秘密なのです。異邦人の産業的な動物の殺処分と違って、私たちは古来の、手作業の、前近代的な、細部にまで慎重な方法でのみ命を奪います。それによって個人的なものとなり - 産業的ではなくなるのです。また、量も制限され価格も上がるため、私は安息日用にしか買わず、祝日にしか牛肉を食べません。アメリカ人や世俗的な人々のように食堂で貪り食うのとは違います。だから神様も彼らを罰して、心臓病になり寿命が縮むのです。平日に肉を食べるのは本当に下劣な欲望で、敬虔な行いではありません！」

彼女は怒りを込めて：「冗談でしょう、コーシャーの屠殺が最も非人道的なのに！」私は息を吐いて：「異邦人の進歩的な人道的方法こそが非人道的なのです。無菌的な死は人道に対する罪の定義そのものです。なぜなら、それは魂への敬意を欠いた非人間的な死だからです。もしユダヤ人をガス室ではなくコーシャーの屠殺で殺さなければならなかったとしたら想像してみてください。一人一人のために数分かけて包丁を研ぎ、首の正しい血管を探し、欠陥がないか確認し、意図を持って祝福をしなければならなかったら？ナチスでさえそれには耐えられなかったでしょう。ヒトラー自身、何人のユダヤ人の子供を自分の手で殺せたでしょうか？彼はすぐに精神的に破綻したはずです。最も恐ろしい殺人とは、血も屠殺人もいない仮想的な殺人です。ユダヤ人をコンピュータのファイルのように、人の手を介さずに消去したように。だから血があるのは良いことです。それは行為を抑圧できないようにします。そして肉から血の一滴も残らないよう塩漬けしなければならないのは良いことです。それは私たちが血について本当は何を考えているかを示しています：吐き気を催すものだと！」

彼女は言った：「自分の言っていることを聞いてください」。私は答えた：「動物を食べずに生きられたらいいのに。未来を待たなければなりません - 未来のチョレント[訳注：安息日の伝統的な煮込み料理]が温まるのを待つのです。あなたたちがデモに費やすエネルギーと手段の100分の1でも、天然のものより安くて美味しい人工肉の科学研究に使えば、世界のコーシャーの問題は全て解決し、フランス人以外は皆菜食主義者になれるのに。でもそれでは本当の目的 - 道徳を教えること - は達成できませんよね？」彼女は言った：「なぜ進歩しないのですか？私たちの所で安息日の食事を試してみませんか？動物の代わりにスプラウトで」。私は尋ねた：「それで肉の代わりになるの？だって肉は夢ばかり見ている人間には高すぎる贅沢品だから。みんな肉が欲しいけど、精神は何の価値もない。特に夢を読むことなんて、精神のソーセージみたいなものだ」。彼女は言った：「試してみて。分かりますよ」。そして発芽の方法を説明したプリントをくれた。鶏肉より安いことが分かったので、向かいの自然食品店に行った。

そして心の中で菜食主義者になる決心が固まった。実際、なぜ道徳的に疑わしい問題に首を突っ込む必要があるのか。彼女が正しいかもしれないし、本当のところ考える気力もないし、興味もない。なぜなら私は考えたくない - 夢を見たいだけなのだ。そもそも私は肉も動物も好きではない。動物はいつも私には不愉快な生き物に見える - 世俗的な人々よりも信心深さに欠け、超正統派ユダヤ教徒よりも臭い。犬に嗅がれると恐怖に襲われ、猫に見つめられると震え上がり、ネズミからは逃げ出すだけだ。動物との出会いは、いつも私の面目を失うような喜劇で終わる。例えば動物園でペンギンに噛まれたあの時のように - シュトライメルはどこにあるのかと尋ねようとしたからだ。対照的に、植物は本当に好きだ。サボテンでさえも。私の考えでは、植物は常に夢を見ているのだ。この眠りの状態は進化の中で覚醒状態 - 誤って生命と呼ばれているもの - より先に現れた。少なくとも私の場合はそうだ。一生夢を見ている人間は植物と呼ばれる。

そこで私は発芽させ始めた。発芽させ続けた。どんどん発芽させた。今や私のベッドは発芽用の器でいっぱいだ。シーツを温室に変えた。そして私は、育て上げた全ての可愛い作物たちの間に座り、楽園にいるような気分だ。そして最後に、これほどの投資と水やりの後で自分のために無駄にするのは本当に残念だけれど、私はとても空腹になった。冷蔵庫の鶏肉はもう無くなっていて、私の小さな芽たちを味わうしかない。そして私はスプラウトを食べ始める。次々と。歯の間でカリカリと音を立てる。新鮮で爽やかで生き生きとしていて、死んだ肉よりずっとずっと美味しい。尻尾のついた各芽は若々しい生命に満ちている。そして突然吐き気を催すような気付きが - - 私は実は赤ちゃんを噛んでいるのだ。無力な赤ちゃんを大量に噛んでいる。生まれたばかりの芽生えを。やっと世界に希望を持って開き始め、尻尾を出したばかりなのに、この世界で2日も生きる機会を与えていない。私は今や人道に対する罪を、いや菜食主義に対する罪を犯している。私は植物のメンゲレ博士だ！生命への意志が彼らの中から出てきたばかりなのに、私は彼らを殺して歯で粉々にしている。大量虐殺だ。良心の呵責もなく。これは肉を食べるよりも何百万倍も衝撃的に思える。

そして私は考える。なぜ彼らの強大な生命力が私を打ち負かさないのか。なぜ彼らは私の腹の中で発芽し続け、私の中から成長して、私が彼らを食べる代わりに彼らが私を食べないのか。彼らにはどれほどの生命力があるというのに。なぜ死 - つまり私 - が彼らに勝利し、彼らが内側から私を殺さないのか？彼らは私よりもずっと活力があり、若く、美しく、生命力に満ちているように見える。水を求めて伸びる可愛らしい根の尻尾は、夢と願望に満ちている。純粋な生への意志そのもの - 私が何年も前に失ってしまったもの。そして私は気付く。これらの赤ちゃんたちは私の胃に入って - 酸による恐ろしい死を迎えるのだ。彼らには全く chance がない。これはガス室よりも酷い。そしてトイレで私は自分がした恐ろしい行為を抑圧する。それは火葬場のようで、そこで私は彼らを下水道へと流し去る。ユダヤ人の灰の山のように。そして私の尻は実に嫌悪すべきゾンダーコマンド[訳注：ナチス強制収容所で死体処理を強制された囚人部隊]なのだ。私はなんて恐ろしい存在なのだ。歩く大量虐殺。殺人機械。絶滅収容所。アウシュヴィッツ、それが私だ。私はアウシュヴィッツなのだ。

そして私は自分がこれを一生できたことが信じられない。米、それは何なのか？私は突然気付く。そして小麦？これらは全て植物から取られた種子、母親の胎内から引き裂かれた無数の胎児、まさにドイツ人がしていたことと同じだ。いや、いや、私は気付く。私たちが彼らを種子と呼ぶのは何と都合の良い嘘なのだろう！まるで私たちの精子のように、何百万も無駄にしても楽しいものであるかのように。これは卵子にまだ出会っていない顕微鏡的な種子ではなく、自分では成長できないものではなく、まさに小さな子供たちなのだ。温かいトウモロコシ - それは人類に対する残虐行為だ。母親を全ての子供たちと一緒に茹でるなんて。そして私たちが植物の苦しみを理解できないというだけで - 今日では植物も感じ、反応することが分かっている。クラシック音楽にさえ反応する。鶏には一生理解できないようなものに。私たちが植物に対して持つ恐ろしい無感覚さ、そして私たちが彼らに対して行った非人間化のために、私たちはパンを食べることができ、可哀想なブドウを潰し、その血を、生命の液体を飲むことができる。それは私たちのために意図されたものではなく、彼らの愛する子供たちだったのに。いや、いや、これは肉より何百万倍も悪い。米を食べることは、毎日数千の生きた雛を歯で粉砕するようなものだ。歯で。そう、私は菜食主義に対する罪を犯した。非人道的な罪を - 最も邪悪で故に最も凡庸な人類の歴史的な罪に加担した - そして唯一相応しい罰は死だ。墓の中で腐って植物の肥料になることだ。しかし当面は - パレオ食に移行した。

夜の生活


text:
国運の衰退ハアレツ紙はビビの責任を負う - パート2:壁の作り方が間違っているハアレツ紙は視聴率の制約の下で崩壊し、有料の壁の後ろに隠れることを選んだ - イスラエルで唯一の有料壁! - これは代替案を考えずに、そして特に - その決定の意味を考えずに行われた。イスラエル社会とハアレツ読者コミュニティは、互いに相反する2つの方法で影響を受け - それらの関係を断ち切ることになった著者:雌犬壁に頭をぶつける。そしてビビがイスラエル人に洗脳工作をしたことを不思議がる (出典)

最近、ハアレツ紙は「イスラエル・ハヨム[親ネタニヤフ系無料紙]の設立 - ネタニヤフのキャリアにおける運命の日」という見出しを掲げた。メディア関連の刑事事件への関与、前回の選挙を早めた理由(メディア)、そして全般的なメディアとの関係(メディア!)を考えると、何年も前に新聞社を所有する資本家がネタニヤフに贈った贈り物は、彼のキャリアの転換点となり、またイスラエルのイデオロギーが極右へと転換する転換点となったという主張だった。しかし、もう一人の新聞社を所有する資本家がいて、何年も前にネタニヤフに負けず劣らず大きな贈り物をし、それもまた結果的にイスラエルの極右への転換における重要な点となった。その人の名前はショッケン。そしてその贈り物は有料の壁と呼ばれる。

ネタニヤフが無料で開放的で支持的で愛情のある自分専用の新聞以外にもう一つ欲しい贈り物があるとすれば、それは市場で最も権威があり、彼を嫌い、反対する新聞が壁の後ろに隠れ、最も忠実な読者層を超えた層に届かないようにすることだ。ハアレツは既に説得された人々だけを説得し、イスラエル・ハヨムは残りの全ての人々を説得する。両方のケースで、全く同じ灌漑方式が使われている。確かに遅いが、傾向を育てるのに長期的には非常に効果的な:点滴灌漑方式だ。ハアレツの場合、それはより洗練され巧妙で、そのためイスラエル・ハヨムの比較的透明な方式よりもはるかに効果的で危険であり、だからこそイスラエルの一般大衆に届かないことが非常に重要だった。

ハアレツの有料の壁は何を生み出したのか?まず、壁の中にいる人々にとって、壁は透明だ。コンテンツを読める人々は、読めない人々のことをすぐに忘れてしまい、出版された内容がイスラエル社会で真剣な反響を呼んでいるかのように感じる。そんなことはない。書き手自身もそれを忘れる。なぜなら彼らは全てを読むことができ、周りの人々も同様だからだ。そして意識は、外の世界の状況とどれほど違うかを抑圧する。壁の前、そして長年にわたって、ハアレツはデジタルメディアのパイオニアであり、実際イスラエル・ハヨムよりもはるかに高い出発点を持っており、デジタル時代以前の露出度をはるかに上回っていた(当時月間約70万人のユーザー、今日ならおそらく100万人か200万人以上に達していただろう。それに対して現在、壁の中でコンテンツを読んでいるのは数万人程度だ)。

より本質的な意味で、壁は泡沫であり - 泡沫意識を生み出す。ハアレツの議論は、閉じられた内部の議論となり、自分たち同士で話す集団の議論となり、その反響箱は限られており比較的均質で、外で何が起きているか(そして読まれているか)を認識していない。平均的なハアレツの購読者にイスラエル・ハヨムの号(無料!)を見せれば、驚きの表情と恐怖の感覚が返ってくる。そう、ビビは壁の外に巨大な泡沫を作り出した。旧市街の旧イシュヴ[オスマン帝国時代のユダヤ人居住区]と現代の巨大都市圏の違いのようなもの - 壁の外への出口の後。ハアレツの閉じこもったイシュヴの中には、道徳的パニックの流行の波があり、「私には~に見える」という代表政治が多く、新しいアイデアは少なく、非通常的な声は排除され、その外のイスラエルの現実との対話は非常に少ない - そしてそれは完全に相互的だ。

多くのイスラエル人(メレツ[左派政党]からはるかに遠い人々)のホームページだったものが、巨大なビビの国のどこかにある閉鎖的で奇妙なメディア機関(イスラエルのインターネット全体が無料で広く開かれているのに!)の遠い記憶となった。ビビが時々ハアレツを中傷しなければ - 誰が聞いたことがあっただろうか?ハアレツはメディアのハレディ[超正統派ユダヤ教徒]となった。嫌われている。知られていない。閉鎖的。理解されていない。奇妙なラビたちと奇妙な言語と奇妙な禁止事項を持つ。主導的なメディアから - パシュクヴィル[超正統派コミュニティの壁新聞]へ。

雌犬はもちろんフェンスの隙間を通って壁を回避し、一銭も払ったことがないが、彼女の特別な体型のおかげで、彼女のように潜り抜けられる者は少ないことを認識している。隙間が塞がれることを恐れなければ(これは敵の意識と呼ばれ、結局「ハアレツ」もここを読んでいる!)- 彼女は公共サービスとしてここでそれらを詳しく説明したことだろう。なぜなら、広いイスラエルの公衆のDNAには(コンテンツやその他のものに対して)支払うことが単純に反している。他の国民よりもはるかに多く、なぜならわれわれの間には「フライヤー[お人好し]」はいないからだ。事実、ハアレツ - 壁と塔の先駆者 - は国内で唯一の閉鎖的なメディア(!)として残っている。一方で、新聞にはお金がかかる。では一体雌犬は可哀想なショッケンに何を求めているのか?

まず第一に、彼女はインターネット時代のメディアはもはやビジネス事業ではなく - イデオロギー的事業だという洞察を求めている。これは利益を目的とした事業の種類ではない。これは概念的な変化でもある経済的事実だ。ビジネス組織であり続けたいという願望は - ハアレツの衰退の根本的なマルクス主義的な理由だ。確かにハアレツには精神的な衰退もあるが、トーラーには小麦粉[生活の糧]が必要だ。確かにショッケンは賞賛に値する程度にハアレツの独立性を保っており、そして一般的に個人として多大な賞賛に値するが、独立性は前の戦いであり、今日彼は日々時間ごとに、国家の精神をめぐる戦いと言っても過言ではない戦いで負けている。新しい「ハアレツ」を無から作ることはできず、競争がないという事実がそれを証明している - しかしこの状況は責任も伴う。結局のところ、「ハアレツ」はショッケンのものではなく、私たち - 最終的にはその書き手でもある読者のものだ。

ハアレツがメディアの新しい状況に対して間違った解決策を選んだ瞬間、それは避けられない衰退と衰微の道を歩み始め、遅い、苦しい、そしておそらく不必要な死へと向かった。今日でも、成功するビジネス事業であり、かつ成功する新聞であることはできない。これは矛盾している。緊張は人間の力には強すぎる(そしてそう、今日ハアレツにはヘラクレスはいない):より多くのトラフィック - より低いレベル。トラフィック思考の支配 - コンテンツ思考の低下。レベルの低下、より面白くて質の高いコンテンツの減少 - 読者の減少。読者の減少 - より少ないお金。より少ないお金 - より多くのトラフィックをもたらすより知的レベルの低い書き手の選択、よりエリート主義的な書き手の解雇と離職、そしてより少ないコンテンツ。時々より安定した状態に達することもあるが、しかしいつものようにインターネット時代にはフェイスブックのような技術的変化、またはフェイスブック内のポリシー変更が来て、再び混乱に陥れる。これが崩壊のダイナミクスと呼ばれるものだ。遅らせることはできる - 防ぐことはできない。そしてもしハアレツがそれを生き延びるなら - それはマコ[大衆的なニュースサイト]になるからだけだ。そして何を得たのか?おそらく今日私たちがしていること - 経済的に崩壊する代わりに精神的に崩壊した。ビジネス的な破産の代わりに - 文化的・知的な破産。そして「ハアレツ」が自殺を選ぶなら - 自分の剣の上で死ぬ方がまだましではないか?

このコインの重みが全て落ちた後でのみ - イスラエル国内の約200万人の重み、プラス重要な世俗文化機関としての歴史的なハアレツの全ての重みで - 話し合うことができる。なぜならショッケンが理解する必要があったのは、彼はアデルソン[イスラエル・ハヨムのオーナー]ではないということだ。その重みは彼の肩(ドイツからの援軍を含む)には大きすぎる - そして落とすには重要すぎる。真の選択肢がないという感覚があれば、ハアレツはシェルドン[アデルソンの名]級のパトロンを見つける必要があることが明確になっただろう。ショッケンは大富豪ではないが、イスラエルの姿が大切な世界のユダヤ人の資本家は不足していない - イスラエル・ハヨムのオーナーたちにとって大切なのと同じくらい。平和のためのヨーロッパの寄付者も不足していない。巨大な寄付者または寄付者の連合は、ハアレツを無料紙にさえできた - イスラエル・ハヨムへの対抗勢力として。もしその日が来て、壁が崩れて広く開かれたなら、数年後にはイスラエル・ハヨムが初めて登場した日に劣らず重要な日だったことが判明するかもしれない。その日、ついにイスラエルの意識の振り子が再び動き始め、今度は左へ - そしておそらく平和に向かって。

十分な資金を持つ「ハアレツ」は、10人のギディ・ヴァイツ[著名な調査報道記者]を雇って何年もかけて鉄の調査でビビの髪の毛を櫛でとかすこともできた - 鉄の格子の壁の後ろに彼を入れるまで。結局、彼のシラミは象(またはクジラ)ほどの大きさで、ずっと前に発見できたはずだ。しかし十分な資金を持たない「ハアレツ」でもそれはできた - 努力を集中させること。十分な資金を持たない「ハアレツ」でも選挙期間中に有料の壁を開くことはできた。知っているか?選挙の2週間前だけでも。紹介のためだけに(これには一定のビジネス的な論理さえある)。もし「ハアレツ」がビビに機関紙があるように左派にも宣伝パンフレットがあって当然で、それが第一に事業的ではなく思想的な事業だと理解していれば - これらのことは今日でも起こり得た。しかし「ハアレツ」は、組織の常として、自分自身を再考することを選ばず、現実が変化したときに考え方を変えず、概念に固執し - そして衰退した。そしてとても残念なことに、無料紙としての「ハアレツ」はビビへの素晴らしい贈り物になり得たのだ。

ハアレツ批評

title: ハアレツ紙はビビ[ネタニヤフ首相の愛称]の責任を負う - パート2:壁の作り方が間違っている - 国運の衰退

domain: press-review

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>ハアレツ紙はビビ[ネタニヤフ首相の愛称]の責任を負う - パート2：壁の作り方が間違っている - 国運の衰退</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ja/press-review10" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/blackwall.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
国運の衰退

ハアレツ紙はビビの責任を負う - パート2：壁の作り方が間違っている

ハアレツ紙は視聴率の制約の下で崩壊し、有料の壁の後ろに隠れることを選んだ - イスラエルで唯一の有料壁！ - これは代替案を考えずに、そして特に - その決定の意味を考えずに行われた。イスラエル社会とハアレツ読者コミュニティは、互いに相反する2つの方法で影響を受け - それらの関係を断ち切ることになった

著者：雌犬

壁に頭をぶつける。そしてビビがイスラエル人に洗脳工作をしたことを不思議がる (出典)

最近、ハアレツ紙は「イスラエル・ハヨム[親ネタニヤフ系無料紙]の設立 - ネタニヤフのキャリアにおける運命の日」という見出しを掲げた。メディア関連の刑事事件への関与、前回の選挙を早めた理由（メディア）、そして全般的なメディアとの関係（メディア！）を考えると、何年も前に新聞社を所有する資本家がネタニヤフに贈った贈り物は、彼のキャリアの転換点となり、またイスラエルのイデオロギーが極右へと転換する転換点となったという主張だった。しかし、もう一人の新聞社を所有する資本家がいて、何年も前にネタニヤフに負けず劣らず大きな贈り物をし、それもまた結果的にイスラエルの極右への転換における重要な点となった。その人の名前はショッケン。そしてその贈り物は有料の壁と呼ばれる。

ネタニヤフが無料で開放的で支持的で愛情のある自分専用の新聞以外にもう一つ欲しい贈り物があるとすれば、それは市場で最も権威があり、彼を嫌い、反対する新聞が壁の後ろに隠れ、最も忠実な読者層を超えた層に届かないようにすることだ。ハアレツは既に説得された人々だけを説得し、イスラエル・ハヨムは残りの全ての人々を説得する。両方のケースで、全く同じ灌漑方式が使われている。確かに遅いが、傾向を育てるのに長期的には非常に効果的な：点滴灌漑方式だ。ハアレツの場合、それはより洗練され巧妙で、そのためイスラエル・ハヨムの比較的透明な方式よりもはるかに効果的で危険であり、だからこそイスラエルの一般大衆に届かないことが非常に重要だった。

ハアレツの有料の壁は何を生み出したのか？まず、壁の中にいる人々にとって、壁は透明だ。コンテンツを読める人々は、読めない人々のことをすぐに忘れてしまい、出版された内容がイスラエル社会で真剣な反響を呼んでいるかのように感じる。そんなことはない。書き手自身もそれを忘れる。なぜなら彼らは全てを読むことができ、周りの人々も同様だからだ。そして意識は、外の世界の状況とどれほど違うかを抑圧する。壁の前、そして長年にわたって、ハアレツはデジタルメディアのパイオニアであり、実際イスラエル・ハヨムよりもはるかに高い出発点を持っており、デジタル時代以前の露出度をはるかに上回っていた（当時月間約70万人のユーザー、今日ならおそらく100万人か200万人以上に達していただろう。それに対して現在、壁の中でコンテンツを読んでいるのは数万人程度だ）。

より本質的な意味で、壁は泡沫であり - 泡沫意識を生み出す。ハアレツの議論は、閉じられた内部の議論となり、自分たち同士で話す集団の議論となり、その反響箱は限られており比較的均質で、外で何が起きているか（そして読まれているか）を認識していない。平均的なハアレツの購読者にイスラエル・ハヨムの号（無料！）を見せれば、驚きの表情と恐怖の感覚が返ってくる。そう、ビビは壁の外に巨大な泡沫を作り出した。旧市街の旧イシュヴ[オスマン帝国時代のユダヤ人居住区]と現代の巨大都市圏の違いのようなもの - 壁の外への出口の後。ハアレツの閉じこもったイシュヴの中には、道徳的パニックの流行の波があり、「私には～に見える」という代表政治が多く、新しいアイデアは少なく、非通常的な声は排除され、その外のイスラエルの現実との対話は非常に少ない - そしてそれは完全に相互的だ。

多くのイスラエル人（メレツ[左派政党]からはるかに遠い人々）のホームページだったものが、巨大なビビの国のどこかにある閉鎖的で奇妙なメディア機関（イスラエルのインターネット全体が無料で広く開かれているのに！）の遠い記憶となった。ビビが時々ハアレツを中傷しなければ - 誰が聞いたことがあっただろうか？ハアレツはメディアのハレディ[超正統派ユダヤ教徒]となった。嫌われている。知られていない。閉鎖的。理解されていない。奇妙なラビたちと奇妙な言語と奇妙な禁止事項を持つ。主導的なメディアから - パシュクヴィル[超正統派コミュニティの壁新聞]へ。

雌犬はもちろんフェンスの隙間を通って壁を回避し、一銭も払ったことがないが、彼女の特別な体型のおかげで、彼女のように潜り抜けられる者は少ないことを認識している。隙間が塞がれることを恐れなければ（これは敵の意識と呼ばれ、結局「ハアレツ」もここを読んでいる！）- 彼女は公共サービスとしてここでそれらを詳しく説明したことだろう。なぜなら、広いイスラエルの公衆のDNAには（コンテンツやその他のものに対して）支払うことが単純に反している。他の国民よりもはるかに多く、なぜならわれわれの間には「フライヤー[お人好し]」はいないからだ。事実、ハアレツ - 壁と塔の先駆者 - は国内で唯一の閉鎖的なメディア（！）として残っている。一方で、新聞にはお金がかかる。では一体雌犬は可哀想なショッケンに何を求めているのか？

まず第一に、彼女はインターネット時代のメディアはもはやビジネス事業ではなく - イデオロギー的事業だという洞察を求めている。これは利益を目的とした事業の種類ではない。これは概念的な変化でもある経済的事実だ。ビジネス組織であり続けたいという願望は - ハアレツの衰退の根本的なマルクス主義的な理由だ。確かにハアレツには精神的な衰退もあるが、トーラーには小麦粉[生活の糧]が必要だ。確かにショッケンは賞賛に値する程度にハアレツの独立性を保っており、そして一般的に個人として多大な賞賛に値するが、独立性は前の戦いであり、今日彼は日々時間ごとに、国家の精神をめぐる戦いと言っても過言ではない戦いで負けている。新しい「ハアレツ」を無から作ることはできず、競争がないという事実がそれを証明している - しかしこの状況は責任も伴う。結局のところ、「ハアレツ」はショッケンのものではなく、私たち - 最終的にはその書き手でもある読者のものだ。

ハアレツがメディアの新しい状況に対して間違った解決策を選んだ瞬間、それは避けられない衰退と衰微の道を歩み始め、遅い、苦しい、そしておそらく不必要な死へと向かった。今日でも、成功するビジネス事業であり、かつ成功する新聞であることはできない。これは矛盾している。緊張は人間の力には強すぎる（そしてそう、今日ハアレツにはヘラクレスはいない）：より多くのトラフィック - より低いレベル。トラフィック思考の支配 - コンテンツ思考の低下。レベルの低下、より面白くて質の高いコンテンツの減少 - 読者の減少。読者の減少 - より少ないお金。より少ないお金 - より多くのトラフィックをもたらすより知的レベルの低い書き手の選択、よりエリート主義的な書き手の解雇と離職、そしてより少ないコンテンツ。時々より安定した状態に達することもあるが、しかしいつものようにインターネット時代にはフェイスブックのような技術的変化、またはフェイスブック内のポリシー変更が来て、再び混乱に陥れる。これが崩壊のダイナミクスと呼ばれるものだ。遅らせることはできる - 防ぐことはできない。そしてもしハアレツがそれを生き延びるなら - それはマコ[大衆的なニュースサイト]になるからだけだ。そして何を得たのか？おそらく今日私たちがしていること - 経済的に崩壊する代わりに精神的に崩壊した。ビジネス的な破産の代わりに - 文化的・知的な破産。そして「ハアレツ」が自殺を選ぶなら - 自分の剣の上で死ぬ方がまだましではないか？

このコインの重みが全て落ちた後でのみ - イスラエル国内の約200万人の重み、プラス重要な世俗文化機関としての歴史的なハアレツの全ての重みで - 話し合うことができる。なぜならショッケンが理解する必要があったのは、彼はアデルソン[イスラエル・ハヨムのオーナー]ではないということだ。その重みは彼の肩（ドイツからの援軍を含む）には大きすぎる - そして落とすには重要すぎる。真の選択肢がないという感覚があれば、ハアレツはシェルドン[アデルソンの名]級のパトロンを見つける必要があることが明確になっただろう。ショッケンは大富豪ではないが、イスラエルの姿が大切な世界のユダヤ人の資本家は不足していない - イスラエル・ハヨムのオーナーたちにとって大切なのと同じくらい。平和のためのヨーロッパの寄付者も不足していない。巨大な寄付者または寄付者の連合は、ハアレツを無料紙にさえできた - イスラエル・ハヨムへの対抗勢力として。もしその日が来て、壁が崩れて広く開かれたなら、数年後にはイスラエル・ハヨムが初めて登場した日に劣らず重要な日だったことが判明するかもしれない。その日、ついにイスラエルの意識の振り子が再び動き始め、今度は左へ - そしておそらく平和に向かって。

十分な資金を持つ「ハアレツ」は、10人のギディ・ヴァイツ[著名な調査報道記者]を雇って何年もかけて鉄の調査でビビの髪の毛を櫛でとかすこともできた - 鉄の格子の壁の後ろに彼を入れるまで。結局、彼のシラミは象（またはクジラ）ほどの大きさで、ずっと前に発見できたはずだ。しかし十分な資金を持たない「ハアレツ」でもそれはできた - 努力を集中させること。十分な資金を持たない「ハアレツ」でも選挙期間中に有料の壁を開くことはできた。知っているか？選挙の2週間前だけでも。紹介のためだけに（これには一定のビジネス的な論理さえある）。もし「ハアレツ」がビビに機関紙があるように左派にも宣伝パンフレットがあって当然で、それが第一に事業的ではなく思想的な事業だと理解していれば - これらのことは今日でも起こり得た。しかし「ハアレツ」は、組織の常として、自分自身を再考することを選ばず、現実が変化したときに考え方を変えず、概念に固執し - そして衰退した。そしてとても残念なことに、無料紙としての「ハアレツ」はビビへの素晴らしい贈り物になり得たのだ。

ハアレツ批評


text:
国運の衰退作者:

(出典)

(私は夢を見た。ラビ[ハシディズム派の指導者]が地下に隠れていた。ゲットーの下のバンカーの中で。彼らはカバラー[ユダヤ神秘主義]の力を借りてホロコーストを止めようとしていた。これが残された最後の手段だった - 悪魔に打ち勝つこと。彼らは流浪の民として、この時を待ち続けてきた。すべての修復の試み、実験、そして試練は失敗に終わった。すべての源泉、経路、そして秘密は封じられた。すべての弟子たち、手段、能力は動員され - そして今や決断の時が来た。彼らは昼も夜も、表の世界の下にある永遠の闇の中で座り続け、何千もの断片と知識の破片から新しい像を解読している - 天空の像を)

入場三部作

title: 人間工学 - 国運の衰退

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>人間工学 - 国運の衰退</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ja/human-engineering0" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/castlebirth.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css"><link rel="stylesheet" href="../alata.css">
国運の衰退

作者:

(出典)

(私は夢を見た。ラビ[ハシディズム派の指導者]が地下に隠れていた。ゲットーの下のバンカーの中で。彼らはカバラー[ユダヤ神秘主義]の力を借りてホロコーストを止めようとしていた。これが残された最後の手段だった - 悪魔に打ち勝つこと。彼らは流浪の民として、この時を待ち続けてきた。すべての修復の試み、実験、そして試練は失敗に終わった。すべての源泉、経路、そして秘密は封じられた。すべての弟子たち、手段、能力は動員され - そして今や決断の時が来た。彼らは昼も夜も、表の世界の下にある永遠の闇の中で座り続け、何千もの断片と知識の破片から新しい像を解読している - 天空の像を)

入場

三部作


text:
国運の衰退国家制度の予期される終焉 - そしてパレスチナ国家をめぐる紛争の消滅資本主義経済か社会主義経済かの選択は、左右の選挙で決まるのではなく、どの経済保険に加入するかという個人の選択となるでしょう著者:ヤーセル・アラファート

「クラウド国家」時代において意味を失う、単純な土地分割 (出典)

一国家か?二国家か?そして無国家解決策はどうだろうか?近代国家制度は、歴史の舞台では比較的新しい制度であるにもかかわらず、世界で最も強力な制度となっています。しかし、すべての歴史的現象と同様に、これも終わりに近づいているかもしれません。その兆候は多くあります:二大政党制の崩壊、従来型の国家教育システムの形骸化、加速する技術変革に対する国家体制の構造的な硬直性、民主主義の番犬である報道機関の経済モデルの衰退、そしてメタ政治的な勢力(政治的言論のプラットフォームそのものを支配する)としてのGoogleとFacebookの台頭です。しかし、国家に代わる政治的枠組みはどのようなものになるでしょうか?私たちが知る国家が次々と崩壊していくという現実的なシナリオを想像できるでしょうか?仮想国家の概念が、私たちが知る従来型国家の棺桶に打つ最初の釘となるかもしれません。

不安定なカードの家が崩れるように、仮想国家の設立は、私たちが慣れ親しんだ政治構造を根本的に変える、比較的速い連鎖反応を引き起こすかもしれません。仮想国家支持者の論理は概してこうです:国家が行うすべての機能において他の国家と競合する仮想国家が設立されれば、世界中の市民は自国の市民権を放棄し、仮想国家に税金を払ってサービスを受け、物理的には観光客として(または二重市民権を持って)世界中を移動できるようになります。その結果、裕福な人々が物理的な国家から仮想国家へと大規模に移動し始め、そこでは保険のような仕組みで、どの税金パッケージを選んでどのサービスを受けるかを決めることができます。一方、世界の貧困層だけが既存の国家に残り、それらの国家は頭脳と財布の流出という悪化の一途をたどる力学の中で徐々に崩壊していくでしょう。

このように、国家はナショナリズムのイデオロギー的構築物からサービスを購入する市場へと変わり、仮想国家は顧客としての市民を争うことになります。自然で不可逆的なプロセスにおいて、仮想国家は衰退する物理的国家よりもはるかに豊かで効率的な国家となり、国家の税負担や寄生的な人口、腐敗した公的機関、そして単なる貧困層の維持に疲れた、強く、思考が柔軟で、教育を受けた人々を引き付けることになります。人々は世界のどの安全保障システムに守られたいか、あるいはインフラ整備の責任者(仮想国家は既存の国家や民間業者に支払うことができます)を選び、どの医療システムに所属するかなどを選択できるようになります。もちろん、既存のインフラとコスト削減の交渉を行う基本パッケージもデフォルトとして提供されるでしょう。

概念的には、司法制度を含む国家の本質は保険として理解されるようになります。国家に経済的でない利害があるという考え、あるいは人々が外交政策について発言権を持つべきだという考えは奇妙に見えるでしょう。このビジョンによれば、世界のすべての民族紛争は徐々に消滅し、所有権とは異なる土地主権という概念はその力を失うでしょう。世界は単一の経済・法制度に収束しますが、それは国際機関や政府間協定による外部からの強制ではなく、望ましい能力を持つすべての人に開かれた、経済的企業として構築された成功した移民国家へと多くの人々が移住するという、市民の下からの行動の結果としてです。

例えば、世界中の美しい女性たちは、男性がそれを望み、そのために税金を払う意思がある場合、税金免除などを通じて美しい女性を優遇する国家に移住することができます。また、同様の人々と暮らすために支払う意思のある裕福な人々のための国家も設立できるでしょう。あるいは、世界平均をはるかに上回る知性を持つ人々と暮らすために支払う意思のある知的な人々のための国家もあり得ます。このように国家間で人材の獲得競争が始まります。世界を支配するのは帝国でも世界国家でもなく、インターネットのように支配者は存在しないものの市場と経済は存在する、仮想国家市場というグローバルな証券取引所的存在となるでしょう。資本主義経済か社会主義経済かの選択は、左右の選挙で決まるのではなく、どの経済保険に加入するか、どのパッケージを選ぶかという個人の選択となり、なぜ一部の人が他者のパッケージを決定できるのかという論理自体が理解できなくなるでしょう。

経済的価値のない不幸な人々や保険のない人々だけが、国家を持たない慈善の受給者として、あるいは他の国家が自らのトラブルを避けるために寄付する援助国家の住民として生きることになります。異なる慈善予算と測定可能な目標を持つ複数の貧困者国家が、彼らを獲得するために競争することになるでしょう。慈善は、価値のない人々を価値ある人々に変え、通常の国家の市民として売り込んだり、犯罪者のような負の価値を持つ人々を価値のない人々に変え、そこで生まれる節約で運営される企業となるでしょう。このような状況では、民族的アイデンティティは徐々に消滅し、私たちの紛争も、過去のすべての民族戦争も理解不能なものとなるでしょう。

国家制度の未来が私たちの目の前で疑問視される一方で、紛争解決は地平線の向こうにある現在、最終的には国家制度の死 - ユダヤ人国家もパレスチナ国家も - が、紛争から複雑な国家的要素を取り除くグローバルなプロセスとなるかもしれません。このように、紛争の真の解決策は、歴史の鋭い皮肉として、無国家解決策として現れるかもしれません。

オルタナティブ・ニュース

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>国家制度の予期される終焉 - そしてパレスチナ国家をめぐる紛争の消滅 - 国運の衰退</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ja/alternative-commentary3" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/flags.png" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
国運の衰退

国家制度の予期される終焉 - そしてパレスチナ国家をめぐる紛争の消滅

資本主義経済か社会主義経済かの選択は、左右の選挙で決まるのではなく、どの経済保険に加入するかという個人の選択となるでしょう

著者：ヤーセル・アラファート

「クラウド国家」時代において意味を失う、単純な土地分割 (出典)

一国家か？二国家か？そして無国家解決策はどうだろうか？近代国家制度は、歴史の舞台では比較的新しい制度であるにもかかわらず、世界で最も強力な制度となっています。しかし、すべての歴史的現象と同様に、これも終わりに近づいているかもしれません。その兆候は多くあります：二大政党制の崩壊、従来型の国家教育システムの形骸化、加速する技術変革に対する国家体制の構造的な硬直性、民主主義の番犬である報道機関の経済モデルの衰退、そしてメタ政治的な勢力（政治的言論のプラットフォームそのものを支配する）としてのGoogleとFacebookの台頭です。しかし、国家に代わる政治的枠組みはどのようなものになるでしょうか？私たちが知る国家が次々と崩壊していくという現実的なシナリオを想像できるでしょうか？仮想国家の概念が、私たちが知る従来型国家の棺桶に打つ最初の釘となるかもしれません。

不安定なカードの家が崩れるように、仮想国家の設立は、私たちが慣れ親しんだ政治構造を根本的に変える、比較的速い連鎖反応を引き起こすかもしれません。仮想国家支持者の論理は概してこうです：国家が行うすべての機能において他の国家と競合する仮想国家が設立されれば、世界中の市民は自国の市民権を放棄し、仮想国家に税金を払ってサービスを受け、物理的には観光客として（または二重市民権を持って）世界中を移動できるようになります。その結果、裕福な人々が物理的な国家から仮想国家へと大規模に移動し始め、そこでは保険のような仕組みで、どの税金パッケージを選んでどのサービスを受けるかを決めることができます。一方、世界の貧困層だけが既存の国家に残り、それらの国家は頭脳と財布の流出という悪化の一途をたどる力学の中で徐々に崩壊していくでしょう。

このように、国家はナショナリズムのイデオロギー的構築物からサービスを購入する市場へと変わり、仮想国家は顧客としての市民を争うことになります。自然で不可逆的なプロセスにおいて、仮想国家は衰退する物理的国家よりもはるかに豊かで効率的な国家となり、国家の税負担や寄生的な人口、腐敗した公的機関、そして単なる貧困層の維持に疲れた、強く、思考が柔軟で、教育を受けた人々を引き付けることになります。人々は世界のどの安全保障システムに守られたいか、あるいはインフラ整備の責任者（仮想国家は既存の国家や民間業者に支払うことができます）を選び、どの医療システムに所属するかなどを選択できるようになります。もちろん、既存のインフラとコスト削減の交渉を行う基本パッケージもデフォルトとして提供されるでしょう。

概念的には、司法制度を含む国家の本質は保険として理解されるようになります。国家に経済的でない利害があるという考え、あるいは人々が外交政策について発言権を持つべきだという考えは奇妙に見えるでしょう。このビジョンによれば、世界のすべての民族紛争は徐々に消滅し、所有権とは異なる土地主権という概念はその力を失うでしょう。世界は単一の経済・法制度に収束しますが、それは国際機関や政府間協定による外部からの強制ではなく、望ましい能力を持つすべての人に開かれた、経済的企業として構築された成功した移民国家へと多くの人々が移住するという、市民の下からの行動の結果としてです。

例えば、世界中の美しい女性たちは、男性がそれを望み、そのために税金を払う意思がある場合、税金免除などを通じて美しい女性を優遇する国家に移住することができます。また、同様の人々と暮らすために支払う意思のある裕福な人々のための国家も設立できるでしょう。あるいは、世界平均をはるかに上回る知性を持つ人々と暮らすために支払う意思のある知的な人々のための国家もあり得ます。このように国家間で人材の獲得競争が始まります。世界を支配するのは帝国でも世界国家でもなく、インターネットのように支配者は存在しないものの市場と経済は存在する、仮想国家市場というグローバルな証券取引所的存在となるでしょう。資本主義経済か社会主義経済かの選択は、左右の選挙で決まるのではなく、どの経済保険に加入するか、どのパッケージを選ぶかという個人の選択となり、なぜ一部の人が他者のパッケージを決定できるのかという論理自体が理解できなくなるでしょう。

経済的価値のない不幸な人々や保険のない人々だけが、国家を持たない慈善の受給者として、あるいは他の国家が自らのトラブルを避けるために寄付する援助国家の住民として生きることになります。異なる慈善予算と測定可能な目標を持つ複数の貧困者国家が、彼らを獲得するために競争することになるでしょう。慈善は、価値のない人々を価値ある人々に変え、通常の国家の市民として売り込んだり、犯罪者のような負の価値を持つ人々を価値のない人々に変え、そこで生まれる節約で運営される企業となるでしょう。このような状況では、民族的アイデンティティは徐々に消滅し、私たちの紛争も、過去のすべての民族戦争も理解不能なものとなるでしょう。

国家制度の未来が私たちの目の前で疑問視される一方で、紛争解決は地平線の向こうにある現在、最終的には国家制度の死 - ユダヤ人国家もパレスチナ国家も - が、紛争から複雑な国家的要素を取り除くグローバルなプロセスとなるかもしれません。このように、紛争の真の解決策は、歴史の鋭い皮肉として、無国家解決策として現れるかもしれません。

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