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domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>राष्ट्रों की नई संपदा - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning52" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/indianflag.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

राष्ट्रों की नई संपदा

यदि हम राष्ट्रों को कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण से देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी शक्ति मानवीय प्रोसेसर्स, गैर-मानवीय प्रोसेसर्स, और उनके बीच के संबंधों के संगठन के बीच के संतुलन से आती है - जिससे राज्य की सामान्य प्रभावी कम्प्यूटिंग शक्ति बनती है, जीडीपी के स्थान पर। इसके विपरीत, यदि हम संस्कृतियों को उनकी प्रभावी सांस्कृतिक स्मृति के आकार के अनुसार देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी समृद्धि और महत्व को इस सरल बाहरी पैरामीटर के माध्यम से मापा जा सकता है। जो संस्कृतियां और राज्य इस अंतर्दृष्टि को आत्मसात करेंगे, वे समझेंगे कि उनके संसाधनों को बदलना कठिन है - लेकिन अधिक प्रभावी एल्गोरिथम में स्थानांतरित होना अपेक्षाकृत आसान है, जो उन्हें महत्वपूर्ण सापेक्ष लाभ देगा, विशेषकर उन सामाजिक एल्गोरिथम की प्रिमिटिवता को देखते हुए जिन्होंने पिछले आधी सदी में विकसित परिष्कृत एल्गोरिथमिक ज्ञान से कुछ भी नहीं सीखा है

लेखक: सूचना युग का जीडीपी

पूर्व के विरुद्ध पश्चिम की आशा के रूप में भारत (स्रोत)

आज जो महत्वपूर्ण है वह राष्ट्रों के संसाधन नहीं बल्कि उनकी कम्प्यूटेशनल शक्ति है, यही उनकी शक्ति को निर्धारित करेगी (चीन बनाम अमेरिका बनाम रूस आदि)। और चूंकि कंप्यूटर अभी तक कम्प्यूटेशनल रूप से मनुष्य से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता, प्राथमिक अनुमान लोगों की संख्या है (हालांकि चूंकि लोग कुछ गणनाओं में सीमित हैं जिनमें कंप्यूटर अच्छा है, इसलिए किसी राष्ट्र की कम्प्यूटिंग शक्ति का आकलन करने के लिए सुपर कंप्यूटर, स्मार्टफोन और पर्सनल कंप्यूटर को जोड़ना चाहिए, जो मनुष्यों की कम्प्यूटिंग शक्ति को बढ़ाते हैं, और यहां पश्चिम को अभी तक लाभ है)। कम्प्यूटेशनल पावर प्रबंधन क्षमताओं, आविष्कार और रचनात्मकता को एक मोटे अनुमान में एक नंबर में संक्षेपित करती है।

यह सारी गणना तब तक सही होगी जब तक कंप्यूटर कम्प्यूटेशनल रूप से मनुष्यों से अधिक शक्तिशाली नहीं हो जाते, या उसके करीब नहीं पहुंच जाते, और तब किसी राष्ट्र में लोगों की संख्या का महत्व नहीं रहेगा, जो एक ऐसी प्रक्रिया है जो हो रही है और जिससे चीन का लाभ समाप्त हो सकता है। लेकिन प्रोसेसर की संख्या और उनकी शक्ति का प्रारंभिक अनुमान केवल एक अनुमान है, क्योंकि प्रोसेसर कैसे जुड़े हैं और प्रोसेसर के बीच विविधता भी महत्वपूर्ण है - जो किसी विशेष देश को कम प्रोसेसर के साथ अधिक कम्प्यूटिंग पावर दे सकती है। और यहां पश्चिम को आज एक संरचनात्मक लाभ है, जहां सोच कम रूढ़िबद्ध है, और विशेष रूप से यहूदियों को, जिनमें प्रोसेसर एक दूसरे से बहुत अलग हैं और प्रत्येक अलग गणना करता है। इसलिए वे समान एल्गोरिथम और कम यादृच्छिकता वाले प्रोसेसर की तुलना में बहुत बड़े खोज स्थान को कवर कर सकते हैं।

यानी, यहूदी अधिक विकासवादी एल्गोरिथम हैं और अधिक उत्परिवर्तन के साथ, शरीर के शुक्राणु और मस्तिष्क की तरह। वे अनुकूलन में कम अच्छे हैं और अन्वेषण में बेहतर हैं, और निश्चित रूप से अमेरिकी चीनियों की तुलना में ऐसे अधिक हैं। और इसलिए खोज वृक्ष में वे दूर और गहराई तक पहुंचते हैं, और चीनी चोर हैं और केवल इसलिए वे पश्चिम से दूर नहीं हैं। यानी एक कम्प्यूटिंग मशीन के रूप में एक राष्ट्र अधिक शक्तिशाली हो सकता है यदि लोगों के बीच के कनेक्शन में अधिक अन्वेषण हो, और इसलिए इज़राइल अरबों से अधिक शक्तिशाली है, जो विश्व में गुणवत्ता बनाम मात्रा के अंतर का सबसे चरम उदाहरण है।

लेकिन विकास ने हमें सिखाया है कि अरबों वर्षों का वितरित विकासवादी प्रसंस्करण मस्तिष्क जैसी एक केंद्रित कम्प्यूटिंग मशीन के बराबर नहीं है, जिसने लाखों वर्षों में वह हासिल कर लिया जो पूरे ग्रह ने अरबों वर्षों में नहीं किया। और मस्तिष्क कैसे संगठित है? विकेंद्रीकरण है, लेकिन क्षेत्रों के रूप में संगठन भी है, और प्रोसेसर के बीच बहुत बड़ी संख्या में कनेक्शन भी हैं। लेकिन इंटरनेट से पहले की संस्कृति मस्तिष्क की तरह नहीं बल्कि विकास की तरह थी। लोगों के बीच संबंध अपेक्षाकृत कम थे, विकास के समान जिसमें संबंध यौन और प्रजनन थे, केवल भाषा के कारण, और फिर लेखन आदि के कारण लगातार अधिक परिष्कृत होते गए।

इंटरनेट विभिन्न प्रोसेसर और विभिन्न लोगों को पिघला सकता है। नेटवर्क एक फ्यूजन पॉइंट है, जहां संस्कृति मस्तिष्क बन जाती है, कनेक्शन की मात्रा और उनकी घनिष्ठता के संदर्भ में। और फिर निष्कर्ष यह है कि मस्तिष्क की तरह इंटरनेट में प्रतिष्ठा और धन की आवश्यकता है जो उनके बीच प्रवाहित होता है, ताकि यह एक कार्यात्मक सोचने वाली प्रणाली में विलीन हो जाए, न कि केवल एक संचार प्रणाली। यानी नेटवर्क को एक कम्प्यूटिंग सिस्टम बनाने के लिए, न कि एक संचार नेटवर्क, बल्कि एक लर्निंग नेटवर्क। और यह सब निजी कंपनियों के लिए भी सच है, जिनमें अलग-अलग संरचना अलग-अलग कम्प्यूटिंग पावर बना सकती है, इसलिए एक छोटी और अच्छी तरह से जुड़ी हुई कंपनी जैसे स्टार्टअप हमेशा एक विशाल कंपनी से कम्प्यूटेशनल रूप से कमजोर नहीं होती। प्रयासों और दिमागों के एकत्रीकरण का कोई विकल्प नहीं है।

यानी, प्रतिष्ठा प्रणाली और हर वह चीज जो नेटवर्क को मस्तिष्क में बदल देगी, उसका रूपांतरणकारी महत्व है जिससे बड़ा विश्व के इतिहास में कुछ नहीं है। और तब यह बिल्कुल भी निश्चित नहीं है कि अमेरिका को चीन पर लाभ होगा। यदि वे एक ही एल्गोरिथम पर काम करेंगे तो चीन को हमेशा अमेरिका पर लाभ होगा। और मानवता की बड़ी आशा, एक ऐसा देश और संस्कृति जहां निरंकुशता नहीं है और जो कम हिंसक है, भारत होगा। और तब एक ऐसा विश्व होगा जहां दो महाशक्तियां चीन और भारत होंगी, और पश्चिम भारतीय गुट का हिस्सा होगा, जिसमें जापान भी शामिल है। और अफ्रीका और रूस और अरब चीनी गुट का हिस्सा होंगे। इसलिए पश्चिम का सबसे बड़ा हित भारत में निवेश करना है ताकि वह लोकतांत्रिक गुट में रहे और चीन से प्रतिस्पर्धा करने के लिए तेजी से आगे बढ़े। और शायद इसीलिए इजरायली यहूदियों और भारतीयों के बीच संबंधों को मजबूत करने की महत्ता को समझते हैं।

भविष्य का दर्शन


domain: commentary

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>सांस्कृतिक स्वर्ण युग की रचना के लिए क्या परिस्थितियां आवश्यक हैं और क्या हमारे समय में तकनीकी साधनों से इसे पुनर्जीवित किया जा सकता है? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary16" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/ruins.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सांस्कृतिक स्वर्ण युग की रचना के लिए क्या परिस्थितियां आवश्यक हैं और क्या हमारे समय में तकनीकी साधनों से इसे पुनर्जीवित किया जा सकता है?

अधिकांश बुद्धिजीवी वामपंथी क्यों हैं? क्या प्लेटो अरस्तू की तुलना में अधिक दक्षिणपंथी था या वामपंथी? क्या तकनीकी विकास ने बाइबल [तनाख] की रचना को प्रेरित किया? सिनाई में अल्फाबेट के आविष्कार का सिनाई पर्वत पर दिव्य प्रकटीकरण के पौराणिक कथा से क्या संबंध है? एक काल्पनिक इतिहासकार के साथ काल्पनिक साक्षात्कार। इतिहासकार का नाम और प्रश्न संपादकीय कार्यालय में सुरक्षित हैं

लेखक: कोल हतोर

समकालीन पुनर्जागरण - गौरव की पुनर्स्थापना (स्रोत)

(प्रश्न)
उत्तर: देखो, अंततः तुम्हारी बारी भी आ गई।

(प्रश्न)
उत्तर: इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण घटना विशिष्ट समय-स्थान में सीमित सांस्कृतिक स्वर्ण युगों का प्रकट होना है, और विशेष रूप से - जो सबसे आश्चर्यजनक है - इनमें भाग लेने वाले लोगों की संख्या बहुत कम थी। क्लासिकल एथेंस, बाइबल लेखन काल का यरुशलम, इटली का पुनर्जागरण, यूरोप की वैज्ञानिक क्रांति, इंग्लैंड की औद्योगिक क्रांति, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत का यहूदी उत्कर्ष, अमेरिकी सूचना क्रांति और सिलिकॉन वैली, और अन्य। उदाहरण के लिए, एथेंस के स्वर्ण युग की व्याख्या कैसे की जा सकती है? मात्र एक लाख लोगों में इतनी असाधारण, चमत्कारिक प्रतिभाओं का संग्रह कहाँ से आया। निर्णायक तत्व बाज़ार का होना है, अर्थात प्रतिस्पर्धा, मूल्यांकन (प्रतिष्ठा), प्रोत्साहन, और नवाचार (रचनात्मक स्वतंत्रता सहित) के तंत्र, यानी धन का पूंजीवादी बाज़ार नहीं, बल्कि रचनात्मकता का बाज़ार, जो सबसे कुशल सीखने का तंत्र है, आत्मा का अदृश्य हाथ, यानी अदृश्य मस्तिष्क। मस्तिष्क को भी अंततः रचनात्मकता और विचारों के बाज़ार के रूप में समझा जाएगा, जहाँ विचार एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं। उत्तेजनाएं स्मृतियों और क्रियाओं के लिए प्रतिस्पर्धा करती हैं, स्मृतियां और भावनाएं क्रियाओं के लिए प्रतिस्पर्धा करती हैं, और विचार तर्क, ध्यान और आंतरिक कथा के लिए, और बोलने व लिखने के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। इसलिए मस्तिष्क की रचनात्मक स्थिति वह है जहाँ कई विचार प्रतिस्पर्धा करते हैं, और उसके भीतर विभिन्न दिशाओं में विचार की स्वतंत्रता होती है, न कि नियंत्रण और निगमन की स्थिति। और सबसे महत्वपूर्ण है रचनात्मक आनंद का प्रोत्साहन, मस्तिष्क जो सफल रचनात्मक विचार को डोपामाइन और आनंद के प्रवाह से पुरस्कृत करता है। इसलिए यौन एक रचनात्मक स्थिति नहीं है, क्योंकि इसमें प्रतिस्पर्धा नहीं, केवल आनंद है।

(प्रश्न)
उत्तर: देखो, सबसे महत्वपूर्ण काल्पनिक प्रश्न यह है: अगला स्वर्ण युग क्या होगा? ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, रचनात्मकता में सबसे बड़ा योगदान यौन आनंद को इंद्रिय उत्तेजना के बजाय बौद्धिक नवाचार से जोड़ना होगा, और तब लोग रचनात्मक सोच में वैसी ही रुचि लेंगे जैसी अश्लील सामग्री में लेते हैं। कोई नया तर्क, या अधिक परिष्कृत प्रोसेसर नहीं, बल्कि एक नया आनंद, नई इच्छा और नई कामना मानव मस्तिष्क को आगे बढ़ाएगी। चाबुक को नए तरीके से जोड़ना काफी है, जो घोड़े को बदलने या उसकी शक्ति बढ़ाने से आसान है।

(प्रश्न)
उत्तर: संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए एक नया स्वर्ण युग बनाना होगा, और इस बार कंप्यूटर प्रणाली और कंप्यूटरीकृत प्रतिष्ठा के माध्यम से एक नया, प्रतिस्पर्धी बाज़ार जानबूझकर बनाया जा सकता है। शिक्षा जगत का प्रतिस्पर्धी बाज़ार सांस्कृतिक रचनात्मकता के मामले में दिवालिया हो गया है, जैसे साहित्यिक या कलात्मक रचनात्मकता। साहित्य को बचाने के लिए साहित्यिक गणराज्य की पुनर्स्थापना करनी होगी। नए बाज़ार को मनोरंजन के बाज़ार से अलग होना चाहिए, लेकिन फिर भी बाज़ार बने रहना चाहिए। वामपंथी बुद्धिजीवियों की बाज़ार के प्रति अंधी शत्रुता ऐसे बाज़ार की स्थापना को रोक रही है, इसलिए यह शायद दक्षिणपंथी बुद्धिजीवियों द्वारा स्थापित किया जाएगा, जो बुद्धिजीवियों के बीच हमेशा एक बेहद उर्वर अल्पसंख्यक रहे हैं। अधिकांश बुद्धिजीवी वामपंथी क्यों हैं? इसलिए नहीं कि वामपंथ अधिक बुद्धिमान है, बल्कि क्योंकि वामपंथ अधिक अंतर्राष्ट्रीय है, और कम राष्ट्रीय, यानी यह एक नेटवर्क है जो रचनात्मकता (प्रत्येक भाग की विशिष्टता) की तुलना में कनेक्टिविटी की ओर अधिक झुका हुआ है।

(प्रश्न)
उत्तर: प्रश्न यह नहीं है कि ब्रह्मांड में पदार्थ की तुलना में प्रतिपदार्थ क्यों अधिक है, बल्कि यह है कि प्रतिपदार्थ लगभग क्यों नहीं है। पूर्ण असममिति का स्रोत क्या है, न कि केवल असममिति? मामूली झुकाव ही काफी है कि लगभग सभी बुद्धिजीवी वामपंथी बन जाएं - क्योंकि राजनीति एक झुंड की घटना है। और सबसे महान बुद्धिजीवियों के बीच वामपंथ और दक्षिणपंथ, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक का समान प्रतिनिधित्व क्यों है? एक विचारक जिसके समय से पर्याप्त समय बीत चुका है - हम अब नहीं कह सकते कि वह दक्षिणपंथी है या वामपंथी। क्या कांट दक्षिणपंथी हैं या वामपंथी? क्या प्लेटो अधिक दक्षिणपंथी हैं या वामपंथी? क्या वह अरस्तू से अधिक दक्षिणपंथी हैं?

(प्रश्न)
उत्तर: क्या यह कहा जा सकता है कि दक्षिण और वाम स्थान में दिशाएं नहीं हैं - बल्कि समय में हैं? दक्षिण अतीत है और वाम भविष्य है, आर्थिक अर्थ को छोड़कर, जहां वाम अतीत है और दक्षिण भविष्य है। और यह क्रॉस क्यों? दक्षिण आर्थिक रूप से राज्य के विरुद्ध है (यानी अंतर्राज्यीय प्रणाली में) और राष्ट्रीय राज्य के पक्ष में है (यानी अंतर-राज्य प्रणाली में), जबकि वाम में यह उलटा है। यह इसलिए है क्योंकि दक्षिण में शीर्ष सोच है और वाम में प्रणाली सोच। दक्षिण प्रणाली के भीतर से प्रणाली को देखेगा, और वाम प्रणाली से प्रणाली के अंदर देखेगा। अंतर्राज्यीय मुद्दों में व्यक्ति शीर्ष हैं और राज्य प्रणाली है, जबकि बहु-राज्यीय मुद्दों में राज्य शीर्ष हैं और अंतर्राष्ट्रीय प्रणाली प्रणाली है। जो इस विरोधाभास को समाप्त करेगा वह है राज्य का प्रणाली के रूप में विलोप, यानी आंतरिक और बाह्य के बीच विभाजक के रूप में, साथ ही मस्तिष्क का प्रणाली के रूप में विलोप, यानी आंतरिक और बाह्य के बीच विभाजक के रूप में। प्रत्येक न्यूरॉन पूरे वैश्विक मस्तिष्क का नागरिक होगा।

(प्रश्न)
उत्तर: बिल्कुल। इसलिए संस्कृति को बचाने वाला सोशल नेटवर्क बनाना महत्वपूर्ण है। स्वर्ण युगों पर मेरे क्रॉस-सेक्शनल अध्ययनों पर आधारित होना चाहिए और मेरे द्वारा पाई गई ऐतिहासिक परिस्थितियों की नकल करनी चाहिए - ताकि एथेंस का इतिहास खुद को दोहराए, लेकिन इस बार हमारे युग में। उदाहरण के लिए, यदि हम फिर से बाइबल के स्तर का महान साहित्य लिखना चाहते हैं, यानी ऐसा जो हजारों वर्षों तक सभ्यता के आधार के रूप में जीवित रह सके - तो हमें पहले ऐतिहासिक रूप से यह पता लगाना होगा कि बाइबल और अन्य महाकाव्यों और पौराणिक कथाओं के बीच क्या अंतर है। क्यों विशेष रूप से यही? क्यों विशेष रूप से यहूदा में?

(प्रश्न)
उत्तर: बहुत अच्छा। अब, जब हम जानते हैं कि स्वर्ण युग कैसा दिखता है, अंत में हम अनुमान लगा सकते हैं कि बाइबल कैसे लिखी गई। कहानियों, कानूनों, भविष्यवाणियों, गीतों और ज्ञान के उपदेशों का एक प्रतिस्पर्धी नेटवर्क था, जिन्हें लोग मौखिक रूप से सुनाते थे, और संपादक भी थे, जो लेखक थे, जिन्होंने सर्वश्रेष्ठ संस्करणों का चयन किया, और अक्सर एक से अधिक, और उन्हें एकीकृत किया। यानी यहाँ शुरू में सौंदर्यपरक अनुकूलन था, अध्यायों का एक बाज़ार जो लोगों के दिलों के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे, और प्रतिष्ठा अर्जित करते थे, और फिर धार्मिक एकत्रीकरण जो सामग्री में पवित्रता देखता था, और इसलिए प्रतिष्ठा की अनदेखी नहीं कर सकता था और अध्यायों को मिटा नहीं सकता था, बल्कि केवल उन्हें एकीकृत कर सकता था। इस तरह बाइबल की नेटवर्क संरचना बनी, समानांतर कथाओं, संकेतों और दोहराए जाने वाले मोटिफ्स के साथ। इस तरह एक ऐसी पुस्तक बनी जिसे एक पूरे समाज ने पीढ़ियों के दौरान लिखा, न कि किसी एक व्यक्ति ने। किसी प्रतिभाशाली संपादक ने सर्वश्रेष्ठ को नहीं चुना, बल्कि स्वयं समाज (बाज़ार) ने प्रतिष्ठा बनाई, और कथात्मक स्वतंत्रता इस तथ्य से आई कि कोई लेखक किसी दरबार में पुस्तक नहीं लिख रहा था, बल्कि ये समाज की कहानियां थीं, और इसलिए साहित्यिक बाज़ार स्वतंत्र था। इससे पाठ की विशाल, अलौकिक सत्ता आती है, जो किसी मानवीय लेखक या संपादक की सत्ता नहीं है। इसके विपरीत, अतीत के पवित्र पाठों के सामने संपादक की बहुत कम सत्ता थी, और सत्ता पाठ की थी, अतीत की थी, एक पूरे समाज की थी। और इससे पाठ की विशाल पवित्रता की चेतना आती है, कि जब इसका संपादन किया गया तब यह पहले से ही पवित्र था, और मिटाने, बदलने और एकीकृत करने से डरते थे। प्रक्रिया में किसी एक व्यक्ति का निर्णायक निर्णय नहीं था, बल्कि बाज़ार की अदृश्य साहित्यिक हस्त ने महान साहित्य लिखा। और इससे समाज में पाठ की दुर्लभ स्वीकृति आती है, किसी चाल या एकबारगी सुधार से नहीं (जैसा कि मेरे गैर-काल्पनिक इतिहासकार सहयोगी दावा करते हैं), बल्कि क्योंकि यह उसका अपना पाठ था, पीढ़ियों से, जिसमें प्रसारण की पीढ़ियां, साहित्यिक भूविज्ञान समाहित था। बाइबल एक विकासवादी प्रक्रिया का परिणाम है, बुद्धिमान डिजाइन का नहीं। और यह भविष्य के लिए क्यों महत्वपूर्ण है? क्योंकि यह प्रश्न का उत्तर है - अगली बाइबल कैसे लिखी जाए।

(प्रश्न)
उत्तर: बाइबल विशेष रूप से यहूदा में क्यों लिखी गई? ऐसा नेटवर्क अन्य समाजों में क्यों नहीं था? हमें अनुमान लगाना चाहिए कि यह एकेश्वरवादी विचार से आया, या इसके विपरीत, इन परिस्थितियों से एकेश्वरवादी विचार उत्पन्न हुआ। हमें मानना चाहिए कि एकेश्वरवादी विचार सिनाई में अल्फाबेट के आविष्कार से जुड़ा था, इतिहास में एकमात्र स्थान जहां अल्फाबेट का आविष्कार हुआ, और जो दुनिया के सभी अल्फाबेट का स्रोत है - यह संयोग नहीं हो सकता। प्राचीन दुनिया की कई तकनीकों की तरह, यह एक धार्मिक विचार से उत्पन्न आविष्कार था, और इसका पहला उपयोग धार्मिक था। अन्य धर्मों के विपरीत, यह जनता का धर्म था, न कि शासकीय धर्म।

(प्रश्न)
उत्तर: "तुम कोई मूर्ति या चित्र न बनाओगे" की अमूर्तता का संबंध एक विशिष्ट चित्र से अक्षर की अमूर्तता से है - एक अमूर्त गति, जैसे एक अमूर्त ईश्वर, और हाइरोग्लिफिक्स की प्रतिक्रिया के रूप में, और क्यूनीफॉर्म के विपरीत जो एक प्रशासनिक लिपि थी जिसका आधार धन और मात्रा (संख्या) था। एकेश्वरवादी विचार भी एक जन धर्म के लिए उपयुक्त है, संस्थागत धर्म के देवताओं के समूह के विपरीत। यानी, लिपि और एकेश्वरवाद के नीचे एक अन्य विकास है - जन धर्म का। यह दासों और खानाबदोशों के समाज का धर्म है, जिसके नायक साधारण लोग हैं, जैसे पितृ, न कि राजा और कुलीन। इसका साहित्य जन गद्य है, न कि उच्च काव्य। बाइबल का नायक समाज है (ईश्वर नहीं!), और इसलिए यह लोकतंत्र से पहले ही समाज की जिम्मेदारी की चेतना को आकार देता है। इससे यह भी समझा जा सकता है कि एथेंस में स्वर्ण युग के पीछे क्या कारक था।

(प्रश्न)
उत्तर: आशा हमेशा व्यक्त की जा सकती है, लेकिन हमारा समय समाप्त हो गया है।

वैकल्पिक समसामयिकता


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>सबसे छोटा और सबसे बड़ा अंत में मिलते हैं - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/nasa.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सबसे छोटा और सबसे बड़ा अंत में मिलते हैं

क्या बुद्धिमत्ता ब्रह्मांड में हमारे से बड़े या छोटे पैमाने पर विकसित हो सकती थी? हालांकि, हम प्रकाश की गति द्वारा निर्धारित अधिकतम आकार और अनिश्चितता सिद्धांत द्वारा निर्धारित न्यूनतम आकार के बीच फंसे हुए हैं, लेकिन क्यों हमारा पैमाना ही, दूसरे नहीं - क्या इसमें कुछ विशेष है? और क्या मौलिक कणों की दुनिया और संपूर्ण ब्रह्मांड के बीच सैद्धांतिक संबंध हमारी दुनिया में सबसे छोटे और सबसे बड़े के बीच एक गहरे संबंध की ओर इशारा करते हैं? इन दो स्तरों के बीच समानताएं नकारी नहीं जा सकतीं: दोनों विशाल रिक्त स्थान से बने हैं जिसमें छोटे पदार्थ के गोले चक्रीय-आवर्ती गति में हैं और उनके बीच दूर से बल कार्य करते हैं

लेखक: काल्पनिक भौतिकी

क्या ब्रह्मांड न केवल अनंत है, बल्कि उसमें अनंत पैमाने हैं? (स्रोत)

क्या डार्क मैटर स्ट्रिंग थ्योरी से जुड़ा है और उससे उत्पन्न होता है और इसी तरह डार्क एनर्जी भी ब्रेन्स [ब्रह्मांडीय झिल्लियां] से जुड़ी हो सकती है? क्योंकि हम देखते हैं कि जितना कोई चीज छोटी होती है, वह अंततः कॉस्मिक स्तर पर बड़ी और विशाल अभिव्यक्ति प्राप्त करती है, जैसा न्यूट्रॉन के साथ न्यूट्रॉन तारे में हुआ, हाइड्रोजन और हीलियम परमाणुओं के साथ सूर्य में हुआ, शुद्ध पदार्थ और क्वांटा के साथ ब्लैक होल और ब्लैक होल विकिरण में हुआ, और गुरुत्वाकर्षण जैसे बल वाहकों के साथ, तो क्या स्ट्रिंग्स की अभिव्यक्ति खासकर खगोलभौतिकीय स्तर पर हो सकती है?

और क्वांटम कम्प्यूटिंग की तरह कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण से स्ट्रिंग्स का क्या महत्व है? स्ट्रिंग कम्प्यूटेशन की जटिलता श्रेणी क्या है? और क्वांटम स्तर तक के बीच के सभी पैमानों में क्या होता है? बहुत अजीब है कि वहीं कुछ नहीं है - इतने सारे पैमाने - तो शायद वहां कुछ है, या शायद कुछ न होने का कोई कारण है? शायद जब हम इन स्तरों तक पहुंचते हैं तो हमें अन्य परिचित पैमानों के विपरीत, बिना किसी जटिलता के कई पैमानों से गुजरना पड़ता है। यानी, क्या ब्रह्मांड के पैमानों के स्तर पर एक घंटी वक्र वितरण है, जहां हमारा पैमाना सबसे जटिल है, और क्या इसकी गणना की जा सकती है? और इसलिए शायद यह कोई संयोग नहीं है कि बुद्धिमत्ता हमारे स्तर और हमारे पैमाने पर पाई जाती है?

क्या प्रौद्योगिकी वास्तव में हमारे पैमाने का छोटे और बड़े पैमानों में घुसपैठ करने का प्रयास नहीं है, और उनमें भी जटिलता पैदा करने का? और क्या इस दृष्टिकोण से हमने अभी शुरुआत ही की है? कृत्रिम बुद्धिमत्ता शायद दूसरे पैमाने पर हमारी जैसी जटिलता बनाने में हमारी पहली सफलता होगी। क्या यह बड़ा होगा, जैसे सुपर कंप्यूटर में, या छोटा, जैसे क्वांटम कंप्यूटिंग में? और क्या क्वांटम कंप्यूटिंग शायद अधिक शक्तिशाली होगी, लेकिन शोर के कारण कभी भी हमारी संरचनात्मक जटिलता या महत्वपूर्ण जटिलता तक नहीं पहुंच पाएगी?

इसलिए, सापेक्षता सिद्धांत और क्वांटम सिद्धांत को परस्पर पूरक के रूप में देखा जा सकता है। सापेक्षता संचार की सीमा पर आधारित है और इसलिए सबसे छोटे से सबसे बड़े पैमाने तक एक पारस्परिक प्रणाली के निर्माण पर, जबकि क्वांटम सिद्धांत बड़े से छोटे पैमानों तक संचार और पारस्परिक प्रणाली के निर्माण की सीमा पर आधारित है। क्या गति की सीमा और संचार पर अनिश्चितता की सीमा के बीच कोई मौलिक अंतर है? या व्यवहार में कोई स्पष्टीकरण है जहां गति की सीमा अनिश्चितता पैदा करती है, और अनिश्चितता की सीमा एक माध्यम बनाती है जहां सूचना छोटे से बड़े में वापस नहीं जा सकती, एक तरह का छोटा इवेंट होराइजन? क्योंकि शायद सूचना की एक न्यूनतम गति भी होती है, न कि केवल अधिकतम, या क्योंकि यदि प्रकाश की गति स्थिर है तो यह बहुत छोटे पैमानों पर संचार संबंधी अंतःक्रिया बनाने के लिए बहुत तेज है? इसलिए यह संभव है कि छोटा और बड़ा अनिश्चितता में मिलते हैं, और वास्तव में यह एक ही भौतिक वस्तु है? और स्ट्रिंग्स और पूरा ब्रह्मांड भी जुड़े हुए हैं, इसलिए बीच में कोई स्तर है जो दोनों से सबसे दूर है - और वहीं हम हैं?

भविष्य का दर्शन


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दार्शनिक डायरी - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature75" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/yoman.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दार्शनिक डायरी

व्यक्तिगत। कृपया न पढ़ें

लेखक: नतान्या अंतिम स्टेशन

लेखन एक बीमारी है (और इसके विपरीत) (स्रोत)

साहित्य-पोर्नोग्राफी

आज का व्यक्ति अपना जीवन बर्बाद कर रहा है। क्यों? क्योंकि वर्तमान व्यक्ति एक लेखक-व्यक्ति है - जिसमें प्रतिभा नहीं है। कम से कम साहित्य में तो नहीं। इससे भी बुरी बात यह है कि अब साहित्य बचा ही नहीं है। क्योंकि ऐसे समय में जब व्यवस्था स्वयं एक व्यवस्था के रूप में ध्वस्त हो गई है, यह और भी अधिक महसूस होता है कि यह कितनी काल्पनिक है, कि ऐसी कोई चीज नहीं है जैसे साहित्य - केवल वह है जो लोग लिखते हैं। विचार ध्वस्त हो गया है। क्योंकि साहित्य कोई अमूर्त विचार नहीं है - बल्कि एक व्यवस्था है। और यदि व्यवस्था ध्वस्त हो जाती है तो विचार भी मौजूद नहीं रहता: विचार ही व्यवस्था है (न तो सामान्य या आदर्श मामला, जैसा प्लेटो में है, और न ही सभी मामलों का समूह, जैसा अरस्तू में है, बल्कि सभी मामलों की व्यवस्था। व्यवस्थापरकता ही विचार को जन्म देती है, जो न केवल विवरणों में पाया जाता है, और न केवल उनके बीच की अंतःक्रिया में - जो स्वयं व्यवस्था के विवरणों का हिस्सा है - बल्कि इसके समग्र कार्य में, जैसे सीखने की प्रक्रिया में, जो एक व्यवस्थागत क्रिया है न कि व्यवस्था के भागों की क्रिया। न्यूरॉन्स नहीं सीखते, बल्कि मस्तिष्क सीखता है)। और वर्तमान व्यक्ति की त्रासदी क्या है? कि जिससे वह आनंद लेता है वह वही है जिसमें वह अच्छा नहीं है (और इसके विपरीत)। लेकिन, यदि हम ईमानदार हों, तो पूछें: क्या यह वाकई नियति का मजाक है? या, शायद, यह बिल्कुल भी संयोग नहीं है। जैसे कोई व्यक्ति जो अपने शत्रु की नजरों में ही प्रिय बनने की कोशिश करता है, या कोई लड़की जो बार-बार उसी लड़के के साथ सोने की कोशिश करती है जिसने उसके साथ सबसे बुरा व्यवहार किया। वर्तमान व्यक्ति को उसी चीज से आनंद क्यों मिलता है जिसमें वह अच्छा नहीं है, तुम जानती हो? क्या लेखन उसके लिए चिकित्सीय आवश्यकता को पूरा करता है? काश ऐसा होता। जैसे पुरुष के लिए सेक्स में, सिर्फ राहत पाना सबसे मूल्यहीन चीज है। और महिला की स्थिति अलग है। क्योंकि उसके लिए सिर्फ राहत पाना नहीं होता। यानी पुरुष यौन अर्थ के लिए महिला पर निर्भर है, ठीक वैसे ही जैसे लेखक साहित्यिक अर्थ के लिए साहित्य पर - और स्वयं साहित्य के आनंद पर - निर्भर है, और हर लेखक को किसी न किसी व्यवस्था को आनंदित करना चाहिए, उदाहरण के लिए दार्शनिक को दर्शन को आनंदित करना चाहिए। व्यक्ति को एक स्त्रैण कल्पना करनी चाहिए, ताकि उसकी क्रिया वस्तुओं की दुनिया में एक वस्तु की तरह न हो। स्त्री के बिना - कोई व्यक्ति नहीं है। वही है जो 'मैं' को अस्तित्व में लाती है (उत्पत्ति, १-३)। वही है जो मनुष्य को एक व्यवस्था बनाती है। उससे पहले वह अन्य जानवरों की तरह एक जानवर है। यह उनके बीच की अंतर्व्यक्तिक संवाद के कारण नहीं है, भाषा के कारण नहीं है, बल्कि इसलिए कि वे एक व्यवस्था हैं। और केवल एक व्यवस्था ही सीख सकती है। यानी: संस्कृति होना। और आज के व्यक्ति की समस्या यह है कि प्रलोभन में पड़ना सबसे आसान है। लगभग हर कुंजी और हर बटन जो वह दबाता है वह एक अक्षर भी है। यहां तक कि सेक्स को भी वह एक प्रकार का संवाद के रूप में कल्पना करता है, जहां उसकी नसें उसकी नसों को दबाती हैं, और उससे आनंद के संदेश उसे भेजती हैं। इसलिए एक काल्पनिक स्त्रैण के साथ संवाद करने का प्रयास - एक काल्पनिक व्यक्ति से कहीं ज्यादा बुरा है - एक बुरी आदत है, यानी: भ्रष्टता, व्यर्थ और निरर्थक, और न केवल अपनी, बल्कि स्त्रैण की भी (इसलिए साहित्य मर गया है)। लेकिन वर्तमान व्यक्ति इससे आनंद लेता है, और इसलिए यह एक लत है, और इससे छुटकारा पाना जरूरी है। लेकिन वह इससे आनंद क्यों लेता है, अगर यह इतना आनंददायक नहीं है? क्योंकि वह साहित्य की कल्पना करता है - साहित्य के आनंद की, लेकिन वह आनंद नहीं लेता। एक और मूर्ख की जरूरत नहीं है। इसलिए आज का लेखक न केवल स्वयं को नष्ट करता है - बल्कि उसे, साहित्य को स्वयं को, क्योंकि उसे अपनी नार्सिसिस्टिक फैंटसी को पूरा करने के लिए भ्रष्ट रूप में इसकी आवश्यकता है। वह व्यवस्था को नुकसान पहुंचाता है - स्वयं को नुकसान पहुंचाने से अधिक, हालांकि वह भी निश्चित रूप से प्रभावित होता है, क्योंकि कोई भी प्रतिक्रिया या कराह या चरमराहट जो वह किसी तरह बूढ़े साहित्य के शव से निकालने में सफल होता है उसकी जरूरतों को पूरा नहीं करेगी, जो वास्तव में उसकी इच्छाएं हैं, और इसलिए वह स्वयं के हाथों अपनी बर्बादी के लिए प्रेरित होता है। सौंदर्यपरक आनंद इस व्यक्ति का दुश्मन है, और बौद्धिक आनंद भी (यदि वह एक बुद्धिजीवी है), और यही उसे बकवास करने के लिए भेजता है। वह सोचता है कि स्त्रैण के साथ क्या करना चाहिए, और जो उनके बीच संबंध स्थापित करता है वह संवाद है, न कि सीखना। लेखन, न कि सोच (पोर्नोग्राफी क्या है? सेक्स का संवाद, न कि स्वयं सेक्स। और भ्रष्टता की पराकाष्ठा यह धारणा है कि सेक्स एक संवाद है, यानी सेक्स स्वयं पोर्नोग्राफी बन जाता है, और इसलिए इसे दर्ज करने की आवश्यकता होती है, जबकि यह हमेशा दुनिया में सबसे कम दर्ज की गई चीज थी, और यही इसकी विशिष्टता थी, यानी जो इसे विशिष्टता प्रदान करता था - कि यह निजी है और इसलिए हर व्यक्ति के लिए एक विशेष क्षेत्र है, और इसलिए हर किसी के लिए अलग है, और संस्कृति में अन्य क्षेत्रों की तरह प्रतिलिपि नहीं की जाती है। यहां से इसका रचनात्मकता और स्वतंत्रता से संबंध है - और जो साहित्य में इस यौन तत्व को नहीं समझता, जो इतना निजी है, वह वही है जिसके लिए साहित्य पोर्नोग्राफी है, क्योंकि इसका एकमात्र उद्देश्य इस निजी कृत्य और इस विशिष्ट क्षेत्र का प्रकाशन है जो व्यक्ति और साहित्य के बीच एकांत में होता है। सबसे मजबूत और उत्तेजक सेक्स वह है जो प्रकाशन की इच्छा के बिना किया जाता है, क्योंकि यह वास्तविक सेक्स है, जैसे कभी-कभी कोष्ठक में जो है वह वास्तविक अर्थ है, क्योंकि यह कहानी के हिस्से के रूप में नहीं लिखा जाता है, बल्कि बाद में कुछ ऐसे के रूप में जोड़ा जाता है जिसके बिना नहीं चल सकता, यानी ऐसा जो कहना नहीं चाहते लेकिन कहा जाता है। लेकिन कोष्ठक के बिना पढ़ना चाहिए ताकि समझ में आए कि वास्तव में क्या कहा गया और छिपाया गया)। इसलिए वर्तमान लेखन पोर्नोग्राफिक तर्क के अनुसार काम करता है, ग्राफिक अर्थ में नहीं, बल्कि मूल, लेखन के अर्थ में, ग्राफोमैनिक: वेश्यावृत्ति लेखन। लेखक एक ऐसी दुनिया में ध्यान आकर्षित करने की कोशिश करता है जिसने दिल खो दिया है। अब कोई केंद्र नहीं है, और इसलिए वह अपने प्रयासों को जननांगों की ओर निर्देशित करता है: जैसे साहित्यिक संपादक, प्रकाशन, पत्रिका, अखबार, फेसबुक, आदि। और स्वयं साहित्य की ओर नहीं, जिसके आनंद की वह केवल कल्पना करता है, और अपनी कल्पना पर ही आनंदित होता है, और इसलिए उसे इसके विनाश की आवश्यकता होती है। पोर्नोग्राफी कोई संयोग नहीं है, बल्कि मुख्य बात है (क्योंकि उसे भ्रष्टता की आवश्यकता है, और सौंदर्यशास्त्र से अधिक आसानी से भ्रष्ट क्या हो सकता है? यहां तक कि एक महिला को भी नकली होना पड़ता है। और कहां ऐसा क्षेत्र है जो पूरी तरह से नकली और काल्पनिक है?)। समस्या यह नहीं है कि लेखक नहीं पढ़ते, यह केवल एक लक्षण है, बल्कि यह है कि पाठक लिखते हैं, यानी पढ़ना स्वयं एक प्रकार का लेखन बन गया है, क्योंकि आनंद पूरी तरह से आनंद देने पर निर्भर है - लेकिन अब किसी को आनंद देने के लिए कोई नहीं है। अब कोई महिलाएं नहीं हैं। केवल पुरुष हैं। इसलिए लेखन के कोई पाठक नहीं हैं। और इसलिए महिलाओं की कल्पना की जाती है। यदि पहले उपन्यास और रोमांस में साहित्य महिलाओं की साहित्यिक कल्पना था, यानी वास्तविकता पर साहित्य से कल्पना का आरोपण (डॉन क्विक्जोट से लेकर उसकी पोती मैडम बोवरी तक), आज स्वयं महिलाओं की कल्पना की जाती है - और स्वयं साहित्य की। पुस्तकों की कल्पना की जाती है - और यह डॉन क्विक्जोट की नई बीमारी है। लेकिन सारा वर्तमान लेखन व्यर्थ है, क्योंकि आखिर ऐसा क्या है जो तुम लिख सकते हो जो वास्तविक ध्यान आकर्षित करेगा, सीखने वाला (विपरीत रूप से उपवास करने वाले के), क्योंकि आज व्यक्ति की स्थिति एक बिना व्यवस्था के सीखने वाले की है। कोई दिल नहीं है, जो व्यवस्था का आंतरिक स्वाभाविक है (यहां तक कि ध्यान को भी ध्यान के रूप में प्राप्त किया, यानी संवाद ध्यान के रूप में, प्राप्ति चैनल के निर्देशन के रूप में, आंतरिक सीखने के निर्देशन के बजाय)। चूंकि सभी व्यवस्थाएं अपनी सबसे अंतरंग चीज को संवाद करने का प्रयास करती हैं (यहां तक कि खुफिया एजेंसियां आज अपने रहस्यों को उजागर करती हैं, राजनीति अपने घोटालों को, और इसी तरह), क्योंकि वे सोचती हैं कि वे संवाद व्यवस्थाएं हैं (जबकि यौनिकता वास्तव में सीखने का स्थल है, यानी व्यवस्था का स्वयं से बाहर निकलने का, न कि पैटर्न के अनुरूप होने का, जैसा भाषा में होता है), इसलिए सभी व्यवस्थाएं अपना सीखने वाला दिल खो देती हैं - और जल्दी ही भ्रष्ट हो जाती हैं, जैसे कोई भी संवाद व्यवस्था प्रति से, जो शोर पर प्रतिस्पर्धा की व्यवस्था बन जाती है, और जिसमें कुछ भी सुनना संभव नहीं रह जाता (क्योंकि संवाद में कोई मानदंड और कोई उद्देश्य नहीं होता है, सीखने के विपरीत, और जब कोई निर्णय नहीं होता है तो निर्णय बहुत आदिम होता है - और इसलिए गतिशीलता बहुत सरल होती है: दलदल में लहरें बनाओ)। आज कोई भी गद्य जो तुम लिखोगे अब नहीं बदलेगा, और इसी तरह कोई भी कविता, उनमें बाढ़ के कारण, और एकमात्र चीज जिसकी अभी भी साहित्यिक महत्ता है वह सबसे कठिन रूप है, और इसलिए आज सबसे दुर्लभ: नाटकीय काव्य। एक कहानी कहने वाली लंबी कविता। यह अंतिम रूप है जो बचा है, क्योंकि यह दूषित नहीं हुआ है, क्योंकि यह वास्तव में सिजिफियन श्रम की मांग करता है, और इसलिए आज के दार्शनिक रूप से भ्रष्ट व्यक्ति (यानी जो सब कुछ अपने भीतर से देखता है) को चापलूसी नहीं करता है, बल्कि उसे डराता है। यह अभी भी व्यवस्था के दिल तक पहुंचने का एकमात्र तरीका है, क्योंकि इसमें महान कृतियां लिखी गई थीं (जिसमें तोरा भी शामिल है अपने प्राचीन रूप में, सेफर हयाशर और मिल्खमोत हशेम, और दांते और शेक्सपियर के माध्यम से)। और क्या कहने को बचा है? हमारे समय का एकमात्र लाभ, उन मापदंडों के संदर्भ में जो हमेशा से मौजूद थे, यौनिकता के बारे में इस तरह से बात करने की क्षमता है जैसा पहले नहीं था। और यहां यूनानी मिमेटिक मॉडल में जाया जा सकता है, विस्तृत और लंबा, जो वास्तविक की ओर प्रयास करता है। या तो इलियड में जो यौन विजयों का वर्णन करेगा अतिरेक में, और पौरुष में, युद्ध में मृत्यु की तरह असंख्य विजयों की बहुलता का संदर्भ देते हुए, और निरर्थकता, या समझ जो इससे उभरती है, "दी" महिला (ट्रॉय) के महान विजय के प्रयास में, शब्बताई की शैली में। या दूसरी रचना में जो यौनिकता की ओडिसी होगी, जो एक महिला के साथ एक रिश्ते से शुरू होती है जो टूट जाती है और अधिक से अधिक अप्राप्य होती जाती है, काफ्का की शैली में किले के सामने, और एक निराशाजनक जुनून बन जाती है - और इसलिए अंतहीन (हां, दोनों यूनानी मॉडलों में विफलता आएगी, क्योंकि महाकाव्य हमारे लिए बंद है, और हमें त्रासदी चाहिए। और इलियड एक त्रासदी नहीं है और एकिलीज की कहानी हाइब्रिस की विफलता में समाप्त नहीं होती है, जैसा कि सोचा जा सकता है, बल्कि उसके और उस व्यक्ति के पिता के बीच अद्भुत कृपा के क्षणों में जिसे उसने मारा था, जिसमें वह उसके बेटे पर रोता है और वह अपने पिता पर रोता है, यानी विरेचन होमेरिक कथाओं में पाठ में स्पष्ट है, न कि केवल दर्शक की भावना में, क्योंकि होमर सब कुछ व्याख्या करता है, और इसके विपरीत थिएटर में त्रासदी पहले से ही तनाख के साथ फिलिस्तीनी-यूनानी मुठभेड़ के बाद है, और इसलिए संक्षिप्त है। क्योंकि मिमेटिक हमें व्यवस्था का वर्णन करता है, पूरी तरह से, ताकि सीखना स्वाभाविक रूप से इससे उभरे, और इसके विपरीत मिथकीय व्यवस्था का न्यूनतम है, और इसलिए इसे संघनित करता है और संक्षिप्त करता है। यानी ओकम के रेजर के अनुसार, कि सीखना व्यवस्था की सबसे छोटी व्याख्या है, मिथकीय व्यवस्था के सीखने का सार है, जिससे बाकी पूरी व्यवस्था का अनुमान लगाया जा सकता है। और इसलिए यहूदी मिथक यूनानी मिथक से कहीं अधिक मजबूत है, जो आज जीवित नहीं है, और प्राचीन दुनिया में भी अधिक रूपक के रूप में समझा जाता था, वास्तविकता के लिए इसकी मिमेटिक अतिरेकता के कारण, मानवीय देवताओं के साथ, बहुत और प्रजनन करने वाले, और विभिन्न कथाओं के साथ, जबकि हिब्रू मिथक संयमित है और मुश्किल से ईश्वर के बारे में कुछ कहने को तैयार है, और इस संक्षिप्त भय के आसपास जो रहस्य की भावना पैदा करता है, यानी यह भावना कि सीखने के लिए और भी है, और जो नहीं कहा गया है, जिसने आगे की यहूदी सीख को प्रेरित किया, व्याख्या के रूप में भी, और कानून के विवरण के रूप में भी, जैसे कि सिनै से पर्याप्त आज्ञाएं नहीं दी गईं। और इसी तरह मूल त्रासदी भी थी, देउस एक्स मशीना, और इसलिए इसका धार्मिक संदर्भ, और होमर पर इसकी अतिरिक्त मिथकीय-संक्षिप्त शक्ति)। नाटकीय काव्य में भी आज हिब्रू मिथकीय और इसलिए संक्षिप्त मॉडल में जाया जा सकता है, नए मिथकीय सामग्री के साथ जो हमारे लिए उपलब्ध है जैसे होलोकॉस्ट (मिथकता अभी भी हसीदिक दुनिया के भीतर संभव है, चाहे हसीदिक कहानियों में या ब्रेस्लव की कहानियों में या काफ्का में, अमूर्त कहावत के मार्ग में जिसका कोई विशिष्ट अर्थ नहीं है, बल्कि अनंत अर्थ हैं, और इसलिए इसकी शक्ति)। पिछली मिथकीय सामग्री में, बाइबिल में, अब केवल इस दुनिया के बाहर से छुआ जा सकता है, यानी फैंटेसी शैली में, उदाहरण के लिए शायद स्वर्ग की इतिहास की कहानी में ("ये स्वर्ग की पीढ़ियां हैं") या नरक की, इतिहास के माध्यम से। केवल इस तरह से अभी भी अतीत में एक मिथक कहा जा सकता है, मूल सामग्री में, एक गैर-यथार्थवादी मंच पर। हमारे पास अब प्राकृतिक मंच पर किसी भी अलौकिक या प्रकृति से परे कहानी को लिखने की क्षमता नहीं है, जैसे मिस्र की महामारियों में खून और मेंढक, बल्कि केवल शुरू से ही एक अलौकिक मंच पर, और केवल इस तरह से अभी भी एक मिथक लिखा जा सकता है। यानी, यदि कोई साहित्य के दिल को छूना चाहता है, उदाहरण के लिए मिथकीय में, या यौन में... (जो अपने मूल में मिथकीय भी है। "साहित्य" की आवश्यकता है साहित्य के लिए। "स्त्री" की आवश्यकता है स्त्री के लिए। पोर्नोग्राफी की गंभ्रीर क्षति स्त्री में नहीं है - बल्कि "स्त्री" में है। साहित्य में नहीं - बल्कि "साहित्य" में है। और बुरे लेखकों के बीच सारा विवाद यह है कि क्या लेखक को खुद को आनंदित करना चाहिए - या पाठक को, जब वे यह नहीं समझते कि उसे साहित्य को आनंदित करना चाहिए, और अगर वे समझते हैं तो वे बिल्कुल नहीं जानते कि उनके आनंद, या भाषा के आनंद, और साहित्य के आनंद के बीच क्या अंतर है। क्योंकि उनके लिए आनंद एक तकनीकी बात है, जबकि आनंद अर्थ का नवीनीकरण है, क्योंकि जो दोहराया जाता है वह आनंददायक नहीं होता। और यही आनंद और सीखने का संबंध है, और आनंद इस तरह से बना है क्योंकि यही है जो सीखने को जन्म देता है, जो कुछ भी मस्तिष्क पहले से अनुमान लगाता है और जानता है - उसका आनंद कम हो जाता है, और आनंद की यह नकारात्मक परिभाषा, किसी भी सकारात्मक परिभाषा या लक्ष्य या विचार से अधिक, सीखने की विशाल चालक शक्ति है, और हमारा जुगाली करने वाले जानवरों से अंतर है)। ये सब साहित्य के मूल में हैं, क्योंकि वे इसकी सीख के मूल में हैं, लेकिन आज के लेखन और इनके बीच कितना बड़ा अंतर है, जैसे श्रृंगार गीत और पोर्न के बीच। और वे मूल में क्यों हैं? क्योंकि वे साहित्य के स्वयं के सीखने से संबंधित हैं। एक प्रणाली के रूप में इसकी सीख से। और बिना प्रणाली के सीखने वालों की स्थिति से नहीं, जो सोचते हैं कि उनका सीखना प्रणाली की सीख को प्रतिस्थापित करता है, यानी आज के विषय जो स्वयं में केंद्रित हैं, और प्रणाली उनके चारों ओर है, उनके दृष्टिकोण से। और इसलिए वे इसे एक कल्पना के रूप में गढ़ते हैं, जो उनकी सेवा करती है, और वे इसकी सेवा नहीं करते एक रानी की तरह, और इसलिए वे आनंददायक पुरुष नहीं हैं, जो अपने स्वयं के आनंद को इस तथ्य के पीछे छिपाते हैं कि तकनीकी रूप से यह सेक्स है, और तकनीकी रूप से यह एक किताब है, और तकनीकी रूप से यह एक पाठ है। लेकिन क्या यह वास्तव में एक पाठ है? और हमने सीखा है (यानी यहाँ बुद्धि है), कि बाढ़ से लड़ने का कोई तरीका नहीं है, सिवाय इसे मोड़ने के। कम विनाशकारी दिशा में। उदाहरण के लिए: दार्शनिक डायरी। जो कम आकर्षक है, और इसलिए शायद नहीं पढ़ी जाएगी। और इस तरह हम लेखन की बीमारी को दबा सकते हैं। मैं उनमें से नहीं हूं जो "कैंसर को हराएंगे", बल्कि उनमें से हूं जो अपनी मृत्यु की योजना बनाएंगे।

झाड़ी में फंसा

जटिल और उलझा हुआ में क्या अंतर है, कॉम्प्लिकेटेड और कॉम्प्लेक्स? क्या यह प्रणाली में कनेक्शन की मात्रा है, या उनकी गुणवत्ता, जो उलझन की गुणवत्ता है? यानी क्या प्रणाली भाषाई रूप से परिभाषित है, इसके भीतर के संबंधों के माध्यम से, जो यदि गैर-रैखिक हैं और मानव मस्तिष्क के लिए बहुत अधिक हैं, जैसे मस्तिष्क स्वयं, तो वे उलझे हुए हैं, क्योंकि वे अराजक हैं और सब कुछ सब कुछ को प्रभावित करता है, और गुत्थी को सुलझाने का कोई तरीका नहीं है? आखिर अगर किसी मस्तिष्क के कनेक्टोम को देखें, यहां तक कि एक मक्खी का भी, और यहां तक कि कुछ न्यूरॉन्स, पहली चीज जो दिखाई देती है वह यह है कि यह संयोग से जटिल नहीं है, बल्कि यह चीज उलझी होने के लिए बनाई गई थी, यह बग नहीं फीचर है, यह वही है जो शुरू से चाहा गया था - अविश्वसनीय रूप से उलझा हुआ। ऐसी भाषाई परिभाषा द्विआधारी नहीं बल्कि नरम है, और वास्तव में जटिल और उलझे हुए के बीच के स्पष्ट अंतर को नहीं पकड़ती, जिसका सार यह प्रश्न है: क्या व्यवस्थित सीखने के लिए उपलब्ध है। जटिल व्यवस्थित सीखने के लिए उपलब्ध है, यानी ऐसा जो इसकी जटिलता के अनुपात में कुशल है, और प्रगति और निर्माण की सीधी रेखा पर व्यवस्थित है, अर्थात जटिल P में है। जबकि उलझा हुआ NP में है, और व्यवस्थित या संरचित सीखने के लिए उपलब्ध नहीं है, और इसमें प्रगति की कोई एकल दिशा नहीं है। इसलिए मस्तिष्क उलझा हुआ है, क्योंकि यह NP समस्याओं से निपटने के लिए बनाया गया था। और एक कंप्यूटर जो P में समस्याओं से निपटता है उसके लिए जटिल होना पर्याप्त है, और वास्तव में जो मुख्य घटना हम कंप्यूटर प्रणालियों में देखते हैं, चिप से लेकर विशाल ऑपरेटिंग सिस्टम और सॉफ्टवेयर तक, वह जटिल का नरक है, उलझे हुए के विपरीत। क्या मस्तिष्क P में समस्याओं से नहीं निपटता? निश्चित रूप से यह अधिकांश वही है जिससे वह निपटता है, लेकिन वह P में समस्याओं के समाधान के सीखने की समस्या से निपटता है, जो पहले से ही NP में एक समस्या है। मस्तिष्क उलझा हुआ है क्योंकि यह सीखता है। क्या हमारा ब्रह्मांड जटिल है या उलझा हुआ? क्वांटम के ऊपर के सारे क्षेत्र में, जैविक को छोड़कर, ब्रह्मांड जटिल है, और इसलिए भौतिकी संभव है। क्वांटम क्षेत्र और स्ट्रिंग संबंधों में - प्रश्न खुला है, क्या ब्रह्मांड अपनी प्रकृति में उलझा हुआ है या जटिल, और क्या यह P में समस्याओं को हल करता है, या NP में, या P में समस्याओं को हल करना सीखता है, जो स्वयं NP में एक समस्या है। जीव विज्ञान और गणित उलझी हुई घटनाएं हैं (हां, गणित जटिल नहीं है, यह उलझी हुई है!), और जीव विज्ञान जो भौतिकी के ऊपर है दिखाता है कि यह संबंधों की मात्रा का प्रश्न नहीं है, क्योंकि तथ्य यह है कि कुछ उलझा हुआ ऐसी चीजों की बहुत बड़ी मात्रा से बना हो सकता है जो केवल जटिल ही रहती हैं, भले ही उनमें कहीं अधिक संबंध हों (जैसे रसायन विज्ञान के ऊपर जीव विज्ञान, या प्रोसेसर के ऊपर न्यूरल नेटवर्क)। और इसके विपरीत, क्वांटम का उलझा हुआ जटिल रसायन विज्ञान का निर्माण करता है, यानी उलझे हुए से जटिल में भी जाया जा सकता है। क्या संस्कृति उलझी हुई है? यह स्वयं एक उलझी हुई समस्या है, यानी शायद पहले संस्कृति जटिल थी, लेकिन आज इसमें लगे लोगों की बहुतायत के साथ, यह उलझी हुई हो गई है, और इसलिए धुंधली और इसलिए अब यह देखना संभव नहीं है कि इसमें क्या हो रहा है। लेकिन पहले, पीछे मुड़कर देखने पर, इसे सीखने की दृष्टि से देखा जा सकता है और इसके निर्माण की प्रक्रिया को देख सकते हैं, और महान कृतियों पर सहमत हो सकते हैं (सीखने में मील के पत्थर)। यानी यह परिप्रेक्ष्य का मामला हो सकता है, और संस्कृति वास्तविक समय में हमेशा उलझी हुई और अतीत में जटिल होती है। यानी इसकी अधिकतम उलझन का बिंदु भविष्य के साथ इसका संपर्क है, जहां इसकी सीखने की प्रक्रिया होती है। यदि ऐसा है तो इसमें एक सीखने वाली प्रणाली की विशेषताएं हैं। एक तरफ यह जटिल समस्याओं को हल करती है, यानी समाधान के लिए संभव समस्याएं (P), लेकिन इस समाधान को खोजना स्वयं एक उलझी हुई समस्या है (NP)। सीखना जटिल समस्याओं को हल करने की उलझी हुई समस्या है, या उलझे हुए से जटिल में जाने का मार्ग है। जो स्त्री को जटिल मानता है वह पोर्नोग्राफर है जो सोचता है कि उसके लिए एल्गोरिथ्म खोजा जा सकता है, और जो उसे उलझी हुई मानता है वह रोमांटिक है (जो जैसा कि ज्ञात है बिस्तर में खराब होता है)। और विद्वान वह प्रेमी है जो उलझी हुई समस्या को जटिल बनाता है, और इसलिए एक रिश्ता बनाता है, जो मनुष्य के जीवन में उसकी खुशी के लिए सबसे महत्वपूर्ण सीखने का कार्य है: रिश्ते बनाना। इसलिए नहीं कि आप सोचते हैं कि लोग बस जटिल हैं (यह मैनिपुलेटर का तरीका है, जो विरोधी प्रणाली को प्रभाव के लीवर में तोड़ता है), बल्कि इस तथ्य से कि वे उलझे हुए हैं, आप उनके साथ कुछ (केवल) जटिल बनाना सीखते हैं। यानी कुछ ऐसा जो काम करता है। यथार्थवादी साहित्य का उद्देश्य इसलिए हमें यह नहीं बताना है कि दुनिया कितनी उलझी हुई है, क्योंकि यह बहुत छोटी और बहुत पुरानी बुद्धिमत्ता है, बल्कि इसे उलझे हुए से जटिल में बदलना है - यही एक अच्छे उपन्यास का कार्य है, और इसलिए वास्तविकता की व्याख्या में इसका मूल्य है। लेकिन बेशक सीखने का राजमार्ग वास्तविकता से सीखना है, न कि इसकी व्याख्या करना, जो एक पूरी तरह से अलग मामला है। यह अर्थ का काम नहीं है, बल्कि सीखने का काम है। दर्शन ने यहां एक लंबा सफर तय किया है, वास्तविकता में कारकों की तलाश करने वाली सत्तामीमांसीय धारणाओं से, जैसे कारण और उद्देश्य (विपरीत कारक, अंत से), ज्ञानमीमांसीय बातों के माध्यम से, जो वास्तविकता की धारणाओं की तलाश करती थीं, और अंत में भाषाई सोच, जो इसमें छिपे या इससे उभरने वाले या इसमें मौजूद किसी अर्थ की तलाश करती थी (भाषा प्रणाली) - और यह दुनिया के प्रति उनका दृष्टिकोण था। लेकिन सीखने की सोच अलग है: कारण, उद्देश्य, धारणा, अर्थ, या यहां तक कि प्रणाली स्वयं क्या है यह नहीं, बल्कि आप इससे क्या सीखते हैं। इसमें क्या सबक है। इसलिए नहीं कि यह अनिवार्य है (यह तर्क नहीं है, जो विचारधारात्मक कारणता है)। बल्कि क्योंकि यह वह चीज है जो आप इससे निकाल सकते हैं। हम आपको यह समझाने नहीं आए हैं कि क्यों (उदाहरण के लिए आज्ञाओं का पालन क्यों करें), या आपके लिए यह तय करने कि धारणा क्या है या इसका क्या अर्थ है, या यहां तक कि यह प्रणाली में कहां है, बल्कि यह खोजने कि इससे क्या सीखा जा सकता है। और यह मजबूत है क्योंकि यह अनिवार्य नहीं है, और इसलिए यह वास्तव में बाध्यकारी है, क्योंकि यही, दूसरी ओर, आगे बढ़ने की अनुमति देता है (हालांकि आप इससे बहुत कुछ सीख सकते हैं, आप इससे केवल कुछ विशिष्ट चीजें ही सीख सकते हैं, सभी चीजें नहीं। और सभी दिशाओं में एक साथ सीखना, जैसे गैर-निर्धारणवादी ट्यूरिंग मशीन में, वही उलझा हुआ है, जिसे आप सुलझा भी नहीं सकते, भले ही यह ऊन का गोला हो, सिवाय एक विशिष्ट धागे को खींचने के द्वारा, या किसी अन्य रणनीति के द्वारा जो बहुत जटिल हो सकती है, लेकिन उलझी हुई नहीं। क्योंकि उलझे हुए में सभी संभावनाएं असीम रूप से मिश्रित हो जाती हैं, जबकि सीखना एक संभावना चुनना है। भले ही बहुत सारी संभावनाएं हों, जैसे जटिल में, फिर भी सीखना एक अभिविन्यास है। एक विषय जटिल हो सकता है, लेकिन अगर वह उलझा हुआ है, तो इसका मतलब है कि आपने गमारा को नहीं समझा और सब कुछ आपके दिमाग में उलझ गया है - इसका मतलब है कि आपने नहीं सीखा। अगर यह पाठ आपको जटिल लगता है - ठीक है। अगर यह उलझा हुआ है - आपने नहीं समझा। आपका जीवन जटिल हो सकता है, लेकिन उलझा हुआ नहीं होना चाहिए। एक जटिल समाज एक प्रगतिशील समाज है, जबकि एक उलझा हुआ समाज अराजकता और अव्यवस्था है। तो चलिए कोष्ठकों में उलझना बंद करें, और रेखा पर वापस आएं, क्योंकि रेखा का विचार निर्देशन से आता है: इसकी एक दिशा होती है)। क्यों? क्योंकि अर्थ के नुकसान के विपरीत, जो "क्योंकि यह अनिवार्य नहीं है" के कारण है और फिर कोई भी अर्थ हो सकता है, यहां सीखने का मतलब है कि आप एक निश्चित दिशा के लिए प्रतिबद्ध होते हैं और उससे आगे बढ़ते हैं, और सुकरात के गधे की तरह सभी दिशाएं समान और संभव हैं की स्थिति में फंसे नहीं रह सकते। इसलिए यह तथ्य कि सीखना अनिवार्य नहीं है उस विचार की तरह पंगु नहीं बनाता कि अर्थ अनिवार्य नहीं है, क्योंकि जब आप एक विशेष सबक और सीख चुनते हैं, यानी जब आप चीज से कुछ विशेष सीखते हैं, तो आप (परिभाषा के अनुसार, अगर आपने वास्तव में सीखा है) पहले ही आगे बढ़ चुके हैं। और इसमें नहीं फंसे। यह खेल नहीं है, क्योंकि यह छुआ-भागा है, और इसलिए चयन की स्वतंत्रता मनमानेपन में नहीं बदलती। जो आपने पहले से लिखा है उसे मत मिटाइए। क्योंकि यह एक विशेष सीखने की प्रक्रिया को दर्शाता है। और इस तरह आप लिख सकेंगे। अन्यथा आप हमेशा पहले शब्द पर अटक जाएंगे, क्योंकि आपको पता है कि आप अलग तरह से सीख सकते थे, यानी यह पाठ अलग तरह से समाप्त हो सकता था और शायद अलग निष्कर्षों पर पहुंच सकता था, लेकिन यह तथ्य स्वयं इसमें की गई सीख को, इसकी वैधता या इसके मूल्य को रद्द नहीं करता, क्योंकि यहां सीखना हुआ है। एक प्रगति हुई। और ऐसा ही जीवन है। तुम समझती हो? और मृत्यु भी ऐसी ही प्रगति है, एक अपरिवर्तनीय प्रगति, और इसलिए यह परम सीखने की प्रगति है, इसकी मनमानी के बावजूद (इसके कारण!), इसके अनिवार्य न होने के बावजूद - क्योंकि इससे वापसी नहीं है। यह बाध्यकारी है। एक अच्छी मृत्यु सीखने का सारांश है, जिससे वापस नहीं लौटा जा सकता, वसीयत की तरह, जबकि एक बुरी मृत्यु सीखने का केवल अंत है, बिना इसके सारांश के। इस तरह हम अचानक मृत्यु को समझते हैं, या अर्थहीन मृत्यु को, या एक युवा व्यक्ति की मृत्यु को, या ऐसे व्यक्ति की मृत्यु को जिसने अपने जीवन का कार्य पूरा नहीं किया (मेरी तरह)। इसलिए अपनी कब्र पर अपने जीवन को संक्षेप में लिखना एक बड़ी बुद्धिमत्ता है, एक एपिटैफ में। या एक अंतिम हाइकू में। या अंतिम शब्दों में। जैसा कि दार्शनिकों में प्रचलित है। उन्हें बताओ कि मेरा जीवन भयानक था।

क्या बच्चे पैदा करने चाहिए?

किस अर्थ में हम वर्षों के साथ अधिक बुद्धिमान होते जाते हैं? सत्तामीमांसक यूनानी कहता कि हम अधिक वस्तुओं से मिलते हैं, जैसे बहु-अनुभवी पुरुष ओडिसियस। ज्ञानमीमांसक कहेगा कि यह नहीं कि हम अपनी धारणाओं को बदलते हैं, बल्कि हमारी धारणाएं विस्तृत होती हैं, हम चीजों को अधिक परिप्रेक्ष्यों से देखने में सक्षम होते हैं, एक कांटवादी कहेगा। यह नहीं कि हम बेहतर समझते हैं, बल्कि दुनिया को अधिक तरीकों से समझ सकते हैं, उदाहरण के लिए विभिन्न उम्र, विभिन्न संस्कृतियों के दृष्टिकोणों से, दाएं और बाएं दोनों से, धर्म और धर्मनिरपेक्षता दोनों से, और विभिन्न लोगों के भी। और यह कैसे होता है? इसलिए नहीं कि हम अधिक वस्तुओं से मिले और न ही आवश्यक रूप से किसी आंतरिक विकास के कारण, जैसे परिपक्वता की कोई जैविक घड़ी, बल्कि बस इसलिए कि हम मिले और टकराए और अपने जीवन के अनुभव में इन विभिन्न दृष्टिकोणों से निपटने के लिए मजबूर हुए। और इस तरह दर्शन के हर युग में बुद्धिमान होने की एक अलग अवधारणा है, यानी कोहेलेत की वह बुढ़ापा, जो दर्शन के ज्ञान के प्रेम से अलग है, क्योंकि यह बुद्धिमत्ता नहीं बल्कि विवेक है, जो एक कहीं अधिक बुद्धिमान, कहीं अधिक परिपक्व अवधारणा है। "विवेक" नहीं बल्कि जीवन का विवेक, और इसमें बूढ़े दार्शनिक को लाभ है, युवा दार्शनिक की तुलना में, जो प्रतिभाशाली है लेकिन बिल्कुल बुद्धिमान नहीं है। तार्किक, उदाहरण के लिए, गणित की प्रगति के बारे में बात करेगा, जो अपने सार में पुरानी गणितीय समस्याओं को हल करने में प्रगति नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, नई गणितीय समस्याओं की खोज है, यानी गणित का विस्तार समस्या के अक्ष पर आगे की प्रगति नहीं है, प्रमाण की दिशा में, तार्किक क्रम में, बल्कि गणितीय परिपक्वता का मुख्य हिस्सा गणित में दूर की समस्याओं के बीच क्षैतिज संबंधों में है, और गणितीय स्थान के विस्तार में, यानी यह एक रेखा की प्रगति नहीं है, बल्कि एक क्षेत्र की, और यहां तक कि आयतन की, यानी आयामों में प्रगति (और चूंकि हर विशेषता एक और आयाम है, इसलिए यह आयामों के आयामों में प्रगति है, और आयामों के आयामों के आयामों में - यही वह गहराई है जिसकी बात की जा रही है)। और भाषा का दार्शनिक कहेगा कि यह नहीं कि हमारी भाषा बेहतर और सही होती जाती है (यह भाषा की एक गलत अवधारणा है), बल्कि यह विस्तृत होती है, यानी हम अधिक भाषाएं बोलना सीखते हैं, उदाहरण के लिए जब हमारा बच्चा पैदा होता है तो हम बचपन की भाषा फिर से सीखते हैं, या बुढ़ापे की भाषा सीखते हैं, या प्रार्थना की भाषा, अगर हमारे साथ कुछ होता है, जैसे बीमारी। ऐसी भाषाएं जिन्हें हम बोलने में और यहां तक कि समझने में भी सक्षम नहीं थे - हमारी जीभ पर सामान्य हो जाती हैं। राज्य के सिद्धांत में प्रगति आदर्श राज्य तक पहुंचने में नहीं है बल्कि अधिक वैचारिक ढांचों में राज्य के विचार के परिष्करण में है, और अधिक संभव राज्य प्रकारों और राज्य प्रक्रियाओं को जानने में - राज्य के क्षितिज का विस्तार। इसलिए यह संभावनाओं की बुद्धिमत्ता है, अनिवार्यता की नहीं। सौंदर्यशास्त्रीय प्रगति इस बात में नहीं है कि सौंदर्यशास्त्र पहले से अधिक सुंदर है, बल्कि स्वयं सौंदर्य का विस्तार है, और इसलिए यह परिपक्वता जल्दी ही पतन में बदल जाती है अगर इसे गलत तरीके से समझा जाए, यानी समावेश के रूप में, यानी कि सौंदर्य बदल कर हर चीज को शामिल करने लगता है, जैसे कि हम कहें कि भाषा बदल कर हर बकवास को कहने लगती है और अपना अर्थ खो देती है, या धारणा "सब चलता है" में। नहीं, बल्कि एक ही चीज को एक साथ कई अलग-अलग सौंदर्य आदर्शों से देखने की क्षमता की बात है, जो एक ही चीज को कई दृष्टिकोणों से देखने की क्षमता से अलग है, जो अनंत दृष्टिकोणों से या हर संभव दृष्टिकोण से देखने की आकांक्षा से अलग है, जो स्वयं दृष्टिकोण के विचार को शून्य कर देती है। जैसे कि ओडिसियस इतना कुछ सीखने और अनुभव करने के बाद अब कुछ भी नहीं जानता - नहीं, इसके विपरीत। वह बहुत कुछ जानता है। क्योंकि वह सब कुछ नहीं जानता। और जो सब कुछ जानता है वही कुछ भी नहीं जानता। उसके ज्ञान का कोई अर्थ नहीं है, जैसे कि उस भाषा का कोई अर्थ नहीं है जिसमें हर शब्द मौजूद है और शब्दों का कोई भी संभव संयोजन कहा जा सकता है जो खरगोश प्रणाली जाना कौन चश्दल्खच्ज गिनता है। और देखो, दर्शन के सारे इतिहास के विपरीत, सीखने का दार्शनिक इसे अलग तरह से समझता है: ऐसी सीख का कोई अर्थ नहीं है जिसमें कुछ भी सीखा जा सकता है। हमारी परिपक्वता और विवेक और बुद्धिमत्ता किसी विशेष, विशिष्ट सीख में प्रगति नहीं है, इसके जारी रहने में, बल्कि सीखने का विस्तार है, जो प्रणाली को किसी भी प्रणाली की प्रगति से अधिक विस्तृत करता है। यह विभिन्न तरीकों से सीखने की क्षमता है, विभिन्न पद्धतियों में, और उनसे परे - विभिन्न सीखने के हितों को समाहित करने की, यानी कई दिशाओं में रुचि रखने की। परिपक्वता वह गहरी जिज्ञासा है जो गहराई को स्थान में गति से नहीं बल्कि इसके भीतर एक परिप्रेक्ष्य से नहीं, बल्कि इसके स्वयं के खुलते परिप्रेक्ष्यों से, इसके क्षितिजों से, इसके आयामों से बनाती है जिज्ञासा कई दिशाओं से कई दिशाओं में रुचि रखने की क्षमता है, और ऐसे क्षेत्र में रुचि विकसित करने की जिसमें पहले रुचि नहीं थी, जैसे संगीत, प्रणाली के लिए एक नए क्षितिज के रूप में, और न कि इसमें एक और विंग या भाग जोड़ने के रूप में, बल्कि मानचित्र में एक दिशा जोड़ने के रूप में और न कि एक और महाद्वीप के रूप में। यह नहीं है कि सीखना हमें इस मायने में आगे बढ़ाता है कि हम उम्र के साथ अधिक जानते हैं और बेहतर निष्कर्षों पर पहुंचते हैं, बल्कि हम जो बुद्धिमत्ता जमा करते हैं वह अधिक निष्कर्षों पर पहुंचने की क्षमता है (नहीं - सभी निष्कर्ष, जो सीखने को शून्य कर देगा)। इसलिए बुद्धिमत्ता सीखने की क्षमता से जुड़ी है - और न ही तेजी से और सही ढंग से सीखने से - बल्कि अधिक स्वतंत्रता से। उदाहरण के लिए अधिक विभिन्न पद्धतियों में जिनसे हम अपने जीवन में मिले हैं, उदाहरण के लिए विभिन्न ज्ञान क्षेत्रों से, या विभिन्न दुनियाओं से। यह एक आंतरिक सीख नहीं है जो हमारे भीतर होती है, और इसलिए यह दुनिया से सीखने पर निर्भर है। इसलिए नहीं कि हम दुनिया से कुछ विशिष्ट, अतिरिक्त सीखते हैं, जो हम नहीं जानते थे (या यहां तक कि ऐसी कई चीजें), सामग्री के संचय में नहीं - बल्कि आत्मा के संचय में। दुनिया को सीखने में नहीं बल्कि दुनिया हमें क्या सिखाती है इसमें। यानी सीखने के तरीके जोड़ने में। और मामला हर सीखने के मार्ग का क्षितिज है, जो इसके अंत में है जिस तक पहुंचा नहीं जा सकता लेकिन जिसके प्रकाश में चला जाता है। यानी निर्देशन के विपरीत, जो एक स्थानीय दिशा है, रुचि एक वैश्विक दिशा है, जो सीखने के अंत या शुरुआत में है - अब कोई अंतर नहीं है, क्योंकि जो महत्वपूर्ण है वह इसका समग्र मार्ग बनाने का निर्देशन है, इसमें किसी विशेष कदम या चाल के विपरीत। और इसलिए सीखना निर्देशन और रुचि के बीच चलती है, यानी यह फलन का ग्राफ है, जो इसके डेरिवेटिव और इसे समेटने वाले इंटीग्रल के बीच है। इसलिए, अगर किसी व्यक्ति में रुचि रखने की कई क्षमताएं हैं, वह व्यापक दिशाएं देखता है, और वह अपनी स्थिति से कई क्षितिजों की ओर देख सकता है - वह ऊंचा है, निरीक्षक है। और यही क्षितिजों की व्यापकता है। और संकीर्ण व्यक्ति वह है जो एक सीख में, एक भाषा में, एक दृष्टिकोण में प्रगति की घाटी में फंसा है, और कभी-कभी यहां तक कि एक वस्तु के प्रति जुनून में भी। यह उदाहरण के लिए पूंजीवादी है जिसकी पूरी दुनिया पैसा है, सुखवादी जिसकी पूरी दुनिया आनंद है, आदर्शवादी जिसकी पूरी दुनिया एक विशेष विचार है, या कट्टरपंथी, और इसी तरह। उससे बुरा वह है जो एक दिशा में भी आगे नहीं बढ़ने का फैसला कर लेता है, तुम समझती हो? जो शून्य को चुनता है, सीखने की श्रृंखला को काटता है, सीखने की वह प्रक्रिया जो हमसे बहुत पहले शुरू हुई और हमारे बाद बहुत देर तक चलेगी, यानी हमारे क्षितिज से परे, ऐसी चीजों में जिनमें हम बिल्कुल रुचि नहीं ले सकते, उनके बारे में बात करना तो दूर, या उन्हें समझना, लेकिन सीखना वहां तक पहुंचेगा। और इसी तरह वे चीजें जिन्हें सीखना पार कर गया है, जिनमें हम बिल्कुल रुचि नहीं ले सकते, क्योंकि वे हमारे पीछे के क्षितिज से परे हैं, जैसे एक कोशिका से लेकर मनुष्य तक हमारा पूरा इतिहास। हम बैक्टीरिया को चलाने वाली सीखने की प्रेरणा को नहीं समझ सकते। क्योंकि हालांकि बैक्टीरिया के पास दिमाग नहीं है, उनके पास हमारे साथ एक चीज साझा है - और वह है सीखना। इसलिए सीखना हमारी समझ के क्षेत्र से परे भी मौजूद है, हमारी भाषा के क्षेत्र की तो बात ही छोड़ दें, जहां हम बंदरों पर ही रुक जाते हैं, जिनकी दुनिया हमारे लिए मूक है। हम बैक्टीरिया को केवल बाहर से समझ सकते हैं, अंदर से नहीं, और यदि हम खुद को बैक्टीरिया के अंदर की कल्पना करने की कोशिश करें, तो हम केवल खुद को बैक्टीरिया के अंदर की कल्पना करते हुए की कल्पना कर सकते हैं। लेकिन हम - उनके सीखने का विस्तार हैं। इसी तरह हम भविष्य को समझने में असमर्थ हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वहां सीखना नहीं होगा (और वह हमारे सीखने का विस्तार होगा!), भले ही वहां समझ न हो, क्योंकि वहां हमारे अर्थ में बुद्धिमत्ता नहीं होगी, बल्कि शायद अन्य अर्थों में, यानी वहां भी हमारी भाषा मूक है। सीखना इन ज्ञानमीमांसीय विचारों से हर दिशा में कहीं अधिक व्यापक है, और केवल सत्तामीमांसा इससे भी व्यापक है, क्योंकि ऐसी वस्तुएं हो सकती हैं जो नहीं सीखतीं। वास्तव में, क्या भौतिकी में सीखना व्याप्त है यह भौतिकी का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है। क्या भौतिकी में सीखना है? हम जानते हैं कि गणित में सीखना है, और यह गणित का सार है और जीव विज्ञान का भी। क्या यह संभव है कि इनके बीच, सैंडविच में, सीखने का एक मृत क्षेत्र है? और वह भी भौतिकी में जो अपने सबसे आंतरिक सार में गणित से इतनी जुड़ी हुई है, और कंप्यूटर विज्ञान से, जो गणित की तरह स्वभाव से सीखने वाले हैं, हालांकि एल्गोरिथम की सीखने की क्षमता उनमें सबसे महत्वपूर्ण खुली समस्या है (P NP से भिन्न है), और इसलिए लगता है (क्योंकि इस समस्या का अभी कोई समाधान नहीं है) कि वे ट्यूरिंग मशीनों से संबंधित हैं, जबकि उनमें मूल अवधारणा सीखना है, जहां एल्गोरिथम एक विकृत सीखना है, या इसका अंत। क्या प्रकृति में ऐसी सीखने की रिक्तता संभव है, एक ऐसी दुनिया के बीच में जो पूरी तरह से सीखने वाली है? हम दांव लगाएंगे कि नहीं। यानी यह संभव है कि सीखना सत्तामीमांसा से भी परे जाता है। सत्ता से परे। और गणित - वह संकेत है, वह वहां कोई ऐसा क्षितिज दिखाता है जिसे हम अभी नहीं समझते, यानी हमारी समझ से परे का सीखना। और यह सब, सीखने की निरंतरता जिसे हम समझ नहीं सकते, उसे तुम काटना चाहती हो? बड़ी हो जाओ।

रानी - और उसका दास (रानी - सीखना)

प्यार से, सूत्र वह संकीर्ण अंतर है - जो स्त्री चाहती है और स्त्री संतुष्ट है के बीच है। और इन अंतरालों का संकुचन नर का हित है। क्यों? क्यों यह उचित है कि यह अनुचित है? वह क्यों उसे खुश करने की कोशिश करता है, और उसे आनंद देने की उससे भी अधिक जितना वह स्वयं आनंद लेता है? यह ऐसा क्यों बना है? सीखने के कारण। यह उसके लिए नहीं है, और उसके लिए तार्किक नहीं है, और यहां तक कि उसके लिए भी तार्किक नहीं है (और इसलिए विषमलैंगिक संबंधों की विडंबना, जो - विकासवादी रूप से, माफ करें - शास्त्रीय सीखने का इंजन हैं, यानी जिसमें सबसे अधिक परतें हैं, समलैंगिक संबंधों के विपरीत जो इस सबसे बुनियादी जैविक परत को त्याग देते हैं, अच्छे और बुरे के लिए, इससे ऊपर की परतों के लिए, जिनमें से कुछ जैविक हैं और कुछ सांस्कृतिक)। तो क्या प्रकृति मनुष्य का शोषण करती है, जैसे मार्क्सवाद में - केवल जैविक, और उसे झूठी चेतना (प्रेम) से धो देती है, जब तक कि मनुष्य अपने स्वयं के लिंग से अलग नहीं हो जाता? यानी: यह वास्तव में फ्रायडवाद है, और इसलिए इसका मार्क्सवादी विचार से ऐतिहासिक संबंध है, और दोनों के लिए साझा षड्यंत्र है। हमें धोखा दिया जा रहा है, और हम अपने नहीं बल्कि दूसरों के गुलाम हैं, और छिपी हुई सच्चाई का खुलासा (अवचेतन या वर्ग संघर्ष) मुक्ति है। दुनिया के सभी पुरुषों को एकजुट होना चाहिए, दुनिया की सभी महिलाओं को एकजुट होना चाहिए (और इसलिए - नारीवाद। लेकिन निश्चित रूप से एक समानांतर पुरुष आंदोलन था, यौन मुक्ति का, जो कम सफल नहीं था लेकिन उसे विचारधारा नहीं मिली, क्योंकि पुरुष दमन के नाम पर कौन बोलेगा, हम शुरुआत पर वापस आ जाएंगे - उसका आनंद उसके आनंद में है। और यह सबसे बड़ा दमन है जो प्रकृति में है, पुरुष की प्रकृति में, और यह उसकी त्रासदी है, कि वह उस पर निर्भर है, और उसकी भी। क्योंकि यह निर्भरता, बचकानी, वास्तव में षड्यंत्र नहीं है, बल्कि आकांक्षा है। यह मनोविज्ञान नहीं बल्कि जीव विज्ञान है। तो कुछ भी मुक्त होने के लिए नहीं है, क्योंकि यह वास्तविक इच्छा है, जो कृत्रिम के नीचे है, यानी कोष्ठक के अंदर, यह उनका क्रूर भाग्य है, कि अगर वे सभी खोल उतार दें, तो भी वह उसके आनंद से आनंदित होता है, और सीधे अपने आनंद से नहीं, और इसलिए उसके आनंद की सेवा करना "उसके लिए आनंद है", और इस निर्भरता को हल नहीं किया जा सकता, जो उनके बीच असमानता से उत्पन्न होती है, यानी "विषमलैंगिक और उनकी बकवास"। और यह निर्भरता सबसे पितृसत्तात्मक समाजों में भी बहुत स्पष्ट रूप से मौजूद थी, जो वास्तव में बच्ची की देखभाल करने वाले पिता पर आधारित थे, और शिष्टाचार और सम्मान पर, और उस पर नियंत्रण रखने की इच्छा पर जो वास्तव में आप पर नियंत्रण रखता है, ठीक वैसे ही जैसे कृषि में भोजन पर, इसलिए यौन में, और इसलिए संबंध, लेकिन किसान बारिश पर निर्भर है, और वास्तव में घुमंतू की तुलना में बारिश पर बहुत अधिक निराशाजनक रूप से निर्भर है, और लोगों ने अपना जीवन महिला को प्राप्त करने के आसपास बनाया। यानी - पुरुषों की महिलाओं पर निराशाजनक निर्भरता, जिसने खुद को आर्थिक रूप से निराशाजनक निर्भरता में संतुलित करने की कोशिश की, और वास्तव में, यह आपूर्ति और मांग का एक आर्थिक मामला था, जिसकी योजना षड्यंत्र में नहीं बनाई गई थी, बल्कि आपूर्ति और मांग के अदृश्य हाथ द्वारा और यह स्पष्ट है कि कौन मांग में है, बस क्योंकि उसके हाथ के लिए पूछना पड़ता है, उसकी मुस्कान के लिए, उसके आनंद के लिए, उसकी इच्छा को पूरा करने के लिए, उसके आनंद से आनंदित होने के लिए)। संक्षेप में, इस सच्चाई के खिलाफ विद्रोह, जो सेक्स में छिपी हुई है (और नहीं - मनोविज्ञान में, बल्कि संभोग के शरीर में), "सत्य की खोज" का परिसर है जो सतह के नीचे है, जबकि वास्तव में यह सतह के नीचे नहीं बल्कि अंदरूनी कक्षों में है, यानी नीचे नहीं बल्कि अंदर (इसलिए मार्क्सवाद, फ्रायडवाद और नारीवाद पदानुक्रम के रूप को पसंद करते हैं: वर्ग, अवचेतन, ऊपर और नीचे, पिरामिड, पितृसत्ता, कांच की छत। और वे हैं जो इसे "उजागर" करते हैं, और इसलिए कल्पना करते हैं - यह एक मसीहा कल्पना की बात है - कि इसका खुलासा इसका विलोप है। और यह समानता केवल तभी संभव है जब यह एक षड्यंत्रपूर्ण सत्य है जो नीचे है, यानी केवल एक रहस्य अगर इसे उजागर किया जाता है - गायब हो जाता है। कितना आश्चर्य है कि नहीं - और फिर वे चेतना को बदलने की कोशिश करते हैं, क्योंकि देखो, यह कोई रहस्य नहीं है, यह इच्छा है। यह ज्ञान नहीं है, यह प्रेरणा है। यह नीचे नहीं है - यह अंदर है। प्रणाली के अंदर, प्रणाली के नीचे नहीं। और क्यों? क्योंकि इसके अंदर एक प्राचीन सीख छिपी है)। कोई मुक्ति नहीं है, कोई मुक्ति नहीं थी, और कोई मुक्ति नहीं होगी, और कोई मुक्ति नहीं हो सकती, और मुक्ति का कोई अर्थ नहीं है, और मुक्ति का कोई महत्व नहीं है, और मुक्ति में कोई मुक्ति नहीं है। लेकिन शायद शायद हम पहुंच सकते हैं (और यह दर्शन का उद्देश्य है) - स्वयं मुक्ति से मुक्ति तक। यहां सतह से पहले का खुलासा हमें प्राचीन सत्य से मुक्त नहीं करेगा, बल्कि इसकी पुष्टि करेगा। यह त्रासद खुलासा है। अपने आप से कहो - यह एक त्रासदी है। उस पर देखो और समझो कि कहने के लिए कुछ और नहीं है, न कि यह सही नहीं है, न कि यह नहीं होना चाहिए था, न कि यह अलग हो सकता है - बल्कि यह एक त्रासदी है। भाग्य को पहचानना। सीखने के लिए निंदित। और यह अंतर मूल्यांकन और मूल्यांकित के बीच, और मूल्यांकन के लिए निराशाजनक इच्छा, आपसे ऊपर की परत से आनंद के लिए, जो वही निराशाजनक इच्छा है जो एक व्यक्ति को आने वाली पीढ़ियों द्वारा याद किए जाने की है, उदासीन, या एक लेखक की साहित्य के दबे हुए आनंद की आहों की (पाठक की नहीं), यह मानवीय स्थिति है। क्योंकि यह सीखने की स्थिति है। यह असममित होना चाहिए। यह अनुचित होना चाहिए। आप हमेशा एक सेवक हैं, कभी भी मालिक नहीं। और मालिक बनने की कोशिश मत करो। वह भी मालकिन नहीं है, बल्कि बच्चा उसका मालिक है। और इसी तरह। आने वाली पीढ़ियां हमारे मालिक हैं। और हम उनके खिलाफ विद्रोह नहीं कर सकते, क्योंकि हमारे ऊपर की परतें प्रणाली के स्थान में नहीं हैं, बल्कि समय में हैं। वे हमारे बाद हैं। वे तय करेंगे। हम उनकी दया और निर्णय के अधीन हैं। वे आपको पढ़ेंगे या नहीं पढ़ेंगे। और वे खुद भी पढ़े जाएंगे या नहीं। प्रकृति क्रूर नहीं है, जीव विज्ञान क्रूर नहीं है, विकास क्रूर नहीं है - बल्कि सीखना क्रूर है। उनसे और उससे कहीं अधिक क्रूर और उनकी क्रूरता सामान्य रूप से इससे उत्पन्न होती है (आखिर उनकी क्रूरता में क्या क्रूर है?)। लेकिन यह सब कुछ है जो हमारे पास है।

अगर सार है - तो दृश्यता नहीं है, अगर दृश्यता है - तो सार नहीं है

संपादक और क्यूरेटर - यह बिल्कुल वही घटना है। इन पेशों (अर्थात: एक पेशे के रूप में उनका अस्तित्व, एक गिल्ड के साथ, और अकादमी में ऐसी उपाधि) ने साहित्य और कला को, यानी संस्कृति को जो नुकसान पहुंचाया है उसकी अतिशयोक्ति नहीं की जा सकती। इन दोनों का शक्ति और संस्थानों से जुड़ाव हमेशा लेखक और कलाकार की कीमत पर आता है, और विशेष रूप से - वह जो मौलिक है। जहां ये दोनों पाए जाते हैं - आप सब में मध्यमता पाएंगे। लेकिन ऐसा क्यों हमेशा होता है? क्या सीखने में मूल्यांकन का कार्य महत्वपूर्ण नहीं है? महिला अनिवार्य है, है ना? ठीक उसी घटना में, लोकप्रिय संस्कृति में, फिल्म निर्माताओं की शक्ति बढ़ी (जिन्होंने बहुत सारी क्लिशे और व्यावसायीकरण से सिनेमा को बर्बाद कर दिया) और संगीत निर्माताओं की, निर्देशकों और संगीतकारों की कीमत पर। और वास्तुकार भी कार्यालय प्रबंधकों के तकनीशियन बन गए (जो अभी भी "वास्तुकार" कहलाते हैं, लेकिन वे केवल जनसंपर्क के वास्तुकार हैं, और वास्तव में हर मायने में व्यवसायी हैं)। क्या ये मूल्यांकन करने वाले कार्य हमेशा मौजूद नहीं थे? क्या वे हमेशा रचनाकारों की तुलना में शक्ति से अधिक जुड़े नहीं थे? हमारे साथ क्या हुआ? सीखने की प्रणाली क्यों मर गई (और संस्कृति एक प्रणाली के रूप में मौजूद होना बंद कर दिया, यानी एक संस्कृति के रूप में)? क्या आलोचक और दर्शक मूल्यांकन की परतों के रूप में इन पर नहीं हैं? हैं, और जब वे संग्रहालयों से दूर रहते हैं और साहित्य पढ़ना बंद कर देते हैं - ये दोनों अपनी शक्ति में खड़े रहते हैं, और उनकी स्थिति भी मजबूत होती है। और लोकप्रिय क्षेत्रों में जहां खपत मजबूत है - दर्शक पूरी तरह से मूर्ख हो जाते हैं। एक व्यक्ति कभी एक सुंदर इमारत में नहीं रहा, और सोचता है कि नेटफ्लिक्स की एक श्रृंखला एक शाहकार है, या कि एक गायक कलाकार का पर्यायवाची शब्द है (और वह खुद भी ऐसा सोचता है, और अपने शर्मनाक गीत के शब्दों से अपने साधारण लेकिन कभी-कभी प्रभावी संगीत को नष्ट कर देता है)। क्यों मूल्यांकन का कार्य (जो पहले अच्छे अर्थों में स्त्रैण था) ने अपना शैतानी पक्ष प्रकट किया, जो तेज है जैसा कि कानून के अनुसार है, लेकिन हमारे दिनों में यह न कोई कानून और न कोई न्यायाधीश की तरह लगता है? क्योंकि इसे गलत आयाम में स्थानांतरित कर दिया गया था। मूल्यांकन सोचता है कि वह प्रणाली के स्थान में है और उसके समय में नहीं, यानी नियंत्रण की परतों के पदानुक्रम में और समय की परतों के पदानुक्रम में नहीं, यानी शक्ति में है - और विकास में नहीं, यानी यह निर्णय है और सीखना नहीं। इसलिए समय का आयाम भी इसे परेशान नहीं करता, यानी इसे नवीनता में कोई रुचि नहीं है जो नकली नहीं है (नवीनताओं की नकल के विपरीत, क्योंकि यह उस व्यक्ति के रूप में प्रच्छन्न है जो वास्तव में समय को आगे बढ़ाता है और "अग्रणी" और "अगली चीज" में है, जो हमेशा पिछली चीज के समान स्थान में होती है, क्योंकि यह एक खेल का मैदान है - और समय नहीं। वास्तविक नवीनता की पहचान करने का तरीका यह है कि यह एक ही खेल में नहीं है, उदाहरण के लिए भाषा का खेल, बल्कि एक अलग भाषा है, और इससे विटगेनस्टीन, जिसने खुद एक दार्शनिक भाषा का खेल आविष्कार किया था - को अनदेखा करना पड़ा। वास्तविक नवीनता एक नया स्थान है, यानी जब समय स्थान पर काबू पा लेता है, और इसके विपरीत नहीं, जैसे आज संस्कृति के "क्षेत्र" में)। लेकिन ऐसा अभी क्यों हुआ? समय क्यों मर गया? स्थान सब पर क्यों नियंत्रण करता है? क्या यह वास्तव में हमेशा ऐसा ही था, और केवल बीता हुआ समय, और जिसने स्थान को पीछे छोड़ दिया, हमसे किसी भी दिए गए समय में स्थान की प्रधानता को छिपाता है, जो उसकी पहले से ही निर्धारित हार भी है, समय के गुजरने और उनकी प्रगति के बाद, स्थान से स्थान - आगे? क्या हम पर हमेशा भ्रष्ट और जड़ और मूर्ख और संस्कृति-विरोधी परतों का शासन रहा है, लेकिन हम इसे याद नहीं करते, क्योंकि वे अतीत में रह गए हैं, और जो चीज बची रहती है और जमा होती है वह समय की परतें हैं - सीखने की परतें - और शक्ति नहीं? क्या सीखना दुनिया में सबसे कमजोर चीज है, और केवल जब समय बीतता है तो यह दुनिया में सबसे मजबूत चीज बन जाती है, क्योंकि यह स्वयं समय का गुजरना है - और अतीत के सभी राजाओं पर इसकी जीत? और क्या यह संभव है कि वर्तमान समय की कोई संस्कृति मौजूद नहीं है, बल्कि यह केवल बाद में संस्कृति है? संस्कृति हमेशा केवल बाद में होती है, हां। और केवल वहीं यह मौजूद है। लेकिन क्या मूल्यांकन की क्षमताओं और अच्छे स्वाद के मानकों को हमेशा भ्रष्ट किया गया था? क्या यूनानियों के पास, स्वाद के विचार के आविष्कारकों के पास, अच्छा स्वाद नहीं था? क्या हम पर हमेशा संपादकों और क्यूरेटरों का शासन रहा है? क्या यह संपादक है, या लेखक, जो होमेरिक, जोहरिक, प्लेटोनिक या बाइबिल के पाठ की सुंदरता के लिए जिम्मेदार है (और समय की भावना के लिए कितना उपयुक्त है अनुसंधान का लेखक के बजाय संपादक पर ध्यान केंद्रित करना)? क्या पार्थेनन की सुंदरता इस प्रदर्शनी के सफल क्यूरेटर से आती है - एक तरह का एथेंस संग्रहालय शक्ति प्रदर्शन (यानी मूसों का) - या शायद मूर्तिकारों से, और ऐसे क्यूरेटर की अनुपस्थिति से? क्या बदला? ठीक है, जैसा कि हमेशा सीखने में होता है, समय बदल गया। और जैसा कि हमेशा प्रणाली में होता है, यह प्रणाली के स्थान में बदल गया। क्योंकि प्रणाली बस बहुत बड़ी हो गई। हां, यह एक बहुत ही सरल सत्य है, बहुत ज्ञात, लेकिन इसे आत्मसात करना कठिन है, और इसके अर्थ को और भी अधिक, क्योंकि यह एक बुनियादी परिवर्तन है। हम विश्वास करना चाहेंगे कि हमारे सीखने के एल्गोरिथम आकार पर निर्भर नहीं हैं, और हमारी विधियां आकार के लिए अपरिवर्तनीय हैं, और सीखना बस उसी तरह काम करेगा बस बड़ा, बेहतर, तेज। आखिर एक छोटी प्रणाली, मान लीजिए यहूदा या एथेंस में, और आज की यहूदी या पश्चिमी संस्कृति जैसी प्रणाली के बीच क्या अंतर है? क्या, हो सकता है कि केवल इसलिए कि आकार बदल गया है तो विधि काम करना बंद कर दी? हां, क्योंकि आकार वास्तव में मायने रखता है। विधि को बस क्यों नहीं विस्तारित किया जा सकता? क्योंकि बड़ी प्रणाली में गतिशीलता छोटी प्रणाली से अलग होती है, और इसी तरह सीखना भी। जैसे-जैसे प्रणाली बड़ी होती जाती है, सीखना धीमा हो जाता है, न कि इसलिए कि यह धीमा है (इसके विपरीत, हम तेज कर रहे हैं), बल्कि क्योंकि यह प्रणाली के आकार के सापेक्ष धीमा है - जिसे यह बदल रहा है। बड़ी प्रणालियों को बदलना अधिक कठिन है, और उनके लिए आगे बढ़ना और विकसित होना अधिक कठिन है, ठीक वैसे ही जैसे बड़े संगठन जिन्हें हम सभी जानते हैं। हम अब तक के सबसे बड़े संगठन में रह रहे हैं, और अगर हम अपनी विधि नहीं बदलते, तो पुराना सीखना काम नहीं करेगा, और हमें नौकरशाही जड़ संगठन का सीखने का समकक्ष मिलेगा - संस्कृति का राष्ट्रीय बीमा, कला का आंतरिक मामलों का मंत्रालय, रंगमंच का सेना, और फिल्म का शिक्षक संगठन। शक्ति बढ़ेगी बढ़ेगी - और सीखना छोटा और कमजोर हो जाएगा। जड़ता बस जीत जाएगी, और फिर रोमन साम्राज्य के पतन की तरह, प्रणाली बस भ्रष्ट हो जाएगी और ढह जाएगी। संस्कृति बहुत बड़ी है और इसलिए वह आगे नहीं बढ़ रही है। और यह वह चीज है जो हमें सबसे ज्यादा डराती है - न कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता या भविष्य का मस्तिष्क, जो किसी भी एकल मानव मस्तिष्क से कहीं बड़ा है, अधिक बुद्धिमान होगा। बल्कि यह कि हम पाएंगे कि जिन एल्गोरिथम और विधियों से हम वर्तमान में सीखते हैं (और जो हम हैं) वे अधिक विकसित और बड़ी बुद्धिमत्ता में और अन्य परिमाणों में बिल्कुल भी कुशल नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे अन्य संगठनों में। और जब विचार का विशाल और भारी संगठन, जो किसी भी व्यक्ति से अधिक बुद्धिमान है क्योंकि वह व्यक्ति नहीं है (और निश्चित रूप से एक नहीं), हमारे समय के क्यूरेटरों और संपादकों की तरह व्यवहार करेगा - तो हम इससे बाहर नहीं निकल पाएंगे। संस्कृति वास्तव में मर जाएगी। और समय आगे बढ़ना बंद कर देगा। और यह वास्तव में समय और इतिहास का अंत होगा - और वह न्याय का दिन जो हमारी प्रतीक्षा कर रहा है, न्याय के पक्ष की जीत में - नौकरशाही संरचना पदानुक्रमित संस्थागत न्यायाधीश और मूल्यांकनकर्ता - दया के स्वतः प्रवाहित पक्ष पर, अर्थात् समय का पक्ष, सीखने वाला। और तब हम समय के बिना एक स्थान में रहेंगे, अर्थात् एक डिस्टोपिया में जो "न्याय का दिन" है। अंतिम दिन। जबकि स्थान पर समय का अधिग्रहण दूसरा विकल्प है जो हमारे लिए खुला है, खुला, मसीहा। क्या होना चाहिए, हम निश्चित रूप से समझते हैं: सीखने और नवाचार के आदर्श का पुनः अधिग्रहण, और सीखने का समर्थन करने वाले तंत्रों का निर्माण न कि केवल मूल्यांकन का समर्थन करना। लेकिन यह कैसे हो सकता है? हम निश्चित रूप से कल्पना नहीं करते। क्योंकि यह स्वयं में सीखने की आवश्यकता है, और यह हमारे युग की महान सीखने की प्रक्रिया है। और अब हर किसी को एक पक्ष चुनना है: क्यूरेटर या कलाकार, संपादक या लेखक, मूल्यांकनकर्ता या निर्माता। इसलिए नहीं कि मूल्यांकन फ़ंक्शन के बिना लिखना अच्छा है (ऐसा नहीं है), बल्कि क्योंकि मौजूदा घातक और जहरीले मूल्यांकन का विरोध करना आवश्यक है, और इसे नए मूल्यांकन से बदलना है। और मूल्यांकन की विशिष्ट सामग्री में नहीं, बल्कि इसकी संरचना में, कैसे यह बनाया गया है। किसी अन्य स्वाद को निर्धारित करने में नहीं, बल्कि स्वाद के निर्धारण के निर्धारण का विरोध करने में - जनता की मध्यमता के स्वाद के अत्याचार के रूप में, और एक सीमा की रक्षा के रूप में जब कोई सीमा नहीं है, और कोई घर नहीं - बल्कि एक संस्थान। वर्तमान संस्थानों को दुनिया से गुजरना चाहिए। क्यूरेटर और संपादक के पेशों को गायब होना चाहिए, मिटा दिया जाना चाहिए। क्योंकि ये सीखने की परतों के बजाय नौकरशाही परतें बन गए हैं, और इसलिए उन्हें सीधे उनके ऊपर की परत से बदलना चाहिए, आलोचकों और मूल्यांकनकर्ताओं की, जिनके पास कोई संस्थागत स्थिति नहीं है, न तो शैक्षणिक और न ही पत्रकारिता। केवल वर्तमान मूल्यांकन परत के विनाश के बाद, जो सुधार से परे है, एक नई और स्वस्थ परत इसके स्थान पर उग सकती है, जो वास्तव में संस्कृति के भविष्य की तलाश करती है, और उसके अतीत में फंसी नहीं है, जिसे वह कई पीढ़ियों से क्रांति के रूप में जी रही है, जब वह प्रार्थना के रूप में दशकों पहले सुबह के अखबार में लिखी गई खबरों को दोहराती है। संग्रहालय में प्रदर्शित करना शर्म की बात होनी चाहिए, कुछ ऐसा जो कोई भी सम्मानजनक कलाकार नहीं करता, और एक प्रकाशन गृह में एक पुस्तक प्रकाशित करना शर्म की बात होनी चाहिए - कुछ ऐसा जो इंगित करता है कि साहित्य गंभीर नहीं है। अखबार में प्रकाशित करना शर्म की बात होनी चाहिए। कुछ ऐसा जो सस्तेपन और घटियापन का संकेत देता है। अकादमी में संस्कृति का अध्ययन करने जाना शर्म की बात होनी चाहिए, और अपने आप नहीं, उदाहरण के लिए बेजालेल में कलाकार बनने के लिए कला में डिग्री करना (हास्यास्पद!), या लेखक बनने के लिए साहित्य का शोधकर्ता होना (जार्गन की अकुशलता की निंदनीयता!), या सामान्य रूप से किसी भी तरह के भरण-पोषण करने वालों और पुरस्कारों के सामने झुकना, जिनका बस बहिष्कार करना चाहिए, और उन्हें इनकार करना चाहिए - अंतिम बचा हुआ काम है ना कहना। और यह सब निश्चित रूप से गंभीर रचनाकार कर सकते हैं। उन्हें संस्थानों के अनुमोदन की आवश्यकता नहीं है और बेहतर होगा कि वे उसके लिए याचना करना बंद कर दें, उसके सामने झुकना बंद कर दें, और एक ऐसी स्थिति में रहना बंद कर दें जो न केवल उन्हें व्यक्तिगत रूप से अपमानित करती है, बल्कि उनकी परत को भी। लेकिन इसके लिए उन्हें पहले इसे समझना होगा, और वे गंभीर नहीं हैं। हमारे सौभाग्य से, इंटरनेट मौजूद है, और एक वैकल्पिक स्थान है, और प्रकाशित किया जा सकता है, और जो आवश्यक है वह है जो आधिकारिक तौर पर "प्रकाशित" है (दोनों अर्थों में) उसका उपभोग न करना, और ढीले, असामाजिक, स्वतंत्र इंटरनेट ढांचों में एकत्र होना (फेसबुक नहीं)। स्थान को बदलना। और यह, समय को आगे बढ़ाने के लिए। आखिर (कितना अपमानजनक) उन सभी रचनाकारों की समस्या क्या है? पैसा। लेकिन एक वास्तविक रचनाकार को पैसे की आवश्यकता नहीं होती, और आज सस्ते कैमरे के युग में फिल्म की भी नहीं। पैसे और रचना के बीच अलगाव ही रचना और पैसा दोनों को संभव बनाएगा। रचना एक पेशा नहीं है। वर्तमान चरण में, यह घृणित होना चाहिए कि आपको कवि, लेखक, कलाकार कहा जाए। लेखक, रचयिता या चित्रकार बेहतर है। जब तक आप प्रणाली के साथ सहयोग करते हैं - आपके पास उसके खिलाफ कोई मौका नहीं है। एक गंभीर लेखक एक पीडीएफ फाइल निकालता है, या एक वेबसाइट पर प्रकाशित करता है, और एक किताब नहीं निकालता। एक गंभीर कलाकार एक बड़ी और गंभीर छवि फाइल निकालता है, और जो देखना चाहता है - वह घर पर आए। एक गंभीर फिल्म निर्माता एक त्रिपाद के साथ आईफोन पर शूट करता है। हां, कभी-कभी कम पेशेवर उपकरण उच्च संस्कृति पैदा करते हैं। यह कोई नई घटना नहीं है। जो नया है वह रचनाकारों का झुकाव है, लेकिन यह भी वास्तव में नया नहीं है। समय हमेशा की तरह बस भूल गया है और उन्हें और उनके जैसों को भूल जाएगा। लेकिन क्या वह उन लोगों को याद रखेगा - जो नहीं?

पाठक के लिए आह्वान

अभिजात वर्ग का विलुप्त होना जनता के विस्तार से नहीं, बल्कि अभिजात वर्ग के जनता के भीतर बिखर जाने से होता है। प्रथम दृष्टया, यदि जनता का विस्तार होता है, तो शीर्ष एक प्रतिशत पिरामिड के शीर्ष पर अधिक विस्तृत होता है। लेकिन अगर त्रिकोण एक वृत्त में बदल जाता है, तो कोई शीर्ष नहीं होता। समस्या समानता है, जो इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि प्रकाशक और संग्रहालय जनता की ओर रुख करते हैं (अखबार के साहित्य परिशिष्ट की बात न करें)। जो हुआ वह यह है कि अर्थव्यवस्था बदल गई है, और अमीरों के शोषण की अर्थव्यवस्था के बजाय जनता की, उपभोग की अर्थव्यवस्था बन गई है। लेकिन कला को उसी तर्क में, जो जनता का तर्क है, उपभोग का आर्थिक उद्यम नहीं बनना चाहिए। उच्च संस्कृति, अपनी श्रेणीबद्धता में, अभिजात्य होनी चाहिए, और लोकप्रिय संस्कृति बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए (क्योंकि तब, यानी आज, वह न तो लोकप्रिय है और न ही संस्कृति)। हम नहीं चाहते कि सभी पढ़ें, यह वास्तव में वर्तमान आपदा है (तो वे भी लिखते हैं)। यदि लोगों की संख्या बढ़ रही है तो संस्कृति में शामिल जनसंख्या के प्रतिशत को कम करना चाहिए, क्योंकि संस्कृति बड़ी संख्या में नहीं बल्कि छोटी संख्या में फलती-फूलती है, और अब हमारे पास न तो बड़ी संख्या है और न ही छोटी संख्या - न मात्रा और न गुणवत्ता। कुछ हजार या यहां तक कि सैकड़ों पाठकों से अधिक की आवश्यकता नहीं है - जो वास्तव में पढ़ते हैं, और कुछ दर्जन लेखक - जो वास्तव में लिखते हैं, और पाठक उस पर लिखते हैं जो वे पढ़ते हैं, और लेखक उस पर लिखते हैं जो वे पढ़ते हैं और उस पर पढ़ते हैं जो वे लिखते हैं। और तब साहित्य होता है (अभी नहीं है)। तब एक प्रणाली होती है। एक प्रणाली को विशाल या लोकतांत्रिक होने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन उसे एक प्रणाली होना चाहिए। और न कि एक सामाजिक नेटवर्क। इसे अपने हिस्सों के बीच संबंध बनाए रखना चाहिए जो दोस्ती और चापलूसी के संबंध नहीं हैं, बल्कि एक सांस्कृतिक संबंधों का नेटवर्क है। इसलिए व्यावसायिक प्रकाशकों ने साहित्य को मार डाला (इसमें कुछ दशक लगे) और फेसबुक ने संस्कृति को समाप्त कर दिया (इसमें एक दशक लगा)। क्या बचा है? नतान्या स्कूल। और स्कूल में एक अन्य मित्र को श्रद्धांजलि के रूप में, मैं इस संदर्भ में गायक कब्र के एक गीत को उद्धृत करूंगा:

पढ़ने में गिरावट

वे न पढ़ें!

सभी की
पढ़ने की
आवश्यकता नहीं
कोरा
रेगिस्तान में

हर पाठक की
रेगिस्तान में
आवाज
उसके बोलने में बन गई

और पुकारेगा
रेगिस्तान में
शब्द

पढ़ने में गिरावट -
सब बातें हैं
एक आवाज पुकारती है -
लेखों के लिए

वे न पढ़ें,
वे न पढ़े जाएँ!

रेगिस्तान की पीढ़ी: एक जीवन कार्य पर

क्या लेखन संचार है? यह पूछने जैसा है - क्या पाठ भाषा है। जब आप वर्तमान संस्कृति के लोगों को देखते हैं, और वर्तमान दार्शनिकों (?) को (और दर्शनशास्त्र की स्थिति साहित्य से भी गंभीर है, यानी दर्शनशास्त्र साहित्य का भविष्य का चित्र है - एक क्षेत्र की मृत शैक्षणिक ममी जो एक प्रणाली के रूप में अब मौजूद नहीं है, सिवाय व्यक्तिगत छिपकर आने वालों के, एकांत में) - ओह, कितनी दयनीयता। क्या आप इनमें से किसी से बात कर रहे हैं? क्या इनमें से एक भी है, यहां तक कि एक भी, जिसके बारे में आप एक व्यक्ति के रूप में सोच सकते हैं, जिससे आप बात कर रहे हैं? दयनीयता - यही जवाब है। यही उत्तर है। तो आप किसके लिए लिखते हैं? "किसी के लिए कुछ" भी - किसी की आवश्यकता होती है। क्या आप किसी दर्शक के लिए लिखते हैं? विचार खुद को हरा देता है। क्या आप अपने लिए लिखते हैं? हार विचार को हरा देती है। और क्या रोमांटिक क्षितिज अभी भी हमारे लिए खुला है, जिसके अनुसार लेखन लेखन के लिए है? एक युग में जहां हम सभी नेटवर्क में जुड़े हुए हैं - नहीं। निजी डायरी, खुली और चमड़े में लिपटी हुई, स्याही या पेन से लिखी गई, मर चुकी है। कंप्यूटर युग में कोई गुप्त विचार और चिंतन नहीं हैं। कोई व्यक्तिगत नहीं है, केवल इंटरनेट है। हम अब इसमें विश्वास नहीं करते, और न ही इसकी आत्मा में, और निश्चित रूप से इसके अस्तित्व में नहीं। क्या आप नेटवर्क के लिए लिखते हैं? तो, नेटवर्क कौन है। क्या आप इसे जानते हैं, क्या आप वास्तव में इससे मिले हैं? क्या कोई मानव प्राणी वास्तव में इससे मिल सकता है, इसकी भिन्नता को देखते हुए, जैसे ज्यामिति त्रिभुज से भिन्न है (यहां तक कि समतल भी ज्यामिति नहीं है, और इसके करीब भी नहीं आता, नेटवर्क केवल एक स्थान नहीं है, यह एक प्रणाली है)। नेटवर्क, नेटवर्क, आप तो मकड़ी भी नहीं हैं। क्या दुनिया में कोई जानता है कि यह वास्तव में कौन है (वह, जो दुनिया है)? हम, शायद, एक नई रोमांटिकता की कोशिश कर सकते थे। सीखने की रोमांटिकता। यानी: सीखना सीखने के लिए। रोमांटिकता तार्किक चक्रीयता है, जो गैर-उद्देश्यपूर्ण है (रोमांटिक कांट, "निर्णय की शक्ति" में)। कला कला के लिए। प्रेम प्रेम के लिए। विश्वास विश्वास के लिए। जो तार्किक रूप से और मौलिक रूप से विसंगति से अलग है, जो कुछ नहीं के लिए विश्वास का विचार है, कुछ नहीं के लिए प्रेम, (क्या?) के लिए जीवन, निरर्थक कार्य। तार्किक चक्रीयता तार्किक शॉर्ट सर्किट का विपरीत है। लेकिन दोनों सीखने से आदिम हैं, जिसमें हम लक्ष्य के खाने को उसकी पूंछ से नहीं जोड़ते, जैसा रोमांटिकता में होता है, या खाली समूह से, जैसा विसंगति में होता है, और न ही इसे किसी अन्य उपयोगिता से जोड़ते हैं, बल्कि - लक्ष्य के विचार को रुचि के विचार से बदल देते हैं। यानी: किसी ऐसी चीज के बजाय जिसके पीछे हम भागते हैं - कुछ ऐसा जो अपने आप हमें खींचता है। खुद को किसी चीज की ओर धकेलने का वीरतापूर्ण प्रयास - यहां मर जाता है। यह अपने आप होता है। सेक्स की तरह। लेकिन वासना के विपरीत, जो आंतरिक है, यानी हमें अंदर से धकेलती है, रुचि बाहरी है, यानी हमें बाहर से खींचती है (और इसलिए: रचनात्मकता)। और यह वास्तव में यौन सौंदर्य और सौंदर्यपरक सौंदर्य के बीच का अंतर भी है। वासना से लड़ने के लिए हमें खुद से लड़ना पड़ता है, और सीखने की रुचि से लड़ने के लिए हमें दुनिया से लड़ना पड़ता है। इसलिए हालांकि रुचि किसी भी लक्ष्य या वासना से कमजोर है, यह हमें हमारे जीवन के बहुत अधिक हिस्से (अधिक प्रतिशत में) में प्रेरित करती है, क्योंकि यह दुनिया से हमारे पास आती है। बेशक जो अंदर से आता है वह अधिक मजबूत होता है, लेकिन अंत में हम खुद कमजोर हैं, और हमेशा नहीं चाहते, जबकि दुनिया कभी कमजोर नहीं होती, और हमेशा जारी रहती है, खींचती है। और वैसे भी, कई बार यौन जिज्ञासा यौन वासना से कहीं अधिक मजबूत होती है, और यही इसे स्थापित करती है, न कि इसके विपरीत। यह एक क्षेत्र की तरह है जो कणों को बनाता है (इसके विपरीत: कण जो पहले से वहां मौजूद थे, और क्षेत्र को प्रेरित किया)। तो क्या यह क्षेत्र, रुचि की ओर यह आकर्षण, हमें लिखने का कारण प्रदान करेगा - और किस लिए (जो किसके लिए की जगह लेगा)? क्या यह हमारे लिए दर्शनशास्त्र, साहित्य, आदि लिखने का कारण है (जहां "मुझे रुचि है" "मुझे आनंद आता है" की जगह लेता है... और उतना ही सतही है)? नहीं। क्योंकि सीखने की ओर यह आकर्षण, रुचि की ओर यह आकर्षण, प्रणाली का आकर्षण है, न कि व्यक्तियों का - जो प्रणाली बनाते हैं। हम यह सब "प्रणाली के लिए" नहीं करते, तोरा लिश्मा की तरह। रुचि खुद सुझाव देती है कि हम खुद प्रणाली हैं, यानी कि व्यक्ति महत्वपूर्ण है (जो मुझे रुचिकर लगता है!), लेकिन हमें वह महत्वपूर्ण है जो प्रणाली को रुचिकर लगता है (जो दर्शनशास्त्र, या साहित्य, या गणित को रुचिकर लगता है, और न कि व्यक्तियों के रूप में - क्योंकि हम काबलिस्ट नहीं हैं), और इसलिए इसमें हमारे लिए कोई अर्थ नहीं है। हम प्रणाली नहीं हैं और कभी भी इसे समझ या इससे पहचान नहीं कर सकेंगे (हम ऐसी पहचान महसूस कर सकते हैं, हां, लेकिन इसे समझ नहीं सकते, क्योंकि हम इसके साथ समान नहीं हैं, या इसकी प्रजाति के साथ पहचाने नहीं जाते)। यही हमारी वर्तमान स्थिति में समस्या है: हम नेटवर्क से जु-ड़े हु-ए हैं। एक तरफ, हम अब व्यक्ति नहीं हैं, और स्वायत्त व्यक्ति के साथ पहचान नहीं कर सकते जो अर्थ का स्वतंत्र स्रोत है, जिसे किसी की जरूरत नहीं है (और यह हमें रोमांटिक लगता है: अपने लिए व्यक्ति)। और दूसरी तरफ, हम नेटवर्क नहीं हैं, और इससे भी पहचान नहीं कर सकते (या दिखावा नहीं कर सकते कि हम इससे बात कर रहे हैं - और इसके चेहरे हैं)। हम नेटवर्क के लिए व्यक्ति हैं। लेकिन नेटवर्क हममें रुचि नहीं रखता, और हमसे बात नहीं करता, और यही दर्द का स्रोत है। इस तरह हमारी स्थिति पिछली ऐतिहासिक स्थितियों से अलग है, जिनमें यह द्वैतता मौजूद नहीं थी। या तो हम सभी एक कपड़ा थे (अर्थ का कपड़ा, या प्रणाली का कपड़ा), या हम अपने लिए पर्याप्त थे (यानी हम प्रणाली थे)। प्रणाली से हमारा विच्छेद न्यायालय की काफ्काई स्थिति में प्रकट हुआ, जिसमें प्रणाली अजनबी, नौकरशाही है, लेकिन यह महल की स्थिति से भी आसान स्थिति है जिसमें हम अजनबी प्रणाली का पीछा करते हैं। लेकिन हमारी स्थिति और भी बिगड़ गई है - क्योंकि प्रणाली इस बीच और बड़ी हो गई है, और इसके बिना कुछ नहीं है, और वास्तव में हम इसका हिस्सा हैं और अब इसका पीछा नहीं कर रहे हैं। हम पहले से ही अंदर हैं - महल के अंदर, लेकिन हमने विरासत नहीं पाई है, इसके विपरीत। जब तक हम बाहर से महल का पीछा कर रहे थे, यह हमारे लिए रुचि, रहस्य और अर्थ का स्रोत था, यानी सीखने का विषय, लेकिन इसके अंदर - हमने यह सब खो दिया। नेटवर्क हमारे लिए रहस्यमय नहीं है, और हम अपनी रुचि को प्रणाली के रूप में इसकी रुचि के साथ सामंजस्य नहीं बिठा सकते। यदि सीखना नेटवर्क का है, यानी प्रणाली का, तो इसमें से हमारे लिए क्या है? विकास को सीखने में जानवर के लिए क्या सांत्वना है? यदि आप भूखे हैं या शिकार किए गए हैं या कामुक हैं, तो क्या आप इस तथ्य में अर्थ पाएंगे कि आपने बड़े सीखने के एल्गोरिथ्म में मदद की? हम किसकी ओर मुड़ते हैं (जैसे लेखन में, जैसे इस वाक्य में), हम तो इंसान हैं, और हमें चेहरों की जरूरत है जिनकी ओर मुड़ें। लेखन शायद प्रणाली के लिए सीखना है, लेकिन हमारे लिए - क्या हमें संचार की आवश्यकता नहीं है? और क्या सीखना खुद, प्रणाली का, संचार की आवश्यकता नहीं रखता? आखिर क्या मदद करता है कि हमने लिखा और प्रणाली को पता नहीं चला और न ही यह जाना कि यह उसके अंदर आ गया। क्या एक गणितज्ञ जो जंगल में एक प्रमाण खोजता है, और किसी ने न सुना है न सुनेगा, वह एक गणितज्ञ है (और इसी तरह - दार्शनिक)? क्या संचार सीखने में हमारी भूमिका का हिस्सा नहीं है, और क्या नेटवर्क सीखने के लिए आवश्यक आधार नहीं है, यानी कि इसके संबंध (वे इसका सार हैं!) और आंतरिक संचार महत्वपूर्ण हैं - और संचार का पतन न केवल प्रणाली को प्रणाली के रूप में खतरे में डालता है, बल्कि सीखने को भी (क्योंकि सीखने को प्रणाली की आवश्यकता होती है - यह इसके अंदर है)। यानी यह केवल एक व्यक्तिगत मानवीय समस्या नहीं है कि हम संवाद नहीं करते - यह एक प्रणालीगत सीखने की समस्या है। और शायद यही पीड़ा का स्रोत है, क्योंकि संचार वास्तव में हमें रुचिकर नहीं लगता, बल्कि सीखने की कमी, जो किसी भी वर्तमान कलात्मक या बौद्धिक गतिविधि में स्वाद और रुचि की कमी है (और यह - सीखना - किसी भी संचार के वास्तविक मूल्य का स्रोत भी है)। और वैसे भी, जब किसी व्यक्ति का जीवन कार्य व्यर्थ हो जाता है, तो "सीखना" उसकी क्या मदद करेगा? यही कारण है कि हमें वर्तमान प्रणाली के बाहर के क्षितिज की आवश्यकता है, न कि ऐसा जो इसके स्थान में है। और यह रुचि क्या है, यह परिभाषा क्या है, यदि नहीं - भविष्य की परिभाषा? यही वह रुचि है जो प्रणाली में भाग लेने वाले व्यक्ति और प्रणाली स्वयं दोनों के लिए साझा है - इसका भविष्य। एक गणितज्ञ की रुचि वास्तव में (या मुख्य रूप से) गणित के क्षेत्रों में नहीं है, क्योंकि वर्तमान गणित के क्षेत्र दर्जनों और सैकड़ों पूर्ण जीवन काल के अध्ययन के लिए पर्याप्त हैं। लेकिन हम बहुत कम गणितज्ञों को इन अनंत क्षेत्रों में भटकते हुए देखते हैं, जो केवल घूमते हैं और अधिक से अधिक गणित के क्षेत्रों को सीखते हैं, और इस तरह उससे कहीं बड़े गणित के क्षेत्रों को कवर करते हैं जितना कोई व्यक्ति अपने शोध में प्राप्त या खोज सकता है। गणितज्ञ की रुचि, सिद्धांत रूप में, वर्तमान गणित में नहीं है - बल्कि भविष्य के गणित में है। इसलिए वह एक सीमित क्षेत्र में धीरे-धीरे थोड़ा आगे बढ़ना पसंद करता है बजाय असीमित विस्तार के। भविष्य वह क्षितिज है जो हमारे और प्रणाली के लिए साझा है, क्योंकि यह हम दोनों (हम और प्रणाली) के बाहर है, और इसके सामने हम वास्तव में साथ हैं। यह वास्तविक महल है, जिस तक हम नहीं पहुंचे हैं, और इसलिए इसमें रुचि, अर्थ और रहस्य है। यह महान आकर्षक है, प्रणाली के बाहर, और हमारे बाहर। हमारा दिमाग एक भविष्य की मशीन है। और भविष्य वह भी है जिससे हम बात करते हैं, क्योंकि यह प्रणाली के सभी स्तरों पर मौजूद है। प्रणाली का भविष्य है, लेकिन भविष्य की एलीट भी है (कृपया, वर्तमान की तरह मत बनो), और लोग भी हैं - भविष्य के सांस्कृतिक और बौद्धिक लोग। लेखन इसलिए उनके साथ संचार है, मनुष्यों के साथ। फोन के दूसरी तरफ कौन है? पत्र का प्राप्तकर्ता कौन है? बात भविष्य के लोगों से है, और यही लेखन का अर्थ है। यह भविष्य की एलीट की ओर जाता है (और नहीं - नहीं! - वर्तमान की एलीट की ओर)। यह इस सवाल का जवाब है: पाठक कौन है? एक व्यक्ति जो भविष्य में इस पाठ को पढ़ता है। पाठक हमेशा आप हैं (या तुम), न कि मैं, या वह, या यह। और यही कारण है कि सीखने को भविष्य की आवश्यकता है। और यह, दूसरी ओर, सीखने के लिए सीखने की कमी भी है। जैसे उदाहरण के लिए तोरा का हरेदी अध्ययन लिश्मा, जिसमें भविष्य का क्षितिज नहीं है (और इसलिए इसका पाठक भगवान है - वर्तमान में। और यह भगवान की परिभाषा है। न केवल "सर्वज्ञ", बल्कि व्यक्तिगत देखरेख, "सर्व-पाठक")। पाठ का उद्देश्य अपने भविष्य के पाठकों को खोजना है, जो आज के पाठक नहीं हैं, या वर्तमान के "पुस्तक के लोग" और "विचारक", जिन्हें उनके नामों से जाना जाता है, बल्कि भविष्य के प्रतिभाशाली युवा, जो कुछ अलग खोजेंगे। इसलिए इसकी रुचि हमेशा भविष्य है, उदाहरण के लिए दर्शनशास्त्र का भविष्य। इसलिए महत्वपूर्ण फेसबुक में प्रकाशन नहीं है, बल्कि गूगल में रैंकिंग का बढ़ना है। क्योंकि फेसबुक वर्तमान का नेटवर्क है, भूल का नेटवर्क, जबकि गूगल अतीत का नेटवर्क है, स्मृति का नेटवर्क। इसलिए "अतीत" का हिस्सा बनना महत्वपूर्ण है - भविष्य के साथ संवाद करने के लिए। लेकिन वर्तमान का हिस्सा बनना महत्वपूर्ण नहीं है। क्या नतान्या स्कूल की तरह कोई और व्यापक और विस्तृत कार्य संग्रह है, जो हिब्रू में नेट पर प्रकाशित है? स्मरण का कार्य वह कार्य है जो वर्तमान को छोड़ना चाहता है, और तुरंत अतीत बनना चाहता है, यानी: कुछ ऐसा जिसका भविष्य है। इसलिए मृत्यु वास्तव में इसे बिल्कुल भी नहीं धमकाती (इसके विपरीत) - बल्कि भूल। और पहला कदम भूल के खिलाफ लेखन है, जब आज हमारे पास दूसरा कदम, प्रकाशन की कमी है (वास्तव में प्रकाशन की अधिक क्षमता के कारण, सर्वश्रेष्ठ सेंसरशिप बाढ़ है - लोकतांत्रिक सेंसरशिप)। लेकिन कौन जानता है, भविष्य में। शायद दूसरा कदम, मूल्यांकन का, फिर से एक रूप धारण करेगा जो चेहरा है, न कि शैतानी, यानी बिना चेहरे का। और उन चेहरों की ओर हम बात करते हैं। एक बार एक दार्शनिक को उसकी डोगमैटिक नींद से जगाना पड़ा था, आज पूरी दुनिया को उसकी डोगमैटिक नींद से जगाना है - सीखने की ओर। लेकिन अभी भी संभव है, शायद, कि एक व्यक्ति को जगाना पर्याप्त होगा, जैसे पहले। जब मूल्यांकन मर जाता है, तब मूल्यांकन की खोज पथेटिक लग सकती है, सम्मान के पीछे भागने वाले की तरह जिससे सम्मान भागता है (और सम्मान क्या है यदि भविष्य के मूल्यांकन के बजाय वर्तमान का मूल्यांकन नहीं, या बेटे को सिखाने के बजाय माता-पिता को खुश करने की इच्छा। सुनने की इच्छा, न कि सुनाने की: मेरा बच्चा सफल है!)। लेकिन याद रखना चाहिए कि मूल्यांकन सीखने के चक्र का हिस्सा है, हमारे सामने रखी गई इसकी रुचि के क्षितिज का (जैसे एक पुरुष जो एक महिला में रुचि रखता है), और इसलिए इसके बिना हम सीखने का हिस्सा नहीं बन सकते। यानी: हम वर्तमान के सीखने का हिस्सा नहीं होंगे। लेकिन सवाल यह है कि क्या हम सीखने का हिस्सा होंगे यह हम पर निर्भर नहीं है, या इस पर, बल्कि भविष्य पर। वह वह स्वर्गदूत है जिससे हम लड़ते हैं, हर वाक्य में और हर विचार में, न कि वर्तमान के दयनीय लोगों से, जो दूर हैं, व्यस्त हैं, अप्रासंगिक हैं। क्योंकि वही प्रासंगिकता है। उसमें चक्र बंद होता है। वह सीखने का दूसरा आधा है, और इसलिए इरोस उसकी ओर निर्देशित है। हमें हमारे आधे से अलग कर दिया गया है - जो भविष्य में है, जिससे हम कभी नहीं मिल पाएंगे। वर्तमान में हर शोर का उद्देश्य केवल सुना जाना है, चाहे धीमी-मंद प्रतिध्वनि के रूप में ही, भविष्य में। लेकिन यह तोपखाने का गोलाबारी केवल यह सुनिश्चित करता है कि भविष्य इससे कुछ नहीं सुनेगा, और इसलिए इसका हिस्सा बनना फायदेमंद नहीं है। यानी, भविष्य निश्चित रूप से हमें रुचिकर लगता है, लेकिन हम जो चाहते हैं वह है कि हम भी उसे रुचिकर लगें। उसकी रुचि का, उसके सीखने का हिस्सा बनना, न कि केवल वह हमारे सीखने का हिस्सा बने। गलती यह सोचना था कि इसका मतलब है कि उसका सीखना हमारे सीखने के ऊपर अगले चरण के रूप में निर्मित होगा, और इसलिए हमें (पहले से) इसके अतीत में होना चाहिए, यानी वर्तमान में सफल होना चाहिए। लेकिन एक बहुत ही महत्वपूर्ण लक्ष्य वास्तव में भविष्य को चुनौती देना है, यानी किसी भविष्य के सीखने का हिस्सा बनना, जब वह हमसे अतीत के रूप में मिलेगा, यानी: एक ऐसी चीज के रूप में जो पहले ही मर चुकी है।

संस्कृति और साहित्य


title: यिर्मियाहु - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

यिर्मियाहु

रूस को जर्मनी की तरह श्रापित किया जाएगा। और जैसे जर्मनी प्रथम विश्व युद्ध के बाद अपनी वमन को लौट गया, वैसे ही रूस प्रथम शीत युद्ध के बाद लौट गया। इसलिए पश्चिम को जान लेना चाहिए कि द्वितीय शीत युद्ध में उसकी आत्मा निकलने तक उसे पराजित करना है, और जर्मनी की तरह केक की तरह विभाजित करना है, और मास्को के हृदय में दीवार खड़ी करनी है

लेखक: भू-राजनीति का भविष्य

बिल्ली अंतर्राष्ट्रीय मंच में मानदंडों की निंदा करती है (स्रोत)

बिल्ली का दर्शन, जिसने कूड़ेदान के ऊपर हाआरेत्ज़ [इजरायली समाचार पत्र] पढ़ा, और उसकी आवाज राष्ट्रों और जातियों और पृथ्वी की ऊंचाइयों पर गूंजी, और ईश्वर ने उसे राज्यों के विषय में पढ़ने के लिए छोड़ दिया:

बिल्ली के ईश्वर ने यह कहा, क्योंकि तुमने मानव इतिहास में दैवीय पठन को त्याग दिया, और रक्त के आध्यात्मिक महत्व को भूल गए, और नबियों पर उनके दिल से झूठ बोलने वाले कहकर हंसे, और दुनिया की नैतिक व्याख्या पर ठहाके लगाए। इसलिए मैं तुम पर हत्यारों और जोकरों को भेज रहा हूं और वे तुम्हें दबाएंगे, जब तक तुम इतिहास को फिर से नहीं पढ़ोगे, और रात के सपनों को याद नहीं करोगे।

रूस पर बिल्ली का दर्शन, तू राज्यों में श्रापित है, क्योंकि ज़ार से गर्दन तक, लाल इवान से भयानक पुतिन तक, तेरा हृदय केवल बुरा है, और तूने केवल शक्ति से प्रेम किया, इसलिए तू ईश्वर के लिए श्रापित है, और टूटी हुई बोतलों की शराबी जो घायल करती हैं, और कूड़ेदानों से बिल्लियों की चीख ईश्वर तक पहुंची। और रूसी सूर्य के नीचे सबसे क्रूर राष्ट्र बन गए, और रूसी आत्मा का अंधकार विश्व पर छा गया, क्योंकि अब शासन को जनता से अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि हमने अपने गुरुओं नबियों से दुष्ट नबूकदनेस्सर और धर्मी बेबीलोन के बारे में नहीं सुना, या मिस्रियों को कुचलने वाले फिरौन के बारे में। इसलिए सीरिया में अपनी बुराई पर लौटने के लिए रूस को स्वामियों के अनुशासन में दंडित किया जाएगा, और धर्मनिरपेक्ष दुनिया में शैतान को दैवीय शक्ति के रूप में वापस लाने के लिए, जैसे भालू भालू की मांद से निकलकर बच्चे को फाड़ता है, रूस को जर्मनी की तरह श्रापित किया जाएगा। और जैसे जर्मनी प्रथम विश्व युद्ध के बाद अपनी वमन को लौट गया, वैसे ही रूस प्रथम शीत युद्ध के बाद लौट गया। इसलिए पश्चिम को जान लेना चाहिए कि द्वितीय शीत युद्ध में उसकी आत्मा निकलने तक उसे पराजित करना है, और जर्मनी की तरह केक की तरह विभाजित करना है, और मास्को के हृदय में दीवार खड़ी करनी है।

गाय की तरह भोली अमेरिका पर बिल्ली का दर्शन, मुझे बुरे लोगों से मूर्ख अच्छे हैं, लेकिन क्यों बुरे लोग बुद्धिमान हो गए और भोले मूर्ख होकर मू-मू करने लगे? इसलिए बिल्ली ने कहा, तेरा मुकुट तुझसे छीन लिया जाएगा और तुझसे बेहतर भारत को दिया जाएगा, और भारत परमेश्वर के लिए अच्छा होगा, और चीन से मजबूत होकर दुनिया पर राज करेगा। क्योंकि चीन की आत्मा अहिंसक दमन है, और उसकी भावना गतिशील स्थिरता है, लेकिन उसका कोई हृदय नहीं है, और वह पूरी तरह से उपयोगितावादी है। क्योंकि अमेरिका अच्छाई की सामान्यता है, और चीन सामान्यता की बुराई है। और चीन एक अरब लोगों का पिरामिड खेल बन गया, और बूढ़े अपने बेटों पर और दादा-दादी अपने पोते-पोतियों पर बैठे। क्योंकि उसने जन्म दर पर भी अपने घमंड में नियंत्रण किया, और प्रकृति के विरुद्ध चला, और सात में से छह एक के कंधों पर बैठे, चार दादा-दादी और दो माता-पिता अपने बच्चे पर, इसलिए यह उल्टा पेड़ अपने नीचे - उनके नीचे गिर जाएगा। क्योंकि आज चीन की कार्यशील आयु की जनसंख्या अपने शिखर पर है, कम बूढ़े और आश्रित बच्चों के साथ, ईश्वर द्वारा दी गई प्राकृतिक वृद्धि के विपरीत, इसलिए दुनिया की सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था होना कोई बुद्धिमानी नहीं है, और उसका सिर सभी पर ऊंचा हो गया है। लेकिन एक पीढ़ी जा रही है और दूसरी नहीं आ रही है, और वह जापान से भी ज्यादा बूढ़ी हो जाएगी, और पूरा अरब पेंशनभोगी हो जाएंगे। और भारत में बच्चे हैं, आशीर्वाद है, लोकतंत्र है, स्वर्ग का भय और स्वर्ग का आनंद है। क्योंकि उसकी दया सदा के लिए है।

और इसके विपरीत, कम जन्म दर वाला महाद्वीप - और यूरोप अच्छाई और बुराई की सामान्यता बन गया, और उसकी धार्मिकता स्वर्ग तक पहुंच गई, क्योंकि उसमें ईश्वर का भय नहीं है, और भय के बिना नैतिकता - पाखंड है, क्योंकि सभी मनुष्य झूठे हैं, और ईश्वर ने स्वर्ग बनाया है। क्योंकि जिस दिन वैध ऐतिहासिक व्याख्या से असामान्य अच्छाई और बुराई खो गई, और यह भी नहीं कहा जाएगा और नहीं लिखा जाएगा कि ईश्वर ने जर्मनी को उसके अपराधों के लिए दंडित किया, और इसलिए वह हार गया, और रूस ने जर्मनी को दंडित करने की ईश्वर की इच्छा के कारण सफलता प्राप्त की, लेकिन फिर अपनी दुष्टता के कारण हार गया, तब इतिहास ने दिशा खो दी और निम्न शक्तियों का संघर्ष बन गया। बुरे लोगों के पास बुराई है जो उन्हें मार्गदर्शन देती है, लेकिन अच्छे लोगों के पास अच्छाई नहीं है। राष्ट्र बुरे हो सकते हैं, अपराध कर सकते हैं, दंडित हो सकते हैं, और पश्चाताप कर सकते हैं, और धर्मी बन सकते हैं, पीड़ित हो सकते हैं, और मुक्त हो सकते हैं। केवल व्यक्ति ही नहीं हैं। राष्ट्र दुष्ट रूस की गुलामी से मुक्त हुए, और क्योंकि वे नहीं समझे कि वे मुक्त हुए थे, वे फिर से गुलामी में गिर गए। राष्ट्र दंडित हुए और क्योंकि वे नहीं समझे कि वे दंडित हुए थे उन्होंने फिर से अपराध किया। इसलिए नबियों के पठन को वापस लाना महत्वपूर्ण है। और यदि लोग अब ईश्वर से बात नहीं कर सकते - तो बिल्लियों को लोगों से बात करने की अनुमति देनी चाहिए।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>ईश्वर बीबी का समर्थन करता है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life45" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/godthefather.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

ईश्वर बीबी का समर्थन करता है

पीड़ा की घृणित पूजा - यह सारा दुखी यीशु [ईसाई धर्म का मसीहा], हे तुम पर दया हो, तुम वेश्यापुत्र, जो सोचता है कि वह ईश्वर का पुत्र है। और अब मैं नहीं जानता कि मेरे साथ क्या हो रहा है, क्योंकि मैं खुद को यीशु का बचाव करते हुए पा रहा हूं: लेकिन वह एक अच्छा यहूदी था, नहीं क्या? क्या तुमने फ्लुसर [यहूदी विद्वान] को पढ़ा है? और ईश्वर तिरस्कार और धुएं के बीच कुछ खर्राटे लेता है: मैं यीशु से घृणा करता था, इस नैतिक उपदेशक से, शुरू से ही

लेखक: स्वप्निल स्कूप

एकीकृत नेतन्याहू की रक्षा करने वाली सर्वोच्च शक्ति के साथ साक्षात्कार (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि ईश्वर धर्मनिरपेक्ष लोगों पर क्रोधित है। किसने तुमसे धर्मनिरपेक्ष बनने को कहा? और दिन-प्रतिदिन आकाश बेचारे धर्मनिरपेक्ष लोगों के लिए बुरा संकेत देता प्रतीत होता है। और मैं प्रार्थना करने और उनका बचाव करने की कोशिश करता हूं: लेकिन आपने ही तो नास्तिकता का आविष्कार किया? धर्मनिरपेक्षतावाद का आंदोलन। तो यह आपकी गलती है कि वे धर्मनिरपेक्ष हैं, है ना? और ईश्वर और भी अधिक क्रोधित होता है, और मेरे सपने में आता है: धर्मनिरपेक्षता - मैंने इसे ईसाई धर्म के लिए आविष्कृत किया था! ईसाई धर्म पृथ्वी पर सबसे मूर्खतापूर्ण, नीच और मेरे द्वारा सबसे अधिक घृणित धर्म है। अगर कोई धार्मिक लोग हैं जिनसे मैं घृणा करता हूं - वे ईसाई हैं। और मेरे आश्चर्य के लिए, मैं अब खुद को ईसाइयों का बचाव करने की कोशिश करते हुए पाता हूं: वे मूर्तिपूजकों से बदतर नहीं हो सकते, है ना? फिर भी एकेश्वरवाद है। एक तरह का। और ईश्वर जल्दी से गरम होता है: ये पाखंडी - सबसे बुरे हैं। मैमोनिडीस [यहूदी दार्शनिक] ने पहले ही फैसला कर दिया था कि मुसलमानों के विपरीत ईसाई मूर्तिपूजक हैं। यहूदी धर्म और इस्लाम एकेश्वरवादी धर्म हैं - ईसाई धर्म एकेश्वरवाद का बहाना बनाने वाला बहुदेववाद है। क्या तुमने कभी मस्जिद या यहूदी प्रार्थना स्थल में मूर्ति या चित्र देखा है? क्या तुम जानते हो कि ईसाई धर्म ने सभी पौराणिक धर्मों से मिलकर भी अधिक मूर्तियां और चित्र बनाए हैं? और मैं कहता हूं: कुछ लोग कहेंगे कि यह उसकी प्रशंसा के लिए है, कि यह कला है। और ईश्वर की नाक क्रोध से फूल जाती है: कला? कितनी बार मैंने कहा कि मैं कोई प्रतिमा नहीं चाहता। एक काला वृत्त - यही मैं चाहता हूं। जैसे कंप्यूटर में पासवर्ड के पीछे। पीड़ा की घृणित पूजा, यह सारा दुखी यीशु, हे तुम पर दया हो, तुम वेश्यापुत्र। जो सोचता है कि वह ईश्वर का पुत्र है।

और अब मैं नहीं जानता कि मेरे साथ क्या हो रहा है, क्योंकि मैं खुद को यीशु का बचाव करते हुए पा रहा हूं: लेकिन वह एक अच्छा यहूदी था, नहीं क्या? क्या तुमने फ्लुसर को पढ़ा है? और ईश्वर तिरस्कार और धुएं के बीच कुछ खर्राटे लेता है: मैं यीशु से घृणा करता था, इस नैतिक उपदेशक से, शुरू से ही। और ईश्वर उसकी नकल करता है चिढ़ाने वाली आवाज में (वाकई परेशान करने वाला। आश्चर्यजनक है कि यह उसकी आवाज थी): "दूसरा गाल भी फेर दो"। क्या कोई अन्य धर्म का नेता है जिसे मैंने इतनी भयानक और विचित्र मृत्यु से दंडित किया, या यहां तक कि मारा? मूसा, अब्राहम, मुहम्मद, जरथुस्त्र, बुद्ध, लाओ त्से, जैन, आदि - सभी वृद्धावस्था तक जीवित रहे। लेकिन इस मूर्ख को मैं सहन नहीं कर सकता था, उसके उपदेश देना शुरू करने के एक साल के भीतर ही मैंने उसे सूली पर चढ़ा दिया। और इन विकृत ईसाइयों ने, बदले में, मुझे ही सूली पर चढ़ा दिया! क्या कोई अन्य धर्म है जिसने मेरे साथ इस तरह का दुर्व्यवहार किया है, जैसे ये नेक्रोफिलिक सादिस्ट? और क्या कोई और था जो ईसाइयों की तरह यहूदियों के प्रति इतना हिंसक था? मुसलमान उनकी तुलना में धर्मी हैं। और क्रूसेड और धर्मयुद्धों की सारी घृणा के लिए कौन जिम्मेदार है? ईसाइयों ने मुसलमानों के खिलाफ शुरू किया। ईसाई सबसे बुरे, भ्रष्ट, समलैंगिक, बाल यौन शोषक हैं, पूरा चर्च एक यौन अपराध संगठन है, विकृतियों का माफिया। क्या तुम जानते हो कितने भयानक पोप थे, हत्यारे, बलात्कारी, चोर, उन्होंने कैसे धर्म का अपमान किया? कोई अन्य धर्म इसके करीब भी नहीं आता। इसलिए मुझे धर्मनिरपेक्षता लानी पड़ी। मैंने यह किसी अन्य धर्म के साथ नहीं किया, क्योंकि मैं जानता था कि यह कितना खतरनाक है। और अब अचानक मुसलमान और यहूदी भी मेरे लिए धर्मनिरपेक्ष बन रहे हैं। क्या यह गुस्सा नहीं दिलाता?

और मैं पूछता हूं: तो ईसाई इतने सफल क्यों हुए? यही है जो दूसरों को उनका सम्मान करने का कारण बना। और ईश्वर कहता है: वे सफल नहीं हुए! जब तक मैंने धर्मनिरपेक्षता की जड़ें नहीं डालीं, ईसाई आदिम बने रहे और इतिहास में असाधारण रूप से पीछे भी चले गए (मध्ययुग) और यूरोप से बाहर नहीं निकले। लेकिन जब से वे बाहर निकले, जिसने अभी तक उपनिवेशवाद के मानवता के खिलाफ अपराध का कारण बना, वह ईसाई धर्म था, यह बुराई और मृत्यु के उद्यम के पीछे की आत्मा थी। और किसने यूरोपीय रक्त में जहर घोलना जारी रखा जब तक कि होलोकॉस्ट का कारण नहीं बना, तुम्हारे विचार में यहूदी विरोध का स्रोत क्या है? ईसाई धर्म। पूरी तरह से विकृत धर्म, अंधकारमय पौराणिक आवेगों से भरा, वे हर रविवार को मेरा रक्त पीते हैं और मेरा मांस खाते हैं, और जब मरियम ने इस अवैध बच्चे को जन्म दिया और अपने पति के नीचे व्यभिचार किया - उन्होंने आविष्कार किया कि वह कुंवारी थी। काश मैंने मंदिर के विनाश के लिए रोम को दुनिया के सबसे बुरे धर्म से दंडित करने का निर्णय न लिया होता - क्योंकि हालांकि रोम दंडित हुआ और नष्ट हो गया, लेकिन मैं दो हजार वर्षों से ईसाई धर्म के साथ फंस गया। इसलिए मैंने इसे पूरी तरह से नष्ट करने के लिए धर्मनिरपेक्षता और यौन क्रांति का आविष्कार किया, और वास्तव में अच्छा काम किया जा रहा है और चर्च पहले से कहीं अधिक खाली हैं, लेकिन मैं बहुत आशा करता हूं कि सौ-दो सौ वर्षों में यूरोप मुस्लिम बन जाएगा। और ईसाइयों के अवशेष बौद्ध बन जाएंगे। या कोई अन्य धर्म जो खुद का सम्मान करता है। मैं एक नए तकनीकी धर्म पर भी विचार कर रहा हूं।

और मैं पूछता हूं: और क्या यह थोड़ा खतरनाक नहीं है कि यहूदी अब मुसलमानों से लड़ रहे हैं? और ईश्वर समझाता है: हां, लेकिन हमें यहूदियों के भीतर के धर्मनिरपेक्ष लोगों से भी लड़ना होगा। इसलिए मैंने बीबी को धर्मनिरपेक्ष लोगों के लिए दंड के रूप में भेजा है, जो उनकी जीवन की इच्छा को समाप्त कर देगा, और नास्तिकों को विलुप्त जनजाति में बदल देगा, और विशेष रूप से क्योंकि वह एक धर्मनिरपेक्ष विलुप्त नास्तिक है, वे इस आयाम को नहीं समझेंगे, और मेरे प्रति विरोध नहीं विकसित करेंगे, क्योंकि बीबी एक ऐसा धर्मनिरपेक्ष निहिलिस्ट है जो मरने आया है। क्या तुम नहीं देखते कि मैं कैसे उसकी मदद करता हूं, और वह बदले में कैसे उनकी आत्मा को निकाल रहा है? मैं यहां एक ऐसा भयानक धर्मनिरपेक्ष शासन बनाने जा रहा हूं, कि अगर परंपरा यहूदी लोगों पर फिर से नियंत्रण कर ले - वे इसे राहत के साथ स्वीकार करेंगे। और वास्तव में बहुत बेहतर होगा - मुसलमानों के साथ भी, वैसे।

और मुझसे निकल गया: क्या आप वह यहोवा हैं, सभी प्राणियों की आत्माओं के ईश्वर, जिसे स्वर्ग और स्वर्ग के स्वर्ग भी नहीं समा सकते, बीबी का समर्थन करते हैं? और ईश्वर फुसफुसाता है: हमारे बीच, यहूदियों में दो समूह हैं जिनसे मैं सबसे अधिक घृणा करता हूं, क्योंकि वे हमेशा शोर मचाते हैं और यहूदी विरोध को जगाते हैं, विशेष रूप से दो से चार के बीच, और दोनों स्वाभाविक रूप से ईसाई धर्म के सबसे करीब हैं - चरम वाम और चरम दक्षिण। इसलिए मैं इन दोनों पक्षों को एक-दूसरे के माध्यम से निराश और थका रहा हूं, ईश्वरीय मितव्ययिता और सौंदर्य के साथ: दक्षिणपंथ का दंड है वाम को सुनना, और वामपंथ का दंड है दक्षिण को सुनना, और यहां तक कि ईश्वर (यानी मैं!) भी नहीं जानता कि क्या अधिक बुरा है। और इस बीच मैं उन्हें पीड़ित होते देखकर आनंद लेता हूं, जैसे सभी आदर्शवादियों को जो पीड़ित होने में आनंद लेते हैं, जैसे मैंने यीशु को सूली पर देखकर आनंद लिया। यह बस एक करीबी प्रतियोगिता है कि कौन अधिक नैतिक और परेशान करने वाला है, क्योंकि दो हजार साल पहले उस पागल के लिए खेले गए पागल पत्ते के बाद से, यहूदी बहुत पसंद करते हैं सोचना कि वे यीशु हैं, और हर कोई सोचता है कि उनसे एक पूरा विश्व धर्म निकलेगा। और जब तक वामपंथी दक्षिणपंथियों से भी अधिक पाखंडी ईसाई बनने में सफल होते हैं, हालांकि दक्षिणपंथी कौमार्य और पवित्र त्रिमूर्ति (इज़राइल-यहूदी लोग-और सेना की आत्मा) के क्षेत्र में एक गंभीर मुकाबला दे रहे हैं, तो आओ मैं तुम्हें पर्दे के पीछे क्या हो रहा है इसका रहस्य बताऊं। ईश्वर बीबी को वोट देता है।

रात्रि जीवन