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国運の衰退無限の論文もっともっともっと:最後の男の没落と無限の女性の台頭。哲学者は果てしなく書き続ける著者:アーからターまで哲学からソフィリアへ:知恵への愛から愛の知恵へ (出典)

無限とは終わりへの憧れである

(-歌う墓堀人)

この論文は読者のためではなく、書き手のためのものである。これは最後の論文となるべきものであり、それゆえに終わりのない論文である。興味のある者は誰でも新しい部分を追加することができ、ネタニヤ学派の全メンバーに開かれている。境界も制限もない、ただ:もっと。

師を超えた盗人:なぜイシャイ・メヴォラフはラカンより魅力的なのか?

時として模倣が原作より優れていることを発見する。そして、独創的ではない思想家や作家が、誰かから影響を受け、翻訳し、伝えるだけの存在であっても、自分が盗んだ相手よりも偉大になることがある。このプロセスはどのように起こるのだろうか?盗人は単なる曇った反映、つまり偉大な思想家の特定の分野における不要な適用に過ぎず、必然的に小さな思想家であると予想されるはずだ。なぜユダヤ的ラカンは本来のラカンより偉大なのか?まさにラカンより単純だからこそ、彼はより深い。その単純さにおいて、彼は余計なものを取り除き、本質だけを残した。メヴォラフは著作においては、YouTubeでの講義ほど偉大な思想家ではない(彼の師シャガルのように、彼の文章には芸術ではなく教えである甘さとロマン主義がある。彼は口頭での表現の方が優れている)。美と深さは、むしろアイデアの衣装によって生み出される。ここに、最も重層的な文化であるユダヤ文化の子としてのメヴォラフの大きな利点がある。本来の大陸的な源泉が、深くないのに深いふりをする-そして興味のない-反省的な自己完結に没頭している一方で、メヴォラフは(複雑さではなく!)深さを、アイデアを正典的なテキストや教義や解釈や物語や実践(!)で覆うことによって創造することに成功している。そしてここに巨大な美が現れる(カバラの最高の伝統において)。なぜならこの方法は、抽象を具体化し、具体的なものに根付かせ、一般的な方法論であろうとする-特定の内容ではなく一般的な方法論であろうとする-哲学を特徴づける空中楼閣的な饒舌から遠ざける美的、芸術的方法だからである。ジジェクがラカンを取り上げ、メディアにおける表層的な低レベルの大衆文化で装うのに対し、メヴォラフはラカンに慈悲を施し、秘教的なユダヤ文化-世界で最も高度な二つの文化の一つ(もう一つはギリシャ文化)-で装うのである。

ラカン自身も、基本的にフロイトにヴィトゲンシュタインを施した、そのような盗人だった。フロイトは個人とその認識と限界(無意識)を中心に置いたため、すでに彼の時代には時代遅れで、カント的パラダイムに属していた。一方ラカンは精神分析を次のパラダイム、つまり言語がその典型例であるシステム的パラダイムに移行しようとした。実際、後期ヴィトゲンシュタインはまさにこの一つの原理である:言語はシステムである。そしてシステムにおいて重要なのは部分ではなく、全体、構造、関係である。例えば:個人ではなくネットワーク、頂点ではなく頂点間の結合、生物ではなく生態系、局所的影響ではなくシステム的・全体的影響(戦略的ラビ)、個々の読者ではなく文化(文化は個人を豊かにする手段ではなく、逆である)。ラカンの「まなざし」は本質的にシステムが個人を見る視線であり、それはシステム内、画面内での個人の位置である。しかしラカン自身は心理学者として、個人とカント的世界、つまり自我とその認識から離れることができず、そのためパラダイムの移行の途中にいて、一方の足を各大陸に置いたまま、システムの視線が自我とその認識にどのように影響を与えるか(鏡の反射)について、興味のない方法で絶えず自己完結している。彼は完全にシステム的な考え方に移行することができなかった。そこでは個人は重要ではなく意味の中心でもないため問題ではなく、問題はシステムの意味-「システム内部の」意味である(これは学習の哲学-システム-の自明のことであり、したがってこの抽象的な概念を定義することはなく、意図的に最も一般的な言葉を選び、例示を避けた。この概念は前のパラダイムに属し、それを定義するものである)。そのようなシステム的パラダイムでは、個人の精神分析は重要ではなく、システム自体の精神分析、例えば言語自体の、あるいは文化の精神分析が重要である(ジジェクの場合は低俗な西洋文化、メヴォラフの場合はユダヤ文化、そしてフロイトに続いて高度な西洋文化やギリシャ文化の精神分析も考えられただろう)。ラカンがそれを試みる時でさえ、システムに無意識を見出そうとする時、彼は大他者という人物を通してそれに触れなければならず、そしてそのような他者は存在しないことを理解しているが、それはフェイスブックをザッカーバーグを通して考え、彼がネットワークを構成していないと言うようなものである。架空の個人も依然として個人であり、不在の人物も依然として人物である。そしてこれがラカンがシステム的パラダイムで到達した最も遠い地点である(それは彼より数十年前からあったにもかかわらず)。それは否定的な発言として、何がないかについて、そして前の「認識的」パラダイムの限界について(カントのスタイルで、そこから-実在的秩序という考えが生まれる、物自体のように)であり、システム的な見方への直接的な取り組みによってではない(つまり彼は認識的システム性に没頭している一方で、後期ヴィトゲンシュタインのような思想家はシステム的システム性の発見に感動している...つまり:その意味の源泉として自己充足的なシステムの閉鎖性の発見であり、それは例えば使用としての意味や自己定義する言語ゲームの考えに現れている)。

もちろんフロイト自身もニーチェから盗んだ(そして明らかにギリシャ神話と密かにユダヤ的な神話で装った)ため、彼より美しく、ニーチェもヘーゲルから盗んで彼より美しかった(そして自分の神話、例えばツァラトゥストラや永遠回帰で装った)。そしてヘーゲル自身もキリスト教の神話(三位一体など)で装った。したがって、あなたが行ったことの美しさを決定するのは、装う素材の力であり、装われるアイデアの独創性ではない。そのため、文学は哲学よりもはるかに美しくなりうる。そして芸術的装いの頂点は詩にあり、それは最も多くの装いを持つ芸術であり、独創的な思想であることは稀である。私たちもここでより抽象的な考えをラカンとメヴォラフの姿で装った。しかしユダヤ教が可能にするのは、芸術よりもはるかに広範な装いである。例えば:まさに生活様式として。世界で働き命じる力として-そして習慣や祝祭や物語や崇高な文学として。したがってメヴォラフの装いは、哲学的革新ではないとしても、まさに美的な頂点である。メヴォラフは単純に(そして単純さにおいて)言う:絵を、システムを見て、その最も隠された、最も動揺させる真実を暴こう。そして個人的な経験や体験にはあまり関心を持たない。なぜなら彼は反ロマン主義的な思想家だからである(そしてそれによって:反シャガル的である。シャガルはまだ宗教をシステムとしてよりも個人に関心を持っていた。メヴォラフは個人的に宗教的であるかどうかは気にせず、教育者でもない)。つまりメヴォラフはすでにシステム的思想家であり、ヴィトゲンシュタイン的パラダイムの深部にいる。そのパラダイムもすでに時代遅れになっている。これによって彼はユダヤ教を本質的な一歩前進させ、20世紀のその神学的思考を支配したカント的/ヘーゲル的思想家たちをはるかに超えている。そしてもちろんラカン自身には、フロイド自身を超えて、そして恐らく緩やかで拘束力のない西洋文化を超えて、同じレベルで装うための文化的古典がない。したがってフランスの解釈学は常にユダヤの解釈学よりも美的レベルが大幅に低くなるだろう。なぜならそれはより恣意的だからであり、より特定性が低いからである。したがってそれはより一般的で抽象的である-そしてより芸術的ではない。道具が劣っている。ちょうどモダニズム絵画のパラダイムで活動する画家が、源泉に忠実なバロックやルネサンスの画家たちの力に到達できないのと同じように。そして彼の絵は必然的により落書きのようになる、つまり恣意的になる。したがって悲劇は文学における最高の形式である。なぜならそれは最も抽象的な内容を、最も具体的な事例において最も必然的な形式で装うからである(遠い過去だけでなく、最後の偉大な作品を見よ:ファウスト、罪と罰、審判-カタルシスの欠如こそがカタルシスである悲劇、あるいはアグノンの狂犬病と癩病。すべてにおいてヒュブリスと悲劇的過ちと苦い運命とその他の徴が存在する)。

誰もがギリシャ文化とユダヤ文化-そしてそれらの基礎的作品(聖書、ホメロス)-が源泉の例、つまり最初の独創的な作品の例だと考えている。しかし文学的感覚を持つ者なら誰でも、例えば聖書におけるギリシャの影響を明確に見ることができる。これは作者が必ずしもホメロスを読んでいたということではないが、叙事詩の形式とその考えを知っており、それと対峙していたということである。士師記や列王記を読む者なら誰でも、聖書にとって異質な英雄(サムソン、ゴリアテ、ダビデの勇士たち)という考え全体がギリシャ的なペリシテ文化から借用され盗用されていることは明らかであり、サウルが偶然に聖書最初の悲劇的人物というわけではない。戦いにおける集団の英雄性が以前に現れる唯一の場所はアブラハムである(そこでもペリシテ人が登場する)。その後、アハブとエリヤの物語の作者がサウルから悲劇的な考えを借用し、ここで聖書は悲劇的頂点に達し、エリヤからヨナの悲劇的物語も盗用された。そこでは英雄がもはや高貴な者(例えば王族や宮廷に関係する者)ではなく、その高貴さが彼の悲劇性にある(!)という悲劇的考えのユダヤ的消化が完全になされており、ヨブの悲劇的拒絶については言うまでもない。このように聖書はギリシャ人自身よりもはるかに悲劇の神学的深さを実現した。一方で、イザヤの考えにおける時代の先駆性から、ユダヤの精神が偶像をより象徴的なものにすることでギリシャ哲学に影響を与えたことがわかる。たとえそれがより間接的な影響だったとしても、そこでも私たちは再びギリシャ人が聖書自体よりもはるかに反偶像的な抽象化の傾向を進めたことを見る。実際、盗用は後世の文学的現象や、すでに直接的な交流と影響があった時代に属する現象ではなく、盗用なしには文学は現象として存在しない。なぜなら文学は対峙だからである。ギリシャとユダの間の対峙は、フェニキア文字の時代からその始まりにあった。それは彼らの台頭、そして同時期の没落の根源にもある。なぜなら私たちは彼らの相互の衰退も見ているからだ。文学ジャンルとしての聖書とその文化、そしてギリシャ文化の両方に終止符を打ったのはアレクサンドロス大王だった(だからペルシャのエステル記が聖書の最後の書であり、マカバイ記は劇的なレベルの低下である)。彼の東方征服は史上最大の文化的災厄であり、二つの最も偉大な文化の古典的段階に終止符を打った。ヘレニズム的分解とギリシャの分断的な考えは、長い消化の沈黙を引き起こし、その結果として異なるユダヤ教、タルムード的なユダヤ教が生まれた。それははるかに分断された文化であり、もはや一神教的な聖書のような一つの大きな一元的な書物や物語を書くことができない。これは論争や学派、格言やフレーズや警句の後古典的な文学である(ポストは現代主義から始まったわけではない)。それは「ピルケイ・アボット」に見られるとおりである。つまり、影響や盗用による距離を置いた摩擦があり、ヘブライとギリシャの中心が保たれていた時、それは実り多かった。しかし現代のユニバーサリズムやグローバリズムのように、ヘレニズムが東西の融合を行った時、その結果はむしろ境界の破壊による曖昧化と希釈化(つまり:対峙の欠如)だった-そして中心の破壊。唯一しばらくの間繁栄し続けたのは、アルキメデスまでの科学と数学だった。ちょうど現代において文学的衰退はすでに起こっているが、精密科学は続いているように。最終的な破壊-工学的破壊の段階まで。古代ギリシャのように-局所性がスタイルを生む。そしてギリシャの分裂は、その地理的起源において、スタイルの概念-美学の理解を生み出した。なぜなら同じ文化の中に多くのスタイルの例があった時、スタイル自体への意識が生まれたからである。そしてヘレニズムは古代の時代のグローバリズムだった。

したがって私たちは今日、グローバルな混合と混乱とともに哲学の衰退を目にしている。それは学派や対峙、つまり対立する方法論を許さない。システム分析は一つの大きなシステムだけを見るか、巨大なシステムの成長を見るだけで、システム的なものを超えた次のパラダイムを区別しない。そのパラダイムはメヴォラフやラカンのような思想家を時代遅れにする。システム的な見方がエコロジー的な見方だとすれば、学習哲学の見方は進化論的な見方である。それはすでにシステム的な考えを超えて進み、学習のダイナミクスの世界とシステムの発展可能性を中心的な問いとして見る。それはシステムから徐々に離れ、将来的には学習それ自体となり、システムはその自明のものとなる。したがってそれを定義する必要もない(ネタニヤの思想家でさえも)。この学習の世界は今日でもまだシステムを必要としている。なぜならすべてのパラダイムは前のパラダイムからの跳躍によってのみ次のパラダイムに移行できるからである。そうでなければ具体的なものや意味とのすべての接触を失い、空中の話となってしまう。誰も私たちのために道を切り開いていない。そして学習は既存のものの上に構築しなければならない。しかしそれが進むにつれて、問いは学習自体のダイナミクス、その方法論と方向付けに焦点を当てるようになり、それが中心的な意味の世界となる。

ここには哲学の古典的な方法論が見られる:行為を対象に変えること。例えば個人間のコミュニケーションがネットワークになる。あるいは生物間の行為の総体がエコロジーになる。哲学的パラダイムが生きている限り、それは自身を行為として見、前のパラダイムを対象として見る。例えば言語はカントの知覚行為を対象に変えた(例えば知覚対象:言葉や画像)。ちょうどカントが順番にデカルトの動的な自我、その思考が"その"行為だったものを取り、その行為自体を対象に変えた。例えばカテゴリーにおける知覚として。そして自我自体を主体という名の対象に変えた。このように学習の哲学はヴィトゲンシュタインのシステムの行為、例えば言葉の使用を対象に変えた。システム構造の一部に。計算はその上で学習が働く構造の一部であり、同様に談話の形式や思考自体、言語ゲームの構築や発明も。そして将来的には学習自体が、今日は行為としてシステムの上にあるものとして認識されているが、対象の世界に変わるだろう。例えば方法論や方向付けとして。ダイナミックなものから石へ-これが哲学的な対象化である。ちょうど数学において関数が数学的対象そのものになり、そしてその上の関数が対象そのものになり、というように。群における操作が群構造になる。したがって学習は自身を受動的で静的なシステムに対して能動的に作用するものとして認識する。ちょうどすべての哲学的パラダイムが前のものに対してそうしたように。そしてそれによってそれを石化した。ネットワークが頂点間のダイナミクスだったとすれば、学習はそれらのダイナミクス自体に対するダイナミクス、つまりネットワークにおける結合に対するダイナミクスである。ニューラルネットワークの学習のように。今日私たちはニューロンネットワークの行為自体を計算として認識し、訓練と学習の段階をそれらの結合自体を変更する段階として認識している。例えば新しい結合の作成や既存の強度の変更、あるいは削除として。ヴィトゲンシュタインは言語ゲームの行為を構成的なものとして認識したが、今日私たちはゲームのルールを変更することを構成的な行為として認識し、ゲームのルールが変更される方法や方法論として認識している(ゲームのルール変更のゲームではない。なぜならその変更自体はもはやルールに従うものとしては認識されず、方法論と学習に従うものとして認識されるから。つまり変更自体はもはやシステムやゲームとしては認識されず、発展や洗練や構築として認識される)。そしてこのように、哲学は行為が概念になった層状の塔になっていく。つまりそれはダイナミックな世界からますます多くを構造へと消化している。したがってそれはますます高くなっていく。つまりメタに関わるようになる。ちょうど数学のように。そこでは抽象化のレベルが常に上がっているが、決して具体的なものから完全に切り離すことはできず、したがって各段階を具体的な数学的対象に変えなければならない。そのすべての構造と証明とともに。次の抽象化レベルに上がる前に、その対象に対する操作として。これが抽象的思考の方法論である。したがってそれは判例法やタルムードにも見出すことができる。これは第三の抽象的な規律である(三つの中で。数学、哲学、法学)。

これにはすべて、物理学自体が世界を構築する方法との無視できない類似性がある。実際、物理学は連続的なもの(解析学とダイナミクス)と離散的なもの(離散的で代数的で数的なもの)との間の出会いが宇宙の多くのレベルと規模で起こるために生まれる。時には宇宙は本質的に連続的であるという理論的な傾向がある。例えば量子では確率によって離散的になり、熱力学では確率によって再び離散的なものから連続的なものに戻る(気体分子から気体へ)、というように。そして私たちはニューロンも発火確率によって連続的なものを離散的なものに変える機構であり、その後ネットワークがその構成要素の離散的な行為をネットワーク自体の連続的な行為に変えることを見る。一方で、反対側には原子論的な傾向が存在する。例えば量子力学自体が離散的な実体から成り立っているとみなし、宇宙を一種の計算ネットワークとみなす。それは遠くから見ると連続的に見えるだけである。そしてもちろん神秘は連続的なものと離散的なものの出会いにある。それは物理的にも(例えばブラックホールやビッグバンで)、数学的にも(実際、リーマン予想や連続体仮説のような最も深い数学は連続的なものと離散的なものの出会いにある)起こる。ここから数学が宇宙と存在の秘密を解読する可能性が生まれる。単なるゲーム(ヴィトゲンシュタインのような言語)としてだけでなく。

ここで、連続的なものは本質的にダイナミックな行為に似ており、一方離散的なものは本質的に対象の構造に似ていることに注目しよう。私たちの脳自体における感情や視覚のような連続的な性質と、言語や計算のような離散的な構造との間の移行は、私たちの大きな神秘そのものである(これは現代では精神と物質の間の移行に取って代わっている。精神物理的問題は神経学と計算の世界の進歩によって切れ味を失ったため、この問題は私たちにとって些細なものとなった)。したがって哲学は動的な側面から離散的な側面への移行であり、これが抽象的思考の本質である:ダイナミックでよく定義されていない思考の行為を取り、それらを特定の具体的な思考の構造として分類し定義すること。思考を対象にすること。例えば二分法は何かを二つに分けるという形で構築することである。そして抽象的思考はすべてを取って二分法に分ける傾向がある。なぜなら構造が存在し、その中にすべてを入れることができるからであり、特に様々な逃げ腰の不正確な灰色の連続体、つまり柔らかい思考と戦い、それを硬い思考に変えることができるからである。一方芸術はまさに反対の行為である。抽象的思考と観念の構造と知覚の区分を取り、それらを連続的で柔らかいものに装い翻訳すること。例えば感覚や感情や画像や音や楽しみや動きや他の連続的な感覚的なものに。ここから物語を語る思想の美しさが生まれる。それは硬い構造をよりダイナミックで柔らかく連続的な行為の物語に変える。そこには「より多く」「より少なく」があり、より繊細さがある。したがってメヴォラフはラカンよりもはるかに美しくなりうる。まさに彼がより抽象的でないからこそ、まさに彼が反哲学的だからこそ。つまり哲学自体を芸術的哲学、すなわち宗教によって芸術に変えるからである。したがって美は論理の鋭さからではなく、調和の感覚から生まれる。したがって同じテーマで始めたテキストを締めくくることは美しい。そしてもし抽象的な論理の構造を調和的な構造に翻訳することができたなら、それは美しい動きだと感じる。したがって学習における実演は美しい(例は美しい!)。なぜならそれは一般的な方法論の具体化だからである。一方で例から一般的な方法論と抽象的構造に上がることは、再び例を哲学に変えるために必要なことである。

次のホロコーストへの準備:メヴォラフはどこで取り残されたのか?

ユダヤ文化における修正と学習のメカニズムの重要性を否定し、危機的思考に固執し、自発的で予測不可能な形でしかそこから抜け出せないと考える瞬間に。つまり、システム的パラダイムは、システムにおいて最も重要なもの、すなわちその学習を否定しているのです。システムのパターンとその作用方法、そしてその説明力に夢中になるあまり、それらがどのように生成され変化するのか、つまりそれら自体の説明を見失い、システムを定義するものとしてその反復性と固定性を指摘する傾向があります(例:言語ゲームのルールなど)。そのため、システムの発展の時間的次元は、それがシステムにおいて最も重要な次元であるにもかかわらず、異質なものとして残されます。実際、システムの方法論こそが長期的な運命を決定するのであり、現在の作用方法ではありません。アヴィダンはシステムの視点に知識があることを知っています:言葉は私たちが言葉について知るよりも私たちについてより多くを知っています。しかし彼は詩人としてのシステムの設計者としての力も理解しています:言語の政治家として。つまり、新しいパターンを作り出す者として。そして彼は、システムのプログラマーや立法者として考え、学習によってではなく、主権者や支配者として(例えばルールや決定によって)システムを形作る方法を理解していないときに失敗します。詩人は言語の教師なのです。したがって、価値ある文化分析とは、文化(または他のシステム)がどのように機能するかを説明するものではありません - それは出発点に過ぎません - むしろ、過去の発展の道筋の延長として、つまり学習の継続として - そしてその独自の学習方法として - どのように発展できるかを説明するものです。改革派の問題は、アヴィダンのような自称主権者のように、システムにとって異質な方法で行動しようとすることですが、例えばハシディズムは本物の変革運動であり、システムの深い方法論を使って活動するため、はるかに興味深く、さらなる発展の可能性を含んでいます。そしてこれがラビ・ナフマンとラビ・ツァドクをより深く理解する方法です - システムを描写する者としてではなく(また - システムの深さ、隠されたものを描写する者としてでもなく)、システムを変更するための方向性と方法を示す者として、彼ら自身もそれらを実践した方法として。彼らがバアル・シェム・トーヴの発展であり、彼自身が以前の傾向の発展であるならば、まさにこれらの違いの中に、ユダヤ教の本質の一部として存在する学習と修正のメカニズムを指摘することができます - 実際、これらの特徴こそがその本質を特徴づけるものであり、特定の歴史的な展開以上のものです。そしてそれらを使用することで、ユダヤ教がここからどこに進むことができるかを提案することもできます。これらの提案は思想家の主な役割です - システムの教師であり、単なる生徒ではありません。そして深く成功した提案(例えば、偉大な詩人が作る提案)は、基本的な流れと基礎的な発展の道筋に合致し、確かにシステム(そして言語!)を前進させることができ、表面的で改革主義的な提案との区別する能力が深さなのです。なぜなら深さは、システムの隠された次元以上に、発展の隠された次元だからです。それはより内部的な方法論です。システムの変化の外的な現れの下にある、より基本的で、より説明的なメカニズムです。それはシステムのどこかに隠れている秘密の層(抑圧された?)ではなく、その変化の秘密です。私は私が学ぶ方法です。

精神分析に戻ると、問題は私が何に動かされているかを知らないことではなく、私の学習を動かす最も内部的なものにアクセスできないことです。なぜならそれ自体が私の学習によって形作られるからです。5次導関数が4次導関数によって形作られるように。夢は私に特定の内容へのアクセスを与えるのではなく(または彼らが言うのが好きなように:自己の)、自己の方法論へのアクセスを与えます。精神、または自我が世界から切り離されたとき、唯一の出来事を決定するのはその方法論だけだからです。夢は裸の方法論です。外部からの学習への反応としてではなく、内部からの学習としてのみ。世界から何かを学ぶのではなく、自分の中から何かを学ぶことです。精神分析における幼児期の物語全体は、基本的な学習方法が確立されるという考えです。なぜなら、そこで私たちは人生の残りの部分の方法論を決定する方法論を決定する方法論を学ぶからです。そこで私たちは教師からの学習よりもはるかに基本的な、親からの学習を学びます。そして性は、私たちが最も競争的で進歩的な学習能力を示さなければならない場所です。なぜならそこで大きなシステム自体が学ぶからです(生物学的な種、社会、文化)。性は単に私たちが望むものではなく、私たちの方法論が望むものであり、パートナーの選択には私たちの最も深い方法論の選択の深い秘密があります - 私たちのものではありません。そしてここにこそ、人間の性が動物の性と異なる点があります - 私たちを深く教えてくれる何かを見つけることへの選り好みにおいて。そして時には、最大限の学習を目指す現代的な方法論において、それは何年も続く学習プロセスとなります。快感は結果に対する脳の報酬だけでなく、プロセスに対する報酬でもあります - 学習自体に対する報酬です。そのため、学習だけが楽しく、カップル関係に学習がなければ性はすぐに退屈になります。そのため、魅力は興味に依存します。精神分析のこの学習的解釈は、言語的-システム的解釈よりもはるかに進歩的です。メヴォラフは極端な反学習的であり、システムの不透明性 - システムの現状を画像として - を神聖視し、ユダヤ教を学習の欠如として特徴づけるため(これは実際のユダヤ教の性質とは全く逆です。なぜならユダヤ教は学習によってのみ生き残ったからです)、挑戦的です。これは批判的思想に存在する進歩的な世俗化の考えに対する進歩的なハレディ(超正統派)の反動です。そして最大の危険は、世界で最も長期的な方法論を持つ文化、したがって最も深い文化であるユダヤの学習プロジェクトを実際に停止させることに成功することです。宗教シオニズムにとって - メヴォラフは災害です。しかし、その病気がイデオロギーになったとき(イデオロギーがすでにその病気になった後で)、この病んだ運動なしのユダヤ教の方が良いかもしれません。彼の考えは、ユダヤ教の最も病んだ部分が特に影響を受けやすいウイルスです。そして良き名が慈悲深くありますように。

メヴォラフの力は否定にあり、ここからスィトラ・アフラ[悪の力]との結びつきが生まれます。この結びつきは、ユダヤ教の最も病んだ部分を - まさにその病気のために、そしてそれを意識しながら(学習から免疫を持つ)- 祝福する新しい種類のシャブタイ主義[17世紀の異端的メシア運動]を可能にするでしょう。カトリックのメヴォラフも想像できます。カトリックの偽善性とその同性愛を、キリスト教を病気として認識しながら祝福する者、またはイスラムのメヴォラフ、イスラムの後進性を認識し、それが後進性であり、その残虐性のために(まさにその残虐性の恐ろしさを意識しながら)それに固執する者、あるいは共産主義のメヴォラフさえ想像できます(共産主義が失敗したことを知っている - そしてまさにそのために支持する、にもかかわらずではなく、今日の左翼にあるように)、あるいはナチのメヴォラフさえ、ナチの病気を祝福する者、これが恐ろしい方法論であることを明確に知りながら、それが犯罪であることを知りながら、あらゆる代価を払って現実に逆らう意志を(実際にナチズムに存在した意識。メヴォラフの説明力は巨大です。なぜならそれは「これがそうだ」の力だからです - 実際にそうなのです)。したがって、最も恐ろしい可能性は、将来の世代に宗教シオニズムから、キリスト教のように異邦人に移行する突然変異が生まれ、メヴォラフのウイルスが世界中に広がることです。

そしてこの危険は、世界で起きている本当の変化、技術的変化、そして人間が人間性に(「欠陥のある」人間性に、と彼は美化するでしょう)固執する傾向に直面して特に大きいのです。なぜならここで本当に人間の病気との本当の対決が必要となり、多くの人々がそれを祝福しようとするでしょう(「あまりにも人間的」)。コンピュータの課題に対するハレディの誘惑は巨大なものとなり、宗教的なメシア的可能性とは対照的に、ヒューマニズムと人間以外に本当に何も持たない知的な世俗世界の大部分を引きずっていくでしょう。一方で、過去の人間に対する粗暴さと支配から、クック主義的な粗野なコンピュータ的メシア主義にも注意する必要があります。人間の過去に対する粗暴さと支配から、未来に入植する[訳注:イスラエルの入植地政策への言及]。人間の世俗主義者と人間の超正統派の間で、つまりポスト・ヒューマニズムとヒューマニズムの間で、放棄された者と固執する者の間で、学習を維持することは非常に困難になるでしょう。

そして精神分析を思い出したので、これを(つまり未来を想像する - そしてここから学習における想像力の重要性が分かります)例えば精神分析のさまざまな分野で想像することができます。人間の中に深さを探し求める人間の祝福 - そしてそれを見つけられない場合は発明し、それによって実際に人間を深めます(フェイク・イット・アンティル・ユー・メイク・イット)。生物学的バイアス(心理学的バイアスについては言うまでもなく)から完全に解放された空虚な未来的意識を作り出そうとする人々がいるでしょう。そしてこれが彼らの目には(ふさわしい)コンピュータの意識となるでしょう。これらは主に自然科学の側から、つまり新しい意識を実際に形作る人々からでしょう。そして人文科学の側から、この分離が生まれることで、二分法的な区分に固執し、プルーストやドストエフスキーのような精神の過去の英雄を崇拝し続けることを助ける人々がいるでしょう。そしてこうして精神のない意識が生まれます。そして性の分野でも、世界は自由主義者と保守主義者に分かれるのではなく、技術的な性を持つ人々と本物の汗をかく体とだけ性を持つ人々に分かれるでしょう。そして最後に後者は、技術的な性が簡単で、より楽しく、したがって世界を征服していることを発見して愕然とするでしょう。そしてこうして性は技術的な問題となり、最大の刺激が最大の反応を生み出す、つまりその地平線は依存症となるでしょう。さらに、女性と男性は異なるものに依存するようになり、したがって巨大な性的ギャップが生まれ、二人の人間の間の性的な出会いはそれを橋渡しできなくなり - コンピュータの性と競争できなくなります。しかし誰もコンピュータ自体に性を開発しようとはしないでしょう。それに精神が開発されないのと同じように、意識だけが開発されます。そして親性についても同様で、一方ではコンピュータと技術に対する親性の完全な欠如と、それらが自分自身を発明することへの願望(人間と過去の沈殿物なしに)を見ることになります。そして他方では極端な人間的親性を見ることになり、子供をあらゆる技術から遠ざけ、技術とのインターフェースがその本質である存在としての発達ではなく(そしてこれが実際に人間存在の本質です。人間が道具を使うことを学び、動物界を去って以来)、人間としての発達にのみ専念します。

そして他の多くの分野でも同様です:宗教と神話のないコンピュータ(最初の本当の世俗的存在、なぜなら人間は完全に世俗的であることはできないから)、そしてそれに対してコンピュータのない宗教と神話、あらゆる関連性を失った(参照:中世に取り残された正教会 - これが全ての宗教に起こることです)。またはコンピュータによって書かれた文学、人間の文学よりもはるかに優れていますが、模倣のみを含み、つまりあらゆる文学的潮流を取り上げて改善し、その中で無限の傑作を書くことはできますが、水の流れのような新しい文学的潮流を作り出すことはできません。そして他方では、人間によって書かれた文学のみを読もうとする人々がいて、自分でもコンピュータの助けを借りずに文学を書き続けます(ワードプロセッサの助けではなく、人間の段落を取り上げて改善し、類似のものや続きを提案できるコンテンツプロセッサの助けなしに書くという意味です。つまり人間とコンピュータの共同作品となる文学)。そして学術研究の分野でも同様です。そしてコンピュータを使わない子供の教育。そして最後に人間はコンピュータに比べてあまりにも無価値に感じるようになり、消えていくでしょう。殺されるからではなく(願わくば)、正教会のように - 消えゆく世界として。なぜドストエフスキーを、その欠陥のある崩壊する作品と共に読むのでしょうか。コンピュータがスーパー・ドストエフスキーを生み出し、オリジナルよりも成功し、崩壊もしないのであれば?または正教会のドストエフスキーの代わりに、コンピュータが私のために作り出すユダヤ人のドストエフスキーを読まないのでしょうか。おそらくより偉大な作家となるでしょう。なぜなら正教会よりもユダヤ教の方が興味深いからです?そして結果は何でしょうか?コンピュータ自体がドストエフスキーを読まず、コンピュータ化されたドストエフスキーも存在しないでしょう。コンピュータの各世代はコンピュータ化されたドストエフスキーを改善できるでしょうか?必ずしもそうではありません。なぜなら特定の最適化解であり、特定のコンピュータがそれを計算すると、実際にそれを改善することはできないかもしれないからです。ピタゴラスの定理のより短い証明を見つけることができないのと同じように。

一見すると、メヴォラフはシステムの変化しない中心、核を保持しているため、学習を助けていると主張できるかもしれません。したがって、変化できるものは、ユダヤ教が自己を失うことなく発展し、適応さえできる(神よ守り給え!)ものです。または自己が自己を失うことなく(精神分析の場合)。結局のところ、私たちは無制限の放縦と変化を望まないでしょう。なぜなら過去から何も残らないからです。しかしこれは世俗化に対する典型的なハレディの恐怖です。変化するものを偶然のものとして、変化しないものを本質的なものとして分ける、この区分自体がプラトン的な考えであり、問題の源です:二分法。学習は二つの部分の結合です。なぜなら固定性は変化の方法にあり、システムの思想家たちが固定性を刻印するシステムの作用方法にはないからです。したがって、精神分析が歴史の中で変化しないと主張すること、つまり人間の精神が固定されているという主張は滑稽です。これは文学でもよくある主張です - 文学自体がまさに正反対を示しているにもかかわらず:人間の精神がいかに変化したか、古代の精神は暗闇の山々の向こうにあります。私たちの誰かがオデュッセウスやモーセ、エディプスやエリヤになれるでしょうか?文学的経験は、まさに現代の精神が、あまりにも遠く、秘密的で難解な、ほとんど異質だがまだ反響を呼び起こす過去の可能性と出会うことにあります。つまり方法論の最も深い層での出会いです。したがって、年月と世紀が経つにつれて、聖書やギリシャ人との文学的な出会いはますます深くなっていきます。過去の文学はますます崇高になっていきます。そしてこれがまさに、方法論のゼロ点に達し、糸が切れ、新しく始まる(誰が保証するのでしょうか?)と失われてしまう効果です。ちょうど恐竜のような絶滅した生命世界との関係が失われたように。ホロコーストの意識はフェルミのパラドックスのために重要ですが、「やるなら徹底的に」というメヴォラフ的なアリバイとしてではありません。なぜならユダヤ教の本質は実際に屠殺場に羊のように行くことだからです。または、あらゆる生き物のように私たちは絶滅しなければならず、それは生命の一部であり、DNAを急激に変えようとされすぎると、私たちは自分自身ではなくDNAを守ります。なぜならそれが私たちの本質だからです。

学習とはまさに、偶然の事例と本質の間のこの鋭い区分、そして固定的なものと自己の間の明確な同一視が、恐ろしい概念的な誤りであるという考えです。生き物はそのDNAではなく、DNAそれ自体が適応の形の表現であり、本質的に発展の様式と未来の可能性を含んでいます。生き物にとって本質的なものは、その有機体の機能ではなく、その進化そのものです。システムではなく - 学習です。そして文化、文学、そして特殊なケースとしてのユダヤ教も同様です。学習において本質はシステムの方法論です(変化しない方法論ではありません。なぜなら方法論は学習自体によって自身も変化するからです)。まさに学習における継続性こそが、あらゆる風に対する放縦と、バランスや制約のない変化、つまり恣意的な変化における自己の喪失を防ぐものです。学習だけが、突然変異を偶然から、すでに以前から存在していた可能性へと変えるものです。なぜなら固定的なシステムの視点からは - 変化は自発的で予測不可能だからです。システムの時間的な変化を見て、傾向や方向性やメカニズムを - 特に深く基礎的なものを - 継続させる場合にのみ、変化の中で内面性を保持できます。まさに本質が変化するからこそ保持されるのですが、それは変化が学習的で、システムの内部発展メカニズムから生じる場合に限ります。外部的で根拠のない変化ではありません。そして本当に固定化する人に起こることは、彼が壊れるか、現実に亀裂が生じる(例えばホロコースト)、そしてその時、変化はもはや彼の発展に有機的ではありません。物語の筋書きに有機的でない展開のように。だからこそメヴォラフはこの状況をとても好み、それを偶像化します。彼は偶然性を傾向やメカニズムの一部として、つまり方法論の一部として、進化のように見ていません。しかしシステムのより内部的な、またはその作用方法のより高次の視点では、学習には方法があることがわかります。つまり、それは前もって決定されておらず固定されていませんが、一方で独自の制約と考慮事項があり、それを支配するのは可能性の流れです(量子力学でシュレーディンガー方程式が確率波の発展を決定するのとまさに同じように)。つまり、微分方程式のように:システムの作用方法は、それ自体の変化の方法と複雑な相互作用にあります。つまり - システムの学習の作用方法と(それらもまた学習自体の変化の方法と相互作用があり、方法論の方法論、そしてさらに続き、論理的な「メタ」の上昇における天に届く塔として、そして一方でシステムの最も内部的な深さへの掘削として、その最も変化しない本質の観点から:進化の規則自体を変えることは非常に困難です。これがシステムの心臓部であり、目に見える中心とは異なります。因みにカバラでは、この二重の性質はケテルにおける知恵と理解の結合として表現されます...)。

そして数学的な類比を取れば、本質はシステムで作用する関数にあるのではなく、それらに作用する汎関数にあります。あるいはよりコンピュテーショナルな例で:システム的アプローチは、本質が偶然のデータにあるのではなく、それに作用するシステムのアルゴリズム、つまりシステムの作用方法にあると言います。しかし学習は、本質がシステムのアルゴリズムにあるのではなく、システムのアルゴリズム自体を作り出し、常に変化させる学習アルゴリズムにあると言います。そしてそれによって(哲学的な具象化において)それら自体を自身のオブジェクトにします。偉大な詩人や作家は、言語を巧みに操る人(それはしばしばウジ・キッチュで終わります)ではなく、言語の操作メカニズムを深く理解することで、それら自体を意識し、単に言語を支配するのではなく、その可能性の空間を支配する人です。だからこそ彼は言語を使用する方法を変えることができます。そしてそれは恣意的な(ポスト?)モダニスト的な方法(つまり亀裂から)ではなく、これまでの発展方法の深さにおける継続性からです。そこから詩の美しさが生まれます:方法論の継続における有機性と調和です。これこそが美しい展開と醜い展開を区別するもので、後者は恣意的な破壊の側面、あるいは独創的でない興味のない展開との区別で、それは現在のシステムの方法の轍を踏む側面であり、それらに共通するのは突然変異、大きいか小さいか、つまり単なる可能性です。多くの作家が、些細な変化を提案しながら自分を革命家として描こうとしています。通常、本当に書き方を変えた父との比較によって、そして彼らは似たようなことをしているので、彼らの間に想像上の類推を引いています。しかしシステムの作用の背景はもはや似ておらず、したがって行動の価値には何の類似性もありません。

そしてここから、哲学が独創的で、古い方法論から新しい方向性を引き出す時の巨大な価値と、模倣的で、過去のものの変種を作るだけの時の絶対的な価値の欠如が生まれます(小さな哲学者は存在しません)。さらに - ここから、偶然の突然変異の飛躍によって哲学を作り出すことの絶対的な不可能性が生まれます。なぜなら人間は方法論なしに本当に考え、働くことはできないからです。そして哲学が深い方法論を扱うため、継続的でない哲学の可能性は全くありません。つまり、様々な可能性に飛び込んだり思考の組み合わせで遊んだりする実験的な哲学的アヴァンギャルド、あるいは真の哲学的な亀裂、ホロコースト的な亀裂を超えた飛躍はありえません。そしてもしコンピュータがそれをできたとしても、それはもはや哲学ではないでしょう。つまり哲学では、他の文化に比べて二重の制約がさらに極端です。なぜなら模倣的な文学/芸術はまだ何らかの形で報われる可能性があり、遊戯的-実験的な文学/芸術も同様ですが、哲学は方法論自体を扱うため - それは独創的でありながら源泉からのものでなければなりません。

修復の技術における混沌の闇:メヴォラフから何を学べるか?

メヴォラフはユダヤ思想の闇の王子であり、実際にこの思想における最も否定的な神学者の有力候補です(哲学におけるショーペンハウアーのように)。彼の魅力は闇の魅力であり、彼はあらゆる闇的なものに魅了されています(ラヴ・クックの光のキッチュへの必要な反動として)。彼は特にロマン主義に反する美的傾向を思い起こさせます(ここでの闇はロマン主義的な魔法ではなく、ロマン主義の破壊です)。20世紀末のオルタナティブ音楽における暗い傾向のように:最も動揺させ衝撃的なものへの自動的で永続的な引力を価値として、そして破壊からの興奮。したがってコロナ危機は、宗教の関連性の危機と無力さを誰の目にも明らかにした後、彼の危機的思考に良い影響しか与えませんでした。そして彼は現在、知的な全盛期にあります。しかしユダヤ人として、彼は破壊と停滞の思考にとどまることができず、何らかのマイナーな肯定的なアジェンダも提案します(肯定性はマイナーでなければならないため)。これは学習の哲学における第三の公準との間に一定の類似性があります:指示ではなく暗示、全体的な整然とした計画ではなく部分的で局所的な学習、そして知らなくても特定の状況で行動する能力。これは学習を思い起こさせます。それは常に具体的で例示的であり、教条的で知識からのものではありません(知識は学習ではありません)。

一方で、方法論のような、より整然として建設的な学習メカニズム、または学習を促進するシステム構造の構築(第四の公準)、または学習を層として見ること(おそらく第五の公準と呼ぶべきもの)は、メヴォラフのシステム的思考の一部ではありません。これは、時間とともにシステムを特定の方向に動かす本当の原動力であるにもかかわらずです。それは前もって決定されておらず前もって知られていないかもしれませんが、確かに傾向と方法を見出すことができます(常に部分的です。なぜならそれらは学習メカニズムであって作用アルゴリズムではないからです)。つまり:メヴォラフは変化の組織化原理(秩序?)、つまり学習の考えに苦心します。特にそれが可能性に過ぎない - つまり前もって決定されていない - という可能性に対して、同時に組織化され構造化され、時には体系的で方法論的でさえあり、しばしば(神よ守りたまえ)組織的な学習メカニズムから生じる場合、例えば組織、生物、社会、または宗教に存在する専用の学習システムから(あるいはさらに悪いことに:学習アルゴリズム、つまりPで効率的な作用アルゴリズムと本質的に異なり、NP問題を解こうとするアルゴリズム。そして再び我々は、人文系の人々のアルゴリズム的無知の巨大な欠点に行き着きます。NP問題の領域と思考の危機からの思考を同一視できるでしょうか?)。ここから彼が技術や経済の世界を理解できない理由、そして彼らが導く巨大な学習的変化を理解できない理由があります。危機からではなく - 学習からの思考において。なぜなら学習は危機からでなくても可能であり - それでもイデオロギーや整然とした教義ではなく、適応し刷新することができるからです。そして適応とは、盲目的で機会主義的な適応主義的適合ではなく、システムにおける以前の長期的な方向性の継続を意味します。発展の形で、単なる恣意的な変化ではなく、現実の変化に応じて。つまり:変化との対峙から生じる向上は、学習者やシステムの自己性 - その特質 - がより新しく完全な形で - つまりより発展した形で - 表現されることを可能にします。この対峙なしではそれは起こらなかったでしょう。

メヴォラフは彼の自閉症の考え(ユダヤ教ではなく)に本当に従う正教会を知っているでしょうか?我々は彼らに似たいと思うでしょうか?危機にあるのは学ばない人ですが、一方で危機にある時、あなたは本当に違った方法で学ぶことができ、単に「より多く学ぶ」のではありません。なぜなら危機はあなたの作用方法を変えるだけでなく(これは通常の学習が行うこと)、学習方法も変えることを強制するからです。実際これが危機の定義です。危機とは方法論を変える必要がある時、つまり二次の学習が必要な時です。したがって危機からの思考は実際には学習的思考です - 方法論についての。技術は危機から作用するのではありません - それは我々に危機を作り出します。危機に傾く傾向があるのは経済で、危機はそこで重要な、再組織化する役割を持っています。ビジネスサイクルとして知られるパターンにおいて(つまり:これは混沌ではなく負のフィードバックメカニズム、つまり学習と修正と均衡への回帰のメカニズムです。しかしメヴォラフは器の破壊の人であり、彼が最も戦う対象は修復の考えです)。進化の危機 - 絶滅 - でさえ、その学習におけるメカニズム的な役割があります。物理学の世界における破壊(対称性の破れなど)や数学(常に世界を生み出すパラドックス)について言うまでもありません。そしてこれらは我々の概念的世界と人間の地平に存在する最も深い破壊です。最も基本的な概念を脅かします(あらゆる哲学や神学、そして確かに心理学、ラカン派を含めて以上に)。

人文系の人々の実在的背景の欠如は大きな障害です。それは彼らの考えの広く学際的な文脈を見ることを許しません。創造における破壊の考えはもはやカバラの考えではありません - それは受け入れられた物理学的な考えです。現実における破壊は我々の基本的な世界構造の一部であり、すべての宗教的思考の不可欠な部分だけではありません。しかし学習も同様です。この意味で、ツヴィ・ラニールはメヴォラフよりもはるかに進んでいます。なぜなら彼のパラダイムの破壊と基本的な驚きへの取り組みは、システムにとっての学習の意味から彼を盲目にしなかったからです。キンフィンの枠組みの中での混沌の空間における理解前の行動という考えと、メヴォラフの宗教的能力についての考え - 危機的状況で特定の対応を与え、危機的状況で行動する能力、破壊に耐え秩序を保留する能力から - との間にかなりの類似性があるにもかかわらず。危機から行動し市場を形作る能力はイスラエルのハイテクにも存在しますが、学習的な失敗も伴います。なぜなら学習の本質は、まさにキンフィンの枠組みを破り、問題をカオスから秩序へ移行させようとすることだからです - 問題の部分をNPの世界からPの世界へ移行させることです。そしてそこでイスラエルの実行主義は非常に劣っており、したがってここには大企業がありません。大企業は通常より効率的です。閃きと啓示は広い構造的修復と道具にはなりません。

しかしメヴォラフを - 彼自身の絶望(修復の世界からの)からさえ - 絶望してはいけません。メヴォラフは偉大な思想家です(だから彼と対峙することが重要です)。そして成熟と老いとともに、彼はシステムにおける学習の建設的な側面とユダヤ教システムにおける和解の可能性があります。これは破壊的な側面への彼の巨大な引力を背景に特別な力を得るでしょう。現在でも、コロナ後の彼の思想における一定の変化にその兆しを見ることができます。彼が彼の立場における修復の欠如を修正し、ユダヤ的学習と深く結びついた修復の理論(もちろん反ロマン主義的な)を構築する可能性は十分にあります。そして彼でなければ、彼の生徒や他の思想家が、真空のように修復を求める彼が作り出した巨大な空白に入る可能性があります。いずれにせよ、メヴォラフの美的価値観の転換、反ロマン主義的でキッチュに反対する、これがユダヤ教への彼の大きな肯定的で不可欠なメッセージです。ユダヤ教は感情的でハリウッド的なキリスト教になってしまい、特にその宗教-国家的側面において、最も醜いものとなっています。

したがって、メヴォラフの方法論を美的な考えとして理解することが適切です。倫理的なものと同じくらい、あるいはそれ以上に。彼は我々の時代に活動したほとんど唯一の恥ずかしくないユダヤ教の思想家です。大衆的な宗教的感情の嫌悪は、ユダヤ教の最も深い病であり、それは正統派の世界の深さにも及び、アメリカニズムとポルノグラフィーのユダヤ教への最強の影響を表しています。実際、メヴォラフの暗い魅力は、実存主義的絶望や元のロマン主義的な闇(ショーペンハウアー?)、あるいはニーチェやシュミットのような破壊の思想家がナチのキッチュで、あるいは元のブレスラフが現在のブレスラフで経験したように、ロマン主義的なキッチュとしてこれに吸収される可能性が非常に高いです。暗い側面へのあらゆる魅力は急速にロマン主義化されます。むしろ反ロマン主義的な修復の思想こそが、方法論的でシステム的-組織的な視点で、つまり学習的な思想が、メヴォラフの破壊の思想をキッチュな修復の前奏曲になることから救うことができます(学習はほとんど形式的な、アルゴリズム的な考えであり、この感情性からはるかに遠いです - はい、コンピュータは宗教的感情に対して宗教を助けることができます。「宗教的体験」について言うまでもありません。それは偶像崇拝の味わいに他なりません)。

メヴォラフの問題は、現在の大きな危機 - 技術的危機 - に対してユダヤ教(そして精神世界全般)が対処するのを助ける道具がないことです。それに関して、彼の一般的な概念は主体(ユーザー)または観察者の世界からあまり出ていません(なぜなら我々はみなイスラエルのハイテクの - そして一般に世界の技術的発展の - 観察者の立場にいるからです)。つまり彼はまだ個人の観察者のカント的世界に閉じ込められており、システムのヴィトゲンシュタイン的世界 - 技術システム自体 - への移行をあまり成功させていません。そしてさらにナタニエル的世界 - システムで起こり、それを生み出す学習的変化の世界 - に触れることができていません。つまり:学習を進化として - システムに作用する力としてだけでなく、創造的な力として、システムを作り出す力として。ちょうど脳の学習が脳を変える力だけでなく - それを実際に作り出す力であるように。あるいは組織の学習が既存の組織で作用する力だけでなく - 組織を作り出し、その設立をもたらす力であるように(スタートアップを参照。そこでは学習の力による急速なシステムの設立が驚くべき形で示されています。スタートアップは初めは方法論以外何も持っていません。ちょうど生物が初めにDNA以外何も持っていないように、そして細胞が子供になるように)。学習はユダヤ教を作り出し、他の修復運動や宗教を作り出しました。そしてメヴォラフのような比較宗教思想家は、宗教の異なる方法論について(単にその異なる病気だけでなく)、そして技術的方法論とのつながりについて重要な洞察を提供できたはずです。しかしメヴォラフは技術的修復の背後にある宗教的エネルギーと、それとのユダヤ教のつながりの重要性を理解していません - その重要性は双方向です。なぜなら完全に世俗化された技術は、ユダヤ教の終わりだけでなく、人間の終わり - そして文化自体の終わりでもあるからです。

非人間的知性(必ずしも人工的とは限りません)こそが来たるべき世界 - 本当に来る世界です。そしてこの来たるべき世界は学習に基づくでしょう。したがって、啓蒙に興味を持ったブレスラフのラビ・ナフマンと、科学に興味を持ったラビ・ツァドクを、彼らの時代に始まった近代性の精神と変化に深く対峙した者として理解することが適切です。そしてここに彼らの重要性があります - 学習にとって。古いユダヤ的学習方法を使いながら、独自の適切な解釈方法による変化(宗教的言語システムにおける革新)と、それら自体の方法論的革新(宗教的学習における革新)によって - 危機に対処するために。これによって彼らは、現在の危機にどのように対処できるかの学習的な例を提供します(彼らは教条を提供しません。なぜならこれが例の本質だからです。それは単なるヒントであり、可能性の流れが始まる入り口です。それは一部の可能性も制限します。なぜならすべてのことが特定の例から継続できるわけではないからです。例は自体がヒントの例です。第三の公準に従って。データも、例えば、ヒントです。そして同様にデモンストレーション、フィードバック、質問、問題、関心事なども - それらは指示するのではなく可能にします)。

我々の宗教の偉大な学習者たちのこれらの模範的な例が、我々に可能性を開きます - 他の思想にはない可能性を。何よりもまず、解釈、寓話、物語の道具を使って技術に対処する能力です(小説の論理から生まれるSFストーリーとは異なり、それは現実を描写し、アイデアを描写しないため効果的ではありません)。解釈のジャンルの革新は、ユダヤ教の伝統で何度か起こり、それは何よりもまず美的-文学的能力を必要とし、メヴォラフはここでロマン主義的でキッチュな解釈に対する予防接種として重要な役割を果たすことができます。危機と腐敗の深さにもかかわらず、まだその任務を果たせる神秘家や偉大な作家がいる可能性があります。メヴォラフは破壊できると信じています - しかし修復もできます。

玉ねぎ:学習の可能性の世界学習は知識に導くのでしょうか?確実な知識を求めるなら、どんな学習もそこには到達しません。これはデカルトの洞察でした。この知識は今日では100%の確率として特徴付けられるでしょうが、この確率とは一体何でしょうか?今日学習が特徴付けられる方法を進めると、それはデータのみを受け取り - 知識ではありません。これはヒュームの洞察でした。したがって情報は、決して知識ではありませんが、学習システムにおける知識を増加させるだけです(それは脳、生物種、文化、宗教、科学、組織、株式会社、人間社会、コンピュータ、ネットワークなどかもしれません。学習の哲学には包括的な-システムはありません。言語-のように。それは常に特定の具体的なシステムの全体を扱います。つまり:システムの種からの個々のものを。その最も一般的な洞察でさえ、何か大きな超システムの周りを回るのではなく、一般的にシステムに触れます - それらの多様な多数に。言語-、人間-、理性-、神-、創造-、自然-、科学-、そして哲学の歴史からの他の選ばれたシステムでさえ、それはシステムの例としてのみ見て、これらのシステムについての洞察を一般的なシステム的洞察に翻訳します。カントは人間のカテゴリーだけでなく、組織のカテゴリー、またはあらゆるシステムのカテゴリーも扱います。そして同様に)。

しかし - 情報が知識を増加させるとはどういう意味でしょうか?確実な知識がない時、知識の量とは何を意味するのでしょうか?再び、計算学習のように、我々は確率を扱っているのでしょうか?つまり、学習は現実の特定の存在論的構造に基づいており、その下に確率を仮定しているのでしょうか?それは量子力学のようなものでしょうか?我々は、学習は知識のオブジェクトではなく可能性を扱うと言いたいと思います。つまり常に、すべての情報の断片はヒントであり、学習を他の可能性に移行させるだけです。しかし新しい情報に照らして特定の可能性がより確からしくなるという事実に依存せずに、学習が可能性を選択すると言えるでしょうか?つまり可能性の定量化なしに、それは確率の考えです?なぜなら学習は既存の可能性を否定したり、その確率を減少させたりするだけでなく、時には情報が新しい可能性を開くことを引き起こすからです。つまり時にはより多くの情報がより少ない知識を引き起こし、可能性の流れは常に収束または発散し、単に特定の最終結果に限界で近づくだけではありません。もし確率の問題だったら、コンピュータ学習のように、すべての情報の項目は可能性を減少させることしかできないはずです。一部を否定するか、一部の確率を下げるかのいずれかで。しかしシステムは常に学び、新しい可能性に発展しています。

ここから、学習は常にシステムの内部に、つまり方法論と特定のシステムに依存していることがわかります。これはカントの洞察でした。バイアスのない一般的な学習システムはなく、学習は過去の学習のコンテキストでのみ可能です。しかしこのコンテキストは確率的で、現実についての知識を蓄積し、それ自体が情報の分布なのでしょうか?量子力学のように、学習は測定なのでしょうか?(実際、カント的な測定の考え自体 - コペンハーゲン解釈の量子力学のように、不確実性の世界をある種のヌーメノンとして仮定する - は学習に変わることが予想されます。現在、物理学は量子デコヒーレンスのようなシステム的な確率の考えの定式化に取り組んでおり、将来的には確率の考え自体のより深い理解を与える完全な学習的定式化に到達するでしょう)。学習において我々は(確率的ではあるものの)存在論に戻ったのでしょうか、世界は可能性であると形而上学的に仮定するのでしょうか?あるいはおそらく結果と原因はここでは逆転しています:学習こそが我々の世界の基礎が不確実性であり、現実の基本構造が可能性の流れであることの深い理由なのでしょうか?学習は我々の世界の確率的状態の基礎にあるのでしょうか?

これを生物学的な形で問いかけてみましょう:進化は種が無数の不確実性状態での測定(特定の動物と特定の状況との相互作用、たとえば猫とネズミの間など)を通じて環境についての知識を蓄積するプロセスに過ぎないのでしょうか?あるいはそのような蓄積は適応と最適化、つまり収束と呼ぶにふさわしい非常に低いレベルの学習に過ぎず、進化におけるブレークスルーはむしろ発散と探索のプロセス、つまり可能性を狭めるのではなく広げるプロセスなのでしょうか?実際、発展、つまり学習における進歩は、主に確率的学習からではなく、可能性的学習から生じるのではないでしょうか?可能性の新しい流れを閉じるのではなく開くことから?そして脳でも同様です(ここに今日の機械学習の誤りがあります) - 真の学習は哲学的です。つまり新しい思考の種類の学習、たとえば新しい分野や新しい人との出会いであり、深層学習で行われているような訓練と収束の学習ではありません。だからこそ我々は知識とは何かを改めて考える必要があります。

知識は外部のデータオブジェクトの内部対応物なのでしょうか?つまり学習は知識オブジェクトの蓄積で、システム内で一般化されるのでしょうか?これは(学校での)物質の学習であり、システム外の世界の確率的な像を作り出します。なぜならそれはシステムの内部と外部の間の適合に関係するからです。この像では知識は外部からシステムの中に入ってくるもの - そしてそこに蓄積されるものです。知識を確率の考えに従属させたのはシャノンの情報理論で、情報の概念を作り出しました。しかし学習が本質的にシステム内部の変化、システムの内部にあるものであれば、我々は情報の最も低いレベルの考えから離れ、知識のより高いレベルの考え - 理解 - に近づきます。そしてその上にはもちろんさらに高いレベルの考え - 知恵 - があります。これらはますます内部的な学習の概念で、外部世界に依存せず、システム内にあります。したがってこれらは学習の行動よりも学習の方法論に関連する概念です。最も低いレベルの学習 - 情報学習 - を記述するために高い言葉インテリジェンス(人工)を使用することは、今日の学習の理解の低いレベルを示しています。

高いレベルの概念は、学習の低い確率的概念の上にトランプの城のように構築されるのではなく、それらを構成します。一見、我々は情報学習の方法論が知識であり、知識の方法論が理解であり、理解の方法論が知恵であり、その上に創造性(カバラーの無)があると主張できそうです。そしてそのように学習の世界を外から内へと構築できそうです。しかしカントの考えの最も深い部分、そしてヴィトゲンシュタインの深い部分は、内から外への構築です。情報を構成するのは知識であり、その逆ではありません。そして知識を構成するのは理解です。確かに制限的な流れは多くの場合外から内へと流れます - つまり:外部からの情報が知識の可能性を制限します - しかし可能性を開く流れは多くの場合内から外へと流れます:理解は新しい種類の知識を可能にし、新しい知識は新しい種類の情報を可能にし、新しい質問を可能にします。科学の発展でもまさにそうです。内部と外部の相互作用、可能性の収束と発散の間、最適化と探索の間、そしてPとNPの間の相互作用が、内部学習を導きます。そして危機が起きた時、つまり内部と外部の間に橋渡しできないギャップが生じた時、システムが学ぶのを助けるのはもはや情報ではなく、たとえば新しい内部的理解です。

これがパラダイムシフトの考えです。そして脳もそのように学びます。実際、情報を処理する時、処理方法の内部的変化を必要としない時、脳はほとんど学びません。だから学習の一部として常に実行することが重要です。なぜならそれは情報をオブジェクトの状態から行動の状態に(外部情報からアルゴリズムの中へ)、あるいはさらに良いことに - 行動方法の変更へと移行することを強制するからです。だから我々は物語を通じてより良く学び、一方で情報を行動方法の変更に翻訳することは非常に難しく、学習方法の変更については言うまでもありません(なぜならこれらはより内部的な学習の概念だからです)。だから例えば脳は学ぶ時に書く必要があり、練習することも重要です(だから脳は夢を見ます。つまり自分自身に行動の物語を語り、練習するのです)。だからシステムは理解なしに命令を実行する、つまりプログラミングの方法で本当に学ぶことはできません。実行方法の変更なしの実行の変更 - これがまさにプログラミングと学習の違い、計算と理解の違いを構成するものです。行動のすべての変更は行動方法の変更にも触れる必要があります。そして知恵があるためには、それは行動の変更方法の変更にも触れる必要があります。そして同様に。つまり - 行動の変更が知識なのです(ヴィトゲンシュタインのような規則的な行動自体ではありません)。

ここから我々は、なぜ進化が学習の低いレベルの例に過ぎないかがわかります。なぜなら進化的メカニズム自体の変更はほとんどないからです。だから進化は知識を獲得しますが、理解はほとんどなく、知恵はほとんどありません。そのアルゴリズムは愚かです。そしてここから我々は、なぜ子供たちが学ぶために世界で行動する必要があり、実際常に活動的であるかがわかります。これが遊びの考えで、内部の夢に対応する外部のものです。つまり遊びは情報を知識に変換することを可能にし、一方夢は - システムにとってより内部的な - 知識を理解に変換することを可能にします(そして空想も同様です)。そして我々が自分自身から知っていることを、科学のような他の学習システムにも投影することができます。実験結果は実験技術と分析に変わり、その後より高く内部的なレベル、つまり科学的洞察と理論に、そして最終的に科学的方法論自体の変更に変わります(そしてここで我々はパラダイムシフトの考えがいかに単純化されているかを見ます - 学習の考えに比べて。これはシステム的な考えであり、多層的ではないので、その変更メカニズム自体が静的です)。

このような玉ねぎのようなシステム的理解を、より内部的な層で、方法論の深さにより近い層で、我々は宗教や組織のような他の学習システムでも見ることができます。そのように我々はハラハーをハラハー的知識として、つまり行動方法として特徴付けることができ、一方タルムードは宗教的理解として、つまり行動方法の変更として、そしてカバラーはすでにより内部的な方法論、たとえば動機や神性に触れています。ハシディズムは例えば、主にカバラーのより内部的なものから現実の実践的なレベルへの動きです。つまり以前の学習(カバラー的)の適用です。ここから宗教的実践における変更が生まれます。別の例では、スタートアップは市場について学ぶための方法論です(だからそれは確立された株式会社と競争できます。そこでは行動方法がより固定されています)。だからスタートアップは市場についての知識を学ぶだけでなく、常に行動方法を変更し、新しい理解が形成されるまでです(そして一方で常にそこにある理解 - アイデア - を行動方法に翻訳しようとします)。成功する起業家はそのような知恵を持つ人で、だから連続起業家なのです。

もう一つの例で、その重要性は哲学の歴史に由来しますが、言語システムは現実で言語的に行動する方法であり、これをヴィトゲンシュタインが発見し、だから彼は言語の知識のレベルにいました。現実について言語が知っていることです。しかし言語にはより深いレベルがあります。言語的理解のように、それは以前に話せなかったことについて話す能力を適応させる能力です(例えば数学的言語や現代ヘブライ語について考えてみましょう)。さらに、言語には情報蓄積のメカニズムがあります。例えば話者が話したい現実との衝突から、つまり言語には学習があり、これをヴィトゲンシュタインは完全に見逃しました。そしてこの学習こそが言語を構成し、その逆ではありません。言語が内部の学習を構成するのではありません。学習が学習システムを構成します - そして概念的にも時間的発展においても先行します。言語は初期の人類で発達したのです。

脳の最も内部的な方法論、我々が生まれた時から持っているもの、つまりその知恵は、我々が受け取ったすべての情報、獲得した知識、または理解に先行します。知恵は理解がまだない時でも学ぶことを可能にします。知識については言うまでもありません。例えば理解は情報が不足している時でも知識と行動を可能にします。あるいは知識は不足している情報を補完することができます(カント。だからカントは人間システムの理性のレベルにいましたが、デカルトは知識にとどまりました)。そして創造性は知恵さえない時の行動と学習を可能にします。これはアーティストに見ることができます。あるいは進化的突然変異のメカニズムに、それは創造的ですが賢くありません。あるいは問題の理解がなく、それを解決する賢いアイデアもない時のアルゴリズムの可能性フィールドでのランダム検索に。ここからブルートフォースアルゴリズムの愚かさがわかります。その創造性にもかかわらず。したがってCHaBaDメカニズムは、学習的に解釈すれば、システムを分析する方法を提供します。提供するとはどういう意味でしょうか?それは新しい分析形式を開きます。だからそれを使用することは学習です。だから我々は情報のテキストを本質的に哲学的テキストと区別することができます。後者は我々の高い方法論の可能性を開くことに関係し、低い方法論での可能性の縮小ではないからです。

ここから文学の役割は中間的、仲介的な役割であることがわかります。ニュースのような情報テキストと最高の方法論を扱うテキストの間です。だから文学自体が散文と詩に分かれます。散文は言語の通常の行動方法を使用します。なぜならそれは特定の言語の知識のレベルにあり、同じ理由で物語を扱います。それは行動方法です。アリストテレスの洞察は、散文は特定の行為ではなく一般的な行動方法を扱うということでした。つまり行動の可能性です。そしてプロットの力はそれが信頼できて可能であることにあります:可能性の提示。一方、詩は言語のより内部的な取り組みで、行動方法の行動方法自体にあり、だから言語の理解のレベルにあります:そのような理解を生み出し、それから生まれます。それは可能性の可能性を扱います(だから実験的散文は詩に触れます)。つまり行動の可能性ではなく言語の可能性です。そして哲学は可能性の可能性の可能性を扱い、ここからそのより抽象的な性質が生まれ、だから詩について、あるいは言語について一般的に語ることができます。芸術は哲学と特定のケースの間を仲介するものです。だから特定の絵画がより一般的な状況を表現できます(現代芸術は - 悪い! - 詩です。それ以前の散文的芸術に比べて。そして同様に我々は古典文化のよりリアリスティックで模倣的な芸術に対する中世の象徴的芸術を理解すべきです。シンボルは模倣や表現ではなく表現の可能性を扱います)。これは文化システムの玉ねぎ的な記述です。

哲学の役割は常に最も内部的な学習であり、だから多くの異なる学習がそこから生まれます。哲学は文化の玉ねぎの中心であるだけでなく、科学、数学、社会、宗教、あるいは人間の中心でもあります。なぜならより内部的な方法論に到達するほど、それはより一般的になり、より多くの可能性を持つようになるからです。なぜなら可能性以上に、可能性の可能性の可能性があるからです(具体的な特定の現実よりも可能性が多いのと同じように)。だから哲学は知恵の領域での取り組みです。そしてこれはギリシャ哲学以前にも当てはまり、聖書の知恵文学にも存在します。なぜなら玉ねぎモデルは聖書の多ジャンル的性質を説明するからです。聖書の物語は現実での行動を扱うので歴史的です(ギリシャの散文とは異なり)、聖書の法は行動方法、つまり知識を扱います(今日のカント的宗教世界での法のプログラミング的概念とは異なり、また行動の知識が物語的であるギリシャのエトスの概念とも異なります)、そして預言は理解を扱います(だから詩的です)。

ここから異なる文化は自分たちのCHaBaD(知恵理解知識)の玉ねぎを異なって構築できることがわかり、そのように我々は深い文化間の違い(そして宗教間の違い)を特徴付けることができます。例えばキリスト教には知識としての法はありません - 代わりにドグマとしての知識があります。そこでの物語は具体的な歴史的情報ではなく、最も一般的なパターン - 理解です(だからそれはその可能性の空間であり、ここからその同じ物語の無限の表現が生まれます)。一方イスラム教には確かに知識としてのハラハーがありますが、理解は中世哲学で止まってしまい、だからこの宗教は学習と適応に苦労し、だから知恵を失い原理主義的になります(原理主義は遅れの原因ではなく、その逆です。学習の方法論が基本的な原因で、その欠如が遅れと停滞の原因であり、それが現実の進歩に対して原理主義として、つまり中世への固執として現れます)。世俗化は宗教における知恵の危機で、宗教が愚かになり、だから化石化した理解(まだ深いものですが、それらは理解であって知識だけではないので)を持つようになったのです。世俗化は宗教自体の内部学習の欠如から生まれ(それ自体が正統性の考えから生まれます)、学習の危機の結果に過ぎません(その原因ではありません)。読書の危機が散文の理解の化石化(リアリスティック-心理学的小説)と知恵のない詩(心理学的-イメージ的詩人の姿)から生まれるのと同じように。あるいは文化の欠如の危機が原因ではなく、文化的学習の欠如の結果であり、人文主義と人文科目に固執する一方で、リアリアがリアルに(そしてテクノ-精神的に)なったことの結果です。さて、ついに根本に到達しました。文化の危機の根本的な原因は、哲学が言語とシステム的世界に固執し、学習的世界に移行できないことです。

Ctrl+Z:なぜ後悔は崇高さと関係があるのか?

後悔の効果は文学的に見て最も強く高い効果で、最も深い共感を生み出すものです:このエントリーはあなただけのためのものでした - 今私はそれを閉じようとしています。この効果は悲劇の基礎にあります(運命的な過ちについての後悔、破局と認識の後で)、イリアス(アキレスの後悔)とオデュッセイア(オデュッセウスの後悔)の基礎に、つまりギリシャ文学の基礎にあり、また聖書文学の基礎にもあります(エデンの園の罪から破壊の罪まで、聖書での罪の効果は後悔です)。「罪 - とその罰」。なぜ心理的効果の中でも特に後悔の効果が、魂の多くの効果の中で、文学的に最も深く - そして最も崇高なのでしょうか?より重要な多くの他の感情が人々を動かすのに、なぜ特に後悔が我々に最も基本的な - 魂の基盤として感じられる内部の動機を生み出すのでしょうか?

それは、学習の一方向性のためです。人生での過ちについての後悔は、人生で避けられないものですが、それは魂の中心的な学習効果です。私はすべきだった。彼女に話すべきだった/時間通りに止めるべきだった/はい/待つべきだった/いいえ/株を買うべきだった。残念残念残念。両親が亡くなる前に愛していると言うべきだった。彼女と結婚すべきだった、そして彼女と結婚すべきではなかった。もしも。もしも - これは私が違う学習、より良い学習ができたかもしれないという理解です。あった学習の可能性(可能性の流れ)の中から別の可能性を選べたかもしれないのに、そうしなかった - そして今はもう失われています。物事の喪失自体が最も痛いのではありません - 喪失につながった学習の過ちと、喪失と学習の結びつきが最も痛いのです。違う可能性があったという事実自体です。なぜならそのような可能性がなかったなら、つまり学習のプロセスがなかったなら、我々は後悔を感じません。後悔は必然性や法則性、あるいはランダム性の世界からではなく、可能性の世界から生まれます。世界の物理学からではなく、その生物学からです。

学習は因果関係によって動かされるのではありません。因果関係では原因に一意に戻り、必然的に結果に戻ることができ、したがって時間は線であり、両方向に移動できて位置以外何も変わりません。あなたは原因の連鎖として学ぶのではありません。それは経路を強制しますが、方向付けの連鎖として学びます。それは可能にします - だからそれは学習の「方法」です。だから学習は常に一方向的で、だから本当の時間は可能性の流れ - 木のように分岐する - であり、あなたが過去に戻ろうとして、そして前に戻ろうとしても、どの可能性を選ぶべきかもう分からず、来た未来に戻ることはできず、そこからの学習の継続に戻ることもできません。さらに、過去も可能性の木であり、そこには決して単一の線はなく、分岐し統合する並行した可能性がありました。そしてすべての可能性の選択 - すべての学習 - は二度と戻れないようにあなたを変え、可能性自体を変えました。ニューロンが発火した瞬間、それはすでに変化し、その発火の可能性はすでに変化しています。これは可逆的なシステムではありません。だから後悔の機能は間違った学習に対する罰です。間違った結果に対してではありません(あなたは違う学習ができなかったかもしれません。だから結果自体を罰する意味はありません)。これは外部的ではなく内部的な罰です。なぜなら学習はシステムの中にあるからです。だから痛みはあなたの中にあります。機械学習でさえ「後悔関数」(リグレット・ファンクション)があり、これは報酬と罰の強化学習よりもはるかに効率的です。なぜならそれは外部フィードバックを必要とせず、内部計算だけを必要とするからです。外部フィードバックは高価で遅く希薄です。

後悔は確かに運命と関係があり、悲劇のように運命から生まれますが、避けられない運命からではなく、避けられる運命から、つまり学習的選択の運命的性質から生まれます:後から間違いだと分かる可能性を学ぶという取り返しのつかない選択です(だから我々は学習で戻って再試行できるものを好みます:シミュレーション、練習、遊び、想像、夢。「かのように」は「もしも」と戦います)。後悔は我々を我々の学習と向き合わせます。そして最高の文学的レベルで:我々の運命自体が学習であり、我々は学ばなければならず、痛みを伴う取り返しのつかない過ちを犯さなければならないという事実と。我々は学習に失敗します。すべての親とすべてのパートナーとすべての投資家は - 間違います。だから運命の本質は物事が前もって決まっているということではなく(それはむしろ慰めになります)、前もって決まっていないのに、まだ戻って修正することができないということです。なぜなら一方向的だからです。まさに学習が可能性の世界にある(必然性の世界ではない)からこそ選択があり - そして後悔があります。だから宗教性と文学性は物理的な自由意志を必要としません(ギリシャ人は実際そのようなものを信じていませんでした)が、学習的選択を必要とします。なぜなら宗教の中心的効果 - 最も強力な文学の創造 - は後悔だからです。これはキリスト教に当てはまります。キリストの殺害を決して慰めることができませんでした。ユダヤ教 - 破壊を慰めることができませんでした。そしてシーア派イスラム教 - アリーの殺害を慰めることができませんでした。これらの宗教は一つの大きな取り返しのつかない過ちの再現と贖罪を扱い、様々な後悔の実践を通じて。内部的な側面から、つまり学習的な側面から:告白、悔い改め、将来への受容。そして外部的な側面から、したがって反学習的な側面から:罪は非難に変わります(ユダヤ人の、スンニ派の)、怒りと復讐。反ユダヤ主義はキリスト教の反学習です。

コンピュータで我々が持つコントロール、そこで我々は後戻りができ、例えばテキストを削除の痕跡なしに編集できる(誰か私がここで何をしたか見ましたか?)、それが魔法のような魅力で我々を引き付けるものです。我々がコントロールフリークで支配欲があるからではなく、コントロールZのためです - なぜなら我々は後悔のない可能性を愛するからです(そしてコンピュータには多くの可能性があります)。間違えましたか?悲劇は起きませんでした。常に後戻りできます。そして我々は後悔のない行動がある時に衝撃を受けます。ソーシャルメディアでのウイルス的な投稿のような、そこではゲームの保存版に戻って再試行することができません。ここで時々悲劇的な可能性が再び現れます - 消されたそして消せないもの。だから我々はコンピュータに引き込まれます。なぜならそれは時間構造が双方向的な人工的な環境だからです。一方、人々の間ではすべてが一方向的です。言葉を言うことはできますが矢のように - 決して取り戻すことはできません。だから、コンピュータ時代は崇高な高尚な文学を促進しません。なぜなら取り返しのつかない学習体験、「間違い」は、我々がますます多くの時間を過ごす「常に戻れる」環境では - したがって我々は(ゲームをしていなくても)コンピュータで「遊んで」います - ますます支配的ではなくなっているからです。我々の時間だけが戻らず、失われた学習だけが。そしてこれは別の悲劇です。

Ctrl+C / Ctrl+V:なぜロシアはウクライナに侵攻したのか?

ハイテクが自分自身について語る物語は自己欺瞞、つまり:ヒュブリスです。ハイテクは自分自身が成功しているから(誰よりも賢く、正しく働き、動機付けられ、才能があるなど)とても成功していると考えています。真実は逆です:ハイテクは、どのオフィスでもそうであるように、ほとんど知性もなく大量の腐敗とともに、劣悪な仕事をしています。そして成功している唯一の理由は、ハイテク自身ではなく、それが扱う分野に関係しています:コンピュータ。そしてこの一つの理由は十分に強力です - 他のすべての否定的な要因を合わせたよりも強力です。しかし、なぜでしょうか?コンピュータの何がこれを可能にしているのでしょうか?ハイテクが考えたことのない、そして全く理解していないコンピュータの精神的本質とは何でしょうか?それはコンピュータの計算能力のためでしょうか、それがより大きな知恵を可能にするのでしょうか?いいえ。全くそうではありません。コンピュータで重要なのは、知恵はおろか学習さえない思考の形式ではなく、その知識の形式です。そしてそれは、ほとんど誰も学ばないシステムでも、より速い学習を可能にします。この形式とは何で、デジタル知識を以前の知識と区別する特徴は何でしょうか?それは知識、つまり質的なものではなく、情報、つまり量的なものだからでしょうか、ハイテクが考えたがるように?それはより愚かな、よりエンジニアリング的な知識だからでしょうか?実際、情報自体はそれほど重要ではなく(量的な質的現象としては本当に新しくもありません - 脳や社会には常に大量の情報がありました)、それを使用する能力は本質的により基本的な、よりシンプルな別の理由から生じます。それはデジタルメディアの深さです:コピー&ペースト。

大量にコピーする能力 - これがハイテク、コンピュータ、インターネット、スマートフォン、そして現代のテクノロジーと経済の成功の基礎にあるものです。プロセッサーと計算の操作が重要なのではなく、単なる情報の保存さえも、最も単純な操作が重要なのです:コピー。コストなし、変更なし、制限なし。無限のコピー。オリジナルな何かを書く人はごくわずかです。例えばアルゴリズムを。そしてその上には無数の人々 - プログラマー - がいて、一日中コピー&ペーストをし、コピー&ペーストを組み合わせています。これが現代のソフトウェアの本質です - 関数の無限のコピー&ペーストで、誰も実際にそれらがどのように動作するのか知りません。なぜならそれら自体がコピー&ペーストだからです。そしてインターネットは世界中のコンテンツをコピー&ペーストする可能性に他なりません。単に史上最大のコピー&ペースト機械です。そしてスマートフォンのアプリケーションの力 - 任意のソフトウェアのように - それは操作方法をコピーし続ける能力です。それを学び、理解し、考える必要なしに。そしてこれは、すべての機能とすべての能力とすべての知識の獲得に高価な学習コストがあった、過去のすべての人間の行動方法とは対照的です。そして情報はコピー&ペーストの知識であり、したがってそれ自体には理解の獲得がありません。プログラマーの誇りとは何か、彼が自分に語る物語の本質は何か?今日私はここからコピー&ペーストし、そこからのコピー&ペーストと組み合わせました。これが英雄的行為です。

したがって、コピー性はハイテク分野全体の基礎であり、すべてが様々なコピーと複製に関わっています。本当にオリジナルな何かを発明する人々の非常に小さな基盤があります(通常は比較的遠い源からの2つのコピー&ペーストの組み合わせ - これが:アイデアと呼ばれるものです)。それでは、スタートアップの本質とは何でしょうか?一つのオリジナルなアイデア、それはコピー&ペーストよりも少し少ないもので、無限のコピー&ペーストの無限のコピー&ペーストによって実現されるために資金提供されます。アルゴリズム開発者でさえ、非常にまれにしかアルゴリズムを発明せず、ほとんど常に既知の技術のコピー&ペーストを行い、エンジニアについては言うまでもありません。このコピー性とその群れ性(つまりコピー性自体のコピー)は、業界のエトスであり、その内なる精神的本質です。したがって、それらは事業分野やデザイン分野やマーケティング分野、あるいは人材とその特性を複製する分野(人々のコピー&ペースト)でも、会社から会社へとコピーされます。他の分野では単純にそのような「スケーリング」をコピー&ペーストすることはできません(例えば:物理的な何かを生産する必要がある、あるいは逆に人間の心に関わる必要がある、それらはコピー&ペーストで動作しない、あるいは他のアナログ分野)。コンピュータのこの力は、他のどの特性よりも、その精神的本質を - そして時代を - 形作ります。これが世界を支配している理由です:コントロールC コントロールV。そしてこのようにしてコンピュータの精神的形式は無限に複製され、その形式を我々の世界の他の分野にも、例えば文化に、及ぼしています。

しかし、コピーのこのような高い重要性はどこから来るのでしょうか?なぜコピー自体がそれほど効果的なのか - これの深さは何でしょうか?さて、コピーの効率性だけが新しいものであり、コピー自体は人類の間で常に規範であったことに注目しましょう。誰もが行動パターンの相互コピーされたバージョンであり、オリジナルな人はごくわずかで、それも彼らの全体的な行動の中でまれにしかありません。ほとんどの場合、行動パターンは無限にコピーされます。そして視点を広げると、これはさらに一般的な特性であり、生命自体を特徴付けていることがわかります。生物とは有機体のコピー以外の何でしょうか?ライオンは以前のライオンのコピーです。生命自体の本質はDNAの情報のコピーです。効率性だけが増加した - そしてコンピュータで頂点に達しています(その処理能力や人工知能のためではなく - むしろその人工知識能力のため:情報のコピー)。

しかし、このコピーの効率性が本当に重要で、進歩と発展の基礎にあるのでしょうか?我々はただより効率的なコピーを目指すべきなのでしょうか、例えば脳のコピー、製品の印刷、体の印刷、あるいはコンピュータと脳の間や脳と脳の間の直接的な情報転送 - つまり一方から他方への情報のコピー(転送という用語 - そして通信のアイデア - はそれがコピーであることを隠しています)?我々の救世主的地平線はコピーの無限性なのでしょうか、そしてこれが実際に人間が常に求めてきた無限であり、生きた生物として創造された本質から深く刻み込まれているのでしょうか - つまり自己を複製する存在として、完全で完璧で理想的な実現に向かう反エントロピー的プロセスの一部として:サルからコピーへ?何が悪いのでしょうか?何が本当に悪いのでしょうか?なぜ我々はコピーのアイデアから本能的に後退するのでしょうか、我々はフォン・ノイマン機械ではないのでしょうか?実際 - いいえ。

生命はコピーではなく、むしろコピーの間違いです。生命の本質は有機体の複製ではなく、進化です。つまりシステムではなく - 学習です。完璧な機能的コピーではなく、オリジナルな、特別な間違い、あるいは少なくとも特別な組み合わせ(これが種です - 2つのものを組み合わせることのオリジナリティで、これは新しさ自体よりも低いレベルのオリジナリティです)。学習はまさにオリジナリティの複製から生まれ、オリジナリティのないコピーからではありません。インターネットと呼ばれるコピーシステムが可能にするのは、これまでで最も薄い革新と独創的な人々の層 - これまでで最も厚いコピー層に広がることです。だから現代の文化は、コピーする世界ではとても複製的である一方、古代世界では小さな集落それぞれにオリジナルな文化がありました。人間の成功、技術的動物の成功は、学習でのパターンのコピーからではなく - 学習での革新のコピーから生まれました。テクノロジーは進化のメカニズムです - 有機体のシステムではありません。エコシステムではありません。したがって、永続的なコピーの未来 - コピーの世界 - はディストピア的です。そしてこれがコンピュータの本当の危険です - 薄い層が消えていくこと。それはますます薄くなっていきますが、コピーの増大する効率性が革新の減少を補うため、我々は革新の低下に気付きません。現存する少しの革新をコピーするのはとても簡単です - しかし革新が消えれば、コピーの支配は我々の世界をデジタルな中世に変えてしまうでしょう。

そして正教会の退廃に戻ると、中世に留まっていることがロシアに起きていることを説明します - 中世に留まる宗教は原理主義的になります。そしてこれはすべて19世紀のロシアの高度な文化的達成を全く新しい - そして全く賞賛できない - 光の中に照らし出します。なぜならドストエフスキーとトルストイを彼らの正教会性なしには想像も理解もできないからです。実際、彼らは西洋の近代性に対するロシア正教会の反対の最も完全な定式化者であり、それはロシアを農奴制のツァーリズム国家のままにし、人命を全く尊重しない(ロシア人自身の命も他者の命も)ことの根底にあります。だからロシアは学習せず、常に同じ体制に戻ります。だからロシア文化は、政治的学習プロセスを内面化していない中世的政治秩序から脱却する前の、ドイツ文化や日本文化と同じ裁きに立たなければなりません。トルコ文化も同じ問題に苦しんでいます。これは元帝国に特有の問題で、それを認めたがらないのです。そしてそこでもイスラム教の正教会性が、西洋への反対が常に彼らをスルタンに戻すものです。これはコピーに基づき学習に反対する文化の問題であり、したがって退廃と腐敗と現実の否認と過去からの滑稽なファンタジーの複製に沈んでいきます。だからこれらのシステムの敗北は大きな学習メカニズム - テクノ経済から来るでしょう。西洋の力は決してその運営能力ではなく、その革新能力でした。それはコピーと組織と機能において非効率的であることから来ています。それは常に間違える - コピーにおいても - そしてだから勝ちます。進化のように、無数の間違いが勝利に積み重なり、無数のコピーが絶滅に積み重なります。それではシステムの退廃とは何でしょうか?機能的な低下ではなく、学習的な低下、つまりあまりにも成功的なコピーです。そして退廃の次の段階は - 崩壊です。

それでは、ハイテクのコピー性にどのように対処できるでしょうか?どの組織でも、比較的簡単な部分は組織の論理を変えることではなく、組織に部分を追加することです。それが今度はシステム内での有機的な活動の一部として - 論理を変えることができます。したがって、各組織には革新を担当する部分が必要で、その目的は組織の他の部分の、そして組織全体の革新性を、直面する課題に対して高めることです。これらの人々は経営陣の包括的で全知的な視点を得る必要がありますが、運営(有機体の機能)に忙しい経営陣にはなれません。彼らは組織の性的側面に、そして組織が内部でまたは外部に革新を生み出す能力に関わる必要があります。例えば大企業からスタートアップを生み出すこと、おそらく別の大企業と、異なる分野から協力して。あるいは組織の活動の特定の化石化した領域に深く潜り、そこで外部からか内部から(システム内の学習が望ましい)変化を生み出すコピーの混乱を作り出すこと。あるいは他の異質なコンテンツの世界から概念的革新を化石化した宗教や、退廃したビジネス、あるいは複製された文化(例えば:すべてが同じ文学。現代の小説の散文や抒情詩のように)に持ち込むこと。あるいは全体的な視点を必要とする問題を解決するために - 組織の古い境界を越える新しい学際的な枠組みを構築すること。あるいは組織外の他の成功例から学ぶこと。あるいは別の組織活動を想像すること(組織のビジョン)。あるいはただ考えること(行動指向、実行主義、機能の組織ではまったく受け入れられていないこと)。経営陣はもはや組織の考える頭脳ではなく、制御ユニットとプログラミング命令です。なぜなら組織は今や学習する人間の形ではなく、プログラムされたコンピュータの形だからです。

ネタニヤ学派の革新への大きな関心は、現代の革新に対する巨大な障壁と、それが高まっていることに、繰り返し直面させます。10年前に可能だったことは今日では阻まれています。現代の複製された哲学の複製的-学術的な化石化-自殺は - それを死へと導き、中世的な正教会へと戻らせます。つまり:プログラム的文化のためのプログラム的哲学です。ただし写本のコピーの代わりに - デジタルコピーです。これまでのどの時代よりも、現代の学術哲学者は中世の哲学者に似ています。彼らはプログラマーに似ています - 彼らの革新はコピー&ペーストの組み合わせです。文学はレシピから作られます。そして芸術はコピーのコピーです。そして詩は公式的です(したがって公式について争います)。そして我々の魂はコピーされました - さらなるコピーから。コンピュータの精神的論理が、精神的機械として、人間の精神世界を支配し、現在のコンピュータ学習(パターンを識別し複製するが発明しない)とともに - 学習も支配します。しかしまさにコンピュータ学習の非プログラム的な性質から、コンピュータの別の種類の精神的形式の可能性が生まれ、それが今度は世界の別の種類の精神的形式を作り出します。コンピュータ学習がますます本当の学習になるにつれて、我々はハイテクのコピー論理から抜け出すことができます。しかしそのような変化は技術的な変化だけでなく - 哲学的そして文化的そして組織的な変化でもあり - それが今度は技術的変化にインスピレーションと意味を与えます。

ハイテクにおける革新についての一般的な浅い空虚な議論は、それが反哲学的であるため概念的深さがゼロで、本当の概念的革新の大きな敵です。非コピー的な。革新と「革新」の違いは何でしょうか?違いは革新自体だけでなく、その周りの学習メカニズムにあります。それは単純なコピーのメカニズムなのか、それとも深化のより洗練されたメカニズムなのか - 運用的革新の下にある方法論的革新を見出すこと。すべての革新にはシステム変更の異なるレベルでの意味があります。なぜならそれは特定の方向の例に過ぎないからです。したがって、特定のケースでの例として、あるいはシステムでの行動規則としてのより一般的な例として(必ずしもより包括的ではない)、あるいはシステムがどのように学ぶかについてのさらに一般的な例として(そして繰り返しますが - 必ずしも包括的でシステム全体的ではなく、むしろより行動的で、つまりシステムをより基本的な方法で動かす)、あるいは方法論自体の学習についてのさらに一般的な例として、などと導き出すことができます。表面的な革新は一つの次元でのみ機能し、一方深い革新はすべての次元で同時に、異なる程度で多層的な行動を持ちます。すべての革新が方法論を根本から変える必要はありませんが、一方でパラダイム的革新があり、その重要性はまさに深い変化の例としてであり、それ自体としてよりもそうです。このような革新が、すべてのレベルで、プログラム的世界に欠けているものです。例えば現在のコンピュータ学習や「ハイテクでの革新」のような。なぜならそれは革新の周りに学習システムを必要とするからです - システムの中の単なる革新ではなく。だから進化的革新は我々には表面的に見えます。なぜならそれは進化的方法論を変えないからです。一方文学的革新は深いです。なぜならそれは単なる別の本ではなく、文学的方法論自体の変化だからです。そして哲学的革新が最も深いのです - なぜならそれが触れない次元はなく、実際にすべての可能な次元を無限に深めるからです。

古代世界のコピー者たち:ギリシャの退廃とローマの詐欺今日の最も深刻な文化的誤りの一つ - そして最も一般的なものの一つ - はローマ人の評価です。ローマ人は古典世界の一部とみなされ、一般的に肯定的な文化的感情を得ています。しかし彼らは古代世界のナチス・ドイツのようなものでした(鷲や生存圏や軍国主義や残虐な抑圧や収容所での奴隷制や大量虐殺やサディスティックな残虐行為を娯楽とすることやキッチュな誇示や大衆行進、そして最後には個人崇拝と精神病的な国家指導者まで含む) - ただし成功し、実際に世界を征服し、したがって歴史を書いたものです(ドイツ人も発達した歴史感覚を持っていました)。ローマへの肯定的評価の遺産はキリスト教的なもので、バチカンに由来し、悪の帝国であったローマとイタリア・ルネサンスを混同しています。

ローマとは何だったのでしょうか?古代世界の破壊者であり、古典文化(ヘレニズム文化さえも)の破壊者でした。それは二度と戻ることはありませんでした(無制限で趣味のない剽窃を通じて文化の羽で飾り立てながら)。そしてそれにはギリシャの文学、哲学、数学、科学、民主主義、芸術、そして市民的・知的なポリスのすべての業績(そして両者の関係)の破壊が含まれていました。ユダヤやエジプトやフェニキアの文化、あるいは地中海 - 人類文化の揺りかご - の周りに存在した他の価値ある文化の破壊については言うまでもありません。ローマ人の最も象徴的な業績のいくつか:アレクサンドリア図書館の焼失、エルサレムの破壊、アルキメデス(史上最大の数学者)の殺害、そしてイエスの十字架刑。

象徴的でない業績について、文化を道徳的に比較することを可能にする非常に単純で客観的な指標があります:戦争での殺害者数です。そのようなグラフを見て、中国を除外すると(中国には特別な状況があります:すべての戦争が内戦で、人口は巨大ですが複雑な社会的協力に依存しています。なぜなら稲作灌漑システムに基づいて生存しているため、統治の混乱は飢饉を引き起こし、そこから中央集権と安定への傾向が生まれます)、単純な現象が見えてきます。ローマ人が舞台に登場した瞬間、戦争での殺害者数は古代世界で知られていたものよりも桁違いに増加し、殺害された者たちはローマが征服したすべての民族で、ヨーロッパの民族(ガリア人、ゲルマン人、ゴート人、ブリトン人など)を含みます。ローマ人が本当の野蛮人であり、実際ギリシャ人によってそのように見なされていました - そしてユダヤ人によっても(質的に見て二つの偉大な文化)。一方、野蛮人やフン族はローマの殺戮の規模には全く及びません(今度は殺された者たちがローマ人、歴史の書き手たちだったという点を除けば)。実際、彼らは帝国の民族をローマの靴の首への圧迫から、搾取、抑圧、文化の破壊から解放した者たちでした。

ローマはペルシャのような啓蒙された帝国ではなく、単に特に抑圧的で、もちろんナチスのように、彼らは最も独特な文化を持つ者たち、ユダヤ人に執着し、彼らとその文化を地上から抹殺しようとしました。驚くべきことに、推定によると、ホロコーストはモダンな現象ではなく、古代においてもローマ人は他のどの民族よりもユダヤ人を大量に虐殺し、死者の数は他のすべてを大きく上回っています - カルタゴ人さえも。ユダヤ人は古代世界の歴史全体で(中国以外で)最も多く殺害されました。ローマの殺人文化については言うまでもありません。そこでは何十万人もが野獣の餌食として、そして人間同士の戦いが中心的な文化的見世物としてコロッセウムで殺されました。あるいは世界的な名前となった特別な虐待(十字架刑)についても。これらは古代世界のガス室やメンゲレの技術的な等価物です:恐怖のための殺人。

ローマは怪物でした。様々な工学的業績(つまり純粋に技術的なレベルのみ)を除いて、世界に何の精神的価値も与えませんでした。確かに、価値のあるラテン詩人が何人かいました(人口に比べて少数)が、彼らの作品の主なものはギリシャ文化からの露骨な剽窃でした。そしてそれ以外に:詩は決して文化を評価する基準にはなりません。偉大な詩は最も原始的で野蛮な文化を含むすべての文化で起こる現象です(そこでは口頭で存在します)。詩は最も古い文学形式で、おそらく原始人にさえ存在していました(したがって文字の出現とともにすぐに発達した形で現れます - それ以前に長い詩的伝統がありました)。今日の常識に反して、詩は翻訳できず、したがって特定の文化の境界を越えて詩を評価することはできません。さらに、古代詩の価値の大部分は、その内在的な質というよりも、時間の経過から来ています。ありふれた普通の言葉が高尚で珍しいものになり、したがって言語自体が変化し、豊かで深いものになりました。最も平凡な知恵、すべての人間言語に存在するものが、詩の一部になりました(それを記録する話し言葉が消えたため)。そしてキッチュなクリシェやプロパガンダは時間とともに新鮮で一回限りの隠喩になり、一般的で使い古された表現 - そこから一つのコピーだけが残っている - は一回限りの、的確で輝かしいものになりました。我々がもはや理解も共感もできない考えが革新と独創性になり、退屈なテーマが現代性への刺激的な異化になりました。したがって我々が変化するにつれて - 古代詩はますます偉大になっていきます。距離が過去を大きくします。我々は魔法の糸で過去に引き寄せられます。なぜなら文化的引力は作品の質量(内在的価値)と時間的距離の二乗の積だからです(したがって価値の低い作品は年月とともに - 世紀とともに - 重みを増していきます - 洞窟の落書きや古代の落書きを含めて)。ここから過去の文化的重みの大部分が来ています(そして、ついでに言えば、遠い未来の文化への引力も - 歴史と文化を何度も形作ってきた救世主的な力)。

一般的に、文化は過去を振り返る視点からのみ存在します(したがって「大衆文化」、つまり同時代の文化は存在できず、したがって創作者の本当の向きは常に未来に向かっています)。多くの文化的業績は文化として作られたのではなく、後知恵でのみ文化なのです。我々の見方のために。したがって我々はローマを正当な文化として受け入れるべきではなく、利己的な突然変異として、古代世界を殺すまで広がった癌として見るべきです。これが、まさにローマの後にこの世界が戻らなかった理由です。なぜならローマ人がそれをそれ以前に破壊していたからです。ローマが終わりの前の最後の部分だったからではありません。古代世界自体への郷愁を生み出すものです。それは終わりそのものでした。そしてその継続と全体主義的抑圧 - ローマの平和と呼ばれるもの - が死の最終性の原因でした。今日では、ロシアやトルコを正当でない文化の例として挙げることができます。なぜなら調べてみると、まさに彼らがドイツ人よりも長い歴史的な大量虐殺の尾を引いていることがわかるからです。それが単に彼らの一部であることを示しています(かつての帝国で、その文化は残虐で、その体制は常に独裁制と他者の抑圧を目指すでしょう)。

無制限の帝国主義はローマが世界に残した病的な遺産です。なぜならそれはローマ的であるため正当とみなされ、避けられない必要悪として、あるいは「帝国はそのように振る舞う」として、あるいは単に「冷たい現実主義」として。ローマ以前の征服者たち、ギリシャ人やペルシャ人のように、はるかに啓蒙的でした - そしてまさにナチズムのように、それは古代世界の反啓蒙でした。ローマによるギリシャ世界の破壊が、古代に科学革命がなかった理由です - ギリシャ人はそこから遠くなかった - そしてそのためユダヤ-西洋の結合は次の啓蒙まで延期されました。剽窃宗教としてのキリスト教は、ローマの文学世界の一部として理解される必要があり、新約聖書はローマ人がギリシャ文学にしたことのユダヤ的等価物です - そこからキリスト教のローマへの執着が来ています。ユダヤ人はもちろんこれを常に知っており、キリスト教を邪悪なローマ帝国と同一視しました。キリスト教の反ユダヤ主義(その終わり - ナチズム)がローマの反ユダヤ主義に由来することは疑いありません。なぜならローマ人が反ユダヤ主義の発明者だったからです - 個人や敵の永遠の憎しみではなく(ハマンやアマレク)、文化としての反ユダヤ主義、中傷を含む。

ローマの崇拝は吐き気を催すものです。そしてここでの基準は道徳ではなく、文化の破壊、そして文化破壊の反学習的方法(多様性の絶滅は反進化として)です。ロシアは自国の古典文学や音楽文化さえも破壊し、今日ではほとんど存在しません。ドイツ文化も今日までナチの破壊から回復していません。問いましょう:創造的破壊、例えば進化を促進する絶滅、あるいは長期的に経済を促進する経済危機、つまり学習システムが固着から抜け出すことを可能にする学習的破壊と、反学習的破壊との違いは何でしょうか?そうですね:方法論への打撃です。システム自体を傷つけるが、その方法論は傷つけない場合、急速な学習が起こります。しかし打撃が深く、方法論自体にまで達する場合、混乱はより深刻で、方法論は破壊されるが方法論の方法論はまだ存在する場合 - そこには回復があります(以前の方向は失われていますが)。しかしシステムへの打撃が深ければ深いほど - つまり方法論の方法論の方法論などのメカニズムが傷つき破壊される(そして最終的にこれらは非常に繊細なメカニズムです。なぜなら現実のシステム自体の上の非常に高いレベルで機能するからです) - そこにはもう回復はありません。

これがギリシャ文化に起こったことです。そしてその理由は、この文化がローマ文化に抵抗しなかったからです。そのため、この文化は破壊され、今日我々にはギリシャ文化がありません(おそらくシステム自体が消えた後、非常に高い方法論でのみ、ルネサンス文化として西洋文化に発展した - そしてこの例は、システム自体には全く継続性がない場合に、非常に高く抽象的な方法論での継続性がある場合に何が起こるかを示しています)。ローマ文化へのユダヤ人の抵抗は、莫大な代価を払いましたが、生きたシステムとしてそれを救ったのです。つまり方法論としてだけでなく(したがって我々の歴史にユダヤ・ルネサンスはありませんでした。そこではユダヤ人がノスタルジアの対象となり、ユダヤ人が本当に絶滅していた場合に起こったであろうこと - 突然一瞬で反ユダヤ主義が憧れに変わっていたでしょう)。ユダヤ教はある程度すべてのレベルを保持しました - システム自体から、最も高く繊細な方法論まで - そのため深刻な被害を受けましたが生き残りました。

この無限性 - システムの無限のレベル - は何か不自然なものではなく、実数関数の無限次導関数(つまり上限なし)を見つける能力と同じように存在します。つまり:システムの発展がある場合、限界なく上に向かって方法論を導き出すことができ、ある時点で非常に曖昧になります(そしてほぼ完全に抽象的な方向に)。しかしまさにシステムの中の具体的な変化や行動のすべてが、非常に小さな程度で - 通常は、そうでなければシステムは不安定な風見鶏になってしまうでしょう - 我々が考えることができる最も高い方法論さえも変える意味のネットワークの一部となる能力 - これがシステムの深さです。まさにハシディズムやハバドの考えのように、具体的なものが最も大きな高さ - 最も精神的なもの - を深さに含んでいます。なぜなら具体的な例から - 芸術作品(具体的で抽象的でない製品)やタルムード(あるいはゾーハルの解釈)のように - 無限の学習的意味を導き出すことができるからです。最も原則的なものを含めて。それが例に含まれているからではなく、学習に含まれているからです。つまり方法論に、そして方法論の方法論に、そして以下同様に。

そしてここから、実存主義者が望んだように、無限の意味を持って世界を動き、その中で行動する能力が来ます。ただし彼らの精神的な誇張なしに、まさにタルムードのあらゆる動きを解釈と学習を通じて無限の深さで理解する能力のように。これはローマのシステムへの抵抗におけるユダヤ的方法論となりました。システム自体への大きな打撃の後 - そしてシステムの無力さ。反応はシステムに存在していた学習を外在化し、イデオロギーにすることでした - トーラーの学習。具体的な行動自体が傷つき、時には破壊され、したがってユダヤ教は方法論に立てこもりました。そしてギリシャ人が科学的あるいは哲学的方法論に魂を込めて立てこもっていたら、彼らはローマ人を乗り越え、我々は古代世界のギリシャ文化の学習的イデオロギー的バージョンを受け取っていたでしょう。ユダヤ文化で起こったことと同様に。

方法論の塔が機能するシステムでは(例えば偉大な文学作品、あるいはハシディズム、あるいは科学、あるいは数学で)、現実世界のある方向への繊細な足の動きの上には塔があります - その足は地上にありますが頭は天に届きます - 方法論における方向の塔があり、したがってその足の動きは最も高い学習世界でも繊細な精神的意味を持ちます(関数のあらゆる変化が上への無限の導関数に影響を与えるように)。したがって全体的な学習性は精神的無限性です。科学や神秘主義では、この世界のすべてのものがシステムの最も高いレベルでの意味を持ちます(すべての原子の動きは、無限の深さを持つ方程式を含む、宇宙の最も高い方法論を密かに具現化しています。生物の中のすべての小さな行動は進化の大きな学習の一部です。など)。例えば数学は全く別の方法で動くことを許しません。なぜなら具体的なオブジェクトが間違った方法で機能すると、一般的な矛盾とシステムの崩壊をもたらすからです。なぜならそれはすべてのレベルに影響を与えるからです。この意味で量子理論も完全に全体的です。決定論的だからではなく、その法則が限界なく一般的だからです - 宇宙での限界がないだけでなく、法則性自体での限界がない、つまり法則の学習での限界がないのです。したがって無限性は何か学習的な神秘主義ではなく、科学や数学にも無限の深さがあります。なぜなら学習において深さは無限だからです。

非代替的な歴史は存在するのか?

我々はローマを時代錯誤的に判断しているのでしょうか?ローマの問題は道徳的なものではなく、結果です。ローマは古代世界を破壊し、中世を引き起こしました。ローマがなければ、ギリシャの科学は、この時点ですでに地中海的になっていましたが、紀元後数百年(少数)で科学革命を遂げていたかもしれません。ローマは、近代の欧州での影響力の中での競争に似ていた古代世界の多文化的システムを、文化のない一元的システムに置き換えました(今日のアメリカの文化の欠如のように、ただしより野蛮に)。そして野蛮人がローマを破壊した時には、数百年遅すぎて、もう回復するものは残っていませんでした。それ以上に、それは歴史を通じて帝国主義の例となり、つまり良いと見なされる悪い例となりました(例えばナポレオン皇帝やドイツ皇帝などを思い出してください。第二次世界大戦をローマの考えなしには想像できません)。そしてローマがなければユダヤ教はどうなっていたでしょうか?

なぜローマがなかった場合のギリシャ文化の継続を想像する方が、ユダヤ文化の継続を想像するよりも簡単なのでしょうか?まず第一に、ルネサンスのためです。それはギリシャの継続として自身を提示しました。しかし、流謫なしにより[ヘブライ的]なバージョンのユダヤ教を想像するのが難しいのと同様に、ルネサンスがギリシャの歴史的継続であるというのは単なる虚構であり、したがってそれを想像するのが簡単だというのは単なる幻想です(アリストテレスとデカルトの間のローマによる切断なしに、ギリシャの直接的な文化的継続としての哲学はどのように見えたでしょうか?)。おそらくギリシャの船乗りによるアメリカ発見から始まる革命を見ることになったか、あるいはむしろ天文学における革命を見ることになったでしょう。なぜならギリシャ人は太陽が地球の周りを回るという教義に苦しめられることはなく、ギリシャ科学に欠けていた経験的要素は徐々に構築されえたからです(科学革命で起こったように)。そしてユダヤ教に関しては、まず第一に、キリスト教の突然変異はなく、一神教は元のままであったと推測できます。したがってユダヤ教は支配的な世界宗教となっていたでしょう。

さらに、タルムードやゾーハルのような中心的な書物は、アラム語で書くという取り返しのつかない致命的な過ちを犯すことはなく、特にローマがイスラエルの中心を破壊していなければ、ヘブライ語の領域にとどまっていたでしょう。そうすればこれらの模範的な書物は秘教的なものとはならず、ヘブライ語は明らかに世界で最も美しい言語となり、その文学は最大のものとなり、そして世界文学は明確な中心を持つことになったでしょう(今日の科学における英語や、かつてのラテン語のように)。世界に残された唯一の生きている古代言語からの多くの発展層が失われたのは非常に残念ですが、本当の大きな問題は、ユダヤ教が抑圧への反応として閉じこもり、内向きになり、聖書の伝統とは異なり内側に向かって書いたことでした。そのため、世界への意味のある働きかけを実現したのはキリスト教だけでした。キリスト教はユダヤ教の学習的な行き詰まりから生まれました。

では中世とは何だったのでしょうか?学習における減速、停止、後退の時期でした。では、ローマの問題は単に結果だということは何を意味するのでしょうか?つまり、本質的な結果は文化的結果、すなわちシステム的-学習的結果だということです(文化とは、個人的あるいは家族的な規模とは対照的に、広い規模で世代から世代へと続く広範な学習システムの名前です)。あらゆる道徳は幸福や苦痛のような内在的な特質からではなく、学習からのみ生じます。学習は幸福と苦痛自体を構成し、いつ苦痛が良いのか(学習のため)、いつ幸福が悪いのか(学習を妨げるとき)を示します。これが本当の道徳的本能であり、これが幸福薬の何が悪いのか、あるいは時として快楽の何が悪いのかを説明します。ローマは鉄の制動装置で学習を停止させたため(ローマの抑圧と麻痺の「平和」)道徳的に悪く、ここから道徳と学習の間の奇妙な相関関係が生まれます。悪は結果から生じます。結果が道徳的に悪いからではなく(これは循環論法です)、学習的に悪いからです。

そもそも「結果」とはどういう意味なのでしょうか?このような概念にはどのような意味があるのでしょうか?私たちは「もし〜だったら」何が起こっていたかを知ることはできません - 私たちは「もし〜だったら」何を学んでいたかだけを知ることができます。つまり、私たちが経験した学習の結果として、どのような異なる学習が可能だったかを想像することができます。しかし、それは既に起こった学習の結果としてのみ想像できます。近代になってはじめて、ローマの結果が何だったのかを理解することができます。そしてこの意味で - 学習的結果という意味で - 世界の何かには結果があります。結果は物理的な因果関係ではありません。なぜなら私たちには並行世界へのアクセスはなく、後に来た世界へのアクセスしかないからです。たとえ古典的な因果の連鎖を実証できたとしても、それが「これ」の結果だということにはなりません。なぜならそのような連鎖が「これ」なしでも存在したかどうか、そして「これ」なしでは - 結果が本当に異なっていたのか、特に本質的に異なっていたのかを知らないからです。収束進化のように、結果は同じ結果だったかもしれません。例えば:中世は避けられなかったかもしれません。しかしルネサンスを通じて、私たちは相転移となりうる科学革命があり得て、中世を許さなかったかもしれないことを理解します。

同じように、キリスト教は結果的にユダヤ教に元々内在していた普遍的でウイルス的な可能性を明らかにしました - 今日でも私たちは想像するのが難しい可能性です - なぜなら私たちは閉鎖性と内部空間としてのユダヤ教しか知らないからです。しかしそれを引き起こしたのはローマ人であり、聖書ははるかに普遍的です。実際、イエス自身の教えの本質はそのようなハシディ的な普遍主義であり、ローマ人が彼を殺していなければ、彼の教えはユダヤ教自体の一部(あるいは流派)となり、必要な閾値を超えてそのウイルス性を高め、ユダヤ教的な世界を持っていたかもしれません。今日の世界が本質的にキリスト教的であるのと同じように。

そのようなユダヤ-ギリシャ文化では、フィロンのような立場の人物が中心的な世界的人物となり、彼のような人々や、スピノザのような人々(そして私たちの時代では:リーブス)がさらに多く存在したことでしょう。ユダヤ-ギリシャの対立は、東西間のイスラム教-キリスト教の対立に取って代わり、両文化が活動し卓越した中心的な戦場は、実は文学だったでしょう。はい、ローマのない世界ははるかに美しかったはずで、ローマは歴史における最大の失敗であり、ナチスの失敗よりもさらに悪いものでした。しかし両者の類似点は、歴史に存在する一種のバグ、つまり永続的な危険性を示しています。学習システム内での暴力的な成長の噴出が、それを支配してしまうのです。そしてこの危険性はコンピュータ時代において7倍も大きくなっています。ローマとドイツから学ぶべきことがあるとすれば - それはがんの危険性です:制御を失い、反学習となってしまった学習です。無限への最も野蛮な願望が、むしろ速やかに終わりへと導くのです。

なぜ脳は哲学を必要とするのか?

人文科学における学術界の問題点、そしてなぜ深い洞察に到達できず、そもそも精神を扱うことができないのでしょうか?それは、例えばローマに評価を与えたり、ドストエフスキーに評価を与えたり、特定の文化に評価を与えたりすることが本当にできないからです。その一部として、何が重要かを評価することもできません。あるいは重要性とは何かを理解することもできません。そのため、些末なことにこだわってしまいます。そして文化的評価の機能が空虚で中身のないものであるため、認識している唯一の評価は政治的あるいは道徳的なもの、つまりシステムの外部からの判断となります。なぜなら評価の基盤がないまま閉じ込められているからです(何が、これは主観的ではないのですか?)。確かに、学習を通じて、つまりそれを促進するもの、あるいはそれにおいて進歩するものによって以外に、評価の基盤はありません。さもなければ人間が蚊に勝る利点は何でしょう。つまり:評価自体がシステムの学習の一部なのです。そしてその学習の外部に存在し、外部からそれを評価するものではありません。文化的思考は文化の一部です。そして人文科学は文化の外部にあります。なぜなら科学は現象の外部にあり、したがってそれらは空虚な現象です。なぜならそれらはシステムの外部にあるからです - しかしシステムの外部には何もありません(つまり、システムにとって価値のあるもの - はい、価値です! - は)。システムは価値の組織化であり、価値観ではありません。そのため経済は良いシステムであり - 政治は悪いのです(まさに道徳を扱おうとするから、パロディーにまでなっています)。国家は常に現象の外部から行動しようとします。そのため機能しないのです。

民主主義の偉大さは、それが機能しないことにあります。そのため国家は学習を妨げることができません。したがって、政権の愚かさと国家の無能さと無力さこそが、それが繁栄する理由であり、そもそも自由な学習システムが存在する理由なのです。建設者があまりにも下手なので、畑は建物ではなく - 庭園になるのです。悪い管理者とは誰でしょうか?介入する管理者、独裁者であり、管理しない管理者ではありません(育てるだけの管理者。放置する方がましです。植物が育つことさえできれば)。政治家の脊椎の欠如こそが、彼らを道教的な管理者にし、学習的に機能するメカニズム - 経済 - を繁栄させることを可能にします。一方、ポピュリズム、つまり国家の経済への介入こそが、それを破壊します。民主主義では、内部の麻痺が政治家や指導者が何もできないようなシステムに近づけ、したがってシステム内での学習を可能にし、外部からの計画を不可能にします。確かに彼らは皆、計画の幻想に陥っているため、市民システムには常に不満がありますが、この不満と絶望こそが、学習を妨げることができていないことの最も良い兆候です。例えば:経済がすべてより強いということ。あるいは進化があらゆる計画より強いということ。

愚かさは西洋国家の最大の資産であり、機能する独裁制と比較して - 機能不全は西洋の欠点ではなく、利点です。誰も賢く学識が十分ではなく管理するには - したがって誰も管理できない方が良いのです。脳の管理者も、進化の管理者もいません。そして脳が管理される方法(そして確かに管理されています - しかし管理されているわけではありません)、つまり学習システムとして - これこそが模倣すべきものです。民主主義の重要性は、その恐ろしく原始的な学習メカニズム - 1つの大きく惨めなフィードバックループ(4年ごと)- にあるのではなく、政権交代(4年ごと、願わくば)にあり、これがシステムにおける独裁制を防ぐのです。そのため、古代ギリシャの民主主義でも支配者の抽選がうまく機能しました。偉大な指導者たちは通常、自分たちがいかに小さいかを発見するのに十分な時間リードしませんでした(そしてもしそうなら - それがまさに起こったことです)。民主主義は、管理者が計画に成功しない時に起こることです。そして確実に実行できません。人は計画を立てますが、神は笑います - なぜでしょうか?なぜなら神は計画を立てず、笑いを通じて世界で働くからです。これが最高の指導です。

ハイテクにおける恐ろしい管理上の問題は、まさにこの計画の幻想から生じています。そしてすべての組織においても同様です。これらの組織 - 学術界を含む - は、システム性の破壊、つまりシステムが全体的な方法で機能し、その一部として学習する能力の破壊の犠牲となっています。それは要素への分解、いわゆる専門化のためです。システムの認識が既存の構造として、反学習的なものとしてより強くなるほど、それをますますブロックに分割していきます。そしてこれらのブロックは、私たちが狭い専門家として知っている鈍感で愚かな人々であり、彼らの専門性は学習に対する壁を築くことです。組織に部門や区分が多いほど - それが有機的でなく機能していないことは明らかで、そのためそれを機械的-計画的な方法で動かそうとします。建築家や設計者の助けを借りて(そして現代の名前では:プログラマー)。例えば軍隊は極端な例です - そのため、まさに支配が効果的な機能する独裁制として知られているからこそ、狭量な行動の具現化として知られています。他の軍隊に比べてイスラエル国防軍の利点は、指揮系統の規律の欠如と支配の欠如です。なぜならそれはハイテク装備を持った民兵組織だからです。しかしイスラエルのハイテクの問題は、軍隊のように運営しようとすることです。任務指向的な方法で。なぜならそれは将校たち - すみません、管理者たち - が最初に出会った管理だからです。そのため短期的には、友好的な個々のチームレベルでは機能しますが、組織としては機能しません - そのためスタートアップなのです。

大きな組織、つまりシステムでは、平均的な管理者が全体像を見て理解する能力は、狭い学者が文化を理解する能力とまったく同じようにゼロに等しいです。文化は特に包括的なシステム現象であり、精神はさらに包括的です。そのため深さがありません。なぜなら深さはすべての下にあるものであり、すべてはないからです。細部しかありません。そのためイスラエルのハイテクはとても表面的です。深さとはシステムを内部から動かす学習であり、そのためにはシステムで - システムとして - 機能する包括的な現象が必要です。組織における管理は、十分に賢い人 - そして特に学識のある - 人がいて、全体像を見ることができる場合にのみ機能します。つまりすべてを見て、すべてを理解できる人です(例えば:アルゴリズムもマーケティングもユーザーエクスペリエンスもビジネス環境もデザインも技術的可能性などすべて)。つまり:システムの神である人です。時には起業家がそうですが、たいていはそれを特別に連れてくる必要があります - システムの全体的な理解をもたらす人々 - つまりシステムの哲学者を。そしてそれは決して起こりません。スタートアップの哲学者という役職について聞くことは決してありません。なぜならそれは十分に「実践的」ではないからです。しかしもし(偶然に)そのような理解がシステムで力を得ると、システムは管理としても機能でき、これが管理の神話の英雄譚です:天才的な管理者。何をすべきか知っていた人(しかし彼はどうやって知っていたのでしょうか?本当に知っていたのでしょうか?)。

しかし通常、組織にレオナルド・ダ・ヴィンチはいないか、いても力や信頼がありません。さらに、組織は - その愚かさが専門性である - キャリアが学際的だった(そのためより多くを見ることができる)人々を評価(または雇用)する方法を知りません。そのため労働市場はますます狭い専門性の方向に向かっています。したがって、管理ができる2番目のことは、統合を作り出すために - もはや一人の人間の頭の中では不可能な - 全体的な視野を持つチーム、つまり学際的で部門横断的なチームを作ることです:2人のプログラマー、マーケター、ビジネスマン、デザイナー。そのような部門横断的なチームは、実際にスタートアップが大きな組織よりも成功する理由です。なぜならすべてのスタートアップはそのような小さなチームから始まり、そして各チームメンバーを部門にするという間違いを犯すからです。そのようなチームの部門を作る代わりに。なぜなら管理を建設として捉え、有機体としては捉えないからです。そして膵臓の部門、血液の部門、脳の部門ができてしまいます。代わりに多くの小さな子供たちを作るべきで、その各々に膵臓も血液も脳もあるのです。そして学術界でも問題は同じ問題であり、そのため文化全体の洞察や科学全体の洞察が非常に乏しいのです。そのためそのようなシステムはコミュニケーションを強調します。それは既に分離された分野間の関係を作ることです。つまり:彼らの創造性は、特定の分野の研究者が他の分野からアイデアを持ってくる時、壁の偶然の破壊と部屋間の移動であり、壁なしで生きることではありません。コミュニケーションのアイデアは学習しないシステムから生まれます。脳にはニューロン間の「コミュニケーション」はありません - 学習があります。そのためコミュニケーションのパラダイムは脳を理解できません。

インターネットの偉大さは、それがコミュニケーションシステムであることではなく、すべてを接続し区分を破壊したため、人類がよりシステムとして学習することです。つまりインターネットは学習システムです。脳には管理機能がありますが、それらが管理する方法は学習的です。それらは脳を計画したり、何をすべきか指示したりしません。そこには支配や制御はなく、スケジュールや他の管理手法もありません(常に管理の「方法論」、つまり学習を装います)。つまり管理自体がシステムの動作の一部であり、その上の外部の動作や、システムの一部が他の部分に対して行う外部の動作ではありません。管理はシステムの学習の自然な産物であり、したがってそれをどこかに指示や規則のシステムとして位置付けることはできません。なぜなら学習は一般的だからです。脳には常に統合がありますが、それは管理されるのではなく生まれます - それ自体から。つながりは、構造のパラダイムが理解しようとしたような、脳の専門領域間のコミュニケーションではありません。代わりに異なる思考ネットワーク - 学際的なチーム - が脳で機能しています。つまり学習システムであってつながりのネットワークではないため、情報ではなく方向付け、例えば評価や注意や特定の方向への押し引きが伝達されます。文化におけるすべての行動 - 散文の本のすべての文 - が情報の伝達以上に、どのように書くべきかの方向付けであるように。文化的な書き方を特徴付けるのは、方法が重要なだけでなく、方法が方法の方法を教えることです。つまり方法も命令であり方向付けです - 例えば例として。詩の各行は詩の書き方を教えます(多くの異なる方法で - これが偉大な詩の偉大さです。それは多くを教えます)。

そしてそもそも脳のシステムを組織化するもの、例えば赤ちゃんの脳について考えると、それはその学習であり、それは一生続きます(組織を組織化する力は管理ではなく、学習が組織やシステムを作り出します)。そして私たちは、学習がより多くの脳の領域を活性化するほど、それはより効果的であり、より少なくないことを知っています。赤ちゃんは視覚、運動、感覚、聴覚、計画、相互作用、感情、動機付けなどを別々に学ぶのではなく、まさに - そしてただ - 一緒に学びます。経済が別々のセクターでは機能せず、むしろセクターの結合から、あるいはグローバリゼーションで - まさに国々の結合から成功するように。人間が計画機関のように構築されているという考え - したがって意志(一種の要因や第一原因)が感覚からの情報と共に計画になり、管理になり、行動になるという - これは間違った機械的な図です:人間は意志自体を学びます。喜び自体を学びます。ドーパミンは常に楽しむことではなく、学ぶことを強制します。彼は喜びではなく学習に依存しています。好奇心は猫を9回殺します。そしてそれは知恵の木からの食事の原因でもあり(禁止自体!)、性的欲望ではありません。それは抑制が難しい理由です。性自体は好奇心から生まれます。そのため良い子育ては、他の人には数学が退屈だから - つまり好奇心をそそらないから - 苦痛であっても、知的学習を楽しむようにさせます。興味は親が子供に与える最も重要なものです:学習の興味メカニズムがどこに向けられるか(これも学ばれますが、より基本的です。意志よりも基本的で、意志は興味から、あるいは行動の仕方や何を追求するかの学習からのみ派生します)。人は食べる必要があります - しかし親は何が美味しいかを教えます。そして何が嫌なのかを。そして虫を食べることを要求されれば飢えで死ぬかもしれません。ショーペンハウアーは意志が基本的な現象だと考えた時、あるいはフロイトは衝動と共に間違えました。学習はあらゆる意志より強いです。そこから親の重要性が来ます。学習の初期化者として。

そのため脳について考える最良の方法は、情報システムとしてではなく、方向付けと評価のシステムとしてです。管理者にとって重要なのは、組織の部分間のコミュニケーションを増やすことではなく、動機付けと方向性の伝達です:何が必要か、何が可能か、何が機会か、何が脅威か、何が将来のための重要な例か - そしてさらに重要なことに:重要なものは何か、そして何を評価すべきか。単なる特定の知識の伝達、何が起こったかではなく、何をすべきで - どのように(しかし指示としてではなく、学習と方向付けと説得として)。つまり「何が必要か」は管理者が上から指示するものではなく、組織が自身の中で伝達するものです - それは血液系や神経系です。それは組織の中を流れるものです:方向付け。そしてこれらの方向付けの統合が学習です:システムのすべての部分から方向付けを取り、それらを統合することができるもの。「何が必要か」を処理し、それについて交渉し、説得し、説得され、流され、組織化するもの。脳はシステムのすべての部分から方向付けを受け取ります - そして方向付けは単にすべての感覚からの情報や手がかりだけでなく、主に何をすべきかのアイデア、傾向や欲望や注意です - そして相互作用の一部として、これらの傾向の1つが支配的になり、特定の方向に行動します。あるいは注意を引くすべての考えの中から特定の考えを考えます。あるいは何かから学べるすべての方向の中から特定の方向で学びます。あるいは考えることができるすべての可能な文の中から特定の文を書きます。そのような文が多いほど、書き方はより良くなり、より悪くなりません。システムが内部により多くの可能性と方向性を保持でき、より豊かであるほど、それはより賢くなります。より速く効率的で何を言うべきかを見つけることに収束するほどではありません。哲学は脳の全体的な視野の訓練として優れており、そこから学習への重要性があります。そしてそこから学際的で、ニーチェ的であることの重要性も来ます。狭い学術的専門家(それが問題です)ではなく。

そのため哲学的な質問は常に包括的です:すべてのものに触れます。そしてこれが実際に質問が哲学的であることの印であり、実践的な応用がないということではありません - 学習は非常に実践的であり、言語もそうです。すべての重要な哲学者は科学と技術に応用がありました。デカルトは科学革命において、科学は知識であり、そこから生まれた経験的なアイデアと合理主義的なアイデアを含みます。カントは20世紀の物理学革命において、そしてそれ以前の19世紀の科学における理論的革命において(進化論、数学における抽象化)、より抽象的でより独立した知覚カテゴリーに移行しました。そしてウィトゲンシュタインは情報革命とコンピューティングとコミュニケーションにおいて多くの応用がありました。これらはすべて、彼らの時代に芽生え始めたアイデアを取り、システムの学習方法として - 大量生産のための堅固な構造を与えました。つまり、質問を取り、それらを一般的にしました。実際、哲学は常に1つのアイデアであり、それはあまりにも抽象的すぎて(私たちの学習)ほとんど意味がありませんが、それはすべての可能な分野で細部に学ばれることによって一般的になり、どの分野からも分離できません。それはすべてに付着し、したがってすべてを統一します。そのため哲学における創造性は、より包括的でない分野で起こるような2つの分野や2つの無関係なアイデアの結合ではなく、すべてが関連する新しい方法を見つけることです。新しい接着剤です。

これが哲学が思考においてとても粘着性があり、分離するのがとても難しい理由です(歴史的比較、つまり学習的発展を通じて以外は)そしてそれは自明になりすぎて、それから抜け出して別の哲学を通じて物事を見ることが難しくなります。以前の哲学(例えばあなたの)を通じずに別の哲学を表現することは難しいです。知恵への愛においても、接着剤は一つの肉となります。別の哲学を理解する唯一の方法は、もう一つの思考方法に発展すること、つまり学ぶことです。しかし包括的な認識から包括的な認識へジャンプする方法はありません。コンピュータがオペレーティングシステム間を移動できるように、脳にはそのような可能性はありません。哲学間で発展することしかできません。なぜなら常に1つのことを学ぶことはできますが、「すべて」を学ぶことはできないからです。規則の存在は、学習プロセスでそれらが細部になることから来ます。難しいのは、以前の哲学にいる人々に出会うことです。そして昨日(彼らに、天から、あるいは本から)発見されたと考えている - これらは哲学的な狂信者、自称の説教者と伝道者で、それを宗教に変えてしまいました。学術界はウィトゲンシュタインとその学派の狂信者、ラバナンとその弟子たちで満ちており、昨日の新聞を聖典として持ち、アメリカを発見したと確信しています。これらの人々は学習を発見する最後の人々になりますが、その名の下で話す最後の人々にもなるでしょう。知性の力は時に接着剤の強さを増強します - そして結果は凝固した脳です。一方、コンピュータは哲学的に考えることが難しいでしょう。なぜならハードウェアにあれば変更が難しすぎて、接着剤がプロセッサの一部になり、ソフトウェアにあれば変更が簡単すぎて、粘着性がないからです。そのためこれらの極端の間にある学習コンピュータだけが、哲学者コンピュータになることができます。終わり。

サイズの次元とは何か?

人間はまだ宇宙の中心にいる可能性があるのでしょうか?そのためには、空間的に中心を持たず、おそらく境界もない宇宙において、どのような意味で中心があるのかを理解する必要があります。また時間的にも終わりはなく、おそらく始まりもないかもしれません。しかし宇宙について私たちが知っていることを見てみると、奇妙な現象が見えてきます:対数スケールでは、人間は疑わしいほど中心に近い位置にいます(少し上ですが、上の方でいくつかの桁を見逃していないかどうかはわかりません - そしてそれは私たちにそうではないかと疑わせます)。サイズの観点から見ると、最小のもの - プランク長 - から最大のもの - 宇宙全体(あるいはビッグバン後の最短時間 - プランク時間 - から予想される宇宙の寿命まで、その不確実性にもかかわらず)の間で、私たちはかなり良い中間的な位置にいます(メートルと秒が私たちの近似値で、私たちがそれらで測定するのは偶然ではありません)。実際、サイズの桁は宇宙における位置の唯一の意味であり、特に私たちが宇宙を発展し複雑化する(複雑になる)システムとして、学習システムとして捉えた後は、平坦で静的な本質を持つシステムとしてではなく、言語の殻のように(情報としての宇宙、決して失われず創造もされない)。システムを静的なものとして見ると、私たちは宇宙全体に比べて非常に小さく、あるいは素粒子物理学に比べて非常に大きく - 実際システム自体の大きさに対する直接的な大きさの意味はなく、その深さ、つまりその次元に対してのみ意味があります。

自問してみましょう:宇宙における複雑性はどこにあるのでしょうか?天文学の基本的な仮定は、宇宙は最大のスケールで均一で情報を持たないため、どこから見ても同じように見えるということです。最小のスケールでも情報は存在せず、複雑な特性、つまり深い特性を持たない原子論的な要素(必ずしも原子である必要はなく、弦かもしれません)のみが存在し、ほとんど情報は存在しません(おそらくキュービット)。上からも下からも単純で、そこでは抽象的で単純な物理法則が支配し、それらが何らかの方法で中間で複雑性を生み出します(そしてそこにこそ)。そして時間の観点からも、ビッグバンでの宇宙創成時には情報は存在せず、その終わりにも(どのような終わりであれ)意味のある情報は存在しないでしょう。複雑性は中間にあります。そして情報は言語的な概念に過ぎないことを思い出すと、より正確な考えは学習が中間にあるということです。そうすることで複雑性とは何かを理解し、複雑性のパラドックスを解決することができます(一方でノイズは複雑性ではありません。それは多くのランダムな情報であるにもかかわらず。他方で絶対的で単純な秩序でもありません - それは中間にあります。では複雑性はどこにあるのでしょうか?そして情報の概念を使って複雑性を理解することは正しくないかもしれませんか?)。複雑性の問題は単純です:なぜ複雑性は宇宙のサイズの桁が上がるにつれて単に増加するだけではないのでしょうか?システムの部品がより多くなるということは、より多くの組み合わせが可能になるということなのに。なぜ上の方では単純さに戻っていくのでしょうか?

もし世界が言語のようなものなら、本が長くなればなるほど、可能な組み合わせが増えるほど、複雑性はサイズの桁とともに増加するはずです。しかし何故か私たちより上のサイズの桁では、複雑性は徐々に減少し、宇宙全体を方程式で記述できるほどになり、その均一性は増加します。そして時間の大きな桁でも、宇宙の終わりに向かって実際には何も発展せず、すべての「意味のある」情報は失われます(ノイズに対する信号)。これは熱死や陽子崩壊で完全にランダムになる(あるいは収縮や大きな引き裂きなどで均一になる)にもかかわらず、つまり情報をより多く含み、より圧縮されにくくなるだけにもかかわらずです。言語的な測定では宇宙は終わりに最大になりますが、学習的な測定では宇宙は衰退します。どちらが正しいのでしょうか?

問いかけてみましょう:どのような意味で人間の脳は銀河よりも複雑なのでしょうか?システムにおける学習を考慮に入れるという点でのみです。銀河はシステムとして学習しません。たとえその中に多くの脳が含まれていても。巨大な銀河団で、銀河が小さな点として見える場合、それは1つの銀河よりも複雑性が低くなります。それは複雑性が組み合わせの構築ではなく、発展と学習の構築である場合にのみそうなります。宇宙全体は複雑なバランスメカニズム(あるいはおそらく単純なバランスメカニズム - すべての方程式 - が内部に複雑なバランスメカニズムを生成する)を含むかもしれませんが、それは哀れな1つの脳よりも学習が少ないのです。理論物理学の存在と可能性自体が、「すべて」に本質的な単純さがあることを示しています。それは人間の個体よりもはるかに単純です(だからこそ理論生物学や理論脳科学、理論文化方程式は存在しません)。

複雑性(そして私たち自身)は宇宙のサイズの桁の中心にのみ現れ、物理学の方程式の存在自体が、これが単に特定のサイズの桁に存在する私たち観察者のバイアスではないことを保証します(もし私たちが原子サイズなら学習システムではなく、私たちのスケールでの複雑なシステムを認識することもないでしょう。そして宇宙サイズなら、発展に必要な時間が宇宙の年齢をはるかに超えてしまうでしょう。それは現在の年齢より桁違いに大きいのです)。したがって、私たちが宇宙の中にいることは、その基礎や最も一般的なレベル(例えば:私たちが宇宙全体であり、それが私たちの中にある)にいないことは、偶然の特性ではなく必然的なものです。システムの最も遠い2つのサイズの桁(最小と最大)からの私たちの大きな距離 - おそらく最大の距離(そのため私たちは中間にいます)- は、中間で複雑性を生み出すのに十分な余地を与えます。基本弦の1つか2つ(あるいは10)上のレベルにはあまりないものがあり、同様に宇宙全体のサイズの10桁下にもあります(もちろん観測可能な宇宙のサイズではなく、それは空間的に無限の宇宙の一部かもしれませんが、そのサイズの桁 - 複雑性として - は無限ではなく、むしろかなり有限です - わずか数十桁程度。そして対数の底が合理的であれば、例えば自然であれば、ここでは本質的な違いはありません。そしてもちろんその中心性 - スケールの中間にいること - には影響しません)。

ここには非常に深い示唆があります(...)、宇宙は私たちのような複雑性を生み出すように - 計画されていないとしても - 構築されているのではないかと考えさせられます(より多くのサイズの桁があれば、中間により多くの距離があるため、おそらく私たちよりもさらに複雑なものを生み出したかもしれません)。細胞のサイズは、宇宙のサイズの桁において、つまり生命のサイズは - 初期の学習を生み出し、一方で地球全体は、何桁も大きいものの、やはりかなり初期的な学習システムです(しばしば失敗し、フィードバックループや均衡から外れ、絶滅や地球温暖化などを引き起こします)。そして私たちはどこかサイズの桁の中間にいて、現在最も複雑なものは脳や都市です。そして私たちは、システムの複雑性がその構成要素の総和より少なくなりうることをよく知っています。太陽系は明らかに脳よりもはるかに複雑性が低く、化学反応も量子世界よりもはるかに複雑性が低いのです。なぜなら複雑性は組み立てではなく - 学習の派生物だからです。つまりその存在は一次的な現象ではなく、より基本的な学習現象の産物なのです。人類の最も基本的なプロジェクトは何でしょうか?複雑性を増大させ、脳よりもさらに複雑なシステムを作ることです。例えば銀河間文明や超知性です(例えばホロコーストでは、ナチスはヨーロッパの文化的複雑性を劇的に減少させました)。

私たちは複雑性を生み出すために私たちより小さいサイズの桁が必要な理由を理解していますが、なぜより大きいサイズの桁が必要なのでしょうか?宇宙に私たちより上にそんなに多くのサイズの桁があることは何に貢献しているのでしょうか?将来、私たちはシステムの中心により正確に複雑性を位置づける学習的な自然法則を発見するかもしれません(そしてそうすれば私たちの上に実際にいくつの桁があるのかを推測できるかもしれません)。しかしそれがなくても、サイズの桁を考慮に入れた物理法則がなくても、複雑性を生み出すには膨大な冗長性が必要だということがわかります。進化を生み出すには膨大な数の生物が必要で、脳を生み出すには膨大な数のニューロンが必要で、人類を生み出すには膨大な数の人間が必要です - 少なくとも10桁は必要で、おそらくそれ以上が望ましいのです(つまり単位の数において、そのサイズではありません)。そして宇宙が十分に大きい場合、異なる実験のための十分な空間があり、その一部が複雑性の生成に成功するまでです。複雑性は常に真の過剰 - 実質的な冗長性 - を持つ膨大な数の単位から生まれます。

しかしこれも言い訳で、10桁あるいは最大でも20桁を説明するだけで、おそらく宇宙全体から私たちを隔てている30桁や40桁は説明しません。真実は、複雑性は非常に非常に徐々に生成される - なぜならそれは段階的ではなく、飛躍と後退があるからです。本当の基本的な単位から複雑性を生成するのに10桁でやっと足りますが、複雑性は線形ではありません。なぜならそれは組み立てではなく、プロセスだからです。そのためサイズの桁が上がるごとに複雑性が単調に増加するわけではなく、時にはボトルネックがあり、そこを通って下からの複雑性の一部だけが上に浸透します(例えば量子から化学へはわずかしか浸透しません)。そのため下からより多くの桁が必要で、おそらく上からも対称的に必要です。私たちの上の巨大な空間には、システム全体が崩壊することなく、私たちの複雑性を可能にする何かがあります。そうでなければ宇宙はプログラム化される危険があります。つまりあまりにも秩序立ちすぎて、何か硬直した退屈な秩序に固定されてしまいます。なぜ硬直は退屈なのでしょうか?それは発展せず、学習しないからです。

複雑性は良いものであるだけでなく危険なものでもあり、サイズの桁は宇宙をその構成要素から守り、それらが機械や構造物にならないようにしています。人間、あるいは他の学習者は、宇宙を支配することからはるかに遠いところにいます。そしてこれが宇宙がコンピュータにならないようにしているものです。なぜなら過剰なノイズが学習に破壊的であるように、過剰な秩序も同様だからです。サイズは私たちを弦とその単純さから守り、宇宙を人間とその複雑性から守ります。脳 - あるいは体 - の複雑性は、それが地球全体のサイズではないからこそ可能なのです。そうでなければ発展するための十分な空間がないでしょう。学習にはそれが存在できる内部空間が必要で、多くの「次元的な」深さを持つ内部が必要です。それはサイズの深さの桁から生まれます。もし宇宙全体が細胞のサイズなら、生命は発展できなかったでしょう。そして宇宙は細胞からはるかに遠くにある必要があります。それは進化に膨大な数の細胞が必要だからだけでなく、システムの全体的な単純さ - 宇宙全体の均質性と物理性(単純な方程式による記述)- から遠ざかる必要があるからです。そうでなければそれは内部に複雑性を許容しないでしょう。なぜなら高い複雑性と低い複雑性を分離するには、つまり学習と方程式や基本要素を分離するには、多くの遷移とサイズの桁が必要だからです。学習には空間ではなく深さが必要です。導関数は面積を線に変え、メソッドは時間に多くのサイズの次元(単なる多くの時間ではなく)を必要とします。高次のメソッドの影響は時間の進行において遅いだけでなく(高次の導関数のように)、時間の進行の次元において遅く非線形です。

確かに、私たちの上にそんなに多くのサイズの桁が存在することは、単に私たちがまだ成長していないことで説明できるかもしれません。なぜなら学習は低いサイズの桁から高い桁への構築で行われるからです(確実ではありません!そして逆のアイデアは革命的です)。銀河が生命体に発展することが予想されるなら、その進化はおそらく最初の1秒目にいるだけかもしれません(数十億年のうちの)。そしてそこから時間のサイズの桁と空間のサイズの桁の間には何らかの相関関係があるはずです。しかしここには人類原理のような循環論法があり(私たちは、今のような私たちとして、まだ成長していない)、複雑性は冗長性よりも組み立てから生まれるという仮定、つまり可能性の実現量(私たちの下のサイズの桁で既に組み立てられたもの、例えば器官や細胞からの私たちの組み立て)が、未実現の可能性の量(組み立てられる可能性のあるもの、これは私たちの上のサイズの桁でシステムがどれだけ大きいかに依存し、膨大な数の人間、あるいは地球のような生命を可能にする惑星などを含むことができる)よりも重要だという仮定があります。しかしもしそうなら状況は逆で、私たちの上に膨大な数のサイズの次元があることはより大きな重要性を持ちます。なぜなら宇宙のサイズの桁の数は、構成要素の数に対して指数関数的に増加する可能な組み合わせの数に対応できず、そのごく一部のみを可能にできるからです。そのため宇宙は自身の可能性のごく一部のみを含んでいることは明らかです(例えば異なる生命の可能性や、異なる脳の可能性)。したがって膨大な組み合わせ、あるいは(より良い!)発展の可能性を望む学習システムは、組み立て(各実験の複雑性)と同様に冗長性(異なる実験のための容器のサイズ)に投資する必要があります。

例えば私たちは誰で、今日理解されている心身問題の源は何かを考えてみましょう。私たちには実際に2つの複雑なシステムがあり、その複雑性は本質的に異なります。一方で私たちは膨大な数の細胞から構成されています。つまりより小さな構成要素から構築されるプログラム化されたシステムで、その論理はレゴのように構成要素を組み立てることにあり、構成要素間の接続は硬直的で、上からの制御を通じて機能します。これは学習システムではありません。他方で私たちは膨大な数のニューロンからも構成されています。つまりその論理は冗長性と構成要素間のはるかに自由な接続にあり、そのため接続ははるかにネットワーク的で、私たちはそれを内部に含んでいます。一種の箱として、事前にプログラムされておらず上から整理されていない方法で発展することを可能にします。そしてこれが学習システムです。最初のシステムは低次元からの組み立てに似ており、2番目のシステムは高次元が提供し可能にする包含に似ています:私たちのニューロンにとって - 私たちが宇宙です。一方で:体は学習しません。進化だけが学習し、そこでは確かに接続(異なる生物間の)は硬直的でなく上から整理され制御されておらず、膨大な冗長性があり、それを可能にするのは地球という箱です。最初のシステムはコンピュータのようで、2番目のシステムはインターネットのようです。

そして私たちが見ているのは、頭蓋骨を作ることがいかに難しく、進化の歴史でいかに遅くそれが起こったか - つまり学習システムの内部を含むことがいかに難しいかということです。多くのエネルギーと支援的な環境、養育的なガーデニングと発展のための時間などを提供する必要があり、私たちはそれを地球温暖化でも見ています:学習システムのための支援的な環境を維持することは、惑星レベルでさえ非常に難しいのです。地球は進化をほぼ終わらせるような多くの絶滅を経験し、学習する惑星を作ることはおそらくかなり稀です。そのためシステムの大きな次元が重要なのです。なぜならそれらはより多くの環境を可能にし、学習システムを含む可能性をより高めるからです。おそらく組み合わせ的にはるかに小さな次元で学習システムを構築することは可能かもしれません。例えば量子コンピュータですが、量子コンピュータのための支援的な環境の条件は、そのような箱が起こらなかったようなものです。学習する細胞コンピュータさえ起こらず、DNAレベルでのニューラルネットワークの実現もありません。なぜなら生命が必要とする制御が、学習が必要とする包含と相反し、細胞には十分な冗長性がないからです。私たちはそれを社会組織のレベルでも見ています:制御を手放し、その内部に学習システムの内部を作り出すまでにかなりの時間がかかりました。例えば資本主義や現代科学です。そして歴史を通じて効果的な学習文化システムが起こった場合 - 例えばアテネの黄金時代やルネサンス - そのような支援的な環境は非常に短命で脆弱でした(そしてもちろん並行して経済的繁栄も必要としました)。

では人間の大きな達成 - 大きな革命は何だったのでしょうか?頭蓋骨の拡大です。それはより多くのニューロンを含み、それらの間の接続はより開放的で柔軟で、細胞の制御メカニズムであるゲノムによってより制御されていません。そして多くのサイズの桁の組み立て(体細胞から)が多くのサイズの桁の学習(ニューロンは細胞であり、それらには多くの桁があります)になりました。低次の桁は確かにシステムを与えますが、高次の桁は「システムの内部」を与え、その内部が学習を可能にします。組み立てとは対照的に。そして実際私たちは宇宙で見ています。大きな次元では構成要素はお互いにますます結びつきが少なくなっています(例えば重力だけで、銀河間距離で)。つまり上に向かうほど接続の自由度が増え、一方で下では量子もつれと強い力が全てを結びつけています。

ある意味で、時間も同様にそのような包含の箱として機能します。なぜならサイズの桁の時間は可能性が発展することを可能にするからです。つまり:より多くの時間が経過するほど、より多くの可能性が既に実現され、拘束的な方法で(細胞のように)、そして時間全体のサイズの桁 - 宇宙の寿命の箱のサイズ - は膨大な数の可能性を試すための冗長性を可能にします。自由な方法で(ニューロンのように)。ここでも空間と同様に、人類原理に抵抗する必要があります。それは私たちがいる時間を特別なものとして見出し、求めるものを前提としています(私たち)。発展が指数関数的な場合(これは宇宙のサイズの桁の数自体から来ます。なぜならサイズの桁は指数関数的で、そのようなものがなければ線形な発展しかないでしょう)- その中のどの瞬間も特別に見えます。加速は常に前例のないものです。私たちは私たちの時代が以前の時代に比べて出来事に満ちていると思いますが、将来も同様に私たちの時代を、多くのことが起こらなかった時代として見るでしょう。なぜなら測定の時間スケール自体が変化するからです。もし私たちがもはや期間を数十億年ではなく年で測らないなら、ピコ秒で動作するコンピュータは私たちをどのように見るでしょうか?私たちの1秒間に何が起こったのでしょうか?何も。進化のように長く退屈で遅い人生です。1日は彼にとって100万年のように見え、実際私たちの日々は互いによく似ています。

では過去への崇拝、その長く退屈な時期はどこから来るのでしょうか?なぜ現代の文学は常に陳腐で言語レベルが低く見え、過去の高尚な文学と比較されるのでしょうか?何千年も前の過去の文学自体のためではなく、むしろ私たちの時間の加速のために、それは私たちに過去を対数的に見させるのです。宇宙にとって、過去は短く、未来は長く、桁で大きいのです。しかし私たちにとって、過去は桁で長く、未来は短いのです。なぜでしょうか?なぜなら私たちはそれをサイズの桁で見ていないからです。経過した時間の距離で見ており、そうすると現在は短いのです。しかし時間自体にいくつの桁があるかを調べれば、私たちの各タンパク質分子の転写にいくつのプランク時間があり、各分子の時間に私たちの1秒がいくつあり、私たちの人生にいくつの秒があり、進化に私たちの寿命がいくつあるかを見れば、長さには意味がないことがわかります(空間と同様に)。次元にのみ意味があります(そしてここでは常にサイズの桁、サイズの次元を意味します)。この意味で、私たちは単に過去を現在とは異なるサイズの桁で見ることを選んでいるのです(そうでなければ一目で全体を見渡すことができません。地平線では距離は短くなっていきます - サイズの桁で)。私たちは指で月を覆い隠すように見ています。

したがって、ビッグバンを遠い過去にある創造の瞬間として見て、それが真の自然法則を作り出したと考えるのは正しくありません。その創造の瞬間は宇宙の中で常に起こっているのです。ただしそれはあまりにも速く、温度が低すぎるため表現されないだけです。しかし、より高次でより対称的な法則からの自然法則の結晶化は常に起こっています。ビッグバンは自然法則が特別に創造された瞬間ではありませんでした。それらは常に生成される同じ法則なのです - ビッグバンで創造されたのは宇宙だけでした。つまり、何が創造されたのでしょうか?次元 - サイズの桁 - それ自体、膨張する宇宙です。最初、宇宙は確かに多くの桁で小さかったのですが、法則は同じ法則でした。宇宙の小ささはただそれらをその深い根源において露わにしただけで、実際もし私たちが自分自身を十分に小さくすることができれば - 時間と空間において - それらは常にどこでも私たちの目に露わになるでしょう。深さはすべてのものの中に存在します。これが深さの本質であり、それは時間と空間における距離とは異なります。それは追加の次元だからではなく、ここでの深さが次元現象そのものだからです。つまりサイズの桁の多様性であり、私たちが世界を見るのに慣れている時間と空間の距離の均一な測定とは対照的です。ここから視点の歪みが生まれます。

古代文学の問題に戻りましょう(これは古代文化の問題の比喩です)。私たちは古代世界から、例えば聖書からの詩の一行を読み、感動します(そして詩的な部分が古いほど、例えばトーラー自体の中で、私たちはより感動します。そしてトーラーの詩的な部分はトーラー自体よりも古い - これが生み出す感覚です。なぜでしょうか?)。そこでのイメージは非常に刺激的に見えます。それはあまりにも長い時間が経過し、私たちは言語を完全には理解していないからこそです。そして私たちには深い意図の漠然とした印象が残ります。それは時間とともに言語自体が経験する地殻変動的な変化から、私たちの理解の下の地盤の浸食から生まれます。そのため、私たちが慣れ親しんだ子供時代の家を訪れるようですが、地質学的な時代を経て、すべてが疎外感の濃密な印象の下に見え、私たちは理解と認識の境界線の端に触れ、深い経験をします(レトリックではなく、これが深さの本質です)。ここで実際に何が起こっているのでしょうか?

過去では完全に日常的で使い古された言い回しが、その言葉がもはや完全には理解できなくなると、私たちの言語的・認知的理解の境界線を掻き乱す崇高なシンボリスティックな比喩に変わります(思考も変化し、最も日常的なものへのイメージも変化しました。これは日常的な現実の変化だけでなく、意識の浸食と心理的な変容のためです)。つまり、最も強い効果を生み出すのは、当時書かれたものではなく、それ以来経過した時間なのです。それは巨大で歪んだプリズムのようですが、当時書かれたものを読むことによってのみ、私たちはその作用を見ることができます。これは当時の詩の作用ではなく、その時から今日までの言語と意識の作用であり、私たちは古代のテキストを読むことによってそれを発見します。それは巨大な地殻変動的な変化、崇高な変化であり、無数の深い変化から成り立っています。そしてそこからその巨大で圧倒的な深さが生まれます。ヨブ記について言えば、それがやや異質なヘブライ語を生み出すからこそ、より高い文学的レベルにあります(笑)。魔法 - ウツの地から。聖書は私たちに巨大な人間意識の変化を示し、それを精神的な考古学者のように明らかにします。そしてそこからその力が生まれます。なぜなら巨大な力は変化と発展そのものにあるからです。これは単に驚くべきことであり、私たちは決してそれを完全に、深さまで理解し把握することはできません - そしてそこから深さが生まれます。距離が深さを作り出したのではなく、学習、発展が作り出したのです。つまり時間のサイズの桁から成る行動であり、各大きな巨大学習の動きは、より大きなサイズの桁において、より小さな無数の微小な学習から成り立っており、各方法論はその下の多くのレベルで表現され、それらが次元なのです。古代世界を通して、私たちは学習そのものを観察します。そして驚嘆します。

意識の変化の非常に異なる次元自体が、瞬間から日を経て千年に至るまで、変化の深さを作り出すのであり、距離ではありません。千年は単により多くのサイズの桁を可能にするだけです。したがって、時間の距離が文学的な崇高さにどのように影響するかを正確に見ると、それは線形な長さではなく対数的なスケールであることがわかります。千年は百年の10倍の影響力はなく、1万年も千年に比べてそうではありません。銀河は星一つの10億の10億倍などの驚きはありません。銀河団は銀河よりどれほど驚くべきものでしょうか?驚きは深淵の前に立つ人間の本能的な恐れ、つまり深さの前に立つことです(そのため創造も深淵から始まります)。

したがって、これが古代の神話の力の源です。それは古いから神話なのであり、より神話的あるいは文学的に書かれているからではありません。今日神話を書く人は冗談のように見えますが、千年あるいは1万年後には、その神話は巨大な力を蓄積するでしょう(過去の神話自体のリアルタイムでの力の源は、それらが言語的な最初の形成を含め、その創造からずっと後に書かれたことです)。では、深さはどこから来るのでしょうか?距離自体からではなく、変化の蓄積自体からでもなく、変化の異なる可能性から、つまり言語が発展できた空間から、そしてさらにはそれらの空間の次元からです。私たちは特定の距離にいて、これらの可能性の実現の一例を見るだけですが、それは可能性の空間の大きさを把握する手がかりを与え、言語と文化の包含的な次元だけでなく、構成的な次元の理解を与えてくれます。古代の詩は文化がいかに大きいか、それが機能する空間がいかに次元的に巨大かを示してくれます。古代の具体的な言い回しの変化が、言語的な結合においてほとんど抽象的で大胆なもの(私たちの観点から見て)になるのは、これらの変化を含む箱の大きさのためです。それらは上からコントロールされない比較的自由な変化であり - 実際には長いだけでなく深い(つまりその次元においても大きい)学習的な発展で生成されます。ゾーハルの書はこのプロセスを理解するための巨大な実験室であり、そのため古代の、独特の、翻訳的な言語を選びました。なぜならそれはリアルタイムで神話を創造しようとし、成功したからです。もちろんその力は何世紀もかけて大きく成長しました(古代キリスト教の力の一部は、ヘブライ語の原典が失われ、翻訳的であったことから来ています。そのため、わずか100年の距離でも成功することができました)。

過去からの文学的な変化が本質的に言語的な変化だけだったなら、それは単に蓄積的で表面的なものであり、突然変異の浸食のようなものでしょう。しかし言語の変化自体が本質的に学習的であり、意識の学習的な変化については言うまでもなく、異なる可能性が深みを作り出すため、次元の大きさが決定的になります。蓄積は変化ではなく学習の蓄積です。つまり:時間とともにより多くの組み合わせができるのではなく、より多くの方法論が方法論の上に、そしてより多くの方法論が自身の上に、何度も何度も適用されるのです(組み合わせ代数のようにではなく、微分方程式のように)。したがって、時間とともに蓄積はますますランダムではなく、ますます突然変異的ではなく、より方向性を持つようになります。なぜなら方法論は一種の超方向、方向の方向(したがってそれは高次の導関数のようです)、方向付けの方向付けだからです。学習は可能性を集めるだけでなく、可能性を試すだけでなく、したがって発散的な進化だけでなく収束的な進化もあり、最適化だけでなく探索もあります。したがって、宇宙はその構成要素に関連する有意なサイズの桁の数において有限でなければなりません。そうでなければ、単にすべての可能性を試すことができ、ボルヘスのバベルの図書館のように、学習に意味がなくなってしまうでしょう(空間自体に関してはボルヘスが考えたように、今日でもそうかもしれません)。私たちが内部にいる数十のサイズの桁があり、数百万ではないということは、学習を必要とします。なぜならより拡散する余地が、指数関数的にはないからです。宇宙の高いレベルでの弱い結合が、サイズの次元の観点から宇宙の中心に学習の世界を制限し、そこに集中させるからです。十分な可能性を試すことはできますが、あまりにも多くはできず、すべてはできません。

学習に理想的なサイズの桁の数は何でしょうか?おそらく私たちはコンピュータシミュレーションで、私たちのものよりも多いあるいは少ないサイズの桁を持つ宇宙の発展、あるいは進化、あるいは脳のシミュレーションで答えることができるでしょう。理想的な脳は、私たちとニューロンの間を隔てるものよりも多いあるいは少ないサイズの桁で構築されているのでしょうか?そしてディープラーニングは、ニューロンの数(あるいはネットワークの深さ)だけが重要だと考えることで正しいのでしょうか?それとも個々のニューロンから脳全体までの組織レベルのサイズの桁の数も、ネットワークに何層あるかと同じくらい重要なのでしょうか?(つまりこの深い階層性は真の深さの小さな部分に過ぎません。なぜならディープラーニングの「深さ」は表面的なものに過ぎないことに注意しましょう)。いずれにせよ、これは単なるブルートフォースではない超知能への道です。なぜなら深さは学習と切り離せないからです。

闇が深淵の面にありコンピュータは闇です。20世紀の間、それは物理学の世紀であり、それが中心的な発展であるように見えましたが、振り返ってみると20世紀に生まれた中心的なものはコンピュータであることは明らかです。世紀末には、再びコンピュータは他の何か、ネットワークへの入り口に過ぎないように見え、それが本当に深い発展であり、コンピュータ自体の発展を将来の大きな発展として見ることは時代遅れに見えました。そしてネットワークからソーシャルネットワークが生まれ、短い期間、それが次の大きな発展のように見えました。しかしその後 - コンピュータ自体が戻ってきました。機械学習は「コンピュータへの回帰」です。そして再び、本当に深い発展はコンピュータだったように見えます。

ネットワークとは何だったのでしょうか?それはコンピュータの接続だったのでしょうか?実際には違います(技術的にはそうですが、本質的にはそうではありません)。それはコンピュータを通じた人々の接続でした(そしてそれゆえに、自分自身を考える人々は、ソーシャルネットワークが未来だと考えました)。そしてさらに本質的には、それはコンピュータと人々との接続でした。過去には各コンピュータはその横にいる人とだけ接続されていましたが、今ではアプリケーションを構築し、あなたのコンピュータをすべての人々に接続することができ、あなたのソフトウェアはすべての人にアクセス可能です。一方、ネットワーク上のコンピュータ間の接続は非常にプリミティブなままで、硬直的で、プログラムされた言語、つまり柔軟性のない、安全で閉じたプロトコルを通じて、非常に狭いチャネル(通信と情報と呼ばれる)で行われ、各コンピュータは基本的に別々に計算します。深さにおける、本質における、処理自体における接続はなく、接続は緩やかです。ちょうど人々の間の接続が言語でなされうるように、しかしそれは各人の中での思考に比べれば何でもないように、そして彼らは非常に別個の存在のままで、本当には接続されていません:彼らの間の接続は彼らの内部の接続よりもはるかに弱いのです。これは緩やかなシステムです。そして同様に、情報を伝達するための生物間の接続、性と呼ばれるものも、各生物内部の接続よりもはるかに緩やかな接続であり、それらはすべての細胞を一つの体にする強い接続です。企業間の接続、経済は、各企業内部の接続よりもはるかに弱く、国家間でも同様です(そして文化間でさえも)。

一方、ネットワークはむしろ人々の間のやや強い接続として証明され(そして以前のほとんどの接続に取って代わり)、さらにはるかに人々とコンピュータの間の接続として、人々は今やスマートフォンなしでは生きていけません。したがって、インターネットの本質は、少なくとも今日では、コンピュータ間のシステムとしてではありません。インターネットサーフィンは実際には、各人がインターネットに接続された世界中のすべてのコンピュータとのインターフェースを持つことであり、コンピュータはもはや単なる個人的なツール、パーソナルコンピュータではなく、全人類的なコンピュータとなっています。しかしこれは脳とコンピュータの接続のような本当に深い接続ではなく、依然として外部の側面、インターフェースを通じた接続です:インターネットはインターよりもフェースです(そしてそこからフェイスの成功が来ています)。接続が本物なら、第二の側面はなく、外部の側面はあなたと一体化します - そして彼らは一つの肉となるのです。

そして一般に、今日コンピュータの中で起こっていること - オペレーティングシステムであれインターネットであれアプリケーションであれ - は脳や他の賢いシステムの一種ではなく、巨大な官僚制です。そしてこの官僚制の中で、他のサイトやさまざまなアプリケーションは互いにほとんど話をせず、特に柔軟な方法では、そして彼らの間のすべての通信は事前に定義されたプロトコルを通じて、非常に固定的で限られた経路で行われなければなりません(API、これも別のタイプのインターフェースであり、インターブレインではありません)。接続は閾値、つまり言語を通じてであり、学習の深い接続ではありません。しかしなぜコンピュータを一つのシステムに接続することがそんなに難しいのでしょうか?

それは、進化の歴史の中で細胞を生物に接続することが非常に難しかったのと同じ理由で、あるいは人々を調整されたシステムに接続することが難しいのと同じ理由です(共産主義を参照)。私たちの体の中でさえ、その戦いは長い間、強固な「有機的」な接続の勝利に決着がついているにもかかわらず、自分のことしか考えない個人、がんや利己的な遺伝子と呼ばれるものをコントロールすることは非常に難しいのです。動物種が協力することは非常に難しく、共産主義は確かに人間の本性についての実験でしたが、必要な実験であり、最初から失敗することがわかっていたようなものではありませんでした。自然界には、協力のレベルが高すぎて共産主義が成功するような動物がいます(特定の昆虫ではすでに起こっています)。人間は非常に小さなグループでは確かに協力し、大きなグループでは決して試されたことがなく、そこに制限があることは知られていませんでした。後知恵で、私たちは「ゲーム理論によれば」各個人にとってグループの寄生虫になることが有利だと理解しています。しかし、ほとんどの動物では、家族のような小さなグループでさえ、直接の見返りのない協力はなく、その生存にとって明らかに非効率的で無駄な方法でさえそうです(子孫を捨て、他の子孫を殺す雄、同種を全く助けない動物、雄同士が戦い殺し合うことに膨大な資源を無駄にすることなど)。人間は確かに協力の可能性を示しました。なぜなら繰り返しゲームが関係していたからです(つまり、もし成功していれば、共産主義が成功する数学的な正当化を見つけることができたでしょう)。

この意味で、マルクスは画期的な思想家でした。すべての基礎としてシステムを記述したからです。彼にとってシステムは、言語やパラダイムのように、あるいは20世紀の哲学におけるすべてのシステムの世界のように、その中の概念を決定します。そして彼の誤りは、特定のシステム、経済システムを選び、それを誤解したことでした。もし彼が一般的なシステムについて語っていたら、それは国家主義、コミュニケーション、宗教、言語、文化(そして経済も)でありえたでしょう。そうすれば彼はヴィトゲンシュタインよりも重要になり、個人の概念(カント)からシステムの概念への飛躍を成し遂げた人物となったでしょう。それらは現実の理解を構成し、現実から生まれるのではありません(ヴィトゲンシュタインも一つのシステム、言語を選ぶという誤りを犯しました。しかしそれはほとんどすべてのシステムに適合するほど一般的でした。哲学の歴史の皮肉として、それは脳に戻ってきました - つまり個人に戻ったのです - しかしそこでまさに理解されたのは、それは言語ではないということ、バカ、それは学習だということです)。マルクスの20世紀における成功と思想的な豊かさは、まさに彼が哲学的基礎としてシステムを選んだことから来ています。

マルクスのもう一つの重要な誤りは、システムとその部分との関係の理解の欠如です。マルクスは陰謀論的な思考を選び、システムの特定の部分がシステムを支配しているかのように考えました。まるでヴィトゲンシュタインが、言語学者たち、おそらく詩人たちが言語の立法者であり、言語委員会の会議を通じて言語が彼らに奉仕するように確保している、シオンの賢者の議定書のように、と主張するようなものです。そして今日誰かがそう主張するなら(そして面白いことに、アメリカの左翼などにそういう人々がいます)、それはマルクス主義的な影響です。しかしシステムの本質的な理解は、それを上から支配する部分はないことを明らかにするでしょう。資本家自身も資本主義的な洗脳の犠牲者であり、お金だけが重要だと考えさせられ、上から労働者を搾取し洗脳する方法を計画する人ではありません。なぜなら彼もシステムの中にいて、システムの外にいてそれを構成する人は誰もいないからです。システムのパラドックスは、国家のようなシステムが戦争に突入する可能性があることです。国家の誰も戦争を望んでいないにもかかわらず、支配者自身を含めて、それが彼の生き残る方法だからです。たとえ彼がそれを望んでいなくても。システムは個々の部分が別々に望まないことを行うでしょう。

マルクスを本当にシステム的にしたのは、そして実際それは20世紀になってようやく起こったのですが、フランクフルト学派でした。彼らは資本主義が文化であることを理解し、文化をシステム的な考えに一般化しました。もしマルクスがより深いシステム的な理解を持っていれば、彼は発見したシステム、経済システムに恐れおののくことはなく、それを実際にはないもの - つまり有機的なシステム - として想像することもなかったでしょう。彼が憎んだシステムに見た緊密すぎる結合(例えば思考の支配とプログラミング)が、彼にそれに対する鏡像システムを作らせ、それも同様にプログラムされ計画されており、したがって機能しえないものでした。

後知恵で、マルクスは間違ったシステムを選びました。今日、最も恐ろしく粗雑な洗脳を行うシステムは、国家、メディア、政治であり、それらは人々の心を偽りの意識で無駄にしています。一方、性の文化やお金の文化のような、より繊細で隠された洗脳を行うシステムは、人間の意識にあまり害を与えず、争いや不和や協力の欠如も少なくもたらします - なぜならそれらは結びつけるシステムであり、前者のように分断するシステムではないからです。それらは人々に誘惑を提供し、イデオロギーではありません。それらはより緩やかで、支配のメカニズムが少ないのです。それらはより多くネットワークに似ており、コンピュータには似ていません。より多く脳に似ており、体には似ていません。そしてそこから、学習システムとしての彼らの力と適応性が来ています。では、コンピュータは実際には時代遅れのシステムなのでしょうか?なぜならそれはプログラムされたシステムであり、したがってその力は少なく、その発展の可能性も同様なのでしょうか?

いいえ、なぜなら次の段階は、コンピュータの本当のネットワークを作ることになるでしょう。それらの間の深い接続を持つものです。そしてスーパーコンピュータや分散コンピュータではなく、拡散コンピュータを意味します。機械学習と、機械のネットワーク学習により、コンピュータの新しいシステムの可能性が開かれつつあります。そこでは彼らの間の接続は狭い言語的なものではなく、学習的で深いものです。今日、各学習ネットワークは主に自分自身と話をしますが、将来的には - 思考の対価としての支払いという経済モデルにおいて - 非常に狭い、特定のタスクに特化した多くの専門化した機能を、本当の協力で働く能力の完全なネットワークに接続することが可能になるでしょう。ここでもセキュリティの問題、つまり寄生虫とがんの問題が、よりオープンなネットワークの作成を遅らせるでしょうが、問題は解決可能です。深層ネットワークの大群が、世界の脳のネットワークとして接続し始めることができ、それは世界のインターネットのように正確に機能するでしょう。世界の誰かが特定の能力を持っているなら - それは誰もがアクセス可能です(そして今回は、コンピュータの認知能力について話しています)。人間は互いに話すことしかできず、本当に一緒に考えることはできません - つまり接続は言語の奴隷です - 一方コンピュータは本当に一緒に学ぶことができるでしょう。そのとき、コンピュータは人間に全く異なる種類の挑戦を突きつけ、人間はコンピュータの精神的な内面性 - それは闇です - と本当に向き合わなければならないでしょう。

そしてこれが終わりであることを願います。

なぜ性は暴力を減少させるのか?

なぜ自然界において、ある種の個体の最大の敵がしばしば同種の仲間なのでしょうか(これは全く人間的な現象ではなく、実際には他の捕食者の間での方が人間よりもはるかに深刻です)?なぜこの非効率性が生き残るのでしょうか(例えば子殺しなど)。そしてこれは本当に非効率性なのでしょうか?つまり、システムの分割(プレーヤー・生物への)から生じる無駄で、常にゲーム理論の失敗した均衡に落ち込む、一種の悲劇的な欠陥なのでしょうか?ライオンなどの邪悪さと暴力の、システム的な役割は何なのでしょうか?「システム的・言語的」な見方では、答えは均衡です。

経済学やゲーム理論、気候学、生態学、生物学、ネットワーク理論(例えば交通ネットワークの流れ)、言語、国際関係などにおいて - つまりシステム的な分野において - 均衡は通常、肯定的な意味を持ちます。なぜならそれはシステムを理解する簡単な方法だからです - その静的な形態において。それがどこに収束するのか。言語は合意され、価格は均衡に達して合意され、国際システムは戦争を避け、生態系は「保持」されます。邪悪なライオンの肯定的な役割は、システムを調整し、羊との間に負のフィードバックループを作り出し、それによってできるだけ多くの抑制的なフィードバックメカニズムを通じてその安定性を維持することです(これは民主主義の偉大さでもあり、その本質は一人の人間が強くなりすぎるのを防ぐことです。そこから権力分立と政治的な膠着状態が生まれます)。正のフィードバックメカニズムは危険です。なぜならそれらは制御不能と指数関数的な爆発を引き起こすからです。均衡とは対照的に、それはシステムの自然な状態、つまり善です。

しかし - 均衡こそが悪です。なぜならそれは学習と発展を妨げ、その本当の名前は停滞、つまりエントロピーだからです。言語的ではなく学習的な見方では、ライオンはむしろ、進化の停滞、均衡と生態系に対する継続的な圧力によってシステムに貢献します。なぜなら捕食者と被食者の間の競争、防衛と攻撃の軍拡競争において、継続的な進化圧力を生み出すからです。そして雄の恐ろしい行動も同様です - 他の雄に対して、雌に対して、子供たちに対して。残酷な悪い競争は種の中に継続的な圧力を作り出し、それは種を退化させるのではなく、継続的な軍拡競争へと導きます。一方、内部からも外部からも進化圧力のない種は、彼らの快適で慣れ親しんだ均衡を乱す危機が訪れたとき、退化して絶滅する種なのです。

人類の偉大さは性的な軍拡競争、つまり非暴力的なものです。人間の異常な性的狂気のために、人間には発情期がなく、常に発情しているからです。人間の雄は他の雄を殺すのではなく、雌の前での威信と好感を絶え間なく追求し、特に女性が好む美しい所有物を求めます。そして彼女たちももちろん美しくなります。性的な軍拡競争は美への軍拡競争を生み出しました。自己中傷(これはまさにそこから来ています!)とは対照的に、人間は他の捕食者よりもはるかに暴力的でない種であり、その主な暴力は他の種とは異なり、グループ内ではなくグループ間のものです。子殺しや群れの中での殺戮は考えられないことです。殺戮を神聖視する文化でさえ - それは彼らの目に美しいからであり、つまり美が本当のメカニズムなのです。そして確かにそれは、多くの鳥と同様に、人間の支配的な進化メカニズムです。そして美は単なる対称性 - そして均衡ではなく - 内的発展の要素を含んでいます。つまり学習的です。美は常に変化してきました - これは現代の現象ではありません - そしてどの文化でも一定ではありませんでした。美しいものは動く目標であり、その主な定義は目標であり動くことができるという能力です。理想とは対照的に。知識の目的は知らないことです - 性的な意味でも。無限には終わりがありません。

現代の思考と科学において、私たちはアリストテレス的な目的論から遠ざかってきました。なぜならシステムの外部からの固定は、私たちには循環的に見え、説明力に欠け、ほとんどメタフィジカルな性質を持つように見えるからです(そして残念ながら、反世俗的です)。それは動かない目標であり、したがって美しくありません。しかし、システム内の目的、例えば発展の中の目的という考えは、私たちに欠けている考えです。確かに目的 - これはシステムが何かに向かって組織化することです - はどこかに固定されているわけではありませんが、システム内には内的な組織化が存在します。「向かって」 - 向かっていくものなしに。では、これとカントの目的なき目的論との違いは何でしょうか?アイデア自体も美に従うという理解です。カントも美しいから説得力があるのです(そして判断に従います!)。私たちはそれが美しいアイデアだから学びます。そして思考なしの学習は存在しません(思考は学習現象の二次的なものであり、思考の下にある基本的な現象です)。私たちには学習の外部は全くなく、したがって美は目的(外部にある。例えば利害関係)からの切り離しから生じるのではなく、それ自体が学習の一部である内的なアイデアです。学習が何が美しいとみなされるか、何が興味深いか、つまり何が利害関係かを定義します。最初、学習はシステムの中にありますが、それはシステムを支配し、最終的にはシステムがその中にあることになります。それはもはやシステムの基盤の上に座っているのではなく、それ自体が、アイデアとしての成熟において、システムが座る基盤となります。そして目的は内的な現象となり、外部に投影されるだけです。そこから、あたかもそれがシステムの外部に存在し、外部から引っ張る糸でそれを組織化しているかのような、メタフィジカルな香りが生まれます。いいえ、それらの糸は単にそれ自身の地平線への投影にすぎません。

例えば、メシア的なアイデアは黙示録ではありません。つまり特定の脚本、時間の終わりに座って待っている歴史の目的ではありません。キリスト教で理解されたように。むしろメシア性は、時間を超えた願望の、時間の中での(個人的な神秘主義とは異なり、時間の外ではない)、現在における強力な宗教的な内的動機です。メシア性は宗教的学習メカニズムの一部であり、そこからその重要性が生まれます。...に向かっての組織化を生み出すものとして(その定義されていないもの、ただ暗示されるその関心領域)- 現在において。そしてこの組織化こそがメシア性です。別の例:宇宙が生命と複雑性と学習を作り出すために構築され組織化されていると主張するのではなく、例えば外部からの事前の計画によって、むしろ生命への願望と複雑性の発展と学習の方法は、その組織化の本質そのものです。それらはその組織化自体の内的な本質です(これは説明でも記述でもなく、理解であり、さらには - 深化です)。数学は上から美しく完璧になるように計画されたのではなく、数学性そのものがこの美しい組織化です。歴史は例えば経済的・科学的進歩に向けて計画されたのではなく、この進歩自体が歴史です。芸術は美を求めるのではなく、美が芸術現象の基礎にあります。脳は学習のために組織化されているのではなく、学習が脳を組織化します。それは「に向かって」という考え自体を生み出します。目的性は学習自体から生まれます。

人類は美を発見しました。なぜなら人間は学習する生き物だからです。そしてそのため、その関心は動く目標です。新しい女性自体(または新しい理論自体)が魅力的なのではなく、新しさ自体が魅力を引き起こすのです。なぜならそれは学習メカニズムの一部だからです。そしてもしそれが空虚な新しさ、つまり学習から切り離された新しさなら、それはあまり魅力的ではありません - なぜならそれはあまり新しくないからです。学習は、すべての哲学のように、最終的には自分自身によって定義されますが、すべての哲学のように、その力は論理にあるのではなく、世界を再組織化する方法にあります。つまり:学習的な宇宙が言語的な宇宙とは異なって見える方法にあります。言語的な宇宙では、システムはシステムの正当化であり、自分自身から定義され、学習的な宇宙では、システムの発展がシステムの正当化であり、この発展は自分自身から定義されます。そしてこれが、それが単なる空虚な発展ではなく、学習である理由です(定義の行為自体から、つまり構造的組織化から)。

単なる発展という考えとは対照的に、それは内的な方向性のない進歩を示すだけですが、学習という考えは内的な方向性に基づいて構築されており、それは単なる進歩ではなく蓄積でもあります。つまり拡大と深化です。これは単にシステムの外部に向かっての変化と組織化の次元ではなく、何らかの方向への発展のように、内的組織化の次元です。発展それ自体は内的でありうるが、それは発展の組織化の内的システムから生じるわけではなく、もしそうなら学習との違いはなく、単なる意味論的な遊びになります。したがって、学習的な目的は常に一時的で固定されていませんが、システムの現在の内的状態から生じ、組織化の原理として存在します。これが方向付けです(男性のように、女性らしさに向かって組織化された存在であり、必ずしも特定の女性に向かってではありません。そして例のように、それは何かに向かっての組織化原理であり、それはただの例にすぎません)。学習は外部への矢印ですが、その外部は外部にはありません(通常の目的のように)が、内部にあります。単なる発展とは異なり、組織化の原理は確かに存在し、矢印は確かに存在します。ただしそれはどこかに、前もって存在するのではなく、矢印の使用自体が - 学習の一部なのです。

進化は前もっての方向なしに学ぶことはできますが、学習としての進化は - 方向なしには存在できません。外部からの方向付けは必要ありませんが、方向付けの内的使用なしには、学習はなく、単なる漂流があるだけで、最終的にはある均衡に行き詰まり、破局が来てそこから解放するまでそこにとどまります。これはシステム的な見方であり、そこでは進化がなぜ存在するのか、特に - 学習としてのそれが - まったく明確ではありません。なぜなら内的な方向性メカニズムがなく、外部の制約への反応だけがあるからです。さて、違います。内的な制約が最も強力です:種内の競争、個体内の願望、外部の刺激への反応ではなく内的な刺激、生物への制約ではなくゲノム内の可能性、快楽や乳房ではなく - 欲望。おそらく目的なき目的性の代わりに、外部性なき目的性と呼ぶべきでしょう(カントは決してヌーメノン、つまり外部性自体から解放されませんでした)。

注目すべきは:すべての良いシステムは均衡から非常に遠く離れて動作します。そしてすべての悪いシステムは均衡に非常に近く動作します。良いシステムは内部から動機付けられ、悪いシステムは外部から動機付けられ、調整容器として機能します。これらは学び - そしてそれらは教育し規律付けます。これは哲学的な誤りでした:組織化は構造を意味する、つまり静的なものであり、変化するものよりも固定的で永遠なものを好む、という考えです。変化は常にカオスとして認識され、永続的な組織化の行為としては認識されませんでした:学習的なものとして。

したがって、学習は異なる見方を提案します。反均衡的で進化支持的な見方です。それによると、正しく構築されたシステムは常にローカルな最小値、均衡点、または自然状態から外れていなければならず、あらゆる境界への収束から - あらゆる点から - 遠ざかり、線と空間へ、つまり地平線へと逃げなければなりません。例えば、科学や経済や文学はそのように構築されています(言語はシステムのモデルとして悪いのは、発展しないからではなく、その合意的で本質的に無方向な発展が遅すぎて行き詰まっているからです。そしてそれは際立った特徴ではありません。それは均衡に傾く遊びです)。そして哲学もそのように構築されるべきでした。

良い哲学は思考の枠組みや強い構造ではなく、むしろ脆弱な構造であり、概念的発展を生み出し哲学的学習を促進します。私たちは中世に強い哲学を持っていました。そして今日も哲学は強すぎます。そこから強すぎる機関との関係が生まれます(宗教機関、学術機関)。厳格な論理への没頭は哲学的退廃の父です(スコラ学でも現代の分析哲学でも見ることができます)。なぜなら論理的方法は推論的であり、学習的ではないからです。そして学術的な学識も同様です - 学習とは対照的に。学習は因果的というよりも目的論的です。つまり後ろではなく前を見て、内部から強制されるのではなく、内部から動機付けられるだけです(これが動機付けと原因の違いです)。論理的原因は機械的で整然としており、学習は有機的です - そして常に混乱の中にあり、常に非効率的で、あらゆる均衡から遠く離れています。均衡は私たちを落ち着かせ眠らせるために設計された考えであり、システムの継続的な変化のダイナミクスとの対峙を避けるのを助けてくれます。それはその複雑さを作り出します - 混乱としてではなく継続的な組織化(動詞)として(形容詞)、一回限りの構築(つまり:その学習)としてではありません。「構造」は哲学的な幻想です - システムを常に再組織化し再組織化する必要があります。都市の防衛が崩壊しないように、壁を強化し変更し追加し続ける必要があるように。脳やゲノムやアイデアが退化しないように、継続的な発展圧力が必要です。知識はオブジェクトではなく、思考もオブジェクトではありません。そして学び練習しなければ、思考はありません。学習は哲学の防衛軍です。それだけが哲学に抽象的構造を作り維持することを可能にします。そして私たちは皆それを学びました。

したがって、学習的な見方では、生態学の基本的な認識は動的であり、「環境保護」につながる言語の静的な認識とは対照的に、学習は「環境促進」です。そしてここから、気候危機を機会として見る含意も生まれます。進化的な観点からは、それは自然にとってはむしろ良いことですが、人間にとっては悪いことです(そしてそれが問題です!)。ライオンは美しく内的な調和を持っています。それは彼らが何らかの均衡・ローカル最大値に達し、完璧にバランスの取れた捕食機械として理想的な効率性に達し、つまり何らかの目的に達し、学習を使い果たしたからではありません。むしろ、彼らが進化的発展の途中にいて、停滞していないからこそです。なぜなら獲物も進化しているため、より良い捕食のための継続的な圧力がかかっているからです。そのため、彼らの体は軍拡競争の現在の方向に向かって徐々に組織化され改良されており、私たちは他の動物との比較で - 関連する他の方向に向かって発展している動物(虎や鹿など)との比較で - 彼らの発展の勢いの途中で彼らを見ています。彼らの体はその方向を示唆しています。もし私たちが未来からライオンを見ることができたら、現在のライオンは恐竜のように不格好で醜く見えるでしょう。現在のライオンは理想を示すのではなく、方向を指し示します(そしてそこから彼らの美しさが来ています。理想と理想主義はキッチュです)。彼は変化への圧力を加え、変化への圧力に反応します。つまり完全に変化によって形作られており、安定した状態によってではありません。一方、均衡は、物理学のように、システムの熱死、つまり最も退屈で均一で興味のない形態です。死は均衡であり、生命は長期間にわたって不均衡を維持する成功です。そして文化でも、芸術でも、技術でも、そして書くことでさえもそうです。均衡は終わりです。

ベーグルの知恵と私のチーズの穴を動かしたのは誰?

自然界で最も基本的な形は何でしょうか?これはギリシャ人以来問うことができなかった哲学的な問いのように思えます。しかし現代物理学は再びそれを問うことを可能にしています。まず第一に、答えは次元に大きく依存しているように見えます。基本的な形は、素粒子のような点なのか、ネットワークのような線なのか、弦理論のようなループなのか、膜(弦理論の発展として)のような膜なのか、(目に見える物質的宇宙のような)ディスクや円なのか、(宇宙のような)球体や高次元の円なのか、などです。つまり:次元の数は、円や輪のような基本的な形が異なる次元で異なる表現を持つため、基本的な形の問題よりも基本的な問題のように見えます。しかしそれがポイントです:次元の数は単に同じ基本的な円形の形の異なる表現を作り出すだけです。

さて、円は基礎なのでしょうか?トポロジーから見ると、そうではないようです。最も基本的な形は穴です。そしてこれはブラックホールの重要性の予測でもあります。宇宙がトポロジーのように、その穴によってますます理解されるようになるからです。素粒子世界における弦理論の発展は、穴のループ(弦)や袖の膜だけでなく、より高次元の穴を扱うことができるでしょう。つまり弦の基本的なアイデアは、一次元(ループライン)がゼロ次元の点の代わりに基礎であり - そこから私たちは既に二次元(膜)に進み、続いて三次元に進むでしょう、というものではありません - むしろループの穴が基礎だということです。なぜなら私たちは自身の次元よりも高い次元に住む形について話しているからです。つまり:目に見える物質的宇宙の形とは異なり、三次元の形は三次元に住んでおり、宇宙は三次元の箱のように見えますが、膜は二次元の表面とは異なり、より高い次元に含まれており、弦も同じ方法で線とは異なります。そしてそのような場合、トポロジーから学んだように、異なる次元の穴が形態の基礎となります。

そして穴が基礎であるなら、それは私たちが誰であるか、そして深さ自体について深い含意を持ちます。まず第一に、女性が基本的な人間であり、男性ではありません。さらに、穴はシステム内の中を作り出すものです。存在よりも非存在に、存在論よりも非存在論に場所を与える東洋哲学は、私たちをより興味づけるべきです。否定的な属性を通じて、神自身は穴として理解されるでしょう - 無限の穴として。そして死も同様に、生命の終わりとしてではなく、生命の穴として理解されるでしょう。ホロコーストは歴史の穴として、美は知覚の穴として、メシア性は未来の穴として、そして学習的関心自体は穴から生まれます。知識の地図はもはや外部に未知を探すのではなく、内部の穴の中に探すでしょう。したがって、これは発見や発明ではなく、学習の問題です:内的な充填です。脳は拡大し成長するのではなく、その空洞を満たし、魂は正しい忘却を通じて学びます。国家は、学習のために作り出す内部の穴と空洞の量とサイズによって測られ(例えば経済)、民主主義の利点はそれがより中空であることです。そしてこれは宇宙の利点でもあります:空間です。さらに、おそらくこれが道のりすべてにおける間違いでしたが、終わりは境界ではなく、穴なのです。

タイトル続き文化と文学

title: 無限の論文 - 国運の衰退

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国運の衰退

無限の論文

もっともっともっと：最後の男の没落と無限の女性の台頭。哲学者は果てしなく書き続ける

著者：アーからターまで

哲学からソフィリアへ：知恵への愛から愛の知恵へ (出典)

無限とは
終わりへの
憧れである

（-歌う墓堀人）

この論文は読者のためではなく、書き手のためのものである。これは最後の論文となるべきものであり、それゆえに終わりのない論文である。興味のある者は誰でも新しい部分を追加することができ、ネタニヤ学派の全メンバーに開かれている。境界も制限もない、ただ：もっと。

師を超えた盗人：なぜイシャイ・メヴォラフはラカンより魅力的なのか？

時として模倣が原作より優れていることを発見する。そして、独創的ではない思想家や作家が、誰かから影響を受け、翻訳し、伝えるだけの存在であっても、自分が盗んだ相手よりも偉大になることがある。このプロセスはどのように起こるのだろうか？盗人は単なる曇った反映、つまり偉大な思想家の特定の分野における不要な適用に過ぎず、必然的に小さな思想家であると予想されるはずだ。なぜユダヤ的ラカンは本来のラカンより偉大なのか？まさにラカンより単純だからこそ、彼はより深い。その単純さにおいて、彼は余計なものを取り除き、本質だけを残した。メヴォラフは著作においては、YouTubeでの講義ほど偉大な思想家ではない（彼の師シャガルのように、彼の文章には芸術ではなく教えである甘さとロマン主義がある。彼は口頭での表現の方が優れている）。美と深さは、むしろアイデアの衣装によって生み出される。ここに、最も重層的な文化であるユダヤ文化の子としてのメヴォラフの大きな利点がある。本来の大陸的な源泉が、深くないのに深いふりをする－そして興味のない－反省的な自己完結に没頭している一方で、メヴォラフは（複雑さではなく！）深さを、アイデアを正典的なテキストや教義や解釈や物語や実践（！）で覆うことによって創造することに成功している。そしてここに巨大な美が現れる（カバラの最高の伝統において）。なぜならこの方法は、抽象を具体化し、具体的なものに根付かせ、一般的な方法論であろうとする－特定の内容ではなく一般的な方法論であろうとする－哲学を特徴づける空中楼閣的な饒舌から遠ざける美的、芸術的方法だからである。ジジェクがラカンを取り上げ、メディアにおける表層的な低レベルの大衆文化で装うのに対し、メヴォラフはラカンに慈悲を施し、秘教的なユダヤ文化－世界で最も高度な二つの文化の一つ（もう一つはギリシャ文化）－で装うのである。

ラカン自身も、基本的にフロイトにヴィトゲンシュタインを施した、そのような盗人だった。フロイトは個人とその認識と限界（無意識）を中心に置いたため、すでに彼の時代には時代遅れで、カント的パラダイムに属していた。一方ラカンは精神分析を次のパラダイム、つまり言語がその典型例であるシステム的パラダイムに移行しようとした。実際、後期ヴィトゲンシュタインはまさにこの一つの原理である：言語はシステムである。そしてシステムにおいて重要なのは部分ではなく、全体、構造、関係である。例えば：個人ではなくネットワーク、頂点ではなく頂点間の結合、生物ではなく生態系、局所的影響ではなくシステム的・全体的影響（戦略的ラビ）、個々の読者ではなく文化（文化は個人を豊かにする手段ではなく、逆である）。ラカンの「まなざし」は本質的にシステムが個人を見る視線であり、それはシステム内、画面内での個人の位置である。しかしラカン自身は心理学者として、個人とカント的世界、つまり自我とその認識から離れることができず、そのためパラダイムの移行の途中にいて、一方の足を各大陸に置いたまま、システムの視線が自我とその認識にどのように影響を与えるか（鏡の反射）について、興味のない方法で絶えず自己完結している。彼は完全にシステム的な考え方に移行することができなかった。そこでは個人は重要ではなく意味の中心でもないため問題ではなく、問題はシステムの意味－「システム内部の」意味である（これは学習の哲学－システム－の自明のことであり、したがってこの抽象的な概念を定義することはなく、意図的に最も一般的な言葉を選び、例示を避けた。この概念は前のパラダイムに属し、それを定義するものである）。そのようなシステム的パラダイムでは、個人の精神分析は重要ではなく、システム自体の精神分析、例えば言語自体の、あるいは文化の精神分析が重要である（ジジェクの場合は低俗な西洋文化、メヴォラフの場合はユダヤ文化、そしてフロイトに続いて高度な西洋文化やギリシャ文化の精神分析も考えられただろう）。ラカンがそれを試みる時でさえ、システムに無意識を見出そうとする時、彼は大他者という人物を通してそれに触れなければならず、そしてそのような他者は存在しないことを理解しているが、それはフェイスブックをザッカーバーグを通して考え、彼がネットワークを構成していないと言うようなものである。架空の個人も依然として個人であり、不在の人物も依然として人物である。そしてこれがラカンがシステム的パラダイムで到達した最も遠い地点である（それは彼より数十年前からあったにもかかわらず）。それは否定的な発言として、何がないかについて、そして前の「認識的」パラダイムの限界について（カントのスタイルで、そこから－実在的秩序という考えが生まれる、物自体のように）であり、システム的な見方への直接的な取り組みによってではない（つまり彼は認識的システム性に没頭している一方で、後期ヴィトゲンシュタインのような思想家はシステム的システム性の発見に感動している...つまり：その意味の源泉として自己充足的なシステムの閉鎖性の発見であり、それは例えば使用としての意味や自己定義する言語ゲームの考えに現れている）。

もちろんフロイト自身もニーチェから盗んだ（そして明らかにギリシャ神話と密かにユダヤ的な神話で装った）ため、彼より美しく、ニーチェもヘーゲルから盗んで彼より美しかった（そして自分の神話、例えばツァラトゥストラや永遠回帰で装った）。そしてヘーゲル自身もキリスト教の神話（三位一体など）で装った。したがって、あなたが行ったことの美しさを決定するのは、装う素材の力であり、装われるアイデアの独創性ではない。そのため、文学は哲学よりもはるかに美しくなりうる。そして芸術的装いの頂点は詩にあり、それは最も多くの装いを持つ芸術であり、独創的な思想であることは稀である。私たちもここでより抽象的な考えをラカンとメヴォラフの姿で装った。しかしユダヤ教が可能にするのは、芸術よりもはるかに広範な装いである。例えば：まさに生活様式として。世界で働き命じる力として－そして習慣や祝祭や物語や崇高な文学として。したがってメヴォラフの装いは、哲学的革新ではないとしても、まさに美的な頂点である。メヴォラフは単純に（そして単純さにおいて）言う：絵を、システムを見て、その最も隠された、最も動揺させる真実を暴こう。そして個人的な経験や体験にはあまり関心を持たない。なぜなら彼は反ロマン主義的な思想家だからである（そしてそれによって：反シャガル的である。シャガルはまだ宗教をシステムとしてよりも個人に関心を持っていた。メヴォラフは個人的に宗教的であるかどうかは気にせず、教育者でもない）。つまりメヴォラフはすでにシステム的思想家であり、ヴィトゲンシュタイン的パラダイムの深部にいる。そのパラダイムもすでに時代遅れになっている。これによって彼はユダヤ教を本質的な一歩前進させ、20世紀のその神学的思考を支配したカント的/ヘーゲル的思想家たちをはるかに超えている。そしてもちろんラカン自身には、フロイド自身を超えて、そして恐らく緩やかで拘束力のない西洋文化を超えて、同じレベルで装うための文化的古典がない。したがってフランスの解釈学は常にユダヤの解釈学よりも美的レベルが大幅に低くなるだろう。なぜならそれはより恣意的だからであり、より特定性が低いからである。したがってそれはより一般的で抽象的である－そしてより芸術的ではない。道具が劣っている。ちょうどモダニズム絵画のパラダイムで活動する画家が、源泉に忠実なバロックやルネサンスの画家たちの力に到達できないのと同じように。そして彼の絵は必然的により落書きのようになる、つまり恣意的になる。したがって悲劇は文学における最高の形式である。なぜならそれは最も抽象的な内容を、最も具体的な事例において最も必然的な形式で装うからである（遠い過去だけでなく、最後の偉大な作品を見よ：ファウスト、罪と罰、審判－カタルシスの欠如こそがカタルシスである悲劇、あるいはアグノンの狂犬病と癩病。すべてにおいてヒュブリスと悲劇的過ちと苦い運命とその他の徴が存在する）。

誰もがギリシャ文化とユダヤ文化－そしてそれらの基礎的作品（聖書、ホメロス）－が源泉の例、つまり最初の独創的な作品の例だと考えている。しかし文学的感覚を持つ者なら誰でも、例えば聖書におけるギリシャの影響を明確に見ることができる。これは作者が必ずしもホメロスを読んでいたということではないが、叙事詩の形式とその考えを知っており、それと対峙していたということである。士師記や列王記を読む者なら誰でも、聖書にとって異質な英雄（サムソン、ゴリアテ、ダビデの勇士たち）という考え全体がギリシャ的なペリシテ文化から借用され盗用されていることは明らかであり、サウルが偶然に聖書最初の悲劇的人物というわけではない。戦いにおける集団の英雄性が以前に現れる唯一の場所はアブラハムである（そこでもペリシテ人が登場する）。その後、アハブとエリヤの物語の作者がサウルから悲劇的な考えを借用し、ここで聖書は悲劇的頂点に達し、エリヤからヨナの悲劇的物語も盗用された。そこでは英雄がもはや高貴な者（例えば王族や宮廷に関係する者）ではなく、その高貴さが彼の悲劇性にある（！）という悲劇的考えのユダヤ的消化が完全になされており、ヨブの悲劇的拒絶については言うまでもない。このように聖書はギリシャ人自身よりもはるかに悲劇の神学的深さを実現した。一方で、イザヤの考えにおける時代の先駆性から、ユダヤの精神が偶像をより象徴的なものにすることでギリシャ哲学に影響を与えたことがわかる。たとえそれがより間接的な影響だったとしても、そこでも私たちは再びギリシャ人が聖書自体よりもはるかに反偶像的な抽象化の傾向を進めたことを見る。実際、盗用は後世の文学的現象や、すでに直接的な交流と影響があった時代に属する現象ではなく、盗用なしには文学は現象として存在しない。なぜなら文学は対峙だからである。ギリシャとユダの間の対峙は、フェニキア文字の時代からその始まりにあった。それは彼らの台頭、そして同時期の没落の根源にもある。なぜなら私たちは彼らの相互の衰退も見ているからだ。文学ジャンルとしての聖書とその文化、そしてギリシャ文化の両方に終止符を打ったのはアレクサンドロス大王だった（だからペルシャのエステル記が聖書の最後の書であり、マカバイ記は劇的なレベルの低下である）。彼の東方征服は史上最大の文化的災厄であり、二つの最も偉大な文化の古典的段階に終止符を打った。ヘレニズム的分解とギリシャの分断的な考えは、長い消化の沈黙を引き起こし、その結果として異なるユダヤ教、タルムード的なユダヤ教が生まれた。それははるかに分断された文化であり、もはや一神教的な聖書のような一つの大きな一元的な書物や物語を書くことができない。これは論争や学派、格言やフレーズや警句の後古典的な文学である（ポストは現代主義から始まったわけではない）。それは「ピルケイ・アボット」に見られるとおりである。つまり、影響や盗用による距離を置いた摩擦があり、ヘブライとギリシャの中心が保たれていた時、それは実り多かった。しかし現代のユニバーサリズムやグローバリズムのように、ヘレニズムが東西の融合を行った時、その結果はむしろ境界の破壊による曖昧化と希釈化（つまり：対峙の欠如）だった－そして中心の破壊。唯一しばらくの間繁栄し続けたのは、アルキメデスまでの科学と数学だった。ちょうど現代において文学的衰退はすでに起こっているが、精密科学は続いているように。最終的な破壊－工学的破壊の段階まで。古代ギリシャのように－局所性がスタイルを生む。そしてギリシャの分裂は、その地理的起源において、スタイルの概念－美学の理解を生み出した。なぜなら同じ文化の中に多くのスタイルの例があった時、スタイル自体への意識が生まれたからである。そしてヘレニズムは古代の時代のグローバリズムだった。

したがって私たちは今日、グローバルな混合と混乱とともに哲学の衰退を目にしている。それは学派や対峙、つまり対立する方法論を許さない。システム分析は一つの大きなシステムだけを見るか、巨大なシステムの成長を見るだけで、システム的なものを超えた次のパラダイムを区別しない。そのパラダイムはメヴォラフやラカンのような思想家を時代遅れにする。システム的な見方がエコロジー的な見方だとすれば、学習哲学の見方は進化論的な見方である。それはすでにシステム的な考えを超えて進み、学習のダイナミクスの世界とシステムの発展可能性を中心的な問いとして見る。それはシステムから徐々に離れ、将来的には学習それ自体となり、システムはその自明のものとなる。したがってそれを定義する必要もない（ネタニヤの思想家でさえも）。この学習の世界は今日でもまだシステムを必要としている。なぜならすべてのパラダイムは前のパラダイムからの跳躍によってのみ次のパラダイムに移行できるからである。そうでなければ具体的なものや意味とのすべての接触を失い、空中の話となってしまう。誰も私たちのために道を切り開いていない。そして学習は既存のものの上に構築しなければならない。しかしそれが進むにつれて、問いは学習自体のダイナミクス、その方法論と方向付けに焦点を当てるようになり、それが中心的な意味の世界となる。

ここには哲学の古典的な方法論が見られる：行為を対象に変えること。例えば個人間のコミュニケーションがネットワークになる。あるいは生物間の行為の総体がエコロジーになる。哲学的パラダイムが生きている限り、それは自身を行為として見、前のパラダイムを対象として見る。例えば言語はカントの知覚行為を対象に変えた（例えば知覚対象：言葉や画像）。ちょうどカントが順番にデカルトの動的な自我、その思考が"その"行為だったものを取り、その行為自体を対象に変えた。例えばカテゴリーにおける知覚として。そして自我自体を主体という名の対象に変えた。このように学習の哲学はヴィトゲンシュタインのシステムの行為、例えば言葉の使用を対象に変えた。システム構造の一部に。計算はその上で学習が働く構造の一部であり、同様に談話の形式や思考自体、言語ゲームの構築や発明も。そして将来的には学習自体が、今日は行為としてシステムの上にあるものとして認識されているが、対象の世界に変わるだろう。例えば方法論や方向付けとして。ダイナミックなものから石へ－これが哲学的な対象化である。ちょうど数学において関数が数学的対象そのものになり、そしてその上の関数が対象そのものになり、というように。群における操作が群構造になる。したがって学習は自身を受動的で静的なシステムに対して能動的に作用するものとして認識する。ちょうどすべての哲学的パラダイムが前のものに対してそうしたように。そしてそれによってそれを石化した。ネットワークが頂点間のダイナミクスだったとすれば、学習はそれらのダイナミクス自体に対するダイナミクス、つまりネットワークにおける結合に対するダイナミクスである。ニューラルネットワークの学習のように。今日私たちはニューロンネットワークの行為自体を計算として認識し、訓練と学習の段階をそれらの結合自体を変更する段階として認識している。例えば新しい結合の作成や既存の強度の変更、あるいは削除として。ヴィトゲンシュタインは言語ゲームの行為を構成的なものとして認識したが、今日私たちはゲームのルールを変更することを構成的な行為として認識し、ゲームのルールが変更される方法や方法論として認識している（ゲームのルール変更のゲームではない。なぜならその変更自体はもはやルールに従うものとしては認識されず、方法論と学習に従うものとして認識されるから。つまり変更自体はもはやシステムやゲームとしては認識されず、発展や洗練や構築として認識される）。そしてこのように、哲学は行為が概念になった層状の塔になっていく。つまりそれはダイナミックな世界からますます多くを構造へと消化している。したがってそれはますます高くなっていく。つまりメタに関わるようになる。ちょうど数学のように。そこでは抽象化のレベルが常に上がっているが、決して具体的なものから完全に切り離すことはできず、したがって各段階を具体的な数学的対象に変えなければならない。そのすべての構造と証明とともに。次の抽象化レベルに上がる前に、その対象に対する操作として。これが抽象的思考の方法論である。したがってそれは判例法やタルムードにも見出すことができる。これは第三の抽象的な規律である（三つの中で。数学、哲学、法学）。

これにはすべて、物理学自体が世界を構築する方法との無視できない類似性がある。実際、物理学は連続的なもの（解析学とダイナミクス）と離散的なもの（離散的で代数的で数的なもの）との間の出会いが宇宙の多くのレベルと規模で起こるために生まれる。時には宇宙は本質的に連続的であるという理論的な傾向がある。例えば量子では確率によって離散的になり、熱力学では確率によって再び離散的なものから連続的なものに戻る（気体分子から気体へ）、というように。そして私たちはニューロンも発火確率によって連続的なものを離散的なものに変える機構であり、その後ネットワークがその構成要素の離散的な行為をネットワーク自体の連続的な行為に変えることを見る。一方で、反対側には原子論的な傾向が存在する。例えば量子力学自体が離散的な実体から成り立っているとみなし、宇宙を一種の計算ネットワークとみなす。それは遠くから見ると連続的に見えるだけである。そしてもちろん神秘は連続的なものと離散的なものの出会いにある。それは物理的にも（例えばブラックホールやビッグバンで）、数学的にも（実際、リーマン予想や連続体仮説のような最も深い数学は連続的なものと離散的なものの出会いにある）起こる。ここから数学が宇宙と存在の秘密を解読する可能性が生まれる。単なるゲーム（ヴィトゲンシュタインのような言語）としてだけでなく。

ここで、連続的なものは本質的にダイナミックな行為に似ており、一方離散的なものは本質的に対象の構造に似ていることに注目しよう。私たちの脳自体における感情や視覚のような連続的な性質と、言語や計算のような離散的な構造との間の移行は、私たちの大きな神秘そのものである（これは現代では精神と物質の間の移行に取って代わっている。精神物理的問題は神経学と計算の世界の進歩によって切れ味を失ったため、この問題は私たちにとって些細なものとなった）。したがって哲学は動的な側面から離散的な側面への移行であり、これが抽象的思考の本質である：ダイナミックでよく定義されていない思考の行為を取り、それらを特定の具体的な思考の構造として分類し定義すること。思考を対象にすること。例えば二分法は何かを二つに分けるという形で構築することである。そして抽象的思考はすべてを取って二分法に分ける傾向がある。なぜなら構造が存在し、その中にすべてを入れることができるからであり、特に様々な逃げ腰の不正確な灰色の連続体、つまり柔らかい思考と戦い、それを硬い思考に変えることができるからである。一方芸術はまさに反対の行為である。抽象的思考と観念の構造と知覚の区分を取り、それらを連続的で柔らかいものに装い翻訳すること。例えば感覚や感情や画像や音や楽しみや動きや他の連続的な感覚的なものに。ここから物語を語る思想の美しさが生まれる。それは硬い構造をよりダイナミックで柔らかく連続的な行為の物語に変える。そこには「より多く」「より少なく」があり、より繊細さがある。したがってメヴォラフはラカンよりもはるかに美しくなりうる。まさに彼がより抽象的でないからこそ、まさに彼が反哲学的だからこそ。つまり哲学自体を芸術的哲学、すなわち宗教によって芸術に変えるからである。したがって美は論理の鋭さからではなく、調和の感覚から生まれる。したがって同じテーマで始めたテキストを締めくくることは美しい。そしてもし抽象的な論理の構造を調和的な構造に翻訳することができたなら、それは美しい動きだと感じる。したがって学習における実演は美しい（例は美しい！）。なぜならそれは一般的な方法論の具体化だからである。一方で例から一般的な方法論と抽象的構造に上がることは、再び例を哲学に変えるために必要なことである。

次のホロコーストへの準備：メヴォラフはどこで取り残されたのか？

ユダヤ文化における修正と学習のメカニズムの重要性を否定し、危機的思考に固執し、自発的で予測不可能な形でしかそこから抜け出せないと考える瞬間に。つまり、システム的パラダイムは、システムにおいて最も重要なもの、すなわちその学習を否定しているのです。システムのパターンとその作用方法、そしてその説明力に夢中になるあまり、それらがどのように生成され変化するのか、つまりそれら自体の説明を見失い、システムを定義するものとしてその反復性と固定性を指摘する傾向があります（例：言語ゲームのルールなど）。そのため、システムの発展の時間的次元は、それがシステムにおいて最も重要な次元であるにもかかわらず、異質なものとして残されます。実際、システムの方法論こそが長期的な運命を決定するのであり、現在の作用方法ではありません。アヴィダンはシステムの視点に知識があることを知っています：言葉は私たちが言葉について知るよりも私たちについてより多くを知っています。しかし彼は詩人としてのシステムの設計者としての力も理解しています：言語の政治家として。つまり、新しいパターンを作り出す者として。そして彼は、システムのプログラマーや立法者として考え、学習によってではなく、主権者や支配者として（例えばルールや決定によって）システムを形作る方法を理解していないときに失敗します。詩人は言語の教師なのです。したがって、価値ある文化分析とは、文化（または他のシステム）がどのように機能するかを説明するものではありません - それは出発点に過ぎません - むしろ、過去の発展の道筋の延長として、つまり学習の継続として - そしてその独自の学習方法として - どのように発展できるかを説明するものです。改革派の問題は、アヴィダンのような自称主権者のように、システムにとって異質な方法で行動しようとすることですが、例えばハシディズムは本物の変革運動であり、システムの深い方法論を使って活動するため、はるかに興味深く、さらなる発展の可能性を含んでいます。そしてこれがラビ・ナフマンとラビ・ツァドクをより深く理解する方法です - システムを描写する者としてではなく（また - システムの深さ、隠されたものを描写する者としてでもなく）、システムを変更するための方向性と方法を示す者として、彼ら自身もそれらを実践した方法として。彼らがバアル・シェム・トーヴの発展であり、彼自身が以前の傾向の発展であるならば、まさにこれらの違いの中に、ユダヤ教の本質の一部として存在する学習と修正のメカニズムを指摘することができます - 実際、これらの特徴こそがその本質を特徴づけるものであり、特定の歴史的な展開以上のものです。そしてそれらを使用することで、ユダヤ教がここからどこに進むことができるかを提案することもできます。これらの提案は思想家の主な役割です - システムの教師であり、単なる生徒ではありません。そして深く成功した提案（例えば、偉大な詩人が作る提案）は、基本的な流れと基礎的な発展の道筋に合致し、確かにシステム（そして言語！）を前進させることができ、表面的で改革主義的な提案との区別する能力が深さなのです。なぜなら深さは、システムの隠された次元以上に、発展の隠された次元だからです。それはより内部的な方法論です。システムの変化の外的な現れの下にある、より基本的で、より説明的なメカニズムです。それはシステムのどこかに隠れている秘密の層（抑圧された？）ではなく、その変化の秘密です。私は私が学ぶ方法です。

精神分析に戻ると、問題は私が何に動かされているかを知らないことではなく、私の学習を動かす最も内部的なものにアクセスできないことです。なぜならそれ自体が私の学習によって形作られるからです。5次導関数が4次導関数によって形作られるように。夢は私に特定の内容へのアクセスを与えるのではなく（または彼らが言うのが好きなように：自己の）、自己の方法論へのアクセスを与えます。精神、または自我が世界から切り離されたとき、唯一の出来事を決定するのはその方法論だけだからです。夢は裸の方法論です。外部からの学習への反応としてではなく、内部からの学習としてのみ。世界から何かを学ぶのではなく、自分の中から何かを学ぶことです。精神分析における幼児期の物語全体は、基本的な学習方法が確立されるという考えです。なぜなら、そこで私たちは人生の残りの部分の方法論を決定する方法論を決定する方法論を学ぶからです。そこで私たちは教師からの学習よりもはるかに基本的な、親からの学習を学びます。そして性は、私たちが最も競争的で進歩的な学習能力を示さなければならない場所です。なぜならそこで大きなシステム自体が学ぶからです（生物学的な種、社会、文化）。性は単に私たちが望むものではなく、私たちの方法論が望むものであり、パートナーの選択には私たちの最も深い方法論の選択の深い秘密があります - 私たちのものではありません。そしてここにこそ、人間の性が動物の性と異なる点があります - 私たちを深く教えてくれる何かを見つけることへの選り好みにおいて。そして時には、最大限の学習を目指す現代的な方法論において、それは何年も続く学習プロセスとなります。快感は結果に対する脳の報酬だけでなく、プロセスに対する報酬でもあります - 学習自体に対する報酬です。そのため、学習だけが楽しく、カップル関係に学習がなければ性はすぐに退屈になります。そのため、魅力は興味に依存します。精神分析のこの学習的解釈は、言語的-システム的解釈よりもはるかに進歩的です。メヴォラフは極端な反学習的であり、システムの不透明性 - システムの現状を画像として - を神聖視し、ユダヤ教を学習の欠如として特徴づけるため（これは実際のユダヤ教の性質とは全く逆です。なぜならユダヤ教は学習によってのみ生き残ったからです）、挑戦的です。これは批判的思想に存在する進歩的な世俗化の考えに対する進歩的なハレディ（超正統派）の反動です。そして最大の危険は、世界で最も長期的な方法論を持つ文化、したがって最も深い文化であるユダヤの学習プロジェクトを実際に停止させることに成功することです。宗教シオニズムにとって - メヴォラフは災害です。しかし、その病気がイデオロギーになったとき（イデオロギーがすでにその病気になった後で）、この病んだ運動なしのユダヤ教の方が良いかもしれません。彼の考えは、ユダヤ教の最も病んだ部分が特に影響を受けやすいウイルスです。そして良き名が慈悲深くありますように。

メヴォラフの力は否定にあり、ここからスィトラ・アフラ[悪の力]との結びつきが生まれます。この結びつきは、ユダヤ教の最も病んだ部分を - まさにその病気のために、そしてそれを意識しながら（学習から免疫を持つ）- 祝福する新しい種類のシャブタイ主義[17世紀の異端的メシア運動]を可能にするでしょう。カトリックのメヴォラフも想像できます。カトリックの偽善性とその同性愛を、キリスト教を病気として認識しながら祝福する者、またはイスラムのメヴォラフ、イスラムの後進性を認識し、それが後進性であり、その残虐性のために（まさにその残虐性の恐ろしさを意識しながら）それに固執する者、あるいは共産主義のメヴォラフさえ想像できます（共産主義が失敗したことを知っている - そしてまさにそのために支持する、にもかかわらずではなく、今日の左翼にあるように）、あるいはナチのメヴォラフさえ、ナチの病気を祝福する者、これが恐ろしい方法論であることを明確に知りながら、それが犯罪であることを知りながら、あらゆる代価を払って現実に逆らう意志を（実際にナチズムに存在した意識。メヴォラフの説明力は巨大です。なぜならそれは「これがそうだ」の力だからです - 実際にそうなのです）。したがって、最も恐ろしい可能性は、将来の世代に宗教シオニズムから、キリスト教のように異邦人に移行する突然変異が生まれ、メヴォラフのウイルスが世界中に広がることです。

そしてこの危険は、世界で起きている本当の変化、技術的変化、そして人間が人間性に（「欠陥のある」人間性に、と彼は美化するでしょう）固執する傾向に直面して特に大きいのです。なぜならここで本当に人間の病気との本当の対決が必要となり、多くの人々がそれを祝福しようとするでしょう（「あまりにも人間的」）。コンピュータの課題に対するハレディの誘惑は巨大なものとなり、宗教的なメシア的可能性とは対照的に、ヒューマニズムと人間以外に本当に何も持たない知的な世俗世界の大部分を引きずっていくでしょう。一方で、過去の人間に対する粗暴さと支配から、クック主義的な粗野なコンピュータ的メシア主義にも注意する必要があります。人間の過去に対する粗暴さと支配から、未来に入植する[訳注：イスラエルの入植地政策への言及]。人間の世俗主義者と人間の超正統派の間で、つまりポスト・ヒューマニズムとヒューマニズムの間で、放棄された者と固執する者の間で、学習を維持することは非常に困難になるでしょう。

そして精神分析を思い出したので、これを（つまり未来を想像する - そしてここから学習における想像力の重要性が分かります）例えば精神分析のさまざまな分野で想像することができます。人間の中に深さを探し求める人間の祝福 - そしてそれを見つけられない場合は発明し、それによって実際に人間を深めます（フェイク・イット・アンティル・ユー・メイク・イット）。生物学的バイアス（心理学的バイアスについては言うまでもなく）から完全に解放された空虚な未来的意識を作り出そうとする人々がいるでしょう。そしてこれが彼らの目には（ふさわしい）コンピュータの意識となるでしょう。これらは主に自然科学の側から、つまり新しい意識を実際に形作る人々からでしょう。そして人文科学の側から、この分離が生まれることで、二分法的な区分に固執し、プルーストやドストエフスキーのような精神の過去の英雄を崇拝し続けることを助ける人々がいるでしょう。そしてこうして精神のない意識が生まれます。そして性の分野でも、世界は自由主義者と保守主義者に分かれるのではなく、技術的な性を持つ人々と本物の汗をかく体とだけ性を持つ人々に分かれるでしょう。そして最後に後者は、技術的な性が簡単で、より楽しく、したがって世界を征服していることを発見して愕然とするでしょう。そしてこうして性は技術的な問題となり、最大の刺激が最大の反応を生み出す、つまりその地平線は依存症となるでしょう。さらに、女性と男性は異なるものに依存するようになり、したがって巨大な性的ギャップが生まれ、二人の人間の間の性的な出会いはそれを橋渡しできなくなり - コンピュータの性と競争できなくなります。しかし誰もコンピュータ自体に性を開発しようとはしないでしょう。それに精神が開発されないのと同じように、意識だけが開発されます。そして親性についても同様で、一方ではコンピュータと技術に対する親性の完全な欠如と、それらが自分自身を発明することへの願望（人間と過去の沈殿物なしに）を見ることになります。そして他方では極端な人間的親性を見ることになり、子供をあらゆる技術から遠ざけ、技術とのインターフェースがその本質である存在としての発達ではなく（そしてこれが実際に人間存在の本質です。人間が道具を使うことを学び、動物界を去って以来）、人間としての発達にのみ専念します。

そして他の多くの分野でも同様です：宗教と神話のないコンピュータ（最初の本当の世俗的存在、なぜなら人間は完全に世俗的であることはできないから）、そしてそれに対してコンピュータのない宗教と神話、あらゆる関連性を失った（参照：中世に取り残された正教会 - これが全ての宗教に起こることです）。またはコンピュータによって書かれた文学、人間の文学よりもはるかに優れていますが、模倣のみを含み、つまりあらゆる文学的潮流を取り上げて改善し、その中で無限の傑作を書くことはできますが、水の流れのような新しい文学的潮流を作り出すことはできません。そして他方では、人間によって書かれた文学のみを読もうとする人々がいて、自分でもコンピュータの助けを借りずに文学を書き続けます（ワードプロセッサの助けではなく、人間の段落を取り上げて改善し、類似のものや続きを提案できるコンテンツプロセッサの助けなしに書くという意味です。つまり人間とコンピュータの共同作品となる文学）。そして学術研究の分野でも同様です。そしてコンピュータを使わない子供の教育。そして最後に人間はコンピュータに比べてあまりにも無価値に感じるようになり、消えていくでしょう。殺されるからではなく（願わくば）、正教会のように - 消えゆく世界として。なぜドストエフスキーを、その欠陥のある崩壊する作品と共に読むのでしょうか。コンピュータがスーパー・ドストエフスキーを生み出し、オリジナルよりも成功し、崩壊もしないのであれば？または正教会のドストエフスキーの代わりに、コンピュータが私のために作り出すユダヤ人のドストエフスキーを読まないのでしょうか。おそらくより偉大な作家となるでしょう。なぜなら正教会よりもユダヤ教の方が興味深いからです？そして結果は何でしょうか？コンピュータ自体がドストエフスキーを読まず、コンピュータ化されたドストエフスキーも存在しないでしょう。コンピュータの各世代はコンピュータ化されたドストエフスキーを改善できるでしょうか？必ずしもそうではありません。なぜなら特定の最適化解であり、特定のコンピュータがそれを計算すると、実際にそれを改善することはできないかもしれないからです。ピタゴラスの定理のより短い証明を見つけることができないのと同じように。

一見すると、メヴォラフはシステムの変化しない中心、核を保持しているため、学習を助けていると主張できるかもしれません。したがって、変化できるものは、ユダヤ教が自己を失うことなく発展し、適応さえできる（神よ守り給え！）ものです。または自己が自己を失うことなく（精神分析の場合）。結局のところ、私たちは無制限の放縦と変化を望まないでしょう。なぜなら過去から何も残らないからです。しかしこれは世俗化に対する典型的なハレディの恐怖です。変化するものを偶然のものとして、変化しないものを本質的なものとして分ける、この区分自体がプラトン的な考えであり、問題の源です：二分法。学習は二つの部分の結合です。なぜなら固定性は変化の方法にあり、システムの思想家たちが固定性を刻印するシステムの作用方法にはないからです。したがって、精神分析が歴史の中で変化しないと主張すること、つまり人間の精神が固定されているという主張は滑稽です。これは文学でもよくある主張です - 文学自体がまさに正反対を示しているにもかかわらず：人間の精神がいかに変化したか、古代の精神は暗闇の山々の向こうにあります。私たちの誰かがオデュッセウスやモーセ、エディプスやエリヤになれるでしょうか？文学的経験は、まさに現代の精神が、あまりにも遠く、秘密的で難解な、ほとんど異質だがまだ反響を呼び起こす過去の可能性と出会うことにあります。つまり方法論の最も深い層での出会いです。したがって、年月と世紀が経つにつれて、聖書やギリシャ人との文学的な出会いはますます深くなっていきます。過去の文学はますます崇高になっていきます。そしてこれがまさに、方法論のゼロ点に達し、糸が切れ、新しく始まる（誰が保証するのでしょうか？）と失われてしまう効果です。ちょうど恐竜のような絶滅した生命世界との関係が失われたように。ホロコーストの意識はフェルミのパラドックスのために重要ですが、「やるなら徹底的に」というメヴォラフ的なアリバイとしてではありません。なぜならユダヤ教の本質は実際に屠殺場に羊のように行くことだからです。または、あらゆる生き物のように私たちは絶滅しなければならず、それは生命の一部であり、DNAを急激に変えようとされすぎると、私たちは自分自身ではなくDNAを守ります。なぜならそれが私たちの本質だからです。

学習とはまさに、偶然の事例と本質の間のこの鋭い区分、そして固定的なものと自己の間の明確な同一視が、恐ろしい概念的な誤りであるという考えです。生き物はそのDNAではなく、DNAそれ自体が適応の形の表現であり、本質的に発展の様式と未来の可能性を含んでいます。生き物にとって本質的なものは、その有機体の機能ではなく、その進化そのものです。システムではなく - 学習です。そして文化、文学、そして特殊なケースとしてのユダヤ教も同様です。学習において本質はシステムの方法論です（変化しない方法論ではありません。なぜなら方法論は学習自体によって自身も変化するからです）。まさに学習における継続性こそが、あらゆる風に対する放縦と、バランスや制約のない変化、つまり恣意的な変化における自己の喪失を防ぐものです。学習だけが、突然変異を偶然から、すでに以前から存在していた可能性へと変えるものです。なぜなら固定的なシステムの視点からは - 変化は自発的で予測不可能だからです。システムの時間的な変化を見て、傾向や方向性やメカニズムを - 特に深く基礎的なものを - 継続させる場合にのみ、変化の中で内面性を保持できます。まさに本質が変化するからこそ保持されるのですが、それは変化が学習的で、システムの内部発展メカニズムから生じる場合に限ります。外部的で根拠のない変化ではありません。そして本当に固定化する人に起こることは、彼が壊れるか、現実に亀裂が生じる（例えばホロコースト）、そしてその時、変化はもはや彼の発展に有機的ではありません。物語の筋書きに有機的でない展開のように。だからこそメヴォラフはこの状況をとても好み、それを偶像化します。彼は偶然性を傾向やメカニズムの一部として、つまり方法論の一部として、進化のように見ていません。しかしシステムのより内部的な、またはその作用方法のより高次の視点では、学習には方法があることがわかります。つまり、それは前もって決定されておらず固定されていませんが、一方で独自の制約と考慮事項があり、それを支配するのは可能性の流れです（量子力学でシュレーディンガー方程式が確率波の発展を決定するのとまさに同じように）。つまり、微分方程式のように：システムの作用方法は、それ自体の変化の方法と複雑な相互作用にあります。つまり - システムの学習の作用方法と（それらもまた学習自体の変化の方法と相互作用があり、方法論の方法論、そしてさらに続き、論理的な「メタ」の上昇における天に届く塔として、そして一方でシステムの最も内部的な深さへの掘削として、その最も変化しない本質の観点から：進化の規則自体を変えることは非常に困難です。これがシステムの心臓部であり、目に見える中心とは異なります。因みにカバラでは、この二重の性質はケテルにおける知恵と理解の結合として表現されます…）。

そして数学的な類比を取れば、本質はシステムで作用する関数にあるのではなく、それらに作用する汎関数にあります。あるいはよりコンピュテーショナルな例で：システム的アプローチは、本質が偶然のデータにあるのではなく、それに作用するシステムのアルゴリズム、つまりシステムの作用方法にあると言います。しかし学習は、本質がシステムのアルゴリズムにあるのではなく、システムのアルゴリズム自体を作り出し、常に変化させる学習アルゴリズムにあると言います。そしてそれによって（哲学的な具象化において）それら自体を自身のオブジェクトにします。偉大な詩人や作家は、言語を巧みに操る人（それはしばしばウジ・キッチュで終わります）ではなく、言語の操作メカニズムを深く理解することで、それら自体を意識し、単に言語を支配するのではなく、その可能性の空間を支配する人です。だからこそ彼は言語を使用する方法を変えることができます。そしてそれは恣意的な（ポスト？）モダニスト的な方法（つまり亀裂から）ではなく、これまでの発展方法の深さにおける継続性からです。そこから詩の美しさが生まれます：方法論の継続における有機性と調和です。これこそが美しい展開と醜い展開を区別するもので、後者は恣意的な破壊の側面、あるいは独創的でない興味のない展開との区別で、それは現在のシステムの方法の轍を踏む側面であり、それらに共通するのは突然変異、大きいか小さいか、つまり単なる可能性です。多くの作家が、些細な変化を提案しながら自分を革命家として描こうとしています。通常、本当に書き方を変えた父との比較によって、そして彼らは似たようなことをしているので、彼らの間に想像上の類推を引いています。しかしシステムの作用の背景はもはや似ておらず、したがって行動の価値には何の類似性もありません。

そしてここから、哲学が独創的で、古い方法論から新しい方向性を引き出す時の巨大な価値と、模倣的で、過去のものの変種を作るだけの時の絶対的な価値の欠如が生まれます（小さな哲学者は存在しません）。さらに - ここから、偶然の突然変異の飛躍によって哲学を作り出すことの絶対的な不可能性が生まれます。なぜなら人間は方法論なしに本当に考え、働くことはできないからです。そして哲学が深い方法論を扱うため、継続的でない哲学の可能性は全くありません。つまり、様々な可能性に飛び込んだり思考の組み合わせで遊んだりする実験的な哲学的アヴァンギャルド、あるいは真の哲学的な亀裂、ホロコースト的な亀裂を超えた飛躍はありえません。そしてもしコンピュータがそれをできたとしても、それはもはや哲学ではないでしょう。つまり哲学では、他の文化に比べて二重の制約がさらに極端です。なぜなら模倣的な文学/芸術はまだ何らかの形で報われる可能性があり、遊戯的-実験的な文学/芸術も同様ですが、哲学は方法論自体を扱うため - それは独創的でありながら源泉からのものでなければなりません。

修復の技術における混沌の闇：メヴォラフから何を学べるか？

メヴォラフはユダヤ思想の闇の王子であり、実際にこの思想における最も否定的な神学者の有力候補です（哲学におけるショーペンハウアーのように）。彼の魅力は闇の魅力であり、彼はあらゆる闇的なものに魅了されています（ラヴ・クックの光のキッチュへの必要な反動として）。彼は特にロマン主義に反する美的傾向を思い起こさせます（ここでの闇はロマン主義的な魔法ではなく、ロマン主義の破壊です）。20世紀末のオルタナティブ音楽における暗い傾向のように：最も動揺させ衝撃的なものへの自動的で永続的な引力を価値として、そして破壊からの興奮。したがってコロナ危機は、宗教の関連性の危機と無力さを誰の目にも明らかにした後、彼の危機的思考に良い影響しか与えませんでした。そして彼は現在、知的な全盛期にあります。しかしユダヤ人として、彼は破壊と停滞の思考にとどまることができず、何らかのマイナーな肯定的なアジェンダも提案します（肯定性はマイナーでなければならないため）。これは学習の哲学における第三の公準との間に一定の類似性があります：指示ではなく暗示、全体的な整然とした計画ではなく部分的で局所的な学習、そして知らなくても特定の状況で行動する能力。これは学習を思い起こさせます。それは常に具体的で例示的であり、教条的で知識からのものではありません（知識は学習ではありません）。

一方で、方法論のような、より整然として建設的な学習メカニズム、または学習を促進するシステム構造の構築（第四の公準）、または学習を層として見ること（おそらく第五の公準と呼ぶべきもの）は、メヴォラフのシステム的思考の一部ではありません。これは、時間とともにシステムを特定の方向に動かす本当の原動力であるにもかかわらずです。それは前もって決定されておらず前もって知られていないかもしれませんが、確かに傾向と方法を見出すことができます（常に部分的です。なぜならそれらは学習メカニズムであって作用アルゴリズムではないからです）。つまり：メヴォラフは変化の組織化原理（秩序？）、つまり学習の考えに苦心します。特にそれが可能性に過ぎない - つまり前もって決定されていない - という可能性に対して、同時に組織化され構造化され、時には体系的で方法論的でさえあり、しばしば（神よ守りたまえ）組織的な学習メカニズムから生じる場合、例えば組織、生物、社会、または宗教に存在する専用の学習システムから（あるいはさらに悪いことに：学習アルゴリズム、つまりPで効率的な作用アルゴリズムと本質的に異なり、NP問題を解こうとするアルゴリズム。そして再び我々は、人文系の人々のアルゴリズム的無知の巨大な欠点に行き着きます。NP問題の領域と思考の危機からの思考を同一視できるでしょうか？）。ここから彼が技術や経済の世界を理解できない理由、そして彼らが導く巨大な学習的変化を理解できない理由があります。危機からではなく - 学習からの思考において。なぜなら学習は危機からでなくても可能であり - それでもイデオロギーや整然とした教義ではなく、適応し刷新することができるからです。そして適応とは、盲目的で機会主義的な適応主義的適合ではなく、システムにおける以前の長期的な方向性の継続を意味します。発展の形で、単なる恣意的な変化ではなく、現実の変化に応じて。つまり：変化との対峙から生じる向上は、学習者やシステムの自己性 - その特質 - がより新しく完全な形で - つまりより発展した形で - 表現されることを可能にします。この対峙なしではそれは起こらなかったでしょう。

メヴォラフは彼の自閉症の考え（ユダヤ教ではなく）に本当に従う正教会を知っているでしょうか？我々は彼らに似たいと思うでしょうか？危機にあるのは学ばない人ですが、一方で危機にある時、あなたは本当に違った方法で学ぶことができ、単に「より多く学ぶ」のではありません。なぜなら危機はあなたの作用方法を変えるだけでなく（これは通常の学習が行うこと）、学習方法も変えることを強制するからです。実際これが危機の定義です。危機とは方法論を変える必要がある時、つまり二次の学習が必要な時です。したがって危機からの思考は実際には学習的思考です - 方法論についての。技術は危機から作用するのではありません - それは我々に危機を作り出します。危機に傾く傾向があるのは経済で、危機はそこで重要な、再組織化する役割を持っています。ビジネスサイクルとして知られるパターンにおいて（つまり：これは混沌ではなく負のフィードバックメカニズム、つまり学習と修正と均衡への回帰のメカニズムです。しかしメヴォラフは器の破壊の人であり、彼が最も戦う対象は修復の考えです）。進化の危機 - 絶滅 - でさえ、その学習におけるメカニズム的な役割があります。物理学の世界における破壊（対称性の破れなど）や数学（常に世界を生み出すパラドックス）について言うまでもありません。そしてこれらは我々の概念的世界と人間の地平に存在する最も深い破壊です。最も基本的な概念を脅かします（あらゆる哲学や神学、そして確かに心理学、ラカン派を含めて以上に）。

人文系の人々の実在的背景の欠如は大きな障害です。それは彼らの考えの広く学際的な文脈を見ることを許しません。創造における破壊の考えはもはやカバラの考えではありません - それは受け入れられた物理学的な考えです。現実における破壊は我々の基本的な世界構造の一部であり、すべての宗教的思考の不可欠な部分だけではありません。しかし学習も同様です。この意味で、ツヴィ・ラニールはメヴォラフよりもはるかに進んでいます。なぜなら彼のパラダイムの破壊と基本的な驚きへの取り組みは、システムにとっての学習の意味から彼を盲目にしなかったからです。キンフィンの枠組みの中での混沌の空間における理解前の行動という考えと、メヴォラフの宗教的能力についての考え - 危機的状況で特定の対応を与え、危機的状況で行動する能力、破壊に耐え秩序を保留する能力から - との間にかなりの類似性があるにもかかわらず。危機から行動し市場を形作る能力はイスラエルのハイテクにも存在しますが、学習的な失敗も伴います。なぜなら学習の本質は、まさにキンフィンの枠組みを破り、問題をカオスから秩序へ移行させようとすることだからです - 問題の部分をNPの世界からPの世界へ移行させることです。そしてそこでイスラエルの実行主義は非常に劣っており、したがってここには大企業がありません。大企業は通常より効率的です。閃きと啓示は広い構造的修復と道具にはなりません。

しかしメヴォラフを - 彼自身の絶望（修復の世界からの）からさえ - 絶望してはいけません。メヴォラフは偉大な思想家です（だから彼と対峙することが重要です）。そして成熟と老いとともに、彼はシステムにおける学習の建設的な側面とユダヤ教システムにおける和解の可能性があります。これは破壊的な側面への彼の巨大な引力を背景に特別な力を得るでしょう。現在でも、コロナ後の彼の思想における一定の変化にその兆しを見ることができます。彼が彼の立場における修復の欠如を修正し、ユダヤ的学習と深く結びついた修復の理論（もちろん反ロマン主義的な）を構築する可能性は十分にあります。そして彼でなければ、彼の生徒や他の思想家が、真空のように修復を求める彼が作り出した巨大な空白に入る可能性があります。いずれにせよ、メヴォラフの美的価値観の転換、反ロマン主義的でキッチュに反対する、これがユダヤ教への彼の大きな肯定的で不可欠なメッセージです。ユダヤ教は感情的でハリウッド的なキリスト教になってしまい、特にその宗教-国家的側面において、最も醜いものとなっています。

したがって、メヴォラフの方法論を美的な考えとして理解することが適切です。倫理的なものと同じくらい、あるいはそれ以上に。彼は我々の時代に活動したほとんど唯一の恥ずかしくないユダヤ教の思想家です。大衆的な宗教的感情の嫌悪は、ユダヤ教の最も深い病であり、それは正統派の世界の深さにも及び、アメリカニズムとポルノグラフィーのユダヤ教への最強の影響を表しています。実際、メヴォラフの暗い魅力は、実存主義的絶望や元のロマン主義的な闇（ショーペンハウアー？）、あるいはニーチェやシュミットのような破壊の思想家がナチのキッチュで、あるいは元のブレスラフが現在のブレスラフで経験したように、ロマン主義的なキッチュとしてこれに吸収される可能性が非常に高いです。暗い側面へのあらゆる魅力は急速にロマン主義化されます。むしろ反ロマン主義的な修復の思想こそが、方法論的でシステム的-組織的な視点で、つまり学習的な思想が、メヴォラフの破壊の思想をキッチュな修復の前奏曲になることから救うことができます（学習はほとんど形式的な、アルゴリズム的な考えであり、この感情性からはるかに遠いです - はい、コンピュータは宗教的感情に対して宗教を助けることができます。「宗教的体験」について言うまでもありません。それは偶像崇拝の味わいに他なりません）。

メヴォラフの問題は、現在の大きな危機 - 技術的危機 - に対してユダヤ教（そして精神世界全般）が対処するのを助ける道具がないことです。それに関して、彼の一般的な概念は主体（ユーザー）または観察者の世界からあまり出ていません（なぜなら我々はみなイスラエルのハイテクの - そして一般に世界の技術的発展の - 観察者の立場にいるからです）。つまり彼はまだ個人の観察者のカント的世界に閉じ込められており、システムのヴィトゲンシュタイン的世界 - 技術システム自体 - への移行をあまり成功させていません。そしてさらにナタニエル的世界 - システムで起こり、それを生み出す学習的変化の世界 - に触れることができていません。つまり：学習を進化として - システムに作用する力としてだけでなく、創造的な力として、システムを作り出す力として。ちょうど脳の学習が脳を変える力だけでなく - それを実際に作り出す力であるように。あるいは組織の学習が既存の組織で作用する力だけでなく - 組織を作り出し、その設立をもたらす力であるように（スタートアップを参照。そこでは学習の力による急速なシステムの設立が驚くべき形で示されています。スタートアップは初めは方法論以外何も持っていません。ちょうど生物が初めにDNA以外何も持っていないように、そして細胞が子供になるように）。学習はユダヤ教を作り出し、他の修復運動や宗教を作り出しました。そしてメヴォラフのような比較宗教思想家は、宗教の異なる方法論について（単にその異なる病気だけでなく）、そして技術的方法論とのつながりについて重要な洞察を提供できたはずです。しかしメヴォラフは技術的修復の背後にある宗教的エネルギーと、それとのユダヤ教のつながりの重要性を理解していません - その重要性は双方向です。なぜなら完全に世俗化された技術は、ユダヤ教の終わりだけでなく、人間の終わり - そして文化自体の終わりでもあるからです。

非人間的知性（必ずしも人工的とは限りません）こそが来たるべき世界 - 本当に来る世界です。そしてこの来たるべき世界は学習に基づくでしょう。したがって、啓蒙に興味を持ったブレスラフのラビ・ナフマンと、科学に興味を持ったラビ・ツァドクを、彼らの時代に始まった近代性の精神と変化に深く対峙した者として理解することが適切です。そしてここに彼らの重要性があります - 学習にとって。古いユダヤ的学習方法を使いながら、独自の適切な解釈方法による変化（宗教的言語システムにおける革新）と、それら自体の方法論的革新（宗教的学習における革新）によって - 危機に対処するために。これによって彼らは、現在の危機にどのように対処できるかの学習的な例を提供します（彼らは教条を提供しません。なぜならこれが例の本質だからです。それは単なるヒントであり、可能性の流れが始まる入り口です。それは一部の可能性も制限します。なぜならすべてのことが特定の例から継続できるわけではないからです。例は自体がヒントの例です。第三の公準に従って。データも、例えば、ヒントです。そして同様にデモンストレーション、フィードバック、質問、問題、関心事なども - それらは指示するのではなく可能にします）。

我々の宗教の偉大な学習者たちのこれらの模範的な例が、我々に可能性を開きます - 他の思想にはない可能性を。何よりもまず、解釈、寓話、物語の道具を使って技術に対処する能力です（小説の論理から生まれるSFストーリーとは異なり、それは現実を描写し、アイデアを描写しないため効果的ではありません）。解釈のジャンルの革新は、ユダヤ教の伝統で何度か起こり、それは何よりもまず美的-文学的能力を必要とし、メヴォラフはここでロマン主義的でキッチュな解釈に対する予防接種として重要な役割を果たすことができます。危機と腐敗の深さにもかかわらず、まだその任務を果たせる神秘家や偉大な作家がいる可能性があります。メヴォラフは破壊できると信じています - しかし修復もできます。

玉ねぎ：学習の可能性の世界

学習は知識に導くのでしょうか？確実な知識を求めるなら、どんな学習もそこには到達しません。これはデカルトの洞察でした。この知識は今日では100%の確率として特徴付けられるでしょうが、この確率とは一体何でしょうか？今日学習が特徴付けられる方法を進めると、それはデータのみを受け取り - 知識ではありません。これはヒュームの洞察でした。したがって情報は、決して知識ではありませんが、学習システムにおける知識を増加させるだけです（それは脳、生物種、文化、宗教、科学、組織、株式会社、人間社会、コンピュータ、ネットワークなどかもしれません。学習の哲学には包括的な-システムはありません。言語-のように。それは常に特定の具体的なシステムの全体を扱います。つまり：システムの種からの個々のものを。その最も一般的な洞察でさえ、何か大きな超システムの周りを回るのではなく、一般的にシステムに触れます - それらの多様な多数に。言語-、人間-、理性-、神-、創造-、自然-、科学-、そして哲学の歴史からの他の選ばれたシステムでさえ、それはシステムの例としてのみ見て、これらのシステムについての洞察を一般的なシステム的洞察に翻訳します。カントは人間のカテゴリーだけでなく、組織のカテゴリー、またはあらゆるシステムのカテゴリーも扱います。そして同様に）。

しかし - 情報が知識を増加させるとはどういう意味でしょうか？確実な知識がない時、知識の量とは何を意味するのでしょうか？再び、計算学習のように、我々は確率を扱っているのでしょうか？つまり、学習は現実の特定の存在論的構造に基づいており、その下に確率を仮定しているのでしょうか？それは量子力学のようなものでしょうか？我々は、学習は知識のオブジェクトではなく可能性を扱うと言いたいと思います。つまり常に、すべての情報の断片はヒントであり、学習を他の可能性に移行させるだけです。しかし新しい情報に照らして特定の可能性がより確からしくなるという事実に依存せずに、学習が可能性を選択すると言えるでしょうか？つまり可能性の定量化なしに、それは確率の考えです？なぜなら学習は既存の可能性を否定したり、その確率を減少させたりするだけでなく、時には情報が新しい可能性を開くことを引き起こすからです。つまり時にはより多くの情報がより少ない知識を引き起こし、可能性の流れは常に収束または発散し、単に特定の最終結果に限界で近づくだけではありません。もし確率の問題だったら、コンピュータ学習のように、すべての情報の項目は可能性を減少させることしかできないはずです。一部を否定するか、一部の確率を下げるかのいずれかで。しかしシステムは常に学び、新しい可能性に発展しています。

ここから、学習は常にシステムの内部に、つまり方法論と特定のシステムに依存していることがわかります。これはカントの洞察でした。バイアスのない一般的な学習システムはなく、学習は過去の学習のコンテキストでのみ可能です。しかしこのコンテキストは確率的で、現実についての知識を蓄積し、それ自体が情報の分布なのでしょうか？量子力学のように、学習は測定なのでしょうか？（実際、カント的な測定の考え自体 - コペンハーゲン解釈の量子力学のように、不確実性の世界をある種のヌーメノンとして仮定する - は学習に変わることが予想されます。現在、物理学は量子デコヒーレンスのようなシステム的な確率の考えの定式化に取り組んでおり、将来的には確率の考え自体のより深い理解を与える完全な学習的定式化に到達するでしょう）。学習において我々は（確率的ではあるものの）存在論に戻ったのでしょうか、世界は可能性であると形而上学的に仮定するのでしょうか？あるいはおそらく結果と原因はここでは逆転しています：学習こそが我々の世界の基礎が不確実性であり、現実の基本構造が可能性の流れであることの深い理由なのでしょうか？学習は我々の世界の確率的状態の基礎にあるのでしょうか？

これを生物学的な形で問いかけてみましょう：進化は種が無数の不確実性状態での測定（特定の動物と特定の状況との相互作用、たとえば猫とネズミの間など）を通じて環境についての知識を蓄積するプロセスに過ぎないのでしょうか？あるいはそのような蓄積は適応と最適化、つまり収束と呼ぶにふさわしい非常に低いレベルの学習に過ぎず、進化におけるブレークスルーはむしろ発散と探索のプロセス、つまり可能性を狭めるのではなく広げるプロセスなのでしょうか？実際、発展、つまり学習における進歩は、主に確率的学習からではなく、可能性的学習から生じるのではないでしょうか？可能性の新しい流れを閉じるのではなく開くことから？そして脳でも同様です（ここに今日の機械学習の誤りがあります） - 真の学習は哲学的です。つまり新しい思考の種類の学習、たとえば新しい分野や新しい人との出会いであり、深層学習で行われているような訓練と収束の学習ではありません。だからこそ我々は知識とは何かを改めて考える必要があります。

知識は外部のデータオブジェクトの内部対応物なのでしょうか？つまり学習は知識オブジェクトの蓄積で、システム内で一般化されるのでしょうか？これは（学校での）物質の学習であり、システム外の世界の確率的な像を作り出します。なぜならそれはシステムの内部と外部の間の適合に関係するからです。この像では知識は外部からシステムの中に入ってくるもの - そしてそこに蓄積されるものです。知識を確率の考えに従属させたのはシャノンの情報理論で、情報の概念を作り出しました。しかし学習が本質的にシステム内部の変化、システムの内部にあるものであれば、我々は情報の最も低いレベルの考えから離れ、知識のより高いレベルの考え - 理解 - に近づきます。そしてその上にはもちろんさらに高いレベルの考え - 知恵 - があります。これらはますます内部的な学習の概念で、外部世界に依存せず、システム内にあります。したがってこれらは学習の行動よりも学習の方法論に関連する概念です。最も低いレベルの学習 - 情報学習 - を記述するために高い言葉インテリジェンス（人工）を使用することは、今日の学習の理解の低いレベルを示しています。

高いレベルの概念は、学習の低い確率的概念の上にトランプの城のように構築されるのではなく、それらを構成します。一見、我々は情報学習の方法論が知識であり、知識の方法論が理解であり、理解の方法論が知恵であり、その上に創造性（カバラーの無）があると主張できそうです。そしてそのように学習の世界を外から内へと構築できそうです。しかしカントの考えの最も深い部分、そしてヴィトゲンシュタインの深い部分は、内から外への構築です。情報を構成するのは知識であり、その逆ではありません。そして知識を構成するのは理解です。確かに制限的な流れは多くの場合外から内へと流れます - つまり：外部からの情報が知識の可能性を制限します - しかし可能性を開く流れは多くの場合内から外へと流れます：理解は新しい種類の知識を可能にし、新しい知識は新しい種類の情報を可能にし、新しい質問を可能にします。科学の発展でもまさにそうです。内部と外部の相互作用、可能性の収束と発散の間、最適化と探索の間、そしてPとNPの間の相互作用が、内部学習を導きます。そして危機が起きた時、つまり内部と外部の間に橋渡しできないギャップが生じた時、システムが学ぶのを助けるのはもはや情報ではなく、たとえば新しい内部的理解です。

これがパラダイムシフトの考えです。そして脳もそのように学びます。実際、情報を処理する時、処理方法の内部的変化を必要としない時、脳はほとんど学びません。だから学習の一部として常に実行することが重要です。なぜならそれは情報をオブジェクトの状態から行動の状態に（外部情報からアルゴリズムの中へ）、あるいはさらに良いことに - 行動方法の変更へと移行することを強制するからです。だから我々は物語を通じてより良く学び、一方で情報を行動方法の変更に翻訳することは非常に難しく、学習方法の変更については言うまでもありません（なぜならこれらはより内部的な学習の概念だからです）。だから例えば脳は学ぶ時に書く必要があり、練習することも重要です（だから脳は夢を見ます。つまり自分自身に行動の物語を語り、練習するのです）。だからシステムは理解なしに命令を実行する、つまりプログラミングの方法で本当に学ぶことはできません。実行方法の変更なしの実行の変更 - これがまさにプログラミングと学習の違い、計算と理解の違いを構成するものです。行動のすべての変更は行動方法の変更にも触れる必要があります。そして知恵があるためには、それは行動の変更方法の変更にも触れる必要があります。そして同様に。つまり - 行動の変更が知識なのです（ヴィトゲンシュタインのような規則的な行動自体ではありません）。

ここから我々は、なぜ進化が学習の低いレベルの例に過ぎないかがわかります。なぜなら進化的メカニズム自体の変更はほとんどないからです。だから進化は知識を獲得しますが、理解はほとんどなく、知恵はほとんどありません。そのアルゴリズムは愚かです。そしてここから我々は、なぜ子供たちが学ぶために世界で行動する必要があり、実際常に活動的であるかがわかります。これが遊びの考えで、内部の夢に対応する外部のものです。つまり遊びは情報を知識に変換することを可能にし、一方夢は - システムにとってより内部的な - 知識を理解に変換することを可能にします（そして空想も同様です）。そして我々が自分自身から知っていることを、科学のような他の学習システムにも投影することができます。実験結果は実験技術と分析に変わり、その後より高く内部的なレベル、つまり科学的洞察と理論に、そして最終的に科学的方法論自体の変更に変わります（そしてここで我々はパラダイムシフトの考えがいかに単純化されているかを見ます - 学習の考えに比べて。これはシステム的な考えであり、多層的ではないので、その変更メカニズム自体が静的です）。

このような玉ねぎのようなシステム的理解を、より内部的な層で、方法論の深さにより近い層で、我々は宗教や組織のような他の学習システムでも見ることができます。そのように我々はハラハーをハラハー的知識として、つまり行動方法として特徴付けることができ、一方タルムードは宗教的理解として、つまり行動方法の変更として、そしてカバラーはすでにより内部的な方法論、たとえば動機や神性に触れています。ハシディズムは例えば、主にカバラーのより内部的なものから現実の実践的なレベルへの動きです。つまり以前の学習（カバラー的）の適用です。ここから宗教的実践における変更が生まれます。別の例では、スタートアップは市場について学ぶための方法論です（だからそれは確立された株式会社と競争できます。そこでは行動方法がより固定されています）。だからスタートアップは市場についての知識を学ぶだけでなく、常に行動方法を変更し、新しい理解が形成されるまでです（そして一方で常にそこにある理解 - アイデア - を行動方法に翻訳しようとします）。成功する起業家はそのような知恵を持つ人で、だから連続起業家なのです。

もう一つの例で、その重要性は哲学の歴史に由来しますが、言語システムは現実で言語的に行動する方法であり、これをヴィトゲンシュタインが発見し、だから彼は言語の知識のレベルにいました。現実について言語が知っていることです。しかし言語にはより深いレベルがあります。言語的理解のように、それは以前に話せなかったことについて話す能力を適応させる能力です（例えば数学的言語や現代ヘブライ語について考えてみましょう）。さらに、言語には情報蓄積のメカニズムがあります。例えば話者が話したい現実との衝突から、つまり言語には学習があり、これをヴィトゲンシュタインは完全に見逃しました。そしてこの学習こそが言語を構成し、その逆ではありません。言語が内部の学習を構成するのではありません。学習が学習システムを構成します - そして概念的にも時間的発展においても先行します。言語は初期の人類で発達したのです。

脳の最も内部的な方法論、我々が生まれた時から持っているもの、つまりその知恵は、我々が受け取ったすべての情報、獲得した知識、または理解に先行します。知恵は理解がまだない時でも学ぶことを可能にします。知識については言うまでもありません。例えば理解は情報が不足している時でも知識と行動を可能にします。あるいは知識は不足している情報を補完することができます（カント。だからカントは人間システムの理性のレベルにいましたが、デカルトは知識にとどまりました）。そして創造性は知恵さえない時の行動と学習を可能にします。これはアーティストに見ることができます。あるいは進化的突然変異のメカニズムに、それは創造的ですが賢くありません。あるいは問題の理解がなく、それを解決する賢いアイデアもない時のアルゴリズムの可能性フィールドでのランダム検索に。ここからブルートフォースアルゴリズムの愚かさがわかります。その創造性にもかかわらず。したがってCHaBaDメカニズムは、学習的に解釈すれば、システムを分析する方法を提供します。提供するとはどういう意味でしょうか？それは新しい分析形式を開きます。だからそれを使用することは学習です。だから我々は情報のテキストを本質的に哲学的テキストと区別することができます。後者は我々の高い方法論の可能性を開くことに関係し、低い方法論での可能性の縮小ではないからです。

ここから文学の役割は中間的、仲介的な役割であることがわかります。ニュースのような情報テキストと最高の方法論を扱うテキストの間です。だから文学自体が散文と詩に分かれます。散文は言語の通常の行動方法を使用します。なぜならそれは特定の言語の知識のレベルにあり、同じ理由で物語を扱います。それは行動方法です。アリストテレスの洞察は、散文は特定の行為ではなく一般的な行動方法を扱うということでした。つまり行動の可能性です。そしてプロットの力はそれが信頼できて可能であることにあります：可能性の提示。一方、詩は言語のより内部的な取り組みで、行動方法の行動方法自体にあり、だから言語の理解のレベルにあります：そのような理解を生み出し、それから生まれます。それは可能性の可能性を扱います（だから実験的散文は詩に触れます）。つまり行動の可能性ではなく言語の可能性です。そして哲学は可能性の可能性の可能性を扱い、ここからそのより抽象的な性質が生まれ、だから詩について、あるいは言語について一般的に語ることができます。芸術は哲学と特定のケースの間を仲介するものです。だから特定の絵画がより一般的な状況を表現できます（現代芸術は - 悪い！ - 詩です。それ以前の散文的芸術に比べて。そして同様に我々は古典文化のよりリアリスティックで模倣的な芸術に対する中世の象徴的芸術を理解すべきです。シンボルは模倣や表現ではなく表現の可能性を扱います）。これは文化システムの玉ねぎ的な記述です。

哲学の役割は常に最も内部的な学習であり、だから多くの異なる学習がそこから生まれます。哲学は文化の玉ねぎの中心であるだけでなく、科学、数学、社会、宗教、あるいは人間の中心でもあります。なぜならより内部的な方法論に到達するほど、それはより一般的になり、より多くの可能性を持つようになるからです。なぜなら可能性以上に、可能性の可能性の可能性があるからです（具体的な特定の現実よりも可能性が多いのと同じように）。だから哲学は知恵の領域での取り組みです。そしてこれはギリシャ哲学以前にも当てはまり、聖書の知恵文学にも存在します。なぜなら玉ねぎモデルは聖書の多ジャンル的性質を説明するからです。聖書の物語は現実での行動を扱うので歴史的です（ギリシャの散文とは異なり）、聖書の法は行動方法、つまり知識を扱います（今日のカント的宗教世界での法のプログラミング的概念とは異なり、また行動の知識が物語的であるギリシャのエトスの概念とも異なります）、そして預言は理解を扱います（だから詩的です）。

ここから異なる文化は自分たちのCHaBaD（知恵理解知識）の玉ねぎを異なって構築できることがわかり、そのように我々は深い文化間の違い（そして宗教間の違い）を特徴付けることができます。例えばキリスト教には知識としての法はありません - 代わりにドグマとしての知識があります。そこでの物語は具体的な歴史的情報ではなく、最も一般的なパターン - 理解です（だからそれはその可能性の空間であり、ここからその同じ物語の無限の表現が生まれます）。一方イスラム教には確かに知識としてのハラハーがありますが、理解は中世哲学で止まってしまい、だからこの宗教は学習と適応に苦労し、だから知恵を失い原理主義的になります（原理主義は遅れの原因ではなく、その逆です。学習の方法論が基本的な原因で、その欠如が遅れと停滞の原因であり、それが現実の進歩に対して原理主義として、つまり中世への固執として現れます）。世俗化は宗教における知恵の危機で、宗教が愚かになり、だから化石化した理解（まだ深いものですが、それらは理解であって知識だけではないので）を持つようになったのです。世俗化は宗教自体の内部学習の欠如から生まれ（それ自体が正統性の考えから生まれます）、学習の危機の結果に過ぎません（その原因ではありません）。読書の危機が散文の理解の化石化（リアリスティック-心理学的小説）と知恵のない詩（心理学的-イメージ的詩人の姿）から生まれるのと同じように。あるいは文化の欠如の危機が原因ではなく、文化的学習の欠如の結果であり、人文主義と人文科目に固執する一方で、リアリアがリアルに（そしてテクノ-精神的に）なったことの結果です。さて、ついに根本に到達しました。文化の危機の根本的な原因は、哲学が言語とシステム的世界に固執し、学習的世界に移行できないことです。

Ctrl+Z：なぜ後悔は崇高さと関係があるのか？

後悔の効果は文学的に見て最も強く高い効果で、最も深い共感を生み出すものです：このエントリーはあなただけのためのものでした - 今私はそれを閉じようとしています。この効果は悲劇の基礎にあります（運命的な過ちについての後悔、破局と認識の後で）、イリアス（アキレスの後悔）とオデュッセイア（オデュッセウスの後悔）の基礎に、つまりギリシャ文学の基礎にあり、また聖書文学の基礎にもあります（エデンの園の罪から破壊の罪まで、聖書での罪の効果は後悔です）。「罪 - とその罰」。なぜ心理的効果の中でも特に後悔の効果が、魂の多くの効果の中で、文学的に最も深く - そして最も崇高なのでしょうか？より重要な多くの他の感情が人々を動かすのに、なぜ特に後悔が我々に最も基本的な - 魂の基盤として感じられる内部の動機を生み出すのでしょうか？

それは、学習の一方向性のためです。人生での過ちについての後悔は、人生で避けられないものですが、それは魂の中心的な学習効果です。私はすべきだった。彼女に話すべきだった/時間通りに止めるべきだった/はい/待つべきだった/いいえ/株を買うべきだった。残念残念残念。両親が亡くなる前に愛していると言うべきだった。彼女と結婚すべきだった、そして彼女と結婚すべきではなかった。もしも。もしも - これは私が違う学習、より良い学習ができたかもしれないという理解です。あった学習の可能性（可能性の流れ）の中から別の可能性を選べたかもしれないのに、そうしなかった - そして今はもう失われています。物事の喪失自体が最も痛いのではありません - 喪失につながった学習の過ちと、喪失と学習の結びつきが最も痛いのです。違う可能性があったという事実自体です。なぜならそのような可能性がなかったなら、つまり学習のプロセスがなかったなら、我々は後悔を感じません。後悔は必然性や法則性、あるいはランダム性の世界からではなく、可能性の世界から生まれます。世界の物理学からではなく、その生物学からです。

学習は因果関係によって動かされるのではありません。因果関係では原因に一意に戻り、必然的に結果に戻ることができ、したがって時間は線であり、両方向に移動できて位置以外何も変わりません。あなたは原因の連鎖として学ぶのではありません。それは経路を強制しますが、方向付けの連鎖として学びます。それは可能にします - だからそれは学習の「方法」です。だから学習は常に一方向的で、だから本当の時間は可能性の流れ - 木のように分岐する - であり、あなたが過去に戻ろうとして、そして前に戻ろうとしても、どの可能性を選ぶべきかもう分からず、来た未来に戻ることはできず、そこからの学習の継続に戻ることもできません。さらに、過去も可能性の木であり、そこには決して単一の線はなく、分岐し統合する並行した可能性がありました。そしてすべての可能性の選択 - すべての学習 - は二度と戻れないようにあなたを変え、可能性自体を変えました。ニューロンが発火した瞬間、それはすでに変化し、その発火の可能性はすでに変化しています。これは可逆的なシステムではありません。だから後悔の機能は間違った学習に対する罰です。間違った結果に対してではありません（あなたは違う学習ができなかったかもしれません。だから結果自体を罰する意味はありません）。これは外部的ではなく内部的な罰です。なぜなら学習はシステムの中にあるからです。だから痛みはあなたの中にあります。機械学習でさえ「後悔関数」（リグレット・ファンクション）があり、これは報酬と罰の強化学習よりもはるかに効率的です。なぜならそれは外部フィードバックを必要とせず、内部計算だけを必要とするからです。外部フィードバックは高価で遅く希薄です。

後悔は確かに運命と関係があり、悲劇のように運命から生まれますが、避けられない運命からではなく、避けられる運命から、つまり学習的選択の運命的性質から生まれます：後から間違いだと分かる可能性を学ぶという取り返しのつかない選択です（だから我々は学習で戻って再試行できるものを好みます：シミュレーション、練習、遊び、想像、夢。「かのように」は「もしも」と戦います）。後悔は我々を我々の学習と向き合わせます。そして最高の文学的レベルで：我々の運命自体が学習であり、我々は学ばなければならず、痛みを伴う取り返しのつかない過ちを犯さなければならないという事実と。我々は学習に失敗します。すべての親とすべてのパートナーとすべての投資家は - 間違います。だから運命の本質は物事が前もって決まっているということではなく（それはむしろ慰めになります）、前もって決まっていないのに、まだ戻って修正することができないということです。なぜなら一方向的だからです。まさに学習が可能性の世界にある（必然性の世界ではない）からこそ選択があり - そして後悔があります。だから宗教性と文学性は物理的な自由意志を必要としません（ギリシャ人は実際そのようなものを信じていませんでした）が、学習的選択を必要とします。なぜなら宗教の中心的効果 - 最も強力な文学の創造 - は後悔だからです。これはキリスト教に当てはまります。キリストの殺害を決して慰めることができませんでした。ユダヤ教 - 破壊を慰めることができませんでした。そしてシーア派イスラム教 - アリーの殺害を慰めることができませんでした。これらの宗教は一つの大きな取り返しのつかない過ちの再現と贖罪を扱い、様々な後悔の実践を通じて。内部的な側面から、つまり学習的な側面から：告白、悔い改め、将来への受容。そして外部的な側面から、したがって反学習的な側面から：罪は非難に変わります（ユダヤ人の、スンニ派の）、怒りと復讐。反ユダヤ主義はキリスト教の反学習です。

コンピュータで我々が持つコントロール、そこで我々は後戻りができ、例えばテキストを削除の痕跡なしに編集できる（誰か私がここで何をしたか見ましたか？）、それが魔法のような魅力で我々を引き付けるものです。我々がコントロールフリークで支配欲があるからではなく、コントロールZのためです - なぜなら我々は後悔のない可能性を愛するからです（そしてコンピュータには多くの可能性があります）。間違えましたか？悲劇は起きませんでした。常に後戻りできます。そして我々は後悔のない行動がある時に衝撃を受けます。ソーシャルメディアでのウイルス的な投稿のような、そこではゲームの保存版に戻って再試行することができません。ここで時々悲劇的な可能性が再び現れます - 消されたそして消せないもの。だから我々はコンピュータに引き込まれます。なぜならそれは時間構造が双方向的な人工的な環境だからです。一方、人々の間ではすべてが一方向的です。言葉を言うことはできますが矢のように - 決して取り戻すことはできません。だから、コンピュータ時代は崇高な高尚な文学を促進しません。なぜなら取り返しのつかない学習体験、「間違い」は、我々がますます多くの時間を過ごす「常に戻れる」環境では - したがって我々は（ゲームをしていなくても）コンピュータで「遊んで」います - ますます支配的ではなくなっているからです。我々の時間だけが戻らず、失われた学習だけが。そしてこれは別の悲劇です。

Ctrl+C / Ctrl+V：なぜロシアはウクライナに侵攻したのか？

ハイテクが自分自身について語る物語は自己欺瞞、つまり：ヒュブリスです。ハイテクは自分自身が成功しているから（誰よりも賢く、正しく働き、動機付けられ、才能があるなど）とても成功していると考えています。真実は逆です：ハイテクは、どのオフィスでもそうであるように、ほとんど知性もなく大量の腐敗とともに、劣悪な仕事をしています。そして成功している唯一の理由は、ハイテク自身ではなく、それが扱う分野に関係しています：コンピュータ。そしてこの一つの理由は十分に強力です - 他のすべての否定的な要因を合わせたよりも強力です。しかし、なぜでしょうか？コンピュータの何がこれを可能にしているのでしょうか？ハイテクが考えたことのない、そして全く理解していないコンピュータの精神的本質とは何でしょうか？それはコンピュータの計算能力のためでしょうか、それがより大きな知恵を可能にするのでしょうか？いいえ。全くそうではありません。コンピュータで重要なのは、知恵はおろか学習さえない思考の形式ではなく、その知識の形式です。そしてそれは、ほとんど誰も学ばないシステムでも、より速い学習を可能にします。この形式とは何で、デジタル知識を以前の知識と区別する特徴は何でしょうか？それは知識、つまり質的なものではなく、情報、つまり量的なものだからでしょうか、ハイテクが考えたがるように？それはより愚かな、よりエンジニアリング的な知識だからでしょうか？実際、情報自体はそれほど重要ではなく（量的な質的現象としては本当に新しくもありません - 脳や社会には常に大量の情報がありました）、それを使用する能力は本質的により基本的な、よりシンプルな別の理由から生じます。それはデジタルメディアの深さです：コピー＆ペースト。

大量にコピーする能力 - これがハイテク、コンピュータ、インターネット、スマートフォン、そして現代のテクノロジーと経済の成功の基礎にあるものです。プロセッサーと計算の操作が重要なのではなく、単なる情報の保存さえも、最も単純な操作が重要なのです：コピー。コストなし、変更なし、制限なし。無限のコピー。オリジナルな何かを書く人はごくわずかです。例えばアルゴリズムを。そしてその上には無数の人々 - プログラマー - がいて、一日中コピー＆ペーストをし、コピー＆ペーストを組み合わせています。これが現代のソフトウェアの本質です - 関数の無限のコピー＆ペーストで、誰も実際にそれらがどのように動作するのか知りません。なぜならそれら自体がコピー＆ペーストだからです。そしてインターネットは世界中のコンテンツをコピー＆ペーストする可能性に他なりません。単に史上最大のコピー＆ペースト機械です。そしてスマートフォンのアプリケーションの力 - 任意のソフトウェアのように - それは操作方法をコピーし続ける能力です。それを学び、理解し、考える必要なしに。そしてこれは、すべての機能とすべての能力とすべての知識の獲得に高価な学習コストがあった、過去のすべての人間の行動方法とは対照的です。そして情報はコピー＆ペーストの知識であり、したがってそれ自体には理解の獲得がありません。プログラマーの誇りとは何か、彼が自分に語る物語の本質は何か？今日私はここからコピー＆ペーストし、そこからのコピー＆ペーストと組み合わせました。これが英雄的行為です。

したがって、コピー性はハイテク分野全体の基礎であり、すべてが様々なコピーと複製に関わっています。本当にオリジナルな何かを発明する人々の非常に小さな基盤があります（通常は比較的遠い源からの2つのコピー＆ペーストの組み合わせ - これが：アイデアと呼ばれるものです）。それでは、スタートアップの本質とは何でしょうか？一つのオリジナルなアイデア、それはコピー＆ペーストよりも少し少ないもので、無限のコピー＆ペーストの無限のコピー＆ペーストによって実現されるために資金提供されます。アルゴリズム開発者でさえ、非常にまれにしかアルゴリズムを発明せず、ほとんど常に既知の技術のコピー＆ペーストを行い、エンジニアについては言うまでもありません。このコピー性とその群れ性（つまりコピー性自体のコピー）は、業界のエトスであり、その内なる精神的本質です。したがって、それらは事業分野やデザイン分野やマーケティング分野、あるいは人材とその特性を複製する分野（人々のコピー＆ペースト）でも、会社から会社へとコピーされます。他の分野では単純にそのような「スケーリング」をコピー＆ペーストすることはできません（例えば：物理的な何かを生産する必要がある、あるいは逆に人間の心に関わる必要がある、それらはコピー＆ペーストで動作しない、あるいは他のアナログ分野）。コンピュータのこの力は、他のどの特性よりも、その精神的本質を - そして時代を - 形作ります。これが世界を支配している理由です：コントロールC コントロールV。そしてこのようにしてコンピュータの精神的形式は無限に複製され、その形式を我々の世界の他の分野にも、例えば文化に、及ぼしています。

しかし、コピーのこのような高い重要性はどこから来るのでしょうか？なぜコピー自体がそれほど効果的なのか - これの深さは何でしょうか？さて、コピーの効率性だけが新しいものであり、コピー自体は人類の間で常に規範であったことに注目しましょう。誰もが行動パターンの相互コピーされたバージョンであり、オリジナルな人はごくわずかで、それも彼らの全体的な行動の中でまれにしかありません。ほとんどの場合、行動パターンは無限にコピーされます。そして視点を広げると、これはさらに一般的な特性であり、生命自体を特徴付けていることがわかります。生物とは有機体のコピー以外の何でしょうか？ライオンは以前のライオンのコピーです。生命自体の本質はDNAの情報のコピーです。効率性だけが増加した - そしてコンピュータで頂点に達しています（その処理能力や人工知能のためではなく - むしろその人工知識能力のため：情報のコピー）。

しかし、このコピーの効率性が本当に重要で、進歩と発展の基礎にあるのでしょうか？我々はただより効率的なコピーを目指すべきなのでしょうか、例えば脳のコピー、製品の印刷、体の印刷、あるいはコンピュータと脳の間や脳と脳の間の直接的な情報転送 - つまり一方から他方への情報のコピー（転送という用語 - そして通信のアイデア - はそれがコピーであることを隠しています）？我々の救世主的地平線はコピーの無限性なのでしょうか、そしてこれが実際に人間が常に求めてきた無限であり、生きた生物として創造された本質から深く刻み込まれているのでしょうか - つまり自己を複製する存在として、完全で完璧で理想的な実現に向かう反エントロピー的プロセスの一部として：サルからコピーへ？何が悪いのでしょうか？何が本当に悪いのでしょうか？なぜ我々はコピーのアイデアから本能的に後退するのでしょうか、我々はフォン・ノイマン機械ではないのでしょうか？実際 - いいえ。

生命はコピーではなく、むしろコピーの間違いです。生命の本質は有機体の複製ではなく、進化です。つまりシステムではなく - 学習です。完璧な機能的コピーではなく、オリジナルな、特別な間違い、あるいは少なくとも特別な組み合わせ（これが種です - 2つのものを組み合わせることのオリジナリティで、これは新しさ自体よりも低いレベルのオリジナリティです）。学習はまさにオリジナリティの複製から生まれ、オリジナリティのないコピーからではありません。インターネットと呼ばれるコピーシステムが可能にするのは、これまでで最も薄い革新と独創的な人々の層 - これまでで最も厚いコピー層に広がることです。だから現代の文化は、コピーする世界ではとても複製的である一方、古代世界では小さな集落それぞれにオリジナルな文化がありました。人間の成功、技術的動物の成功は、学習でのパターンのコピーからではなく - 学習での革新のコピーから生まれました。テクノロジーは進化のメカニズムです - 有機体のシステムではありません。エコシステムではありません。したがって、永続的なコピーの未来 - コピーの世界 - はディストピア的です。そしてこれがコンピュータの本当の危険です - 薄い層が消えていくこと。それはますます薄くなっていきますが、コピーの増大する効率性が革新の減少を補うため、我々は革新の低下に気付きません。現存する少しの革新をコピーするのはとても簡単です - しかし革新が消えれば、コピーの支配は我々の世界をデジタルな中世に変えてしまうでしょう。

そして正教会の退廃に戻ると、中世に留まっていることがロシアに起きていることを説明します - 中世に留まる宗教は原理主義的になります。そしてこれはすべて19世紀のロシアの高度な文化的達成を全く新しい - そして全く賞賛できない - 光の中に照らし出します。なぜならドストエフスキーとトルストイを彼らの正教会性なしには想像も理解もできないからです。実際、彼らは西洋の近代性に対するロシア正教会の反対の最も完全な定式化者であり、それはロシアを農奴制のツァーリズム国家のままにし、人命を全く尊重しない（ロシア人自身の命も他者の命も）ことの根底にあります。だからロシアは学習せず、常に同じ体制に戻ります。だからロシア文化は、政治的学習プロセスを内面化していない中世的政治秩序から脱却する前の、ドイツ文化や日本文化と同じ裁きに立たなければなりません。トルコ文化も同じ問題に苦しんでいます。これは元帝国に特有の問題で、それを認めたがらないのです。そしてそこでもイスラム教の正教会性が、西洋への反対が常に彼らをスルタンに戻すものです。これはコピーに基づき学習に反対する文化の問題であり、したがって退廃と腐敗と現実の否認と過去からの滑稽なファンタジーの複製に沈んでいきます。だからこれらのシステムの敗北は大きな学習メカニズム - テクノ経済から来るでしょう。西洋の力は決してその運営能力ではなく、その革新能力でした。それはコピーと組織と機能において非効率的であることから来ています。それは常に間違える - コピーにおいても - そしてだから勝ちます。進化のように、無数の間違いが勝利に積み重なり、無数のコピーが絶滅に積み重なります。それではシステムの退廃とは何でしょうか？機能的な低下ではなく、学習的な低下、つまりあまりにも成功的なコピーです。そして退廃の次の段階は - 崩壊です。

それでは、ハイテクのコピー性にどのように対処できるでしょうか？どの組織でも、比較的簡単な部分は組織の論理を変えることではなく、組織に部分を追加することです。それが今度はシステム内での有機的な活動の一部として - 論理を変えることができます。したがって、各組織には革新を担当する部分が必要で、その目的は組織の他の部分の、そして組織全体の革新性を、直面する課題に対して高めることです。これらの人々は経営陣の包括的で全知的な視点を得る必要がありますが、運営（有機体の機能）に忙しい経営陣にはなれません。彼らは組織の性的側面に、そして組織が内部でまたは外部に革新を生み出す能力に関わる必要があります。例えば大企業からスタートアップを生み出すこと、おそらく別の大企業と、異なる分野から協力して。あるいは組織の活動の特定の化石化した領域に深く潜り、そこで外部からか内部から（システム内の学習が望ましい）変化を生み出すコピーの混乱を作り出すこと。あるいは他の異質なコンテンツの世界から概念的革新を化石化した宗教や、退廃したビジネス、あるいは複製された文化（例えば：すべてが同じ文学。現代の小説の散文や抒情詩のように）に持ち込むこと。あるいは全体的な視点を必要とする問題を解決するために - 組織の古い境界を越える新しい学際的な枠組みを構築すること。あるいは組織外の他の成功例から学ぶこと。あるいは別の組織活動を想像すること（組織のビジョン）。あるいはただ考えること（行動指向、実行主義、機能の組織ではまったく受け入れられていないこと）。経営陣はもはや組織の考える頭脳ではなく、制御ユニットとプログラミング命令です。なぜなら組織は今や学習する人間の形ではなく、プログラムされたコンピュータの形だからです。

ネタニヤ学派の革新への大きな関心は、現代の革新に対する巨大な障壁と、それが高まっていることに、繰り返し直面させます。10年前に可能だったことは今日では阻まれています。現代の複製された哲学の複製的-学術的な化石化-自殺は - それを死へと導き、中世的な正教会へと戻らせます。つまり：プログラム的文化のためのプログラム的哲学です。ただし写本のコピーの代わりに - デジタルコピーです。これまでのどの時代よりも、現代の学術哲学者は中世の哲学者に似ています。彼らはプログラマーに似ています - 彼らの革新はコピー＆ペーストの組み合わせです。文学はレシピから作られます。そして芸術はコピーのコピーです。そして詩は公式的です（したがって公式について争います）。そして我々の魂はコピーされました - さらなるコピーから。コンピュータの精神的論理が、精神的機械として、人間の精神世界を支配し、現在のコンピュータ学習（パターンを識別し複製するが発明しない）とともに - 学習も支配します。しかしまさにコンピュータ学習の非プログラム的な性質から、コンピュータの別の種類の精神的形式の可能性が生まれ、それが今度は世界の別の種類の精神的形式を作り出します。コンピュータ学習がますます本当の学習になるにつれて、我々はハイテクのコピー論理から抜け出すことができます。しかしそのような変化は技術的な変化だけでなく - 哲学的そして文化的そして組織的な変化でもあり - それが今度は技術的変化にインスピレーションと意味を与えます。

ハイテクにおける革新についての一般的な浅い空虚な議論は、それが反哲学的であるため概念的深さがゼロで、本当の概念的革新の大きな敵です。非コピー的な。革新と「革新」の違いは何でしょうか？違いは革新自体だけでなく、その周りの学習メカニズムにあります。それは単純なコピーのメカニズムなのか、それとも深化のより洗練されたメカニズムなのか - 運用的革新の下にある方法論的革新を見出すこと。すべての革新にはシステム変更の異なるレベルでの意味があります。なぜならそれは特定の方向の例に過ぎないからです。したがって、特定のケースでの例として、あるいはシステムでの行動規則としてのより一般的な例として（必ずしもより包括的ではない）、あるいはシステムがどのように学ぶかについてのさらに一般的な例として（そして繰り返しますが - 必ずしも包括的でシステム全体的ではなく、むしろより行動的で、つまりシステムをより基本的な方法で動かす）、あるいは方法論自体の学習についてのさらに一般的な例として、などと導き出すことができます。表面的な革新は一つの次元でのみ機能し、一方深い革新はすべての次元で同時に、異なる程度で多層的な行動を持ちます。すべての革新が方法論を根本から変える必要はありませんが、一方でパラダイム的革新があり、その重要性はまさに深い変化の例としてであり、それ自体としてよりもそうです。このような革新が、すべてのレベルで、プログラム的世界に欠けているものです。例えば現在のコンピュータ学習や「ハイテクでの革新」のような。なぜならそれは革新の周りに学習システムを必要とするからです - システムの中の単なる革新ではなく。だから進化的革新は我々には表面的に見えます。なぜならそれは進化的方法論を変えないからです。一方文学的革新は深いです。なぜならそれは単なる別の本ではなく、文学的方法論自体の変化だからです。そして哲学的革新が最も深いのです - なぜならそれが触れない次元はなく、実際にすべての可能な次元を無限に深めるからです。

古代世界のコピー者たち：ギリシャの退廃とローマの詐欺

今日の最も深刻な文化的誤りの一つ - そして最も一般的なものの一つ - はローマ人の評価です。ローマ人は古典世界の一部とみなされ、一般的に肯定的な文化的感情を得ています。しかし彼らは古代世界のナチス・ドイツのようなものでした（鷲や生存圏や軍国主義や残虐な抑圧や収容所での奴隷制や大量虐殺やサディスティックな残虐行為を娯楽とすることやキッチュな誇示や大衆行進、そして最後には個人崇拝と精神病的な国家指導者まで含む） - ただし成功し、実際に世界を征服し、したがって歴史を書いたものです（ドイツ人も発達した歴史感覚を持っていました）。ローマへの肯定的評価の遺産はキリスト教的なもので、バチカンに由来し、悪の帝国であったローマとイタリア・ルネサンスを混同しています。

ローマとは何だったのでしょうか？古代世界の破壊者であり、古典文化（ヘレニズム文化さえも）の破壊者でした。それは二度と戻ることはありませんでした（無制限で趣味のない剽窃を通じて文化の羽で飾り立てながら）。そしてそれにはギリシャの文学、哲学、数学、科学、民主主義、芸術、そして市民的・知的なポリスのすべての業績（そして両者の関係）の破壊が含まれていました。ユダヤやエジプトやフェニキアの文化、あるいは地中海 - 人類文化の揺りかご - の周りに存在した他の価値ある文化の破壊については言うまでもありません。ローマ人の最も象徴的な業績のいくつか：アレクサンドリア図書館の焼失、エルサレムの破壊、アルキメデス（史上最大の数学者）の殺害、そしてイエスの十字架刑。

象徴的でない業績について、文化を道徳的に比較することを可能にする非常に単純で客観的な指標があります：戦争での殺害者数です。そのようなグラフを見て、中国を除外すると（中国には特別な状況があります：すべての戦争が内戦で、人口は巨大ですが複雑な社会的協力に依存しています。なぜなら稲作灌漑システムに基づいて生存しているため、統治の混乱は飢饉を引き起こし、そこから中央集権と安定への傾向が生まれます）、単純な現象が見えてきます。ローマ人が舞台に登場した瞬間、戦争での殺害者数は古代世界で知られていたものよりも桁違いに増加し、殺害された者たちはローマが征服したすべての民族で、ヨーロッパの民族（ガリア人、ゲルマン人、ゴート人、ブリトン人など）を含みます。ローマ人が本当の野蛮人であり、実際ギリシャ人によってそのように見なされていました - そしてユダヤ人によっても（質的に見て二つの偉大な文化）。一方、野蛮人やフン族はローマの殺戮の規模には全く及びません（今度は殺された者たちがローマ人、歴史の書き手たちだったという点を除けば）。実際、彼らは帝国の民族をローマの靴の首への圧迫から、搾取、抑圧、文化の破壊から解放した者たちでした。

ローマはペルシャのような啓蒙された帝国ではなく、単に特に抑圧的で、もちろんナチスのように、彼らは最も独特な文化を持つ者たち、ユダヤ人に執着し、彼らとその文化を地上から抹殺しようとしました。驚くべきことに、推定によると、ホロコーストはモダンな現象ではなく、古代においてもローマ人は他のどの民族よりもユダヤ人を大量に虐殺し、死者の数は他のすべてを大きく上回っています - カルタゴ人さえも。ユダヤ人は古代世界の歴史全体で（中国以外で）最も多く殺害されました。ローマの殺人文化については言うまでもありません。そこでは何十万人もが野獣の餌食として、そして人間同士の戦いが中心的な文化的見世物としてコロッセウムで殺されました。あるいは世界的な名前となった特別な虐待（十字架刑）についても。これらは古代世界のガス室やメンゲレの技術的な等価物です：恐怖のための殺人。

ローマは怪物でした。様々な工学的業績（つまり純粋に技術的なレベルのみ）を除いて、世界に何の精神的価値も与えませんでした。確かに、価値のあるラテン詩人が何人かいました（人口に比べて少数）が、彼らの作品の主なものはギリシャ文化からの露骨な剽窃でした。そしてそれ以外に：詩は決して文化を評価する基準にはなりません。偉大な詩は最も原始的で野蛮な文化を含むすべての文化で起こる現象です（そこでは口頭で存在します）。詩は最も古い文学形式で、おそらく原始人にさえ存在していました（したがって文字の出現とともにすぐに発達した形で現れます - それ以前に長い詩的伝統がありました）。今日の常識に反して、詩は翻訳できず、したがって特定の文化の境界を越えて詩を評価することはできません。さらに、古代詩の価値の大部分は、その内在的な質というよりも、時間の経過から来ています。ありふれた普通の言葉が高尚で珍しいものになり、したがって言語自体が変化し、豊かで深いものになりました。最も平凡な知恵、すべての人間言語に存在するものが、詩の一部になりました（それを記録する話し言葉が消えたため）。そしてキッチュなクリシェやプロパガンダは時間とともに新鮮で一回限りの隠喩になり、一般的で使い古された表現 - そこから一つのコピーだけが残っている - は一回限りの、的確で輝かしいものになりました。我々がもはや理解も共感もできない考えが革新と独創性になり、退屈なテーマが現代性への刺激的な異化になりました。したがって我々が変化するにつれて - 古代詩はますます偉大になっていきます。距離が過去を大きくします。我々は魔法の糸で過去に引き寄せられます。なぜなら文化的引力は作品の質量（内在的価値）と時間的距離の二乗の積だからです（したがって価値の低い作品は年月とともに - 世紀とともに - 重みを増していきます - 洞窟の落書きや古代の落書きを含めて）。ここから過去の文化的重みの大部分が来ています（そして、ついでに言えば、遠い未来の文化への引力も - 歴史と文化を何度も形作ってきた救世主的な力）。

一般的に、文化は過去を振り返る視点からのみ存在します（したがって「大衆文化」、つまり同時代の文化は存在できず、したがって創作者の本当の向きは常に未来に向かっています）。多くの文化的業績は文化として作られたのではなく、後知恵でのみ文化なのです。我々の見方のために。したがって我々はローマを正当な文化として受け入れるべきではなく、利己的な突然変異として、古代世界を殺すまで広がった癌として見るべきです。これが、まさにローマの後にこの世界が戻らなかった理由です。なぜならローマ人がそれをそれ以前に破壊していたからです。ローマが終わりの前の最後の部分だったからではありません。古代世界自体への郷愁を生み出すものです。それは終わりそのものでした。そしてその継続と全体主義的抑圧 - ローマの平和と呼ばれるもの - が死の最終性の原因でした。今日では、ロシアやトルコを正当でない文化の例として挙げることができます。なぜなら調べてみると、まさに彼らがドイツ人よりも長い歴史的な大量虐殺の尾を引いていることがわかるからです。それが単に彼らの一部であることを示しています（かつての帝国で、その文化は残虐で、その体制は常に独裁制と他者の抑圧を目指すでしょう）。

無制限の帝国主義はローマが世界に残した病的な遺産です。なぜならそれはローマ的であるため正当とみなされ、避けられない必要悪として、あるいは「帝国はそのように振る舞う」として、あるいは単に「冷たい現実主義」として。ローマ以前の征服者たち、ギリシャ人やペルシャ人のように、はるかに啓蒙的でした - そしてまさにナチズムのように、それは古代世界の反啓蒙でした。ローマによるギリシャ世界の破壊が、古代に科学革命がなかった理由です - ギリシャ人はそこから遠くなかった - そしてそのためユダヤ-西洋の結合は次の啓蒙まで延期されました。剽窃宗教としてのキリスト教は、ローマの文学世界の一部として理解される必要があり、新約聖書はローマ人がギリシャ文学にしたことのユダヤ的等価物です - そこからキリスト教のローマへの執着が来ています。ユダヤ人はもちろんこれを常に知っており、キリスト教を邪悪なローマ帝国と同一視しました。キリスト教の反ユダヤ主義（その終わり - ナチズム）がローマの反ユダヤ主義に由来することは疑いありません。なぜならローマ人が反ユダヤ主義の発明者だったからです - 個人や敵の永遠の憎しみではなく（ハマンやアマレク）、文化としての反ユダヤ主義、中傷を含む。

ローマの崇拝は吐き気を催すものです。そしてここでの基準は道徳ではなく、文化の破壊、そして文化破壊の反学習的方法（多様性の絶滅は反進化として）です。ロシアは自国の古典文学や音楽文化さえも破壊し、今日ではほとんど存在しません。ドイツ文化も今日までナチの破壊から回復していません。問いましょう：創造的破壊、例えば進化を促進する絶滅、あるいは長期的に経済を促進する経済危機、つまり学習システムが固着から抜け出すことを可能にする学習的破壊と、反学習的破壊との違いは何でしょうか？そうですね：方法論への打撃です。システム自体を傷つけるが、その方法論は傷つけない場合、急速な学習が起こります。しかし打撃が深く、方法論自体にまで達する場合、混乱はより深刻で、方法論は破壊されるが方法論の方法論はまだ存在する場合 - そこには回復があります（以前の方向は失われていますが）。しかしシステムへの打撃が深ければ深いほど - つまり方法論の方法論の方法論などのメカニズムが傷つき破壊される（そして最終的にこれらは非常に繊細なメカニズムです。なぜなら現実のシステム自体の上の非常に高いレベルで機能するからです） - そこにはもう回復はありません。

これがギリシャ文化に起こったことです。そしてその理由は、この文化がローマ文化に抵抗しなかったからです。そのため、この文化は破壊され、今日我々にはギリシャ文化がありません（おそらくシステム自体が消えた後、非常に高い方法論でのみ、ルネサンス文化として西洋文化に発展した - そしてこの例は、システム自体には全く継続性がない場合に、非常に高く抽象的な方法論での継続性がある場合に何が起こるかを示しています）。ローマ文化へのユダヤ人の抵抗は、莫大な代価を払いましたが、生きたシステムとしてそれを救ったのです。つまり方法論としてだけでなく（したがって我々の歴史にユダヤ・ルネサンスはありませんでした。そこではユダヤ人がノスタルジアの対象となり、ユダヤ人が本当に絶滅していた場合に起こったであろうこと - 突然一瞬で反ユダヤ主義が憧れに変わっていたでしょう）。ユダヤ教はある程度すべてのレベルを保持しました - システム自体から、最も高く繊細な方法論まで - そのため深刻な被害を受けましたが生き残りました。

この無限性 - システムの無限のレベル - は何か不自然なものではなく、実数関数の無限次導関数（つまり上限なし）を見つける能力と同じように存在します。つまり：システムの発展がある場合、限界なく上に向かって方法論を導き出すことができ、ある時点で非常に曖昧になります（そしてほぼ完全に抽象的な方向に）。しかしまさにシステムの中の具体的な変化や行動のすべてが、非常に小さな程度で - 通常は、そうでなければシステムは不安定な風見鶏になってしまうでしょう - 我々が考えることができる最も高い方法論さえも変える意味のネットワークの一部となる能力 - これがシステムの深さです。まさにハシディズムやハバドの考えのように、具体的なものが最も大きな高さ - 最も精神的なもの - を深さに含んでいます。なぜなら具体的な例から - 芸術作品（具体的で抽象的でない製品）やタルムード（あるいはゾーハルの解釈）のように - 無限の学習的意味を導き出すことができるからです。最も原則的なものを含めて。それが例に含まれているからではなく、学習に含まれているからです。つまり方法論に、そして方法論の方法論に、そして以下同様に。

そしてここから、実存主義者が望んだように、無限の意味を持って世界を動き、その中で行動する能力が来ます。ただし彼らの精神的な誇張なしに、まさにタルムードのあらゆる動きを解釈と学習を通じて無限の深さで理解する能力のように。これはローマのシステムへの抵抗におけるユダヤ的方法論となりました。システム自体への大きな打撃の後 - そしてシステムの無力さ。反応はシステムに存在していた学習を外在化し、イデオロギーにすることでした - トーラーの学習。具体的な行動自体が傷つき、時には破壊され、したがってユダヤ教は方法論に立てこもりました。そしてギリシャ人が科学的あるいは哲学的方法論に魂を込めて立てこもっていたら、彼らはローマ人を乗り越え、我々は古代世界のギリシャ文化の学習的イデオロギー的バージョンを受け取っていたでしょう。ユダヤ文化で起こったことと同様に。

方法論の塔が機能するシステムでは（例えば偉大な文学作品、あるいはハシディズム、あるいは科学、あるいは数学で）、現実世界のある方向への繊細な足の動きの上には塔があります - その足は地上にありますが頭は天に届きます - 方法論における方向の塔があり、したがってその足の動きは最も高い学習世界でも繊細な精神的意味を持ちます（関数のあらゆる変化が上への無限の導関数に影響を与えるように）。したがって全体的な学習性は精神的無限性です。科学や神秘主義では、この世界のすべてのものがシステムの最も高いレベルでの意味を持ちます（すべての原子の動きは、無限の深さを持つ方程式を含む、宇宙の最も高い方法論を密かに具現化しています。生物の中のすべての小さな行動は進化の大きな学習の一部です。など）。例えば数学は全く別の方法で動くことを許しません。なぜなら具体的なオブジェクトが間違った方法で機能すると、一般的な矛盾とシステムの崩壊をもたらすからです。なぜならそれはすべてのレベルに影響を与えるからです。この意味で量子理論も完全に全体的です。決定論的だからではなく、その法則が限界なく一般的だからです - 宇宙での限界がないだけでなく、法則性自体での限界がない、つまり法則の学習での限界がないのです。したがって無限性は何か学習的な神秘主義ではなく、科学や数学にも無限の深さがあります。なぜなら学習において深さは無限だからです。

非代替的な歴史は存在するのか？

我々はローマを時代錯誤的に判断しているのでしょうか？ローマの問題は道徳的なものではなく、結果です。ローマは古代世界を破壊し、中世を引き起こしました。ローマがなければ、ギリシャの科学は、この時点ですでに地中海的になっていましたが、紀元後数百年（少数）で科学革命を遂げていたかもしれません。ローマは、近代の欧州での影響力の中での競争に似ていた古代世界の多文化的システムを、文化のない一元的システムに置き換えました（今日のアメリカの文化の欠如のように、ただしより野蛮に）。そして野蛮人がローマを破壊した時には、数百年遅すぎて、もう回復するものは残っていませんでした。それ以上に、それは歴史を通じて帝国主義の例となり、つまり良いと見なされる悪い例となりました（例えばナポレオン皇帝やドイツ皇帝などを思い出してください。第二次世界大戦をローマの考えなしには想像できません）。そしてローマがなければユダヤ教はどうなっていたでしょうか？

なぜローマがなかった場合のギリシャ文化の継続を想像する方が、ユダヤ文化の継続を想像するよりも簡単なのでしょうか？まず第一に、ルネサンスのためです。それはギリシャの継続として自身を提示しました。しかし、流謫なしにより[ヘブライ的]なバージョンのユダヤ教を想像するのが難しいのと同様に、ルネサンスがギリシャの歴史的継続であるというのは単なる虚構であり、したがってそれを想像するのが簡単だというのは単なる幻想です（アリストテレスとデカルトの間のローマによる切断なしに、ギリシャの直接的な文化的継続としての哲学はどのように見えたでしょうか？）。おそらくギリシャの船乗りによるアメリカ発見から始まる革命を見ることになったか、あるいはむしろ天文学における革命を見ることになったでしょう。なぜならギリシャ人は太陽が地球の周りを回るという教義に苦しめられることはなく、ギリシャ科学に欠けていた経験的要素は徐々に構築されえたからです（科学革命で起こったように）。そしてユダヤ教に関しては、まず第一に、キリスト教の突然変異はなく、一神教は元のままであったと推測できます。したがってユダヤ教は支配的な世界宗教となっていたでしょう。

さらに、タルムードやゾーハルのような中心的な書物は、アラム語で書くという取り返しのつかない致命的な過ちを犯すことはなく、特にローマがイスラエルの中心を破壊していなければ、ヘブライ語の領域にとどまっていたでしょう。そうすればこれらの模範的な書物は秘教的なものとはならず、ヘブライ語は明らかに世界で最も美しい言語となり、その文学は最大のものとなり、そして世界文学は明確な中心を持つことになったでしょう（今日の科学における英語や、かつてのラテン語のように）。世界に残された唯一の生きている古代言語からの多くの発展層が失われたのは非常に残念ですが、本当の大きな問題は、ユダヤ教が抑圧への反応として閉じこもり、内向きになり、聖書の伝統とは異なり内側に向かって書いたことでした。そのため、世界への意味のある働きかけを実現したのはキリスト教だけでした。キリスト教はユダヤ教の学習的な行き詰まりから生まれました。

では中世とは何だったのでしょうか？学習における減速、停止、後退の時期でした。では、ローマの問題は単に結果だということは何を意味するのでしょうか？つまり、本質的な結果は文化的結果、すなわちシステム的-学習的結果だということです（文化とは、個人的あるいは家族的な規模とは対照的に、広い規模で世代から世代へと続く広範な学習システムの名前です）。あらゆる道徳は幸福や苦痛のような内在的な特質からではなく、学習からのみ生じます。学習は幸福と苦痛自体を構成し、いつ苦痛が良いのか（学習のため）、いつ幸福が悪いのか（学習を妨げるとき）を示します。これが本当の道徳的本能であり、これが幸福薬の何が悪いのか、あるいは時として快楽の何が悪いのかを説明します。ローマは鉄の制動装置で学習を停止させたため（ローマの抑圧と麻痺の「平和」）道徳的に悪く、ここから道徳と学習の間の奇妙な相関関係が生まれます。悪は結果から生じます。結果が道徳的に悪いからではなく（これは循環論法です）、学習的に悪いからです。

そもそも「結果」とはどういう意味なのでしょうか？このような概念にはどのような意味があるのでしょうか？私たちは「もし〜だったら」何が起こっていたかを知ることはできません - 私たちは「もし〜だったら」何を学んでいたかだけを知ることができます。つまり、私たちが経験した学習の結果として、どのような異なる学習が可能だったかを想像することができます。しかし、それは既に起こった学習の結果としてのみ想像できます。近代になってはじめて、ローマの結果が何だったのかを理解することができます。そしてこの意味で - 学習的結果という意味で - 世界の何かには結果があります。結果は物理的な因果関係ではありません。なぜなら私たちには並行世界へのアクセスはなく、後に来た世界へのアクセスしかないからです。たとえ古典的な因果の連鎖を実証できたとしても、それが「これ」の結果だということにはなりません。なぜならそのような連鎖が「これ」なしでも存在したかどうか、そして「これ」なしでは - 結果が本当に異なっていたのか、特に本質的に異なっていたのかを知らないからです。収束進化のように、結果は同じ結果だったかもしれません。例えば：中世は避けられなかったかもしれません。しかしルネサンスを通じて、私たちは相転移となりうる科学革命があり得て、中世を許さなかったかもしれないことを理解します。

同じように、キリスト教は結果的にユダヤ教に元々内在していた普遍的でウイルス的な可能性を明らかにしました - 今日でも私たちは想像するのが難しい可能性です - なぜなら私たちは閉鎖性と内部空間としてのユダヤ教しか知らないからです。しかしそれを引き起こしたのはローマ人であり、聖書ははるかに普遍的です。実際、イエス自身の教えの本質はそのようなハシディ的な普遍主義であり、ローマ人が彼を殺していなければ、彼の教えはユダヤ教自体の一部（あるいは流派）となり、必要な閾値を超えてそのウイルス性を高め、ユダヤ教的な世界を持っていたかもしれません。今日の世界が本質的にキリスト教的であるのと同じように。

そのようなユダヤ-ギリシャ文化では、フィロンのような立場の人物が中心的な世界的人物となり、彼のような人々や、スピノザのような人々（そして私たちの時代では：リーブス）がさらに多く存在したことでしょう。ユダヤ-ギリシャの対立は、東西間のイスラム教-キリスト教の対立に取って代わり、両文化が活動し卓越した中心的な戦場は、実は文学だったでしょう。はい、ローマのない世界ははるかに美しかったはずで、ローマは歴史における最大の失敗であり、ナチスの失敗よりもさらに悪いものでした。しかし両者の類似点は、歴史に存在する一種のバグ、つまり永続的な危険性を示しています。学習システム内での暴力的な成長の噴出が、それを支配してしまうのです。そしてこの危険性はコンピュータ時代において7倍も大きくなっています。ローマとドイツから学ぶべきことがあるとすれば - それはがんの危険性です：制御を失い、反学習となってしまった学習です。無限への最も野蛮な願望が、むしろ速やかに終わりへと導くのです。

なぜ脳は哲学を必要とするのか？

人文科学における学術界の問題点、そしてなぜ深い洞察に到達できず、そもそも精神を扱うことができないのでしょうか？それは、例えばローマに評価を与えたり、ドストエフスキーに評価を与えたり、特定の文化に評価を与えたりすることが本当にできないからです。その一部として、何が重要かを評価することもできません。あるいは重要性とは何かを理解することもできません。そのため、些末なことにこだわってしまいます。そして文化的評価の機能が空虚で中身のないものであるため、認識している唯一の評価は政治的あるいは道徳的なもの、つまりシステムの外部からの判断となります。なぜなら評価の基盤がないまま閉じ込められているからです（何が、これは主観的ではないのですか？）。確かに、学習を通じて、つまりそれを促進するもの、あるいはそれにおいて進歩するものによって以外に、評価の基盤はありません。さもなければ人間が蚊に勝る利点は何でしょう。つまり：評価自体がシステムの学習の一部なのです。そしてその学習の外部に存在し、外部からそれを評価するものではありません。文化的思考は文化の一部です。そして人文科学は文化の外部にあります。なぜなら科学は現象の外部にあり、したがってそれらは空虚な現象です。なぜならそれらはシステムの外部にあるからです - しかしシステムの外部には何もありません（つまり、システムにとって価値のあるもの - はい、価値です！ - は）。システムは価値の組織化であり、価値観ではありません。そのため経済は良いシステムであり - 政治は悪いのです（まさに道徳を扱おうとするから、パロディーにまでなっています）。国家は常に現象の外部から行動しようとします。そのため機能しないのです。

民主主義の偉大さは、それが機能しないことにあります。そのため国家は学習を妨げることができません。したがって、政権の愚かさと国家の無能さと無力さこそが、それが繁栄する理由であり、そもそも自由な学習システムが存在する理由なのです。建設者があまりにも下手なので、畑は建物ではなく - 庭園になるのです。悪い管理者とは誰でしょうか？介入する管理者、独裁者であり、管理しない管理者ではありません（育てるだけの管理者。放置する方がましです。植物が育つことさえできれば）。政治家の脊椎の欠如こそが、彼らを道教的な管理者にし、学習的に機能するメカニズム - 経済 - を繁栄させることを可能にします。一方、ポピュリズム、つまり国家の経済への介入こそが、それを破壊します。民主主義では、内部の麻痺が政治家や指導者が何もできないようなシステムに近づけ、したがってシステム内での学習を可能にし、外部からの計画を不可能にします。確かに彼らは皆、計画の幻想に陥っているため、市民システムには常に不満がありますが、この不満と絶望こそが、学習を妨げることができていないことの最も良い兆候です。例えば：経済がすべてより強いということ。あるいは進化があらゆる計画より強いということ。

愚かさは西洋国家の最大の資産であり、機能する独裁制と比較して - 機能不全は西洋の欠点ではなく、利点です。誰も賢く学識が十分ではなく管理するには - したがって誰も管理できない方が良いのです。脳の管理者も、進化の管理者もいません。そして脳が管理される方法（そして確かに管理されています - しかし管理されているわけではありません）、つまり学習システムとして - これこそが模倣すべきものです。民主主義の重要性は、その恐ろしく原始的な学習メカニズム - 1つの大きく惨めなフィードバックループ（4年ごと）- にあるのではなく、政権交代（4年ごと、願わくば）にあり、これがシステムにおける独裁制を防ぐのです。そのため、古代ギリシャの民主主義でも支配者の抽選がうまく機能しました。偉大な指導者たちは通常、自分たちがいかに小さいかを発見するのに十分な時間リードしませんでした（そしてもしそうなら - それがまさに起こったことです）。民主主義は、管理者が計画に成功しない時に起こることです。そして確実に実行できません。人は計画を立てますが、神は笑います - なぜでしょうか？なぜなら神は計画を立てず、笑いを通じて世界で働くからです。これが最高の指導です。

ハイテクにおける恐ろしい管理上の問題は、まさにこの計画の幻想から生じています。そしてすべての組織においても同様です。これらの組織 - 学術界を含む - は、システム性の破壊、つまりシステムが全体的な方法で機能し、その一部として学習する能力の破壊の犠牲となっています。それは要素への分解、いわゆる専門化のためです。システムの認識が既存の構造として、反学習的なものとしてより強くなるほど、それをますますブロックに分割していきます。そしてこれらのブロックは、私たちが狭い専門家として知っている鈍感で愚かな人々であり、彼らの専門性は学習に対する壁を築くことです。組織に部門や区分が多いほど - それが有機的でなく機能していないことは明らかで、そのためそれを機械的-計画的な方法で動かそうとします。建築家や設計者の助けを借りて（そして現代の名前では：プログラマー）。例えば軍隊は極端な例です - そのため、まさに支配が効果的な機能する独裁制として知られているからこそ、狭量な行動の具現化として知られています。他の軍隊に比べてイスラエル国防軍の利点は、指揮系統の規律の欠如と支配の欠如です。なぜならそれはハイテク装備を持った民兵組織だからです。しかしイスラエルのハイテクの問題は、軍隊のように運営しようとすることです。任務指向的な方法で。なぜならそれは将校たち - すみません、管理者たち - が最初に出会った管理だからです。そのため短期的には、友好的な個々のチームレベルでは機能しますが、組織としては機能しません - そのためスタートアップなのです。

大きな組織、つまりシステムでは、平均的な管理者が全体像を見て理解する能力は、狭い学者が文化を理解する能力とまったく同じようにゼロに等しいです。文化は特に包括的なシステム現象であり、精神はさらに包括的です。そのため深さがありません。なぜなら深さはすべての下にあるものであり、すべてはないからです。細部しかありません。そのためイスラエルのハイテクはとても表面的です。深さとはシステムを内部から動かす学習であり、そのためにはシステムで - システムとして - 機能する包括的な現象が必要です。組織における管理は、十分に賢い人 - そして特に学識のある - 人がいて、全体像を見ることができる場合にのみ機能します。つまりすべてを見て、すべてを理解できる人です（例えば：アルゴリズムもマーケティングもユーザーエクスペリエンスもビジネス環境もデザインも技術的可能性などすべて）。つまり：システムの神である人です。時には起業家がそうですが、たいていはそれを特別に連れてくる必要があります - システムの全体的な理解をもたらす人々 - つまりシステムの哲学者を。そしてそれは決して起こりません。スタートアップの哲学者という役職について聞くことは決してありません。なぜならそれは十分に「実践的」ではないからです。しかしもし（偶然に）そのような理解がシステムで力を得ると、システムは管理としても機能でき、これが管理の神話の英雄譚です：天才的な管理者。何をすべきか知っていた人（しかし彼はどうやって知っていたのでしょうか？本当に知っていたのでしょうか？）。

しかし通常、組織にレオナルド・ダ・ヴィンチはいないか、いても力や信頼がありません。さらに、組織は - その愚かさが専門性である - キャリアが学際的だった（そのためより多くを見ることができる）人々を評価（または雇用）する方法を知りません。そのため労働市場はますます狭い専門性の方向に向かっています。したがって、管理ができる2番目のことは、統合を作り出すために - もはや一人の人間の頭の中では不可能な - 全体的な視野を持つチーム、つまり学際的で部門横断的なチームを作ることです：2人のプログラマー、マーケター、ビジネスマン、デザイナー。そのような部門横断的なチームは、実際にスタートアップが大きな組織よりも成功する理由です。なぜならすべてのスタートアップはそのような小さなチームから始まり、そして各チームメンバーを部門にするという間違いを犯すからです。そのようなチームの部門を作る代わりに。なぜなら管理を建設として捉え、有機体としては捉えないからです。そして膵臓の部門、血液の部門、脳の部門ができてしまいます。代わりに多くの小さな子供たちを作るべきで、その各々に膵臓も血液も脳もあるのです。そして学術界でも問題は同じ問題であり、そのため文化全体の洞察や科学全体の洞察が非常に乏しいのです。そのためそのようなシステムはコミュニケーションを強調します。それは既に分離された分野間の関係を作ることです。つまり：彼らの創造性は、特定の分野の研究者が他の分野からアイデアを持ってくる時、壁の偶然の破壊と部屋間の移動であり、壁なしで生きることではありません。コミュニケーションのアイデアは学習しないシステムから生まれます。脳にはニューロン間の「コミュニケーション」はありません - 学習があります。そのためコミュニケーションのパラダイムは脳を理解できません。

インターネットの偉大さは、それがコミュニケーションシステムであることではなく、すべてを接続し区分を破壊したため、人類がよりシステムとして学習することです。つまりインターネットは学習システムです。脳には管理機能がありますが、それらが管理する方法は学習的です。それらは脳を計画したり、何をすべきか指示したりしません。そこには支配や制御はなく、スケジュールや他の管理手法もありません（常に管理の「方法論」、つまり学習を装います）。つまり管理自体がシステムの動作の一部であり、その上の外部の動作や、システムの一部が他の部分に対して行う外部の動作ではありません。管理はシステムの学習の自然な産物であり、したがってそれをどこかに指示や規則のシステムとして位置付けることはできません。なぜなら学習は一般的だからです。脳には常に統合がありますが、それは管理されるのではなく生まれます - それ自体から。つながりは、構造のパラダイムが理解しようとしたような、脳の専門領域間のコミュニケーションではありません。代わりに異なる思考ネットワーク - 学際的なチーム - が脳で機能しています。つまり学習システムであってつながりのネットワークではないため、情報ではなく方向付け、例えば評価や注意や特定の方向への押し引きが伝達されます。文化におけるすべての行動 - 散文の本のすべての文 - が情報の伝達以上に、どのように書くべきかの方向付けであるように。文化的な書き方を特徴付けるのは、方法が重要なだけでなく、方法が方法の方法を教えることです。つまり方法も命令であり方向付けです - 例えば例として。詩の各行は詩の書き方を教えます（多くの異なる方法で - これが偉大な詩の偉大さです。それは多くを教えます）。

そしてそもそも脳のシステムを組織化するもの、例えば赤ちゃんの脳について考えると、それはその学習であり、それは一生続きます（組織を組織化する力は管理ではなく、学習が組織やシステムを作り出します）。そして私たちは、学習がより多くの脳の領域を活性化するほど、それはより効果的であり、より少なくないことを知っています。赤ちゃんは視覚、運動、感覚、聴覚、計画、相互作用、感情、動機付けなどを別々に学ぶのではなく、まさに - そしてただ - 一緒に学びます。経済が別々のセクターでは機能せず、むしろセクターの結合から、あるいはグローバリゼーションで - まさに国々の結合から成功するように。人間が計画機関のように構築されているという考え - したがって意志（一種の要因や第一原因）が感覚からの情報と共に計画になり、管理になり、行動になるという - これは間違った機械的な図です：人間は意志自体を学びます。喜び自体を学びます。ドーパミンは常に楽しむことではなく、学ぶことを強制します。彼は喜びではなく学習に依存しています。好奇心は猫を9回殺します。そしてそれは知恵の木からの食事の原因でもあり（禁止自体！）、性的欲望ではありません。それは抑制が難しい理由です。性自体は好奇心から生まれます。そのため良い子育ては、他の人には数学が退屈だから - つまり好奇心をそそらないから - 苦痛であっても、知的学習を楽しむようにさせます。興味は親が子供に与える最も重要なものです：学習の興味メカニズムがどこに向けられるか（これも学ばれますが、より基本的です。意志よりも基本的で、意志は興味から、あるいは行動の仕方や何を追求するかの学習からのみ派生します）。人は食べる必要があります - しかし親は何が美味しいかを教えます。そして何が嫌なのかを。そして虫を食べることを要求されれば飢えで死ぬかもしれません。ショーペンハウアーは意志が基本的な現象だと考えた時、あるいはフロイトは衝動と共に間違えました。学習はあらゆる意志より強いです。そこから親の重要性が来ます。学習の初期化者として。

そのため脳について考える最良の方法は、情報システムとしてではなく、方向付けと評価のシステムとしてです。管理者にとって重要なのは、組織の部分間のコミュニケーションを増やすことではなく、動機付けと方向性の伝達です：何が必要か、何が可能か、何が機会か、何が脅威か、何が将来のための重要な例か - そしてさらに重要なことに：重要なものは何か、そして何を評価すべきか。単なる特定の知識の伝達、何が起こったかではなく、何をすべきで - どのように（しかし指示としてではなく、学習と方向付けと説得として）。つまり「何が必要か」は管理者が上から指示するものではなく、組織が自身の中で伝達するものです - それは血液系や神経系です。それは組織の中を流れるものです：方向付け。そしてこれらの方向付けの統合が学習です：システムのすべての部分から方向付けを取り、それらを統合することができるもの。「何が必要か」を処理し、それについて交渉し、説得し、説得され、流され、組織化するもの。脳はシステムのすべての部分から方向付けを受け取ります - そして方向付けは単にすべての感覚からの情報や手がかりだけでなく、主に何をすべきかのアイデア、傾向や欲望や注意です - そして相互作用の一部として、これらの傾向の1つが支配的になり、特定の方向に行動します。あるいは注意を引くすべての考えの中から特定の考えを考えます。あるいは何かから学べるすべての方向の中から特定の方向で学びます。あるいは考えることができるすべての可能な文の中から特定の文を書きます。そのような文が多いほど、書き方はより良くなり、より悪くなりません。システムが内部により多くの可能性と方向性を保持でき、より豊かであるほど、それはより賢くなります。より速く効率的で何を言うべきかを見つけることに収束するほどではありません。哲学は脳の全体的な視野の訓練として優れており、そこから学習への重要性があります。そしてそこから学際的で、ニーチェ的であることの重要性も来ます。狭い学術的専門家（それが問題です）ではなく。

そのため哲学的な質問は常に包括的です：すべてのものに触れます。そしてこれが実際に質問が哲学的であることの印であり、実践的な応用がないということではありません - 学習は非常に実践的であり、言語もそうです。すべての重要な哲学者は科学と技術に応用がありました。デカルトは科学革命において、科学は知識であり、そこから生まれた経験的なアイデアと合理主義的なアイデアを含みます。カントは20世紀の物理学革命において、そしてそれ以前の19世紀の科学における理論的革命において（進化論、数学における抽象化）、より抽象的でより独立した知覚カテゴリーに移行しました。そしてウィトゲンシュタインは情報革命とコンピューティングとコミュニケーションにおいて多くの応用がありました。これらはすべて、彼らの時代に芽生え始めたアイデアを取り、システムの学習方法として - 大量生産のための堅固な構造を与えました。つまり、質問を取り、それらを一般的にしました。実際、哲学は常に1つのアイデアであり、それはあまりにも抽象的すぎて（私たちの学習）ほとんど意味がありませんが、それはすべての可能な分野で細部に学ばれることによって一般的になり、どの分野からも分離できません。それはすべてに付着し、したがってすべてを統一します。そのため哲学における創造性は、より包括的でない分野で起こるような2つの分野や2つの無関係なアイデアの結合ではなく、すべてが関連する新しい方法を見つけることです。新しい接着剤です。

これが哲学が思考においてとても粘着性があり、分離するのがとても難しい理由です（歴史的比較、つまり学習的発展を通じて以外は）そしてそれは自明になりすぎて、それから抜け出して別の哲学を通じて物事を見ることが難しくなります。以前の哲学（例えばあなたの）を通じずに別の哲学を表現することは難しいです。知恵への愛においても、接着剤は一つの肉となります。別の哲学を理解する唯一の方法は、もう一つの思考方法に発展すること、つまり学ぶことです。しかし包括的な認識から包括的な認識へジャンプする方法はありません。コンピュータがオペレーティングシステム間を移動できるように、脳にはそのような可能性はありません。哲学間で発展することしかできません。なぜなら常に1つのことを学ぶことはできますが、「すべて」を学ぶことはできないからです。規則の存在は、学習プロセスでそれらが細部になることから来ます。難しいのは、以前の哲学にいる人々に出会うことです。そして昨日（彼らに、天から、あるいは本から）発見されたと考えている - これらは哲学的な狂信者、自称の説教者と伝道者で、それを宗教に変えてしまいました。学術界はウィトゲンシュタインとその学派の狂信者、ラバナンとその弟子たちで満ちており、昨日の新聞を聖典として持ち、アメリカを発見したと確信しています。これらの人々は学習を発見する最後の人々になりますが、その名の下で話す最後の人々にもなるでしょう。知性の力は時に接着剤の強さを増強します - そして結果は凝固した脳です。一方、コンピュータは哲学的に考えることが難しいでしょう。なぜならハードウェアにあれば変更が難しすぎて、接着剤がプロセッサの一部になり、ソフトウェアにあれば変更が簡単すぎて、粘着性がないからです。そのためこれらの極端の間にある学習コンピュータだけが、哲学者コンピュータになることができます。終わり。

サイズの次元とは何か？

人間はまだ宇宙の中心にいる可能性があるのでしょうか？そのためには、空間的に中心を持たず、おそらく境界もない宇宙において、どのような意味で中心があるのかを理解する必要があります。また時間的にも終わりはなく、おそらく始まりもないかもしれません。しかし宇宙について私たちが知っていることを見てみると、奇妙な現象が見えてきます：対数スケールでは、人間は疑わしいほど中心に近い位置にいます（少し上ですが、上の方でいくつかの桁を見逃していないかどうかはわかりません - そしてそれは私たちにそうではないかと疑わせます）。サイズの観点から見ると、最小のもの - プランク長 - から最大のもの - 宇宙全体（あるいはビッグバン後の最短時間 - プランク時間 - から予想される宇宙の寿命まで、その不確実性にもかかわらず）の間で、私たちはかなり良い中間的な位置にいます（メートルと秒が私たちの近似値で、私たちがそれらで測定するのは偶然ではありません）。実際、サイズの桁は宇宙における位置の唯一の意味であり、特に私たちが宇宙を発展し複雑化する（複雑になる）システムとして、学習システムとして捉えた後は、平坦で静的な本質を持つシステムとしてではなく、言語の殻のように（情報としての宇宙、決して失われず創造もされない）。システムを静的なものとして見ると、私たちは宇宙全体に比べて非常に小さく、あるいは素粒子物理学に比べて非常に大きく - 実際システム自体の大きさに対する直接的な大きさの意味はなく、その深さ、つまりその次元に対してのみ意味があります。

自問してみましょう：宇宙における複雑性はどこにあるのでしょうか？天文学の基本的な仮定は、宇宙は最大のスケールで均一で情報を持たないため、どこから見ても同じように見えるということです。最小のスケールでも情報は存在せず、複雑な特性、つまり深い特性を持たない原子論的な要素（必ずしも原子である必要はなく、弦かもしれません）のみが存在し、ほとんど情報は存在しません（おそらくキュービット）。上からも下からも単純で、そこでは抽象的で単純な物理法則が支配し、それらが何らかの方法で中間で複雑性を生み出します（そしてそこにこそ）。そして時間の観点からも、ビッグバンでの宇宙創成時には情報は存在せず、その終わりにも（どのような終わりであれ）意味のある情報は存在しないでしょう。複雑性は中間にあります。そして情報は言語的な概念に過ぎないことを思い出すと、より正確な考えは学習が中間にあるということです。そうすることで複雑性とは何かを理解し、複雑性のパラドックスを解決することができます（一方でノイズは複雑性ではありません。それは多くのランダムな情報であるにもかかわらず。他方で絶対的で単純な秩序でもありません - それは中間にあります。では複雑性はどこにあるのでしょうか？そして情報の概念を使って複雑性を理解することは正しくないかもしれませんか？）。複雑性の問題は単純です：なぜ複雑性は宇宙のサイズの桁が上がるにつれて単に増加するだけではないのでしょうか？システムの部品がより多くなるということは、より多くの組み合わせが可能になるということなのに。なぜ上の方では単純さに戻っていくのでしょうか？

もし世界が言語のようなものなら、本が長くなればなるほど、可能な組み合わせが増えるほど、複雑性はサイズの桁とともに増加するはずです。しかし何故か私たちより上のサイズの桁では、複雑性は徐々に減少し、宇宙全体を方程式で記述できるほどになり、その均一性は増加します。そして時間の大きな桁でも、宇宙の終わりに向かって実際には何も発展せず、すべての「意味のある」情報は失われます（ノイズに対する信号）。これは熱死や陽子崩壊で完全にランダムになる（あるいは収縮や大きな引き裂きなどで均一になる）にもかかわらず、つまり情報をより多く含み、より圧縮されにくくなるだけにもかかわらずです。言語的な測定では宇宙は終わりに最大になりますが、学習的な測定では宇宙は衰退します。どちらが正しいのでしょうか？

問いかけてみましょう：どのような意味で人間の脳は銀河よりも複雑なのでしょうか？システムにおける学習を考慮に入れるという点でのみです。銀河はシステムとして学習しません。たとえその中に多くの脳が含まれていても。巨大な銀河団で、銀河が小さな点として見える場合、それは1つの銀河よりも複雑性が低くなります。それは複雑性が組み合わせの構築ではなく、発展と学習の構築である場合にのみそうなります。宇宙全体は複雑なバランスメカニズム（あるいはおそらく単純なバランスメカニズム - すべての方程式 - が内部に複雑なバランスメカニズムを生成する）を含むかもしれませんが、それは哀れな1つの脳よりも学習が少ないのです。理論物理学の存在と可能性自体が、「すべて」に本質的な単純さがあることを示しています。それは人間の個体よりもはるかに単純です（だからこそ理論生物学や理論脳科学、理論文化方程式は存在しません）。

複雑性（そして私たち自身）は宇宙のサイズの桁の中心にのみ現れ、物理学の方程式の存在自体が、これが単に特定のサイズの桁に存在する私たち観察者のバイアスではないことを保証します（もし私たちが原子サイズなら学習システムではなく、私たちのスケールでの複雑なシステムを認識することもないでしょう。そして宇宙サイズなら、発展に必要な時間が宇宙の年齢をはるかに超えてしまうでしょう。それは現在の年齢より桁違いに大きいのです）。したがって、私たちが宇宙の中にいることは、その基礎や最も一般的なレベル（例えば：私たちが宇宙全体であり、それが私たちの中にある）にいないことは、偶然の特性ではなく必然的なものです。システムの最も遠い2つのサイズの桁（最小と最大）からの私たちの大きな距離 - おそらく最大の距離（そのため私たちは中間にいます）- は、中間で複雑性を生み出すのに十分な余地を与えます。基本弦の1つか2つ（あるいは10）上のレベルにはあまりないものがあり、同様に宇宙全体のサイズの10桁下にもあります（もちろん観測可能な宇宙のサイズではなく、それは空間的に無限の宇宙の一部かもしれませんが、そのサイズの桁 - 複雑性として - は無限ではなく、むしろかなり有限です - わずか数十桁程度。そして対数の底が合理的であれば、例えば自然であれば、ここでは本質的な違いはありません。そしてもちろんその中心性 - スケールの中間にいること - には影響しません）。

ここには非常に深い示唆があります（...）、宇宙は私たちのような複雑性を生み出すように - 計画されていないとしても - 構築されているのではないかと考えさせられます（より多くのサイズの桁があれば、中間により多くの距離があるため、おそらく私たちよりもさらに複雑なものを生み出したかもしれません）。細胞のサイズは、宇宙のサイズの桁において、つまり生命のサイズは - 初期の学習を生み出し、一方で地球全体は、何桁も大きいものの、やはりかなり初期的な学習システムです（しばしば失敗し、フィードバックループや均衡から外れ、絶滅や地球温暖化などを引き起こします）。そして私たちはどこかサイズの桁の中間にいて、現在最も複雑なものは脳や都市です。そして私たちは、システムの複雑性がその構成要素の総和より少なくなりうることをよく知っています。太陽系は明らかに脳よりもはるかに複雑性が低く、化学反応も量子世界よりもはるかに複雑性が低いのです。なぜなら複雑性は組み立てではなく - 学習の派生物だからです。つまりその存在は一次的な現象ではなく、より基本的な学習現象の産物なのです。人類の最も基本的なプロジェクトは何でしょうか？複雑性を増大させ、脳よりもさらに複雑なシステムを作ることです。例えば銀河間文明や超知性です（例えばホロコーストでは、ナチスはヨーロッパの文化的複雑性を劇的に減少させました）。

私たちは複雑性を生み出すために私たちより小さいサイズの桁が必要な理由を理解していますが、なぜより大きいサイズの桁が必要なのでしょうか？宇宙に私たちより上にそんなに多くのサイズの桁があることは何に貢献しているのでしょうか？将来、私たちはシステムの中心により正確に複雑性を位置づける学習的な自然法則を発見するかもしれません（そしてそうすれば私たちの上に実際にいくつの桁があるのかを推測できるかもしれません）。しかしそれがなくても、サイズの桁を考慮に入れた物理法則がなくても、複雑性を生み出すには膨大な冗長性が必要だということがわかります。進化を生み出すには膨大な数の生物が必要で、脳を生み出すには膨大な数のニューロンが必要で、人類を生み出すには膨大な数の人間が必要です - 少なくとも10桁は必要で、おそらくそれ以上が望ましいのです（つまり単位の数において、そのサイズではありません）。そして宇宙が十分に大きい場合、異なる実験のための十分な空間があり、その一部が複雑性の生成に成功するまでです。複雑性は常に真の過剰 - 実質的な冗長性 - を持つ膨大な数の単位から生まれます。

しかしこれも言い訳で、10桁あるいは最大でも20桁を説明するだけで、おそらく宇宙全体から私たちを隔てている30桁や40桁は説明しません。真実は、複雑性は非常に非常に徐々に生成される - なぜならそれは段階的ではなく、飛躍と後退があるからです。本当の基本的な単位から複雑性を生成するのに10桁でやっと足りますが、複雑性は線形ではありません。なぜならそれは組み立てではなく、プロセスだからです。そのためサイズの桁が上がるごとに複雑性が単調に増加するわけではなく、時にはボトルネックがあり、そこを通って下からの複雑性の一部だけが上に浸透します（例えば量子から化学へはわずかしか浸透しません）。そのため下からより多くの桁が必要で、おそらく上からも対称的に必要です。私たちの上の巨大な空間には、システム全体が崩壊することなく、私たちの複雑性を可能にする何かがあります。そうでなければ宇宙はプログラム化される危険があります。つまりあまりにも秩序立ちすぎて、何か硬直した退屈な秩序に固定されてしまいます。なぜ硬直は退屈なのでしょうか？それは発展せず、学習しないからです。

複雑性は良いものであるだけでなく危険なものでもあり、サイズの桁は宇宙をその構成要素から守り、それらが機械や構造物にならないようにしています。人間、あるいは他の学習者は、宇宙を支配することからはるかに遠いところにいます。そしてこれが宇宙がコンピュータにならないようにしているものです。なぜなら過剰なノイズが学習に破壊的であるように、過剰な秩序も同様だからです。サイズは私たちを弦とその単純さから守り、宇宙を人間とその複雑性から守ります。脳 - あるいは体 - の複雑性は、それが地球全体のサイズではないからこそ可能なのです。そうでなければ発展するための十分な空間がないでしょう。学習にはそれが存在できる内部空間が必要で、多くの「次元的な」深さを持つ内部が必要です。それはサイズの深さの桁から生まれます。もし宇宙全体が細胞のサイズなら、生命は発展できなかったでしょう。そして宇宙は細胞からはるかに遠くにある必要があります。それは進化に膨大な数の細胞が必要だからだけでなく、システムの全体的な単純さ - 宇宙全体の均質性と物理性（単純な方程式による記述）- から遠ざかる必要があるからです。そうでなければそれは内部に複雑性を許容しないでしょう。なぜなら高い複雑性と低い複雑性を分離するには、つまり学習と方程式や基本要素を分離するには、多くの遷移とサイズの桁が必要だからです。学習には空間ではなく深さが必要です。導関数は面積を線に変え、メソッドは時間に多くのサイズの次元（単なる多くの時間ではなく）を必要とします。高次のメソッドの影響は時間の進行において遅いだけでなく（高次の導関数のように）、時間の進行の次元において遅く非線形です。

確かに、私たちの上にそんなに多くのサイズの桁が存在することは、単に私たちがまだ成長していないことで説明できるかもしれません。なぜなら学習は低いサイズの桁から高い桁への構築で行われるからです（確実ではありません！そして逆のアイデアは革命的です）。銀河が生命体に発展することが予想されるなら、その進化はおそらく最初の1秒目にいるだけかもしれません（数十億年のうちの）。そしてそこから時間のサイズの桁と空間のサイズの桁の間には何らかの相関関係があるはずです。しかしここには人類原理のような循環論法があり（私たちは、今のような私たちとして、まだ成長していない）、複雑性は冗長性よりも組み立てから生まれるという仮定、つまり可能性の実現量（私たちの下のサイズの桁で既に組み立てられたもの、例えば器官や細胞からの私たちの組み立て）が、未実現の可能性の量（組み立てられる可能性のあるもの、これは私たちの上のサイズの桁でシステムがどれだけ大きいかに依存し、膨大な数の人間、あるいは地球のような生命を可能にする惑星などを含むことができる）よりも重要だという仮定があります。しかしもしそうなら状況は逆で、私たちの上に膨大な数のサイズの次元があることはより大きな重要性を持ちます。なぜなら宇宙のサイズの桁の数は、構成要素の数に対して指数関数的に増加する可能な組み合わせの数に対応できず、そのごく一部のみを可能にできるからです。そのため宇宙は自身の可能性のごく一部のみを含んでいることは明らかです（例えば異なる生命の可能性や、異なる脳の可能性）。したがって膨大な組み合わせ、あるいは（より良い！）発展の可能性を望む学習システムは、組み立て（各実験の複雑性）と同様に冗長性（異なる実験のための容器のサイズ）に投資する必要があります。

例えば私たちは誰で、今日理解されている心身問題の源は何かを考えてみましょう。私たちには実際に2つの複雑なシステムがあり、その複雑性は本質的に異なります。一方で私たちは膨大な数の細胞から構成されています。つまりより小さな構成要素から構築されるプログラム化されたシステムで、その論理はレゴのように構成要素を組み立てることにあり、構成要素間の接続は硬直的で、上からの制御を通じて機能します。これは学習システムではありません。他方で私たちは膨大な数のニューロンからも構成されています。つまりその論理は冗長性と構成要素間のはるかに自由な接続にあり、そのため接続ははるかにネットワーク的で、私たちはそれを内部に含んでいます。一種の箱として、事前にプログラムされておらず上から整理されていない方法で発展することを可能にします。そしてこれが学習システムです。最初のシステムは低次元からの組み立てに似ており、2番目のシステムは高次元が提供し可能にする包含に似ています：私たちのニューロンにとって - 私たちが宇宙です。一方で：体は学習しません。進化だけが学習し、そこでは確かに接続（異なる生物間の）は硬直的でなく上から整理され制御されておらず、膨大な冗長性があり、それを可能にするのは地球という箱です。最初のシステムはコンピュータのようで、2番目のシステムはインターネットのようです。

そして私たちが見ているのは、頭蓋骨を作ることがいかに難しく、進化の歴史でいかに遅くそれが起こったか - つまり学習システムの内部を含むことがいかに難しいかということです。多くのエネルギーと支援的な環境、養育的なガーデニングと発展のための時間などを提供する必要があり、私たちはそれを地球温暖化でも見ています：学習システムのための支援的な環境を維持することは、惑星レベルでさえ非常に難しいのです。地球は進化をほぼ終わらせるような多くの絶滅を経験し、学習する惑星を作ることはおそらくかなり稀です。そのためシステムの大きな次元が重要なのです。なぜならそれらはより多くの環境を可能にし、学習システムを含む可能性をより高めるからです。おそらく組み合わせ的にはるかに小さな次元で学習システムを構築することは可能かもしれません。例えば量子コンピュータですが、量子コンピュータのための支援的な環境の条件は、そのような箱が起こらなかったようなものです。学習する細胞コンピュータさえ起こらず、DNAレベルでのニューラルネットワークの実現もありません。なぜなら生命が必要とする制御が、学習が必要とする包含と相反し、細胞には十分な冗長性がないからです。私たちはそれを社会組織のレベルでも見ています：制御を手放し、その内部に学習システムの内部を作り出すまでにかなりの時間がかかりました。例えば資本主義や現代科学です。そして歴史を通じて効果的な学習文化システムが起こった場合 - 例えばアテネの黄金時代やルネサンス - そのような支援的な環境は非常に短命で脆弱でした（そしてもちろん並行して経済的繁栄も必要としました）。

では人間の大きな達成 - 大きな革命は何だったのでしょうか？頭蓋骨の拡大です。それはより多くのニューロンを含み、それらの間の接続はより開放的で柔軟で、細胞の制御メカニズムであるゲノムによってより制御されていません。そして多くのサイズの桁の組み立て（体細胞から）が多くのサイズの桁の学習（ニューロンは細胞であり、それらには多くの桁があります）になりました。低次の桁は確かにシステムを与えますが、高次の桁は「システムの内部」を与え、その内部が学習を可能にします。組み立てとは対照的に。そして実際私たちは宇宙で見ています。大きな次元では構成要素はお互いにますます結びつきが少なくなっています（例えば重力だけで、銀河間距離で）。つまり上に向かうほど接続の自由度が増え、一方で下では量子もつれと強い力が全てを結びつけています。

ある意味で、時間も同様にそのような包含の箱として機能します。なぜならサイズの桁の時間は可能性が発展することを可能にするからです。つまり：より多くの時間が経過するほど、より多くの可能性が既に実現され、拘束的な方法で（細胞のように）、そして時間全体のサイズの桁 - 宇宙の寿命の箱のサイズ - は膨大な数の可能性を試すための冗長性を可能にします。自由な方法で（ニューロンのように）。ここでも空間と同様に、人類原理に抵抗する必要があります。それは私たちがいる時間を特別なものとして見出し、求めるものを前提としています（私たち）。発展が指数関数的な場合（これは宇宙のサイズの桁の数自体から来ます。なぜならサイズの桁は指数関数的で、そのようなものがなければ線形な発展しかないでしょう）- その中のどの瞬間も特別に見えます。加速は常に前例のないものです。私たちは私たちの時代が以前の時代に比べて出来事に満ちていると思いますが、将来も同様に私たちの時代を、多くのことが起こらなかった時代として見るでしょう。なぜなら測定の時間スケール自体が変化するからです。もし私たちがもはや期間を数十億年ではなく年で測らないなら、ピコ秒で動作するコンピュータは私たちをどのように見るでしょうか？私たちの1秒間に何が起こったのでしょうか？何も。進化のように長く退屈で遅い人生です。1日は彼にとって100万年のように見え、実際私たちの日々は互いによく似ています。

では過去への崇拝、その長く退屈な時期はどこから来るのでしょうか？なぜ現代の文学は常に陳腐で言語レベルが低く見え、過去の高尚な文学と比較されるのでしょうか？何千年も前の過去の文学自体のためではなく、むしろ私たちの時間の加速のために、それは私たちに過去を対数的に見させるのです。宇宙にとって、過去は短く、未来は長く、桁で大きいのです。しかし私たちにとって、過去は桁で長く、未来は短いのです。なぜでしょうか？なぜなら私たちはそれをサイズの桁で見ていないからです。経過した時間の距離で見ており、そうすると現在は短いのです。しかし時間自体にいくつの桁があるかを調べれば、私たちの各タンパク質分子の転写にいくつのプランク時間があり、各分子の時間に私たちの1秒がいくつあり、私たちの人生にいくつの秒があり、進化に私たちの寿命がいくつあるかを見れば、長さには意味がないことがわかります（空間と同様に）。次元にのみ意味があります（そしてここでは常にサイズの桁、サイズの次元を意味します）。この意味で、私たちは単に過去を現在とは異なるサイズの桁で見ることを選んでいるのです（そうでなければ一目で全体を見渡すことができません。地平線では距離は短くなっていきます - サイズの桁で）。私たちは指で月を覆い隠すように見ています。

したがって、ビッグバンを遠い過去にある創造の瞬間として見て、それが真の自然法則を作り出したと考えるのは正しくありません。その創造の瞬間は宇宙の中で常に起こっているのです。ただしそれはあまりにも速く、温度が低すぎるため表現されないだけです。しかし、より高次でより対称的な法則からの自然法則の結晶化は常に起こっています。ビッグバンは自然法則が特別に創造された瞬間ではありませんでした。それらは常に生成される同じ法則なのです - ビッグバンで創造されたのは宇宙だけでした。つまり、何が創造されたのでしょうか？次元 - サイズの桁 - それ自体、膨張する宇宙です。最初、宇宙は確かに多くの桁で小さかったのですが、法則は同じ法則でした。宇宙の小ささはただそれらをその深い根源において露わにしただけで、実際もし私たちが自分自身を十分に小さくすることができれば - 時間と空間において - それらは常にどこでも私たちの目に露わになるでしょう。深さはすべてのものの中に存在します。これが深さの本質であり、それは時間と空間における距離とは異なります。それは追加の次元だからではなく、ここでの深さが次元現象そのものだからです。つまりサイズの桁の多様性であり、私たちが世界を見るのに慣れている時間と空間の距離の均一な測定とは対照的です。ここから視点の歪みが生まれます。

古代文学の問題に戻りましょう（これは古代文化の問題の比喩です）。私たちは古代世界から、例えば聖書からの詩の一行を読み、感動します（そして詩的な部分が古いほど、例えばトーラー自体の中で、私たちはより感動します。そしてトーラーの詩的な部分はトーラー自体よりも古い - これが生み出す感覚です。なぜでしょうか？）。そこでのイメージは非常に刺激的に見えます。それはあまりにも長い時間が経過し、私たちは言語を完全には理解していないからこそです。そして私たちには深い意図の漠然とした印象が残ります。それは時間とともに言語自体が経験する地殻変動的な変化から、私たちの理解の下の地盤の浸食から生まれます。そのため、私たちが慣れ親しんだ子供時代の家を訪れるようですが、地質学的な時代を経て、すべてが疎外感の濃密な印象の下に見え、私たちは理解と認識の境界線の端に触れ、深い経験をします（レトリックではなく、これが深さの本質です）。ここで実際に何が起こっているのでしょうか？

過去では完全に日常的で使い古された言い回しが、その言葉がもはや完全には理解できなくなると、私たちの言語的・認知的理解の境界線を掻き乱す崇高なシンボリスティックな比喩に変わります（思考も変化し、最も日常的なものへのイメージも変化しました。これは日常的な現実の変化だけでなく、意識の浸食と心理的な変容のためです）。つまり、最も強い効果を生み出すのは、当時書かれたものではなく、それ以来経過した時間なのです。それは巨大で歪んだプリズムのようですが、当時書かれたものを読むことによってのみ、私たちはその作用を見ることができます。これは当時の詩の作用ではなく、その時から今日までの言語と意識の作用であり、私たちは古代のテキストを読むことによってそれを発見します。それは巨大な地殻変動的な変化、崇高な変化であり、無数の深い変化から成り立っています。そしてそこからその巨大で圧倒的な深さが生まれます。ヨブ記について言えば、それがやや異質なヘブライ語を生み出すからこそ、より高い文学的レベルにあります（笑）。魔法 - ウツの地から。聖書は私たちに巨大な人間意識の変化を示し、それを精神的な考古学者のように明らかにします。そしてそこからその力が生まれます。なぜなら巨大な力は変化と発展そのものにあるからです。これは単に驚くべきことであり、私たちは決してそれを完全に、深さまで理解し把握することはできません - そしてそこから深さが生まれます。距離が深さを作り出したのではなく、学習、発展が作り出したのです。つまり時間のサイズの桁から成る行動であり、各大きな巨大学習の動きは、より大きなサイズの桁において、より小さな無数の微小な学習から成り立っており、各方法論はその下の多くのレベルで表現され、それらが次元なのです。古代世界を通して、私たちは学習そのものを観察します。そして驚嘆します。

意識の変化の非常に異なる次元自体が、瞬間から日を経て千年に至るまで、変化の深さを作り出すのであり、距離ではありません。千年は単により多くのサイズの桁を可能にするだけです。したがって、時間の距離が文学的な崇高さにどのように影響するかを正確に見ると、それは線形な長さではなく対数的なスケールであることがわかります。千年は百年の10倍の影響力はなく、1万年も千年に比べてそうではありません。銀河は星一つの10億の10億倍などの驚きはありません。銀河団は銀河よりどれほど驚くべきものでしょうか？驚きは深淵の前に立つ人間の本能的な恐れ、つまり深さの前に立つことです（そのため創造も深淵から始まります）。

したがって、これが古代の神話の力の源です。それは古いから神話なのであり、より神話的あるいは文学的に書かれているからではありません。今日神話を書く人は冗談のように見えますが、千年あるいは1万年後には、その神話は巨大な力を蓄積するでしょう（過去の神話自体のリアルタイムでの力の源は、それらが言語的な最初の形成を含め、その創造からずっと後に書かれたことです）。では、深さはどこから来るのでしょうか？距離自体からではなく、変化の蓄積自体からでもなく、変化の異なる可能性から、つまり言語が発展できた空間から、そしてさらにはそれらの空間の次元からです。私たちは特定の距離にいて、これらの可能性の実現の一例を見るだけですが、それは可能性の空間の大きさを把握する手がかりを与え、言語と文化の包含的な次元だけでなく、構成的な次元の理解を与えてくれます。古代の詩は文化がいかに大きいか、それが機能する空間がいかに次元的に巨大かを示してくれます。古代の具体的な言い回しの変化が、言語的な結合においてほとんど抽象的で大胆なもの（私たちの観点から見て）になるのは、これらの変化を含む箱の大きさのためです。それらは上からコントロールされない比較的自由な変化であり - 実際には長いだけでなく深い（つまりその次元においても大きい）学習的な発展で生成されます。ゾーハルの書はこのプロセスを理解するための巨大な実験室であり、そのため古代の、独特の、翻訳的な言語を選びました。なぜならそれはリアルタイムで神話を創造しようとし、成功したからです。もちろんその力は何世紀もかけて大きく成長しました（古代キリスト教の力の一部は、ヘブライ語の原典が失われ、翻訳的であったことから来ています。そのため、わずか100年の距離でも成功することができました）。

過去からの文学的な変化が本質的に言語的な変化だけだったなら、それは単に蓄積的で表面的なものであり、突然変異の浸食のようなものでしょう。しかし言語の変化自体が本質的に学習的であり、意識の学習的な変化については言うまでもなく、異なる可能性が深みを作り出すため、次元の大きさが決定的になります。蓄積は変化ではなく学習の蓄積です。つまり：時間とともにより多くの組み合わせができるのではなく、より多くの方法論が方法論の上に、そしてより多くの方法論が自身の上に、何度も何度も適用されるのです（組み合わせ代数のようにではなく、微分方程式のように）。したがって、時間とともに蓄積はますますランダムではなく、ますます突然変異的ではなく、より方向性を持つようになります。なぜなら方法論は一種の超方向、方向の方向（したがってそれは高次の導関数のようです）、方向付けの方向付けだからです。学習は可能性を集めるだけでなく、可能性を試すだけでなく、したがって発散的な進化だけでなく収束的な進化もあり、最適化だけでなく探索もあります。したがって、宇宙はその構成要素に関連する有意なサイズの桁の数において有限でなければなりません。そうでなければ、単にすべての可能性を試すことができ、ボルヘスのバベルの図書館のように、学習に意味がなくなってしまうでしょう（空間自体に関してはボルヘスが考えたように、今日でもそうかもしれません）。私たちが内部にいる数十のサイズの桁があり、数百万ではないということは、学習を必要とします。なぜならより拡散する余地が、指数関数的にはないからです。宇宙の高いレベルでの弱い結合が、サイズの次元の観点から宇宙の中心に学習の世界を制限し、そこに集中させるからです。十分な可能性を試すことはできますが、あまりにも多くはできず、すべてはできません。

学習に理想的なサイズの桁の数は何でしょうか？おそらく私たちはコンピュータシミュレーションで、私たちのものよりも多いあるいは少ないサイズの桁を持つ宇宙の発展、あるいは進化、あるいは脳のシミュレーションで答えることができるでしょう。理想的な脳は、私たちとニューロンの間を隔てるものよりも多いあるいは少ないサイズの桁で構築されているのでしょうか？そしてディープラーニングは、ニューロンの数（あるいはネットワークの深さ）だけが重要だと考えることで正しいのでしょうか？それとも個々のニューロンから脳全体までの組織レベルのサイズの桁の数も、ネットワークに何層あるかと同じくらい重要なのでしょうか？（つまりこの深い階層性は真の深さの小さな部分に過ぎません。なぜならディープラーニングの「深さ」は表面的なものに過ぎないことに注意しましょう）。いずれにせよ、これは単なるブルートフォースではない超知能への道です。なぜなら深さは学習と切り離せないからです。

闇が深淵の面にあり

コンピュータは闇です。20世紀の間、それは物理学の世紀であり、それが中心的な発展であるように見えましたが、振り返ってみると20世紀に生まれた中心的なものはコンピュータであることは明らかです。世紀末には、再びコンピュータは他の何か、ネットワークへの入り口に過ぎないように見え、それが本当に深い発展であり、コンピュータ自体の発展を将来の大きな発展として見ることは時代遅れに見えました。そしてネットワークからソーシャルネットワークが生まれ、短い期間、それが次の大きな発展のように見えました。しかしその後 - コンピュータ自体が戻ってきました。機械学習は「コンピュータへの回帰」です。そして再び、本当に深い発展はコンピュータだったように見えます。

ネットワークとは何だったのでしょうか？それはコンピュータの接続だったのでしょうか？実際には違います（技術的にはそうですが、本質的にはそうではありません）。それはコンピュータを通じた人々の接続でした（そしてそれゆえに、自分自身を考える人々は、ソーシャルネットワークが未来だと考えました）。そしてさらに本質的には、それはコンピュータと人々との接続でした。過去には各コンピュータはその横にいる人とだけ接続されていましたが、今ではアプリケーションを構築し、あなたのコンピュータをすべての人々に接続することができ、あなたのソフトウェアはすべての人にアクセス可能です。一方、ネットワーク上のコンピュータ間の接続は非常にプリミティブなままで、硬直的で、プログラムされた言語、つまり柔軟性のない、安全で閉じたプロトコルを通じて、非常に狭いチャネル（通信と情報と呼ばれる）で行われ、各コンピュータは基本的に別々に計算します。深さにおける、本質における、処理自体における接続はなく、接続は緩やかです。ちょうど人々の間の接続が言語でなされうるように、しかしそれは各人の中での思考に比べれば何でもないように、そして彼らは非常に別個の存在のままで、本当には接続されていません：彼らの間の接続は彼らの内部の接続よりもはるかに弱いのです。これは緩やかなシステムです。そして同様に、情報を伝達するための生物間の接続、性と呼ばれるものも、各生物内部の接続よりもはるかに緩やかな接続であり、それらはすべての細胞を一つの体にする強い接続です。企業間の接続、経済は、各企業内部の接続よりもはるかに弱く、国家間でも同様です（そして文化間でさえも）。

一方、ネットワークはむしろ人々の間のやや強い接続として証明され（そして以前のほとんどの接続に取って代わり）、さらにはるかに人々とコンピュータの間の接続として、人々は今やスマートフォンなしでは生きていけません。したがって、インターネットの本質は、少なくとも今日では、コンピュータ間のシステムとしてではありません。インターネットサーフィンは実際には、各人がインターネットに接続された世界中のすべてのコンピュータとのインターフェースを持つことであり、コンピュータはもはや単なる個人的なツール、パーソナルコンピュータではなく、全人類的なコンピュータとなっています。しかしこれは脳とコンピュータの接続のような本当に深い接続ではなく、依然として外部の側面、インターフェースを通じた接続です：インターネットはインターよりもフェースです（そしてそこからフェイスの成功が来ています）。接続が本物なら、第二の側面はなく、外部の側面はあなたと一体化します - そして彼らは一つの肉となるのです。

そして一般に、今日コンピュータの中で起こっていること - オペレーティングシステムであれインターネットであれアプリケーションであれ - は脳や他の賢いシステムの一種ではなく、巨大な官僚制です。そしてこの官僚制の中で、他のサイトやさまざまなアプリケーションは互いにほとんど話をせず、特に柔軟な方法では、そして彼らの間のすべての通信は事前に定義されたプロトコルを通じて、非常に固定的で限られた経路で行われなければなりません（API、これも別のタイプのインターフェースであり、インターブレインではありません）。接続は閾値、つまり言語を通じてであり、学習の深い接続ではありません。しかしなぜコンピュータを一つのシステムに接続することがそんなに難しいのでしょうか？

それは、進化の歴史の中で細胞を生物に接続することが非常に難しかったのと同じ理由で、あるいは人々を調整されたシステムに接続することが難しいのと同じ理由です（共産主義を参照）。私たちの体の中でさえ、その戦いは長い間、強固な「有機的」な接続の勝利に決着がついているにもかかわらず、自分のことしか考えない個人、がんや利己的な遺伝子と呼ばれるものをコントロールすることは非常に難しいのです。動物種が協力することは非常に難しく、共産主義は確かに人間の本性についての実験でしたが、必要な実験であり、最初から失敗することがわかっていたようなものではありませんでした。自然界には、協力のレベルが高すぎて共産主義が成功するような動物がいます（特定の昆虫ではすでに起こっています）。人間は非常に小さなグループでは確かに協力し、大きなグループでは決して試されたことがなく、そこに制限があることは知られていませんでした。後知恵で、私たちは「ゲーム理論によれば」各個人にとってグループの寄生虫になることが有利だと理解しています。しかし、ほとんどの動物では、家族のような小さなグループでさえ、直接の見返りのない協力はなく、その生存にとって明らかに非効率的で無駄な方法でさえそうです（子孫を捨て、他の子孫を殺す雄、同種を全く助けない動物、雄同士が戦い殺し合うことに膨大な資源を無駄にすることなど）。人間は確かに協力の可能性を示しました。なぜなら繰り返しゲームが関係していたからです（つまり、もし成功していれば、共産主義が成功する数学的な正当化を見つけることができたでしょう）。

この意味で、マルクスは画期的な思想家でした。すべての基礎としてシステムを記述したからです。彼にとってシステムは、言語やパラダイムのように、あるいは20世紀の哲学におけるすべてのシステムの世界のように、その中の概念を決定します。そして彼の誤りは、特定のシステム、経済システムを選び、それを誤解したことでした。もし彼が一般的なシステムについて語っていたら、それは国家主義、コミュニケーション、宗教、言語、文化（そして経済も）でありえたでしょう。そうすれば彼はヴィトゲンシュタインよりも重要になり、個人の概念（カント）からシステムの概念への飛躍を成し遂げた人物となったでしょう。それらは現実の理解を構成し、現実から生まれるのではありません（ヴィトゲンシュタインも一つのシステム、言語を選ぶという誤りを犯しました。しかしそれはほとんどすべてのシステムに適合するほど一般的でした。哲学の歴史の皮肉として、それは脳に戻ってきました - つまり個人に戻ったのです - しかしそこでまさに理解されたのは、それは言語ではないということ、バカ、それは学習だということです）。マルクスの20世紀における成功と思想的な豊かさは、まさに彼が哲学的基礎としてシステムを選んだことから来ています。

マルクスのもう一つの重要な誤りは、システムとその部分との関係の理解の欠如です。マルクスは陰謀論的な思考を選び、システムの特定の部分がシステムを支配しているかのように考えました。まるでヴィトゲンシュタインが、言語学者たち、おそらく詩人たちが言語の立法者であり、言語委員会の会議を通じて言語が彼らに奉仕するように確保している、シオンの賢者の議定書のように、と主張するようなものです。そして今日誰かがそう主張するなら（そして面白いことに、アメリカの左翼などにそういう人々がいます）、それはマルクス主義的な影響です。しかしシステムの本質的な理解は、それを上から支配する部分はないことを明らかにするでしょう。資本家自身も資本主義的な洗脳の犠牲者であり、お金だけが重要だと考えさせられ、上から労働者を搾取し洗脳する方法を計画する人ではありません。なぜなら彼もシステムの中にいて、システムの外にいてそれを構成する人は誰もいないからです。システムのパラドックスは、国家のようなシステムが戦争に突入する可能性があることです。国家の誰も戦争を望んでいないにもかかわらず、支配者自身を含めて、それが彼の生き残る方法だからです。たとえ彼がそれを望んでいなくても。システムは個々の部分が別々に望まないことを行うでしょう。

マルクスを本当にシステム的にしたのは、そして実際それは20世紀になってようやく起こったのですが、フランクフルト学派でした。彼らは資本主義が文化であることを理解し、文化をシステム的な考えに一般化しました。もしマルクスがより深いシステム的な理解を持っていれば、彼は発見したシステム、経済システムに恐れおののくことはなく、それを実際にはないもの - つまり有機的なシステム - として想像することもなかったでしょう。彼が憎んだシステムに見た緊密すぎる結合（例えば思考の支配とプログラミング）が、彼にそれに対する鏡像システムを作らせ、それも同様にプログラムされ計画されており、したがって機能しえないものでした。

後知恵で、マルクスは間違ったシステムを選びました。今日、最も恐ろしく粗雑な洗脳を行うシステムは、国家、メディア、政治であり、それらは人々の心を偽りの意識で無駄にしています。一方、性の文化やお金の文化のような、より繊細で隠された洗脳を行うシステムは、人間の意識にあまり害を与えず、争いや不和や協力の欠如も少なくもたらします - なぜならそれらは結びつけるシステムであり、前者のように分断するシステムではないからです。それらは人々に誘惑を提供し、イデオロギーではありません。それらはより緩やかで、支配のメカニズムが少ないのです。それらはより多くネットワークに似ており、コンピュータには似ていません。より多く脳に似ており、体には似ていません。そしてそこから、学習システムとしての彼らの力と適応性が来ています。では、コンピュータは実際には時代遅れのシステムなのでしょうか？なぜならそれはプログラムされたシステムであり、したがってその力は少なく、その発展の可能性も同様なのでしょうか？

いいえ、なぜなら次の段階は、コンピュータの本当のネットワークを作ることになるでしょう。それらの間の深い接続を持つものです。そしてスーパーコンピュータや分散コンピュータではなく、拡散コンピュータを意味します。機械学習と、機械のネットワーク学習により、コンピュータの新しいシステムの可能性が開かれつつあります。そこでは彼らの間の接続は狭い言語的なものではなく、学習的で深いものです。今日、各学習ネットワークは主に自分自身と話をしますが、将来的には - 思考の対価としての支払いという経済モデルにおいて - 非常に狭い、特定のタスクに特化した多くの専門化した機能を、本当の協力で働く能力の完全なネットワークに接続することが可能になるでしょう。ここでもセキュリティの問題、つまり寄生虫とがんの問題が、よりオープンなネットワークの作成を遅らせるでしょうが、問題は解決可能です。深層ネットワークの大群が、世界の脳のネットワークとして接続し始めることができ、それは世界のインターネットのように正確に機能するでしょう。世界の誰かが特定の能力を持っているなら - それは誰もがアクセス可能です（そして今回は、コンピュータの認知能力について話しています）。人間は互いに話すことしかできず、本当に一緒に考えることはできません - つまり接続は言語の奴隷です - 一方コンピュータは本当に一緒に学ぶことができるでしょう。そのとき、コンピュータは人間に全く異なる種類の挑戦を突きつけ、人間はコンピュータの精神的な内面性 - それは闇です - と本当に向き合わなければならないでしょう。

そしてこれが終わりであることを願います。

なぜ性は暴力を減少させるのか？

なぜ自然界において、ある種の個体の最大の敵がしばしば同種の仲間なのでしょうか（これは全く人間的な現象ではなく、実際には他の捕食者の間での方が人間よりもはるかに深刻です）？なぜこの非効率性が生き残るのでしょうか（例えば子殺しなど）。そしてこれは本当に非効率性なのでしょうか？つまり、システムの分割（プレーヤー・生物への）から生じる無駄で、常にゲーム理論の失敗した均衡に落ち込む、一種の悲劇的な欠陥なのでしょうか？ライオンなどの邪悪さと暴力の、システム的な役割は何なのでしょうか？「システム的・言語的」な見方では、答えは均衡です。

経済学やゲーム理論、気候学、生態学、生物学、ネットワーク理論（例えば交通ネットワークの流れ）、言語、国際関係などにおいて - つまりシステム的な分野において - 均衡は通常、肯定的な意味を持ちます。なぜならそれはシステムを理解する簡単な方法だからです - その静的な形態において。それがどこに収束するのか。言語は合意され、価格は均衡に達して合意され、国際システムは戦争を避け、生態系は「保持」されます。邪悪なライオンの肯定的な役割は、システムを調整し、羊との間に負のフィードバックループを作り出し、それによってできるだけ多くの抑制的なフィードバックメカニズムを通じてその安定性を維持することです（これは民主主義の偉大さでもあり、その本質は一人の人間が強くなりすぎるのを防ぐことです。そこから権力分立と政治的な膠着状態が生まれます）。正のフィードバックメカニズムは危険です。なぜならそれらは制御不能と指数関数的な爆発を引き起こすからです。均衡とは対照的に、それはシステムの自然な状態、つまり善です。

しかし - 均衡こそが悪です。なぜならそれは学習と発展を妨げ、その本当の名前は停滞、つまりエントロピーだからです。言語的ではなく学習的な見方では、ライオンはむしろ、進化の停滞、均衡と生態系に対する継続的な圧力によってシステムに貢献します。なぜなら捕食者と被食者の間の競争、防衛と攻撃の軍拡競争において、継続的な進化圧力を生み出すからです。そして雄の恐ろしい行動も同様です - 他の雄に対して、雌に対して、子供たちに対して。残酷な悪い競争は種の中に継続的な圧力を作り出し、それは種を退化させるのではなく、継続的な軍拡競争へと導きます。一方、内部からも外部からも進化圧力のない種は、彼らの快適で慣れ親しんだ均衡を乱す危機が訪れたとき、退化して絶滅する種なのです。

人類の偉大さは性的な軍拡競争、つまり非暴力的なものです。人間の異常な性的狂気のために、人間には発情期がなく、常に発情しているからです。人間の雄は他の雄を殺すのではなく、雌の前での威信と好感を絶え間なく追求し、特に女性が好む美しい所有物を求めます。そして彼女たちももちろん美しくなります。性的な軍拡競争は美への軍拡競争を生み出しました。自己中傷（これはまさにそこから来ています！）とは対照的に、人間は他の捕食者よりもはるかに暴力的でない種であり、その主な暴力は他の種とは異なり、グループ内ではなくグループ間のものです。子殺しや群れの中での殺戮は考えられないことです。殺戮を神聖視する文化でさえ - それは彼らの目に美しいからであり、つまり美が本当のメカニズムなのです。そして確かにそれは、多くの鳥と同様に、人間の支配的な進化メカニズムです。そして美は単なる対称性 - そして均衡ではなく - 内的発展の要素を含んでいます。つまり学習的です。美は常に変化してきました - これは現代の現象ではありません - そしてどの文化でも一定ではありませんでした。美しいものは動く目標であり、その主な定義は目標であり動くことができるという能力です。理想とは対照的に。知識の目的は知らないことです - 性的な意味でも。無限には終わりがありません。

現代の思考と科学において、私たちはアリストテレス的な目的論から遠ざかってきました。なぜならシステムの外部からの固定は、私たちには循環的に見え、説明力に欠け、ほとんどメタフィジカルな性質を持つように見えるからです（そして残念ながら、反世俗的です）。それは動かない目標であり、したがって美しくありません。しかし、システム内の目的、例えば発展の中の目的という考えは、私たちに欠けている考えです。確かに目的 - これはシステムが何かに向かって組織化することです - はどこかに固定されているわけではありませんが、システム内には内的な組織化が存在します。「向かって」 - 向かっていくものなしに。では、これとカントの目的なき目的論との違いは何でしょうか？アイデア自体も美に従うという理解です。カントも美しいから説得力があるのです（そして判断に従います！）。私たちはそれが美しいアイデアだから学びます。そして思考なしの学習は存在しません（思考は学習現象の二次的なものであり、思考の下にある基本的な現象です）。私たちには学習の外部は全くなく、したがって美は目的（外部にある。例えば利害関係）からの切り離しから生じるのではなく、それ自体が学習の一部である内的なアイデアです。学習が何が美しいとみなされるか、何が興味深いか、つまり何が利害関係かを定義します。最初、学習はシステムの中にありますが、それはシステムを支配し、最終的にはシステムがその中にあることになります。それはもはやシステムの基盤の上に座っているのではなく、それ自体が、アイデアとしての成熟において、システムが座る基盤となります。そして目的は内的な現象となり、外部に投影されるだけです。そこから、あたかもそれがシステムの外部に存在し、外部から引っ張る糸でそれを組織化しているかのような、メタフィジカルな香りが生まれます。いいえ、それらの糸は単にそれ自身の地平線への投影にすぎません。

例えば、メシア的なアイデアは黙示録ではありません。つまり特定の脚本、時間の終わりに座って待っている歴史の目的ではありません。キリスト教で理解されたように。むしろメシア性は、時間を超えた願望の、時間の中での（個人的な神秘主義とは異なり、時間の外ではない）、現在における強力な宗教的な内的動機です。メシア性は宗教的学習メカニズムの一部であり、そこからその重要性が生まれます。...に向かっての組織化を生み出すものとして（その定義されていないもの、ただ暗示されるその関心領域）- 現在において。そしてこの組織化こそがメシア性です。別の例：宇宙が生命と複雑性と学習を作り出すために構築され組織化されていると主張するのではなく、例えば外部からの事前の計画によって、むしろ生命への願望と複雑性の発展と学習の方法は、その組織化の本質そのものです。それらはその組織化自体の内的な本質です（これは説明でも記述でもなく、理解であり、さらには - 深化です）。数学は上から美しく完璧になるように計画されたのではなく、数学性そのものがこの美しい組織化です。歴史は例えば経済的・科学的進歩に向けて計画されたのではなく、この進歩自体が歴史です。芸術は美を求めるのではなく、美が芸術現象の基礎にあります。脳は学習のために組織化されているのではなく、学習が脳を組織化します。それは「に向かって」という考え自体を生み出します。目的性は学習自体から生まれます。

人類は美を発見しました。なぜなら人間は学習する生き物だからです。そしてそのため、その関心は動く目標です。新しい女性自体（または新しい理論自体）が魅力的なのではなく、新しさ自体が魅力を引き起こすのです。なぜならそれは学習メカニズムの一部だからです。そしてもしそれが空虚な新しさ、つまり学習から切り離された新しさなら、それはあまり魅力的ではありません - なぜならそれはあまり新しくないからです。学習は、すべての哲学のように、最終的には自分自身によって定義されますが、すべての哲学のように、その力は論理にあるのではなく、世界を再組織化する方法にあります。つまり：学習的な宇宙が言語的な宇宙とは異なって見える方法にあります。言語的な宇宙では、システムはシステムの正当化であり、自分自身から定義され、学習的な宇宙では、システムの発展がシステムの正当化であり、この発展は自分自身から定義されます。そしてこれが、それが単なる空虚な発展ではなく、学習である理由です（定義の行為自体から、つまり構造的組織化から）。

単なる発展という考えとは対照的に、それは内的な方向性のない進歩を示すだけですが、学習という考えは内的な方向性に基づいて構築されており、それは単なる進歩ではなく蓄積でもあります。つまり拡大と深化です。これは単にシステムの外部に向かっての変化と組織化の次元ではなく、何らかの方向への発展のように、内的組織化の次元です。発展それ自体は内的でありうるが、それは発展の組織化の内的システムから生じるわけではなく、もしそうなら学習との違いはなく、単なる意味論的な遊びになります。したがって、学習的な目的は常に一時的で固定されていませんが、システムの現在の内的状態から生じ、組織化の原理として存在します。これが方向付けです（男性のように、女性らしさに向かって組織化された存在であり、必ずしも特定の女性に向かってではありません。そして例のように、それは何かに向かっての組織化原理であり、それはただの例にすぎません）。学習は外部への矢印ですが、その外部は外部にはありません（通常の目的のように）が、内部にあります。単なる発展とは異なり、組織化の原理は確かに存在し、矢印は確かに存在します。ただしそれはどこかに、前もって存在するのではなく、矢印の使用自体が - 学習の一部なのです。

進化は前もっての方向なしに学ぶことはできますが、学習としての進化は - 方向なしには存在できません。外部からの方向付けは必要ありませんが、方向付けの内的使用なしには、学習はなく、単なる漂流があるだけで、最終的にはある均衡に行き詰まり、破局が来てそこから解放するまでそこにとどまります。これはシステム的な見方であり、そこでは進化がなぜ存在するのか、特に - 学習としてのそれが - まったく明確ではありません。なぜなら内的な方向性メカニズムがなく、外部の制約への反応だけがあるからです。さて、違います。内的な制約が最も強力です：種内の競争、個体内の願望、外部の刺激への反応ではなく内的な刺激、生物への制約ではなくゲノム内の可能性、快楽や乳房ではなく - 欲望。おそらく目的なき目的性の代わりに、外部性なき目的性と呼ぶべきでしょう（カントは決してヌーメノン、つまり外部性自体から解放されませんでした）。

注目すべきは：すべての良いシステムは均衡から非常に遠く離れて動作します。そしてすべての悪いシステムは均衡に非常に近く動作します。良いシステムは内部から動機付けられ、悪いシステムは外部から動機付けられ、調整容器として機能します。これらは学び - そしてそれらは教育し規律付けます。これは哲学的な誤りでした：組織化は構造を意味する、つまり静的なものであり、変化するものよりも固定的で永遠なものを好む、という考えです。変化は常にカオスとして認識され、永続的な組織化の行為としては認識されませんでした：学習的なものとして。

したがって、学習は異なる見方を提案します。反均衡的で進化支持的な見方です。それによると、正しく構築されたシステムは常にローカルな最小値、均衡点、または自然状態から外れていなければならず、あらゆる境界への収束から - あらゆる点から - 遠ざかり、線と空間へ、つまり地平線へと逃げなければなりません。例えば、科学や経済や文学はそのように構築されています（言語はシステムのモデルとして悪いのは、発展しないからではなく、その合意的で本質的に無方向な発展が遅すぎて行き詰まっているからです。そしてそれは際立った特徴ではありません。それは均衡に傾く遊びです）。そして哲学もそのように構築されるべきでした。

良い哲学は思考の枠組みや強い構造ではなく、むしろ脆弱な構造であり、概念的発展を生み出し哲学的学習を促進します。私たちは中世に強い哲学を持っていました。そして今日も哲学は強すぎます。そこから強すぎる機関との関係が生まれます（宗教機関、学術機関）。厳格な論理への没頭は哲学的退廃の父です（スコラ学でも現代の分析哲学でも見ることができます）。なぜなら論理的方法は推論的であり、学習的ではないからです。そして学術的な学識も同様です - 学習とは対照的に。学習は因果的というよりも目的論的です。つまり後ろではなく前を見て、内部から強制されるのではなく、内部から動機付けられるだけです（これが動機付けと原因の違いです）。論理的原因は機械的で整然としており、学習は有機的です - そして常に混乱の中にあり、常に非効率的で、あらゆる均衡から遠く離れています。均衡は私たちを落ち着かせ眠らせるために設計された考えであり、システムの継続的な変化のダイナミクスとの対峙を避けるのを助けてくれます。それはその複雑さを作り出します - 混乱としてではなく継続的な組織化（動詞）として（形容詞）、一回限りの構築（つまり：その学習）としてではありません。「構造」は哲学的な幻想です - システムを常に再組織化し再組織化する必要があります。都市の防衛が崩壊しないように、壁を強化し変更し追加し続ける必要があるように。脳やゲノムやアイデアが退化しないように、継続的な発展圧力が必要です。知識はオブジェクトではなく、思考もオブジェクトではありません。そして学び練習しなければ、思考はありません。学習は哲学の防衛軍です。それだけが哲学に抽象的構造を作り維持することを可能にします。そして私たちは皆それを学びました。

したがって、学習的な見方では、生態学の基本的な認識は動的であり、「環境保護」につながる言語の静的な認識とは対照的に、学習は「環境促進」です。そしてここから、気候危機を機会として見る含意も生まれます。進化的な観点からは、それは自然にとってはむしろ良いことですが、人間にとっては悪いことです（そしてそれが問題です！）。ライオンは美しく内的な調和を持っています。それは彼らが何らかの均衡・ローカル最大値に達し、完璧にバランスの取れた捕食機械として理想的な効率性に達し、つまり何らかの目的に達し、学習を使い果たしたからではありません。むしろ、彼らが進化的発展の途中にいて、停滞していないからこそです。なぜなら獲物も進化しているため、より良い捕食のための継続的な圧力がかかっているからです。そのため、彼らの体は軍拡競争の現在の方向に向かって徐々に組織化され改良されており、私たちは他の動物との比較で - 関連する他の方向に向かって発展している動物（虎や鹿など）との比較で - 彼らの発展の勢いの途中で彼らを見ています。彼らの体はその方向を示唆しています。もし私たちが未来からライオンを見ることができたら、現在のライオンは恐竜のように不格好で醜く見えるでしょう。現在のライオンは理想を示すのではなく、方向を指し示します（そしてそこから彼らの美しさが来ています。理想と理想主義はキッチュです）。彼は変化への圧力を加え、変化への圧力に反応します。つまり完全に変化によって形作られており、安定した状態によってではありません。一方、均衡は、物理学のように、システムの熱死、つまり最も退屈で均一で興味のない形態です。死は均衡であり、生命は長期間にわたって不均衡を維持する成功です。そして文化でも、芸術でも、技術でも、そして書くことでさえもそうです。均衡は終わりです。

ベーグルの知恵と私のチーズの穴を動かしたのは誰？

自然界で最も基本的な形は何でしょうか？これはギリシャ人以来問うことができなかった哲学的な問いのように思えます。しかし現代物理学は再びそれを問うことを可能にしています。まず第一に、答えは次元に大きく依存しているように見えます。基本的な形は、素粒子のような点なのか、ネットワークのような線なのか、弦理論のようなループなのか、膜（弦理論の発展として）のような膜なのか、（目に見える物質的宇宙のような）ディスクや円なのか、（宇宙のような）球体や高次元の円なのか、などです。つまり：次元の数は、円や輪のような基本的な形が異なる次元で異なる表現を持つため、基本的な形の問題よりも基本的な問題のように見えます。しかしそれがポイントです：次元の数は単に同じ基本的な円形の形の異なる表現を作り出すだけです。

さて、円は基礎なのでしょうか？トポロジーから見ると、そうではないようです。最も基本的な形は穴です。そしてこれはブラックホールの重要性の予測でもあります。宇宙がトポロジーのように、その穴によってますます理解されるようになるからです。素粒子世界における弦理論の発展は、穴のループ（弦）や袖の膜だけでなく、より高次元の穴を扱うことができるでしょう。つまり弦の基本的なアイデアは、一次元（ループライン）がゼロ次元の点の代わりに基礎であり - そこから私たちは既に二次元（膜）に進み、続いて三次元に進むでしょう、というものではありません - むしろループの穴が基礎だということです。なぜなら私たちは自身の次元よりも高い次元に住む形について話しているからです。つまり：目に見える物質的宇宙の形とは異なり、三次元の形は三次元に住んでおり、宇宙は三次元の箱のように見えますが、膜は二次元の表面とは異なり、より高い次元に含まれており、弦も同じ方法で線とは異なります。そしてそのような場合、トポロジーから学んだように、異なる次元の穴が形態の基礎となります。

そして穴が基礎であるなら、それは私たちが誰であるか、そして深さ自体について深い含意を持ちます。まず第一に、女性が基本的な人間であり、男性ではありません。さらに、穴はシステム内の中を作り出すものです。存在よりも非存在に、存在論よりも非存在論に場所を与える東洋哲学は、私たちをより興味づけるべきです。否定的な属性を通じて、神自身は穴として理解されるでしょう - 無限の穴として。そして死も同様に、生命の終わりとしてではなく、生命の穴として理解されるでしょう。ホロコーストは歴史の穴として、美は知覚の穴として、メシア性は未来の穴として、そして学習的関心自体は穴から生まれます。知識の地図はもはや外部に未知を探すのではなく、内部の穴の中に探すでしょう。したがって、これは発見や発明ではなく、学習の問題です：内的な充填です。脳は拡大し成長するのではなく、その空洞を満たし、魂は正しい忘却を通じて学びます。国家は、学習のために作り出す内部の穴と空洞の量とサイズによって測られ（例えば経済）、民主主義の利点はそれがより中空であることです。そしてこれは宇宙の利点でもあります：空間です。さらに、おそらくこれが道のりすべてにおける間違いでしたが、終わりは境界ではなく、穴なのです。

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