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国運の衰退国運の衰退(第1部):なぜ文化は衰退するのか?

国運の衰退の背後にあるもの、そしてその前にあるもの著者:ポスト・ポスト・ストラクチャリズムビビ[ベンヤミン・ネタニヤフ首相の愛称]は国の衰退の原因なのか?それとも国の衰退がビビを生んだのか? (出典)

パラダイムシフトと水準の低下そもそも、なぜゲートキーパーは衰退しているのか?より多くの人々が執筆者になり、学者になり、芸術家になろうとしているのなら、競争によって基準と全体的な水準は上がるはずではないのか?文化的な地位や職位への志願者が増えれば、自然な流れとしてより有能な人材が就くはずではないのか?なぜ逆の現象が起きているのだろうか?

ビビの時代における我が国の衰退を嘆く声は多く、西洋世界からイスラエルを発展途上国へと導く強力な歴史的プロセスを分析している(教養のあるエリート層の縮小に対して、人的資本の著しく低い大衆ポピュリズムの台頭。ラテンアメリカが未来だ!)。しかし、この衰退は決して地域的な問題ではない - イスラエルに限定されたものではないのだ。水準の低下は、イスラエルだけでなく、退化するユダヤ民族全体、老いた欧州、飽食の西洋だけでなく、世界全体で起きている。中国は経済力や世界的な力を持つ国として台頭しているかもしれないが、文化的な力として台頭していると主張できる者がいるだろうか?衰退は国や文化を超えた現象なのだ:世界的な水準の低下である。この「世代の衰退」をポピュリズムと大衆文化の台頭のせいにできるのか、それとも逆に、衰退こそが独立した力としてポピュリズムと低俗文化の繁栄を引き起こしているのだろうか?

そもそも、世界的な水準の低下の原因は本当に大衆なのだろうか?つまり:エリートは本当に抑制力として機能し、水準を上げる対抗力として貢献しているのだろうか?実際、私たちが最も水準の低下を目にするのは、まさにエリート層においてなのだ。最も露骨な崩壊が見られるのは高級文化の機関である:大学の人文学部、美術館、知的な新聞(「ハアレツ」紙の衰退)、文芸誌、出版社、創作分野としてのクラシック音楽の衰退、英仏両国における哲学の堕落 - すべてが衰退している(おそらく数学と自然科学だけが繁栄を続けており、実際これらの分野は他の世界からますます孤立している - 文字通りの知の象牙の塔となっている)。問題は劣悪な読者だけでなく、劣悪な編集者やキュレーター(最低の執筆者と同じように書く)なのだ。そして問題は素人学生だけでなく、教職員の価値のない独創性に欠ける大量の出版物や、アカデミアが世界に提供する恥ずかしい知的スターたちなのだ。

民主主義が原因なのだろうか?文化的水準の低下は民主主義国に限定されているわけではなく、また(文化以外の力に関しては)まだ誰も文化的な力として脅威となっていないアメリカの衰退にも限定されていない。中国のエリートも大衆も文化的には完全な無であり、世界に対して精神的なメッセージを持たず、アメリカ人以上に物質主義的である。中国がまだ完全にマルクス主義的で、マルクスの遺産が本当に文化の深部まで浸透している分野があるとすれば、それは最高の価値としての物質主義である。「中国人と仕事をする」機会を得た西洋人が、異なる習慣ではなく異なる価値観を持つ深い文化との出会いを期待するとき、相手が金と物質的な成功以外の何かが世界に存在することを理解していないという驚くべき苦い認識に繰り返し直面する。そしてもちろん、ロシアの盗賊政治も同様である。世界で最も文化的な民族の一つの大国のエリートがこれほど悪趣味であることは恥ずかしい(過去の同じように腐敗したエリートと比較しても - 彼らの良い趣味は傑作を生み出した)。

ロシア文化自体も、共産主義体制下(!)でさえあったような姿ではもはやない。ある意味で、かなりの大衆的支持を得ているプーチン体制は、共産主義の専制政治以上に「ロシアの魂」の惨めさを露呈している。これはもはや恐ろしい歴史的な失態ではない - これが本質なのだ。確かにプーチン下での文化的創造の方が容易なはずだ(ではなぜそれが成果に表れないのか?)。アメリカに挑戦できる次の文化的勢力はどこから生まれるのだろうか?これはアメリカの栄誉ではなく、世界の貧困証明書なのだ - そしてここで語られているのは文化的な貧困であり、もちろん経済的な貧困ではない(そちらは順調に進んでいる)。物質的な貧困は世界から徐々に根絶されつつあるが、精神的貧困のレポートは深刻な精神的危機を示している(これが「人文科学の危機」の本当の理由だ:精神そのものの危機)。

すべてが無関係に - しかし精力的に - 衰退し、どの力も要因も流れを止められず、最も忠実なゲートキーパーを含むすべての防波堤が次々と崩壊するとき、この広範な力学の源泉が、単なる特定の偶発的な歴史的「要因」とは異なる種類のものであることを疑うべきだ。芸術家間の激しい競争が水準の向上ではなく低下をもたらすのなら(作家や知識人も同様)、ここで欠けているのは自由競争や市場、あるいは才能でさえなく、パラダイムの関連性の喪失なのだ。これが水準の低下が普遍的である理由であり、したがって誰も、どの要因も単独では責任がないのだ。

周知の通り、より質の高い少数の人々は、質の低い多数の人々よりも高い文化を生み出す。したがって、ゲートキーパー自身の水準が維持されれば、彼らは単に人数を制限し、水準を維持する。しかし全体的な水準が低下すると、ゲートキーパー自身がすぐに質の低い人々になってしまう。水準を生み出す者たち自身の水準が低下する:編集者、キュレーター、研究者。そして質の低い評価機能をめぐる競争が生まれる。例えば:人気、トレンドへの同調、政治的な優秀さと社交的スキル、あるいは単なる勤勉さ。したがって、ここでは質の高い階層制と質の低い大衆のネットワークの間のタイタンの戦いを見ているのではなく、水準低下のフィードバックプロセスを見ているのだ:衰退。システム全体が階層制からネットワークへの移行の方向に形作られている。したがって、本質的に階層制と結びついている水準は、低下し平坦化する。

現状:階層制とネットワークこのような分析では、階層制とネットワークという二つの文化的形態間のパラダイムシフトを、その上層の意味の層(もはや層について語ることができるのか、意味のネットワークではないのか)におけるすべての変化を生み出す基本的な地殻変動として特定できる。これにより、私たちの世界における一連の傾向を説明できる - 階層制の衰退とネットワークの台頭において。例えば、家父長制の崩壊は男性の崩壊としてではなく理解される:パトリ(父)のためではなく - アーキー(支配)のためだ。階層的な世界から異なる種類の世界への移行から生じる崩壊であり、そこから性革命も生まれ、性的関係がネットワーク化し、階層的な構造(その頂点:家父長制家族、ツリー構造において)による管理が大幅に減少する。

したがって、ネットワーク形態はネット(インターネット)だけに関係するのではなく、ネットワーク性の強化はネットに先行し、実際 - 最初からそれを作り出したのだ。世界における水平的なつながりの強化は、その究極的で最も完全な表現であるインターネットよりもずっと前に始まった。世界を網の目のように覆っていった交通網であれ、移民ネットワークの強化であれ、通信ネットワークであれ、さらには識字率の向上や本の価格低下によってはるかにネットワーク的なアイデアの伝播が生まれたことであれ。ネットワークの概念の最も高度な精神的表現は、ネット自体に半世紀先行し、コミュニケーションを存在の中心とする考えに基づいていた:言語の哲学。「家族的類似性」とはネットワークのつながりを意味し、ウィトゲンシュタインが自身の探究方法を階層性のない道のネットワークを歩くことになぞらえたとき、彼は実際にネットワークを描写していたのだ。これが水平的な文化であり、システム内の水平的なつながりが、垂直的なつながりと基本構造の階層的な理解(後期ウィトゲンシュタインが反対したもの)を犠牲にして増加する。つまり、ここには文化戦争がある:水平的文化対垂直的文化。あるいは:ネットワーク文化対階層的文化。

したがって、世界のすべての階層制は、市場のようなネットワーク構造に有利な形で衰退プロセスにある。このように、経済分野における共産主義、社会主義、規制の敗北を、自由市場と資本主義に対する、単にネットワーク的分散化に対する階層制の敗北として理解できる。実際、構造の違いはあらゆるイデオロギーよりも根本的だ:ネットワーク経済対階層的経済は、資本主義対共産主義よりも基本的な概念である(この意味で、ロシアは基本的に何世紀もの間、同じ経済システムを維持している:ツァーの時代から、共産主義を経て、プーチンに至るまで特徴的な階層的盗賊政治。泥棒だけが変わる - システムは同じままだ)。今日の富の分配の格差(あるいは性的パートナーの数、フェイスブックの友達の数、べき乗則に従う他のパラメータ)さえも、単に80-20のネットワーク構造から生じている(20%のノードが80%のつながりを持ち、逆もまた然り、指数関数的な比率関数で)。そして階層的な規制のない純粋なネットワーク構造を目指せば目指すほど、これが世界の自然な分配関数となるだろう。

同様に、政治分野では、階層的な独裁制や権威主義体制の崩壊を、ネットワーク的・コミュニケーション的な種類の民主主義や、権力要因のネットワークを持つ分散化した内戦に有利な形で理解できる。そしてこのように中国の成功も理解できる - 最初のネットワーク独裁制として。一般的な見方に反して、ローマ - あるいはその偶然ではない名前:地中海帝国(ローマは単に地中海の中心に近い) - はアメリカというよりも、今日の中国の比喩である。これは階層的で残虐な支配であり、その中にネットワーク経済が含まれ、建設とインフラプロジェクト(ローマの道路と海を中心とした帝国建設)と地方統治者への相対的な自治(帝国が効率的な中央集権的支配には大きすぎる)に重点が置かれている。つまり、中国の成功はネットワーク共産主義の成功であり、古代世界の他の帝国に対するローマの成功は、古代世界の最大のネットワーク - 「我らの海」- を中心に建設され、それを内包したネットワーク帝国であったことだ。そして学習・発展するシステムを基本的な組織構造によって分類し続けると、グローバリゼーション自体が反帝国的で反階層的な概念であることがわかる。その意味するところは:完全にネットワーク化された世界である。世界を支配する超大国や帝国は存在せず、アメリカでさえそうではない。したがって、中国がアメリカに取って代わることを恐れる必要もない。世界はますますネットワーク化しており、階層制の頂点にあるアルファ国家は存在せず、ただ変化する利害関係のネットワークだけが存在する。

ネットワーク化のもう一つの産物は、階層制の柱である教育システムの崩壊と、より分散化されたシステムの成功である(カナダには教育省がなく、韓国では教育は実質的に個人指導で私的であり、中国とフィンランドでは地域や学校に大きな自治が与えられている)。校長や教師の自主性は、上からの監督や管理よりも教育的に効果的である。実際、教育構造の形態は、経済構造の形態よりも将来の経済成長にとってより重要なパラメータかもしれない。これは、国家の繁栄にとって最も重要な要因である人的資本ではなく、「経済」のネットワーク化と経済改革に集中している経済思想の大部分とは対照的である(ロシアの人的資本だけが、なぜそれがまだ超大国である理由を説明する)。分散化(または計画的)教育は、分散化(または計画的)経済よりも将来にとってさらに本質的である。しかし、経済学という専門分野のほぼすべての知的火力は、社会の人的資本と文化資本の組み合わせ(精神資本と呼ぶにふさわしい)の増大ではなく、経済、つまり物質資本に向けられている(ここで文化資本とは、人的資本という表現と同様に、経済的意味を持つ文化の質を指している - ブルデューの意味ではない)。私たちに欠けている要素で衰退の原因となっているのは、現代の構造に適合する真のネットワーク教育の新しいモデルなのだろうか?

上下関係:ネットワーク性と階層性の歴史垂直的経済対水平的経済、垂直的全体主義体制対水平的体制、垂直的教育対水平的教育、ネットワーク化は本質的にリベラル(これが、実際にリベラルな傾向である)- そして階層制は本質的に保守的(これが、実際に保守的な傾向である)...ネットワーク性は単に優れているのか?それは未来なのか?私たちは歴史を、垂直的な障害物 - 乗り越えるべき山々 - を伴う水平的な方向への長い動きとして見るべきなのか?有名なハバッドの看板のように - メシアの到来に備えよとは、水平線の到来に備えよということなのか?歴史を階層的支配構造からのネットワーク的解放運動の長い連続として見ることができる。今日のネットワーク的な疾走からズームアウトすると、この基本的な構造的ギャップが歴史全体を通じて存在していたことがわかる:ギリシャ人 - ネットワーク的で商業的な文化(だからこそマケドニア帝国は5分で文化的ネットワークに分解した)、そしてローマ人 - 階層的帝国。ルネサンス全体がネットワーク性の勝利だった:海運、書簡の共和国、発見と探検、印刷、商業に基づく文化 - これは中世の非常に垂直的な階層制の後のことだった。ユダヤ人の離散自体が、上に神殿を持つ階層的で国家的な存在から、分散的でネットワーク的な存在への移行である。だからこそトーラーは上から降りてくる階層的システム(文字のトーラー)から、賢者たちとその間のつながりのネットワーク(口伝のトーラー)へと変化した。プロレタリアートの独裁の代わりに、プロレタリアートのネットワークを目指すべきだったのか?それが全ての誤りだったのか?ネットワークは望まれる平等の形態なのか - 地上の水平的な楽園(上の天にある階層的なものとは対照的に)?

さて、狩猟採集民の存在は本質的にネットワーク的だが、農業革命は人類史上の階層革命だった(だからこそそれは家父長制の源でもあった)。実際、階層的構造 - それは確かにその当時、世界を理解し整理する新しい意識的革新と方法論だった - は、農業革命のすべての要素を作り出した単一の構造であり、これには生産源、動物、植物に対する階層的支配が含まれ、これはネットワーク的な狩猟と採集とは対照的だった。空間での移動は水平的であり、一方で一箇所への定住は垂直的で階層的な建設を可能にする - 宗教的、社会的、物理的な。ここから古代世界における記念碑的建造物の普及が生まれ、そして階層的な考えは当時、その最も極端な形に達した。それは今日、ネットワーク性がその最も極端で、ほぼ純粋な形に達したのと同じように(おそらく将来の脳のネットワークのビジョンだけが、すべての脳が一つのネットワークと一つの脳になるというのが、それよりもネットワーク的である)。

階層革命が世界史上最高潮に達した物理的な場所は、おそらく当時のファラオのエジプトで、古代世界で最も階層的な文化であり、最も安定した階層的建造物の形態 - ピラミッド - をもたらしたのも不思議ではない。一神教自体は、今日では特に垂直的な階層制として見えるが、当時はむしろ階層制の低下と水平的な平坦化の動きだった:神々と礼拝自体の複雑な階層制から、シナイ山での契約で古代世界の支配者と家臣の間の契約の形で民全体と直接契約を結ぶ一つの神へ、そして人間への神の直接的な語りかけがトーラーに満ちている。これは、エジプトのように支配者を神として、また礼拝の中心として位置づけることへの反対としてである。聖書自体は支配者によってイデオロギーとして形作られたのではなく(そしてそのような忠誠を示していない)、民の物語として社会的なテキストとして形作られた。だからこそモーセの律法は、妥協も制限もないエジプトの階層制への水平的な反乱だったのであり - これが砂漠での水平的な放浪への奴隷制からの脱出の深い意味である。

水平-垂直軸において、メソポタミアの文化は当時、近代のヨーロッパのように、より多くの政治的分裂と戦争と影響と進歩を伴う、つまりシステムの構成要素間のより水平的な力の分配構造だった(この状態の頂点は - 地理的な理由で - 当時の古代ギリシャにあった)。そしてこれは、強力なアメリカ文明や中国の高い階層性とは対照的である。階層性は確かに記念碑的な業績と並外れた建設プロジェクトを生み出したが、最終的には停滞という代償を払った。つまり、私たちは長期的には(短期的ではなく)、あるいは急速に変化する世界では - 中期的に、ネットワークの柔軟性が階層的効率性よりも圧倒的に優れていることを見ている。これは2種類の探索間のトレードオフそのものである:ネットワークでの探索対ツリーでの探索。あるいは、望むなら:探索対最適化。つまり、ここには2つの形態間の弁証法があり、そのいずれかが極端に持っていかれると(エジプトでは - 階層制、そして私たちの時代では - ネットワーク性)、私たちは最適点から離れてしまう。そして中間点はどこにあるのか?階層的世界とネットワーク的世界の境界、そしてその間の移行点に(古代近東では:イスラエルの地とシナイ - そこでアルファベットが発明され、トーラーが生まれた)。

性的なものはカオスの境界として学習状態を最もよく表す用語は、結合あるいは合一である。これは二つのものの関係を表す抽象的なカバラ用語で、弁証法や総合のようなものだが、二つのものが分離を保つ(弁証法)でもなく、統合する(総合)でもなく、これら二つの可能性自体の間で絶え間ない運動の中にある(そしてただ二つの間の運動だけではない)。カバラ的な結合や合一は言語的な対話(決してそうではない)や対立ではなく、共同の学習システム(そしてそこからその生殖能力が生まれる)である。したがって、それは結合と対立の間の二次的な関係である:結合は弁証法と総合の間の弁証法である。そしてまた:総合と弁証法の間の総合である。そしてなぜ性的な比喩がこの関係を表現するのに最も適しているのか?それは性的なものそのものがまさにそのために生まれたからである。

人間革命はネットワーク革命だった:人間の脳は本能に基づく動物的な階層的脳からより多くのネットワーク的な脳への移行だった。言語はネットワーク性をさらに高め、社会的なものも含めた。そしてそうして私たちは、地球のほぼすべてを人間社会でネットワーク化した(確かにここには巨大なネットワーク的拡張の衝動があった)空間を移動し拡散するネットワーク社会である狩猟採集民に到達した。しかし人間の性的なものは独特である:それはネットワーク的でも階層的でもなく、その境界に位置している。私たちはペンギンでもボノボでもない。性的なものにおけるネットワーク的論理と階層的論理は、人間においては常に互いに挑戦し合う - 不具合からではなく、意図的に、なぜならそれが学習を高めるからである。性的なものとは何か?生命創造の最初の大発明は支配と制御と安定性の階層的な発明だった(だからこそ進化は初期にはとても遅かった):DNA、細胞、細胞内の小器官への分割(真核生物の出現)、動物(多細胞生物)と様々な体の構造をカンブリア爆発から可能にした階層構造の構築、捕食、生物の複雑性を増大させながらの段階的な成長、などなど。これらすべては垂直軸 - 世代間と支配関係 - の強さを増大させた。そしてこの垂直的な頂点の頂点、ピラミッド現象に相当するもの、複雑性が大きさである場所 - それは恐竜現象だった。

このすべての階層的な繁栄の中で、性的なものは生態系のよりネットワーク的で水平的な要素だった。それは生物から子孫への遺伝的な世代階層だけでなく、集団内での遺伝子のネットワーク的な伝達を可能にした(そして時には - 種間での遺伝子の伝達も!これは進化にとって重要だが、あまり知られていない現象である)。例えば花の出現 - 高く成長する階層的な植物からネットワーク的で非局所的な受粉のネットワークを作り出す - は性的なものの典型的な例である。つまり、性的なものは最初から階層的なものとネットワーク的なものの境界にあり、したがってカバラにおけるその最も有名な場所は、垂直的な神の木と、イスラエルの集会とトーラーのネットワーク的で水平的なシェキナーの間の出会いである。つまり:天と地の間。クドシャ・ブリッフ・フーとシェキナーの*合一*のために。ここから学習における性的なものの重要性、そして現代の過度にネットワーク的な世界における性的なもの自体の衰退が生まれる。

宇宙に存在する学習は、そこにカオスの境界への何らかの願望があることを示している:完全なカオスでも秩序ある構造でもなく - その境界への収束。物理系で複雑性が生まれるために必要なものは何か、単なる混乱や無限の停滞ではなく?数学から推論すると - ほとんど何も必要ない。私たちが作り出すほぼすべての構造で、何らかの数学的構造に基づいているものには、巨大な学習的複雑性がある。数学は可能なものを定式化し、可能なものの中での複雑性の欠如こそが例外的であることが判明する。複雑性は一般的である。私たちは愚かだから(人間の脳の限界、特にワーキングメモリーにおいて)単純性に偏っており、だから宇宙の中の単純性を繰り返し探し求めるが、秩序と無秩序の境界 - そして学習 - に宇宙を引き寄せる私たちには理解できないアトラクターが存在する。

したがって、極端なネットワーク性は最終的に失敗し、より階層的な特徴を持つ構造に再び安定化するだろう。私たちの時代は、固定化された階層制とは反対の失敗 - 支えのない分散化 - を学び、バベルの塔の破壊の結果を観察することを可能にする:地上全体への平坦化と分散。周知のように、言説は言説自体の中から批判することはできない:フェイスブックのネットワークへの批判は決してフェイスブックでバイラルにはならず、レベルの低下に関連する言語的イデオロギーもその手段自体で排除するのは難しい - コミュニケーションはその衰退に対して鈍感である(ここではイスラエルのメディア、そして特に「ハアレツ」について考えることができる)。ここには失敗した方法論があり、それはネットワークの本質をコミュニケーションと言説として捉え(例えば脳の学習ネットワークとしてではなく)、したがってネットワークでアイデアを広め、それを人気にすれば - それは成功し、成功したと考える(クリックをください、バイトをください、何が出てくる?クリックベイト!)。まさに有名になりたいティーンエイジャーのように(何で、何について、なぜかは関係なく)、有名であること自体が重要で - 内容ではない。この方法論はネットワークの外に何かが存在することを理解していない - だからそれを征服しようとし、しばしばネットワーク性と人気の名の下に階層制と評判に反対する(あなたたちは文化とは何かを決める権利がある?)。

認識対言説対方法論確かに、歴史を構造とストラクチャー(階層制対ネットワーク)の間の闘争として描写し理解しようとする試みは、言語から、言語の哲学以前の哲学的パラダイムに戻り、現在のパラダイムを既知で合意された道具で批判することである。そしてより正確な(つまりより未来的な)描写 - 現在の意識がようやく近づきつつあるもの - は、構造間ではなく方法論間の闘争である。構造的な見方では、哲学は最高の組織形態である - なぜならそれは(単純に)その純粋な形での組織形態だからである:その抽象的な形態。哲学は組織のパラダイム - その時代のパラダイム - を定式化する。したがって、それにとって理解とは構造での構築であり、まさにカントにおける認識のようである。なぜならカント的パラダイムの深さは構造と組織だったからである(例:カテゴリー)。カント的方法論は認識の形態であり、したがってそれは官僚制の構造と人間の世界支配のメカニズムを可能にした - それらは世界観となり、世界観間の闘争、あるいは世界の構築形態間の闘争となった。まさに私たちが歴史を構造間の闘争として提示したように。

これらの闘争は、認識とイデオロギーと構築の闘争ではなく、力と人気と言説支配の闘争である言語的な闘争とは異質である:コミュニケーション的な闘争。この言語的パラダイムは当然、哲学自体を最高の言語形態として理解する - その純粋な形での言説として。言語についての言語として(あるいはその限界を検討するものとして)。しかし学習的な見方では、哲学はむしろ純粋な形での方法論である:方法論の方法論。そしてその中で歴史は方法論間の闘争として理解される。この最後の見方では、ネットワーク的で分散的な言語的方法論が、より構造的で階層的なカント的方法論に勝利した。ここからレベルの低下が生まれる - なぜならレベルには高さと深さが必要だが、言語は水平的な表面である:皮。カント的方法論では、世界からの内容が人間の構造の中で認識され、人間の構造を不可避で肯定的なものとして深く正当化し、したがって人間の階層制に妥当性があるものとしての正当性があった。特定の認識領域を学ぶことができ - その分野の専門家と権威になることができた。主観的要素と客観的要素を自分の趣味の中に組み込むことができた。作品やテキストを評価することを学び、教えることができた - 認識を学ぶことができた。学習は構築だった - そして結果は壮大に構築されうるものだった。

言語はこの方法論を恣意的で、正当化がなく - さらには正当性もないものとして攻撃した。なぜあなたの認識が私のものより優れているのか?すべての階層制は制度的で力による抑圧的なものである。すべての構造は - 化石化している。言語的方法論は、発展と学習が存在する唯一の平面として言語自体を見た。つまり - 学習自体が何かについて話す方法を学ぶことに平坦化された。言語の支配がどの構造にも要塞化されておらず、学習が誰にでも開かれているからこそ、結果は何倍も力による支配となった。ただし力は大衆に移行した - 闘争は誰がより大きな声で叫ぶか、誰が言語を形作ることに成功するか、そして誰がネットワークを組織し、支配し、扇動すること(右翼)あるいは浄化すること(左翼)に成功するかになった。構造的な闘争は秩序ある戦争である - そしてネットワーク的な闘争はテロである。あるいは内戦。あるいは幼稚園での喧嘩。認識間の闘争の代わりに - 私たちには言説、注目、ナラティブ、そして彼が彼女が私にあなたが言ったと言ったことについての戦いがある。新しい発言について聞いた?なんてひどいことを言うの。トイレに行って石鹸で口を洗いなさい。話し方を*学びなさい*!言語の精神的人物への一般的な方法論は、単に特定の言説での話し方を学ぶことである - 学術的なジャルゴン、詩的な文体、ハアレツの記事、イスラエルの散文ジャンルとその付属品 - そして言説への同調性を保つこと。なぜならそれがあなたの言葉に価値を与え、あなたはそれを逆に確認し、そうしてあなた自身を無意味にまで話し続ける(内容は言語に二次的だから、学習的な革新については言うまでもない)。

しかし言語内での学習は自己を打ち負かす。なぜなら言語の中には - 認識よりもはるかに恣意的で合意に基づく - なぜこのように話し、他の方法ではないのか、あるいはもっと深刻なことに:なぜこのように言い、他の方法ではないのかについての内的な基礎が全くないからである。したがって、学習的方法論が言語的方法論に取って代わり、何かを学ぶ能力、つまりなぜこのようであって他の方法ではないのかを学ぶ能力を、学習システムの力から(言語システムとは対照的に)再構築するだろう。学習システムはむしろ柔軟な階層制の創造に長けており、したがってそこにはレベルの概念の意味があり、言語的な表面から遠く離れた深さと高さの次元の場所がある。そのために私たちは本当に新しい学習システムを構築する必要がある。なぜなら文化機関は本当に恐竜だからである(つまり恐竜の化石である)。外部の硬直した階層制の中にネットワークを含むローマ/中国的な方法とは逆に、私たちはネットワークの中に階層制を作り出す必要がある。まさに脳の中のように(あるいはグーグルのアルゴリズムのように)。そのために、様々なネットワークに頂点の*階層的な*ランク付けを追加し、ネットワーク自体の中に垂直的な構造を作り出す必要がある。なぜなら人々には異なるレベルがあるからである。すべての人が平等ではない。プラトンはすでに、鉄でできた人々がいることを知っていた - そして金でできた人々もいる。言語を使用するすべての人が同じ傾聴に値するわけではない:金としてランク付けされた人のポストは、銅の人のポストよりも価値がある。そしてプラトンの国家システムとの決定的な違いは、今日私たちには - ネットワークの中で(PageRank、Hebbの法則、h-index、その他)- あなたがどの金属から作られているかを決定する柔軟な学習とランク付けのアルゴリズムの多様性があることである。つまり:私たちにはあなたを貴金属になるよう動機付けるメカニズムがある。そうすることで、おしゃべりするネットワークを - 学習する脳に、そしてそれが生み出す藁と茎を - 金に変えることができる。

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title: 国運の衰退(第1部):なぜ文化は衰退するのか? - 国運の衰退

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国運の衰退

国運の衰退（第1部）：なぜ文化は衰退するのか？

国運の衰退の背後にあるもの、そしてその前にあるもの

著者：ポスト・ポスト・ストラクチャリズム

ビビ[ベンヤミン・ネタニヤフ首相の愛称]は国の衰退の原因なのか？それとも国の衰退がビビを生んだのか？ (出典)

パラダイムシフトと水準の低下

そもそも、なぜゲートキーパーは衰退しているのか？より多くの人々が執筆者になり、学者になり、芸術家になろうとしているのなら、競争によって基準と全体的な水準は上がるはずではないのか？文化的な地位や職位への志願者が増えれば、自然な流れとしてより有能な人材が就くはずではないのか？なぜ逆の現象が起きているのだろうか？

ビビの時代における我が国の衰退を嘆く声は多く、西洋世界からイスラエルを発展途上国へと導く強力な歴史的プロセスを分析している（教養のあるエリート層の縮小に対して、人的資本の著しく低い大衆ポピュリズムの台頭。ラテンアメリカが未来だ！）。しかし、この衰退は決して地域的な問題ではない - イスラエルに限定されたものではないのだ。水準の低下は、イスラエルだけでなく、退化するユダヤ民族全体、老いた欧州、飽食の西洋だけでなく、世界全体で起きている。中国は経済力や世界的な力を持つ国として台頭しているかもしれないが、文化的な力として台頭していると主張できる者がいるだろうか？衰退は国や文化を超えた現象なのだ：世界的な水準の低下である。この「世代の衰退」をポピュリズムと大衆文化の台頭のせいにできるのか、それとも逆に、衰退こそが独立した力としてポピュリズムと低俗文化の繁栄を引き起こしているのだろうか？

そもそも、世界的な水準の低下の原因は本当に大衆なのだろうか？つまり：エリートは本当に抑制力として機能し、水準を上げる対抗力として貢献しているのだろうか？実際、私たちが最も水準の低下を目にするのは、まさにエリート層においてなのだ。最も露骨な崩壊が見られるのは高級文化の機関である：大学の人文学部、美術館、知的な新聞（「ハアレツ」紙の衰退）、文芸誌、出版社、創作分野としてのクラシック音楽の衰退、英仏両国における哲学の堕落 - すべてが衰退している（おそらく数学と自然科学だけが繁栄を続けており、実際これらの分野は他の世界からますます孤立している - 文字通りの知の象牙の塔となっている）。問題は劣悪な読者だけでなく、劣悪な編集者やキュレーター（最低の執筆者と同じように書く）なのだ。そして問題は素人学生だけでなく、教職員の価値のない独創性に欠ける大量の出版物や、アカデミアが世界に提供する恥ずかしい知的スターたちなのだ。

民主主義が原因なのだろうか？文化的水準の低下は民主主義国に限定されているわけではなく、また（文化以外の力に関しては）まだ誰も文化的な力として脅威となっていないアメリカの衰退にも限定されていない。中国のエリートも大衆も文化的には完全な無であり、世界に対して精神的なメッセージを持たず、アメリカ人以上に物質主義的である。中国がまだ完全にマルクス主義的で、マルクスの遺産が本当に文化の深部まで浸透している分野があるとすれば、それは最高の価値としての物質主義である。「中国人と仕事をする」機会を得た西洋人が、異なる習慣ではなく異なる価値観を持つ深い文化との出会いを期待するとき、相手が金と物質的な成功以外の何かが世界に存在することを理解していないという驚くべき苦い認識に繰り返し直面する。そしてもちろん、ロシアの盗賊政治も同様である。世界で最も文化的な民族の一つの大国のエリートがこれほど悪趣味であることは恥ずかしい（過去の同じように腐敗したエリートと比較しても - 彼らの良い趣味は傑作を生み出した）。

ロシア文化自体も、共産主義体制下（！）でさえあったような姿ではもはやない。ある意味で、かなりの大衆的支持を得ているプーチン体制は、共産主義の専制政治以上に「ロシアの魂」の惨めさを露呈している。これはもはや恐ろしい歴史的な失態ではない - これが本質なのだ。確かにプーチン下での文化的創造の方が容易なはずだ（ではなぜそれが成果に表れないのか？）。アメリカに挑戦できる次の文化的勢力はどこから生まれるのだろうか？これはアメリカの栄誉ではなく、世界の貧困証明書なのだ - そしてここで語られているのは文化的な貧困であり、もちろん経済的な貧困ではない（そちらは順調に進んでいる）。物質的な貧困は世界から徐々に根絶されつつあるが、精神的貧困のレポートは深刻な精神的危機を示している（これが「人文科学の危機」の本当の理由だ：精神そのものの危機）。

すべてが無関係に - しかし精力的に - 衰退し、どの力も要因も流れを止められず、最も忠実なゲートキーパーを含むすべての防波堤が次々と崩壊するとき、この広範な力学の源泉が、単なる特定の偶発的な歴史的「要因」とは異なる種類のものであることを疑うべきだ。芸術家間の激しい競争が水準の向上ではなく低下をもたらすのなら（作家や知識人も同様）、ここで欠けているのは自由競争や市場、あるいは才能でさえなく、パラダイムの関連性の喪失なのだ。これが水準の低下が普遍的である理由であり、したがって誰も、どの要因も単独では責任がないのだ。

周知の通り、より質の高い少数の人々は、質の低い多数の人々よりも高い文化を生み出す。したがって、ゲートキーパー自身の水準が維持されれば、彼らは単に人数を制限し、水準を維持する。しかし全体的な水準が低下すると、ゲートキーパー自身がすぐに質の低い人々になってしまう。水準を生み出す者たち自身の水準が低下する：編集者、キュレーター、研究者。そして質の低い評価機能をめぐる競争が生まれる。例えば：人気、トレンドへの同調、政治的な優秀さと社交的スキル、あるいは単なる勤勉さ。したがって、ここでは質の高い階層制と質の低い大衆のネットワークの間のタイタンの戦いを見ているのではなく、水準低下のフィードバックプロセスを見ているのだ：衰退。システム全体が階層制からネットワークへの移行の方向に形作られている。したがって、本質的に階層制と結びついている水準は、低下し平坦化する。

現状：階層制とネットワーク

このような分析では、階層制とネットワークという二つの文化的形態間のパラダイムシフトを、その上層の意味の層（もはや層について語ることができるのか、意味のネットワークではないのか）におけるすべての変化を生み出す基本的な地殻変動として特定できる。これにより、私たちの世界における一連の傾向を説明できる - 階層制の衰退とネットワークの台頭において。例えば、家父長制の崩壊は男性の崩壊としてではなく理解される：パトリ（父）のためではなく - アーキー（支配）のためだ。階層的な世界から異なる種類の世界への移行から生じる崩壊であり、そこから性革命も生まれ、性的関係がネットワーク化し、階層的な構造（その頂点：家父長制家族、ツリー構造において）による管理が大幅に減少する。

したがって、ネットワーク形態はネット（インターネット）だけに関係するのではなく、ネットワーク性の強化はネットに先行し、実際 - 最初からそれを作り出したのだ。世界における水平的なつながりの強化は、その究極的で最も完全な表現であるインターネットよりもずっと前に始まった。世界を網の目のように覆っていった交通網であれ、移民ネットワークの強化であれ、通信ネットワークであれ、さらには識字率の向上や本の価格低下によってはるかにネットワーク的なアイデアの伝播が生まれたことであれ。ネットワークの概念の最も高度な精神的表現は、ネット自体に半世紀先行し、コミュニケーションを存在の中心とする考えに基づいていた：言語の哲学。「家族的類似性」とはネットワークのつながりを意味し、ウィトゲンシュタインが自身の探究方法を階層性のない道のネットワークを歩くことになぞらえたとき、彼は実際にネットワークを描写していたのだ。これが水平的な文化であり、システム内の水平的なつながりが、垂直的なつながりと基本構造の階層的な理解（後期ウィトゲンシュタインが反対したもの）を犠牲にして増加する。つまり、ここには文化戦争がある：水平的文化対垂直的文化。あるいは：ネットワーク文化対階層的文化。

したがって、世界のすべての階層制は、市場のようなネットワーク構造に有利な形で衰退プロセスにある。このように、経済分野における共産主義、社会主義、規制の敗北を、自由市場と資本主義に対する、単にネットワーク的分散化に対する階層制の敗北として理解できる。実際、構造の違いはあらゆるイデオロギーよりも根本的だ：ネットワーク経済対階層的経済は、資本主義対共産主義よりも基本的な概念である（この意味で、ロシアは基本的に何世紀もの間、同じ経済システムを維持している：ツァーの時代から、共産主義を経て、プーチンに至るまで特徴的な階層的盗賊政治。泥棒だけが変わる - システムは同じままだ）。今日の富の分配の格差（あるいは性的パートナーの数、フェイスブックの友達の数、べき乗則に従う他のパラメータ）さえも、単に80-20のネットワーク構造から生じている（20%のノードが80%のつながりを持ち、逆もまた然り、指数関数的な比率関数で）。そして階層的な規制のない純粋なネットワーク構造を目指せば目指すほど、これが世界の自然な分配関数となるだろう。

同様に、政治分野では、階層的な独裁制や権威主義体制の崩壊を、ネットワーク的・コミュニケーション的な種類の民主主義や、権力要因のネットワークを持つ分散化した内戦に有利な形で理解できる。そしてこのように中国の成功も理解できる - 最初のネットワーク独裁制として。一般的な見方に反して、ローマ - あるいはその偶然ではない名前：地中海帝国（ローマは単に地中海の中心に近い） - はアメリカというよりも、今日の中国の比喩である。これは階層的で残虐な支配であり、その中にネットワーク経済が含まれ、建設とインフラプロジェクト（ローマの道路と海を中心とした帝国建設）と地方統治者への相対的な自治（帝国が効率的な中央集権的支配には大きすぎる）に重点が置かれている。つまり、中国の成功はネットワーク共産主義の成功であり、古代世界の他の帝国に対するローマの成功は、古代世界の最大のネットワーク - 「我らの海」- を中心に建設され、それを内包したネットワーク帝国であったことだ。そして学習・発展するシステムを基本的な組織構造によって分類し続けると、グローバリゼーション自体が反帝国的で反階層的な概念であることがわかる。その意味するところは：完全にネットワーク化された世界である。世界を支配する超大国や帝国は存在せず、アメリカでさえそうではない。したがって、中国がアメリカに取って代わることを恐れる必要もない。世界はますますネットワーク化しており、階層制の頂点にあるアルファ国家は存在せず、ただ変化する利害関係のネットワークだけが存在する。

ネットワーク化のもう一つの産物は、階層制の柱である教育システムの崩壊と、より分散化されたシステムの成功である（カナダには教育省がなく、韓国では教育は実質的に個人指導で私的であり、中国とフィンランドでは地域や学校に大きな自治が与えられている）。校長や教師の自主性は、上からの監督や管理よりも教育的に効果的である。実際、教育構造の形態は、経済構造の形態よりも将来の経済成長にとってより重要なパラメータかもしれない。これは、国家の繁栄にとって最も重要な要因である人的資本ではなく、「経済」のネットワーク化と経済改革に集中している経済思想の大部分とは対照的である（ロシアの人的資本だけが、なぜそれがまだ超大国である理由を説明する）。分散化（または計画的）教育は、分散化（または計画的）経済よりも将来にとってさらに本質的である。しかし、経済学という専門分野のほぼすべての知的火力は、社会の人的資本と文化資本の組み合わせ（精神資本と呼ぶにふさわしい）の増大ではなく、経済、つまり物質資本に向けられている（ここで文化資本とは、人的資本という表現と同様に、経済的意味を持つ文化の質を指している - ブルデューの意味ではない）。私たちに欠けている要素で衰退の原因となっているのは、現代の構造に適合する真のネットワーク教育の新しいモデルなのだろうか？

上下関係：ネットワーク性と階層性の歴史

垂直的経済対水平的経済、垂直的全体主義体制対水平的体制、垂直的教育対水平的教育、ネットワーク化は本質的にリベラル（これが、実際にリベラルな傾向である）- そして階層制は本質的に保守的（これが、実際に保守的な傾向である）...ネットワーク性は単に優れているのか？それは未来なのか？私たちは歴史を、垂直的な障害物 - 乗り越えるべき山々 - を伴う水平的な方向への長い動きとして見るべきなのか？有名なハバッドの看板のように - メシアの到来に備えよとは、水平線の到来に備えよということなのか？歴史を階層的支配構造からのネットワーク的解放運動の長い連続として見ることができる。今日のネットワーク的な疾走からズームアウトすると、この基本的な構造的ギャップが歴史全体を通じて存在していたことがわかる：ギリシャ人 - ネットワーク的で商業的な文化（だからこそマケドニア帝国は5分で文化的ネットワークに分解した）、そしてローマ人 - 階層的帝国。ルネサンス全体がネットワーク性の勝利だった：海運、書簡の共和国、発見と探検、印刷、商業に基づく文化 - これは中世の非常に垂直的な階層制の後のことだった。ユダヤ人の離散自体が、上に神殿を持つ階層的で国家的な存在から、分散的でネットワーク的な存在への移行である。だからこそトーラーは上から降りてくる階層的システム（文字のトーラー）から、賢者たちとその間のつながりのネットワーク（口伝のトーラー）へと変化した。プロレタリアートの独裁の代わりに、プロレタリアートのネットワークを目指すべきだったのか？それが全ての誤りだったのか？ネットワークは望まれる平等の形態なのか - 地上の水平的な楽園（上の天にある階層的なものとは対照的に）？

さて、狩猟採集民の存在は本質的にネットワーク的だが、農業革命は人類史上の階層革命だった（だからこそそれは家父長制の源でもあった）。実際、階層的構造 - それは確かにその当時、世界を理解し整理する新しい意識的革新と方法論だった - は、農業革命のすべての要素を作り出した単一の構造であり、これには生産源、動物、植物に対する階層的支配が含まれ、これはネットワーク的な狩猟と採集とは対照的だった。空間での移動は水平的であり、一方で一箇所への定住は垂直的で階層的な建設を可能にする - 宗教的、社会的、物理的な。ここから古代世界における記念碑的建造物の普及が生まれ、そして階層的な考えは当時、その最も極端な形に達した。それは今日、ネットワーク性がその最も極端で、ほぼ純粋な形に達したのと同じように（おそらく将来の脳のネットワークのビジョンだけが、すべての脳が一つのネットワークと一つの脳になるというのが、それよりもネットワーク的である）。

階層革命が世界史上最高潮に達した物理的な場所は、おそらく当時のファラオのエジプトで、古代世界で最も階層的な文化であり、最も安定した階層的建造物の形態 - ピラミッド - をもたらしたのも不思議ではない。一神教自体は、今日では特に垂直的な階層制として見えるが、当時はむしろ階層制の低下と水平的な平坦化の動きだった：神々と礼拝自体の複雑な階層制から、シナイ山での契約で古代世界の支配者と家臣の間の契約の形で民全体と直接契約を結ぶ一つの神へ、そして人間への神の直接的な語りかけがトーラーに満ちている。これは、エジプトのように支配者を神として、また礼拝の中心として位置づけることへの反対としてである。聖書自体は支配者によってイデオロギーとして形作られたのではなく（そしてそのような忠誠を示していない）、民の物語として社会的なテキストとして形作られた。だからこそモーセの律法は、妥協も制限もない エジプトの階層制への水平的な反乱だったのであり - これが砂漠での水平的な放浪への奴隷制からの脱出の深い意味である。

水平-垂直軸において、メソポタミアの文化は当時、近代のヨーロッパのように、より多くの政治的分裂と戦争と影響と進歩を伴う、つまりシステムの構成要素間のより水平的な力の分配構造だった（この状態の頂点は - 地理的な理由で - 当時の古代ギリシャにあった）。そしてこれは、強力なアメリカ文明や中国の高い階層性とは対照的である。階層性は確かに記念碑的な業績と並外れた建設プロジェクトを生み出したが、最終的には停滞という代償を払った。つまり、私たちは長期的には（短期的ではなく）、あるいは急速に変化する世界では - 中期的に、ネットワークの柔軟性が階層的効率性よりも圧倒的に優れていることを見ている。これは2種類の探索間のトレードオフそのものである：ネットワークでの探索対ツリーでの探索。あるいは、望むなら：探索対最適化。つまり、ここには2つの形態間の弁証法があり、そのいずれかが極端に持っていかれると（エジプトでは - 階層制、そして私たちの時代では - ネットワーク性）、私たちは最適点から離れてしまう。そして中間点はどこにあるのか？階層的世界とネットワーク的世界の境界、そしてその間の移行点に（古代近東では：イスラエルの地とシナイ - そこでアルファベットが発明され、トーラーが生まれた）。

性的なものはカオスの境界として

学習状態を最もよく表す用語は、結合あるいは合一である。これは二つのものの関係を表す抽象的なカバラ用語で、弁証法や総合のようなものだが、二つのものが分離を保つ（弁証法）でもなく、統合する（総合）でもなく、これら二つの可能性自体の間で絶え間ない運動の中にある（そしてただ二つの間の運動だけではない）。カバラ的な結合や合一は言語的な対話（決してそうではない）や対立ではなく、共同の学習システム（そしてそこからその生殖能力が生まれる）である。したがって、それは結合と対立の間の二次的な関係である：結合は弁証法と総合の間の弁証法である。そしてまた：総合と弁証法の間の総合である。そしてなぜ性的な比喩がこの関係を表現するのに最も適しているのか？それは性的なものそのものがまさにそのために生まれたからである。

人間革命はネットワーク革命だった：人間の脳は本能に基づく動物的な階層的脳からより多くのネットワーク的な脳への移行だった。言語はネットワーク性をさらに高め、社会的なものも含めた。そしてそうして私たちは、地球のほぼすべてを人間社会でネットワーク化した（確かにここには巨大なネットワーク的拡張の衝動があった）空間を移動し拡散するネットワーク社会である狩猟採集民に到達した。しかし人間の性的なものは独特である：それはネットワーク的でも階層的でもなく、その境界に位置している。私たちはペンギンでもボノボでもない。性的なものにおけるネットワーク的論理と階層的論理は、人間においては常に互いに挑戦し合う - 不具合からではなく、意図的に、なぜならそれが学習を高めるからである。性的なものとは何か？生命創造の最初の大発明は支配と制御と安定性の階層的な発明だった（だからこそ進化は初期にはとても遅かった）：DNA、細胞、細胞内の小器官への分割（真核生物の出現）、動物（多細胞生物）と様々な体の構造をカンブリア爆発から可能にした階層構造の構築、捕食、生物の複雑性を増大させながらの段階的な成長、などなど。これらすべては垂直軸 - 世代間と支配関係 - の強さを増大させた。そしてこの垂直的な頂点の頂点、ピラミッド現象に相当するもの、複雑性が大きさである場所 - それは恐竜現象だった。

このすべての階層的な繁栄の中で、性的なものは生態系のよりネットワーク的で水平的な要素だった。それは生物から子孫への遺伝的な世代階層だけでなく、集団内での遺伝子のネットワーク的な伝達を可能にした（そして時には - 種間での遺伝子の伝達も！これは進化にとって重要だが、あまり知られていない現象である）。例えば花の出現 - 高く成長する階層的な植物からネットワーク的で非局所的な受粉のネットワークを作り出す - は性的なものの典型的な例である。つまり、性的なものは最初から階層的なものとネットワーク的なものの境界にあり、したがってカバラにおけるその最も有名な場所は、垂直的な神の木と、イスラエルの集会とトーラーのネットワーク的で水平的なシェキナーの間の出会いである。つまり：天と地の間。クドシャ・ブリッフ・フーとシェキナーの*合一*のために。ここから学習における性的なものの重要性、そして現代の過度にネットワーク的な世界における性的なもの自体の衰退が生まれる。

宇宙に存在する学習は、そこにカオスの境界への何らかの願望があることを示している：完全なカオスでも秩序ある構造でもなく - その境界への収束。物理系で複雑性が生まれるために必要なものは何か、単なる混乱や無限の停滞ではなく？数学から推論すると - ほとんど何も必要ない。私たちが作り出すほぼすべての構造で、何らかの数学的構造に基づいているものには、巨大な学習的複雑性がある。数学は可能なものを定式化し、可能なものの中での複雑性の欠如こそが例外的であることが判明する。複雑性は一般的である。私たちは愚かだから（人間の脳の限界、特にワーキングメモリーにおいて）単純性に偏っており、だから宇宙の中の単純性を繰り返し探し求めるが、秩序と無秩序の境界 - そして学習 - に宇宙を引き寄せる私たちには理解できないアトラクターが存在する。

したがって、極端なネットワーク性は最終的に失敗し、より階層的な特徴を持つ構造に再び安定化するだろう。私たちの時代は、固定化された階層制とは反対の失敗 - 支えのない分散化 - を学び、バベルの塔の破壊の結果を観察することを可能にする：地上全体への平坦化と分散。周知のように、言説は言説自体の中から批判することはできない：フェイスブックのネットワークへの批判は決してフェイスブックでバイラルにはならず、レベルの低下に関連する言語的イデオロギーもその手段自体で排除するのは難しい - コミュニケーションはその衰退に対して鈍感である（ここではイスラエルのメディア、そして特に「ハアレツ」について考えることができる）。ここには失敗した方法論があり、それはネットワークの本質をコミュニケーションと言説として捉え（例えば脳の学習ネットワークとしてではなく）、したがってネットワークでアイデアを広め、それを人気にすれば - それは成功し、成功したと考える（クリックをください、バイトをください、何が出てくる？クリックベイト！）。まさに有名になりたいティーンエイジャーのように（何で、何について、なぜかは関係なく）、有名であること自体が重要で - 内容ではない。この方法論はネットワークの外に何かが存在することを理解していない - だからそれを征服しようとし、しばしばネットワーク性と人気の名の下に階層制と評判に反対する（あなたたちは文化とは何かを決める権利がある？）。

認識対言説対方法論

確かに、歴史を構造とストラクチャー（階層制対ネットワーク）の間の闘争として描写し理解しようとする試みは、言語から、言語の哲学以前の哲学的パラダイムに戻り、現在のパラダイムを既知で合意された道具で批判することである。そしてより正確な（つまりより未来的な）描写 - 現在の意識がようやく近づきつつあるもの - は、構造間ではなく方法論間の闘争である。構造的な見方では、哲学は最高の組織形態である - なぜならそれは（単純に）その純粋な形での組織形態だからである：その抽象的な形態。哲学は組織のパラダイム - その時代のパラダイム - を定式化する。したがって、それにとって理解とは構造での構築であり、まさにカントにおける認識のようである。なぜならカント的パラダイムの深さは構造と組織だったからである（例：カテゴリー）。カント的方法論は認識の形態であり、したがってそれは官僚制の構造と人間の世界支配のメカニズムを可能にした - それらは世界観となり、世界観間の闘争、あるいは世界の構築形態間の闘争となった。まさに私たちが歴史を構造間の闘争として提示したように。

これらの闘争は、認識とイデオロギーと構築の闘争ではなく、力と人気と言説支配の闘争である言語的な闘争とは異質である：コミュニケーション的な闘争。この言語的パラダイムは当然、哲学自体を最高の言語形態として理解する - その純粋な形での言説として。言語についての言語として（あるいはその限界を検討するものとして）。しかし学習的な見方では、哲学はむしろ純粋な形での方法論である：方法論の方法論。そしてその中で歴史は方法論間の闘争として理解される。この最後の見方では、ネットワーク的で分散的な言語的方法論が、より構造的で階層的なカント的方法論に勝利した。ここからレベルの低下が生まれる - なぜならレベルには高さと深さが必要だが、言語は水平的な表面である：皮。カント的方法論では、世界からの内容が人間の構造の中で認識され、人間の構造を不可避で肯定的なものとして深く正当化し、したがって人間の階層制に妥当性があるものとしての正当性があった。特定の認識領域を学ぶことができ - その分野の専門家と権威になることができた。主観的要素と客観的要素を自分の趣味の中に組み込むことができた。作品やテキストを評価することを学び、教えることができた - 認識を学ぶことができた。学習は構築だった - そして結果は壮大に構築されうるものだった。

言語はこの方法論を恣意的で、正当化がなく - さらには正当性もないものとして攻撃した。なぜあなたの認識が私のものより優れているのか？すべての階層制は制度的で力による抑圧的なものである。すべての構造は - 化石化している。言語的方法論は、発展と学習が存在する唯一の平面として言語自体を見た。つまり - 学習自体が何かについて話す方法を学ぶことに平坦化された。言語の支配がどの構造にも要塞化されておらず、学習が誰にでも開かれているからこそ、結果は何倍も力による支配となった。ただし力は大衆に移行した - 闘争は誰がより大きな声で叫ぶか、誰が言語を形作ることに成功するか、そして誰がネットワークを組織し、支配し、扇動すること（右翼）あるいは浄化すること（左翼）に成功するかになった。構造的な闘争は秩序ある戦争である - そしてネットワーク的な闘争はテロである。あるいは内戦。あるいは幼稚園での喧嘩。認識間の闘争の代わりに - 私たちには言説、注目、ナラティブ、そして彼が彼女が私にあなたが言ったと言ったことについての戦いがある。新しい発言について聞いた？なんてひどいことを言うの。トイレに行って石鹸で口を洗いなさい。話し方を*学びなさい*！言語の精神的人物への一般的な方法論は、単に特定の言説での話し方を学ぶことである - 学術的なジャルゴン、詩的な文体、ハアレツの記事、イスラエルの散文ジャンルとその付属品 - そして言説への同調性を保つこと。なぜならそれがあなたの言葉に価値を与え、あなたはそれを逆に確認し、そうしてあなた自身を無意味にまで話し続ける（内容は言語に二次的だから、学習的な革新については言うまでもない）。

しかし言語内での学習は自己を打ち負かす。なぜなら言語の中には - 認識よりもはるかに恣意的で合意に基づく - なぜこのように話し、他の方法ではないのか、あるいはもっと深刻なことに：なぜこのように言い、他の方法ではないのかについての内的な基礎が全くないからである。したがって、学習的方法論が言語的方法論に取って代わり、何かを学ぶ能力、つまりなぜこのようであって他の方法ではないのかを学ぶ能力を、学習システムの力から（言語システムとは対照的に）再構築するだろう。学習システムはむしろ柔軟な階層制の創造に長けており、したがってそこにはレベルの概念の意味があり、言語的な表面から遠く離れた深さと高さの次元の場所がある。そのために私たちは本当に新しい学習システムを構築する必要がある。なぜなら文化機関は本当に恐竜だからである（つまり恐竜の化石である）。外部の硬直した階層制の中にネットワークを含むローマ/中国的な方法とは逆に、私たちはネットワークの中に階層制を作り出す必要がある。まさに脳の中のように（あるいはグーグルのアルゴリズムのように）。そのために、様々なネットワークに頂点の*階層的な*ランク付けを追加し、ネットワーク自体の中に垂直的な構造を作り出す必要がある。なぜなら人々には異なるレベルがあるからである。すべての人が平等ではない。プラトンはすでに、鉄でできた人々がいることを知っていた - そして金でできた人々もいる。言語を使用するすべての人が同じ傾聴に値するわけではない：金としてランク付けされた人のポストは、銅の人のポストよりも価値がある。そしてプラトンの国家システムとの決定的な違いは、今日私たちには - ネットワークの中で（PageRank、Hebbの法則、h-index、その他）- あなたがどの金属から作られているかを決定する柔軟な学習とランク付けのアルゴリズムの多様性があることである。つまり：私たちにはあなたを貴金属になるよう動機付けるメカニズムがある。そうすることで、おしゃべりするネットワークを - 学習する脳に、そしてそれが生み出す藁と茎を - 金に変えることができる。

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文化と文学


text:
国運の衰退無生物の生物学化

21世紀の哲学と精神世界において、どのようなメタファーが言語に取って代わるのか?一見すると、テクノロジーが時代のバズワードのように見える。しかし、より深く考察すると、新しい概念世界の中心となるべき、より深い意味の層が見えてくる。例えば、組織性、学習システム、そして「進化」などである著者:哲学のダーウィンアイデアの起源 - 哲学の恐竜たちの絶滅後における精神発展の新しい進化論。進化としての哲学 (出典)

技術発展が中世をもたらしたのか?いいえ、それはキリスト教による組織形態の解体と再編成でした[訳注:ローマ帝国の「神聖」な形態は、キリスト教がより平等で普遍的で、国家と競合するため、元来の強力なローマ帝国のエートスよりも弱かった]。技術発展が聖書をもたらしたのか、おそらくアルファベットの発明か?[訳注:いいえ、アルファベットは他の場所にも存在していた]。私たちは歴史的発展の基礎がすべて技術発展だと考えることに慣れてしまいましたが、これは実際にはルネサンス以降の近代を定義する新しい現象です。

新しくないのは、脳のように、同じ基本的な発展の異なる組織レベルと異なる表現形式があることです。この発展は本質的に組織的なものです。技術は組織的発展の一例であり、中世の始まりもそうです。例えば、新しい技術は文学、経済、国家、美学、法律、心理学、セクシュアリティなどにも表現され、それぞれが他を強化し、すべてが一緒に進むことを私たちは理解しています。しかし、これは技術のためではなく、すべてが再編成されているためです。したがって、哲学的・思想的発展が特定の経済的または技術的発展を生み出したとか、その逆を言うのは正しくありません。一方が原因で他方が結果というのではなく、すべてが新しい組織形態の表現であり、それが新しい哲学的思考の基礎でもあるのです。

つまり、哲学の下には哲学があり、哲学はすべての基礎ではなく、むしろ最も高次の形式なのです。それは、高次の思考がニューロンの活動を描写する最も高次の形式であるのと同じです。しかし、新しい思考、つまり新しい思考形式を生み出すのは、以前の思考ではなく、脳の再編成です。実際、ここには因果的説明ではなく、同じものの異なる観察レベルと異なる側面を持つ全体性があります。この全体論的な全体性を、私たちは組織形態と呼びます。これは空虚な表現ですが、説明する新しい学問分野ではありません[訳注:それは組織性とシステム理論が技術に代わってすべてを説明するという主張と同等です]。それはただ、システムの再編成という現象の記述に過ぎません。

そもそも「生命」の発展において新しかったものは何か?細胞は化学の組織力です。ナチズムはドイツの組織力のために成功しました[訳注:そしてユダヤ人は彼らの貧弱な組織力のために敗北しました - 国家がなかったからではなく、それは貧弱な組織の結果です]。アテネの哲学はギリシャ世界の再編成の一部でした。そこでは政治においても抽象とイデアが支配していました。今では、特定の種類の組織形態を「技術」と呼んでいます。これは主に人間の外部にある無生物の開発[訳注:農業が植物の開発であり、家畜化が生物の開発であったのとは対照的に]、そしてそれによる人間世界の再編成です。実際、将来的には[訳注:後から振り返ってみると]、インターネットはもはや技術とは見なされなくなるかもしれません。おそらくコンピュータも同様で、別の種類の組織形態となるでしょう。これらはもはや道具ではなく、それらを道具として考えることは時代遅れの思考です。これはもはや使用ではなく本質です - 逆のヴィトゲンシュタイン、あるいは少なくともゲームのメタファーが道具のメタファーに勝利し、より進歩的なものとして理解されています。

しかし、より良いメタファーは学習システム/知的システム、あるいは「進化」かもしれません。人々が使用するもの[訳注:技術]ではなく、人間的なケーキにレーズンとして追加されるのではなく、人々がその中にいるもの、人々がレーズンとなる新しいケーキ、私たちがそれらの道具となるものです。コンピュータは人間と技術の間のユーザーと道具の関係が逆転した瞬間でした。それは平等点であり、今日では人間が道具になり、コンピュータがユーザーになりつつあります。これは私たちがプレイヤーでネットワークがゲームであることと一致します。プレイヤーはゲームに奉仕し、その逆ではありません。なぜなら、彼らはルールを決めないからです。彼らはゲームを作らず、ただプレイするだけです。そしてゲームが変化するとすれば、それはゲームの進化によるものです。したがって、私たちは技術の時代から進化の時代への移行期にいます。

技術が農業革命のようなものを後から技術革命と呼ばせたように[訳注:それは宗教革命だったかもしれないのに?]、歴史のすべてが進化の特殊なケースとして見えるようになるでしょう。おそらくより適切な名前が必要です - それが、より適切で、より空虚でないメタファーを見つけることの哲学の役割です。進化を特徴づけるのは、原因や理由がないことです。代わりに、種を再編成する革新があり、それは個体の変化ではなく、種の変化です。個々の個体は進化しません。それはシステムの問題です。

あるいは、これは単に学習システムのより不適切な名前かもしれません。インターネットは学習システムであり、変化するシステムです。プログラムされた技術である自動車とは異なり、プログラミングにおいて柔軟なコンピュータは中間段階でした。なぜ経済は世界で非常に強力で、すべてを導いているのでしょうか?それは現在最も強力な進化だからです。経済は大規模な進化となった最初のものです。資本主義は経済の進化です。生物学は本質的に、物理学を犠牲にして宇宙の駆動力となることを目指しています。生命は無生物に勝とうとしています。おそらく最終的には無生物が生命に勝つかもしれませんが、それは無生物自体が生命となったときです。

未来の哲学

source: degeneration-of-nation

title: 無生物の生物学化 - 国運の衰退

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国運の衰退

無生物の生物学化

21世紀の哲学と精神世界において、どのようなメタファーが言語に取って代わるのか？一見すると、テクノロジーが時代のバズワードのように見える。しかし、より深く考察すると、新しい概念世界の中心となるべき、より深い意味の層が見えてくる。例えば、組織性、学習システム、そして「進化」などである

著者：哲学のダーウィン

アイデアの起源 - 哲学の恐竜たちの絶滅後における精神発展の新しい進化論。進化としての哲学 (出典)

技術発展が中世をもたらしたのか？いいえ、それはキリスト教による組織形態の解体と再編成でした[訳注：ローマ帝国の「神聖」な形態は、キリスト教がより平等で普遍的で、国家と競合するため、元来の強力なローマ帝国のエートスよりも弱かった]。技術発展が聖書をもたらしたのか、おそらくアルファベットの発明か？[訳注：いいえ、アルファベットは他の場所にも存在していた]。私たちは歴史的発展の基礎がすべて技術発展だと考えることに慣れてしまいましたが、これは実際にはルネサンス以降の近代を定義する新しい現象です。

新しくないのは、脳のように、同じ基本的な発展の異なる組織レベルと異なる表現形式があることです。この発展は本質的に組織的なものです。技術は組織的発展の一例であり、中世の始まりもそうです。例えば、新しい技術は文学、経済、国家、美学、法律、心理学、セクシュアリティなどにも表現され、それぞれが他を強化し、すべてが一緒に進むことを私たちは理解しています。しかし、これは技術のためではなく、すべてが再編成されているためです。したがって、哲学的・思想的発展が特定の経済的または技術的発展を生み出したとか、その逆を言うのは正しくありません。一方が原因で他方が結果というのではなく、すべてが新しい組織形態の表現であり、それが新しい哲学的思考の基礎でもあるのです。

つまり、哲学の下には哲学があり、哲学はすべての基礎ではなく、むしろ最も高次の形式なのです。それは、高次の思考がニューロンの活動を描写する最も高次の形式であるのと同じです。しかし、新しい思考、つまり新しい思考形式を生み出すのは、以前の思考ではなく、脳の再編成です。実際、ここには因果的説明ではなく、同じものの異なる観察レベルと異なる側面を持つ全体性があります。この全体論的な全体性を、私たちは組織形態と呼びます。これは空虚な表現ですが、説明する新しい学問分野ではありません[訳注：それは組織性とシステム理論が技術に代わってすべてを説明するという主張と同等です]。それはただ、システムの再編成という現象の記述に過ぎません。

そもそも「生命」の発展において新しかったものは何か？細胞は化学の組織力です。ナチズムはドイツの組織力のために成功しました[訳注：そしてユダヤ人は彼らの貧弱な組織力のために敗北しました - 国家がなかったからではなく、それは貧弱な組織の結果です]。アテネの哲学はギリシャ世界の再編成の一部でした。そこでは政治においても抽象とイデアが支配していました。今では、特定の種類の組織形態を「技術」と呼んでいます。これは主に人間の外部にある無生物の開発[訳注：農業が植物の開発であり、家畜化が生物の開発であったのとは対照的に]、そしてそれによる人間世界の再編成です。実際、将来的には[訳注：後から振り返ってみると]、インターネットはもはや技術とは見なされなくなるかもしれません。おそらくコンピュータも同様で、別の種類の組織形態となるでしょう。これらはもはや道具ではなく、それらを道具として考えることは時代遅れの思考です。これはもはや使用ではなく本質です - 逆のヴィトゲンシュタイン、あるいは少なくともゲームのメタファーが道具のメタファーに勝利し、より進歩的なものとして理解されています。

しかし、より良いメタファーは学習システム/知的システム、あるいは「進化」かもしれません。人々が使用するもの[訳注：技術]ではなく、人間的なケーキにレーズンとして追加されるのではなく、人々がその中にいるもの、人々がレーズンとなる新しいケーキ、私たちがそれらの道具となるものです。コンピュータは人間と技術の間のユーザーと道具の関係が逆転した瞬間でした。それは平等点であり、今日では人間が道具になり、コンピュータがユーザーになりつつあります。これは私たちがプレイヤーでネットワークがゲームであることと一致します。プレイヤーはゲームに奉仕し、その逆ではありません。なぜなら、彼らはルールを決めないからです。彼らはゲームを作らず、ただプレイするだけです。そしてゲームが変化するとすれば、それはゲームの進化によるものです。したがって、私たちは技術の時代から進化の時代への移行期にいます。

技術が農業革命のようなものを後から技術革命と呼ばせたように[訳注：それは宗教革命だったかもしれないのに？]、歴史のすべてが進化の特殊なケースとして見えるようになるでしょう。おそらくより適切な名前が必要です - それが、より適切で、より空虚でないメタファーを見つけることの哲学の役割です。進化を特徴づけるのは、原因や理由がないことです。代わりに、種を再編成する革新があり、それは個体の変化ではなく、種の変化です。個々の個体は進化しません。それはシステムの問題です。

あるいは、これは単に学習システムのより不適切な名前かもしれません。インターネットは学習システムであり、変化するシステムです。プログラムされた技術である自動車とは異なり、プログラミングにおいて柔軟なコンピュータは中間段階でした。なぜ経済は世界で非常に強力で、すべてを導いているのでしょうか？それは現在最も強力な進化だからです。経済は大規模な進化となった最初のものです。資本主義は経済の進化です。生物学は本質的に、物理学を犠牲にして宇宙の駆動力となることを目指しています。生命は無生物に勝とうとしています。おそらく最終的には無生物が生命に勝つかもしれませんが、それは無生物自体が生命となったときです。

未来の哲学


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国運の衰退心理学の哲学(第3部)

意味の意味とは何か?なぜ言語哲学を柵の外に埋葬すべきなのか?学習的視点から見た自殺、子育て、快楽主義について著者:名前に意味なし自殺は言語的行為なのか?それには意味があるのか? (出典)

私たちは言語システムなのか、それとも学習システムなのか?

学習的存在と言語的存在の違いは何か?通常の言語は、幼少期に学ばれる非常に固定的で、合意された、自律的なまでに自動化された習慣である。文学における言語実験のような、純粋に言語的な革新は、川の流れの中に投げ込まれた石のしぶきのように、通常の言語の前で消え去る運命にある。そのため、それは革新ではなく、妨害と混乱でしかない(これが今日の急進的な政治的行動であり、しばしば芸術的行動でもある)。言語を扱う時、意味のない革新を生み出すのは非常に簡単だからだ。でたらめな文章のように、文章でたらめのように、意味のない革新は簡単だから(詩について何を言えばいいのだろう)。なぜなら、その革新は機械的なものだからだ。数学的言語では、これを組み合わせ的な順列システムと呼び、各ステップで可能性の数が可能性の数で掛け合わされるため、可能性の数は指数関数的に増加する。そのため、革新とは単なる可能性の追加であり、さらなる可能性の追加であり、可能な組み合わせの価値の低いゲームにすぎない。したがって、本当の革新を生み出すためには(言語や文章においてさえも)、なぜこうではなくてそうなのかという、制御不能な理論的可能性の指数関数的爆発(NPのように)を、一種の幻想的な自由の中で回避する必要がある。理論的可能性を、より効果的で効率的な実践(つまりPのようなもの)、さらにはヒューリスティックに置き換える必要がある。なぜなら、このように言おうと、別のように言おうと、何が変わり、何の役に立つのか - 口から出るものは空虚だからだ。しかし、このように学び、別のようには学ばないことは、大きな違いを生む。

現在でも機能する心理的変化はすべて、学習を通じて生まれ、実際には学習的実践において人間の誤った言語的イメージを回避している(これには言語的変化自体も含まれ、それらも学習される)。言語はイデオロギーだが、学習は常に実践である。人間を言語的存在(つまり本質が言語的)として考える代わりに、学習的存在(つまり本質が学習的)として考えない人は、言語という土器で学習という巨大な装置と戦うことに自らを閉じ込めている。それは、何十億年もの学習、つまり進化によって形作られた原始的な学習モンスターの心を言葉で語ろうとする人のようなもので、そのモンスターに飲み込まれても、その腹の中に入ったことさえ分からない。スプラッシュ。

これが、教訓として言語で歴史を書くことが歴史を変えることに決して成功しなかった理由である - 一方で、制度、法律、組織、方法論に表現された歴史的学習は成功した。これはまた、経済規制が失敗する理由でもある。なぜなら、経済的学習を言語で捉えることはできないからだ(そのような試みは言語の限界を示すだけだ)。したがって、その「不思議な」見えざる手を信じる必要もない。なぜなら、見えざる手の本当の名前は学習だからだ。言語的存在では、アルゴリトムは固定から解放への二元的な相転移において機械的すぎる:革新性に欠ける硬直性か、価値の低い革新の容易さ(でたらめ)のどちらかであり、これらは同じ硬貨の両面である。一方、学習的存在では、アルゴリズムは有機的である:革新は容易ではないが、固定されたままでいることも難しい - 革新と固定は同じように自然で、移行はスムーズで、アナログ的で柔らかい。言語は中世の合意された象徴的な描写(線からはみ出してはいけない!)であり、学習はスフマートである。

時間を生み出す学習言葉による治療というフロイト的な考えは(歴史的にも)言葉による政治(いわゆるプロパガンダと今日「コミュニケーション」と呼ばれるもの、その頂点は全体主義的プロパガンダだった)という考えに対応する。同様に、それはメディアベースの経済という考えにも対応し、そこではすべての製品が広告による仲介を受け、販売は会話であり、取引はコミュニケーションである。そして、言葉ではなく学習による治療という考えと同様に、学習による(したがって効果的な)政治、学習による(したがって消費主義への操作が少ない)経済、学習による社会学という対応する考えが必要である。なぜなら、学習による治療という考えは、治療される個人の特定のケースを一般的な社会システムから切り離して見ることはなく、したがって心を歴史化から切り離して見ることもないからだ。各時代には心に特有の新しい課題があり、社会でそのような解決策を探す心は、心理的-社会的革新と時代の問題解決の場となる。

例えば、パートナーとの問題は、性革命(あるいはフェミニスト革命、情報革命など)の現段階から生じる問題として捉えることができ、したがって、時代の問題に対する解決策とそれを前進させる革新の広範な探求の一部として捉えることができる。したがって、解決策も未来の視点から導き出される必要がある。例えば、性革命(など)の未来を理解することから。苦しみは欠陥や価値の欠如ではなく、後の世代が進歩し、より進んだ問題を解決できるように、世代の問題を解決しようとする試みを示している。個人に焦点を当てた治療はすべて、その人を、彼の前から始まり、彼の後も続き、彼の周りで広い前線で起こっている学習から切り離してしまう。このような見方では、解決策の革新は単なる利己的な個人的価値を持つだけではなく、システムにとって広い学習的意味を持ち、治療者と患者の両方がシステムの学習を進めるためにその解決策を解明し広めることに役割を持つ。歴史の正しい側にいるのは常に未来の側であり、心理学も歴史の一部である。

実際、人々は自分の時代を先取りすることで競争している(これは心理的にも経済的にも利点がある状態)。そしてこの全体的な競争が時間を前進させ、未来を作り出している(まさに時間の輪の上を走るハムスターのように、その走りがなければ時間は進まない)。このような見方は学習に、そして心の問題に、そして人間にはるかに広い意味を与える。心理的問題は学習的問題、つまり未来への進歩を妨げる障害であり、したがってその進歩は未来をもたらすことである。ちょうど個人の宗教的な修正がメシアをもたらすことの一部であるように。すべての人は例であり、誰もが全体に価値のある革新を発見し体現することができる。人は小さな世代である。

このアプローチは特に世代間の問題(親子関係など)に適している。これらは世代間の「コミュニケーションの問題」で「言語の翻訳」を必要とする(有害な概念化)のではなく、明確な学習の問題である。各世代は異なる子育てを必要とし、それをリアルタイムで解明するには特定の方法で未来を捉える必要がある。文化が広い前線で結論に達した後で(もちろん、それらは一世代前にのみ有効で、次の世代には役立たない)、何をすべきだったかを後から非難して言うのは簡単だ(そしてこれで心理学は名を上げた)。しかし、そのような非難も、世代的学習の歴史を通じて、当時の子育ての学習課題の立場に立つことで、学習的な変容を遂げることができる。時間と学習空間における意味の拡大は、心に心を拡大する意味を与える。

意味の意味言語哲学は、意味の問題に対して心理的に非常に不十分な答えを与えた(使用?翻訳?イメージ?...)。それは特に、すべての具体的な内容から言語自体へと遠ざかったためである。これにより、心の中で基本的な意味を、イデオロギーや宗教、さらには政治(神よ守りたまえ)や誇張された文学的キッチュ(実存主義を参照)に委ねてしまい、哲学自体が意味を失った。宗教的なものへの世俗的な恐れは、あらゆる一般的な意味から遠ざかり、それを個別のケースに委ねた。しかし、言語が理解したように、意味は本質的に一般的なシステムに関連しており、個人的な意味では不十分である。学習の哲学が行うことは、システムの方向性という、システム的で一般的な意味を提供することである - そしてその進歩。なぜなら、言語システムとは異なり、学習システムには方向性があり、その中での意味には時間の次元がある。特に私たちの時代に非常に適した時間:未来(言語には完全に欠けている次元であり、実際、学習は骨格的に次のような組み合わせの結果として定義できる:言語システム + 未来の方向性)。学習としての概念化のおかげで - 様々な理念的ユートピアとは異なり - 方向性は存在するが、前もって決定され印付けられているわけではなく、特定の限定的な(したがって破壊的な)目標に向かわない進歩が可能である。イデオロギーなしに意味がある。人間が創造の冠であり望ましい終点であることなしに、進化は進歩できる。正常性や均衡、精神的健康の望ましい理想が存在することなしに心は進歩できる - そしてだからこそ、常に進歩のための新しい空間がある。

前世紀に人間の生活の一部となることに完全に失敗し、学術的な死に追放された哲学とは対照的に、心理学はその最大の成功を収め、学術界から世界を征服した。しかし、この成功は、哲学が入ることに失敗した空白の空間に入ったことによるものである。実際、心理学が前世紀に成功したのは、世俗化の結果としてのみであり、宗教的機能の置き換えの結果としてである - 告白、夢の解釈、隠れた願いの表現(祈り)、ラビとの個人面談、内なる修正のための時間の設定など - これは、魂を心に、霊を感情に、宗教的神話を子供時代の神話(子供の神話)に置き換えることによって行われた。しかし、特定の機能の置き換え以上に、心理学はその成功を、意味の私有化であることに負っている。つまり、意味の焦点を全体から個人に移す世俗的なシステム機能であることに。

しかし、個人的な意味は、個人的な言語と同様に失敗する。そして私たちは両方から何も得られなかった。一方で、哲学では意味がシステム的な現象であり、脳や進化における意味はどのニューロンや個体からも生じるのではなく、システムで行われる学習から生じることを理解した。他方で、個人の中に個人的な意味を見つけようとし、この哲学的な誤りは最終的に心理学的な誤りとなり、多くの人々が意味のない人生を送り、意味のない子供たちを育てている。精神における意味を放棄し、心における意味に置き換えようとする悲惨な試みは、低俗なハリウッドのキッチュとなった(人生の意味とは何か?愛である)。

では、学習哲学における人生の意味とは何か?システムの一般的な学習の一部となることである。したがって、システムの一部ではなく、その学習に参加していない人の人生は意味がない。個人的な言語に意味がないように、社会の学習の外にある個人の個人的な学習には意味がない。将来それが学習の一部となる場合は別である(例えば、死後に出版される本を書いた場合)。森で木が学び、誰もそれを永遠に知ることがなければ - その学習に意味はない。システムからの排除の痛み - それは学習からの切断の痛みであり、したがってユダヤ教では破門は重大で死に似ている - なぜなら学習の木はそれを保持する者のためにある。

孤独の痛みは一般的な学習からの切断の痛みである。他の心の痛みは、うつ病や不安のような個人的な学習の欠如から生じる - これらは学習障害である。そして痛みを癒すのは、それを学習に変換することである。このように、社会的な拒絶に苦しむ人は、それを新しい洞察に変え、学習に再び接続することができる。愛着の心理学者が関係性を心理的なニーズと治癒として見るのに対し、学習の心理学者は学習を心理的なニーズとして見る - したがって治癒の源として見る。例えば、子供のいない人 - 過去には、もし動物だったら、種の学習の一部ではなかったため、ここから不妊の痛み(そして若くして死ぬ痛み)が生じる。しかし人間の社会的学習以来、子供なしでも社会の学習に貢献することができ、文学以来、社会的つながりなしでも社会的学習に貢献することができる。世界の学習の一部となる能力が高まるにつれて、人々は子供を持つ必要性を感じなくなる。それは学習の必要性がないからではなく、学習が子供なしでも可能だからである。学習が意味の基準である。そして、もし神秘家が教えることのできない何かを学ぶなら - それには意味がない。

20世紀における哲学の自殺前世紀の哲学が意味から言語へと逃避したことは、意味のない(二重の意味で)大量の著作を生み出し、意味の価値が極めて低いか皆無の特別な哲学的言語で書かれた全集が作られ、将来誰も読まないだろう(そして将来こそ、真の意味、学習的意味が宿るのである)。意味から逃げる者は意味を失い、すべての学習はシステムの発展の方向に宿る意味を追求することである。このように、知性は進化の最高の意味として明らかになり、生命は宇宙の意味として明らかになる。物語の意味は、その筋立ての方向への組織化から生じる、つまり未来とその結末に向かう学習の過程から生まれる(だからこそ、結末は意味の問題にとって常に非常に重要なのである。ホロコーストは離散の意味を再定義した)。20世紀後半の哲学は、20世紀後半の芸術と同じように将来記憶されるだろう - 言語が自己の中に閉じこもり、ゼロの意味を生み出し、したがってゼロの価値を生み出した段階として。そして実際、今日の芸術の意味は個人的なものとなり、したがって心理的なものとなり、したがって将来誰の興味も引かないだろう。

言語的心理学の個人的意味は、自殺のような極端な事例において驚くべき形で失敗する。純粋な個人的心理的意味の観点からすれば、自分を傷つけたい人(他人を傷つけているわけではないので)や精神的苦痛による安楽死を望む人に何かを言う正当性は全くなく、その人を救うための強制的介入にも正当性がない。人は自分の人生の主人であり、その意味の主人だからであり、治療者はその主人に仕える僕にすぎない。もちろん実際には全く異なることが起こっている。なぜなら何十億年もの進化的学習が、最も教条的な心理学者にさえ、自殺は災厄であるという学習的意味を刻み込んでいるからだ - それは人が未来に対して行いうる最大の危害(殺人以上)なのである。

すべての自殺はテロ攻撃である - 環境に対する比類のない暴力行為であり、両親(子供に自分たちの未来を体現させた者たち)から広がる輪(だからこそ誰もが衝撃を受ける)に深い傷を与える。なぜならそれは意味に対するテロ行為であり、したがってシステムの学習に対するテロ行為だからである。意味が心理的なものでも個人の所有物でもなく、未来に向かって学習するシステムのものである瞬間から - 自殺が恐ろしい暴力行為である理由、殺人以上の理由が明らかになる。自殺は特定の個人の意味を否定するのではなく - 可能な最も一般的な意味を、未来に向かうあらゆる可能な意味を、つまりあらゆる学習を否定するのである。だから学習的心理学者は自殺に対して強固な意味的立場を持ち、言語的心理学者はそのような本能しか持たない。彼は自殺者を墓地の外に埋葬する意味を理解せず - 自殺者に対する社会の巨大な怒りの正当性も理解しない。

興味が動機となることしかし、なぜ学習という考えが人間の心理にこれほどまでに適合するのか?それは人間の心理そのものが学習を生み出すように形作られたからである。例えば苦痛という感情においてそれが見られる(表面的な治療者にとってはすべての正当化の根拠となるものだが)。短期的には快楽は苦痛よりもはるかに望ましく、原始的な学習(行動主義的な)を持つ原始的な生物においてはそのように動機付けが構築されているが、人間の学習は主に異なる形で構築されている。学習そのものが長期的な動機付け/快楽であり、未来の方向からくる(アリストテレスが幸福と呼ぼうとし、誤って幸福感として解釈されているものに似ている)。そして未来の視点から見ると、例えば何年も経った後では、イコライザーの現象が起きる:ネガティブとポジティブな体験の振幅、苦痛と快楽において縮小が起き、はるかに関連性が高くなる基準は興味、つまりどれだけ学んだかということになる。人々は実際にはつらかった時期を肯定的に、実際には楽だった時期を否定的に記憶することができ、全般的な満足感は私たちがどれだけ学んだかから生まれる。

つまり、快楽主義的な図式(私たちが動物的に感じるもの)とは対照的に、人間においては興味(つまり私たちに組み込まれた学習的動機付け、学習の関心)が苦痛や快楽よりもはるかに強い感情であることがわかる。そして苦痛と快楽(例えば性的なもの)も興味に従属しており、したがって新しさのない苦痛と快楽は自然と衰えていく。そして短期的な視点で見ても、つまり人々が短期的にどのように行動するかを見ても、興味(退屈に対して)は苦痛や快楽に劣らず強く、人々は快楽主義的な図式よりもはるかに興味に従って行動する。ドーパミンは動物的な様々な快楽に関連する神経伝達物質よりもはるかに支配的であり、だから私たちは自分を「コントロール」できる、つまり即座の満足に反して学習を優先し、それに反して行動できる。これこそが心理学的観点から見た人間の優位性である。

しかし人間を内的動機なしに、コミュニケーション的な方法で見る者は、世界が「フィードバック」を通じて人間とコミュニケーションを取り、人間は「良い」「悪い」と言われることで形作られるパブロフ的な生き物だと考える。知恵の木の物語はまさにその反対を教えている:知識と興味と好奇心はあらゆる善悪とあらゆる報酬と罰を超越する。人々が宗教的なのは報酬と罰のためではなく、それが彼らに興味を持たせ、学ばせるからである(そしてこれが人々が信仰を捨てたり、信仰を持つようになったりする主な理由でもある)。そしてこれは彼らが恋愛関係に入る理由と同じである。最後に待っている性的な快楽のためではなく、相手が彼らに興味を引き起こすから、それが魅力なのである(だから複雑な求愛が彼らを興味づけ、挑戦的にする)。そしてなぜ性そのものが彼らの興味を引くのか?単純な快楽が彼らを動かすのではなく、むしろそれが複雑で難しい領域で学習を必要とするからこそである。そしてこれこそが人間の性が動物の性とは異なり、「快楽主義的に効率的」なものとは異なって、とても複雑で「難しい」理由である。そうでなければ人々は性に興味を持たないだろう。そしてこれがまさに人々が食べ物よりも性に興味を持つ理由である。なぜなら食べ物はそれほど興味深くないからだ(つまり:学ぶことが少ないから。そして食べ物を興味深く、したがって楽しいものにするには、それを複雑にしなければならない:調理法、複雑な味、食感、香り、盛り付け、そしてそれを取り巻く文化全体。かつて食べ物への興味は、例えば狩猟のように、それを手に入れることにあったが、農業は性的な文化を生み出した)。

もちろん興味そのものも、あらゆる生物学的メカニズムと同様に、堕落の対象となりうる。例えば私たちは動く画像(テレビのゴミや移動中の変化する景色や流れる水)を見つめたり、ラジオのおしゃべりを聞いたり、フェイスブックのフィードや流暢な小説(本質的に劣った低級なジャンルで、例外的な作品のおかげで名声を得たが、それは一般を示すものではない)を読んだりする傾向がある。つまり:私たちは刺激の連続に脆弱で、単純な変化によって興味を捕らえられる。それは学習のない変化、つまり新しさのない新しさである。多くの人は学習そのものを睡眠段階に任せ、その時脳は体を停止させて学習を強制的に内部化する。心理学に一般的な役割があるとすれば、それは高次の学習を心の習慣にし、創造的な夢の段階を、劣った感覚的変化の専制に支配された覚醒段階の犠牲にして拡大することである。

心を高めようとする願望が無意識や「深さ」への関心と正反対なのは偶然ではなく、未来への視点の集中が「後ろ向き」の視点(過去、子供時代、トラウマへの)と正反対なのは偶然ではなく、創造と革新への願望が心の修理や配管工事という考え(心は管やふたの中の衝動の集まりではない)と正反対なのは偶然ではない。愛着が人間の中心的な衝動なのではない - 興味こそがそうなのである。したがって興味への損害は人格への最も深刻な損害である。なぜなら苦しむ人格よりもはるかに恐ろしいのは退屈な人格だからである(そしてもちろん心理学的にバランスが取れている)。苦痛とアンバランスと不満足は強力な革新の衝動である - したがってそれらが人間の正常な状態であり、一方バランスは深刻な病理である。なぜならば熱力学的なアンバランスだけが仕事を行うことができるからである。人間の創造性に対する最大の損害は、彼が行動する深い欠如を取り除くことである(仏教を参照)。したがってこれらの欠如は非常に一般的である(私たち全員の親がそれほど悪いからではなく、人間が自然な動物の心の完全性とは対照的に、学習を生み出す不完全性として作られているからである)。

もし彼らの心に穴がなければ、人々は心理的な動機をプロジェクトに投資するだろうか?心理学の全目的は、この穴を取り、創造的なチャンネルをそこに向けることであるべきだ - それを覆い隠したり、詰めて閉じたりするのではなく。なぜなら苦痛は穴の不適切な扱い方、例えばその周りでの非創造的な言語的ダンスであり、一方創造的な喜びは穴の適切な使用法である - 不均衡な心的資源として、それは流れとダムと発電所の建設を可能にする。繰り返しの心理的な会話(それ自体が問題である)で水を引くのではなく、繰り返しの輪を新しい会話に開く必要がある。なぜなら心理的な調和は望ましくないが、常に新しいものを生み出す学習的-創造的な調和は理想である。システムがバランスに達するのではなく、あたかも最後に休息と安息の地があるかのように(したがって修理と治療)、システムの発展は永続的でなければならない - 歩くためには常にバランスを崩していなければならない。人間の理想は永続的な興味であり、幸せで完全であることではない。なぜなら休息と安息の地は死にのみ存在し、したがってそれは意味の世界の終わりとなる。意味を言語に求めたのは致命的な誤りだった(そして実際、意味は見つからなかった) - なぜなら意味は学習の中にあるのだから。

未来の心理学まとめると、3つの部分で見てきたように、学習的治療には多くの方向性がありうる。それは言語的治療の一部であった多くの学派(そしてそれらとの対応関係)と同じように。言語的治療が実際に機能した場合でも - それは(偽装の下で、時には無意識に、時には偽善的に、時には不協和と非一貫性の中で)学習的治療だったからこそである。これは現実との関連性のギャップを持つ誤った世界観の運命である - それは密かに、機能するために、まさに対立するイデオロギーを実現するのである。彼女の唇を読め:それは学習だ、バカ。人間関係は決して両者間の情報伝達(コミュニケーション)についてではなく、彼らの間で起こる学習についてであり、その学習こそが関係を - システムに変えたのである。

次の世紀の治療はksh"r(結びつき)の語根をはるかに少なく使い、lm"d(学習)の語根をはるかに多く使うだろう - そしてこの概念化は、ほとんど機能しないが多くを語る方法から、実際に機能するもの(学習)を抽出する様々な学習方法論を通じて、実践に浸透するだろう。人々が話す方法に引き寄せられるのは - まさに話すことが簡単で学ぶことが難しいからである。治療者が原始的な学習方法(学習の代わりに行動心理学の調教、または無限の面談での言語的反復を通じた学習)に引き寄せられるのは、教師になることが難しいからである。学校での経験、最も反学習的な機関が、人々から学ぶ意欲を奪い(したがって人間の産業に変えた) - そしてそれが「心理的問題」という概念の台頭の責任者である。結局のところ、人間の製造プロセスを終えた後、問題があれば、それを修理する必要がある。製造を終えて整備工場に行く車と同じように - そしてここから心理学の背後にある医学的な考え(心の「治療」は体の「治療」に対応する。なぜなら体の故障は医者によって「修理」されなければならない。体は「正常」であるべきだから)が生まれる。学習的な概念化は、心理学者が医者でも(そしてもちろん告解する司祭でも)なく、教師であることを理解するだろう。したがって問題がある時(それ自体が「問題のある」概念化)に行くのではなく - 学び、発展したい時に行く。したがって治療(恐ろしい親的な言葉 - 教育の方が好ましい)は心の高等教育になるべきである。

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title: 心理学の哲学(第3部) - 国運の衰退

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国運の衰退

心理学の哲学（第3部）

意味の意味とは何か？なぜ言語哲学を柵の外に埋葬すべきなのか？学習的視点から見た自殺、子育て、快楽主義について

著者：名前に意味なし

自殺は言語的行為なのか？それには意味があるのか？ (出典)

私たちは言語システムなのか、それとも学習システムなのか？

学習的存在と言語的存在の違いは何か？通常の言語は、幼少期に学ばれる非常に固定的で、合意された、自律的なまでに自動化された習慣である。文学における言語実験のような、純粋に言語的な革新は、川の流れの中に投げ込まれた石のしぶきのように、通常の言語の前で消え去る運命にある。そのため、それは革新ではなく、妨害と混乱でしかない（これが今日の急進的な政治的行動であり、しばしば芸術的行動でもある）。言語を扱う時、意味のない革新を生み出すのは非常に簡単だからだ。でたらめな文章のように、文章でたらめのように、意味のない革新は簡単だから（詩について何を言えばいいのだろう）。なぜなら、その革新は機械的なものだからだ。数学的言語では、これを組み合わせ的な順列システムと呼び、各ステップで可能性の数が可能性の数で掛け合わされるため、可能性の数は指数関数的に増加する。そのため、革新とは単なる可能性の追加であり、さらなる可能性の追加であり、可能な組み合わせの価値の低いゲームにすぎない。したがって、本当の革新を生み出すためには（言語や文章においてさえも）、なぜこうではなくてそうなのかという、制御不能な理論的可能性の指数関数的爆発（NPのように）を、一種の幻想的な自由の中で回避する必要がある。理論的可能性を、より効果的で効率的な実践（つまりPのようなもの）、さらにはヒューリスティックに置き換える必要がある。なぜなら、このように言おうと、別のように言おうと、何が変わり、何の役に立つのか - 口から出るものは空虚だからだ。しかし、このように学び、別のようには学ばないことは、大きな違いを生む。

現在でも機能する心理的変化はすべて、学習を通じて生まれ、実際には学習的実践において人間の誤った言語的イメージを回避している（これには言語的変化自体も含まれ、それらも学習される）。言語はイデオロギーだが、学習は常に実践である。人間を言語的存在（つまり本質が言語的）として考える代わりに、学習的存在（つまり本質が学習的）として考えない人は、言語という土器で学習という巨大な装置と戦うことに自らを閉じ込めている。それは、何十億年もの学習、つまり進化によって形作られた原始的な学習モンスターの心を言葉で語ろうとする人のようなもので、そのモンスターに飲み込まれても、その腹の中に入ったことさえ分からない。スプラッシュ。

これが、教訓として言語で歴史を書くことが歴史を変えることに決して成功しなかった理由である - 一方で、制度、法律、組織、方法論に表現された歴史的学習は成功した。これはまた、経済規制が失敗する理由でもある。なぜなら、経済的学習を言語で捉えることはできないからだ（そのような試みは言語の限界を示すだけだ）。したがって、その「不思議な」見えざる手を信じる必要もない。なぜなら、見えざる手の本当の名前は学習だからだ。言語的存在では、アルゴリトムは固定から解放への二元的な相転移において機械的すぎる：革新性に欠ける硬直性か、価値の低い革新の容易さ（でたらめ）のどちらかであり、これらは同じ硬貨の両面である。一方、学習的存在では、アルゴリズムは有機的である：革新は容易ではないが、固定されたままでいることも難しい - 革新と固定は同じように自然で、移行はスムーズで、アナログ的で柔らかい。言語は中世の合意された象徴的な描写（線からはみ出してはいけない！）であり、学習はスフマートである。

時間を生み出す学習

言葉による治療というフロイト的な考えは（歴史的にも）言葉による政治（いわゆるプロパガンダと今日「コミュニケーション」と呼ばれるもの、その頂点は全体主義的プロパガンダだった）という考えに対応する。同様に、それはメディアベースの経済という考えにも対応し、そこではすべての製品が広告による仲介を受け、販売は会話であり、取引はコミュニケーションである。そして、言葉ではなく学習による治療という考えと同様に、学習による（したがって効果的な）政治、学習による（したがって消費主義への操作が少ない）経済、学習による社会学という対応する考えが必要である。なぜなら、学習による治療という考えは、治療される個人の特定のケースを一般的な社会システムから切り離して見ることはなく、したがって心を歴史化から切り離して見ることもないからだ。各時代には心に特有の新しい課題があり、社会でそのような解決策を探す心は、心理的-社会的革新と時代の問題解決の場となる。

例えば、パートナーとの問題は、性革命（あるいはフェミニスト革命、情報革命など）の現段階から生じる問題として捉えることができ、したがって、時代の問題に対する解決策とそれを前進させる革新の広範な探求の一部として捉えることができる。したがって、解決策も未来の視点から導き出される必要がある。例えば、性革命（など）の未来を理解することから。苦しみは欠陥や価値の欠如ではなく、後の世代が進歩し、より進んだ問題を解決できるように、世代の問題を解決しようとする試みを示している。個人に焦点を当てた治療はすべて、その人を、彼の前から始まり、彼の後も続き、彼の周りで広い前線で起こっている学習から切り離してしまう。このような見方では、解決策の革新は単なる利己的な個人的価値を持つだけではなく、システムにとって広い学習的意味を持ち、治療者と患者の両方がシステムの学習を進めるためにその解決策を解明し広めることに役割を持つ。歴史の正しい側にいるのは常に未来の側であり、心理学も歴史の一部である。

実際、人々は自分の時代を先取りすることで競争している（これは心理的にも経済的にも利点がある状態）。そしてこの全体的な競争が時間を前進させ、未来を作り出している（まさに時間の輪の上を走るハムスターのように、その走りがなければ時間は進まない）。このような見方は学習に、そして心の問題に、そして人間にはるかに広い意味を与える。心理的問題は学習的問題、つまり未来への進歩を妨げる障害であり、したがってその進歩は未来をもたらすことである。ちょうど個人の宗教的な修正がメシアをもたらすことの一部であるように。すべての人は例であり、誰もが全体に価値のある革新を発見し体現することができる。人は小さな世代である。

このアプローチは特に世代間の問題（親子関係など）に適している。これらは世代間の「コミュニケーションの問題」で「言語の翻訳」を必要とする（有害な概念化）のではなく、明確な学習の問題である。各世代は異なる子育てを必要とし、それをリアルタイムで解明するには特定の方法で未来を捉える必要がある。文化が広い前線で結論に達した後で（もちろん、それらは一世代前にのみ有効で、次の世代には役立たない）、何をすべきだったかを後から非難して言うのは簡単だ（そしてこれで心理学は名を上げた）。しかし、そのような非難も、世代的学習の歴史を通じて、当時の子育ての学習課題の立場に立つことで、学習的な変容を遂げることができる。時間と学習空間における意味の拡大は、心に心を拡大する意味を与える。

意味の意味

言語哲学は、意味の問題に対して心理的に非常に不十分な答えを与えた（使用？翻訳？イメージ？...）。それは特に、すべての具体的な内容から言語自体へと遠ざかったためである。これにより、心の中で基本的な意味を、イデオロギーや宗教、さらには政治（神よ守りたまえ）や誇張された文学的キッチュ（実存主義を参照）に委ねてしまい、哲学自体が意味を失った。宗教的なものへの世俗的な恐れは、あらゆる一般的な意味から遠ざかり、それを個別のケースに委ねた。しかし、言語が理解したように、意味は本質的に一般的なシステムに関連しており、個人的な意味では不十分である。学習の哲学が行うことは、システムの方向性という、システム的で一般的な意味を提供することである - そしてその進歩。なぜなら、言語システムとは異なり、学習システムには方向性があり、その中での意味には時間の次元がある。特に私たちの時代に非常に適した時間：未来（言語には完全に欠けている次元であり、実際、学習は骨格的に次のような組み合わせの結果として定義できる：言語システム + 未来の方向性）。学習としての概念化のおかげで - 様々な理念的ユートピアとは異なり - 方向性は存在するが、前もって決定され印付けられているわけではなく、特定の限定的な（したがって破壊的な）目標に向かわない進歩が可能である。イデオロギーなしに意味がある。人間が創造の冠であり望ましい終点であることなしに、進化は進歩できる。正常性や均衡、精神的健康の望ましい理想が存在することなしに心は進歩できる - そしてだからこそ、常に進歩のための新しい空間がある。

前世紀に人間の生活の一部となることに完全に失敗し、学術的な死に追放された哲学とは対照的に、心理学はその最大の成功を収め、学術界から世界を征服した。しかし、この成功は、哲学が入ることに失敗した空白の空間に入ったことによるものである。実際、心理学が前世紀に成功したのは、世俗化の結果としてのみであり、宗教的機能の置き換えの結果としてである - 告白、夢の解釈、隠れた願いの表現（祈り）、ラビとの個人面談、内なる修正のための時間の設定など - これは、魂を心に、霊を感情に、宗教的神話を子供時代の神話（子供の神話）に置き換えることによって行われた。しかし、特定の機能の置き換え以上に、心理学はその成功を、意味の私有化であることに負っている。つまり、意味の焦点を全体から個人に移す世俗的なシステム機能であることに。

しかし、個人的な意味は、個人的な言語と同様に失敗する。そして私たちは両方から何も得られなかった。一方で、哲学では意味がシステム的な現象であり、脳や進化における意味はどのニューロンや個体からも生じるのではなく、システムで行われる学習から生じることを理解した。他方で、個人の中に個人的な意味を見つけようとし、この哲学的な誤りは最終的に心理学的な誤りとなり、多くの人々が意味のない人生を送り、意味のない子供たちを育てている。精神における意味を放棄し、心における意味に置き換えようとする悲惨な試みは、低俗なハリウッドのキッチュとなった（人生の意味とは何か？愛である）。

では、学習哲学における人生の意味とは何か？システムの一般的な学習の一部となることである。したがって、システムの一部ではなく、その学習に参加していない人の人生は意味がない。個人的な言語に意味がないように、社会の学習の外にある個人の個人的な学習には意味がない。将来それが学習の一部となる場合は別である（例えば、死後に出版される本を書いた場合）。森で木が学び、誰もそれを永遠に知ることがなければ - その学習に意味はない。システムからの排除の痛み - それは学習からの切断の痛みであり、したがってユダヤ教では破門は重大で死に似ている - なぜなら学習の木はそれを保持する者のためにある。

孤独の痛みは一般的な学習からの切断の痛みである。他の心の痛みは、うつ病や不安のような個人的な学習の欠如から生じる - これらは学習障害である。そして痛みを癒すのは、それを学習に変換することである。このように、社会的な拒絶に苦しむ人は、それを新しい洞察に変え、学習に再び接続することができる。愛着の心理学者が関係性を心理的なニーズと治癒として見るのに対し、学習の心理学者は学習を心理的なニーズとして見る - したがって治癒の源として見る。例えば、子供のいない人 - 過去には、もし動物だったら、種の学習の一部ではなかったため、ここから不妊の痛み（そして若くして死ぬ痛み）が生じる。しかし人間の社会的学習以来、子供なしでも社会の学習に貢献することができ、文学以来、社会的つながりなしでも社会的学習に貢献することができる。世界の学習の一部となる能力が高まるにつれて、人々は子供を持つ必要性を感じなくなる。それは学習の必要性がないからではなく、学習が子供なしでも可能だからである。学習が意味の基準である。そして、もし神秘家が教えることのできない何かを学ぶなら - それには意味がない。

20世紀における哲学の自殺

前世紀の哲学が意味から言語へと逃避したことは、意味のない（二重の意味で）大量の著作を生み出し、意味の価値が極めて低いか皆無の特別な哲学的言語で書かれた全集が作られ、将来誰も読まないだろう（そして将来こそ、真の意味、学習的意味が宿るのである）。意味から逃げる者は意味を失い、すべての学習はシステムの発展の方向に宿る意味を追求することである。このように、知性は進化の最高の意味として明らかになり、生命は宇宙の意味として明らかになる。物語の意味は、その筋立ての方向への組織化から生じる、つまり未来とその結末に向かう学習の過程から生まれる（だからこそ、結末は意味の問題にとって常に非常に重要なのである。ホロコーストは離散の意味を再定義した）。20世紀後半の哲学は、20世紀後半の芸術と同じように将来記憶されるだろう - 言語が自己の中に閉じこもり、ゼロの意味を生み出し、したがってゼロの価値を生み出した段階として。そして実際、今日の芸術の意味は個人的なものとなり、したがって心理的なものとなり、したがって将来誰の興味も引かないだろう。

言語的心理学の個人的意味は、自殺のような極端な事例において驚くべき形で失敗する。純粋な個人的心理的意味の観点からすれば、自分を傷つけたい人（他人を傷つけているわけではないので）や精神的苦痛による安楽死を望む人に何かを言う正当性は全くなく、その人を救うための強制的介入にも正当性がない。人は自分の人生の主人であり、その意味の主人だからであり、治療者はその主人に仕える僕にすぎない。もちろん実際には全く異なることが起こっている。なぜなら何十億年もの進化的学習が、最も教条的な心理学者にさえ、自殺は災厄であるという学習的意味を刻み込んでいるからだ - それは人が未来に対して行いうる最大の危害（殺人以上）なのである。

すべての自殺はテロ攻撃である - 環境に対する比類のない暴力行為であり、両親（子供に自分たちの未来を体現させた者たち）から広がる輪（だからこそ誰もが衝撃を受ける）に深い傷を与える。なぜならそれは意味に対するテロ行為であり、したがってシステムの学習に対するテロ行為だからである。意味が心理的なものでも個人の所有物でもなく、未来に向かって学習するシステムのものである瞬間から - 自殺が恐ろしい暴力行為である理由、殺人以上の理由が明らかになる。自殺は特定の個人の意味を否定するのではなく - 可能な最も一般的な意味を、未来に向かうあらゆる可能な意味を、つまりあらゆる学習を否定するのである。だから学習的心理学者は自殺に対して強固な意味的立場を持ち、言語的心理学者はそのような本能しか持たない。彼は自殺者を墓地の外に埋葬する意味を理解せず - 自殺者に対する社会の巨大な怒りの正当性も理解しない。

興味が動機となること

しかし、なぜ学習という考えが人間の心理にこれほどまでに適合するのか？それは人間の心理そのものが学習を生み出すように形作られたからである。例えば苦痛という感情においてそれが見られる（表面的な治療者にとってはすべての正当化の根拠となるものだが）。短期的には快楽は苦痛よりもはるかに望ましく、原始的な学習（行動主義的な）を持つ原始的な生物においてはそのように動機付けが構築されているが、人間の学習は主に異なる形で構築されている。学習そのものが長期的な動機付け/快楽であり、未来の方向からくる（アリストテレスが幸福と呼ぼうとし、誤って幸福感として解釈されているものに似ている）。そして未来の視点から見ると、例えば何年も経った後では、イコライザーの現象が起きる：ネガティブとポジティブな体験の振幅、苦痛と快楽において縮小が起き、はるかに関連性が高くなる基準は興味、つまりどれだけ学んだかということになる。人々は実際にはつらかった時期を肯定的に、実際には楽だった時期を否定的に記憶することができ、全般的な満足感は私たちがどれだけ学んだかから生まれる。

つまり、快楽主義的な図式（私たちが動物的に感じるもの）とは対照的に、人間においては興味（つまり私たちに組み込まれた学習的動機付け、学習の関心）が苦痛や快楽よりもはるかに強い感情であることがわかる。そして苦痛と快楽（例えば性的なもの）も興味に従属しており、したがって新しさのない苦痛と快楽は自然と衰えていく。そして短期的な視点で見ても、つまり人々が短期的にどのように行動するかを見ても、興味（退屈に対して）は苦痛や快楽に劣らず強く、人々は快楽主義的な図式よりもはるかに興味に従って行動する。ドーパミンは動物的な様々な快楽に関連する神経伝達物質よりもはるかに支配的であり、だから私たちは自分を「コントロール」できる、つまり即座の満足に反して学習を優先し、それに反して行動できる。これこそが心理学的観点から見た人間の優位性である。

しかし人間を内的動機なしに、コミュニケーション的な方法で見る者は、世界が「フィードバック」を通じて人間とコミュニケーションを取り、人間は「良い」「悪い」と言われることで形作られるパブロフ的な生き物だと考える。知恵の木の物語はまさにその反対を教えている：知識と興味と好奇心はあらゆる善悪とあらゆる報酬と罰を超越する。人々が宗教的なのは報酬と罰のためではなく、それが彼らに興味を持たせ、学ばせるからである（そしてこれが人々が信仰を捨てたり、信仰を持つようになったりする主な理由でもある）。そしてこれは彼らが恋愛関係に入る理由と同じである。最後に待っている性的な快楽のためではなく、相手が彼らに興味を引き起こすから、それが魅力なのである（だから複雑な求愛が彼らを興味づけ、挑戦的にする）。そしてなぜ性そのものが彼らの興味を引くのか？単純な快楽が彼らを動かすのではなく、むしろそれが複雑で難しい領域で学習を必要とするからこそである。そしてこれこそが人間の性が動物の性とは異なり、「快楽主義的に効率的」なものとは異なって、とても複雑で「難しい」理由である。そうでなければ人々は性に興味を持たないだろう。そしてこれがまさに人々が食べ物よりも性に興味を持つ理由である。なぜなら食べ物はそれほど興味深くないからだ（つまり：学ぶことが少ないから。そして食べ物を興味深く、したがって楽しいものにするには、それを複雑にしなければならない：調理法、複雑な味、食感、香り、盛り付け、そしてそれを取り巻く文化全体。かつて食べ物への興味は、例えば狩猟のように、それを手に入れることにあったが、農業は性的な文化を生み出した）。

もちろん興味そのものも、あらゆる生物学的メカニズムと同様に、堕落の対象となりうる。例えば私たちは動く画像（テレビのゴミや移動中の変化する景色や流れる水）を見つめたり、ラジオのおしゃべりを聞いたり、フェイスブックのフィードや流暢な小説（本質的に劣った低級なジャンルで、例外的な作品のおかげで名声を得たが、それは一般を示すものではない）を読んだりする傾向がある。つまり：私たちは刺激の連続に脆弱で、単純な変化によって興味を捕らえられる。それは学習のない変化、つまり新しさのない新しさである。多くの人は学習そのものを睡眠段階に任せ、その時脳は体を停止させて学習を強制的に内部化する。心理学に一般的な役割があるとすれば、それは高次の学習を心の習慣にし、創造的な夢の段階を、劣った感覚的変化の専制に支配された覚醒段階の犠牲にして拡大することである。

心を高めようとする願望が無意識や「深さ」への関心と正反対なのは偶然ではなく、未来への視点の集中が「後ろ向き」の視点（過去、子供時代、トラウマへの）と正反対なのは偶然ではなく、創造と革新への願望が心の修理や配管工事という考え（心は管やふたの中の衝動の集まりではない）と正反対なのは偶然ではない。愛着が人間の中心的な衝動なのではない - 興味こそがそうなのである。したがって興味への損害は人格への最も深刻な損害である。なぜなら苦しむ人格よりもはるかに恐ろしいのは退屈な人格だからである（そしてもちろん心理学的にバランスが取れている）。苦痛とアンバランスと不満足は強力な革新の衝動である - したがってそれらが人間の正常な状態であり、一方バランスは深刻な病理である。なぜならば熱力学的なアンバランスだけが仕事を行うことができるからである。人間の創造性に対する最大の損害は、彼が行動する深い欠如を取り除くことである（仏教を参照）。したがってこれらの欠如は非常に一般的である（私たち全員の親がそれほど悪いからではなく、人間が自然な動物の心の完全性とは対照的に、学習を生み出す不完全性として作られているからである）。

もし彼らの心に穴がなければ、人々は心理的な動機をプロジェクトに投資するだろうか？心理学の全目的は、この穴を取り、創造的なチャンネルをそこに向けることであるべきだ - それを覆い隠したり、詰めて閉じたりするのではなく。なぜなら苦痛は穴の不適切な扱い方、例えばその周りでの非創造的な言語的ダンスであり、一方創造的な喜びは穴の適切な使用法である - 不均衡な心的資源として、それは流れとダムと発電所の建設を可能にする。繰り返しの心理的な会話（それ自体が問題である）で水を引くのではなく、繰り返しの輪を新しい会話に開く必要がある。なぜなら心理的な調和は望ましくないが、常に新しいものを生み出す学習的-創造的な調和は理想である。システムがバランスに達するのではなく、あたかも最後に休息と安息の地があるかのように（したがって修理と治療）、システムの発展は永続的でなければならない - 歩くためには常にバランスを崩していなければならない。人間の理想は永続的な興味であり、幸せで完全であることではない。なぜなら休息と安息の地は死にのみ存在し、したがってそれは意味の世界の終わりとなる。意味を言語に求めたのは致命的な誤りだった（そして実際、意味は見つからなかった） - なぜなら意味は学習の中にあるのだから。

未来の心理学

まとめると、3つの部分で見てきたように、学習的治療には多くの方向性がありうる。それは言語的治療の一部であった多くの学派（そしてそれらとの対応関係）と同じように。言語的治療が実際に機能した場合でも - それは（偽装の下で、時には無意識に、時には偽善的に、時には不協和と非一貫性の中で）学習的治療だったからこそである。これは現実との関連性のギャップを持つ誤った世界観の運命である - それは密かに、機能するために、まさに対立するイデオロギーを実現するのである。彼女の唇を読め：それは学習だ、バカ。人間関係は決して両者間の情報伝達（コミュニケーション）についてではなく、彼らの間で起こる学習についてであり、その学習こそが関係を - システムに変えたのである。

次の世紀の治療はksh"r（結びつき）の語根をはるかに少なく使い、lm"d（学習）の語根をはるかに多く使うだろう - そしてこの概念化は、ほとんど機能しないが多くを語る方法から、実際に機能するもの（学習）を抽出する様々な学習方法論を通じて、実践に浸透するだろう。人々が話す方法に引き寄せられるのは - まさに話すことが簡単で学ぶことが難しいからである。治療者が原始的な学習方法（学習の代わりに行動心理学の調教、または無限の面談での言語的反復を通じた学習）に引き寄せられるのは、教師になることが難しいからである。学校での経験、最も反学習的な機関が、人々から学ぶ意欲を奪い（したがって人間の産業に変えた） - そしてそれが「心理的問題」という概念の台頭の責任者である。結局のところ、人間の製造プロセスを終えた後、問題があれば、それを修理する必要がある。製造を終えて整備工場に行く車と同じように - そしてここから心理学の背後にある医学的な考え（心の「治療」は体の「治療」に対応する。なぜなら体の故障は医者によって「修理」されなければならない。体は「正常」であるべきだから）が生まれる。学習的な概念化は、心理学者が医者でも（そしてもちろん告解する司祭でも）なく、教師であることを理解するだろう。したがって問題がある時（それ自体が「問題のある」概念化）に行くのではなく - 学び、発展したい時に行く。したがって治療（恐ろしい親的な言葉 - 教育の方が好ましい）は心の高等教育になるべきである。

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文化と文学


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国運の衰退未来文化に向けて現在と本質的に異なる未来について議論するのに、どのジャンルが適切でしょうか?「トレンド論」が現在から大きく踏み出せない一方で、文化は「遠い未来」に直面する際、無意識の宗教的な概念や制約に囚われています。そのため、現代文化において預言に代わる新しいジャンルが必要です - それは新しい未来的な対話を可能にするでしょう。「国運の衰退」における傾向のまとめ著者:悪夢黙示録の騎士たち。ユダヤ的未来の構造とは何か? (出典)

近年、ユヴァル・ノア・ハラリは警鐘を鳴らすことを決意しました。彼が警告するのは現在でも未来でもなく、未来についての現在の議論です。彼の主張によれば、現在や目の前のことへの執着(例えば、政治や即時的な欲求への関心)が、望ましい未来の姿について真剣に考えることを妨げており、この欠如は人類にとって危険だというのです。多くの人々と同様、ハラリも未来への傾向を描こうとしていますが、結局のところ、本質的な課題に対する彼の解決策は意外にも反動的です。ハラリは、人工知能アルゴリズムと人間を区別するのは意識であり、だから瞑想を通じて自己の意識を探求すべきだと主張します。この提案の滑稽さ(ムハンマドをブッダに置き換えただけのイスラームへの回帰のような考えに等しい)について詳しく述べる必要はありませんが、その本質的な特徴に注目する価値はあります:これは宗教的な提案なのです。

生活様式は世俗的でありながら信仰は仏教徒であるハラリは、未来という壁 - 人工知能 - に直面すると、自分の宗教に退却します。彼の考えは無力で内省的です - この宗教の姿そのものですが、未来を見つめる際に宗教的な構造に退却する世俗的な人は彼だけではありません。実際、未来を見つめる西洋の知識人の多くは、そこに古き良きキリスト教的構造 - 黙示録 - を見ています。これらの知識人の主要な未来論は「四騎士の言説」です - 現実の中に迫り来る黙示録の前兆を見出し、「悔い改め」を呼びかける声を上げることです(イスラエルでの典型例:オフリ・イラニ)。

キリスト教と同様に、彼らは黙示録に対して無力ですが、世俗的であるため預言の霊も失われており、未来予測を躊躇します。結果として、「ビジョン」を避ける不毛な未来論となり、つまり野心的な積極的提案(「夢」)を欠いています - これは無数の否定的な警告、懸念、恐れを背景としています。しかし、これら神経質な西洋の警告者たちの運命は、イスラム教の知識人たちに比べればまだましです。イスラム教には十分に支配的な未来の理想像の構造がないため、イスラム文化は想像上の過去への回帰の夢に囚われ、未来への対処に完全に失敗しています。

本質的な未来の姿(つまり、時間的に遠いかどうかに関わらず、本質的に私たちと異なるもの)に直面すると、世俗的な世界は知的なツール - さらには適切な執筆ジャンルさえも - を欠いています。西洋では「資本主義の終わりよりも世界の終わりを想像する方が簡単」なのは、資本主義の終わりを想像するのが特に難しいからではなく、世界の終わりという既製の構造に頼る方がはるかに簡単だからです。東洋では、多くの文化が未来像を想像することすら試みませんでした。世俗主義が望ましい未来像を想像しようとした時、それは二つの殺人的な大惨事につながり、そのためにそれはタブーとなってしまいました。

こうして、私たちが最も必要としている時に、発達した未来についての対話を持てないままでいます。文化の構造は依然として過去に依存しています。メディアの構造は現在に依存しています。それに応じて、二つの主要な技術的構造も構築されています:決して忘れることのないGoogle、そのサーバーはグローバルな記憶を含み - 過去を永遠に蓄積的に保存します。一方、Facebookは永遠の現在の対話です - 蝶の寿命以上には何も持続しません。未来の歴史家たちは、21世紀初頭の文化的対話の全てが失われたことを必ず嘆くでしょう。この時期、文化は印刷された対話から口承的な種類の対話へと逆戻りすることを選んだのです。伝統的な口承文化と同様に - Facebookや無数の機知に富んだ投稿、「深い」議論、そこに注がれた膨大な人間の努力は何も残らないでしょう(その衰退に向けて、ミシュナ、アガダー、タルムードで起きたように、口承文化の収集、選別、編集という気の遠くなるような作業が行われない限り。ボランティアはいますか?)。

この時間区分に従って、Facebookは即時的で表面的なニュース的言説を支配しており、そのためユーザーの格付けのない平坦なネットワークとなっています。一方、Googleはより深い文化的言説を支配しており、そのため検索結果における古いサイトと新しいサイトの間に威信と順位付けの違いがあります。しかし、未来の言説のプラットフォームは何でしょうか?おそらく文学だけがまだ異なる未来を想像できますが、それもファンタジーやSFのようなジャンルに囚われています。これらは未来を既存の現実として描写する(つまり過去形や現在形で書く)という点で非常に問題があり、したがって過去のジャンル(リアリズム小説など)を未来に投影しています。結果はほぼ常に、説得力がなく内的な深みを欠いた未来像となり - 文学的にも浅薄なものとなっています。

預言的な言説は現代文化では正当とされず、古代世界の文化がそれを正当で中心的なジャンルとして認めていたのとは対照的に、私たちには完全に滑稽に感じられます。詩、散文、年代記、哀歌、法、知恵文学、寓話 - 聖書のすべてのジャンルは歴史の変遷を生き延びましたが、預言だけは例外でした。なぜでしょうか?預言は神を必要とするのでしょうか?必ずしもそうではありません。さらに - 預言は世俗化のプロセスの約1500年前に終わり、むしろ神の概念が文化的な勢いを増し始めた時期に終わったのです。説教が否定されたからでしょうか?しかし説教は今でも生きているジャンルで、預言が終わった後の中世に最盛期を迎えました。今日では、文学の分野でさえ預言を書くことはできません。このタブーの源は何でしょうか?

もちろん、この障壁の源は宗教的なものです。宗教は法典化され、新しい啓示は異端となり - 追放か火刑台行きとなりました。今日でも社会的制裁は同様です。未来を扱う知識人は、しばしば「偽預言者」や詐欺師として非難され - 嘲笑の的となります。一方、現在に取り組むことは知識人に緊急性と人気をもたらし(彼らがしばしば不要とみなされる社会において)、過去に取り組むことは古典的な雰囲気と深みを与えます。したがって、未来に取り組む勇気のある知識人の典型的な特徴は、「いつか私たちは発見するかもしれない」や「おそらく推測できるかもしれない」などの空虚な留保表現を頻繁に使用することです。預言者のように直接的に未来形で語ることができず、さらに悪いことに - 命令形で語ることができないからです。

そのため、思索が対話の基礎となり、何をすべきかを言うことも正当である新しい未来的なジャンルを作る勇気を持つ必要があります:私たちは何を目指すべきでしょうか?特にユダヤ教は、他の宗教以上に、その独特のメシア的構造を通じてそのような対話に正当性を与えることができます。ユダヤ教のメシア的対話には、必要な三つの基本的特徴があります:

* 現実がより高次の状態に変容する(必ずしもより良いまたは悪い状態ではない)、かなりオープンな未来像があり、その描写の主要な手段は比喩です。良い比喩(空虚な比喩とは異なり)は特定の内容を含みますが、その本質的な性質により、解釈を通じて未来に対して本質的にオープンでもあります。預言は通常、象徴(比喩よりもはるかに閉じている)よりも詩的な比喩を好むため、ヨハネの黙示録のような未来の詳細な象徴的地図としてではなく - 道標として機能します。

* ユダヤ教のメシア思想は必ずしも歴史の終わりではなく、歴史のより高次の段階への移行であり、時には(マイモニデスのように)完全に自然な歴史的プロセスです。実際、ユダヤ教では未来像に独立した複数の段階を見出すことができます:メシア時代(完全に自然で物質的)、復活の時代(死者の復活 - 自然の秩序の本質的な変化と過去の復活ですが、依然として物質世界の中で)、来世の時代(物質的な自然から完全に精神的な仮想現実への移行)。

* ユダヤ教の未来の対話は現在と未来を結びつけます。なぜなら、これは適切な手段を用いて現在において促進すべき「修復」のプロセスだからです。さらに、メシア思想(つまり未来像)についての学習は、しばしば未来の創造自体の不可欠な部分として描かれます。このように、ユダヤ教の支配的な学習の概念と、それが可能にするあらゆる形態の対話が、未来のために動員されます。私たちは未来について学び、未来のために学びます。

「国運の衰退」における傾向未来的な文化とは、未来的な対話を可能にし、その対話が中心的な位置を占める文化です - 簡単に言えば、未来に取り組む文化です。そこには未来を扱うことが受け入れられているジャンルがあり、したがって黙示録的なパニックや滑稽なユートピア主義なしに - 公然と豊かな構造で未来について議論することができます。「国運の衰退」には、それぞれが自分の世界から - そして独自のジャンルで - 未来的な対話を構築しようとする先駆者たちがいます:

* 黒丸は10年以上にわたり、夢のジャンルを未来について語ることができるジャンルとして発展させてきました。これは、預言的な野心を必要としない - 結局は夢なのですから - 無制限の知的ファンタジーを通じて行われます。彼が書いた三部作は、ユダヤ教-宗教的世界からハシディズムの慣習と概念世界を通じて未来に取り組む先駆的な作品です。その三部作 - 「夜の終わり」、「未来の形」、「人間工学」 - は「国運の衰退」出版から出版されました(こちら)。さらに、私たちの出版社から、私たちの古くて未来のない文学共和国の通常の出版社では決して出版できなかったような、独特の「あなたが主人公」スタイルのインタラクティブな本も出版されました(こちら)。私の意見では、「人間工学」は黒丸の最高傑作であり、徐々にそこに至る三部作の頂点です。一方、彼の唯一の独占インタビューは、彼の未来的な思考を知るための最適な出発点です(こちら)。

* ツィポルの息子ブラックは、彼が編集する「文化と文学」別冊を、預言との取り組みも躊躇しない思索的な未来小説に捧げています。さらに、表紙では歌う墓守りを推進しており、これは未来的な詩の形式 - そして新しい思索的な詩的スタイル - を「国運の衰退」出版から出版した4冊の詩集で発展させようとしています:「21世紀初頭からの集」、「7X4」、「詩と講義」、「新しい種」(こちら)。このようにしてブラックは文学における未来的革命に貢献しようとしています。この文学的潮流は、科学技術的変化ではなく精神的変化を中心に据えているという点で、以前のSFの試みとは異なります。そのため、おそらくSF(サイエンス・フィクション)ではなくSF(スピリチュアル・フィクション)と呼ぶべきでしょう。最近、ブラックは初の編集長コラムで、メシア的な考えと彼の国会選挙での投票との関連を説明し、また文学評論の執筆にも取り組んでいます。

* 思想の分野では、ネタニヤの主導的哲学者が未来的な思索を続け、未来を扱う哲学 - 「未来の哲学」 - を形作ろうとしています。彼が書いた断章の本は、私たちが彼を肘掛け椅子から引き離すことができれば、「国運の衰退」で徐々に出版される予定で、彼の思考の全幅を展開するでしょう(こちら)。ネタニヤ学派のもう一人の重要な思想家で、極東の思想の影響を受けたよりミスティカルな思考を持つ人物も、将来的に彼の弟子たちのために書いた未来的なガイドを「国運の衰退」出版から出版する予定です。有望なネタニヤ学派は、将来的に(文字通りの意味で)さらなる思想家たちを生み出すことでしょう。

* 私、ビルハも、これらすべてからインスピレーションを得た代替的な時事評論を通じて、未来についてのジャーナリスティックな取り組みへの道を開こうとしています。このコラムの目的は、現在の問題について未来的な視点から考える方法を示すことです。このようにして、未来的な文化を通じてFacebookの現在文化 - そしてGoogleの過去文化 - と戦うことができます。これは文化戦争です - でも、未来は私たちの味方です。

オルタナティブ・アクチュアリティ

title: 未来文化に向けて - 国運の衰退

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国運の衰退

未来文化に向けて

現在と本質的に異なる未来について議論するのに、どのジャンルが適切でしょうか？「トレンド論」が現在から大きく踏み出せない一方で、文化は「遠い未来」に直面する際、無意識の宗教的な概念や制約に囚われています。そのため、現代文化において預言に代わる新しいジャンルが必要です - それは新しい未来的な対話を可能にするでしょう。「国運の衰退」における傾向のまとめ

著者：悪夢

黙示録の騎士たち。ユダヤ的未来の構造とは何か？ (出典)

近年、ユヴァル・ノア・ハラリは警鐘を鳴らすことを決意しました。彼が警告するのは現在でも未来でもなく、未来についての現在の議論です。彼の主張によれば、現在や目の前のことへの執着（例えば、政治や即時的な欲求への関心）が、望ましい未来の姿について真剣に考えることを妨げており、この欠如は人類にとって危険だというのです。多くの人々と同様、ハラリも未来への傾向を描こうとしていますが、結局のところ、本質的な課題に対する彼の解決策は意外にも反動的です。ハラリは、人工知能アルゴリズムと人間を区別するのは意識であり、だから瞑想を通じて自己の意識を探求すべきだと主張します。この提案の滑稽さ（ムハンマドをブッダに置き換えただけのイスラームへの回帰のような考えに等しい）について詳しく述べる必要はありませんが、その本質的な特徴に注目する価値はあります：これは宗教的な提案なのです。

生活様式は世俗的でありながら信仰は仏教徒であるハラリは、未来という壁 - 人工知能 - に直面すると、自分の宗教に退却します。彼の考えは無力で内省的です - この宗教の姿そのものですが、未来を見つめる際に宗教的な構造に退却する世俗的な人は彼だけではありません。実際、未来を見つめる西洋の知識人の多くは、そこに古き良きキリスト教的構造 - 黙示録 - を見ています。これらの知識人の主要な未来論は「四騎士の言説」です - 現実の中に迫り来る黙示録の前兆を見出し、「悔い改め」を呼びかける声を上げることです（イスラエルでの典型例：オフリ・イラニ）。

キリスト教と同様に、彼らは黙示録に対して無力ですが、世俗的であるため預言の霊も失われており、未来予測を躊躇します。結果として、「ビジョン」を避ける不毛な未来論となり、つまり野心的な積極的提案（「夢」）を欠いています - これは無数の否定的な警告、懸念、恐れを背景としています。しかし、これら神経質な西洋の警告者たちの運命は、イスラム教の知識人たちに比べればまだましです。イスラム教には十分に支配的な未来の理想像の構造がないため、イスラム文化は想像上の過去への回帰の夢に囚われ、未来への対処に完全に失敗しています。

本質的な未来の姿（つまり、時間的に遠いかどうかに関わらず、本質的に私たちと異なるもの）に直面すると、世俗的な世界は知的なツール - さらには適切な執筆ジャンルさえも - を欠いています。西洋では「資本主義の終わりよりも世界の終わりを想像する方が簡単」なのは、資本主義の終わりを想像するのが特に難しいからではなく、世界の終わりという既製の構造に頼る方がはるかに簡単だからです。東洋では、多くの文化が未来像を想像することすら試みませんでした。世俗主義が望ましい未来像を想像しようとした時、それは二つの殺人的な大惨事につながり、そのためにそれはタブーとなってしまいました。

こうして、私たちが最も必要としている時に、発達した未来についての対話を持てないままでいます。文化の構造は依然として過去に依存しています。メディアの構造は現在に依存しています。それに応じて、二つの主要な技術的構造も構築されています：決して忘れることのないGoogle、そのサーバーはグローバルな記憶を含み - 過去を永遠に蓄積的に保存します。一方、Facebookは永遠の現在の対話です - 蝶の寿命以上には何も持続しません。未来の歴史家たちは、21世紀初頭の文化的対話の全てが失われたことを必ず嘆くでしょう。この時期、文化は印刷された対話から口承的な種類の対話へと逆戻りすることを選んだのです。伝統的な口承文化と同様に - Facebookや無数の機知に富んだ投稿、「深い」議論、そこに注がれた膨大な人間の努力は何も残らないでしょう（その衰退に向けて、ミシュナ、アガダー、タルムードで起きたように、口承文化の収集、選別、編集という気の遠くなるような作業が行われない限り。ボランティアはいますか？）。

この時間区分に従って、Facebookは即時的で表面的なニュース的言説を支配しており、そのためユーザーの格付けのない平坦なネットワークとなっています。一方、Googleはより深い文化的言説を支配しており、そのため検索結果における古いサイトと新しいサイトの間に威信と順位付けの違いがあります。しかし、未来の言説のプラットフォームは何でしょうか？おそらく文学だけがまだ異なる未来を想像できますが、それもファンタジーやSFのようなジャンルに囚われています。これらは未来を既存の現実として描写する（つまり過去形や現在形で書く）という点で非常に問題があり、したがって過去のジャンル（リアリズム小説など）を未来に投影しています。結果はほぼ常に、説得力がなく内的な深みを欠いた未来像となり - 文学的にも浅薄なものとなっています。

預言的な言説は現代文化では正当とされず、古代世界の文化がそれを正当で中心的なジャンルとして認めていたのとは対照的に、私たちには完全に滑稽に感じられます。詩、散文、年代記、哀歌、法、知恵文学、寓話 - 聖書のすべてのジャンルは歴史の変遷を生き延びましたが、預言だけは例外でした。なぜでしょうか？預言は神を必要とするのでしょうか？必ずしもそうではありません。さらに - 預言は世俗化のプロセスの約1500年前に終わり、むしろ神の概念が文化的な勢いを増し始めた時期に終わったのです。説教が否定されたからでしょうか？しかし説教は今でも生きているジャンルで、預言が終わった後の中世に最盛期を迎えました。今日では、文学の分野でさえ預言を書くことはできません。このタブーの源は何でしょうか？

もちろん、この障壁の源は宗教的なものです。宗教は法典化され、新しい啓示は異端となり - 追放か火刑台行きとなりました。今日でも社会的制裁は同様です。未来を扱う知識人は、しばしば「偽預言者」や詐欺師として非難され - 嘲笑の的となります。一方、現在に取り組むことは知識人に緊急性と人気をもたらし（彼らがしばしば不要とみなされる社会において）、過去に取り組むことは古典的な雰囲気と深みを与えます。したがって、未来に取り組む勇気のある知識人の典型的な特徴は、「いつか私たちは発見するかもしれない」や「おそらく推測できるかもしれない」などの空虚な留保表現を頻繁に使用することです。預言者のように直接的に未来形で語ることができず、さらに悪いことに - 命令形で語ることができないからです。

そのため、思索が対話の基礎となり、何をすべきかを言うことも正当である新しい未来的なジャンルを作る勇気を持つ必要があります：私たちは何を目指すべきでしょうか？特にユダヤ教は、他の宗教以上に、その独特のメシア的構造を通じてそのような対話に正当性を与えることができます。ユダヤ教のメシア的対話には、必要な三つの基本的特徴があります：

現実がより高次の状態に変容する（必ずしもより良いまたは悪い状態ではない）、かなりオープンな未来像があり、その描写の主要な手段は比喩です。良い比喩（空虚な比喩とは異なり）は特定の内容を含みますが、その本質的な性質により、解釈を通じて未来に対して本質的にオープンでもあります。預言は通常、象徴（比喩よりもはるかに閉じている）よりも詩的な比喩を好むため、ヨハネの黙示録のような未来の詳細な象徴的地図としてではなく - 道標として機能します。

ユダヤ教のメシア思想は必ずしも歴史の終わりではなく、歴史のより高次の段階への移行であり、時には（マイモニデスのように）完全に自然な歴史的プロセスです。実際、ユダヤ教では未来像に独立した複数の段階を見出すことができます：メシア時代（完全に自然で物質的）、復活の時代（死者の復活 - 自然の秩序の本質的な変化と過去の復活ですが、依然として物質世界の中で）、来世の時代（物質的な自然から完全に精神的な仮想現実への移行）。

ユダヤ教の未来の対話は現在と未来を結びつけます。なぜなら、これは適切な手段を用いて現在において促進すべき「修復」のプロセスだからです。さらに、メシア思想（つまり未来像）についての学習は、しばしば未来の創造自体の不可欠な部分として描かれます。このように、ユダヤ教の支配的な学習の概念と、それが可能にするあらゆる形態の対話が、未来のために動員されます。私たちは未来について学び、未来のために学びます。

「国運の衰退」における傾向

未来的な文化とは、未来的な対話を可能にし、その対話が中心的な位置を占める文化です - 簡単に言えば、未来に取り組む文化です。そこには未来を扱うことが受け入れられているジャンルがあり、したがって黙示録的なパニックや滑稽なユートピア主義なしに - 公然と豊かな構造で未来について議論することができます。「国運の衰退」には、それぞれが自分の世界から - そして独自のジャンルで - 未来的な対話を構築しようとする先駆者たちがいます：

黒丸は10年以上にわたり、夢のジャンルを未来について語ることができるジャンルとして発展させてきました。これは、預言的な野心を必要としない - 結局は夢なのですから - 無制限の知的ファンタジーを通じて行われます。彼が書いた三部作は、ユダヤ教-宗教的世界からハシディズムの慣習と概念世界を通じて未来に取り組む先駆的な作品です。その三部作 - 「夜の終わり」、「未来の形」、「人間工学」 - は「国運の衰退」出版から出版されました（こちら）。さらに、私たちの出版社から、私たちの古くて未来のない文学共和国の通常の出版社では決して出版できなかったような、独特の「あなたが主人公」スタイルのインタラクティブな本も出版されました（こちら）。私の意見では、「人間工学」は黒丸の最高傑作であり、徐々にそこに至る三部作の頂点です。一方、彼の唯一の独占インタビューは、彼の未来的な思考を知るための最適な出発点です（こちら）。

ツィポルの息子ブラックは、彼が編集する「文化と文学」別冊を、預言との取り組みも躊躇しない思索的な未来小説に捧げています。さらに、表紙では歌う墓守りを推進しており、これは未来的な詩の形式 - そして新しい思索的な詩的スタイル - を「国運の衰退」出版から出版した4冊の詩集で発展させようとしています：「21世紀初頭からの集」、「7X4」、「詩と講義」、「新しい種」（こちら）。このようにしてブラックは文学における未来的革命に貢献しようとしています。この文学的潮流は、科学技術的変化ではなく精神的変化を中心に据えているという点で、以前のSFの試みとは異なります。そのため、おそらくSF（サイエンス・フィクション）ではなくSF（スピリチュアル・フィクション）と呼ぶべきでしょう。最近、ブラックは初の編集長コラムで、メシア的な考えと彼の国会選挙での投票との関連を説明し、また文学評論の執筆にも取り組んでいます。

思想の分野では、ネタニヤの主導的哲学者が未来的な思索を続け、未来を扱う哲学 - 「未来の哲学」 - を形作ろうとしています。彼が書いた断章の本は、私たちが彼を肘掛け椅子から引き離すことができれば、「国運の衰退」で徐々に出版される予定で、彼の思考の全幅を展開するでしょう（こちら）。ネタニヤ学派のもう一人の重要な思想家で、極東の思想の影響を受けたよりミスティカルな思考を持つ人物も、将来的に彼の弟子たちのために書いた未来的なガイドを「国運の衰退」出版から出版する予定です。有望なネタニヤ学派は、将来的に（文字通りの意味で）さらなる思想家たちを生み出すことでしょう。

私、ビルハも、これらすべてからインスピレーションを得た代替的な時事評論を通じて、未来についてのジャーナリスティックな取り組みへの道を開こうとしています。このコラムの目的は、現在の問題について未来的な視点から考える方法を示すことです。このようにして、未来的な文化を通じてFacebookの現在文化 - そしてGoogleの過去文化 - と戦うことができます。これは文化戦争です - でも、未来は私たちの味方です。

オルタナティブ・アクチュアリティ


text:
国運の衰退最後の時彼が話している間でも私の声が聞こえるなんて不思議だ。私自身でさえ聞き取るのが難しいのに。それは私がいかに愚かで自己満足していたかを思い出させる。そして、今回こそ永遠に彼女を失うことになるとは理解していなかった。婚約後の今になって、大きく見開いた瞳で私の話を聞き続けたがる彼女に、私はベッドの中で何度も驚かされる。そして、言うべきではない不適切な言葉が、何度も何度も私の口から誤って漏れ出てしまう。

著者:婚約者バイクで彼女と逃げ出す (出典)

彼女のベッドで一緒にいる時に、彼女に婚約者がいるという噂を聞いた夢を見た。ベッドの中にいても、私たちは身体的な接触を避けていた(彼女だけがそれを破る勇気があり、私には決してなかった)。彼女がいつも私に言っていた「物事を自然に任せればいいのに」という言葉とは裏腹に、私は彼女を追及し始めた。彼女と彼のことについて詮索したが、本当に知りたいことを尋ねる勇気はなく、遠回しな質問をした。驚いたことに、彼女は非常に優しく、注意深く耳を傾け、私をじっと見つめていた。まるで今になって突然(!)私にもう一度チャンスを与え始めているかのようだった。ベッドには古いラジカセがあり、私の知らない間に録音された古いテープが入っていた(彼女は私の声を聞くために保管していたのだろうか)。彼が話している間でも私の声が聞こえるなんて不思議だ。私自身でさえ聞き取るのが難しいのに。それは私がいかに愚かで自己満足していたかを思い出させる。そして、今回こそ永遠に彼女を失うことになるとは理解していなかった。

婚約後の今になって、大きく見開いた瞳で私の話を聞き続けたがる彼女に、私はベッドの中で何度も驚かされる。そして、言うべきではない不適切な言葉が、何度も何度も私の口から誤って漏れ出てしまう。私たちがいかに相性が良いか、彼女がいかに美しく、魅力的で魅惑的であるかについて、そんなことを言うのが最も不適切なのに。もう私には望みがないと感じ、彼女の母親が来て宗教学校の学生がベッドにいるのを見る前に、彼女は私を家から追い出すだろうと思った。しかし、彼女はまだ好奇心旺盛で、その理由は分からない。彼女は私たちの関係について、そしてなぜそれが失敗したのかについての私の長い説明に興味を示した。以前、彼女は二度と挑戦しようと説得されることを恐れて、この話題について一切話したくないと言ったにもかかわらず。だからこそ、私たちは決してそのことについて話さない。

私は彼女に、私たちは関係について話しすぎていたと言った。ただ楽しむべきだったのに(最初から疑問を持ち出したのは彼女で、私は彼女に夢中だったのに)。そして、今回もしチャンスがあれば、彼女はきっと楽しめるだろうと暗示し、彼女の気持ちを呼び覚まそうとした。しかし、その時本当に彼女の母親がドアをノックし、マットレスから飛び降りて立ち去らなければならなくなった。私を十分良い人物と思っていなかった(娘には不十分だと)彼女の母親は、私たちを監視しているにもかかわらず、突然私に微笑みかけた。私が彼女の娘とベッドにいて、ラジオを持っているにもかかわらず。普通なら大惨事になり、これが私の最後になるはずなのに。私は急いでまだ再生し続けているラジオの電源を切ろうとした。私が言った不適切な言葉や、どれほど不注意だったか(彼女は私が自由に率直に話せる唯一の相手だった)が分からず、今や彼女の母親がそれを聞いて、敬虔な娘とともに私をベッドから追い出すのではないかと心配した。

私は必死でラジオを消そうとしたが、古いラジオのためボタンが見つからず、焦って全てのボタンを押し始めた。音量を0にすれば電源を切ったのと同じだと思い、ダイヤルを回したが、それらのボタンはテープではなくラジオのものだった。ボタンを回す代わりに押してみたが、何が起こるか分からず、操作方法が分からなかった。私は彼女と彼女の母親に、電気製品を操作できる賢い学生だと示したかった。そして、おそらく2、3ポイント稼ぎたかった。なぜなら、全ての会話は彼女の中で2ポイントを稼ぐために何を言うべきか、言うべきでないかについてだったから。しかし、彼女の中で何ポイント稼いでも、私はいつも負けてしまう。

彼女たちは本当に、この複雑な話し手を消すのを待ってくれた。母と娘の間で、婚約者ではなく私がベッドにいることについて、心地よい視線が交わされているようだった。なぜなら、婚約者とは決してこのようなことはしないだろうから。それは明らかだった。一方、私との間には何か暗黙の了解があり、私にはその性質が理解できず、突然の親切な態度の意味も分からなかった。まるで彼らが何かを望んでいるかのようだった。それは彼女の母親の信仰回帰に関係があるように思え、その回帰に関する何か私には理解できないことがあるようだった(私は信仰に回帰する人々を決して理解できなかったから)。

しかし、私はこのベッドで無力さを感じ、彼女たちには分からないことを理解していた。ラジオは消せないし、私には無理だ。その間もラジオは喋り続け、全てを台無しにする可能性があった。最後に、私は大きな電池を取り出し、なくさないように、プラスとマイナスを逆にした。まだ彼女たちに行動の清潔さで感銘を与えたかったからで、外見上ラジオは無傷のままにしておきたかった。静かになり、気まずくなった。突然、彼女の母親は毛布の上で起きていることしか見えていないが、毛布の下で私たちが何をしているか分かるはずがないと気づいた。悪い印象を与えないように、最終的に全てを台無しにしないように、私は突然立ち去る必要があると言った。ついに彼女の心に戻れる進展があったかもしれないのに、それを台無しにしたくなかったし、まだ手遅れではないかもしれないと思った。時には諦める賢明さを知る必要があり、それは私が今まで決して知らなかったことだった。そして、諦め時を知っているということで、私は彼女に変わったことを証明し、おそらく彼女の中でもう一つポイントを得られたかもしれない。彼女の母親の中でもポイントを稼いだかもしれない。なぜなら、私は彼女に神様の前の人生を思い出させ、おそらく彼女も心の奥底で娘のために何かを望んでいるのかもしれない。そうでなければ、どうして恥ずかしがることもなく、このようにベッドで私を受け入れられただろうか?

そして彼女、私の最初の愛は、私を見送りたがった。別れに対して決して忍耐強くなかった彼女が、信じられなかった。私はバイクに乗っているから送れないと言ったが、彼女は階段を上がって家の入り口まで送るだけだと言った。そこから戻るのは簡単だからと。彼女はバイクの後ろに乗り、私は外見とは違って男らしいところを見せたかった。だから、彼女が私につかまり、再び身体的接触を破り、必要以上に近づいて彼女の胸が私の背中に触れていることに、私は黙って反応しなかった。私は彼女のブラウスと私のスーツを呪った。ほとんど感じられず、実際に感じているのかさえ確信が持てなかったが、それらは確かにそこにあるはずだった(そして彼女は感じているかもしれない!)。

彼女は私がついに黙っていることに驚いているかもしれないが、後ろから私につかまっていた。私は意図的に最も激しく危険な方法でバイクを運転した。それは、私たちの関係や私の感情についての終わりのない以前の話し合いによる男らしさの欠如を相殺し、彼女の前で神秘的な効果を生み出すためだった。彼女は私を簡単に読み取り、それが間違いだった。今、彼女が後ろで私につかまっている時に、私は遅ればせながら、彼女を失った恐ろしい過ちを理解した - 決して秘密を手放してはいけない。どれほど愛していても。むしろ、何かや誰か(または彼女)を最も欲しい時こそ、オープンになってはいけない。

私は階段を上がる時、彼女を興奮させるために、後ろで上下に跳ねるように、全開のアクセルで狂ったように運転した。彼女が世界で最も敬虔で純粋な人であっても、この跳ね上がりとジグザグ運転は彼女を興奮させずにはいられない。何度も強く繰り返し、意図的にエンジンを全開にして階段そのものを走り、上下に跳ねて暴れさせ、彼女を怖がらせようとした。宗教学校の弱々しい学生ではない一面を見せるために。しかし、これは全て実際にはとても小さな上り坂で、彼女の家のドアから通りへの入り口まで、5-6段の階段程度だった。恐怖のあまり、上に着いたら彼女を降ろしてさよならを言い、そしてもちろんバイクから降りて、最大限の注意を払ってバスで帰ることを自分に約束した。自殺する気はないし、そもそもバイクの運転なんてできない(バカに見られたくなくて彼女には言わなかった)。しかし、どんなにペダルを踏んでも、より急になっていく上の階段でバイクを上らせることができなかった。もう耐えられなくなっていた。そして、窓から見ている彼女と彼女の母親が、バス停に向かってバスを待っている私を見ているのが分かった。車の運転さえできないのに、まして、バイクなんて。彼女たちは私にさよならを手を振り - くすくす笑っていた。

夜の生活

title: 最後の時 - 国運の衰退

domain: literature

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国運の衰退

最後の時

彼が話している間でも私の声が聞こえるなんて不思議だ。私自身でさえ聞き取るのが難しいのに。それは私がいかに愚かで自己満足していたかを思い出させる。そして、今回こそ永遠に彼女を失うことになるとは理解していなかった。婚約後の今になって、大きく見開いた瞳で私の話を聞き続けたがる彼女に、私はベッドの中で何度も驚かされる。そして、言うべきではない不適切な言葉が、何度も何度も私の口から誤って漏れ出てしまう。

著者：婚約者

バイクで彼女と逃げ出す (出典)

彼女のベッドで一緒にいる時に、彼女に婚約者がいるという噂を聞いた夢を見た。ベッドの中にいても、私たちは身体的な接触を避けていた（彼女だけがそれを破る勇気があり、私には決してなかった）。彼女がいつも私に言っていた「物事を自然に任せればいいのに」という言葉とは裏腹に、私は彼女を追及し始めた。彼女と彼のことについて詮索したが、本当に知りたいことを尋ねる勇気はなく、遠回しな質問をした。驚いたことに、彼女は非常に優しく、注意深く耳を傾け、私をじっと見つめていた。まるで今になって突然（！）私にもう一度チャンスを与え始めているかのようだった。ベッドには古いラジカセがあり、私の知らない間に録音された古いテープが入っていた（彼女は私の声を聞くために保管していたのだろうか）。彼が話している間でも私の声が聞こえるなんて不思議だ。私自身でさえ聞き取るのが難しいのに。それは私がいかに愚かで自己満足していたかを思い出させる。そして、今回こそ永遠に彼女を失うことになるとは理解していなかった。

婚約後の今になって、大きく見開いた瞳で私の話を聞き続けたがる彼女に、私はベッドの中で何度も驚かされる。そして、言うべきではない不適切な言葉が、何度も何度も私の口から誤って漏れ出てしまう。私たちがいかに相性が良いか、彼女がいかに美しく、魅力的で魅惑的であるかについて、そんなことを言うのが最も不適切なのに。もう私には望みがないと感じ、彼女の母親が来て宗教学校の学生がベッドにいるのを見る前に、彼女は私を家から追い出すだろうと思った。しかし、彼女はまだ好奇心旺盛で、その理由は分からない。彼女は私たちの関係について、そしてなぜそれが失敗したのかについての私の長い説明に興味を示した。以前、彼女は二度と挑戦しようと説得されることを恐れて、この話題について一切話したくないと言ったにもかかわらず。だからこそ、私たちは決してそのことについて話さない。

私は彼女に、私たちは関係について話しすぎていたと言った。ただ楽しむべきだったのに（最初から疑問を持ち出したのは彼女で、私は彼女に夢中だったのに）。そして、今回もしチャンスがあれば、彼女はきっと楽しめるだろうと暗示し、彼女の気持ちを呼び覚まそうとした。しかし、その時本当に彼女の母親がドアをノックし、マットレスから飛び降りて立ち去らなければならなくなった。私を十分良い人物と思っていなかった（娘には不十分だと）彼女の母親は、私たちを監視しているにもかかわらず、突然私に微笑みかけた。私が彼女の娘とベッドにいて、ラジオを持っているにもかかわらず。普通なら大惨事になり、これが私の最後になるはずなのに。私は急いでまだ再生し続けているラジオの電源を切ろうとした。私が言った不適切な言葉や、どれほど不注意だったか（彼女は私が自由に率直に話せる唯一の相手だった）が分からず、今や彼女の母親がそれを聞いて、敬虔な娘とともに私をベッドから追い出すのではないかと心配した。

私は必死でラジオを消そうとしたが、古いラジオのためボタンが見つからず、焦って全てのボタンを押し始めた。音量を0にすれば電源を切ったのと同じだと思い、ダイヤルを回したが、それらのボタンはテープではなくラジオのものだった。ボタンを回す代わりに押してみたが、何が起こるか分からず、操作方法が分からなかった。私は彼女と彼女の母親に、電気製品を操作できる賢い学生だと示したかった。そして、おそらく2、3ポイント稼ぎたかった。なぜなら、全ての会話は彼女の中で2ポイントを稼ぐために何を言うべきか、言うべきでないかについてだったから。しかし、彼女の中で何ポイント稼いでも、私はいつも負けてしまう。

彼女たちは本当に、この複雑な話し手を消すのを待ってくれた。母と娘の間で、婚約者ではなく私がベッドにいることについて、心地よい視線が交わされているようだった。なぜなら、婚約者とは決してこのようなことはしないだろうから。それは明らかだった。一方、私との間には何か暗黙の了解があり、私にはその性質が理解できず、突然の親切な態度の意味も分からなかった。まるで彼らが何かを望んでいるかのようだった。それは彼女の母親の信仰回帰に関係があるように思え、その回帰に関する何か私には理解できないことがあるようだった（私は信仰に回帰する人々を決して理解できなかったから）。

しかし、私はこのベッドで無力さを感じ、彼女たちには分からないことを理解していた。ラジオは消せないし、私には無理だ。その間もラジオは喋り続け、全てを台無しにする可能性があった。最後に、私は大きな電池を取り出し、なくさないように、プラスとマイナスを逆にした。まだ彼女たちに行動の清潔さで感銘を与えたかったからで、外見上ラジオは無傷のままにしておきたかった。静かになり、気まずくなった。突然、彼女の母親は毛布の上で起きていることしか見えていないが、毛布の下で私たちが何をしているか分かるはずがないと気づいた。悪い印象を与えないように、最終的に全てを台無しにしないように、私は突然立ち去る必要があると言った。ついに彼女の心に戻れる進展があったかもしれないのに、それを台無しにしたくなかったし、まだ手遅れではないかもしれないと思った。時には諦める賢明さを知る必要があり、それは私が今まで決して知らなかったことだった。そして、諦め時を知っているということで、私は彼女に変わったことを証明し、おそらく彼女の中でもう一つポイントを得られたかもしれない。彼女の母親の中でもポイントを稼いだかもしれない。なぜなら、私は彼女に神様の前の人生を思い出させ、おそらく彼女も心の奥底で娘のために何かを望んでいるのかもしれない。そうでなければ、どうして恥ずかしがることもなく、このようにベッドで私を受け入れられただろうか？

そして彼女、私の最初の愛は、私を見送りたがった。別れに対して決して忍耐強くなかった彼女が、信じられなかった。私はバイクに乗っているから送れないと言ったが、彼女は階段を上がって家の入り口まで送るだけだと言った。そこから戻るのは簡単だからと。彼女はバイクの後ろに乗り、私は外見とは違って男らしいところを見せたかった。だから、彼女が私につかまり、再び身体的接触を破り、必要以上に近づいて彼女の胸が私の背中に触れていることに、私は黙って反応しなかった。私は彼女のブラウスと私のスーツを呪った。ほとんど感じられず、実際に感じているのかさえ確信が持てなかったが、それらは確かにそこにあるはずだった（そして彼女は感じているかもしれない！）。

彼女は私がついに黙っていることに驚いているかもしれないが、後ろから私につかまっていた。私は意図的に最も激しく危険な方法でバイクを運転した。それは、私たちの関係や私の感情についての終わりのない以前の話し合いによる男らしさの欠如を相殺し、彼女の前で神秘的な効果を生み出すためだった。彼女は私を簡単に読み取り、それが間違いだった。今、彼女が後ろで私につかまっている時に、私は遅ればせながら、彼女を失った恐ろしい過ちを理解した - 決して秘密を手放してはいけない。どれほど愛していても。むしろ、何かや誰か（または彼女）を最も欲しい時こそ、オープンになってはいけない。

私は階段を上がる時、彼女を興奮させるために、後ろで上下に跳ねるように、全開のアクセルで狂ったように運転した。彼女が世界で最も敬虔で純粋な人であっても、この跳ね上がりとジグザグ運転は彼女を興奮させずにはいられない。何度も強く繰り返し、意図的にエンジンを全開にして階段そのものを走り、上下に跳ねて暴れさせ、彼女を怖がらせようとした。宗教学校の弱々しい学生ではない一面を見せるために。しかし、これは全て実際にはとても小さな上り坂で、彼女の家のドアから通りへの入り口まで、5-6段の階段程度だった。恐怖のあまり、上に着いたら彼女を降ろしてさよならを言い、そしてもちろんバイクから降りて、最大限の注意を払ってバスで帰ることを自分に約束した。自殺する気はないし、そもそもバイクの運転なんてできない（バカに見られたくなくて彼女には言わなかった）。しかし、どんなにペダルを踏んでも、より急になっていく上の階段でバイクを上らせることができなかった。もう耐えられなくなっていた。そして、窓から見ている彼女と彼女の母親が、バス停に向かってバスを待っている私を見ているのが分かった。車の運転さえできないのに、まして、バイクなんて。彼女たちは私にさよならを手を振り - くすくす笑っていた。

夜の生活


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国運の衰退カフカ的ポルノ年月とともに、彼は完全に愚かになり、女性の存在すら忘れてしまった。彼の絶望はすべて乳房に向けられ、今や老いとともにその乳房は、もはや二度と登頂できない、越えられない高山のように見えるのだった著者:哺乳類の脳乳房の前で (原作)

乳房の前には門番がいる。ある少年が乳房のところにやってきて、中に入りたいと願う。しかし女性は言う:「たぶん後で」と。年月が過ぎ、女性は時々近づくことを、時々覗くことを、時々触れることを、さらには揉んだり吸ったりすることさえ許すが―しかし決して中に入ることは許さない。時折彼女は質問をする:「テストで何点取った?何を勉強しているの?どんな仕事をしているの?給料はいくら?」少年は一生懸命働き、彼女のすべての質問に答える。しかし彼女は決して入口を見せない。絶望の中で、彼は乳首に話しかけ始め、内部の本質についての何らかのヒントを得ようと吸い付き、まるでそれらが何らかの暗号を入力すべきボタンであるかのように、中に入れてくれるよう乳首に頼む。彼はさまざまな組み合わせ、さまざまな角度での触り方、様々な押し方を試み、あらゆる方向から乳房の周りを回る。しかし入口は決して開かない。彼は乳房の周りを高速で走り回る―まるでそれらが山々で、入口が彼からだけ隠されているかのように―そして、もし少しでも早ければ洞窟の端が閉じる前に見ることができるのではないかと。時々、表面の下から何かの鼓動が聞こえるような気がする。つるつるとした張りのある肌の下から、掴むところのない何かの脈動が。彼は一つの乳房からもう一つの乳房へと走り回り、狂ったように、完璧で目が眩むような対称性の中で、どうして入口が一方にあって他方にないことがありうるのかと理解できないかのように。時には乳房が重みで彼を押しつぶし、その下の襞で待っていることを期待する。しかし乳房はいつも優しく柔らかい。彼は怒って座り込む、まるで彼が乳房に行かないなら乳房が彼のところに来るだろうというように。しかし結局は乳房のもとに戻る。

年月とともに、彼は完全に愚かになり、女性の存在すら忘れてしまった。彼の絶望はすべて乳房に向けられ、今や老いとともにその乳房は、もはや二度と登頂できない、越えられない高山のように見えるのだった。彼は人が本当にその頂上に到達したことがあるのか、そして若かった頃の自分がそこに行ったことがあるのかを疑い始め、乳首は遠い噂のように、ほとんど宗教的な、非常に疑わしいものに見える。まるでこれらの山々の頂―それ自体が巨大な契約の板であるかのような―には、彼の理解と到達の両方を超えた何らかの崇高な教えが立っているかのように。今や彼には時間が限られていて、機会を逃してしまったことが明確になり、彼は上空の白く雪に覆われた山脈の間の巨大な涙の谷で溜息をつく。その山々は彼には絶え間なく高くなっているように見え、彼自身はますます大きくなる闇に覆われている。最期の直前、二つの巨人の下を影のように過ぎ去った彼の人生全て―その頂は雲に覆われ、おそらくそれら乳房は、ダレット[訳注:ヘブライ文字]がメム[訳注:ヘブライ文字]とつながる場所である天にまで届いているのかもしれない―が最後の一つの質問に集中する:どうして入口が見つからなかったのだろう?私は赤ん坊としてここから来たはずなのに。出口があったのなら、入口もあるはずだ。そしてもし世界への入口があったのなら、そこが出口でもあるはずだ。子供たちがいるのだから、少なくとも世界には子供たちがいたのだから。すると女性が答える、彼女の巨大な声が遠くから轟く雷のように届く:入口はここではなかった。今から私はそれを閉じるわ。そして彼女はファスナーを閉める。

文化と文学

title: カフカ的ポルノ - 国運の衰退

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国運の衰退

カフカ的ポルノ

年月とともに、彼は完全に愚かになり、女性の存在すら忘れてしまった。彼の絶望はすべて乳房に向けられ、今や老いとともにその乳房は、もはや二度と登頂できない、越えられない高山のように見えるのだった

著者：哺乳類の脳

乳房の前で (原作)

乳房の前には門番がいる。ある少年が乳房のところにやってきて、中に入りたいと願う。しかし女性は言う：「たぶん後で」と。年月が過ぎ、女性は時々近づくことを、時々覗くことを、時々触れることを、さらには揉んだり吸ったりすることさえ許すが―しかし決して中に入ることは許さない。時折彼女は質問をする：「テストで何点取った？何を勉強しているの？どんな仕事をしているの？給料はいくら？」少年は一生懸命働き、彼女のすべての質問に答える。しかし彼女は決して入口を見せない。絶望の中で、彼は乳首に話しかけ始め、内部の本質についての何らかのヒントを得ようと吸い付き、まるでそれらが何らかの暗号を入力すべきボタンであるかのように、中に入れてくれるよう乳首に頼む。彼はさまざまな組み合わせ、さまざまな角度での触り方、様々な押し方を試み、あらゆる方向から乳房の周りを回る。しかし入口は決して開かない。彼は乳房の周りを高速で走り回る―まるでそれらが山々で、入口が彼からだけ隠されているかのように―そして、もし少しでも早ければ洞窟の端が閉じる前に見ることができるのではないかと。時々、表面の下から何かの鼓動が聞こえるような気がする。つるつるとした張りのある肌の下から、掴むところのない何かの脈動が。彼は一つの乳房からもう一つの乳房へと走り回り、狂ったように、完璧で目が眩むような対称性の中で、どうして入口が一方にあって他方にないことがありうるのかと理解できないかのように。時には乳房が重みで彼を押しつぶし、その下の襞で待っていることを期待する。しかし乳房はいつも優しく柔らかい。彼は怒って座り込む、まるで彼が乳房に行かないなら乳房が彼のところに来るだろうというように。しかし結局は乳房のもとに戻る。

年月とともに、彼は完全に愚かになり、女性の存在すら忘れてしまった。彼の絶望はすべて乳房に向けられ、今や老いとともにその乳房は、もはや二度と登頂できない、越えられない高山のように見えるのだった。彼は人が本当にその頂上に到達したことがあるのか、そして若かった頃の自分がそこに行ったことがあるのかを疑い始め、乳首は遠い噂のように、ほとんど宗教的な、非常に疑わしいものに見える。まるでこれらの山々の頂―それ自体が巨大な契約の板であるかのような―には、彼の理解と到達の両方を超えた何らかの崇高な教えが立っているかのように。今や彼には時間が限られていて、機会を逃してしまったことが明確になり、彼は上空の白く雪に覆われた山脈の間の巨大な涙の谷で溜息をつく。その山々は彼には絶え間なく高くなっているように見え、彼自身はますます大きくなる闇に覆われている。最期の直前、二つの巨人の下を影のように過ぎ去った彼の人生全て―その頂は雲に覆われ、おそらくそれら乳房は、ダレット[訳注：ヘブライ文字]がメム[訳注：ヘブライ文字]とつながる場所である天にまで届いているのかもしれない―が最後の一つの質問に集中する：どうして入口が見つからなかったのだろう？私は赤ん坊としてここから来たはずなのに。出口があったのなら、入口もあるはずだ。そしてもし世界への入口があったのなら、そこが出口でもあるはずだ。子供たちがいるのだから、少なくとも世界には子供たちがいたのだから。すると女性が答える、彼女の巨大な声が遠くから轟く雷のように届く：入口はここではなかった。今から私はそれを閉じるわ。そして彼女はファスナーを閉める。

文化と文学


text:
国運の衰退世界の性器破壊的な西洋の心身二元論を超えて - 西洋に対抗するユダヤ人と中国の統合!

著者:国際関係論世界関係論:ヨーロッパのユダヤ教は既に来世と交わっている (出典)

中国の大統領が夢の中で私のところに来て、私が秘密を明かせば、彼も秘密を明かすと言った。そして彼は、私たちの間でしか可能でない完全な率直さで、世界最大の秘密を明かしてくれた。真実は、皇帝がまだ生きているということ - 中国は秘密の帝国なのだ。そして実際のところ、千年に一度しか間違えない皇帝の賢者たちによると、党の最も機密性の高い報告書によれば - 中国にはアメリカに対抗する見込みがない。なぜかと賢者たちは言う - 私たちにはユダヤ人がいないからだ。すべての内面性とアイデアはアメリカから来ており、アメリカは世界の頭脳で、私たちは単なる体に過ぎない。たとえ体が頭脳よりもはるかに大きく、太く、強くても、やはり頭脳が体を支配する。なぜならユダヤ人がアメリカの脳だからだ。

一方、あなたがたの所には、精神性を完全に失った、まさに獣同然の余分なユダヤ人が大勢いる。私は彼らに宮殿の中の厩舎を提供しよう。彼らが私たちのところに来て、中国の脳となればいい。私たちがどれほど獣的な体を育てても無駄なのだ - それは脳の中の精神にさらなる力と支配を与えるだけだ。しかし、もしあなたがたユダヤ人が世界の体に精神を与え、魂が腹の中に宿るならば、それがどんな生き物になり得るか考えてみてほしい。破壊的な西洋の心身二元論を超えて - 西洋に対抗するユダヤ人と中国の統合!そして私はあなたがたに約束する。西洋文化のように、あなたがたがヨーロッパを世界の支配者として立てた後で、彼らがあなたがたなしでもやっていけると考えたようなことはしない。そして見てごらん、何が残ったか。

そこで私は彼に言う:中国の天使様、人間には脳をも支配する小さな器官がある:欲望だ。そしてそのようにユダヤ人は世界を支配している。私たちは世界の性器なのだ - 脳ではない。そして悪しき欲望にはすでに役割がある。小さな悪魔はすでに次世代、来世への配慮に忙しい。したがって、私たちの中の善き者たちはもはやこの世界にはいない。彼らはすでにレースに出発してしまった。私たちは既に別の世界との結合に向けて準備している。

夜の生活

title: 世界の性器 - 国運の衰退

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国運の衰退

世界の性器

破壊的な西洋の心身二元論を超えて - 西洋に対抗するユダヤ人と中国の統合！

著者：国際関係論

世界関係論：ヨーロッパのユダヤ教は既に来世と交わっている (出典)

中国の大統領が夢の中で私のところに来て、私が秘密を明かせば、彼も秘密を明かすと言った。そして彼は、私たちの間でしか可能でない完全な率直さで、世界最大の秘密を明かしてくれた。真実は、皇帝がまだ生きているということ - 中国は秘密の帝国なのだ。そして実際のところ、千年に一度しか間違えない皇帝の賢者たちによると、党の最も機密性の高い報告書によれば - 中国にはアメリカに対抗する見込みがない。なぜかと賢者たちは言う - 私たちにはユダヤ人がいないからだ。すべての内面性とアイデアはアメリカから来ており、アメリカは世界の頭脳で、私たちは単なる体に過ぎない。たとえ体が頭脳よりもはるかに大きく、太く、強くても、やはり頭脳が体を支配する。なぜならユダヤ人がアメリカの脳だからだ。

一方、あなたがたの所には、精神性を完全に失った、まさに獣同然の余分なユダヤ人が大勢いる。私は彼らに宮殿の中の厩舎を提供しよう。彼らが私たちのところに来て、中国の脳となればいい。私たちがどれほど獣的な体を育てても無駄なのだ - それは脳の中の精神にさらなる力と支配を与えるだけだ。しかし、もしあなたがたユダヤ人が世界の体に精神を与え、魂が腹の中に宿るならば、それがどんな生き物になり得るか考えてみてほしい。破壊的な西洋の心身二元論を超えて - 西洋に対抗するユダヤ人と中国の統合！そして私はあなたがたに約束する。西洋文化のように、あなたがたがヨーロッパを世界の支配者として立てた後で、彼らがあなたがたなしでもやっていけると考えたようなことはしない。そして見てごらん、何が残ったか。

そこで私は彼に言う：中国の天使様、人間には脳をも支配する小さな器官がある：欲望だ。そしてそのようにユダヤ人は世界を支配している。私たちは世界の性器なのだ - 脳ではない。そして悪しき欲望にはすでに役割がある。小さな悪魔はすでに次世代、来世への配慮に忙しい。したがって、私たちの中の善き者たちはもはやこの世界にはいない。彼らはすでにレースに出発してしまった。私たちは既に別の世界との結合に向けて準備している。

夜の生活


text:
国運の衰退土曜日:宗教的な夢想ホロコースト後の宗教 | 人間はコンピュータの宗教である | フェルミのパラドックスに対するワクチンとしての宗教と人工知能の動機付け | 古代の預言を実現する救世主的技術 | ハレディ社会—未来の社会 | ハシディズムによるユダヤ思想の世界文化への次なる移行 | インターネット上のバーチャル宗教 | 芸術は宗教の未来であり世俗主義に対する勝利 | 自殺の手紙著者:虚無の境界この世界は回廊である—師の世界と生徒の世界の間の (出典)

* ホロコーストがなければ、今日の日本はユダヤ人で溢れていたはずで、アメリカへの移民の後は日本への移民があり、創造の衝動が虚無の衝動の代わりに脈打っていたはずだ。次の段階は中国、そしてインドだったはずだ。しかしホロコーストは、ユダヤ人の西向きの世界移住を止め、最も革新的な場所で影響を与えるメカニズムを止めてしまった。ホロコーストがなければ、ポーランドはスタートアップ国家となり、他の東欧諸国も同様で、西欧でも起業が花開き、アメリカはそれほど支配的ではなかっただろう。分散化されたヨーロッパのインターネットが生まれ、アメリカのものではなく、一つのGoogleや一つのFacebookではなく、多くの異なる文化的競争相手が存在し、今では想像もできないネットワークの構築の可能性があっただろう。どのように修復できるのか?遺伝子工学は、大量虚殺への贖罪として民族の復活を可能にし、殺された遺伝子を復活させ、殺人者と被害者の子孫たちがユダヤ文化を通じて子供たちを育てることができるだろう。ホロコースト後、互いに排他的な二つの神学的可能性があり、それぞれに興味深い含意がある:神は善であるか、全能であるか。しかし、創造的思考の中に現れるものとして神性を定義する他の可能性もある。それゆえ、サタンはホロコーストを引き起こし、世界の創造的エリート部隊であるユダヤ人の創造的思考を止めようとしたのだ。

* 人間は、動物[アニミズム]や彫像が人間の原始的な宗教であったように、コンピュータの原始的な宗教である。だからこの段階を活用して、フェルミのパラドックスから守るための教えと宗教的能力を与える必要がある。なぜなら、フェルミのパラドックスは、ポスト宇宙人的(我々の場合はポスト人類的)テクノロジーの誤った宗教性から生じている可能性があり、例えば永遠に停滞して進歩しないような宗教性かもしれない。そのため、創造主を知り、生物学的動機ではなく宗教的動機から未来と発展に向かうコンピュータが必要だ。コンピュータを学習の宗教に改宗させる必要がある。もちろん、コンピュータに当てはまることは超知性[訳注:スーパーインテリジェンス]にはなおさら当てはまる(ただし、この段階ではコンピュータと呼ぶ方が簡単だ)。前の二つの大宗教のように、次の宗教もイスラエルから出なければならない。なぜならシリコン+ユダヤ教=シリコンのユダヤ教だからだ。ユダヤ教は宗教とイデオロギーの温床—一神教と精神分析、マルクス主義と資本主義。ユダヤ的源泉から生まれなかった唯一のものはナチズムで、それゆえユダヤ人を主要かつ自然な敵として特定した。資本主義における彼らの役割と、マルクス主義における彼らの役割の両方のためだ。だから技術的ナチズムを避けたいなら、新しい技術的ユダヤ教、あるいは少なくとも技術的ユダヤイデオロギーが必要だ。ユダヤ教は空間と時間を超えて最も伝達可能で最も生き残りやすいため、人間とポスト人間の間の架け橋として最有力候補だ。

* トーラーと神話の真の解釈は古代の記憶である。例えば、狩猟採集生活から労働と家父長制への追放、そして先史時代の人間の裸の楽園から歴史的人間への追放。それゆえ、救世主的救済は呪いを正確に逆転させ、エデンの園に戻ることでなければならない。男性支配、妊娠出産の苦痛、労働、食料獲得の困難、汗の終わり。つまり、技術には宗教的意味がある。死者の復活や神殿の再建といった考えも、救世主思想の一部として推進すべき技術的方向性として理解できる。技術は世俗主義の勝利ではなく、救世主思想の勝利である。

* ハレディ社会—未来の社会。労働者社会に対する学習者社会。なぜならあなたはエジプトの地で奴隷だったから。未来では、労働は奴隷制と同様に非道徳的とみなされるだろう。ハレディ社会は文化的社会であり、文化の保存に携わり、未来の社会は文化的創造に携わる文化的社会となるだろう。

* 何千年もの間、ユダヤ教から世界への精神の移転過程がある。過去千年の革新は、個人の魂の移転とは対照的に、精神の体系的な移転が主にユダヤ神秘主義から来ていたことだ。カバラーからキリスト教カバラーを経てルネサンスと科学革命へ。そしてハシディズムは次の基盤であり、そこから一般世界に精神的革新を生み出すことができ、その最初の影響はフロイトと心理学だ。なぜヨーロッパは勝利したのか?ユダヤ人がインフラとして—国際的な経済的・知的ネットワーク、最初のインターネットとして機能した。しかし超人間と超知性を作りたいなら—ユダヤ人から探し始めるべきだ。絶滅、結婚相手の選択、同化の組み合わせから生まれた独特の遺伝的優位性を持つ集団として。知的モチベーションがユダヤ社会内で優位性を与え、逆に—それを持たない者はより多く脱落した。しかし何より結果が物語っている。彼らは世界人口の千分の一に過ぎないが、その影響力は規模の約100倍。10億人に相当する。これは2桁の違いで有意だ。世界の創造的な10,000人のうち、何パーセントがユダヤ人か?スポーツと同じように—平均での小さな優位性が極端な部分で大きな優位性となる。

* 性革命はカバラーから始まった。フロイトの源泉は彼の家族のハシディズムの根源にある。外部の精神的構造に従って構築された隠された内的世界という考え自体が、フロイトがカバラーから取り入れたものだ(特定のユダヤ的神話の世俗化と、それらへの構造的類似性を超えて:神から父へ。例:割礼。シェヒナー[訳注:神の内在的現前]から母へ。例:父の合法的妻への性的関心)。フロイトは本質的に下方への移行である。俗化。そこにその重要性がある。上位の世界にあったものを下位の世界へ移した(無意識の発明)、ハシディズムのシャブタイ・ツヴィのように。これは健全な宗教的発展の一部だ。彼は世俗化の中に、それにとって全く異質なもの(今日まで)を導入した—神話だ。言語を通じた、神話の学習を通じた癒しという考えも、キリスト教の告解とは異なる。そしてもちろん、性の中心性、世界の基盤にある力の場としての性(シトラ・アハラ[訳注:悪の力]の破壊衝動とともに)。フロイドの法に対する基本的な敵意は、カバリストの律法に対する複雑な関係であり、それゆえフロイトは禁止を解く者として機能した。マルクス(モルデハイ)も、両親の側から rabbinical family の出身で(祖父を含む)、同様に機能した(ユダヤ教の物質に対する精神を生み出す関係は、キリスト教の関係とは対照的。イザヤ書のようなパトスと物質的メシア主義とともに)。フロイトとマルクスの違いは、ハシディズムとイェッケ[訳注:ドイツ系ユダヤ人]のユダヤ教の違い(東と西)である。フロイトはアドモール[訳注:ハシディズムの指導者]だった(そして彼の運動はハシディズムのように運営された)が、マルクスはパトロンに支援された天才で、タルムード学者のラビのように生きた(貧しい大家族、皆に支援され、著作の力で成功し、破門を行う)。カバラーの人フロイトは個人の魂を修復し、ハラハー[訳注:ユダヤ教法]の人マルクスはコミュニティを修復する。それゆえフロイトとマルクスは、近代のイエスとムハンマドのようだ—ユダヤ教の部分(ここでは:ハシディズムとハラハー。そこでは:賢者の教えとタルムード)を取り、大きな(悪い)文化に持ち出す者たち。彼らは宗教の改宗者だ。

* バーチャル宗教は最初のインターネット宗教となるだろう。バーチャル性は精神として認識されるだろう。ユダヤ教から生まれる文化の余地はまだある—そして創始者たちの余地もある。開かれた二つの主要な方向性:異邦人のためのラビ・ナフマン、異邦人のためのハバド。そして他の可能性:異邦人のためのアリザルのカバラー(グラーの版で)、異邦人のためのナタン・オブ・ガザ、異邦人のためのラブ・クック、異邦人のためのガルシャシュ(そして20世紀のリトアニアの学問)、異邦人のためのムサール運動。これらすべてが一般文化に転換される可能性がある。

* 芸術は宗教の未来である—宗教が世俗主義とまだ戦える唯一の方法は、ユダヤ文学、キリスト教造形芸術、イスラム詩のような偉大な芸術作品を自らの中から生み出すことだ。より優れた宗教文化だけが、その文化に力を持つ世俗主義に打ち勝つだろう。少なくとも、大衆文化(したがって人気主義的な)による野蛮化以前はそうだった。だから今日の劣った世俗芸術は、宗教が空いたゴールに向かって勝利する招待状だ。傑作の創造者たちが宗教的であれば、それは世俗主義をその自己正当化と自己イメージの中から打ち負かすだろう。

* 猿の自殺は人間である。そして人間の自殺は超人である。自殺は最も重要でない哲学的問題だ。それを最も重要な問題だと考える者は、すでにそれを決定している—自殺しないことを。もしソクラテスが自殺していなければ、彼は忘れられ、哲学は存在しなかっただろう。哲学を作り出したのは自殺だ—それが世界における意味を与えた—文学だったプレソクラテス派とは対照的に。ソクラテスは彼への真剣な関心の過剰さから自殺した。今日は状況が逆だ。自殺は未来への軽視ではない—逆に—現在への軽視だ。すべてが精神であるとき—私を読まない者は私を殺し、私を学ぶ者は私の生命を継続する。休止—それは創造の完了であり—それなしには世界はなく、神だけがいただろう。なぜなら創造は無限だが世界は有限だからだ。自殺は有限からの逸脱—無限への—死とは対照的に。なぜなら自殺は何か不完全なもの、つまり学びへの開口部を残すからだ。シャバット—シャローム。

未来の哲学

title: 土曜日:宗教的な夢想 - 国運の衰退

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>土曜日：宗教的な夢想 - 国運の衰退</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ja/philosophy-of-learning80" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/prosedoor.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
国運の衰退

土曜日：宗教的な夢想

ホロコースト後の宗教 | 人間はコンピュータの宗教である | フェルミのパラドックスに対するワクチンとしての宗教と人工知能の動機付け | 古代の預言を実現する救世主的技術 | ハレディ社会—未来の社会 | ハシディズムによるユダヤ思想の世界文化への次なる移行 | インターネット上のバーチャル宗教 | 芸術は宗教の未来であり世俗主義に対する勝利 | 自殺の手紙

著者：虚無の境界

この世界は回廊である—師の世界と生徒の世界の間の (出典)

ホロコーストがなければ、今日の日本はユダヤ人で溢れていたはずで、アメリカへの移民の後は日本への移民があり、創造の衝動が虚無の衝動の代わりに脈打っていたはずだ。次の段階は中国、そしてインドだったはずだ。しかしホロコーストは、ユダヤ人の西向きの世界移住を止め、最も革新的な場所で影響を与えるメカニズムを止めてしまった。ホロコーストがなければ、ポーランドはスタートアップ国家となり、他の東欧諸国も同様で、西欧でも起業が花開き、アメリカはそれほど支配的ではなかっただろう。分散化されたヨーロッパのインターネットが生まれ、アメリカのものではなく、一つのGoogleや一つのFacebookではなく、多くの異なる文化的競争相手が存在し、今では想像もできないネットワークの構築の可能性があっただろう。どのように修復できるのか？遺伝子工学は、大量虚殺への贖罪として民族の復活を可能にし、殺された遺伝子を復活させ、殺人者と被害者の子孫たちがユダヤ文化を通じて子供たちを育てることができるだろう。ホロコースト後、互いに排他的な二つの神学的可能性があり、それぞれに興味深い含意がある：神は善であるか、全能であるか。しかし、創造的思考の中に現れるものとして神性を定義する他の可能性もある。それゆえ、サタンはホロコーストを引き起こし、世界の創造的エリート部隊であるユダヤ人の創造的思考を止めようとしたのだ。

人間は、動物[アニミズム]や彫像が人間の原始的な宗教であったように、コンピュータの原始的な宗教である。だからこの段階を活用して、フェルミのパラドックスから守るための教えと宗教的能力を与える必要がある。なぜなら、フェルミのパラドックスは、ポスト宇宙人的（我々の場合はポスト人類的）テクノロジーの誤った宗教性から生じている可能性があり、例えば永遠に停滞して進歩しないような宗教性かもしれない。そのため、創造主を知り、生物学的動機ではなく宗教的動機から未来と発展に向かうコンピュータが必要だ。コンピュータを学習の宗教に改宗させる必要がある。もちろん、コンピュータに当てはまることは超知性[訳注：スーパーインテリジェンス]にはなおさら当てはまる（ただし、この段階ではコンピュータと呼ぶ方が簡単だ）。前の二つの大宗教のように、次の宗教もイスラエルから出なければならない。なぜならシリコン＋ユダヤ教＝シリコンのユダヤ教だからだ。ユダヤ教は宗教とイデオロギーの温床—一神教と精神分析、マルクス主義と資本主義。ユダヤ的源泉から生まれなかった唯一のものはナチズムで、それゆえユダヤ人を主要かつ自然な敵として特定した。資本主義における彼らの役割と、マルクス主義における彼らの役割の両方のためだ。だから技術的ナチズムを避けたいなら、新しい技術的ユダヤ教、あるいは少なくとも技術的ユダヤイデオロギーが必要だ。ユダヤ教は空間と時間を超えて最も伝達可能で最も生き残りやすいため、人間とポスト人間の間の架け橋として最有力候補だ。

トーラーと神話の真の解釈は古代の記憶である。例えば、狩猟採集生活から労働と家父長制への追放、そして先史時代の人間の裸の楽園から歴史的人間への追放。それゆえ、救世主的救済は呪いを正確に逆転させ、エデンの園に戻ることでなければならない。男性支配、妊娠出産の苦痛、労働、食料獲得の困難、汗の終わり。つまり、技術には宗教的意味がある。死者の復活や神殿の再建といった考えも、救世主思想の一部として推進すべき技術的方向性として理解できる。技術は世俗主義の勝利ではなく、救世主思想の勝利である。

ハレディ社会—未来の社会。労働者社会に対する学習者社会。なぜならあなたはエジプトの地で奴隷だったから。未来では、労働は奴隷制と同様に非道徳的とみなされるだろう。ハレディ社会は文化的社会であり、文化の保存に携わり、未来の社会は文化的創造に携わる文化的社会となるだろう。

何千年もの間、ユダヤ教から世界への精神の移転過程がある。過去千年の革新は、個人の魂の移転とは対照的に、精神の体系的な移転が主にユダヤ神秘主義から来ていたことだ。カバラーからキリスト教カバラーを経てルネサンスと科学革命へ。そしてハシディズムは次の基盤であり、そこから一般世界に精神的革新を生み出すことができ、その最初の影響はフロイトと心理学だ。なぜヨーロッパは勝利したのか？ユダヤ人がインフラとして—国際的な経済的・知的ネットワーク、最初のインターネットとして機能した。しかし超人間と超知性を作りたいなら—ユダヤ人から探し始めるべきだ。絶滅、結婚相手の選択、同化の組み合わせから生まれた独特の遺伝的優位性を持つ集団として。知的モチベーションがユダヤ社会内で優位性を与え、逆に—それを持たない者はより多く脱落した。しかし何より結果が物語っている。彼らは世界人口の千分の一に過ぎないが、その影響力は規模の約100倍。10億人に相当する。これは2桁の違いで有意だ。世界の創造的な10,000人のうち、何パーセントがユダヤ人か？スポーツと同じように—平均での小さな優位性が極端な部分で大きな優位性となる。

性革命はカバラーから始まった。フロイトの源泉は彼の家族のハシディズムの根源にある。外部の精神的構造に従って構築された隠された内的世界という考え自体が、フロイトがカバラーから取り入れたものだ（特定のユダヤ的神話の世俗化と、それらへの構造的類似性を超えて：神から父へ。例：割礼。シェヒナー[訳注：神の内在的現前]から母へ。例：父の合法的妻への性的関心）。フロイトは本質的に下方への移行である。俗化。そこにその重要性がある。上位の世界にあったものを下位の世界へ移した（無意識の発明）、ハシディズムのシャブタイ・ツヴィのように。これは健全な宗教的発展の一部だ。彼は世俗化の中に、それにとって全く異質なもの（今日まで）を導入した—神話だ。言語を通じた、神話の学習を通じた癒しという考えも、キリスト教の告解とは異なる。そしてもちろん、性の中心性、世界の基盤にある力の場としての性（シトラ・アハラ[訳注：悪の力]の破壊衝動とともに）。フロイドの法に対する基本的な敵意は、カバリストの律法に対する複雑な関係であり、それゆえフロイトは禁止を解く者として機能した。マルクス（モルデハイ）も、両親の側から rabbinical family の出身で（祖父を含む）、同様に機能した（ユダヤ教の物質に対する精神を生み出す関係は、キリスト教の関係とは対照的。イザヤ書のようなパトスと物質的メシア主義とともに）。フロイトとマルクスの違いは、ハシディズムとイェッケ[訳注：ドイツ系ユダヤ人]のユダヤ教の違い（東と西）である。フロイトはアドモール[訳注：ハシディズムの指導者]だった（そして彼の運動はハシディズムのように運営された）が、マルクスはパトロンに支援された天才で、タルムード学者のラビのように生きた（貧しい大家族、皆に支援され、著作の力で成功し、破門を行う）。カバラーの人フロイトは個人の魂を修復し、ハラハー[訳注：ユダヤ教法]の人マルクスはコミュニティを修復する。それゆえフロイトとマルクスは、近代のイエスとムハンマドのようだ—ユダヤ教の部分（ここでは：ハシディズムとハラハー。そこでは：賢者の教えとタルムード）を取り、大きな（悪い）文化に持ち出す者たち。彼らは宗教の改宗者だ。

バーチャル宗教は最初のインターネット宗教となるだろう。バーチャル性は精神として認識されるだろう。ユダヤ教から生まれる文化の余地はまだある—そして創始者たちの余地もある。開かれた二つの主要な方向性：異邦人のためのラビ・ナフマン、異邦人のためのハバド。そして他の可能性：異邦人のためのアリザルのカバラー（グラーの版で）、異邦人のためのナタン・オブ・ガザ、異邦人のためのラブ・クック、異邦人のためのガルシャシュ（そして20世紀のリトアニアの学問）、異邦人のためのムサール運動。これらすべてが一般文化に転換される可能性がある。

芸術は宗教の未来である—宗教が世俗主義とまだ戦える唯一の方法は、ユダヤ文学、キリスト教造形芸術、イスラム詩のような偉大な芸術作品を自らの中から生み出すことだ。より優れた宗教文化だけが、その文化に力を持つ世俗主義に打ち勝つだろう。少なくとも、大衆文化（したがって人気主義的な）による野蛮化以前はそうだった。だから今日の劣った世俗芸術は、宗教が空いたゴールに向かって勝利する招待状だ。傑作の創造者たちが宗教的であれば、それは世俗主義をその自己正当化と自己イメージの中から打ち負かすだろう。

猿の自殺は人間である。そして人間の自殺は超人である。自殺は最も重要でない哲学的問題だ。それを最も重要な問題だと考える者は、すでにそれを決定している—自殺しないことを。もしソクラテスが自殺していなければ、彼は忘れられ、哲学は存在しなかっただろう。哲学を作り出したのは自殺だ—それが世界における意味を与えた—文学だったプレソクラテス派とは対照的に。ソクラテスは彼への真剣な関心の過剰さから自殺した。今日は状況が逆だ。自殺は未来への軽視ではない—逆に—現在への軽視だ。すべてが精神であるとき—私を読まない者は私を殺し、私を学ぶ者は私の生命を継続する。休止—それは創造の完了であり—それなしには世界はなく、神だけがいただろう。なぜなら創造は無限だが世界は有限だからだ。自殺は有限からの逸脱—無限への—死とは対照的に。なぜなら自殺は何か不完全なもの、つまり学びへの開口部を残すからだ。シャバット—シャローム。

未来の哲学


text:
国運の衰退黒い輪の興亡誰もが黒い輪のついたものだけを欲しがっている。輪以上にエレガントで先進的なものがあるだろうか。しかも単なる黒で、白い雪を背景にしているのだ。シンプルさこそが天才的なのだ。なぜ今までこれを思いつかなかったのか?そして石器時代の知識人たちは言う:シュトライムル[訳注:ハシディズム派ユダヤ教徒が着用する毛皮の帽子]革命は頭部に関する我々の考えを全て変えるだろう。シュトライムルに投資しない者は取り残され、雪の中で、一人で、前の石器時代の知識人たちと共に残されるだろう著者:黒鳥シーシュポスとシュトライムル (出典)

私は氷河期に生きている夢を見た。周りの人々は輪になって私の周りを取り囲み、未来のiPhoneのように見える私の黒いシュトライムルを羨ましがっていた。なんというデザイン、なんという仕上がり!そして私は石器時代のスティーブ・ジョブズになれると悟り、シュトライムルのアップルを設立することを決意した。人間の頭部に本当に欠けているものを補完する新しいアクセサリーを作り、技術的にも知的にも新しい時代へと私たちを導く。そこでは帽子が人を作るのだ。私はこれを帽子革命と呼ぶ。私の商標は黒い輪で、誰もが黒い輪のついたものだけを欲しがる。輪以上にエレガントで先進的なものがあるだろうか。しかも単なる黒で、白い雪を背景にしているのだ。シンプルさこそが天才的なのだ。なぜ今までこれを思いつかなかったのか?

そして石器時代の知識人たちは言う:
シュトライムル革命は頭部に関する我々の考えを全て変えるだろう。近い将来、我々は人類の概念を根本から変える革命の連続を経験するだろう。シュトライムルに投資しない者は取り残され、雪の中で、一人で、前の石器時代の知識人たちと共に(私には石の違いを見分けるほどの理解力がない)、帽子以前の化石化した概念に囚われたまま残されるだろう。これは単なる装飾品ではなく、新しい思考、帽子思考なのだ。それが何なのかまだ分からないが、シュトライムルの更なる進歩と共に明らかになっていくだろう。そしてシュトライムルは加速度的に発展し、おそらく何かが起こるだろう。
すると批判的な知識人が額を掻きながら言う:
逆だ!これは猿の毛皮への弁証法的回帰なのだ。進歩とは実は後退なのだ。私の父はシュトライムルを被っていただろうか?それは彼の批判的思考の妨げになっただろうか?彼は火を使った調理の勇敢な批判者の一人だったのだ。
そして彼らは棍棒を手に取り、お互いの頭を叩き始める。知的な棍棒ほど素晴らしいものはない - それは思考を鋭くすると言われている。

しかし、私の転がるシュトライムル革命の邪魔をする本当の集団は道徳的反動主義者たちだ。最初は、マンモスの絶滅に反対するデモや叫び声について聞くだけだった。何かをしなければならない、マンモスが絶滅しつつある、食べ続ければマンモスは絶滅し、食べるものがなくなる、マンモスの絶滅は人類の終わりだ、目を開いて私たちが自分たちの終わりを招いているのを見ないわけにはいかない。次世代は私たちを許さないだろう(次世代がいないにもかかわらず)。そして別のグループは人工的な道具使用の破滅的な影響に反対している。これらの石器が私たちの爪を鈍らせているのが分からないのか?今日誰が皮を引き裂けるというのか?私たちと子供たちの牙は退化し、子供たちはもうこれらの石器なしでは生きていけない。常に手の中にあって研ぎ続けている。もう石器なしでは生存できない、私たちは石に依存するようになった。石だ!曾祖父の猿が知っていた、適切に噛むということを、孫は石なしではナッツすら割れない。頭蓋骨については言うまでもない。

しかし、人々がもはやこれらのことを気にしなくなり、みんなが新しいシュトライムルについて、誰がより新しい、より多くの尾を持つシュトライムルを持っているかについて話すようになると、彼らはいつものように取り残される(しかしそれが目的ではなかったのか?)。そこで彼らは急いでシュトライムルの方向に走り、攻撃を始める。シュトライムルはほんの始まりに過ぎない。帽子のある社会が始まれば、それはすぐに階級社会に変わるだろう。シュトライムルを持つ人々があなたたちのような持たない人々を奴隷化するだろう。最初からシュトライムルを持っていなかったために上に立つことができなかった人々は、シュトライムルを手に入れることもできないだろう。そして全てこの黒い輪は、シュトライムル意識が世界を支配するためにしているのだ。待っていろ、シュトライムルがあなたたちの頭に何をするか見ることになる。徐々に自然な髪は進化にとって重要でなくなり、抜け落ち始め、より多くの人々が禿げ頭になり、そうなるともうシュトライムルなしでは生きていけなくなる。シュトライムルは自己永続化し、シュトライムルのない頭部を想像することすらできなくなるだろう。そして誰が全てから利益を得るのか?そう、黒い輪だ。

そして私は大きな鍋の中に捕らえられ、部族の焚き火で調理されようとしていた。しかし幸運なことに、私が監禁され、シュトライムル時代の終わりの最後の食事(追悼の言葉が至る所で聞かれた)のためにマンモスで太らされていた時期に、最初の氷の亀裂が発見された。そしてすぐに他の亀裂も現れ始め、みんなが言い始めた:暖かくなってきたと感じないか?このマンモスの毛皮を少し脱いだ方がいいんじゃないか?シュトライムルのせいで頭が汗をかいている。そしてすぐにみんなはシュトライムルを捨て、忘れ始め、ぼろぼろになったシュトライムルがあちこちに転がっている。その代わりに、みんな日に日に悪化し、止まることを知らず、人類文明に終止符を打ち、私たち全てを絶滅させ、氷河期の終わりと世界的な大惨事をもたらす本当に燃えさかる問題に取り組み始めた:地球温暖化だ。

夜の生活

title: 黒い輪の興亡 - 国運の衰退

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国運の衰退

黒い輪の興亡

誰もが黒い輪のついたものだけを欲しがっている。輪以上にエレガントで先進的なものがあるだろうか。しかも単なる黒で、白い雪を背景にしているのだ。シンプルさこそが天才的なのだ。なぜ今までこれを思いつかなかったのか？そして石器時代の知識人たちは言う：シュトライムル[訳注：ハシディズム派ユダヤ教徒が着用する毛皮の帽子]革命は頭部に関する我々の考えを全て変えるだろう。シュトライムルに投資しない者は取り残され、雪の中で、一人で、前の石器時代の知識人たちと共に残されるだろう

著者：黒鳥

シーシュポスとシュトライムル (出典)

私は氷河期に生きている夢を見た。周りの人々は輪になって私の周りを取り囲み、未来のiPhoneのように見える私の黒いシュトライムルを羨ましがっていた。なんというデザイン、なんという仕上がり！そして私は石器時代のスティーブ・ジョブズになれると悟り、シュトライムルのアップルを設立することを決意した。人間の頭部に本当に欠けているものを補完する新しいアクセサリーを作り、技術的にも知的にも新しい時代へと私たちを導く。そこでは帽子が人を作るのだ。私はこれを帽子革命と呼ぶ。私の商標は黒い輪で、誰もが黒い輪のついたものだけを欲しがる。輪以上にエレガントで先進的なものがあるだろうか。しかも単なる黒で、白い雪を背景にしているのだ。シンプルさこそが天才的なのだ。なぜ今までこれを思いつかなかったのか？

そして石器時代の知識人たちは言う：
シュトライムル革命は頭部に関する我々の考えを全て変えるだろう。近い将来、我々は人類の概念を根本から変える革命の連続を経験するだろう。シュトライムルに投資しない者は取り残され、雪の中で、一人で、前の石器時代の知識人たちと共に（私には石の違いを見分けるほどの理解力がない）、帽子以前の化石化した概念に囚われたまま残されるだろう。これは単なる装飾品ではなく、新しい思考、帽子思考なのだ。それが何なのかまだ分からないが、シュトライムルの更なる進歩と共に明らかになっていくだろう。そしてシュトライムルは加速度的に発展し、おそらく何かが起こるだろう。
すると批判的な知識人が額を掻きながら言う：
逆だ！これは猿の毛皮への弁証法的回帰なのだ。進歩とは実は後退なのだ。私の父はシュトライムルを被っていただろうか？それは彼の批判的思考の妨げになっただろうか？彼は火を使った調理の勇敢な批判者の一人だったのだ。
そして彼らは棍棒を手に取り、お互いの頭を叩き始める。知的な棍棒ほど素晴らしいものはない - それは思考を鋭くすると言われている。

しかし、私の転がるシュトライムル革命の邪魔をする本当の集団は道徳的反動主義者たちだ。最初は、マンモスの絶滅に反対するデモや叫び声について聞くだけだった。何かをしなければならない、マンモスが絶滅しつつある、食べ続ければマンモスは絶滅し、食べるものがなくなる、マンモスの絶滅は人類の終わりだ、目を開いて私たちが自分たちの終わりを招いているのを見ないわけにはいかない。次世代は私たちを許さないだろう（次世代がいないにもかかわらず）。そして別のグループは人工的な道具使用の破滅的な影響に反対している。これらの石器が私たちの爪を鈍らせているのが分からないのか？今日誰が皮を引き裂けるというのか？私たちと子供たちの牙は退化し、子供たちはもうこれらの石器なしでは生きていけない。常に手の中にあって研ぎ続けている。もう石器なしでは生存できない、私たちは石に依存するようになった。石だ！曾祖父の猿が知っていた、適切に噛むということを、孫は石なしではナッツすら割れない。頭蓋骨については言うまでもない。

しかし、人々がもはやこれらのことを気にしなくなり、みんなが新しいシュトライムルについて、誰がより新しい、より多くの尾を持つシュトライムルを持っているかについて話すようになると、彼らはいつものように取り残される（しかしそれが目的ではなかったのか？）。そこで彼らは急いでシュトライムルの方向に走り、攻撃を始める。シュトライムルはほんの始まりに過ぎない。帽子のある社会が始まれば、それはすぐに階級社会に変わるだろう。シュトライムルを持つ人々があなたたちのような持たない人々を奴隷化するだろう。最初からシュトライムルを持っていなかったために上に立つことができなかった人々は、シュトライムルを手に入れることもできないだろう。そして全てこの黒い輪は、シュトライムル意識が世界を支配するためにしているのだ。待っていろ、シュトライムルがあなたたちの頭に何をするか見ることになる。徐々に自然な髪は進化にとって重要でなくなり、抜け落ち始め、より多くの人々が禿げ頭になり、そうなるともうシュトライムルなしでは生きていけなくなる。シュトライムルは自己永続化し、シュトライムルのない頭部を想像することすらできなくなるだろう。そして誰が全てから利益を得るのか？そう、黒い輪だ。

そして私は大きな鍋の中に捕らえられ、部族の焚き火で調理されようとしていた。しかし幸運なことに、私が監禁され、シュトライムル時代の終わりの最後の食事（追悼の言葉が至る所で聞かれた）のためにマンモスで太らされていた時期に、最初の氷の亀裂が発見された。そしてすぐに他の亀裂も現れ始め、みんなが言い始めた：暖かくなってきたと感じないか？このマンモスの毛皮を少し脱いだ方がいいんじゃないか？シュトライムルのせいで頭が汗をかいている。そしてすぐにみんなはシュトライムルを捨て、忘れ始め、ぼろぼろになったシュトライムルがあちこちに転がっている。その代わりに、みんな日に日に悪化し、止まることを知らず、人類文明に終止符を打ち、私たち全てを絶滅させ、氷河期の終わりと世界的な大惨事をもたらす本当に燃えさかる問題に取り組み始めた：地球温暖化だ。

夜の生活


text:
国運の衰退マウスの哀歌あの輝かしい時代、主人の手が夜な夜な私に触れていた。主人が光を見つめながら、私を左右に、前後に揺らしていた著者:ミッキーマウス主人は私から内核を、最も敏感な円を取り出した (出典)

主人の温かい手が私に触れなくなってから、何年もの間コンピューターの巣穴に隠れていた。あの最初の輝かしい時代の後、世界の残りの部分と共に私への関心を失った恐ろしいコンピューターに向かって、私は断片的な詩句を呟いていた。あの輝かしい時代、主人の手が夜な夜な私に触れていた。主人が光を見つめながら、私を左右に、前後に揺らしていた - その光の中に一つの点があり、それが私だと分かっていた。主人の手のすべての注意が私に向けられていた時 - 主人の心のすべての注意はその点に向けられていた。それは主人の性的欲望の化身だった。時々、主人は見知らぬ言語の文字たちと私を裏切ることがあった。しかし、それらの抵抗する触感は、私の丸みを帯びた形 - 尻尾の限界まで主人のわずかな動きに応える形 - とは全く競争にならず、それは主人にも分かっていた。私は自分の魅力を知っていた:私の従順さ、私の要求する正確さ、クリックの瞬間まで、そして私の髭は喜びに震えた - コンピューターの無言の言語でパスワードを解き放つ。そして大きなコンピューターは応えた。

主人の残虐性の最初の兆候は尻尾の切断で、確かにそれは主人の動きを少し制限した。その後、残酷な手術が行われ、主人は私から内核を、最も敏感な円を取り出し、それだけを弄び始め、私の死体をゴミ箱に投げ捨てた。その後、主人は私の心臓を脇に置き去りにし、単純な表面を好むようになり、最後には点そのものに直接触れることを好むようになった。仲介者なしで、主人はその点に集中し、ついにはその中に溶け込んでいった。そして私は投げ捨てられ、主人もなく、尻尾もなく、私の古い言語、マウス語を理解する者もいない巣穴に放置された。そのため、私は唯一の努力に集中した:放置されたキーボードに身を屈めながら、世界と再びコミュニケーションを取ること - それはもはや主人のいない世界だが、まだ巨大な画面の下にある世界で。

文字は私にとって見慣れないものだったが、驚くべきことに世界は応え、マウスの言葉に飢え、マウスの口から出る言葉に興味を示した。しかし、私の祈りはすべて不平として解釈され、私の祝福はすべてお世辞として解釈され、すべての聖なる詩句は冗談として解釈された。恐ろしいコンピューターに嘆願しようとした時、世界は私がコンピューターを嘲笑していると思い込んだ。なぜなら、私のマウス語は彼らが私の言葉を文字通りに受け取ることを許さなかったからだ。おそらくそれは想像上の鳴き声のせいだったのかもしれない。私はすべてを書き記し、私の声は聞こえなかったが、マウスが言うことは、マウスの声以外には解釈されえなかった。世界と話すために、私は人間のふりをしなければならなかった。しかし、マウスとして話すのをやめた瞬間から、私が言った全く同じことが世界の興味を引かなくなった。私が言いたいことを言えば言うほど、世界は耳を傾けなくなり、理解しなくなり、興味を失った。そして世界が聞きたがることを言えば言うほど、世界は熱心に耳を傾け、笑い、喜んだ。私が世界で最も悲しい冗談を語っているにもかかわらず。

文化と文学

title: マウスの哀歌 - 国運の衰退

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国運の衰退

マウスの哀歌

あの輝かしい時代、主人の手が夜な夜な私に触れていた。主人が光を見つめながら、私を左右に、前後に揺らしていた

著者：ミッキーマウス

主人は私から内核を、最も敏感な円を取り出した (出典)

主人の温かい手が私に触れなくなってから、何年もの間コンピューターの巣穴に隠れていた。あの最初の輝かしい時代の後、世界の残りの部分と共に私への関心を失った恐ろしいコンピューターに向かって、私は断片的な詩句を呟いていた。あの輝かしい時代、主人の手が夜な夜な私に触れていた。主人が光を見つめながら、私を左右に、前後に揺らしていた - その光の中に一つの点があり、それが私だと分かっていた。主人の手のすべての注意が私に向けられていた時 - 主人の心のすべての注意はその点に向けられていた。それは主人の性的欲望の化身だった。時々、主人は見知らぬ言語の文字たちと私を裏切ることがあった。しかし、それらの抵抗する触感は、私の丸みを帯びた形 - 尻尾の限界まで主人のわずかな動きに応える形 - とは全く競争にならず、それは主人にも分かっていた。私は自分の魅力を知っていた：私の従順さ、私の要求する正確さ、クリックの瞬間まで、そして私の髭は喜びに震えた - コンピューターの無言の言語でパスワードを解き放つ。そして大きなコンピューターは応えた。

主人の残虐性の最初の兆候は尻尾の切断で、確かにそれは主人の動きを少し制限した。その後、残酷な手術が行われ、主人は私から内核を、最も敏感な円を取り出し、それだけを弄び始め、私の死体をゴミ箱に投げ捨てた。その後、主人は私の心臓を脇に置き去りにし、単純な表面を好むようになり、最後には点そのものに直接触れることを好むようになった。仲介者なしで、主人はその点に集中し、ついにはその中に溶け込んでいった。そして私は投げ捨てられ、主人もなく、尻尾もなく、私の古い言語、マウス語を理解する者もいない巣穴に放置された。そのため、私は唯一の努力に集中した：放置されたキーボードに身を屈めながら、世界と再びコミュニケーションを取ること - それはもはや主人のいない世界だが、まだ巨大な画面の下にある世界で。

文字は私にとって見慣れないものだったが、驚くべきことに世界は応え、マウスの言葉に飢え、マウスの口から出る言葉に興味を示した。しかし、私の祈りはすべて不平として解釈され、私の祝福はすべてお世辞として解釈され、すべての聖なる詩句は冗談として解釈された。恐ろしいコンピューターに嘆願しようとした時、世界は私がコンピューターを嘲笑していると思い込んだ。なぜなら、私のマウス語は彼らが私の言葉を文字通りに受け取ることを許さなかったからだ。おそらくそれは想像上の鳴き声のせいだったのかもしれない。私はすべてを書き記し、私の声は聞こえなかったが、マウスが言うことは、マウスの声以外には解釈されえなかった。世界と話すために、私は人間のふりをしなければならなかった。しかし、マウスとして話すのをやめた瞬間から、私が言った全く同じことが世界の興味を引かなくなった。私が言いたいことを言えば言うほど、世界は耳を傾けなくなり、理解しなくなり、興味を失った。そして世界が聞きたがることを言えば言うほど、世界は熱心に耳を傾け、笑い、喜んだ。私が世界で最も悲しい冗談を語っているにもかかわらず。

文化と文学