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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>कुत्ते ने नोटबुक खा ली - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning17" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/kelevmeshuga.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

कुत्ते ने नोटबुक खा ली

नोटों के अवशेष, जो दर्शनशास्त्र के लिए एक बड़ी क्षति है: कुत्ते ने दार्शनिक की तीसरी नोटबुक खा ली, जो दार्शनिक बुलिमिया के दौरे के बाद कुर्सी पर सो गया था, जिसमें उसने केले के अवशेषों के साथ सब कुछ जो सीखा था नोटबुक में उगल दिया था। टुकड़ों में से नतान्या स्कूल के शोधकर्ताओं ने कुछ सीमित अंशों को समझने में सफलता पाई, लेकिन उनकी विविधता से ही धीरे-धीरे एक व्यवस्थित दार्शनिक विचारधारा उभर रही है, जो नोटबुक के अंत में, दार्शनिक की अंतिम रचना में परिपक्व होती है। वहाँ से नोटबुक का दृश्य एक महान बौद्धिक पर्यटक के छिटपुट विचारों के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी विचारधारा के शिखर की तीर्थयात्रा के रूप में दिखाई देता है जिसने भविष्य को अपना ध्वज बनाया - जो दर्शन की आत्मा की कुत्ते की आत्मा पर विजय है

लेखक: भविष्य के लिए वसीयत

दुष्ट कुत्ता (स्रोत)

नोटबुक के टुकड़े

बौद्धिक उदात्तता

दर्शन का दर्शन, जो भावनाहीन दृष्टिकोण से धर्म में पौराणिक के विपरीत दर्शन में उदात्त की जाँच करता है। दर्शन ने इतिहास में अपने चारों ओर कई भावनाएँ और मिथक जमा कर लिए हैं, जो हमसे इसकी वास्तविक कार्यप्रणाली को छिपाते हैं, जैसे कलाकार का मिथक हमसे कला निर्माण का तरीका छिपाता है। ज्ञान के प्रेम से दर्शन ज्ञान का भय बन गया, और आत्मिक जगत में सर्वोच्च विषय के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त की, जो प्राकृतिक विज्ञान में गणित के समकक्ष है। क्या इसे ऐसा बना दिया?

अगली सदी का महान उपन्यास

हर महान साहित्य मनुष्यों की प्रेरणाओं और गतियों (वेक्टर्स) के टकराव पर आधारित होता है। इसलिए यह जानने के लिए कि पीढ़ी के महान साहित्य को किस संघर्ष से जूझना चाहिए, युग के सबसे शक्तिशाली वेक्टर्स को समझना होगा, और यह जांचना होगा कि वे कैसे टकरा सकते हैं और तब क्या होता है। अक्सर यह एक नए वेक्टर का उदय होता है जो पुराने को बदलता है और उनसे जोरदार टकराव करता है, और बेहतर होगा अगर यह केवल बाहरी नहीं बल्कि आंतरिक संघर्ष हो। या त्रासदी प्रकार का संघर्ष, जिसमें मनुष्य की इच्छाएं और वेक्टर्स उससे अधिक शक्तिशाली वास्तविकता से टकराते हैं, जो उसके ऊपर है

फीड = बौद्धिक भोजन। और बौद्धिक यौन के बारे में क्या?

वर्तमान दुनिया में, कैसे सांस्कृतिक रचनाएं अभी भी मनुष्य को गहराई से प्रभावित कर सकती हैं, जैसे नेटवर्क युग से पहले करती थीं? कौन सी तकनीकें केवल बाहरी रूप हैं, और कौन सी आंतरिकरण का कारण बनने वाली सामग्री भी हैं? क्यों गहराई, यौन की तरह, भोजन की पुनरावृत्ति से हार जाती है। नतान्या के विचारक के आध्यात्मिक चित्रण के बारे में युग के प्रतीक के रूप में, समय की आत्मा के रूप में - और समय के पदार्थ के रूप में

राज्य की माँ

नारीवाद की जीत तब नहीं होगी जब एक महिला पुरुष की जगह शासन करेगी - क्योंकि संरचना उसे पुरुष बना देगी - बल्कि जब संरचना पुरुषवादी से स्त्रीवादी बन जाएगी - और नियंत्रण से देखभाल में बदल जाएगी। सबसे आसान पहचान योग्य कथानक एक व्यक्ति का होता है, इसलिए जिन धर्मों ने व्यक्ति की कहानी को केंद्रित रूप से बताया (ईसाई धर्म और इस्लाम) उन्हें स्त्रीवादी प्रणालियों वाले धर्मों पर लाभ मिला, जैसे यहूदी धर्म, जिसमें कोई केंद्रीय व्यक्ति नहीं है (बल्कि एक जाति है)। लेकिन आज विशाल प्रणालियों की दुनिया में सफलतापूर्वक काम करने के लिए व्यक्तियों के बजाय प्रणालियों का कथानक बनाना होगा

मूल्य भविष्य के रूप में और भविष्य मूल्य के रूप में

भविष्य के दर्शन के अनुसार नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र का एक नया दार्शनिक सिद्धांत, और साथ ही एक उपयुक्त ज्ञान मीमांसा। इससे, यह प्रश्न का उत्तर दिया जा सकता है कि वे दो चीजें क्या हैं जो मनुष्य को भविष्य के लिए विरासत में देना सबसे महत्वपूर्ण है - और क्यों। इस दृष्टिकोण में, जो मनुष्य भविष्य को विरासत में देता है वह दार्शनिक रूप से और यहां तक कि अस्तित्वमीमांसीय रूप से एक विशिष्ट मूल्य रखता है

विटगेंस्टीन और हिटलर

नाज़ीवाद पर दार्शनिक आलोचना का विश्लेषण, दर्शन के विभिन्न अनुशासनों और दृष्टिकोणों से, सबसे अधिक स्थापित और अपेक्षित दृष्टिकोण को छोड़ देता है - और ठीक इसी कारण से। यह दृष्टिकोण नाज़ी घटना के बारे में कुछ ऐतिहासिक पहेलियों को हल करता है: क्यों विशेष रूप से यहूदी? यह अंततः होलोकॉस्ट तक कैसे गिर गया? और शुरू से ही इस घटना की शक्ति का स्रोत क्या था? इन सभी के लिए यह एक आवश्यक व्याख्या देता है, न कि केवल एक संभव व्याख्या

शहरी जीवन में अर्थ की क्रांति

अर्थ की वास्तुकला की ओर। विश्व वास्तुकला के लिए एक नया एजेंडा प्रस्तावित करना, जो प्राचीन विश्व की वास्तुकला और कविता से अपनी विशेषताएं लेता है - और कथात्मक और सांस्कृतिक सामग्री को रूप के साथ जोड़ता है। ऐसा प्रतिमान वास्तुकला में आधुनिकतावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद को बदल सकता है, और तब हम नहीं समझेंगे कि हमने शहरी अलगाव, खाली रूपवाद और अर्थहीन प्रतिलिपि को भाग्य का फैसला क्यों माना

प्रेम का भविष्य - उसके और कृत्रिम बुद्धि के बीच

क्या हो अगर जो मानव जगत में सर्वोच्च घटना मानी जाती है - प्रेम - वास्तव में सबसे बुनियादी घटना है? जब जैविक जगत में दो अद्वितीय प्रणालियां हैं - तो सवाल उठता है कि क्या उनके बीच का अद्वितीय संबंध ही वह है जिसने उन्हें बनाया, और स्वयं मानवता को बनाया। मनुष्य और बुद्धि का अद्वितीय और तीव्र विकास शायद एक अद्वितीय तंत्र के माध्यम से हुआ, जिसने मस्तिष्क और यौन को एक में मिला दिया, और बुद्धि के संदर्भ में अभूतपूर्व यौन प्राकृतिक चयन का कारण बना

सबसे छोटा और सबसे बड़ा अंत में मिलते हैं

क्या बुद्धि हमारे से बड़े या छोटे आकार के क्रम में ब्रह्मांड में विकसित हो सकती थी? हालांकि, हम प्रकाश की गति द्वारा निर्धारित अधिकतम आकार और अनिश्चितता के सिद्धांत द्वारा निर्धारित न्यूनतम आकार के बीच फंसे हैं, लेकिन क्यों विशेष रूप से हमारा आकार क्रम, और दूसरे नहीं - क्या इसमें कुछ विशेष है? और क्या मौलिक कणों की दुनिया और पूरे ब्रह्मांड के बीच सैद्धांतिक संबंध हमारी दुनिया में सबसे छोटे और सबसे बड़े के बीच एक गहरे संबंध को दर्शाते हैं? इन दो स्तरों के बीच समानता की रेखाओं से इनकार नहीं किया जा सकता: दोनों विशाल रिक्त स्थान से बने हैं जिसमें परिक्रमा-चक्रीय गति में छोटे पदार्थ के गोले हैं और उनके बीच दूर से बल काम करते हैं

1% बुद्धिमान बनाम 99%

जनसंख्या वृद्धि का अर्थ है प्रतिभाशाली लोगों की वृद्धि, लेकिन प्रतिभाशाली लोगों की वृद्धि के बावजूद जटिलता भी बढ़ती है और तेज होती है, यहां तक कि यह स्पष्ट नहीं है कि वास्तविकता की समझ पीछे नहीं जा रही है। मध्ययुगीन चरण की ओर - जहां केवल कुछ के पास पर्याप्त व्यापक शिक्षा, अवधारणात्मक क्षमता और वास्तविकता की समझ है - मध्ययुगीन शासन प्रणालियों पर लौटना होगा। राज्य की ओर से शिक्षा प्रणाली और सभी के लिए शिक्षा की परियोजना हमारी आंखों के सामने दिवालिया हो रही है, और इसके बिना लोकतंत्र एक आपदा है

नया यहूदी विरोध

सूचना युग में एक नया वर्गीय विभाजन उभर रहा है। अब तक, जनता के लिए शिक्षा में हर वृद्धि के साथ समाज समग्र रूप से अधिक बुद्धिमान हुआ है, लेकिन जैसे-जैसे मीडिया का लोकतांत्रिक और व्यक्तिवादी प्रचार औसत व्यक्ति की बुद्धि, समझ, प्रतिभा और अधिकारों की अधिक चापलूसी करता है - वैसे-वैसे जनता का अहंकार और अतिविश्वास बढ़ता जाता है, यहां तक कि सांस्कृतिक विनाश तक। केवल समाज में एक नया वर्गीय विभाजन बर्बरता को रोकेगा

राष्ट्रों की नई संपत्ति

यदि हम राष्ट्रों को कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण से देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी शक्ति मानवीय प्रोसेसर, गैर-मानवीय प्रोसेसर, और उनके बीच कनेक्शन के संगठन के रूप के बीच संतुलन से आती है - जीडीपी के बजाय राज्य की सामान्य प्रभावी कम्प्यूटिंग शक्ति के रूप में। इसके विपरीत, यदि हम संस्कृतियों को उनकी प्रभावी सांस्कृतिक स्मृति के आकार के अनुसार देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी संपत्ति और महत्व को इस सरल बाहरी पैरामीटर के माध्यम से मापा जा सकता है। संस्कृतियां और राज्य जो इस अंतर्दृष्टि को आत्मसात करेंगे, वे समझेंगे कि उनके संसाधनों को बदलना कठिन है - लेकिन अधिक प्रभावी एल्गोरिथम में बदलना तुलनात्मक रूप से आसान है, जो उन्हें एक महत्वपूर्ण सापेक्ष लाभ देगा, यह देखते हुए कि पिछले आधी सदी में जमा हुए परिष्कृत एल्गोरिथमिक ज्ञान से कुछ भी नहीं सीखने वाले सामाजिक एल्गोरिथम कितने आदिम हैं

सार्वजनिक नीति में गणित के उपयोग की कमी पर

गणित में अभी भी विभिन्न विषयों और क्षेत्रों में उपयोग की विशाल क्षमता है जो गणितीय रूप से निरक्षर रह गए हैं, जिनमें सार्वजनिक क्षेत्र भी शामिल है। अंततः, अनुकूलन के लिए इसकी फीडबैक की आवश्यकताएं वर्तमान में मनमाने और पूर्वाग्रह से भरे तरीके से काम करने वाले संस्थानों में सीखने की प्रक्रियाओं को एकीकृत करने का कारण बनेंगी। यह तर्क कि हर परिणाम को मापा नहीं जा सकता है, आदिम मापन विधियों पर आधारित है, जिन्हें उच्च गणितीय ज्ञान से बदला जा सकता था, और निश्चित रूप से वर्तमान में मुख्य रूप से अटकलों पर आधारित नीतियों की अधिक कड़ी जांच की ओर ले जाता

खट्टेपन के लिए पर्याप्त

क्या संस्कृति धनी व्यक्ति की सेवा करती है, या वह - जो पूंजीवादी धन के आदर्श में फंसा है और इसलिए गधे की तरह आर्थिक गतिविधि पैदा करता है और समाज को वित्त पोषित करता है - शोषित है? दर्शन के व्यक्तिवाद के विरुद्ध मोड़ और समाप्ति के हिस्से के रूप में, एक अवधारणा उभरेगी जो मूल्य और रुचि के केंद्र के रूप में व्यक्तिगत मनुष्य को बदल देगी। वह दिन करीब है जब व्यक्ति का मूल्य केवल संस्कृति के सेवक के रूप में समझा जाएगा, और इसलिए मृत्यु को भी अब एक समस्या के रूप में नहीं देखा जाएगा, बल्कि केवल रचनात्मक बांझपन और सांस्कृतिक क्षति को। होलोकॉस्ट को अब व्यक्तियों के नरसंहार के रूप में नहीं देखा जाएगा, और संस्कृति का नरसंहार अपराध के केंद्र के रूप में देखा जाएगा

ताजा रंग सावधान

समकालीन कला और समकालीन साहित्य की तुलना मिलन के सरल विचार में अभी भी मौजूद भारी कठिनाई को दर्शाती है, जो ज़ोहर की विचारधारा का आधार है। सामग्री और रूप के बीच संतुलन असाधारण परिपक्वता और पक्वता की आवश्यकता होती है, क्योंकि हमेशा अर्थ के अनुकूलन के बजाय एक पक्ष के अनुकूलन की प्रवृत्ति होती है - जो उनका मिलन है। इसलिए विशेष रूप से कलात्मक अभ्यास लोगों को वास्तविक मिलन में - और प्रेम में - सुधार करने में मदद कर सकता है

यौन ज्ञान का विस्फोट

अश्लीलता आज यौन पर सबसे बड़ा प्रभाव नहीं है - बल्कि बढ़ती और जनसंख्या में फैलती यौन शिक्षा है, जब एक समय का गूढ़ ज्ञान बुनियादी ज्ञान और मूल संपत्ति बन जाता है। यौन ज्ञानोदय और प्रबोधन का युग, विज्ञान के नवाचारों के साथ जो हाल ही में यौन के व्यापक अध्ययन में प्रवेश किया है, प्रबोधन का सबसे मानवीय, गुप्त और निजी क्षेत्र में देर से आगमन है। इसका प्रभाव समान होने की उम्मीद है - मानव आनंद के स्तर और यौन खुशी में वृद्धि में, मध्ययुगीन यौन विरासत के उन्मूलन के साथ - अच्छे और बुरे के लिए (जादू और रहस्य का शून्यीकरण)। ये विवाह और जोड़ों के लिए अच्छी खबर है - और मानव जाति के लिए

एक नाम

वर्तमान शोध के विपरीत, जो बाइबल को शक्ति संघर्षों का एक साक्ष्य मानता है जिनका धुंधलापन सफल नहीं हुआ, फूकोवादी सोच की नकल में, बाइबल से ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि को लेखकों और उनके सौंदर्यशास्त्रीय उद्देश्यों को बड़ा श्रेय देने वाली काव्यशास्त्रीय सोच के माध्यम से निकालना चाहिए। पूछा जाने वाला प्रश्न यह है कि विशिष्ट बाइबिल सौंदर्यशास्त्र कैसे विकसित हुआ और क्यों विशेष रूप से यहूदा और इस्राएल में। और तब जवाब स्पष्ट हो जाता है: यह आइकोनोक्लास्टिक एकेश्वरवाद का एक आवश्यक सौंदर्यशास्त्रीय परिणाम है, जिसमें भौतिक ईश्वर की पूजा और उसके चारों ओर की लोकप्रिय धार्मिक भावना को मजबूरन ईश्वर के वचन के चारों ओर पाठ्य कार्य से बदल दिया गया, जिसने महान साहित्य बनाया, जिसमें सर्वश्रेष्ठ लोकप्रिय धार्मिक भावना निवेश की गई थी। क्योंकि महान साहित्य के पीछे एक विशाल सांस्कृतिक प्रयास होता है - न कि षड्यंत्र

भविष्य के रेड इंडियन

भारतीयों और यहूदियों के बीच क्या समान है, जिसने इन दो पारंपरिक और विभाजित संस्कृतियों को डिफ़ॉल्ट रूप से लोकतंत्र चुनने का कारण बना? 19वीं सदी की महाशक्तियों ने, विशेष रूप से ब्रिटेन ने, चीन पर कब्जा न करने और वहां उपनिवेशवाद स्थापित न करने में बड़ी गलती की - और इस गलती का परिणाम हम आज भुगत रहे हैं। बाद में, ब्रिटिश उपनिवेशवाद सबसे सफल था, और इसलिए किसी भी अन्य साम्राज्य की तुलना में अधिक स्थिर लोकतंत्र बनाने में सफल सबसे बड़े साम्राज्य पर आधारित एक गठबंधन को पुनर्जीवित करना चाहिए

दर्शन की त्रासदी

दार्शनिक लेखन में दो मुख्य सौंदर्यशास्त्रीय स्वाद हो सकते हैं: दर्शन जो अपने मूल और अपनी सोच के तरीके को प्रकट करता है और विचारों के विकास की शुरुआत का अनुसरण करता है, और दर्शन जो विचारों को उनके सबसे परिष्कृत, सौंदर्यपूर्ण और पूर्ण रूप में प्रस्तुत करता है - और आश्चर्य जगाता है। दूसरा स्वाद दर्शन करना कम सिखाता है, और सीखने के दर्शन के सिद्धांतों के विपरीत है, लेकिन यह दर्शन को बेहतर ढंग से सिखाता है, और दर्शन और इसके विचारों की ऊंचाई के लिए उदात्तता की भावना जगाता है - क्योंकि यह सीढ़ी को फेंक देता है। लेकिन दार्शनिक लेखन का एक तीसरा और त्रासद रूप भी है: जब दार्शनिक काम पूर्णता तक नहीं पहुंचता, और आध्यात्मिक नुकसान पर दुख जगाता है, लेकिन जारी रखने के लिए एक द्वार भी खोलता है

अगनोन का लंगर

अगनोन ने यह नाम क्यों चुना? यह मामला शब्तई पंथ से कम साहसी नहीं एक काबालिस्टिक धारणा से जुड़ा है - ईश्वर के साथ शेखिना के मिलन के संबंध में। यह धारणा अगनोन के आधुनिकतावाद का स्रोत भी है - और धार्मिक दुनिया के बाहर स्वीकृति का कारण भी। एकतरफा बंधन, जिसमें मजबूरी का एक स्पष्ट घटक और इच्छा का एक छिपा हुआ घटक और कोई अंतर्निहित असंभवता और निराशाजनक आशा और अपेक्षा है, यानी परंपरा की भाषा में अगुनाह - यही है जो अगनोन को आधुनिक विसंगति के स्रोतों से जोड़ता है

भविष्य के गणित का दर्शन

गणित का दर्शन, अपने विषय की तरह समय से परे शाश्वतता की खोज में, भौतिकी में विकास को गणित की मूल अवधारणाओं को बदलने वाले के रूप में नहीं देखता। यदि विज्ञान में इसकी सफलता न होती - जो वर्तमान वैज्ञानिक चित्र के अनुसार बेहद विचित्र है (यानी यह शायद एक गलत चित्र है) - तो गणित की पूरी अवधारणा अलग होती, जैसे शतरंज का खेल समझा जाता है, यानी मनमाना और ब्रह्मांड का शाश्वत सत्य नहीं। गणित को एक प्रकार के भौतिक प्रयोग के रूप में देखा जा सकता है जो एक बुनियादी निम्न भौतिक सत्य को प्रकट करता है जो सोच के उच्च स्तर पर भी व्यक्त होता है, यानी एक भौतिक नियम जो ब्रह्मांड में किसी विशेष क्षैतिज आकार के क्रम तक सीमित नहीं है बल्कि ब्रह्मांड में सभी आकार के क्रमों को लंबवत काटता है, और इसलिए हमें सोच के स्तर पर भी सुलभ है, जो मस्तिष्क में मौलिक कणों के स्तर पर एक भौतिक प्रयोग करने और इस तरह ब्रह्मांड के रहस्यों में प्रवेश करने की अनुमति देता है

इज़राइल का भविष्य

भविष्य के दर्शन की दृष्टि में रणनीति क्या है? प्रतिद्वंद्वियों की तुलना में एक प्रणाली की सीखने की क्षमताओं का विश्लेषण। यानी, यह भविष्य की सामग्री (एक समस्याग्रस्त अवधारणा) के बारे में नहीं है बल्कि भविष्य के रूप के बारे में है - रणनीति में विशिष्ट लक्ष्यों की नहीं बल्कि कार्यप्रणाली की जांच की जाती है। इसलिए परीक्षण डेटा के इर्द-गिर्द नहीं घूमता है, या यहां तक कि रुझानों और दिशाओं के इर्द-गिर्द भी नहीं, बल्कि प्रणाली में काम कर रहे सीखने के एल्गोरिथम के इर्द-गिर्द घूमता है। इज़राइल पर एल्गोरिथमिक सोच का प्रदर्शन

यदि नैतिकता मर गई है - तो क्या सब कुछ जायज़ है?

नैतिकता के क्षेत्र पर लागू सीखने के दर्शन का प्रदर्शन। भविष्य के दर्शन के विपरीत, जो एक नैतिक कार्य का मूल्यांकन इसके प्रति भविष्य के निर्णय के अनुसार करेगा, नैतिकता का सीखने का दर्शन तर्क देता है कि भविष्य का निर्णय जैसी कोई चीज़ मौजूद नहीं है (कब? एक हज़ार साल बाद? दस लाख? आखिर भविष्य में भी निर्णय बदलता रहेगा और फिर से उलट जाएगा) एक ऐसी वस्तु के रूप में जिसकी ओर बढ़ा जा सकता है (एसिम्प्टोटिक रूप से)। इसके विपरीत, नैतिकता को वर्तमान में सीखने की एक प्रणाली के रूप में समझना चाहिए, जिसमें हमारी कोई भविष्य की महत्वाकांक्षा नहीं है (सीमा तक पहुंचने की), आगे बढ़ने की इच्छा (वर्तमान डेरिवेटिव में) के अलावा। वास्तव में, ऑन्टोलॉजिकल रूप से, भविष्य को सीखने की प्रगति की दिशा के रूप में परिभाषित किया जाएगा, जो सीखने से एक उप-उत्पाद के रूप में निकलता है और बनता है, न कि एक काल्पनिक मेटाफिजिकल वस्तु के रूप में जो कहीं एक अक्ष पर रखी है - जब वह वर्तमान में मौजूद नहीं है

आत्म-पुनरावृत्ति के सिद्धांत पर

विचारक खुद को क्यों दोहराते हैं? क्यों जो साहित्यिक दोष है वह दार्शनिक दोष नहीं है? यदि सीखने को एक निश्चित निष्कर्ष तक पहुंचने वाली सीख के बजाय विकास के रूप में समझा जाए, तो दर्शन स्वयं एक सीखने की प्रणाली है, जिसमें प्रत्येक दार्शनिक सीखने का एक और चरण है, या विकासवादी शाखा की एक और दिशा है। और एक रैखिक कहानी के विपरीत, विकास में प्रतिलिपि बनाने का महत्वपूर्ण महत्व है, और सीखने में दोहराव का बड़ा महत्व है - विचार को आत्मसात करने और इसका उपयोग करना सीखने के लिए, इसे एक उपकरण बनाने के लिए, और अंत में आपका हिस्सा बनाने के लिए। यानी विचार एक तकनीकी प्रक्रिया से गुजरते हैं, जिसमें उपकरण मनुष्य का हिस्सा बन जाता है

रुचि का जाल

पर्यटन स्थल कैमरा कोणों के संग्रह में और कैनोनिकल तस्वीरों की पुनर्रचना के अनुष्ठान में गिर जाता है, यानी फेसबुक के फीड में, और इसलिए एक समान आध्यात्मिक संरचना प्राप्त करता है। पर्यटन हमेशा वास्तविकता की अतिशयोक्ति है, और इसलिए इसका उपयोग उन रुझानों के लिए भूकंपलेखी के रूप में किया जा सकता है जो बाद में वास्तविकता पर हावी हो जाते हैं, और दूसरी ओर इसमें विकल्प प्रस्तावित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, अतीत में यात्रा बहुत लंबी थी और इसमें एक आंतरिक यात्रा भी शामिल थी, कभी-कभी धार्मिक या आध्यात्मिक घटक के साथ जो पदार्थ में मजबूती से स्थापित नहीं था बल्कि यात्री की आत्मा और संस्कृति में था। इसलिए सभी यात्राएं एक ही पर्यटन मार्ग के "प्रदर्शन" नहीं थीं, जहां कॉन्सर्ट की तरह पर्यटक या यात्री को "प्रदर्शन" में मापा जाता है। इसके विपरीत, यात्री एक श्रोता है - और ठीक इसी कारण एक संगीतकार भी

नेटवर्क की नैतिकता बनाम परमाणुओं की नैतिकता

यदि नीत्शे ने दास नैतिकता को स्वामी नैतिकता के विरुद्ध रखा और नैतिकता के इतिहासीकरण और वंशावली के माध्यम से अच्छाई और बुराई की धारणा का मजाक उड़ाया, तो नैतिक उदाहरणों के इतिहास का दार्शनिक आधार के रूप में उपयोग नैतिकता की सापेक्षता और ऐतिहासिकता की समस्या को हल कर सकता है। वास्तव में, नैतिकता की धारणा ऐतिहासिक रूप से बदलती है - लेकिन नैतिक सीख पर आधारित नैतिकता के दार्शनिक औचित्य के कारण। और जो हम आज मनुष्य के बारे में सीख रहे हैं वह हमें समूह को नए नैतिक परमाणु के रूप में देखने का कारण बनता है - और व्यक्तिवादी नैतिकता से पीछे हटने का

सैलून दार्शनिक

नतान्या स्कूल का घरेलू दार्शनिक शिष्य की तलाश में है

मानवीय प्रतिभा

भविष्य का दर्शन वास्तव में व्यवहार में सिद्ध है। वर्तमान समय में महान लोगों की महानता को लगभग कभी नहीं पहचाना जाता है, और इसके विपरीत अतीत के लोगों पर आश्चर्य होता है कि उन्होंने अपने समय के महान लोगों की महानता को नहीं पहचाना। यानी - यह वास्तव में वास्तविक समय में महान लोगों को देखना और पहचानना असंभव है, क्योंकि वे वर्तमान के दृष्टिकोण से वास्तव में महान नहीं हैं, बल्कि केवल भविष्य के दृष्टिकोण से। इसलिए केवल भविष्य ही महानता का न्याय कर सकता है। और इसी तरह कौन मूर्ख है और कौन बुद्धिमान है यह समझ भी केवल भविष्य में स्पष्ट होती है, क्योंकि यह परिणामों के अनुसार निर्धारित होती है, और बुद्धिमान नहीं जान सकता कि वह बुद्धिमान है और मूर्ख नहीं जान सकता कि वह मूर्ख है और महान नहीं जान सकता कि वह महान है। इसलिए, बुद्धिमानी और मूर्खता और महानता वर्तमान में ज्ञान या जागरूकता नहीं हैं, बल्कि भविष्य की दृष्टि हैं

सीखने का दर्शन क्या है?

दार्शनिक सीखना, किसी भी वृक्ष खोज की तरह, शिक्षाप्रद और व्यवस्थित हो सकता है, लेकिन लालची भी हो सकता है और प्रदर्शन के सिद्धांत पर काम करता है। जब एक अव्यवस्थित वृक्ष की बात आती है - इन नोटबुक में प्रस्तुत किए गए प्रकार की दार्शनिक सीख का लाभ होता है। विकास की तरह, इसमें यादृच्छिक उत्परिवर्तन का एक घटक शामिल है, जो अनंत आयामों वाले स्थान में खोज के लिए उपयुक्त है। अंत में, दर्शन एक सोच का तरीका है, या अधिक सटीक रूप से सीखने का एक तरीका है, और नोटबुक एक सोच और सीखने का तरीका प्रदर्शित करती हैं। धन्य है वह व्यक्ति जो इसे सीखेगा - और इसे जारी नहीं रखेगा, बल्कि सीखता रहेगा

भविष्य का दर्शन


source: degeneration-of-nation

source_format: html

domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अध्यात्मिक केला की समस्या - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning6" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/metabanana.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अध्यात्मिक केला की समस्या

फर्मी विरोधाभास अगले - और अंतिम - होलोकॉस्ट [यहूदी नरसंहार] का हिटलर है। इससे कैसे बचा जा सकता है? जीव विज्ञान में नई अवधारणात्मक खोजें दर्शनशास्त्र को कैसे प्रभावित करती हैं? कृत्रिम बुद्धिमत्ता और कृत्रिम केले में क्या अंतर है? क्या कैम्ब्रियन विस्फोट [जीवन के विकास में महत्वपूर्ण काल] इंटरनेट के भविष्य के बारे में कुछ सिखाता है? क्या होगा अगर हम न्यूरल लर्निंग को विकासवादी सीखने के साथ जोड़ें - जैसे आनुवंशिक एल्गोरिथम को न्यूरल नेटवर्क के साथ? और मनुष्य इतने मूर्ख क्यों हैं - इसका गहरा कारण क्या है? क्या फिलोकॉफ बंदर को प्यार करता है? और क्या फिलोकेला एक बंदर है?

लेखक: मानव के बाद का दार्शनिक

अध्यात्मिक दर्शन: जीव विज्ञान और दर्शनशास्त्र के बीच नए संबंधों पर (स्रोत)

फर्मी विरोधाभास का समाधान

फर्मी विरोधाभास तकनीकी त्वरण के कारण होता है, यानी जो प्रजातियां अपने ग्रह से बाहर निकलती हैं, उनमें यदि लाखों वर्षों का भी अंतर हो तो उनकी क्षमताओं में कोई तुलना नहीं होती, जैसे मनुष्यों और चींटियों के बीच का अंतर, और इसलिए उनके बीच युद्ध, प्रतिस्पर्धा या यहां तक कि संचार का कोई संबंध होना संभव नहीं है। क्योंकि अगर हमें चींटियों की एक नई प्रजाति मिलती है तो हम उसका अध्ययन करेंगे लेकिन उसे नष्ट नहीं करेंगे, या उससे प्रतिस्पर्धा नहीं करेंगे, या उससे संवाद नहीं करेंगे और उसे अधिक खाने में मदद करने की कोशिश नहीं करेंगे, बल्कि हम उसके प्राकृतिक वातावरण में उसका अध्ययन करने में थोड़े वैज्ञानिक संसाधन लगाएंगे, बिना उसके ध्यान में आए, और यह भी संभव है कि हमने चींटियों की दुनिया का पूरा अध्ययन कर लिया हो और यह प्रजाति हमें बिल्कुल भी रुचिकर न लगे, क्योंकि हमने चींटियों के बारे में सब कुछ सीख लिया है जो सीखा जा सकता है। लेकिन अगर कोई और जीवन अपने ग्रह से बाहर नहीं निकला है, तो यह संभावना नहीं है कि भविष्य में कुछ हमें और किसी अन्य एलियन सभ्यता को नष्ट करेगा, कृत्रिम बुद्धिमत्ता को छोड़कर, और हमें सोचना चाहिए कि हमारे पास अन्य एलियन के मुकाबले क्या सापेक्ष लाभ है, जो हमें कृत्रिम बुद्धिमत्ता की बाधा को पार करने में सक्षम बना सकता है, या कोई अन्य बाधा, जहां दुनिया का हर व्यक्ति तकनीकी प्रगति या एक उचित वैज्ञानिक प्रयोग के कारण दुनिया को नष्ट कर सकता है जो ग्रह को नष्ट कर देगा। लेकिन ये सभी (और निश्चित रूप से पारिस्थितिक संकट) आकस्मिक हैं और आकाशगंगा में किसी भी एलियन सभ्यता को नष्ट करने के लिए बहुत कम हैं, इसलिए हमें सोचना चाहिए कि विकसित हुए अन्य बुद्धिमान प्राणियों की तुलना में मनुष्य में क्या विशेष है। शायद यौन के प्रति उसका कुख्यात झुकाव, पूरे जीव जगत में वह लगभग सबसे अधिक यौन-केंद्रित है, और इसलिए एक यौन-केंद्रित कृत्रिम बुद्धिमत्ता बनाना। या ऐतिहासिक दृष्टि से उसमें मौजूद सबसे अनूठी घटना, जो यहूदी धर्म है। और इसलिए यहूदी कृत्रिम बुद्धिमत्ता की दिशा में जाना। सवाल यह है कि उस प्रजाति का क्या होता है जो हमसे एक अरब साल या दस लाख साल आगे है, क्या ब्रह्मांड के ज्ञान की, प्रौद्योगिकी की कोई सीमा है जिस तक एक सभ्यता पहुंच सकती है। यानी सवाल यह नहीं है कि क्या ब्रह्मांड अनंत है बल्कि क्या ब्रह्मांड का ज्ञान अनंत है, या अधिक सटीक रूप से क्या ब्रह्मांड के नियम अनंत हैं, और ब्रह्मांड में सीखना अनंत है, या कोई सीमा है जिस तक एक सभ्यता पहुंच सकती है, और फिर विभिन्न सभ्यताएं इस सीमा तक पहुंचने में प्रतिस्पर्धा कर सकती हैं, और शायद हर सभ्यता जो इस सीमा के करीब पहुंचती है उसे पहली सभ्यता द्वारा नष्ट कर दिया जाता है, जैसे मनुष्य जो देखते हैं कि बंदर उनके करीब आ रहे हैं। और शायद जो सभ्यता इस सीमा तक पहुंचती है वह दुनिया में, या भौतिक दुनिया में रुचि खो देती है, और गणितीय दुनिया में चली जाती है, और क्या गणित की भी कोई सीमा है, और एक ऐसी जगह जहां से गणित रुचिकर नहीं रहता भले ही वह अनंत हो, और एक ऐसी जगह जहां कला रुचिकर नहीं रहती, यानी सभी गणितीय रूप पहले से ज्ञात हैं और अधिकतम वे एक अनंत फ्रैक्टल में खुद को दोहराते हैं। यह कि गणित की संरचना एक फ्रैक्टल है जिसमें रुचिकर क्षेत्र और उबाऊ क्षेत्र हैं यह शायद सही है, और सवाल यह है कि इसका आयाम क्या है, और इस फ्रैक्टल के बारे में क्या कहा जा सकता है, जो शायद मैंडलब्रोट की तरह किसी तरह से सभी अन्य को शामिल करता है। और शायद गणितीय सौंदर्य ठीक इसी प्रकृति से, इसके फ्रैक्टल स्वभाव से आता है, और शायद ब्रह्मांड में सभी सौंदर्यशास्त्र इसके फ्रैक्टल स्वभाव से आता है।

प्रौद्योगिकी का दर्शन: हाइडेगर के उपकरण के बजाय - कांट का ज्ञानमीमांसीय अंतर

यह संभव है कि हम अपेक्षाकृत अकेले होने का कारण यह है कि जीवन की उत्पत्ति से, जो अब स्पष्ट रूप से दुर्लभ घटना नहीं है और क्षुद्रग्रहों के माध्यम से आकाशगंगा में फैली हुई है, कैम्ब्रियन विस्फोट तक कई अरब वर्ष लगे, जो वास्तव में दुर्लभ घटना है, और इसके बाद चीजें तेजी से आगे बढ़ीं (आधा अरब वर्ष में, पहले के समय से एक क्रम कम)। या विकास के लिए आवश्यक कई विलुप्तियां या तो बहुत कम बार होती हैं, या बहुत बार और पूरी तरह से विनाशकारी तीव्रता के साथ होती हैं, इसलिए महत्वपूर्ण लेकिन पूर्ण विनाशकारी नहीं होने वाली विलुप्तियों का क्रम दुर्लभ है। विस्फोट शायद कोशिकाओं का जीवों में संगठन था, और यह मोड़ पृथ्वी के निर्माण के बाद से अधिकांश समय ले गया, और समय का एक क्रम जो ब्रह्मांड की आयु के लिए प्रासंगिक है (अरबों वर्ष)। यह शायद शिकार के कारण हुआ, प्रकृति का सबसे क्रूर तंत्र ने आकार, संगठन और कवच को लाभ दिया, और एक हथियार दौड़ बनाई। इसलिए संभवतः हथियार दौड़ का तंत्र ही वह है जो विकास में योगदान करता है, न कि प्रतिस्पर्धा (और बुद्धिमत्ता का विकास नर और मादा के बीच हथियार दौड़ हो सकता है, यानी दो लिंगों की यौनता विकास में तेजी लाती है)। राज्य भी शिकारी-संग्राहक समाजों से बचाव के लिए कवच के रूप में बने, और समूहों को संरचना में बदल दिया, सुरक्षा की आवश्यकता के कारण, इसलिए युद्ध ने विकास में तेजी लाई, जिसे कृषि विस्फोट कहा जाता है। जैसे अलग चेतना, और सामान्यतः चेतना, जो संरक्षित विचार है, कवच के अंदर, और व्यक्तित्व का निर्माण, बुद्धिमत्ता का विस्फोट था, और अन्य जानवर अलग से नहीं सोचते, इसलिए वे अपने बारे में नहीं सोचते। और एक सामाजिक हथियार दौड़ बनी जिसमें जिसके पास बेहतर सामाजिक कौशल थे, और जो अधिक बुद्धिमान था, वह समूह में दूसरों के सामने अधिक सफल हुआ। और इसके अनुसार, भविष्य में वास्तविक विकास अलग दिमागों का एक बहु-दिमाग में संगठन होगा, जैसे कोशिकाएं जीवों में संगठित हुईं और समाज राज्यों में और विचार चेतना में। और यह अन्य विचार समूहों से सुरक्षा की आवश्यकता और एक खोल के माध्यम से हो सकता है, दिमागों की एक हथियार दौड़ में। इसलिए कांट ने इस विस्फोट की सही पहचान की, वस्तु-स्वयं और हमारी धारणा के बीच के अंतर के रूप में, जो जीव जगत में प्राथमिक है, इस कवच के कारण। और दर्शन का इतिहास मनुष्य की प्रकृति में इस अपरिहार्य अंतर का इतिहास है। यूनानियों ने प्रकृति को सीधे सुलभ के रूप में पहचाना, और अंतर उसके और अधिक सैद्धांतिक घटना की दुनिया के बीच था, जैसे आदर्शों की दुनिया, या अरस्तू की वैचारिक संरचनाएं। और बाद में अंतर आत्मसात हो गया, हमारे और प्रकृति के बीच के अंतर के रूप में, जिसमें धारणा, या भाषा, या गणित है। जबकि एक अन्य दर्शन अंतर को प्रौद्योगिकी के रूप में पहचान सकता है - प्रौद्योगिकी वह है जो हमारे और दुनिया के बीच खड़ी है, और कांट का एक संस्करण बना सकता है जो वर्तमान संस्कृति में केंद्रीय घटना को दर्शन के केंद्र में रखता है - अंतर में।

मस्तिष्क का विकासवादी कूद

शायदजीवन के दौरान न्यूरॉन्स के भीतर आनुवंशिक परिवर्तनोंद्वारा समझाया जा सकता है (मस्तिष्क शरीर का एकमात्र ऐसा स्थान है जहां एक ही शरीर में कोशिकाओं के बीच इतनी आनुवंशिक विविधता है, जबकि सैद्धांतिक रूप से सभी में एक ही जीनोम होना चाहिए)। यानी, विकास की सीखने की प्रक्रिया ने मस्तिष्क की सीखने की प्रक्रिया में मदद की (और शायद अभी भी मस्तिष्क के कार्य में मदद करती है), उदाहरण के लिए न्यूरॉन्स की विविधता के माध्यम से, या उनके भीतर आनुवंशिक पदार्थ में स्मृति के माध्यम से, या यहां तक कि आनुवंशिक गणना के माध्यम से। इसके अलावा, यह मस्तिष्क के विकास में भी अधिक लैमार्कियन तरीके से मदद कर सकता है, जैसे विकास में तेज विकास जो जीनोम के उन हिस्सों में उच्च उत्परिवर्तन के कारण होता है जहां तेज अनुकूलन हो रहा है या संकट के समय में जो अधिक अन्वेषण को उचित ठहराते हैं, और अन्य अनुकूली तंत्र (जिनका विकास द्वारा उपयोग न किया जाना विश्वास करना कठिन है, क्योंकि वे इसकी दक्षता को बहुत बढ़ाते हैं)। अंत में, यह भ्रूण में मस्तिष्क की जटिलता के निर्माण में भी मदद कर सकता है। किसी भी तरह, यह संयोग नहीं हो सकता कि आनुवंशिक विविधता विशेष रूप से मस्तिष्क में होती है, और यह भी संभव नहीं है कि यह पूरे विकास के दौरान केवल मस्तिष्क के विकास में हुआ, जब तक कि यहां सांस्कृतिक और जैविक चयन के बीच एक अनूठा संयोजन नहीं बना। किसी भी मामले में, प्रकृति में दो सबसे सफल सीखने और अनुकूलन प्रक्रियाओं - मस्तिष्क और जीनोम, सोच और विकास - के बीच द्विभाजन को समाप्त करना एक भूकंप है। यदि उनके बीच एक मौलिक संबंध पाया जाता है (या भविष्य की इंजीनियरिंग में बनाया जाता है) - मस्तिष्क की समझ मौलिक रूप से बदल जाएगी। क्या संभावना है कि प्रकृति ने सोच के लिए जीनोम की विशाल गणना क्षमता का उपयोग नहीं किया? और यदि नहीं, तो यह क्यों नहीं हुआ?

भविष्य के दृष्टिकोण से इंटरनेट दिमागों के जुड़ने का केवल एक प्रारंभिक और बहुत आदिम संस्करण था

मनुष्य की बुद्धिमत्ता बुद्धिमत्ता की श्रेणियों में संभव सबसे निम्न है, क्योंकि यह वह न्यूनतम थी जो बंदर की स्थिति से बाहर निकलने के लिए पर्याप्त थी (और जैसे ही हम इस न्यूनतम तक पहुंचे, संस्कृति बहुत जल्दी आज तक विकसित हुई), और बुद्धिमत्ता में अभी भी बहुत कुछ आगे बढ़ना है, और वास्तव में मनुष्य की सारी प्रगति एक व्यक्ति की बुद्धिमत्ता से नहीं बनी, जो बहुत कम है, बल्कि संस्कृति में कई ऐसी बुद्धिमत्ताओं को जोड़ने की क्षमता से। एक प्रतिभाशाली व्यक्ति केवल संस्कृति की उसे प्रतिभाशाली के रूप में देखने और व्याख्या करने की क्षमता के कारण प्रतिभाशाली बनता है, लेकिन जब वास्तविकता में ऐसे किसी से मिलते हैं तो वह वास्तव में काफी सीमित और मूर्ख होता है, बाकी मनुष्यों की तरह, कम या ज्यादा। प्रतिभा संस्कृति का उत्पाद है, न कि व्यक्ति का, उदाहरण के लिए इसकी सफलता की खोज का, और फिर वह यादृच्छिक व्यक्ति जो इसे तोड़ता है प्रतिभाशाली दिखाई देता है, क्योंकि बहुतों ने खोजा और नहीं पाया। लेकिन जो वास्तव में खोज को बनाता है वह खोजने वालों की सेना है, इसके मूल्य के संदर्भ में और इसकी घटना के संदर्भ में भी, अन्यथा कोई इसे नोटिस नहीं करता। एक समाज प्रतिभाशाली लोगों को पैदा करने की क्षमता खो देता है जब वह प्रतिभाशाली लोगों को पहचानने, उन्हें ऐसा चिह्नित करने और उन्हें ऐसा समझने की क्षमता खो देता है। और फिर पतन आता है। इसका मतलब है कि उसने कठिन समस्याओं की खोज और उनका सामना करना बंद कर दिया है। लेकिन मनुष्य की बुद्धिमत्ता बहुत कम है, और मंदता की सीमा पर है, यानी ऐसी चीज की सीमा पर जो मानवता को बिल्कुल भी आगे नहीं बढ़ने देती। यह बस इससे थोड़ा अधिक है, इसकी सीखने की क्षमता, स्मृति और निर्णय लेने की क्षमता के संदर्भ में, और इसलिए केवल वे लोग जो औसत से डेढ़ गुना अधिक बुद्धिमान हैं, मानवता को कहीं भी आगे ले जा सकते हैं। और यदि बुद्धिमत्ता में विविधता नहीं होती, तो यह कहीं नहीं पहुंचती। इसलिए छोटे अंतर जिंदाबाद। बुद्धिमत्ता के शून्य ऊंचाई रेखा से ऊपर की हर बूंद, जो मंदता की सीमा है, पहले से ही महत्वपूर्ण रूप से उभरती है, मनुष्य की बुद्धिमत्ता की लगभग समतल भूमि के सामने, हर छोटी पहाड़ी एक मीनार की तरह दिखाई देती है। और जब 1000, या 10000, या मिलियन आईक्यू वाले कंप्यूटर होंगे, तब पता चलेगा कि मनुष्य कितने मूर्ख थे। पूरी मानवता का कुल आईक्यू कितना है? चूंकि यह जोड़ की तरह नहीं जुड़ता, और दो लोग एक व्यक्ति से बहुत अधिक बुद्धिमान नहीं होते, यह संभव है कि पूरी मानवता का कुल आईक्यू 10000 से कम है। जैसे सौ दिमाग जो वास्तव में एक दिमाग में जुड़े हुए हैं। वैकल्पिक रूप से, यह भी संभव है कि अगर हम मानवता के हजार सबसे बड़े दिमागों को लेते और उन्हें प्रतिभाशाली गांव में एकत्र करते, तो हम पूरी मानवता की कुल प्रगति से क्रम में कम नहीं होने वाली प्रगति प्राप्त करते। इसलिए दिमागों का जुड़ना जितना सोचा जाता है उससे कहीं बड़ी क्रांति हो सकती है। प्रोसेसर के जुड़ने के परिणाम, जो गणना शक्ति को कुछ ऐसे में बढ़ाते हैं जो शक्तियों के योग के बहुत करीब है, इस संदर्भ में उत्साहजनक हैं। वर्तमान में दिमागों का संयोजन दिमागों के योग को बनाने से दूर है, लेकिन यह संभव है कि कुछ औसत दिमागों का न्यूरॉन्स और सोच के माध्यम से जुड़ना, न कि भाषा के माध्यम से, एक बार में बुद्धिमत्ता को अब तक के सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति से अधिक बढ़ा सकता है - और इसलिए यह वह दिशा है जिसकी ओर कृत्रिम बुद्धिमत्ता या आनुवंशिक सुधार से बुद्धिमत्ता बढ़ाने के बजाय प्रयास करना चाहिए। क्योंकि यह सबसे सुरक्षित दिशा है, क्योंकि यह प्राकृतिक-सामान्य दिमागों पर आधारित है जिनमें से कोई भी बाकी सभी पर नियंत्रण करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान नहीं है।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>रब्बी युवल नोआह हरारी - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life10" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/buddha.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

रब्बी युवल नोआह हरारी

ईसा पूर्व छठी शताब्दी निस्संदेह मानव इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण शताब्दी थी। कुछ ही दशकों में सभी बड़ी सभ्यताओं में एक वैश्विक वैचारिक विस्फोट देखा गया: चीन (कन्फ्यूशियस, लाओ त्से), भारत (बुद्ध, जैन धर्म), फारस (जरथुस्त्र), यहूदा [प्राचीन इज़राइल का एक राज्य] (तनाख [यहूदी धर्मग्रंथ] की शुरुआत) और यूनान (थेल्स और यूनानी दर्शन की शुरुआत)

लेखक: एक टोपी वाला बंदर जो विश्वविद्यालय नहीं गया

हँसता हुआ बुद्ध, या: भविष्य का बुद्ध (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं शहर के धर्मनिरपेक्ष हिस्से में नई चीजें देखने के लिए घूम रहा हूं। धर्मनिरपेक्ष पुस्तक की दुकानें अपनी शो-विंडो में उस नए इतिहासकार की नई किताब से भरी हुई हैं जिसने इतिहास से एग्जिट लेने का फैसला किया। और दीवारों पर पोस्टर चिल्ला रहे हैं:

महान विद्वान शहर में आए हैं! नई किताब का समारोह
माननीय बेस्टसेलर लेखक की उपस्थिति में, जो विचारों को उखाड़कर
एक-दूसरे से पीस देते हैं, मार्गदर्शक और भ्रमित लोगों के मुक्तिदाता
जो शर्म नहीं खोते, तनाख के लेखक
तनाख लेखकों के, मानवता के संक्षिप्त इतिहास के
रचयिता,  महान  गुरु  होमो
सेपियन्स सेपियन्स सेपियन्स, डॉक्टर जिन्हें
लोकप्रिय विज्ञान पुस्तक प्रकाशित करने पर प्रोफेसरशिप मिली
धूल से विश्वविद्यालय का पुनरुत्थान करने वाले, हमारे मस्तिष्क का मुकुट
महान योगीगिन्ह [हरारी का उपनाम]उनके विचार हमारी रक्षा करें

और धर्मनिरपेक्ष अनुयायी गोल घेरे में नाचते हुए "हरारी कृष्णा, कृष्णा हरारी" गा रहे हैं, और मुझे गले लगाते हुए कहते हैं: आओ शामिल हो जाओ और अपनी पेयोत [यहूदी पुरुषों की कान के पास की लंबी लटें] हटा दो, यहूदी धर्म का कोई ऐतिहासिक महत्व नहीं है! और मैं डर जाता हूं: सच में? पेयोत का भी नहीं? और वे मुझे शांत करते हैं: केवल भविष्य का ही ऐतिहासिक महत्व है! दिन में एक हजार बार न-नख-नख हरारी बोलो और न्याय के दिन से बच जाओगे। और मैं भौंह चढ़ाता हूं: लेकिन कैसे मजेदार धर्मनिरपेक्ष लोग हो - तुम इसके बिना नहीं रह सकते? अगर तुम्हारी लंबी और सम्मानजनक यहूदी नाक होती तो तुम किलोमीटरों दूर से पहचान लेते। क्या यह थोड़ा दुर्गंधयुक्त नहीं लगता? और वे पूछते हैं: क्या? और मैं कहता हूं: पसीना, मसीहाई जोश, प्रचारवृत्ति, भारत में लंबे समय तक गायब होना, संत जो हर दिन घंटों ध्यान करता है, एक लेखक को गुरु में बदलने की पारंपरिक धार्मिक प्रक्रिया, बंदरों पर अहंकार करने वाले आखिरी चापलूस उपदेशक की शैली।

और वे गुस्सा होते हैं: लेकिन किताब में लिखा है कि मनुष्य एक बंदर है। तो तुम हमसे क्या चाहते हो? तुम एक धार्मिक बंदर हो और हम धर्मनिरपेक्ष बंदर हैं। यह तुम्हें बेहतर बंदर नहीं बनाता। और मैं चिढ़ जाता हूं: सिर्फ इसलिए कि यह एक बौद्ध गुरु है और कोई धर्म में वापस लाने वाला नहीं है, तुमने नहीं देखा कि वे तुम्हें वैज्ञानिक आवरण में धार्मिक विचारधारा बेच रहे हैं? और जो मजेदार है वह यह है कि यह यहूदी विचारधारा और हिंदू धर्मशास्त्र का मिश्रण है, इसलिए इज़राइल से ज्ञान निकलेगा। क्या तुम वाकई जानना चाहते हो कि अगली सदी कैसी दिखेगी? तुम धर्मनिरपेक्ष गुरु की समाधि पर जाओगे, और महंगे दाम पर "वैज्ञानिक" न्यू एज अंतर्दृष्टि और छूट पर पुराने विचारों को नए के रूप में खरीदोगे। तो यहाँ एक मुफ्त विचार है, एक टोपी वाले बंदर के दिमाग से जो विश्वविद्यालय नहीं गया, पेयोत को छोड़कर। और मैं उन्हें एक छोटी पुस्तिका देकर काली नगरी में वापस भाग जाता हूं:

वर्ष तशअ"त [यहूदी कैलेंडर का वर्ष] के लिए एक विचार - भविष्य का संक्षिप्त इतिहास

आधुनिक कान को यह अजीब लग सकता है लेकिन भविष्य एक यहूदी आविष्कार है। और यह सबसे महत्वपूर्ण यहूदी आविष्कार है (एकेश्वरवाद से भी कहीं अधिक), जिसने वास्तव में मूसा के धर्म से यहूदी धर्म को बनाया। कुछ वर्तमान-केंद्रित समीक्षाओं के विपरीत, ईसा पूर्व छठी शताब्दी निस्संदेह मानव इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण शताब्दी थी। छठी शताब्दी के कुछ दशकों में, बिना किसी संतोषजनक स्पष्टीकरण के, हम सभी बड़ी सभ्यताओं में एक वैश्विक वैचारिक विस्फोट देखते हैं: चीन (कन्फ्यूशियस, लाओ त्से), भारत (बुद्ध, जैन धर्म), फारस (जरथुस्त्र), यहूदा (तनाख की शुरुआत) और यूनान (थेल्स और यूनानी दर्शन की शुरुआत)। यह एक ऐसी घटना है जो सांस्कृतिक प्रभाव की वर्तमान समझ से स्पष्ट नहीं होती, क्योंकि यह स्पष्ट है कि इन सभ्यताओं के बीच पाठ इतनी तेजी से नहीं पहुंचे, बल्कि उस समय तक के सबसे वायरल विचार का प्रसार हुआ - एक नई अवधारणा जो बातचीत में भी फैल सकती है।

और इस विचार का स्रोत सातवीं शताब्दी की शुरुआत में अब तक के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति में था, क्योंकि वह पहले वैश्विक वैचारिक विस्फोट का जनक था, जो इसलिए संस्कृति के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण था और हमारे समय तक यूरेशिया की सभी प्रमुख विचारधाराओं को निर्धारित किया, और वह यशायाहु नाम का एक यहूदी साहित्यकार था। अब्राहमी एकेश्वरवादी क्रांति और मूसा की तोरा क्रांति का मानव संस्कृति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, एक दूरदराज के राज्य को छोड़कर, कई सौ वर्षों तक। वह वायरल विचार जिसने कुछ दशकों के भीतर यहूदा में दो धार्मिक सुधार पैदा किए, और वहां से आगे फैला, आंशिक रूप से यहूदा और इज़राइल की कुलीन वर्ग के साम्राज्यों की सीमाओं पर निर्वासन के कारण, वह समग्र और अमूर्त विश्व दृष्टि थी जो यशायाहु की भविष्यवाणियों में जन्मी थी, जिसमें एक बिल्कुल नया आयाम था - मसीहाई आयाम।

साहित्यिक दृष्टि से यह पहली बार उस शैली में प्रकट हुई जिसे यशायाहु ने परिपक्वता तक विकसित किया, जिसका सार उनकी नई भविष्य की अवधारणा द्वारा बनाई गई समय की खिंचाव थी - लंबी भविष्यवाणी। अश्शूर के हाथों इज़राइल और यहूदा के विनाश की महान ऐतिहासिक विपदा से जूझते हुए, यशायाहु ने यहूदी समय की धारणा में भविष्य और यूटोपिया और एस्केटोलॉजी [अंतिम समय का सिद्धांत] की दुनिया को विकसित किया, जहां से यह मानवीय समय की धारणा में पहुंची। मसीहाई विचार एक शक्तिशाली विचार है जो अपने हर ऐतिहासिक प्रकटीकरण में विस्फोट का कारण बना, और एकेश्वरवाद दुनिया में केवल मसीहाई विचार के कारण फैला (और यहूदी धर्म का प्रतीक बन गया), ईसाई धर्म के माध्यम से, जो यह कोई संयोग नहीं है कि विशेष रूप से यशायाहु की पुस्तक से जुड़ा हुआ है।

मसीहाई विचार यहूदी धर्म का गधा है, जिस पर यहूदी विचारधाराएं बार-बार वैश्विक संस्कृति में सवार होकर गईं, और यह विनाश के समय में संकट के दौरान फूटता है। दूसरे मंदिर के विनाश के समय ईसाई धर्म बना, और स्पेन की यहूदी परंपरा के विनाश के समय कब्बाला का मसीहाई विचार प्राचीन में वापसी और रहस्यों के प्रकटीकरण और छिपी क्षमताओं के विकास का पुनर्जागरण और अमेरिका की खोज और पूंजीवाद को प्रभावित किया - ये सभी भविष्य की अवधारणाएं हैं। इज़राइल स्टार्टअप राष्ट्र और सपना केवल भविष्य के बारे में विश्वास की छलांग के मसीहाई तर्क से बना। मार्क्सवाद और जर्मन दर्शन के उसके समकक्षों के बीच अंतर प्रामाणिक मसीहाई आयाम है, और यही नाजीवाद और अन्य सर्वसत्तावादी आंदोलनों के बीच भी है, इसलिए उनकी धर्म के प्रति और विशेष रूप से यहूदी धर्म के प्रति शत्रुता, एक प्रतिद्वंद्वी के रूप में, और आज तकनीकी मसीहावाद।

गूगल और फेसबुक दोनों की स्थापना यहूदियों द्वारा की गई, इसका कारण भविष्य के प्रति यह दांव और उनके कार्यों में मसीहाई आयाम है। छठी शताब्दी के आंदोलन सभी ऐसे आंदोलन हैं: वैचारिक स्टार्टअप जिन्हें एक विशिष्ट व्यक्ति ने स्थापित किया, जो एक वैश्विक विश्व दृष्टि के साथ आया, एक मसीहाई बौद्धिक आयाम के साथ, और इसलिए हम उस विशिष्ट साहित्यकार का नाम जानते हैं जिसने उन्हें स्थापित किया (लगभग अभूतपूर्व बात)। इससे पहले प्रमुख दृष्टिकोण अतीत का था - मिस्र से निकास की याद - या होमियोस्टैटिक वर्तमान - हर व्यक्ति अपनी अंगूर की लता और अंजीर के पेड़ के नीचे।

एक नए संदेश के साथ किताब लिखने वाले व्यक्ति का पूरा विचार, जिस पर वह हस्ताक्षर करता है, जो साहित्य का आधार है, भविष्य के आयाम की वैचारिक वैधता पर निर्भर करता है। यशायाहु ने भविष्य के बारे में एक विस्तृत कल्पना का वर्णन किया, और मिथक को कुछ ऐसा बना दिया जो अतीत या वर्तमान के पीछे के स्थायी क्रम से नहीं, बल्कि भविष्य से संबंधित है। यह वास्तव में यहूदी धर्म का आविष्कार था, इज़राइली पहचान के विपरीत, जो शायद सैन्य रूप से एक मजबूत राज्य था लेकिन दुनिया को कुछ नहीं दिया, आज की तरह ही। और इस अर्थ में तुम्हारे गुरु से ज्यादा यहूदी कुछ नहीं हो सकता। तो एक प्राथमिक बंदर से जो अभी भी पेड़ से नहीं उतरा है, एक दोस्ताना सलाह लो: हर मसीहा झूठा मसीहा है।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>यूक्रेनी लोग युद्ध की ओर जाते हुए क्यों हंस रहे हैं? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary71" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/cool.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

यूक्रेनी लोग युद्ध की ओर जाते हुए क्यों हंस रहे हैं?

रूस और यूक्रेन के बीच युद्ध का वास्तविक कारण क्या है? भाइयों के बीच सबसे कड़वे झगड़े क्यों होते हैं? और यह सब हिब्रू साहित्य की "दयनीय" स्थिति से कैसे जुड़ा है। दुखद!

लेखक: हमेशा खुश रहना एक महान आदेश है

यूक्रेनी भालू (स्रोत)

दुनिया एक हास्य कलाकार राष्ट्रपति की खुशमिजाज बेबाकी से हैरान है, जो लक्षित हत्या का शिकार है, एक सामान्य घातक आक्रमण के प्रति सामान्य मजाकिया प्रतिक्रिया से, युद्धक्षेत्र में "हंसी-मजाक" साझा करने से, "मिसाइलों के खिलाफ ट्रोलिंग" और "टैंकों के खिलाफ टिक-टॉक" वीडियो से, गोलाबारी के नीचे नागरिकों के मुस्कुराते चेहरों से, और यहां तक कि विशेषज्ञ भी आश्चर्यचकित हैं: यिगाल लिबरांत उस चीज पर सवाल उठाते हैं जिसे वह यूक्रेनी "उल्लास" कहने से "लगभग डरते" हैं, और शालोम बोगोस्लावस्की को समझ नहीं आता कि हम रूसी सेना कहां है यह जानते हैं - लेकिन यूक्रेनी सेना कहां है यह नहीं। हास्य प्रभाव का स्वभाव आश्चर्य है, और जब पटकथा टूटती है तो ज्ञानी आघात की लहर को लगभग सुना जा सकता है: क्या युद्ध ऐसा दिखता है? कहां है पीड़ित होने की प्रतियोगिता और रोना-धोना जो हमें परिचित है (उदाहरण के लिए: इजरायली और फिलिस्तीनी के बीच), पश्चिम की सहानुभूति और उसके ईसाई दयालु हृदय को आकर्षित करने के लिए? कहां है बेचारगी और स्वयं को बेचारा दिखाना, यार? कहां है हमारी प्रिय जोड़ी: गोली चलाना - रोना? गोली चलाना और हंसना?!

दुनिया मंत्रमुग्ध, आश्चर्यचकित और हैरान है - लेकिन युद्ध से नहीं (युद्ध तो उसने बहुत देखे हैं और उसका दिल मोटा हो गया है), बल्कि युद्ध के प्रति यूक्रेनी प्रतिक्रिया से: आओ, देखो, मजा आएगा। किस चीज ने दुनिया के उदासीन कठोर दिल को यूक्रेन की ओर मोड़ा? क्या है जो उसे आकर्षित कर रहा है जो पहले ही उसके अस्तित्व को भूलना चाहता था और अपनी सुन्न उदासीनता में वापस लौटना चाहता था, जैसा कि किसी अन्य "दुखद" संघर्ष में होता है (ओह यह भयानक है जो वहां कर रहे हैं...)? खैर, मजा। आंसू नहीं बल्कि आंख की चमक है जो एकजुटता पैदा करती है, मेहनती "प्रचार" नहीं बल्कि प्रदर्शन (और वह जो देखने में मजेदार है!) जनमत को प्रभावित करता है (जो शो देख रहा है)। सबसे बढ़कर, कब्जे के प्रति यूक्रेनी प्रतिक्रिया हम इजरायलियों को शिमशोन की वसीयत की याद दिलाती है, जो विदेशी कब्जे और दमन से छुटकारा पाने का तरीका समझाती है (यह जबोतिंस्की की वसीयत है, "शिमशोन" के लेखक, यहूदी संस्कृति के लिए): "मेरी ओर से उन्हें बताएं, दो नहीं बल्कि तीन बातें: लोहा इकट्ठा करें, उन पर एक राजा नियुक्त करें और हंसना सीखें"। अरे एक मिनट, वास्तव में, जबोतिंस्की कहां से आते हैं?

वास्तव में क्या है जो यूक्रेनी संस्कृति को अलग करता है, जिसके महान लेखक रूस के महान लेखक हैं, रूसी संस्कृति से? क्या वास्तव में एक अलग यूक्रेनी संस्कृति है, जो रूसी संस्कृति का हिस्सा नहीं है? कहां सांस्कृतिक विभाजन रेखा का पता लगाया जा सकता है, शायद यहां तक कि काव्यात्मक, जो हमेशा की तरह अंततः राजनीतिक विभाजन रेखा में बदल जाती है (और अंत में - जब इसे स्वीकार नहीं किया जाता, तो युद्ध में)? चूंकि ये "विशाल" साहित्य हैं, आइए सबसे प्रतिमानात्मक और मान्य उदाहरणों के बारे में सोचें: महान लेखक। यूक्रेनी पक्ष से: गोगोल, बुल्गाकोव, बाबेल (और हमारे साहित्य में: शालोम अलेखेम, योसेफ पर्ल, और हां - रब्बी नाखमन ब्रेस्लव के)। रूसी पक्ष से: टॉल्स्टॉय, दोस्तोयेव्स्की, तुर्गनेव (और हमारे साहित्य में: हर वह लेखक जो महान और "गंभीर" बनना चाहता है)। क्या किसी को पैटर्न दिखना शुरू हो रहा है? हां, गंभीरता से - गंभीरता।

संस्कृति के यूक्रेनी पक्ष से बार-बार व्यंग्यात्मक, उपहासात्मक, हंसी-मजाक वाले और मुस्कुराते साहित्य के प्रमुख आदर्श उदाहरण आते हैं, जो कल्पनात्मक, विकृत और हल्के रूप की ओर झुकते हैं। राजा जोकर है, राष्ट्रपति एक यहूदी है जो सितारों के साथ नाचता है, और खुशी - बड़ी है। और संस्कृति के रूसी पक्ष से बार-बार "महान", भारी, गहरे, गंभीर, यथार्थवादी, दार्शनिक, त्रासद उपन्यासों के प्रमुख आदर्श उदाहरण आते हैं, सैकड़ों और हजारों पृष्ठों के साथ, और वह सब जो हमने "रूसी साहित्य" और "रूसी आत्मा" के रूप में सोचना सीख लिया है। वह सब जो इजरायली साहित्य और आलोचना - जिसने दुर्भाग्य से हमेशा रूसी संस्कृति को अपना नंबर 1 आदर्श माना - बनना चाहती थी: एक साहित्यिक भालू, अगर संभव हो तो शोकाकुल (क्योंकि दुखी होना गंभीर है)। इस तरह हम एक पीड़ित और रोने वाली संस्कृति तक पहुंचे, विराम (गहरे अर्थ वाले) के साथ, एक समृद्ध भाषा जिसे कोई नहीं बोलता (और इसलिए पढ़ता भी नहीं), जो सायरन के दौरान नहीं हंसती। और इस तरह पुराना उपन्यास, दरवाजे का स्टॉपर, हमारा एकमात्र "अर्थपूर्ण" और "गंभीर" साहित्यिक जॉनर बन गया। और कौन सा उपन्यास? अरे स्पष्ट है: रूसी उपन्यास। अर्थ के साथ सेवा।

हमारे यहां युद्ध और साहित्य, विचार और संस्कृति, अवधारणा और अर्थ, एक भारी चीज है - हल्की चीज नहीं। महानता आकार से आती है, है ना? और इसमें रूसीपन से कोई प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता, इसलिए हम हमेशा इस बात की प्रतिस्पर्धा करेंगे कि किसके पास बड़ा है - न कि किसके पास छोटा है। इस तरह हम रिकॉर्ड गति से दाऊद से गोलियत में बदल गए, और यहूदी हास्य इजरायली विलाप में बदल गया, और साबरा [इजरायल में जन्मे यहूदी] की शरारत - गंभीर चेहरे वाली थकाऊ बात (एक सैन्य पत्रकार की) में बदल गई। हमारे यहां लड़ाई बेचारगी और शोक की प्रतियोगिता है - न कि उपहास की प्रतियोगिता जो दूसरे पक्ष को मजाक बनाने की कोशिश करती है, रचनात्मक खुशी की मदद से (याद है जब दुनिया इजरायल के साथ एकजुटता दिखाती थी, जब हम छोटे शैतान थे - बड़े रोने वाले नहीं?)। हां, संस्कृति की अभिव्यक्ति सैन्य सिद्धांतों में भी होती है, और यहां तक कि - युद्ध में सफलता में भी। इजरायली साहित्य रूसी बनना चाहता है - 60 किलोमीटर लंबी बख्तरबंद वाहनों की कतार - न कि हल्की और अदृश्य इकाइयां, जो व्यंग्यात्मक बतख शिकार में उसे निशाना बनाती हैं। ब्रूट-फोर्स, फायर पावर और ("रणनीतिक") गहराई - न कि व्यंग्यात्मक गतिशीलता, जंगली हास्य और विकसित कल्पना। इसलिए हम हमेशा एक मध्यम लेकिन "भारी वजन" वाला (=सम्मानजनक) उपन्यास पढ़ना पसंद करेंगे, न कि एक हल्की श्रेष्ठ कृति (और देखिए: काले वृत्त की त्रयी का भाग्य...), या नतान्या स्कूल [इजरायली दार्शनिक विचारधारा] की ढीठ शैली में सोचने के बजाय शुष्क शब्दजाल में एक और "गंभीर" अकादमिक लेख लिखना। हम हमेशा पिछली सदी के व्यक्ति बनने की कोशिश करते हैं, अगर 19वीं सदी नहीं (पुतिन की तरह), और रूसी स्वर्ण युग में वापस जाना चाहते हैं, त्रासद नियति और अंधेरी आत्मा और निर्वासन की लंबाई वाली मेज के साथ - बजाय 21वीं सदी की हास्य वास्तविकता बनने के।

वैकल्पिक समसामयिकी