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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दार्शनिक प्रजाति - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning12" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bananabrain.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दार्शनिक प्रजाति

क्यों हमें मातृसत्तात्मक व्यवस्था की ओर बढ़ना चाहिए और साथ ही यह समझना चाहिए कि पुरुषों का नोबेल पुरस्कारों में पूर्ण बहुमत होना सामान्य और सही है? वैज्ञानिक दृष्टि से बुद्धि परीक्षणों का सबसे बड़ा झूठ क्या है - जिसे समाज सामाजिक कारणों से स्वीकार करने को तैयार नहीं है? यहूदियों में बौद्धिक विकास क्यों रुक गया? यहूदी समुदाय को अंग्रेजी लिंगुआ फ्रैंका की यहूदी बोली में क्यों जाना चाहिए था, जैसे पहले अरामाइक, जुडियो-अरबिक, स्पैनिओलित और यिद्दिश में गया था? और काफ्का ने अपने लेखन पर सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव को क्यों छिपाया?

लेखक: नाथन स्कूल की दार्शनिक

लिंग युद्ध: कुंठा से पोषित मस्तिष्क संतुष्टि से पोषित मस्तिष्क की तुलना में अधिक रचनात्मक होता है (स्रोत)

शेक्सपियर को यह साबित करने के लिए क्या करना चाहिए कि उसकी कोई बहन नहीं थी?

क्या पुरुष महिलाओं की तुलना में अमूर्त और रचनात्मक सोच में बेहतर हैं? सतही तौर पर, ऐसा लगता है कि हाँ, और जो कोई अन्यथा कहता है उसे इसकी व्याख्या करनी होगी। यदि पुरुष औसतन महिलाओं से 3 सेमी लंबे होते हैं, जो दैनिक जीवन में महत्वहीन है, और दोनों का वितरण समान है, तो दुनिया के 100 सबसे लंबे लोगों में कितने प्रतिशत पुरुष होंगे? और यदि वितरण समान नहीं हैं, और पुरुषों में व्यापक वितरण है और उनके बीच अधिक भिन्नता है? (जैसा कि हम लगभग हर मापनीय क्षेत्र में जानते हैं, बुद्धिमत्ता सहित। अधिक मंदबुद्धि पुरुष हैं और अधिक प्रतिभाशाली - और सामान्य रूप से पुरुषों में विकासवादी कारणों से अधिक उत्परिवर्तन हैं)। लगभग कोई महिला चित्रकार नहीं हैं, जबकि कवयित्रियां हैं, ऐतिहासिक रूप से भी, और यह इसलिए है क्योंकि पुरुषों को चित्रकला में आनुवंशिक लाभ है, विशेष रूप से स्थान की समझ में (हालांकि महिलाओं को रंग की समझ में लाभ है, लेकिन चित्रकला में महत्वपूर्ण कम्पोजीशन है, इसलिए कोई महिला संगीतकार भी नहीं है, जबकि बहुत सारी लेखिकाएं हैं)। इतिहास में महिला शासकों का प्रतिशत महिला चित्रकारों की तुलना में अधिक है। वास्तव में यदि हम इतिहास में पीछे देखें, तो हम देख सकते हैं कि किन क्षेत्रों में महिलाएं अन्य से बेहतर हैं, और विभिन्न ऐतिहासिक परिवेशों में बाधाओं के बावजूद उन्होंने उपलब्धियां हासिल कीं। उदाहरण के लिए, ऐसा लगता है कि महिलाएं सैद्धांतिक भौतिकी या दर्शनशास्त्र की तुलना में गणित में बेहतर हैं। नारीवाद के लिए पर्याप्त समय बीत चुका है कि यदि महिलाएं पुरुषों के समान अच्छी होतीं तो उनका शीर्ष प्रकट हो जाना चाहिए था (शीर्ष औसत की तुलना में अधिक प्रकट होता है - वास्तविक प्रतिभा को छिपाना अधिक कठिन है)। इसलिए ऐसे व्यवसायों में पुरुषों में महिलाओं की तुलना में अधिक निवेश करना पूरी तरह से तर्कसंगत है, जब तक कि महिलाओं में से प्रतिभाओं को नहीं चूका जाए (तब कीमत भारी होती है)। सामान्य महिलाएं सामान्य पुरुषों से किस में बेहतर हैं? महिलाएं माताओं के रूप में पुरुषों की तुलना में बहुत अधिक अनुकूलन से गुजरी हैं, और कम मात्रा में जीवनसाथी के रूप में। इसलिए वे पालन-पोषण और रिश्तों और शिक्षण और मनोविज्ञान में बेहतर हैं, और इसलिए नारीवाद ने महिलाओं को नुकसान पहुंचाया है, क्योंकि इसने परिवार की संरचना और उसके मूल्य को नष्ट कर दिया, जो उनके लिए सबसे सुलभ उत्कृष्टता का स्रोत था, और अब वे पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा कर रही हैं, और हमेशा उच्च स्तरों पर अपनी कमी के कारण कुंठित रहती हैं और इसलिए पुरुषों के अधीन हैं। इसलिए वे आज अधिक दमित हैं, जब वे सीधे पुरुष नियंत्रण वाली फर्मों और कंपनियों में हैं, बजाय पहले की तुलना में। इस बात की तो बात ही छोड़ दें कि उनमें से कुछ अधिक अकेली हैं, जो पहले नहीं था। आज सामान्य महिलाओं को क्या प्रस्तावित किया जा सकता है? विचारधारा के बजाय - धर्म। एक धर्म जो महिलाओं का सम्मान करता है और उन्हें एक विशेष स्थान देता है। आधुनिक यहूदी धर्म के उत्परिवर्तन की तरह, लेकिन समस्याग्रस्त और असम्मानजनक इतिहास के बिना, जिसे बहुत सारी माफी और संज्ञानात्मक विसंगतियों की आवश्यकता होती है। इसलिए एक मजबूत महिला धर्म संभव है, जो उन्हें वास्तव में दुनिया को बदलने की शक्ति दे। सरकारी संस्थानों के सामने जो अभी भी पुरुष प्रधान हैं - धर्म महिला प्रधान हो सकता है। विश्व की आस्थावान महिलाएं एकजुट हों। समस्या यह भी है कि महिलाएं पहले की तुलना में बहुत कम अच्छी माताएं हैं, क्योंकि वे प्रौद्योगिकी से, पदानुक्रम से, और यहां तक कि संस्कृति से भी डरती हैं। और प्रत्येक बच्चे में दक्षता की सीमा से अधिक बच्चों की संख्या की कीमत पर निवेश करती हैं। लेकिन महिलाएं वास्तव में किस में पुरुषों से बेहतर हैं, ऐतिहासिक रूप से, जिससे उन्हें उस क्षेत्र में शासन करने का अधिकार मिले? शासन में। शासकों की तुलना में शासिकाओं की सीमित संख्या के बावजूद - शासिकाएं महत्वपूर्ण रूप से बेहतर थीं, और उनमें से कुछ बहुत महान और शक्तिशाली थीं - लेकिन दूसरी ओर वे विजय और युद्ध में कम शामिल थीं, बल्कि धीरे-धीरे शक्ति जमा करती थीं। यानी, जो तर्कसंगत है वह महिलाओं को विशेष रूप से राजनीतिक क्षेत्र देना है, जहां मानवीय संबंध महत्वपूर्ण हैं, और इस प्रकार पुलिस-न्यायिक-राजनयिक-संसदीय-आदि क्षेत्र, यानी पूरा शासन क्षेत्र, शारीरिक हिंसा के प्रति उनकी कम प्रवृत्ति के कारण। केवल यह कम प्रवृत्ति ही समाज पर नियंत्रण को महिलाओं को सौंपने का औचित्य सिद्ध करती है - और मातृसत्तात्मक समाज में परिवर्तन का। इसलिए यह तय करना चाहिए कि केवल महिलाएं ही चुनाव लड़ने और शासन करने की पात्र हैं, और मतदान का अधिकार पुरुषों के लिए केवल उनके भेदभाव के डर से बचाना है। शासन में वास्तव में बहुत अधिक बुद्धि लब्धि की नहीं बल्कि औसत से अधिक की आवश्यकता होती है, और इसलिए प्रतिभाशालियों को शासन नहीं करना चाहिए, अन्य क्षेत्रों के विपरीत जहां प्रतिभाशालियों को विकसित करना फायदेमंद है। कम मनोविकृत महिलाएं भी हैं, और केवल यही मातृसत्ता में परिवर्तन को उचित ठहराता है।

महान पाखंड

क्योंकि बुद्धि परीक्षणों को इस तरह से इंजीनियर किया गया था कि पुरुषों और महिलाओं को (और नहीं, उदाहरण के लिए, काले और गोरे लोगों को) एक ही औसत प्राप्त हो, क्योंकि समाज किसी अन्य परिणाम को स्वीकार करने में सक्षम नहीं था (परीक्षण को अन्यथा विश्वसनीय नहीं माना जाता), हम वास्तव में नहीं जानते कि महिलाओं और पुरुषों की बुद्धिमत्ता का स्तर एक समान है, और वास्तव में यह संभावना है कि ऐसा नहीं है। यह संभव है कि महिला औसत पुरुष औसत से अधिक है और इसके विपरीत भी, लेकिन यह स्पष्ट है कि उच्च और निम्न सीमाओं पर पुरुषों को महत्वपूर्ण लाभ है, इसलिए भले ही वयस्कों के बीच लिंग के आधार पर भेदभाव नहीं होना चाहिए, इसका मतलब है कि शिक्षा में पुरुषों में अधिक निवेश करना चाहिए, या अधिक सटीक रूप से प्रतिभाशाली पुरुषों में (और प्रारंभिक आयु में यह नहीं पता चलता कि कौन प्रतिभाशाली है)। क्योंकि बुद्धिमत्ता में पूरा अपने भागों के योग से छोटा होता है। पूरी मानवता एक साथ शायद एक व्यक्ति से कुछ सौ गुना अधिक बुद्धिमान है और अरबों गुना नहीं। अस्सी बुद्धि लब्धि वाले दो लोग 160 बुद्धि लब्धि वाले एक व्यक्ति जितने बुद्धिमान नहीं हैं। वास्तव में शायद 80 बुद्धि लब्धि वाले एक मिलियन लोगों के देश को 160 बुद्धि लब्धि वाले एक व्यक्ति से बुद्धिमत्ता में प्रतिस्पर्धा करने के लिए, उदाहरण के लिए शतरंज में, या वैज्ञानिक सांस्कृतिक प्रगति में। एक देश जिसमें 100 बुद्धि लब्धि वाले एक मिलियन लोग हैं और राजधानी में 160 बुद्धि लब्धि वाले एक हजार लोग हैं वह लंबी अवधि में एक ऐसे देश को हरा देगा जिसमें सभी मिलियन के पास 120 बुद्धि लब्धि है, या एक देश जिसमें 160 बुद्धि लब्धि वाले लोग समान रूप से फैले हुए हैं। स्वर्ण युग वे अवधियां थीं जब अचानक सभी संभावित प्रतिभाशालियों के बीच संबंध बन गया और वे एक स्थान पर या एक संवाद में एकत्रित हो गए। हालांकि वे हमेशा पहले से जनसंख्या में बिखरे हुए मौजूद थे और उनका प्रभाव कम था। मानवता सांस्कृतिक केंद्र के बिखराव के कारण पतन की ओर है। और इसराइल भी सामाजिक-धार्मिक विभाजन के कारण पतन की ओर है, जो प्रतिभाशालियों को अलग-अलग संवादों में विभाजित करता है, निर्वासन के विपरीत जहां राजनीतिक और आर्थिक विभाजन इस तथ्य में बाधा नहीं डालता कि सभी प्रतिभाशाली एक ही संवाद में हैं, क्योंकि वे यहूदी हैं। बुद्धिमत्ता में यहूदियों की संभावित आनुवंशिक श्रेष्ठता दिखाती है कि मानवता को कृत्रिम प्रजनन के माध्यम से बुद्धिमत्ता में सुधार से और बहुत कुछ हासिल करना था, लेकिन यह भी कि वर्तमान जीनोम में शायद 200 की बुद्धिमत्ता सीमा है, जैसे कि शायद 120 की अधिकतम आयु सीमा है। यदि हम दीर्घायु लोगों को एक दूसरे के साथ प्रजनन करते (बेशक हम पहले से नहीं जान सकते थे) तो शायद हम जीवन प्रत्याशा बढ़ा सकते थे। जो चीज मानवता के लिए बुद्धिमत्ता के उत्थान को बिगाड़ दिया वह सौंदर्य के प्रति मानवीय आकर्षण है, जिसने बार-बार उच्च और निम्न बुद्धिमत्ता को मिश्रित किया, और मुख्य रूप से मानव जाति के सौंदर्य में वृद्धि का कारण बना, न कि बुद्धिमत्ता में वृद्धि का। और वास्तव में एक कुरूप व्यक्ति बंदर जैसा दिखता है। विशेष रूप से एक पुरुष, जहां सौंदर्य की दिशा में कम चयन था। यहूदी धर्म के अलावा कोई भी मानवीय आंदोलन नहीं था जिसने बुद्धिमत्ता की दिशा में लोगों का प्रजनन किया। और यहूदी धर्म में भी यह कुछ दर्जन पीढ़ियों की बात है और व्यापक दृष्टिकोण नहीं बल्कि अन्य प्रवृत्तियों का एक उप-उत्पाद था। फिर भी इसने यहूदी धर्म को दुनिया में लगभग एक अरब लोगों के बराबर मजबूत होने में मदद की, एक आदेश के रूप में, यानी अपने आकार से सौ गुना, केवल बुद्धिमत्ता में अधिकतम बीस प्रतिशत के कारण, और शायद कम (औसत में बहुत कम, लेकिन यह कुलीन वर्ग के बारे में है)। एक सूचकांक बनाया जा सकता है जिसमें बुद्धिमत्ता में प्रत्येक दस प्रतिशत, एक आदेश के रूप में, 10 लोगों के बराबर है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि केवल बुद्धिमत्ता का अधिक योगात्मक संयोजन, मस्तिष्क नेटवर्क की मदद से, कंप्यूटर से प्रतिस्पर्धा कर सकता है, जिसकी बुद्धिमत्ता स्पष्ट रूप से घातीय रूप से बढ़ रही है, और पहले ही मक्खी को पार कर चुकी है। और सारा सवाल यह है कि क्या पहले होगा। यह मानने के सभी कारण हैं कि मस्तिष्क नेटवर्क कृत्रिम बुद्धिमत्ता से पहले होगा, और तब यहूदी धर्म धीरे-धीरे अपना लाभ खो देगा, जैसे-जैसे नेटवर्क अधिक योगात्मक होगा। लेकिन वर्तमान नेटवर्क की मूर्खता के कारण, यह निश्चित नहीं है कि आज की तुलना में अधिक योगात्मक नेटवर्क तक जल्दी पहुंचना इतना आसान होगा, और इसके विपरीत हो सकता है। निर्णायक कारक नेटवर्क के माध्यम से स्वर्ण युग को इंजीनियर करने की क्षमता हो सकती है, अर्थात केवल प्रतिभाशालियों के बीच संबंध। अंत में, जो चीज इस बात का कारण बनी कि महिलाएं, सतह पर, पुरुषों से कम बुद्धिमान हैं (या कम से कम नाथनवादी दार्शनिकों से कम बुद्धिमान), वह वास्तव में यह है कि पुरुष महिला सौंदर्य की ओर अधिक आकर्षित होते हैं। और इसलिए महिलाओं का चयन अधिक सौंदर्य के आधार पर और कम, सापेक्ष रूप से, बुद्धिमत्ता के आधार पर किया जाता है। इसलिए महिलाएं पुरुषों से बहुत अधिक सुंदर भी हैं। यदि महिलाएं पुरुषों की तरह सतही होतीं, और शायद वे बहुत कम सतही नहीं थीं (अन्यथा लिंगों के बीच अंतर अधिक स्पष्ट होता और पुरुष महिलाओं से बहुत अधिक बुद्धिमान होते, जो निश्चित रूप से सही नहीं है), तो पुरुष महिलाओं जितने सुंदर होते और उतने ही बुद्धिमान होते। एक अन्य स्पष्टीकरण भी संभव है कि बुद्धिमत्ता और सौंदर्य के जीन दोनों लिंगों को लगभग समान रूप से प्रभावित करते हैं, और इसलिए जो बनता है वह दोनों क्षेत्रों में लिंगों के बीच औसत है, लेकिन सौंदर्य की तरह, यह शायद अंतरों को शून्य नहीं करता।

अपने शहर के विद्वान पहले

होलोकॉस्ट यहूदी लोगों की एक विशाल विफलता है, लेकिन जो बड़े जोखिम लेता है, और महानता की ओर जाता है, वह महान रूप से भी विफल होता है। और महानता की ओर जाने का एक उदाहरण इज़राइल राज्य है। क्षेत्रों का सारा प्रश्न यह है कि क्या महानता की ओर जाना है और जोखिम लेना है। संभवतः होलोकॉस्ट के बाद कोई अन्य लोग इज़राइल राज्य का जोखिम नहीं लेते - और संभवतः वे सही होते, उसके सांस्कृतिक स्तर को देखते हुए - बल्कि दुनिया की कुलीन वर्ग बन जाते। यदि यहूदी लोग विभिन्न निर्वासन में बिखरे रहते, लेकिन संपर्क का नेटवर्क बनाए रखते, तो वैश्वीकरण के युग में उनका लाभ विशाल होता और सभी को दिखाई देता। इज़राइल राज्य केवल तभी स्वयं को उचित ठहरा सकता है जब वह सांस्कृतिक क्षेत्र में महानता की ओर जाए, और दुनिया को एक महान संस्कृति का योगदान दे, जैसे बाइबिल और ईसाई धर्म और साम्यवाद और मनोविज्ञान। लेकिन इतिहास दिखाता है कि विदेशियों के साथ बैठना और जुड़ना ही महान संस्कृति बनाता है, और इसलिए केवल आभासी दुनिया ही इज़राइल को विश्व संस्कृति से जोड़ सकती है, और इस अर्थ में सबसे बड़ी गलती हिब्रू थी। अरब आज निम्न स्तर के लोग हैं, और भले ही यह आनुवंशिक नहीं बल्कि सांस्कृतिक है - इसका मतलब यह नहीं है कि इसे आसानी से और शिक्षा के माध्यम से बदला जा सकता है। क्योंकि संस्कृति, सामाजिक अर्थ में और न कि व्यक्तिगत अर्थ में, एक ऐसी चीज है जिसमें प्रयास की पीढ़ियां लगती हैं, और व्यक्तिगत अर्थ में भी इसमें जीवन के लगभग दस पूर्ण वर्ष लगते हैं, एक संस्कृति में औसत निवासी बनने के लिए। और यह एक ऐसी परियोजना है जिसमें कुछ वयस्क लोगों के पास ही निवेश करने के संसाधन हैं। होलोकॉस्ट उस समय विश्व के मानवीय पूंजी के मूल्य के लगभग दसवें से पांचवें भाग के बीच के मूल्य का विनाश था। यह एक विशाल मूल्य विनाश है। मनुष्य के मूल्य को मनुष्य के रूप में - एक आध्यात्मिक इकाई के रूप में - से आध्यात्मिक पूंजी की अवधारणा में जाना चाहिए। एक बैंगन की आध्यात्मिक पूंजी एक गाय से कम है, और सभी लोगों के पास एक समान मानवीय-सांस्कृतिक पूंजी नहीं है, इसके विपरीत बड़े अंतर हैं। नैतिक प्रश्न यह है कि कैसे उस व्यक्ति के साथ व्यवहार करें जिसके पास आपसे अलग मानवीय पूंजी है - न केवल आपसे कम, बल्कि अधिक भी? जि‌सके पास कम है उसका सम्मान करना चाहिए, लेकिन जिसके पास अधिक है उसकी सहायता करनी चाहिए (इसके विपरीत नहीं!)। और विशेष रूप से उस व्यक्ति की सहायता करने का महत्व है जो अपनी मानवीय पूंजी को साकार करने में सफल नहीं हो पा रहा है। इससे बच्चे को संस्कृति की शिक्षा देने का नैतिक आदेश - पालन-पोषण - और दूसरे व्यक्ति की मदद करने का आदेश भी आता है। लेकिन सहायता की मात्रा व्यक्ति की प्रकृति पर निर्भर करती है। निश्चित रूप से मनुष्यों के बीच बुराई करना उचित नहीं है, लेकिन यह कितना अनुचित है यह केवल अन्याय के आकार पर ही नहीं बल्कि व्यक्ति के आकार और अन्याय के आकार दोनों पर निर्भर करता है, और इसी तरह कितनी अच्छाई प्रदान करनी चाहिए। इसलिए होलोकॉस्ट भयानक है क्योंकि यह किसी साधारण लोगों के साथ नहीं बल्कि विशेष रूप से उच्च मूल्य वाले लोगों के साथ किया गया - कक्षा के प्रतिभाशाली बच्चों को मार डाला। उसी तरह, एक प्रतिभाशाली बच्चे की सहायता करना एक सामान्य या कठिनाई वाले बच्चे की सहायता करने से अधिक नैतिक मूल्य रखता है। समाज को मूर्खों की सहायता से नहीं मापा जाता (जिन्हें ईसाई नैतिकता कमजोर कहना पसंद करती है) बल्कि बुद्धिमानों की सहायता से मापा जाता है।

1806-1906

कोई संदेह नहीं कि होलोकॉस्ट ने यहूदी मिथक के लिए एक विशाल चुनौती उत्पन्न की, यानी नवीनीकरण और एक महान पुस्तक बनाने का एक विशाल सांस्कृतिक अवसर। यह क्यों नहीं हुआ? होलोकॉस्ट से पहले यहूदी मिथक में रचनात्मकता कहाँ थी और यह कहाँ रुक गई? वास्तव में, एक गतिरोध में। लेकिन बस गतिरोध नहीं, बल्कि जानबूझकर। रब्बी नाहमान ब्रेस्लव रोमांटिक आंदोलन का हिस्सा थे, और यहूदी धर्म में इसके प्रतिनिधि थे, और उनकी कहानियां ग्रिम की परियों की कहानियों से पहले थीं, मिथक बनाने के लिए कहानियों के उपयोग के रूप में, लेकिन उनके मामले में यह एक ऐसा मिथक था जो आधुनिक टूटन को व्यक्त करेगा। वह मिथक बनाने के लिए एक प्राचीन शैली, "पुराने समय से", की नकल करने की ज़ोहर की विधि से शुरू करते हैं, और जैसे ज़ोहर ने पुनर्जागरण किया वैसे ही वह आधुनिकतावाद करते हैं। और जैसे आरी ने वैज्ञानिक संरचना के संदर्भ में मिथकीय संरचना में व्यक्तिगत को प्रवेश कराया, वैसे ही उन्होंने कथात्मक मिथक में व्यक्तिगत को प्रवेश कराया। काफ्का ने उनसे मिथकीय में व्यक्तिगत का मिश्रण लिया, और कल्पना में यथार्थवादी का मिश्रण, और विसंगति और विरोधाभास और समाधान की कमी, और धार्मिक टूटन और साहित्य में धार्मिक का आवरण। यानी कहानी के माध्यम से मिथक लेखन का पुनर्जीवन (नाहमान में) उपन्यास के माध्यम से मिथक लेखन के पुनर्जीवन में बदल गया (काफ्का में), जो उनके समय का साहित्य था जिसे वे जानते थे। अग्नोन भाषा और व्यंग्य के माध्यम से धार्मिक लेखन के नवीनीकरण में लगे थे (क्योंकि आधुनिकतावाद के बाद प्रत्यक्ष आदिम दृष्टिकोण अब संभव नहीं था), लेकिन शैली के मामले में वह बस कहानी, उपन्यास और काफ्का से नकल कर रहे थे। और इसलिए वह अपने दो पूर्ववर्तियों की तरह महत्वपूर्ण नवीनता बनाने में सफल नहीं हुए। उनका शिखर एडो और एनम था, जहां वे शोध के पारदर्शी रूमाल के माध्यम से मिथक को छूने में सफल रहे (अग्नोन के प्रति क्रूर व्यंग्य, जिन्होंने शोध का क्रूरता से मजाक उड़ाया, लेकिन शोधकर्ताओं की चिमटी के बिना अपने धर्म की आत्मा के भट्टी को छूने में सफल नहीं हुए)। और गैर-यहूदियों के लिए मिथक लिखना और भी कम सरल है। जादुई यथार्थवाद भी मिथकीय यथार्थवाद का एक कमजोर संस्करण है, जैसे जादू मिथक का कमजोर रूप है, व्यावहारिक काबाला के रूप में। गेटे भी फाउस्ट के साथ ठीक इसी में विफल रहे, और शेक्सपियर मध्ययुगीन जादू के अवशेषों में विफल रहे, कैथोलिक दांते और ज़ोहर के विपरीत जिन्होंने मध्ययुगीन नौकरशाही और दरबारी साहित्य का उपयोग किया। रूसी आधुनिक मिथक साहित्य बनाने में विफल रहे क्योंकि प्रावोस्लाव ईसाई धर्म मिथक के रूप में कमजोर था: दोस्तोयेवस्की शायद महान जांचकर्ता के साथ थोड़ा सफल हुए, लेकिन महत्वपूर्ण विफलता गोगोल को इसमें शामिल करने में थी, जिसे बुल्गाकोव ने मास्को में शैतान में जोड़ने की कोशिश की, लेकिन रोमांटिक में गिर गए। संक्षेप में, वैध मिथक बनाना आसान नहीं है। क्योंकि मिथकीय स्थान वास्तविकता के भीतर रहस्य और कल्पना का स्थान बनाने का प्रयास है - और इसे वर्तमान की तुलना में अतीत में छिपाना अधिक आसान है। ज़ोहर ने समझा कि यह केवल एक प्राचीन पाठ की जालसाजी के माध्यम से संभव है, और उनकी नवीनता व्यक्तिगत पहलू था - अपने नायक रश्बी और उनके चारों ओर के आदर्श समूह का आविष्कार - और यह व्याख्यात्मक लेखन की दुनिया में मौजूद था। आरी ने पहले ही अपने समय की वैज्ञानिक धारणा का उपयोग किया था, यानी एक छिपी हुई दुनिया की छवि और छिपी हुई संरचना। नाहमान ने कहानियों का उपयोग किया, और इस तरह पीछे जाना संभव था। काफ्का ने साहित्य का उपयोग किया, काल्पनिक साहित्य बनने के बाद, एक ऐसे माध्यम के रूप में जो इसकी अनुमति देता है। हर एक और उसका समय जो अनुमति देता है, क्योंकि पुराने पैटर्न अप्रासंगिक और कृत्रिम हो जाते हैं और उनका उपयोग नहीं किया जा सकता। और आज मिथक बनाने के लिए वर्चुअलिटी का उपयोग किया जा सकता है - और अगर इसे अतीत में छिपाना भी मुश्किल है, तो इसे भविष्य में छिपाया जा सकता है। काफ्का पॉल की तरह हैं - उनकी सफलता धार्मिक मिथकीय संदर्भ को धर्मनिरपेक्ष दुनिया में स्थानांतरित करने में है, बिना किसी प्रत्यक्ष यहूदी संदर्भ और बिना आज्ञाओं के, साथ चलना और बिना महसूस किए, यह गैर-यहूदियों के लिए काबाला है। और इसलिए उनका प्रभाव यहूदी उदाहरणों से कहीं अधिक व्यापक है, क्योंकि यह यहूदी सामग्री को लेना और इसे एक ऐसे रूप में रखना है जो गैर-यहूदियों के लिए उपयुक्त होगा। पुस्तकों के जलने और क्षय रोग का विचार उन्होंने नाहमान से लिया, और 40 वर्ष की आयु में मरने का विचार भी, और मैक्स ब्रोड नाम के नतन नमिरोव को लेने का विचार भी। कहानियों के प्रकाशन के ठीक सौ साल बाद उनका जर्मन में अनुवाद किया गया और काफ्का ने उन्हें पढ़ा, और बेशक अपनी लेखन के स्रोत को छिपाया, जैसे अग्नोन ने इनकार किया कि उन्होंने काफ्का को पढ़ा, और जैसे नाहमान और ज़ोहर ने अपनी लेखन के स्रोत को छिपाया, और जैसे मूसा ने छिपाया। स्रोत और प्रभावों को छिपाना इस मिथकीय परंपरा में परंपरा है। क्योंकि मिथक का कोई स्रोत नहीं होता।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/press-review1" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sun.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं है

जब सूर्य बहुत तेज होता है - कभी-कभी पीछे जल जाता है। हाआरेत्स़ पत्रिका की एक कॉलम की कहानी

लेखक: कुतिया

सूरज, सूरज लाओ - अगर मेरा आसमान बादलों से ढका है, मैं अपनी आँखें बंद कर लेती हूँ - लेकिन सूरज अंदर है (स्रोत)

मेरी साथी और मैं हमेशा मजाक करते हैं कि कैसे "हाआरेत्स़" [इजरायल का प्रमुख बौद्धिक समाचार पत्र] में घोषित समलैंगिक लेखकों द्वारा लिखे गए कॉलम में हमेशा एक सूक्ष्म - जैसे परिष्कृत - संकेत होता है ("सूर्य के नीचे", या "पिछली खिड़की")। "सूर्य के नीचे" इसलिए हमारी निजी खिड़की है एक विलुप्त होती प्रजाति के लिए - श्वेत और प्रतिभाशाली समलैंगिक बुद्धिजीवी। तुरंत कहा जाए: यह हाआरेत्स़ पत्रिका का सर्वश्रेष्ठ नियमित कॉलम है, और विशेष रूप से कमजोर अंकों में कभी-कभी यह एकमात्र पठनीय चीज होती है। लगभग हमेशा यह एक अनूठा दृष्टिकोण लाता है, कभी-कभी यहां तक कि नवीन भी, लेकिन इसमें एक कांटा है: दृष्टिकोण हमेशा - और चमत्कारिक रूप से बिना किसी अपवाद के - गलत होता है।

"सूर्य के नीचे" में एक मोहक और अद्वितीय गुण है, सोच का कोई विचित्र मोड़, जो नियमित रूप से इसे घटना की गलत समझ और निष्कर्षों तक पहुंचने का कारण बनता है (लगभग हमेशा रोचक और महत्वपूर्ण! इसकी प्रशंसा में) जिस पर यह केंद्रित होता है। यह अद्भुत प्रदर्शन हर सप्ताह नए सिरे से किया जाता है, और मुझे अक्सर हमारी उल्पना [धार्मिक महिला विद्यालय] के प्रमुख की याद दिलाता है, जिन्होंने एक प्रसिद्ध रब्बी के बारे में कहा था कि उनके पास एक अद्भुत गुण है जो किसी विषय में सही विचार जानने की अनुमति देता है - और यह गुण है हमेशा सत्य के विपरीत सोचना। किसी जटिल मुद्दे की सच्चाई तक पहुंचने के लिए, आपको बस इतना करना है कि उल्टे दिमाग वाले रब्बी क्या कहते हैं वह पढ़ें - और इसका पूरी तरह से उल्टा समझें।

"सूर्य के नीचे" एक विकृत प्रिज्म की तरह है, जो हर चीज की एक दिलचस्प छवि बनाता है, वास्तव में अपनी स्थायी टेढ़ी सोच के कारण जिसके माध्यम से इसके विषय गुजरते हैं। मेरी प्रेमिका का तर्क है कि यह आलोचनात्मक-कट्टर सोच की कोई अंतर्निहित प्रवृत्ति है (जो कुछ वर्गों में "साहस" या "नवीनता" का सम्मान प्राप्त करती है) जो एक वृद्धि प्रक्रिया में अतार्किक परिणामों तक पहुंचती है। मैं इसके विपरीत मानती हूं कि यह एक अधिक सामान्य उत्परिवर्तन है, लेकिन वास्तव में हमारे समकालीन बौद्धिक क्षेत्र में बहुत अधिक निर्णायक है: मात्रात्मक सोच की पूर्ण कमी, जो मानविकी में व्याप्त है, और इसके विपरीत गुणात्मक सोच की विशाल अधिकता। "सूर्य के नीचे" में जिन घटनाओं पर यह केंद्रित होता है उनकी कोई मात्रात्मक समझ नहीं है, और इसलिए सीमांत वेक्टर भाग्य के पहाड़ बन जाते हैं, जबकि निर्णायक कारकों की उपेक्षा की जाती है: पहाड़ों की छाया उसे पहाड़ जैसी दिखती है, और पहाड़ छाया बन जाते हैं, और भविष्य पर प्रभाव निरर्थक होता है, इसलिए कॉलम का हर पठन "वास्तव में दिलचस्प" से शुरू होता है और "ओह" पर समाप्त होता है।

लेकिन यह सब "सूर्य के नीचे" को कुतिया की ओर से एक भौंकने का भी हकदार नहीं बनाता, अगर कॉलम में हाल ही में प्रकट होने वाली घटना न होती, जो अक्सर अराजक गतिशील प्रणालियों का अंत होती है (क्योंकि "सूर्य के नीचे" में तितली के पंखों की फड़फड़ाहट और तूफान में कोई अंतर नहीं है): विश्राम बिंदु की ओर अभिसरण। यह विषयगत स्थिरता की घटना है जिसने पहले इतने ही विविध लेखकों को गिरा दिया है (मैं उदाहरण के लिए अयलेत शनी के बारे में सोचती हूं, जो पहले एक उत्कृष्ट साक्षात्कारकर्ता थीं - सहानुभूतिपूर्ण लेकिन प्रवेशक और बिंदु तक पहुंचने वाली, शोध में निवेश करने वाली, अपने चयनों में आश्चर्यजनक, व्यक्तिगत रूप से शामिल लेकिन बकवास के बिना - और एक बिंदु पर पेड़-आलिंगन करने वालों और शरणार्थी शवों के प्रति एक स्थिर भाव के साथ इसे पूरी तरह खो दिया, और जब वह इससे मुक्त हुई तो अपने आप में वापस नहीं आई, और हाल ही में यहां तक कि साक्षात्कार देने वालों पर निम्न स्तर पर हमला करती हैं, अक्सर अरुचिकर)।

"सूर्य के नीचे" का बच्चों के साथ एक मुद्दा है (मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत समझने योग्य)। और इससे बिना (या अधिक सटीक रूप से साथ) संबंध के, "सूर्य के नीचे" में दुनिया के अंत के करीब आने में विश्वास करने की कोई इच्छा है, और जलवायु बला-बला और पर्यावरण हो-हा के बारे में एक स्थिर भाव से जुड़ने से आसान क्या है। वैज्ञानिक स्तर पर घटना की गंभीरता के बारे में शून्य समझ है, जैसा कि हमेशा होता है (गंभीर उपचार की आवश्यकता है, वैश्विक आपदा नहीं, सिवाय चरम परिदृश्यों के जो वर्तमान में वैज्ञानिक सहमति से दूर हैं)। पहले टेढ़ी सोच हर सप्ताह हमारी दुनिया के किनारों से एक नई शुरुआत से शुरू होती थी, और इसलिए वास्तविकता के बारे में एक दिलचस्प टेक-ऑफ था, जबकि यहां ऐसा लगता है कि टेढ़ी सोच वास्तविकता को बदलना शुरू कर रही है और प्रारंभिक बिंदु बन रही है। और यह कॉलम के लिए एक खतरनाक स्थान है - और पाठक के लिए उबाऊ। निरर्थकता पृथ्वी के पतन से पहले ही खुद में गिरने लगती है। हमें अधिक मजा आता था जब हर सप्ताह हमें जर्मन अकादमी से एक नया ट्रेंड, रहस्यमय विमर्श के वर्गों से एक फ्लैश, या मानविकी संकायों में क्या हो रहा है, लाया जाता था। प्राकृतिक विज्ञान संकायों को उन लोगों के लिए छोड़ देना बेहतर है जो इसे समझते हैं।

ऐसा लगता है कि "सूर्य के नीचे" "हाआरेत्स़" के अंतिम अंक में एक अंतिम कॉलम के साथ समाप्त होना पसंद करेगा जिसमें सभी विनाश की भविष्यवाणियां सच हो गई हैं, और "सूर्य के नीचे" कुछ भी नहीं बचा है। लेकिन फिलहाल वह व्यर्थ की बातें जिनसे हम मनोरंजन करते थे, और जो मूल रूप से कोहेलेत [बाइबिल का एक हिस्सा] में "सूर्य के नीचे" की शाश्वत घटनाएं हैं, वैश्विक तापमान वृद्धि की सब कुछ खाने वाली धूप में वाष्पीकृत हो रही हैं, और हम एक ऐसी स्थिति में पहुंच रहे हैं जहां कॉलम खुद को दोहराता है, कुछ भी नया नहीं है, व्यर्थ की व्यर्थता, सब व्यर्थ है। और शायद, जैसा कि मेरी प्रेमिका का तर्क है, हमारी दुनिया में आलोचनात्मक-कट्टर सोच अपने रहस्यमय चरण तक पहुंच रही है: एक घटना जो मसीहा पंथों में जानी जाती है, जब विमर्श वर्षों और दशकों तक आने वाले अंत पर केंद्रित होता है, और इस तरह नीरस जीवन की वास्तविकता में एक रोमांचक तनाव का आयाम जोड़ता है, लेकिन अंत - विद्रोही जैसा - नहीं आता। तब, एक अजीब आवश्यकता पैदा होती है यह समझाने की कि हमारे आसपास की रोजमर्रा की वास्तविकता अभी भी काफी सामान्य क्यों दिखाई देती है, और प्रलयकारी आदेशों का पालन करने से इनकार करती है, और इस तरह मसीहावादी विमर्श अपने शून्यीकरण के बिंदु तक पहुंचता है - इसका अंत स्वयं वास्तविकता के इनकार में होता है। "और मैंने फिर देखा सूर्य के नीचे व्यर्थता" - यह मृत्यु के दूत का वस्त्र है (कोहेलेत रब्बा [प्राचीन यहूदी व्याख्या])।

हाआरेत्स़ की समीक्षा


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दृढ़ता का आंदोलन - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning35" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/shluchim.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दृढ़ता का आंदोलन

आत्मा के इतिहास में प्रतिवाद और संश्लेषण के माध्यम से प्रगति के विकल्प में, धार्मिक तर्क दो अन्य संचालकों के माध्यम से आगे बढ़ता है: 'भी' और 'विशेष रूप से'। इस प्रकार धार्मिकता नए क्षेत्रों में विस्तारित होती है और फिर विशेष रूप से उनमें स्थापित हो जाती है। उदाहरण के लिए, एक ऐसे आंदोलन से जो धर्म में पुस्तक को भी जोड़ता था, यहूदी धर्म एक ऐसे आंदोलन में बदल गया जो धर्म को विशेष रूप से पुस्तक में देखता है। प्रार्थना को भावना के रूप में भी देखने से, और धार्मिक आदेश का हृदय में भी विस्तार करने से, यह धारणा विशेष रूप से भावना के रूप में - और विशेष रूप से हृदय के कर्तव्य के रूप में बदल गई। जल्द ही, कंप्यूटर की दुनिया में भी धर्म का प्रवेश, विशेष रूप से कंप्यूटर में धर्म की धारणा में बदल जाएगा - और वहीं धार्मिक क्षेत्र होगा

लेखक: किप्पा पहने कंप्यूटर

सबसे पहले जोड़ने के रूप में कब्जा - भी, फिर बस्ती - विशेष रूप से (स्रोत)

धार्मिक दुनिया दोहरे कदमों में आगे बढ़ती है - एक कदम है "भी" और दूसरा कदम है "विशेष रूप से"। उदाहरण के लिए हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन] "भी" के साथ शुरू हुआ - पूरी धरती उसकी महिमा से भरी है, निचले लोकों में भी - और चाबाद [हसीदिक यहूदी संप्रदाय] ने विशेष रूप से आगे बढ़ाया - विशेष रूप से निचले लोकों में (निम्न लोक)। यानी, पवित्र क्षेत्र (ईश्वर का) शुरू में एक अतिरिक्त के रूप में दुनिया के एक नए क्षेत्र में विस्तारित होता है, और फिर कट्टरपंथी पक्ष में पाया जाता है कि ईश्वर मुख्य रूप से वहीं है। यह अमेरिका की खोज, नई दुनिया, और अमेरिका की स्वतंत्रता और विश्व महाशक्ति बनने के बीच के अंतर की तरह है। यहूदी धर्म "भी" था, और ईसाई धर्म - विशेष रूप से। ईसाई धर्म का दावा था कि ईश्वर विशेष रूप से मनुष्य में, कमजोर में, पीड़ित में प्रकट होता है, कि विशेष रूप से दूसरा गाल आगे करना चाहिए, और विशेष रूप से महत्वपूर्ण वह है जो दिल में है - ये सभी मूल यहूदी "भी" के दावे थे।

इस प्रकार हर बार धार्मिक कार्य एक नए क्षेत्र में पवित्रता की खोज है। रब कुक [प्रसिद्ध यहूदी विद्वान] "भी" थे, देश में भी, राजनीति में भी - और धार्मिक सियोनवाद विशेष रूप से है, और इसलिए इसका विकृत चरित्र, पहाड़ियों और अति-दक्षिणपंथ तक। क्योंकि विशेष रूप से के चरम छोर पर विचलन पाया जाता है। अरी [कब्बाला विद्वान] ने निषिद्ध में भी, बर्तनों के टूटने में भी या खाली स्थान में भी - पवित्रता, चिंगारियां पाईं। और शब्बताई [यहूदी धार्मिक आंदोलन] विशेष रूप से था। इसलिए अब इंटरनेट में भी, प्रौद्योगिकी में भी, न्यूरो में भी, आदि में पवित्रता की यह गति विशेष रूप से में बदल जाएगी। और यही चाबाद हसीदिज्म के अंत में "वास्तविक" है, मृत मसीहा की कब्र की ओर विरोधाभासी गति। निचले लोकों में विशेष रूप से पहले से ही विचलन में बदल रहा है।

स्पेनी जोहर [कब्बाला ग्रंथ] ने यौनिकता में भी, दूसरे पक्ष में भी, ईश्वर के नाम में भी, निर्वासन और छिपाव और गुप्त में भी पवित्रता पाई, और अनुसिम [स्पेन में जबरन धर्मांतरित यहूदी] विशेष रूप से थे। यदि होलोकॉस्ट के बाद यहूदी धर्म होना चाहिए था, यानी यदि होलोकॉस्ट में मरे यहूदी जीवित होते और उन्हें एक नई धार्मिकता की आवश्यकता होती, तो पहला चरण होलोकॉस्ट में भी होता, और दूसरा चरण विशेष रूप से। लेकिन इज़राइल राज्य और अमेरिका के कारण ऐसा यहूदी धर्म नहीं था। जहां भी होलोकॉस्ट हुआ, यूरोप खाली हो गया। यहूदी धर्म का कोई जीवित शरीर नहीं बचा। लेकिन इसके विपरीत विनाश के बाद विनाश में "भी" से विनाश में विशेष रूप से की गति थी। और तब से इज़राइल के लोगों की विशेष रूप से के लोग होने की क्षमता उनका चालक बल है। जो उन्हें सबसे कठिन समय में भी बनाए रखता है।

लेकिन "भी" और विशेष रूप से की गति धर्म तक सीमित नहीं है: विशेष सापेक्षता - भी। सामान्य सापेक्षता - विशेष रूप से। मुकदमा - भी। महल - विशेष रूप से। वास्तविक धार्मिक परिवर्तन "भी" और विशेष रूप से के बीच सावधानी से चलता है, विशेष रूप से की सीमा को पार किए बिना, और "भी" से पहले स्थिर हुए बिना, बल्कि "भी" और विशेष रूप से के बीच कुछ की आकांक्षा करता है। और हर धार्मिक परिवर्तन वास्तविकता का वह पक्ष देखने से शुरू होता है जहां धार्मिकता अभी तक "भी" की बाधा को पार नहीं कर पाई है और इसलिए अतीत में रह गई है। वर्तमान "भी" का समय है। भविष्य विशेष रूप से का समय है। और इसलिए "भी" के पक्ष में रहना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि ऊर्जा (डोपामाइन) विशेष रूप से के पक्ष में ही पाई जाती है। दूसरी ओर अतिरिक्त ऊर्जा विनाशकारी है, सीमाएं तोड़ती है। लेकिन धर्म हमेशा दुनिया से पीछे रहता है। पवित्रता स्वभाव से रूढ़िवादी है। और जब यह विशेष रूप से के विशेष रूप से के पक्ष तक पहुंचती है तो विनाश बोती है।

भविष्य का दर्शन