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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Essai sur l'histoire de la philosophie - La Dégénérescence de la Nation</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/fr/philosophy-of-learning83" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/lemida.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Dégénérescence de la Nation

Essai sur l'histoire de la philosophie

La philosophie comme vous ne l'avez jamais vue : un essai particulièrement concis qui déconstruit et reconstruit toute l'histoire de la philosophie occidentale du point de vue de la philosophie de l'apprentissage. Un autre petit chef-d'œuvre de l'école de Netanya (temps de lecture estimé : 15 minutes de gloire)

Par : Philosophe de la philosophie

Un regard sur la philosophie à travers ses méthodes sous-jacentes révèle la méthode qui anime l'histoire de la philosophie (source)

Un début bizarre : pourquoi le monothéisme a-t-il vaincu la philosophie au premier tour et perdu au second ?

La philosophie commence son développement d'une manière étrange et non naturelle - et pire encore : illogique. Ce sont précisément les idées les plus étranges et les moins intuitives - les plus éloignées du bon sens - qui apparaissent au début. Pourquoi Platon vient-il avant Aristote, et non l'inverse ? Pourquoi les présocratiques viennent-ils avant Socrate ? Est-ce simplement à cause du temps écoulé que cela nous semble plus étrange ? (Comme si l'histoire de l'esprit était une accumulation de mutations - et donc le lointain dans le temps est le plus lointain dans l'esprit - dans une sorte de parallèle espace-temps : temps-esprit). Si oui, quelle est la différence entre Platon et Aristote en termes de distance temporelle par rapport à la distance spirituelle (après tout, Aristote nous est beaucoup plus naturel) ? D'où est venue cette pensée étrange, presque mystique : tout est eau, l'être est et le non-être n'est pas - conclusion : il n'y a pas de mouvement dans le monde, personne ne fait le mal volontairement, l'apprentissage est réminiscence, le monde des idées, etc.

Eh bien - elle est bien sûr venue du mysticisme. Les origines de la philosophie se trouvent dans une secte mystique (comme en Chine et en Inde - par exemple le Tao Te King, qu'il faut comparer au Sefer Yetsirah [Livre de la Création]). Et la science aussi a commencé par une secte mystique - c'est ainsi que Pythagore a commencé par exemple. C'est pourquoi les pensées étranges ont été remplacées au fil de l'histoire de la philosophie par des pensées moins étranges, jusqu'à ce que nous atteignions aujourd'hui une normalité presque anormale dans sa normalité (que certains considèrent comme le but de la philosophie), et nous avons perdu le mythique dans le philosophique. Car la philosophie n'a pas commencé, comme elle le raconte, par la pensée, c'est-à-dire à partir d'un point zéro spirituel. Elle a commencé par une pensée beaucoup plus religieuse et mythique - le paganisme - et ce n'est que progressivement et par une longue purification qu'elle est devenue une pensée logique. C'est pourquoi elle a commencé par la poésie, chez les présocratiques par exemple, puis est passée au dialogue (qui vient du théâtre grec - très religieux - et s'y oppose !), et n'est passée qu'à la fin à l'exposé ordonné. Et les idées étranges étaient une amélioration - significativement moins étranges que le mythe païen.

Il faut dépeindre la philosophie non pas comme née de la laïcité ou de la rationalité (c'est un biais moderne) mais du paganisme. Le paganisme a connu une crise paradigmatique à cette époque, et deux écoles en sont sorties, qui se battent encore aujourd'hui : le monothéisme (chez nous) et la philosophie. Au début, la philosophie a gagné pendant un peu moins de mille ans (jusqu'à la christianisation de l'empire), puis notre école (monothéiste) a gagné pendant un peu moins de mille ans (jusqu'à la fin du Moyen Âge), et depuis lors la philosophie gagne (non définitivement). Et par conséquent, le judaïsme qui est plus ancien en esprit-temps est une religion beaucoup plus étrange que le christianisme qui est une religion beaucoup plus étrange que l'islam. C'est pourquoi nous avons beaucoup plus de fêtes, le christianisme moins et l'islam encore moins (idem pour les commandements). Il n'y a pas de point zéro spirituel. À moins qu'une intelligence non humaine ne soit un point de réinitialisation. Et alors toutes les idées étranges humaines disparaîtront et nous resterons avec les mathématiques seules (information vivante), ou pire - information morte.

Car non seulement la science des temps modernes a commencé par le mysticisme (l'alchimie, la kabbale chrétienne, etc.), mais aussi la science des temps anciens. Car le mysticisme est un éloignement du mythe - du narratif - vers l'abstraction, et non un rapprochement. C'est pourquoi c'est une étape entre le paganisme et ses successeurs. Et de là sont sortis ensemble le monothéisme et la philosophie - tous deux sont venus répondre à la même époque aux mêmes questions en esprit-temps, et se sont séparés du même carrefour, c'est pourquoi on peut y voir des lignes perpendiculaires en esprit-temps, c'est-à-dire des coordonnées qui déploient un certain espace. En apparence - Aristote est plus laïc et plus sensé et plus justifié que Platon. Mais puisque Platon sort du mythe, il avait finalement encore plus raison - car même le mythe n'est pas né du point zéro, mais de la nature humaine, c'est-à-dire de la nature. Platon avait raison, par exemple, car aujourd'hui nous comprenons grâce aux neurosciences qu'il y a un monde des idées en nous. Que le triangle idéal est câblé en nous (dans le système visuel du cerveau). Et il en va de même pour la beauté et la justice, etc.

Et pourquoi ce qui est câblé en nous est-il aussi commun au monde ? Parce que le triangle, par exemple, est câblé dans les mathématiques (qui se trouvent derrière les neurones). Et l'utilité déraisonnable des mathématiques dans les sciences est une victoire de Platon. Et la beauté et la justice sont aussi câblées dans la nature, dans l'évolution, qui a planté en nous des idées avant notre naissance. Les idées sont peut-être beaucoup plus abstraites (mathématiquement) que ce que pensait Platon - mais ce sont elles qui nous ont déterminés. Et finalement, la philosophie et la science du monde ancien n'ont pas été vaincues directement par leur concurrent monothéiste, mais par la technologie - les Romains - qui ont vaincu la science (et puis le monothéisme les a vaincus à la fin. Dans une sorte de jeu historique de pierre-papier-ciseaux). De même aujourd'hui, la technologie est en train de vaincre la science et la philosophie. Et la technologie pourra être vaincue à nouveau par le mythe, comme il a vaincu Rome - ainsi il pourra vaincre les États-Unis.

Pourquoi la philosophie grecque a-t-elle échoué (et n'est pas devenue la science moderne et les Lumières), contrairement à la philosophie des temps modernes ?

La compréhension de la philosophie comme histoire de l'apprentissage commence par l'observation que Platon est homéomorphe à Aristote, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de différence essentielle entre eux dans la structure de l'image du monde ontologique, et le monde des formes et les groupes de formes peuvent être deux noms pour la même chose (dira le sceptique). Alors s'il n'y a pas de différence dans la structure elle-même - quelle est la différence ? Que Platon part du monde de l'esprit vers le monde de la matière, tandis qu'Aristote part du monde de la matière vers le monde de l'esprit, c'est-à-dire que la différence est dans la direction de l'apprentissage, d'où on apprend vers où - du général au particulier ou du particulier au général (une différence de méthode, qui ne fait que se déguiser en différence dans la conception de la structure du monde).

C'est précisément parce qu'il y avait deux si grands et si proches, Platon et Aristote, qui étaient des adversaires (contrairement à Socrate, qui était un maître) - cela a paralysé la philosophie pendant plus de mille ans après, car ils ont déployé un espace de possibilités sur deux axes. S'il n'y avait eu que Platon, la philosophie se serait développée ensuite en d'innombrables petits aristotéliciens qui se seraient rebellés contre le grand père (comme sont sortis de Descartes, Kant ou Wittgenstein). Aristote est arrivé trop tôt, trop fort, trop argumenté, et l'espace philosophique a été emprisonné entre Aristote et Platon, c'est-à-dire est devenu fermé et non ouvert. Et qu'est-ce qui explique l'apparition improbable et unique dans l'histoire de la philosophie de deux piliers et géants si proches ? La réussite de la philosophie grecque (et du monde grec en général) est une réussite du monde homosexuel, qui était exceptionnelle dans sa rapidité à cause du désir qui s'est intégré à la connaissance, et il a fallu des milliers d'années au monde hétérosexuel pour le rattraper.

Il s'agit d'un éros intellectuel exceptionnellement intense dans les relations maître-élève (qui serait aujourd'hui considéré comme un viol) qui n'a été reproduit dans l'histoire de la philosophie que dans l'explosion wittgensteinienne, et qui est radicalement différent de l'apprentissage conventionnel d'aujourd'hui. Il nous est donc difficile d'en apprécier la puissance, mais nous pourrons l'apprécier si nous notons qu'il combine directement (et non sublimativement) toutes les relations humaines primaires : relations sexuelles, statut, parentalité et enseignement (c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'homosexualité per se mais d'inceste intellectuel). D'où aussi le nom étrange de la philosophie : amour de la sagesse. C'est-à-dire qu'il s'agit précisément de la combinaison la plus interdite de nos jours - l'intersection (et et) de toutes les délimitations morales (ou ou), dont le but est de créer une tension maximale (et aussi désagréable que ce soit à entendre - c'est la structure sociale qui distinguait les Grecs de toutes les cultures du monde, pas la démocratie).

C'est pourquoi le progrès grec était illogique en termes d'autres périodes, et sans catastrophe historique qui a arrêté la Grèce démocratique (principalement Rome) nous aurions aujourd'hui une science moderne homosexuelle (qui se serait développée il y a déjà deux mille ans). Encore deux cents ans de développement à ce rythme et la science grecque aurait fait le saut vers la science moderne. Les mécanismes du désir hétérosexuel séparent la connaissance du sexe (c'est la séparation médiévale entre l'esprit et la matière), contrairement à l'homosexualité grecque, et donc leur vitesse et leur efficacité sont beaucoup plus faibles (car le moteur le plus puissant est plus faible - chez les Juifs ils ont contourné cela en donnant la fille du rabbin à l'érudit, mais ce n'est pas la même efficacité, à cause de la médiation - c'est-à-dire la sublimation).

Celui qui a reconnecté l'esprit et la matière était Descartes, quand la connexion était le moi. C'est-à-dire, du point de vue de l'apprentissage, Descartes était celui qui a commencé l'apprentissage à partir du moi (et donc il s'occupe de la certitude - la connaissance du moi - et non de la vérité - la connaissance elle-même). C'est une direction complètement perpendiculaire aux deux directions qu'ont déployées Platoristote. D'où l'accent de Descartes sur la méthode, car le grand changement était dans l'apprentissage. Plus d'apprentissage maître-élève mais apprentissage autonome. Dans l'apprentissage maître-élève il y a deux directions, et donc un flux dominant du passé vers le présent (Aristote en tant que rebelle voulait un apprentissage inverse de l'élève au maître, et donc il y avait un contre-courant du présent vers le passé - mais tout est encore dans le cadre des relations passé-présent, c'est-à-dire maître-élève), tandis que dans l'apprentissage autonome la direction est du présent vers l'avenir.

Une autre explosion philosophique homosexuelle s'est produite à l'époque moderne, avec l'éros intellectuel intense de Wittgenstein, où il a réussi à être à la fois le Platon du langage (le premier) et l'Aristote du langage (le tardif), et nous savons qu'il a couché avec des successeurs des deux écoles (et cela nous donne un exemple de la puissance d'un éros combiné avec la philosophie. Il est clair pour nous que Platon a couché avec Aristote). Mais seule la séparation traditionnelle entre l'éros sexuel et la philosophie explique pourquoi un pourcentage si élevé de philosophes dans l'histoire n'avaient pas d'enfants.

Pourquoi n'y a-t-il pas de grands philosophes romains ?

Rome n'a pas seulement détruit le monde grec mais a aussi créé un changement dans la sexualité : elle a détruit l'éros intellectuel grec en faveur d'une virilité de force. Et Rome - comme parabole et exemple - a tué le plus grand cerveau mathématique de l'histoire, Archimède, dont nous savons aujourd'hui qu'il était déjà en train d'inventer le calcul infinitésimal. Encore trois Archimède et il y aurait eu une révolution scientifique dans l'Antiquité, et Rome a arrêté le processus. C'est-à-dire que ce n'est pas le Moyen Âge qu'il faut blâmer pour le retard de deux mille ans, mais Rome (dont la version impériale de la philosophie correspond à la version américaine : le stoïcisme est le pragmatisme du monde ancien).

Seul l'anti-religieux des historiens laïcs achète la thèse de la continuité qui s'appelle le monde gréco-romain. C'est exactement comme appeler le christianisme et le Moyen Âge le monde judéo-romain. Rome a détruit le monde grec avec la même profondeur qu'elle a détruit le monde juif, bien qu'à différentes périodes elle se soit racontée qu'elle était la véritable héritière des deux. En fait, la thèse romaine était un besoin de la Renaissance parce que les deux sont nés dans le même pays de la botte. Platon et Aristote auraient regardé le monde romain exactement comme les Juifs le regardaient : comme des barbares.

En tout cas, il faut comprendre que dans les deux mille premières années après le début de la philosophie, elle n'apparaissait pas comme un domaine ayant une histoire, comme nous la voyons aujourd'hui et savons qu'après nous il y aura encore des philosophes qui changeront fondamentalement l'image du monde. Au contraire, il semblait que Platon et Aristote étaient la conséquence naturelle essentielle de la philosophie elle-même, et donc ils ont été créés tous les deux ensemble dès son début (et après eux il ne s'est pas levé leur pareil), et ils sont simplement les deux grandes possibilités qui en découlent : thèse et antithèse (sans le mécanisme qui transforme la synthèse en nouvelle thèse). C'est-à-dire qu'à l'intérieur de la philosophie elle-même manquait l'idée de changement paradigmatique, qui est devenue sa caractéristique centrale dans les temps modernes, parfois jusqu'à l'absurde, quand chaque philosophe doit être un nouveau paradigme pour être reconnu comme grand, et le résultat est une inflation paradigmatique et l'absence de terrain stable (comme nous le verrons, dans la philosophie de l'apprentissage le terrain stable est l'histoire de la philosophie elle-même).

C'est-à-dire que la philosophie n'était pas du tout un domaine mais un paradigme (car dans un domaine il y a des changements paradigmatiques, et plus précisément : des changements de méthodes). Elle était une structure conceptuelle du monde spécifique, presque une doctrine, et dans cette structure il y avait deux côtés qui jouaient au ping-pong, sans l'idée que changer le terrain lui-même est un beau coup dans le jeu. Il lui manquait l'esthétique du changement paradigmatique (aujourd'hui regarder tout d'un angle inattendu est considéré comme beau et apprécié, et c'est en soi une esthétique de l'individu, du "moi", qui a une perspective).

Platon et Aristote étaient aussi fondamentaux que matière et esprit et le monde était en effet un dualisme. C'est pourquoi il n'existait pas de "philosophie médiévale" (nom anachronique) comme période dans l'histoire de la philosophie car la philosophie était là comme le stoïcisme de nos jours, nom d'une école, et non nom d'un domaine d'apprentissage, c'est-à-dire un domaine qui apprend - et donc a des périodes. C'est le piège des deux grands. C'est précisément parce qu'ils se heurtent et se poussent l'un contre l'autre avec force qu'ils écrasent l'espace des possibilités en esprit-temps comme un sandwich.

Pourquoi vivons-nous dans un Moyen Âge laïc ?

Si nous vivions dans un autre climat culturel, le monde philosophique considérerait le savoir scientifique de notre époque comme une preuve de l'existence de Dieu, comme au Moyen Âge - et dans toutes les disciplines scientifiques. L'existence même des mathématiques et leur merveilleuse complexité auraient été des preuves de la conception intelligente - et de l'intelligence - du monde. Certainement leur utilité illogique en physique (ce n'était pas un article célèbre - mais une preuve probable de l'existence de Dieu). Le principe anthropique en physique et le réglage fin des constantes de la nature et l'observateur quantique et notre existence à partir du multivers - tout cela aurait été des preuves de l'existence de Dieu. Et plus la physique construit des modèles libres dans lesquels nous ne sommes qu'une possibilité parmi un espace monstrueux de solutions, plus cet argument se serait renforcé. Car pourquoi précisément cet univers, dont la probabilité d'existence est nulle selon tous les modèles ?

Et ainsi en biologie aussi, avec le paradoxe de Fermi, et le fait existant de toutes les coïncidences improbables dans l'évolution (et le paradoxe montre en effet leur improbabilité) - tout cela aurait été considéré comme des preuves solides d'une conception divine, et même d'une direction (providence générale). Ainsi, la moquerie des preuves de l'existence de Dieu par l'argument de l'horloge est anachronique, car selon l'image scientifique actuelle, l'univers est vraiment une "horloge", c'est-à-dire quelque chose qui ne peut s'expliquer que par un réglage fin, complexe et particulièrement précis (nous ne croyons simplement pas que c'est une horloge, contrairement à l'image scientifique "objective", pour des raisons religieuses - et c'est que nous sommes laïcs).

De plus, l'argument de Descartes pour sortir du doute qui s'appuie sur Dieu, et qui nous semble donc ridicule, nous aurait semblé valide et légitime si nous avions simplement remplacé le mot Dieu par le mot mathématiques. C'est-à-dire - j'ai en moi un concept des mathématiques, avec des preuves et une complexité merveilleuse et infinie, et je n'aurais jamais pu arriver à ce concept par moi-même, ni aux preuves géniales et à cette richesse et cette beauté par moi-même. C'est-à-dire que précisément notre limitation face à quelque chose d'infini (dans sa complexité ! par rapport aux capacités de notre processeur) montre que l'idée existe et vient de l'extérieur de moi, et confirme l'existence de la raison (la bêtise n'aurait pas pu créer les mathématiques) et l'existence d'un monde extérieur.

Et alors la physique, par sa nature mathématique profonde (et les mathématiques profondes qu'elle contient, qu'on peut identifier à partir de l'idée mathématique de l'étape précédente), est confirmée dans la deuxième étape, car une telle correspondance fortuite ou inventée, ou même malveillante, est impossible, car la correspondance est trop merveilleuse et intelligente, jusqu'à l'improbabilité, au-delà de tout génie humain - c'est-à-dire qu'il y a une logique merveilleuse dans l'univers. Si un démon a implanté en nous les mathématiques - alors ce démon est Dieu.

Car peu nous importe si le démon est bon ou mauvais, mais si nous pouvons connaître le monde dans lequel nous nous trouvons et voyons. Et c'est précisément la légalité profonde et insondable de ce monde (contrairement à l'absence de légalité, ou à une légalité simple et superficielle qu'on aurait pu inventer, ou une légalité qu'un agent autre que l'univers lui-même aurait pu créer) qui prouve sa validité, c'est-à-dire son existence - c'est-à-dire une existence non moins que l'existence mathématique. C'est-à-dire : un monde cohérent, profond au-delà de toute investigation et certain non moins que ce qui est tenu pour le plus certain - les mathématiques. Ces mêmes mathématiques qui nous imposent simplement dans notre découverte des formes d'une profondeur inimaginable que nous n'aurions pas pu inventer nous-mêmes, et construites avec un génie au-delà de toute intelligence finie. Et donc en tant que mathématiciens nous avons toujours un sentiment de découverte et non d'invention, un sentiment de réalité si intense, et plein de sublime et de sagesse profonde jusqu'à l'infini. Et les mathématiques sont en effet infinies, c'est-à-dire que nous ne pourrons jamais les connaître entièrement, et cela peut être prouvé - mathématiquement ! (Et précisons : cette preuve philosophique n'est pas basée sur les mathématiques de l'école primaire, mais sur toutes les mathématiques comme un ensemble qu'aucun homme ne peut saisir. Elle ne découle pas du "théorème de Pythagore" mais du paysage à couper le souffle et infini qui se déploie devant nous dans les mathématiques modernes).

Aujourd'hui, avec la théorie de la complexité, nous voyons des capacités de calcul qui existent dans l'univers que nous ne pouvons pas avoir, et donc avec elles on peut prouver que la physique nous est extérieure (car le calcul quantique par exemple dépasse le nôtre, comme on peut le prouver mathématiquement). D'où que si P!=NP alors cela a une signification philosophique, car puisque nous sommes limités à P (et cela aussi peut être prouvé par la nature des neurones, ou par la capacité de calcul phénoménologique que nous avons) alors il existe tout un monde mathématique-calculatoire qui nous est fondamentalement inaccessible, mais que nous pouvons vérifier (d'où le retour du démon de Descartes aujourd'hui dans la théorie de l'informatique, dans la version de la preuve interactive, et notre capacité prouvée de le vaincre - c'est-à-dire de vérifier la validité d'une preuve que nous ne pourrons même pas lire entièrement).

On peut aussi voir cela ainsi : l'écart grandissant à l'infini par rapport à nous en complexité remplace la taille infinie du Dieu cartésien par rapport à nous. Nous pouvons vérifier (par exemple comme vrai/faux) et évaluer (par exemple comme esthétique) quelque chose que nous ne pouvons pas produire, c'est-à-dire que nous sommes en tant que processus dans un écart fondamental et non fini face à un processus externe, et donc il existe aussi un processus externe à nous et il est aussi objectif par rapport à nous - c'est-à-dire : c'est un monde extérieur. Dans la direction de la beauté nous pourrons aussi prendre les domaines de l'art et de la littérature auxquels nous avons été exposés, que nous n'aurions pas pu produire nous-mêmes. Par exemple : la musique classique produit pour ma conscience une séquence d'écoute de symphonies qui dépasse mon intelligence et je ne peux pas écrire même une symphonie de Beethoven, bien que je puisse apprécier son génie en tant qu'auditeur, et donc la musique est le produit d'un monde extérieur à moi. Et ainsi les mathématiques sont un domaine de preuves que je peux vérifier systématiquement comme vraies/fausses, mais je ne peux pas, fondamentalement et mathématiquement, trouver systématiquement des preuves pour des hypothèses mathématiques. Donc l'écart montre que les mathématiques sont objectives et ne dépendent pas de moi.

Qui sera le Kant du XXIe siècle?

La philosophie est à nouveau arrivée à un stade où elle a besoin d'un Kant, qui unifierait la tradition continentale et la tradition anglaise (et aujourd'hui, et c'est là le cœur du problème, aussi américaine) qui se sont séparées du Descartes de notre temps (c'est-à-dire Wittgenstein, dont est issu le tournant linguistique comme l'épistémologie est issue de Descartes). Et malgré le prestige (éternel!) d'une telle position dans l'éternité philosophique - il n'y a pas de concurrents. Personne n'essaie d'être la grande synthèse entre la philosophie analytique et la philosophie continentale, et de les réunifier. En fait, cette même personne doit résoudre le problème du langage (et l'espace qu'il a ouvert, car un espace de discussion est destiné à devenir deux écoles) - et ouvrir un nouveau problème (l'apprentissage!).

Rappelons que c'est seulement lorsque Kant s'est intéressé aux questions de Hume, c'est-à-dire qu'une école s'est préoccupée de l'autre école - que la révolution kantienne s'est produite, et aujourd'hui les deux côtés de la mer (et de l'océan) s'enfoncent et sont plongés dans leur sommeil dogmatique (le signe principal de la crise : l'académisation et l'éloignement du public et la transformation de la philosophie en jargon, comme au Moyen Âge, qui est la prochaine étape de la dégénérescence, car l'existence même continue des écoles mène au dogmatisme et au dialogue interne - et même au retour en arrière, par exemple à la métaphysique, comme on le voit aujourd'hui).

Kant lui-même n'était d'ailleurs pas une simple synthèse des deux approches (au milieu), ou un compromis entre elles, mais une victoire du rationalisme sur l'empirisme, à la lumière de la crise de l'empirisme, et cela parce qu'il était continental. Mais la victoire n'a été obtenue que par la prise en compte de l'autre côté, et son absorption en soi. C'est pourquoi Kant est un empirisme capturé dans des outils rationalistes. Par conséquent, les deux traditions de notre temps auraient dû apparemment se battre pour savoir laquelle des deux produirait le prochain Kant - qui serait leur victoire. La victoire de Kant s'est manifestée dans l'écart entre ses grands successeurs dans la tradition continentale par rapport au manque de tels successeurs de l'autre côté des eaux - et le déclin de la philosophie anglaise au XIXe siècle (jusqu'au transfert du centre de gravité empiriste vers les États-Unis pour le pragmatisme).

Avant d'essayer de caractériser le prochain Kant (comme solution à l'intersection de deux équations dans l'esprit-temps - c'est-à-dire le point dans l'esprit-temps où elles se rencontrent à nouveau), il faut comprendre les lignes qui créent les deux équations (des deux écoles) pour que nous puissions les prolonger. Nous devons donc nous demander : en quoi la philosophie analytique continue-t-elle et ressemble-t-elle à l'empirisme et la philosophie continentale d'aujourd'hui continue-t-elle et ressemble-t-elle au rationalisme ? Comment les deux lignes continuent-elles le caractère des deux cultures (anglaise et européenne) ? Car apparemment la tendance mathématique de la philosophie analytique est plus proche du rationalisme (l'éloignement du langage réel), et c'est justement dans la philosophie continentale d'aujourd'hui qu'il y a plus de connexion et d'engagement avec le monde réel, empirique ?

Eh bien, la continuité historique anglaise est préservée dans le style scientifique, et la continuité continentale dans le style idéel, c'est-à-dire la tendance aux grandes idées avec une grande signification. C'est-à-dire, ce n'est pas une question de contenu, mais de style, et de compréhension de ce qu'est la philosophie : propre (précis, ordonné, détaillé, petit) contre grand (vague mais significatif, important, profond). On peut donc aussi continuer la ligne en arrière : Aristote est l'Anglais, et Platon est le Continental. Dans cette vision de l'histoire de la philosophie, ce qui a conduit à son déclin progressif après eux est l'absence d'un grand philosophe qui aurait fait une synthèse et une unification entre la tradition aristotélicienne et platonicienne, de manière profonde - c'est-à-dire l'absence d'un Kant antique.

Donc si nous essayons de transformer les deux styles en une structure qui existe tout au long de l'histoire de la philosophie et qui lui est essentielle et nécessaire en elle, nous devrons examiner à quoi elle ressemble en dehors d'elle (dans l'esprit-temps), car elle ne repose pas sur un contenu spécifique et fixe en elle. Car nous voyons comment cette structure double revient encore et encore tout au long de l'histoire de la philosophie, comme la double hélice de l'ADN, et les deux lignes définissent encore et encore les deux côtés de la philosophie - et donc son domaine central (et ses sommets sont les rares rencontres entre eux - Descartes, Kant, Wittgenstein, et le philosophe manquant dans l'histoire de la philosophie - le philosophe qui n'a pas été, à cause duquel la philosophie a décliné - le Kant de l'Antiquité). Si c'est le cas, quelles sont les deux limites de la philosophie, qui caractérisent les deux côtés ? Quelles sont les deux tendances extra-philosophiques sur lesquelles elle s'appuie, et qui créent les deux styles en elle ?

Eh bien, la tradition continentale est plus proche du mysticisme (d'un côté) et l'anglaise de la science (de l'autre côté), dont la combinaison pythagoricienne est le berceau de la philosophie. C'est-à-dire ce sont deux styles d'apprentissage, deux méthodes, et non par exemple deux côtés dans une structure spirituelle fondamentale (comme la matière et l'esprit), ou dans la vision du monde (car cette image subit des transformations radicales tout au long de l'histoire de la philosophie - et les différences de style méthodique demeurent). Le style anglais est celui des preuves et des évidences, et le style continental celui des insights profonds, et nécessairement plus spéculatifs. Un côté déteste le risque et l'autre côté aime la chance, mais c'était toujours le côté continental, amateur de chance, qui dans sa confrontation avec la haine du risque (Descartes avec le doute, Kant avec Hume, Wittgenstein avec Russell) a apporté la grande percée.

Par conséquent, le prochain Kant devra créer à nouveau une combinaison entre la méthode philosophique de style mystique et la méthode de style scientifique. Le problème psychophysique qui divisait autrefois les deux styles est remplacé par le problème de la signification, où un côté, l'analytique, essaie d'imiter le langage scientifique en philosophie, et l'autre côté, le continental, essaie d'imiter le langage mystique en philosophie (et ainsi puise énormément, parfois sans le savoir, de l'interprétation religieuse). Et alors à partir du prochain Kant, qui remplacera le tournant linguistique par le tournant de l'apprentissage, pourront vraiment émerger deux écoles d'apprentissage, l'une continentale d'apprentissage plus mystique et l'autre anglaise d'apprentissage plus scientifique. Et quand nous parlons d'apprentissage mystique, le meilleur exemple historique est la Kabbale [tradition mystique juive]. C'est un apprentissage d'interprétation profonde et audacieuse qui pousse la signification à son paroxysme (mais sans jeu, plutôt avec un sérieux érudit). Donc la question de la signification, du langage et du texte sera résolue par le prochain Kant par l'idée d'apprentissage du langage et du texte, et l'accent passera alors au système d'apprentissage lui-même, dans la question de comment se crée l'apprentissage. Et même d'un point de vue technologique, il y aura un passage des technologies du langage aux technologies d'apprentissage - un processus qui commence déjà aujourd'hui, par exemple en informatique et en biologie (et constitue même un potentiel pour la prochaine révolution en physique, en trouvant un processus d'apprentissage adaptatif qui pourrait expliquer le réglage fin de l'univers, et constituerait de son côté une cause physique à l'existence improbable de l'apprentissage dans notre monde).

Du côté anglais ce sera un apprentissage précis, de style juridique, comme dans le Talmud [texte fondamental du judaïsme rabbinique] (ou dans l'apprentissage mathématique), et du côté continental ce sera un apprentissage vague mais profond, de style réflexif et conceptuel, comme dans la Kabbale. Et tout le discours actuel des deux côtés sera perçu comme deux systèmes d'apprentissage. Alors que dira le nouveau Kant ? Ce qui crée le système du langage - c'est l'apprentissage. Un langage sans système d'apprentissage est vraiment sans valeur, et il est vraiment comme un jeu sans signification. Ce qui donne au jeu sa signification et son importance et ses capacités et son sérieux, c'est justement son développement comme partie d'un système d'apprentissage, qui l'a créé et continuera à créer à travers lui (un livre n'a pas de sens sans la littérature, un événement n'a pas de sens sans l'histoire, une société anonyme n'a pas de sens sans son développement futur, une pensée n'a pas de sens sans faire partie d'un apprentissage). L'adoration du système du langage est comme regarder la loi sèche (disons la halakha [loi juive]) comme un squelette d'épouvantail fixe (comme un fondamentaliste), sans le système de changement dans la loi qui le sous-tend et le fait avancer (la législation, les objectifs de la loi, l'évolution de la loi, les luttes et les corrections nécessaires), c'est-à-dire comme une Torah sans étude de la Torah.

Ce n'est pas sur l'information elle-même (c'est-à-dire le langage) que nous devons nous concentrer, mais sur le système apprenant qui la produit et la développe plus loin - c'est là qu'est la signification. La signification du langage est comme partie du processus d'apprentissage, comme la signification du génome découle de l'évolution (et n'a pas de signification extérieure à elle). Et en général, la catégorie de la signification doit être remplacée par une catégorie beaucoup plus importante et essentielle (et d'apprentissage) - l'intérêt. L'intérêt dans le langage (ou dans tout autre système) découle des processus d'apprentissage en lui. Et le point commun entre le langage scientifique et le langage mystique est le processus d'apprentissage à leur base, et à la base de tout langage. On ne peut donc saisir le langage qu'à travers la catégorie de l'apprentissage, et donc l'apprentissage peut être la nouvelle base commune des deux écoles.

L'apprentissage peut être précis (comme en mathématiques et en science), ou vague (comme dans le cerveau), mais une description véritable montrera que même l'apprentissage scientifique n'est pas une inférence formelle, et même l'apprentissage mystique n'est pas une intuition du ciel. Les systèmes d'apprentissage sont des systèmes complexes, qui se développent à l'aide de créativité d'un côté et de critique de leurs produits de l'autre, c'est-à-dire à l'aide d'une catégorie positive créatrice et d'une catégorie négative évaluative. Donc l'apprentissage vit dans l'espace entre P et NP (au sens emprunté et non emprunté), c'est-à-dire entre ce qui est connu et accepté et ce qui peut être vérifié et évalué. Et l'écart énorme entre les limites de ces deux domaines nécessite l'apprentissage (si P=NP il n'y a pas d'apprentissage véritable).

Dans l'apprentissage scientifique la fonction d'évaluation est apparemment claire (l'expérience empirique). En revanche, dans l'apprentissage mystique même la fonction d'évaluation est mystérieuse, bien qu'elle fonctionne, car c'est une fonction ouverte (par exemple ce qui est beau, exemplaire ou canonique) - comme en littérature par exemple (mais c'est un fait qu'il y a une littérature canonique comme c'est un fait qu'il y a des mathématiques canoniques, c'est-à-dire - la fonction d'évaluation ouverte fonctionne bien et ce n'est pas "tout est permis"). Et c'est la division profonde entre les deux styles : fonction d'évaluation fermée ou ouverte - précise ou vague et profonde. C'est une question de personnalité de ce que vous cherchez dans la vie, et dans différentes cultures il y a différentes tendances. Nous, les Juifs, avons une troisième tendance : essayer de manipuler et de briser la fonction d'évaluation.

Qu'est-ce qui progresse dans l'histoire de la philosophie et dans quel sens peut-on parler de son progrès ?

Quelle est la vision du monde de l'apprentissage ? L'esprit-temps est l'équivalent dans le monde de l'esprit de l'espace-temps du monde matériel. L'esprit-temps est la variété (espace!) des possibilités spirituelles possibles à un moment donné (car Platon ne peut pas penser à un ordinateur, ou à une machine de Turing, bien qu'ils soient des concepts simples - pourquoi ? Seul l'apprentissage explique cela). L'esprit du temps s'oppose à l'esprit-temps, comme la matière newtonienne s'oppose à la matière einsteinienne, qui peut influencer la forme de l'espace lui-même, et pas simplement progresser en lui. L'histoire de l'esprit est le développement de l'esprit-temps, comme l'histoire de l'univers, et surtout : l'expansion de l'esprit-temps.

Car bien que nous oublions comment penser de certaines manières, anciennes, c'est-à-dire que nous perdons des détails (possibilités proches), nous nous étendons toujours vers de plus grands espaces de possibilités de pensée plus différentes (plus éloignées) l'une de l'autre - et c'est le seul sens du progrès dans l'esprit-temps (et il est inscrit dans l'esprit-temps comme l'entropie dans l'espace-temps ou l'évolution dans l'évolution). Car la seule façon de mesurer le chemin que nous avons fait depuis le début n'est pas de mesurer directement combien nous nous sommes éloignés du début, mais combien nous nous sommes éloignés les uns des autres, après être partis du même endroit (ou proche) - combien notre monde spirituel s'est agrandi (exactement comme la façon de mesurer l'âge de l'univers par son expansion).

Les périodes de big bang intellectuel sont des périodes d'expansion explosive des possibilités de l'esprit (inflation), par opposition aux périodes de régression, et de réduction des possibilités (comme au Moyen Âge, ou dans certaines zones de l'esprit occidental aujourd'hui de réduction de l'espace spirituel - car le progrès économique n'est pas une garantie de développement spirituel, ce peut être l'inverse, et le grand exemple - Rome par rapport à la Grèce). Un grand penseur ne l'est pas parce qu'il a plus raison que le passé (ce n'est pas que Kant a plus raison que ses prédécesseurs), mais parce qu'il ajoute une mer de nouvelles possibilités, et la raison d'écrire à sa suite n'est pas que ces possibilités sont soudainement meilleures et plus correctes que les anciennes, mais parce que c'est un développement et une expansion de l'esprit-temps (c'est-à-dire : il y a plus d'intérêt en elles - une idée d'apprentissage - et non plus de vérité ou de signification que dans les précédentes). Donc la signification d'une nouvelle idée n'est pas un progrès d'un pas (car chaque idée n'est qu'un pas de plus) mais l'ouverture d'un nouvel horizon.

Il se peut qu'on ne puisse pas juger les possibilités du point de vue de leur valeur de vérité (comme l'a compris le postmodernisme) mais on peut encore les juger (comme s'est trompé le postmodernisme) selon leur grandeur, c'est-à-dire leur intérêt et leur fertilité à partir de maintenant : Wittgenstein est plus grand que Spinoza car il a ouvert un monde plus grand, pas parce qu'il est plus intelligent ou plus correct. Et Wittgenstein n'a pas plus raison que Kant, et ce n'est pas la raison pour laquelle nous sommes passés de Kant à Wittgenstein, mais parce qu'il a ouvert un nouveau monde. Si Kant était venu après Wittgenstein, nous serions passés de Wittgenstein à Kant exactement comme nous sommes passés de Kant à Wittgenstein. C'est la signification d'une époque : pas simplement un devenir, pas simplement une force (politique), et pas une division historique artificielle, mais une division réelle des périodes de développement dans l'esprit-temps. Des événements d'élargissement des horizons (car dans la plupart des idées qui ne sont qu'un pas, même quand on avance d'un pas on ne voit pas plus loin - l'horizon des possibilités est le même horizon).

On peut aussi voir cela ainsi : notons que nous aurions pu imaginer toute l'histoire de la philosophie à l'envers dans le flux du temps, comme si la flèche du temps s'était inversée, mais pas nécessairement l'imaginer dans un autre ordre - d'abord Kant puis Aristote puis Wittgenstein puis Platon. Ainsi nous pourrons aussi distinguer entre les philosophes nécessaires au développement et les philosophes possibles. On aurait pu imaginer Spinoza après Kant, c'est-à-dire que Kant aurait pu venir avant Spinoza, et alors Spinoza aurait semblé quelque peu démodé, mais il n'est pas impossible d'imaginer Kant sans lui. En revanche si nous avions inversé Kant et Wittgenstein, ou Kant et Descartes, nous aurions dû inverser aussi tout le développement entre eux, inverser la flèche du temps elle-même. On peut aussi toujours inverser deux philosophes consécutifs, par exemple que Hegel, disciple de Marx, vienne comme réaction au matérialisme de Marx et après lui, ou que le Wittgenstein précoce et mûr vienne après son désenchantement du Wittgenstein tardif et naïf, ou que d'abord il y ait Aristote et ensuite Platon se rebelle contre lui. Mais si on déplace des philosophes centraux sur l'axe du temps - il faut déplacer tout le progrès du temps, toute l'époque. Ce sont des philosophes qui déplacent le temps lui-même. Par exemple si le Wittgenstein précoce est postérieur au précoce, alors Russell est postérieur à Wittgenstein et Frege est postérieur à Russell (et ainsi nous pourrons séparer leur signification en tant que mathématiciens, qui n'est pas réversible, de celle en tant que philosophes). C'est-à-dire que le jeu de substitution nous permet de trouver des axes en philosophie et des fils en philosophie, qui est lié à qui et qui tire qui avec lui. C'est la philosophie comme réseau. Donc Hegel aurait pu apparaître aussi avant Kant, car il est "primaire" dans le réseau, mais pas Schopenhauer, après qui vient Nietzsche, etc., qui sont des "doubles" de Kant. Ainsi on voit qui est le double de qui.

De la théorie de la relativité de l'apprentissage à sa théorie quantique

Et maintenant, une fois les vêtements enlevés, l'esprit-temps n'est pas un phénomène fondamental, mais est créé et se développe à partir d'un processus plus interne, subatomique, d'apprentissage, qui se produit dans tout l'espace de l'esprit-temps, comme l'évolution crée la diversité biologique. L'évolution permet des changements beaucoup plus intéressants et radicaux (c'est-à-dire des changements créatifs innovants) justement parce qu'elle est construite sur un langage discret "subatomique" (c'est-à-dire subcellulaire - la cellule est l'atome de la biologie) et non sur des paramètres continus. C'est-à-dire, justement parce qu'elle opère au moyen d'une petite aléatoire et non d'un changement continu global - justement le digital et non l'analogique est plus créatif (car un changement dans une lettre peut créer un changement inattendu dans le système - soudain des ailes se forment, et pas seulement un changement de paramètre de la circonférence des jambes, disons). Ainsi l'apprentissage est plus créatif dans la découverte de nouvelles possibilités que l'adaptation, et donc moins prévisible. Si c'est le cas : qu'est-ce que cet apprentissage ? Comment un changement local "petit" crée-t-il un changement global "grand" ?

Toujours dans la théorie de la connaissance on interroge les données des sens, dans une sorte d'image visuelle du monde, mais on aurait pu tout autant interroger et mettre au centre d'autres fonctions cognitives, comme l'attention et la concentration. Car non seulement nous sommes limités aux données des sens, nous sommes limités dans notre conscience encore beaucoup plus, seulement à un faisceau étroit d'attention et de concentration du monde, et à un faisceau étroit de pensée de tout l'immense esprit-temps : l'espace des possibilités spirituelles. Nous ne pouvons penser qu'à une seule chose à chaque instant donné. De tout notre savoir et notre immense monde de considérations : une seule chose sera au centre, et c'est seulement sur elle que nous pourrons agir et changer. Et ce n'est pas un problème technique, comme dans un ancien écran de télévision où un tube à électrons balaie tout l'écran de haut en bas - car nous ne pouvons vraiment pas balayer le monde des possibilités de l'esprit-temps de manière systématique comme ça, et donc nous ne pouvons agir que de manière très locale dans notre pensée ou notre perception.

Donc ce n'est que rarement qu'un changement dans une certaine pensée créera un changement global dans l'espace des possibilités, ou causera une réaction en chaîne qui créera un tel changement - car le cerveau comme tout système biologique fonctionnel est conservateur et non créatif par nature, car la vie est la persistance des processus. Et donc seule une pensée discrète, linguistique, peut créer une véritable créativité, et c'est la différence entre nous et les animaux. Eux aussi pensent, mais seulement à l'aide de paramètres : plus à droite, plus grand, plus dangereux, moins savoureux. Nous pouvons écrire quelque chose de différent de tout ce qui a été écrit jusqu'ici - une nouvelle possibilité - et continuer à partir de là. Et c'est l'apprentissage. Parfois une innovation locale dans une question change soudain la compréhension de larges parties du corpus talmudique, et permet des formes de pensée que nous n'avions pas vues auparavant - et ainsi l'univers talmudique s'expand, et c'est la valeur de l'innovation (pas qu'elle soit plus correcte qu'une interprétation précédente, dans une sorte de jeu stérile de quelle est la bonne halakha).

Pourquoi ce qui est vraiment important en philosophie est le mécanisme et non la structure ?

L'ordinateur et les mathématiques modernes transforment des philosophes entiers en représentations équivalentes du même phénomène, comme s'ils avaient essayé de décrire les mathématiques en mots. Chez Spinoza la structure du monde est une variété qui a différentes sections, et chez Leibniz le monde est un ensemble infini de points qui créent un système cohérent maximal dans l'espace. C'est-à-dire qu'ils sont essentiellement homéomorphes - ils peuvent tous deux être des représentations différentes du même objet depuis deux perspectives, car une variété mathématique est composée d'une infinité de points. Au-delà de cela, l'ordinateur transforme la théorie de la connaissance, à partir du moment où nous avons créé une conscience artificielle, en artificielle. Ce n'est que tant que la conscience était humaine qu'elle était mystérieuse.

Les mathématiques sont fortes pour transformer les rationalistes en leur description en mots, et l'informatique est bonne pour faire cela aux empiristes. Berkeley aussi est essentiellement homéomorphe à l'empirisme le plus basique, si nous remplaçons simplement la matière par Dieu. C'est-à-dire des théories philosophiques où la structure est équivalente, et si nous changeons simplement les noms nous obtenons la même chose, sont dans une conception mathématique moderne équivalentes, c'est-à-dire homéomorphes (d'ailleurs, la ressemblance familiale de Wittgenstein n'est en fin de compte que du clustering en théorie des graphes. Parfois un philosophe fait des efforts considérables pour décrire et prouver quelque chose de simple car il est difficile de décrire une structure mathématique ou un algorithme en mots).

L'innovation de Kant n'était pas l'idée mais le mécanisme. L'idée que nous n'avons pas d'accès direct à la chose en soi existe même chez Locke. Mais le mécanisme à touche mystique des catégories est l'innovation. D'où l'importance actuelle du mécanisme d'apprentissage - pas dans la désignation des limites du langage, mais dans la présentation du mécanisme qui le sous-tend. Le mécanisme est quelque chose qui n'est pas homéomorphe à l'une des théories (formes) dans le champ aux multiples symétries et reflets du problème précédent (dans le cas de Kant : la théorie de la connaissance. Dans le cas du prochain Kant : la philosophie du langage). C'est-à-dire que le mécanisme est une nouvelle structure, et même un nouveau type de structure, ou une méta-structure, car il crée un nouveau champ (dans lequel on peut bien copier toutes les théories précédentes, et être le Berkeley de la philosophie du langage, le Locke du langage, le Spinoza et le Leibniz du langage).

Aujourd'hui il y a un retour à la métaphysique car il n'y a pas eu de progrès dans le mécanisme d'apprentissage (à cause du conservatisme qui découle de l'académisation du domaine), et puisqu'il n'y a pas de progrès et qu'il y a un désir d'innovation alors il y a un retour en arrière (c'est une dynamique qui existe dans de nombreux domaines). Comme quelqu'un qui est arrivé à un mur et n'a pas trouvé de moyen d'avancer et de le traverser, alors il retourne en arrière pour chercher de là - exactement comme l'algorithme de recherche en profondeur dans un arbre. Donc la poursuite du conservatisme philosophique est une recette pour un Moyen Âge philosophique, c'est-à-dire pour un retour au passé.

Le préjudice de l'épistémologie pour les masses

Toute philosophie finit par atteindre les masses, et est amplifiée et simplifiée, et alors dans le discours on peut voir ses failles (même la philosophie de l'apprentissage finira par atteindre les masses). Ainsi, on peut voir aujourd'hui sur Facebook les traces de Descartes - l'héroïsme du dépassement du doute et de l'affirmation de soi française à travers "l'activité intellectuelle" (le cogito). Et alors on découvre que les opinions sont le refuge de l'idiot et la vérité est le refuge de l'imbécile. Car les concepts de vérité et de connaissance, contrairement aux concepts d'intelligence, d'innovation apprenante ou de créativité, ne sont pas une capacité de l'individu, et leur prestige permet à celui qui connaît (selon lui) une certaine vérité (importante !) un gain narcissique, qui attire les gens à "savoir" toutes sortes de choses qui échappent (pour une raison quelconque) aux personnes plus intelligentes qu'eux - donnant ainsi refuge à leur sentiment d'infériorité par rapport à ces sages aveugles. En revanche, si le concept prestigieux est l'intelligence, comme la puissance du processeur, ou la capacité d'apprentissage et la créativité (tous les éléments qui n'existent pas dans la raison cartésienne), alors il n'y a pas de refuge pour l'idiot et l'imbécile dans l'opinion correcte - et il n'y a pas d'ouverture à l'arrogance des ânes qui ont raison (selon eux) sur les sages qui "se trompent".

C'est justement le sentiment d'infériorité qui pousse les imbéciles et les masses à tomber amoureux de leurs opinions - précisément si les rares sages ne les partagent pas, et c'est là la source de la magie et du fanatisme du populisme : la connaissance. Je sais comment traiter les Arabes. Vous êtes aveugles à la vérité que j'ai trouvée. J'en sais plus que tous les professeurs. Ce mécanisme crée une tendance fondamentale à l'erreur chez les masses, plus même qu'une probabilité aléatoire d'opinion incorrecte, car l'opinion sera opposée à la sagesse (c'est le paradoxe épistémologique). Mais la source du problème n'est pas le concept de vérité, mais un concept plus fondamental qui entre en conflit avec lui : le moi (l'ego). C'est-à-dire que la source du problème est la théorie de la connaissance. Ce n'est pas la vérité elle-même, mais le fait que je la connaisse.

Au moment où la philosophie cartésienne a mis l'accent sur le moi - elle a créé le type de l'ego stupide. Le doute cartésien s'est finalement incarné dans le moi et rien d'autre. Je pense donc je suis important. La démocratie de son côté n'a pas cessé de flatter l'opinion, car chacun doit avoir une connaissance. Mais la philosophie de l'apprentissage y mettra fin. Car l'apprentissage, on n'apprend que des plus sages, et ce n'est que chez eux que se produisent de nouvelles idées. Car l'apprentissage est anti-individualiste - car il ne se produit pas chez les individus mais dans le système.

On peut aussi voir cela ainsi : le système est le cadre correct pour comprendre et conceptualiser l'apprentissage - les neurones n'apprennent pas mais le cerveau apprend. Et l'apprentissage de la société, de la culture et de l'État est un phénomène systémique et non personnel. Le génome individuel de l'organisme dans l'évolution n'apprend pas mais l'espèce apprend. L'apprentissage déplace le centre de gravité du sens de la structure d'un individu au système, et même l'individu est déjà perçu comme un système, c'est-à-dire non comme un individu (=indivisible). Je ne suis pas un atome autonome mais une culture entière de neurones ou une espèce entière d'idées et de pensées - je ne suis pas un ego consolidé mais un cadre systémique d'apprentissage. C'est une nouvelle conception de l'homme qui contient moins d'hybris de manière inhérente, et qui en fait intériorise le doute en profondeur, sous le moi, et le rend formel et non substantiel. Le doute n'est pas dans la connaissance, c'est-à-dire qu'il n'a pas d'objet de tel ou tel contenu, mais il est structuré dans le processus d'apprentissage comme processus inachevé. Ce n'est pas un opérateur que le moi applique à un objet externe mais c'est l'opérateur qui active le moi lui-même - comme système apprenant. On ne pose pas le doute mais le doute vous pose. En fait, la même chose est vraie pour la connaissance elle-même. Je ne sais rien - je ne fais qu'apprendre. La connaissance est un processus et non un contenu.

Le préjudice de l'épistémologie pour les savants

Locke est le philosophe le plus ennuyeux de l'histoire de la philosophie, précisément parce qu'il a raison - il n'est pas intéressant. De la philosophie nous cherchons l'étrangeté, qui nous étonnera et secouera le bon sens, et non le bon sens. C'est pourquoi l'histoire de la philosophie n'est pas une recherche de la vérité, mais de l'intéressant. C'est-à-dire de l'ouverture à l'apprentissage. Dire que quelque chose est intéressant signifie qu'il y a en lui un espace pour l'apprentissage d'élargir l'esprit-temps, c'est-à-dire qu'il y a en lui des possibilités non épuisées. Une discussion est épuisée non pas quand quelqu'un a raison et gagne, mais quand il n'y a plus de nouveauté et qu'elle n'élargit pas l'esprit-temps. Comme machine d'apprentissage l'homme ne cherche pas la vérité, mais l'intérêt, et il n'a pas d'intérêt à répondre encore et encore par une vérité connue. C'est la vraie raison pour laquelle le Moyen Âge a rétréci l'esprit humain. La caractéristique centrale de la mort est l'ennui - et la caractéristique centrale de la vitalité est l'intérêt.

Dans ce sens même la science, et certainement la philosophie, ressemblent à la littérature. Une littérature ennuyeuse ne peut pas être sauvée par le fait qu'elle est vraie, et même au contraire : le cliché est vrai, le kitsch est connu. La caractéristique centrale des mathématiques n'est pas les vérités éternelles et fermées mais l'intérêt éternel et les problèmes ouverts. C'est précisément parce qu'elle est un défi d'apprentissage infini - d'où sa validité suprême. Si les mathématiques étaient finies elles n'auraient pas de valeur. Et si vraiment il s'avérait qu'on a trouvé les lois physiques ultimes et vraies et finales - la théorie du tout - ce serait la fin de la physique comme domaine d'intérêt, et en deux ou trois générations elle deviendrait une vérité banale (aussi étrange soit-elle).

Locke était peut-être une nouveauté pour son époque, mais sa banalité en a fait un petit philosophe qui a raison. Et en face de lui, le psychotique Spinoza inspire énormément. C'est le problème de la laïcité face à la religion - l'irrationnel est plus intéressant que le rationnel, et c'est la version intellectuelle du paradoxe épistémologique qui pousse justement les éminents érudits à faire de grandes erreurs - et non à avoir raison dans le petit. Car une grande erreur ouvre l'esprit-temps, et une petite vérité le ferme. Ne sois pas trop dans le vrai - pourquoi te désolerais-tu.

La relativité générale de l'esprit-temps

Et maintenant, regardez et voyez - ce même Locke qui est un nain parmi les grands philosophes, s'il était apparu dans l'Antiquité, il aurait été le plus grand géant de toute l'histoire de la philosophie. Ce même Locke, s'il était apparu après Aristote (et il n'y a pas de saut inconcevable entre eux, et même une continuité dans les choses critiques pour influencer l'histoire), ce qui aurait pu sembler rétrospectivement tout à fait naturel (même plus que l'apparition d'Aristote après Platon), eh bien il aurait pu par la force de ses épaules sans éclat d'empiriste simple et un peu sceptique - apporter la révolution scientifique dès l'Antiquité, et donc être l'homme le plus important qui ait jamais vécu.

Quiconque ne croit pas au pouvoir des idées, et pense que les grands facteurs significatifs dans l'histoire sont ce qu'on a l'habitude de considérer comme l'histoire, doit trembler à la pensée du Locke antique. Car Locke est exactement ce qui manquait là-bas. Le problème était que Platon venait des mathématiques (c'est clair), et Aristote venait de la biologie, et c'était la raison pour laquelle il n'y a pas eu de révolution scientifique - car il n'y avait pas de philosophe qui venait de la physique. Et donc Aristote a pris le contrôle de la physique avec une pensée biologique, anti-mathématique (par exemple : des explications téléologiques). Si, comme cela aurait dû se produire naturellement, après la thèse de Platon et l'antithèse d'Aristote, entre les mathématiques et la biologie, était venu un troisième philosophe, de synthèse, qui relie les mathématiques et la nature, et ainsi permet une physique empirique, alors le monde grec aurait porté sur ses épaules la révolution scientifique, sans tout le grand détour par le monothéisme. Et cela nous aurait semblé le plus naturel et logique, que la philosophie de manière nécessaire et directe mène aux Lumières, sans tout le complexe psychologique que le judaïsme a introduit en Occident. Et n'aurait pas apparu à l'intérieur de l'Occident une greffe étrangère, compliquante, orientale, conflictuelle, mythique - c'est-à-dire le Juif.

On peut aussi voir cela ainsi : Platon, qui venait de la tradition pythagoricienne, a même soumis la chose la plus matérielle, les quatre éléments de la nature, à une logique mathématique des corps platoniciens. Le physique découle chez lui de l'ordre mathématique, d'une manière absurde qui à nos yeux ne peut paraître que mystique, mais qui découle simplement de la croyance que la direction correcte de l'inférence est de l'idée mathématique à la matière, qui n'est pas un royaume souverain. C'est la direction opposée à l'empirisme, qui a fonctionné dans la révolution scientifique dans la direction de la matière (observation/expérience) vers l'idée mathématique. Aristote comme antithèse est parti de la matière vers le concept, d'une manière qui caractérise la biologie moderne, qui n'a pas subi de mathématisation. Car le concept chez lui n'était pas mathématique. Mais s'il y avait eu un philosophe qui aurait fait entre eux une synthèse, c'est-à-dire qui serait allé dans la direction aristotélicienne, de la matière, mais serait arrivé jusqu'à l'autre côté à l'idée platonicienne, mathématique, eh bien c'est exactement la révolution scientifique de la création de lois naturelles mathématiques à partir de la physique.

S'il n'y avait pas eu Aristote, mais seulement Platon, alors on aurait pu se rebeller contre lui, mais leur proximité a fait que celui qui se rebellait contre l'un était immédiatement jeté vers l'autre et vice versa, sans le troisième qui aurait permis d'avancer. C'est pourquoi même Locke était capable de briser ce modèle. Et qu'est-ce qui le permet ? En effet, les gens qui pensent que les idées n'ont pas de pouvoir - c'est parce qu'ils pensent aux idées. Mais ce qui est important en philosophie (et dans l'histoire) ce ne sont pas les idées, mais les méthodes. Les méthodes ont le pouvoir énorme. Car elles sont les voies du développement, et pas seulement des jalons. Et si la méthode de Locke, ou de tout autre philosophe scientifique, s'était infiltrée dans le monde antique - alors il y aurait eu là-bas de la science. Et il aurait été considéré comme le plus grand homme de l'histoire. À cause de la méthode - et non à cause de la vision du monde. Les grandes forces dans l'histoire sont les méthodes et les voies d'apprentissage, et non quelque accident comme "Rome". C'est pourquoi la philosophie est responsable du Moyen Âge - dans sa négligence intellectuelle.

De là nous voyons la caractéristique la plus importante de l'esprit-temps : la relativité générale. Locke à notre époque - un nain. Locke face à Platon - un géant. Mais Platon - un géant. C'est-à-dire que ce n'est pas que le passé nous semble nécessairement plus petit que le présent, ni l'inverse, mais que si nous déplaçons un homme en arrière dans le temps il grandira de plus en plus, et vice versa. Car la grandeur d'un homme n'est pas objective, indépendamment de l'esprit-temps, mais au contraire : son agrandissement de l'esprit-temps est ce qui crée sa grandeur, et en fait est invariant par rapport à lui. On ne peut pas séparer l'esprit d'un homme de son influence sur l'esprit-temps, et ce sont deux façons différentes de regarder le même phénomène : l'apprentissage. La grandeur d'un homme est proportionnelle à ce qu'il est méthode, c'est-à-dire que de lui commence à se développer un nouvel apprentissage qui va grandissant. La grandeur d'un "grand" n'est pas une sorte de poids spécifique, mais la taille de sa courbure sur l'esprit-temps : sa grandeur apprenante. Un homme qui n'est qu'une nouvelle idée ou même un nouveau mécanisme et non une nouvelle méthode - n'est pas un grand philosophe. Et en face de lui il y a un philosophe géant qui développe une méthode pour créer des méthodes - comme Kant. Toute l'importance de la philosophie pour l'histoire est exactement dans le fait qu'elle est un facteur méthodique primaire, c'est-à-dire une méthode des méthodes des méthodes.

Révolution : qu'est-ce qui a fait de Kant une révolution et qu'est-ce qui fait de la révolution elle-même révolutionnaire ?

Kant est le philosophe du renversement, connu pour le renversement de la vision du monde (la révolution copernicienne). Mais la source du renversement n'était pas un changement dans la vision du monde (qui est fondamentalement un changement psychologique, qui vient avec les temps). Si déjà, le changement psychologique est ce qui a permis le renversement, mais la source du renversement était un renversement logique, comme on le voit car le même mécanisme se répète aussi dans l'épistémologie et aussi dans l'éthique-religion (même dans des directions opposées), et même dans l'esthétique. Et le renversement logique, plus technique, qui était apparemment disponible à tout philosophe avant lui, est que Kant est le philosophe du "mais oui, exactement !" (=oui en effet c'est vraiment comme tu as dit !) - transformer le problème en réponse elle-même.

C'est le plus beau type de réponse - selon la Poétique d'Aristote - car il n'y a rien d'externe en dehors de la question. Il ne s'aide pas d'une nouvelle donnée sensorielle dans la réalité, qui est l'excuse la moins belle dans la hiérarchie du Talmud. Il ne s'aide pas non plus d'une nouvelle connaissance juridique - qui est aussi une excuse moins belle, qu'on s'efforce de rendre plus belle en la présentant comme une nouvelle conception (et il y a ici place pour s'étendre et écrire sur l'esthétique de l'étude du Talmud, par rapport à celle du Talmud lui-même, où il n'y avait pas une telle hiérarchie). Car si on ajoute une donnée qui n'était pas dans la question c'est une réponse moins belle. Et plus la donnée est grossière et externe, c'est-à-dire plus il est logique qu'elle produise un changement dans la situation, plus la réponse est considérée comme laide. Une grande partie du travail des générations a été d'embellir le Talmud et la Torah, jusqu'à leur beauté actuelle, à travers une interprétation plus belle littéraire et juridique.

C'est-à-dire, si nous revenons à Kant, avant Kant l'esthétique centrale de la philosophie était "que la loi perce la montagne" - prendre une conception abstraite jusqu'à ses conséquences les plus étranges et les moins sensées - et c'est la beauté, et ici le plaisir de l'intellect, la continuation de la ligne dans la logique et la réalité ordinaires de façon à ce qu'elle les coupe. Et c'est contrairement à l'esthétique anglaise de la netteté et du nettoyage, de la recherche d'une approximation plus belle du bon sens. C'est pourquoi la philosophie anglaise est esthétiquement beaucoup moins belle sauf aux yeux des Anglais. Les Anglais sont comme on sait des peintres et compositeurs inférieurs à ceux du continent, car ce sont les deux arts les plus structurels (d'où le mot composition dans les deux) - c'est-à-dire qu'ils sont mauvais dans la formalité pure esthétique.

Kant est certes extrême aussi dans l'esthétique de que la loi perce la montagne (dans l'abstraction pure), mais tout cela ne lui permet que d'introduire une nouvelle valeur esthétique dans la philosophie - une esthétique du mais oui exactement, qui depuis qu'il est lui-même devenu un chef-d'œuvre, est devenue une nouvelle beauté et a été largement utilisée (le Wittgenstein tardif comme un exemple de quelqu'un qui s'est renversé dans sa vie de que la loi perce la montagne - la beauté centrale du Tractatus - à mais oui exactement - la beauté centrale des Recherches). C'est pourquoi après Kant il y a tout le temps des renversements et des révolutions en philosophie, et avant Kant il y avait des structures immenses dans les deux écoles - des montagnes élevées de lois. Kant a pris la montagne et l'a transformée en loi, et donc après Kant la philosophie essaie plus de flatter la réalité, et de faire un clin d'œil au lecteur au-delà de la pensée abstraite pure et de dire : voilà (et parfois apparemment par hasard) - même la réalité est d'accord.

Marx par exemple est un cas extrême dans le regard vers la réalité, qui est devenu chez lui un strabisme permanent - c'est-à-dire un strabisme comme idéologie, et c'est déjà une nouvelle esthétique philosophique : une esthétique du pouvoir. Le philosophe comme influençant la réalité. Regardez quel pouvoir a ma pensée, ce qu'elle fait dans le monde, et quels muscles j'ai ! Contrairement aux muscles intellectuels purs ("que la loi perce"). Car un philosophe talmudique de l'exil verra justement dans l'application de sa doctrine un défaut esthétique - et s'enorgueillit de son abstraction pure et aspire à atteindre la plus haute hauteur au-dessus du monde de l'action, et seulement à la fin peut-être quelque signification spirituelle en bas et présence divine dans les bas-fonds, et d'où la création du sentiment du sublime de la pensée. L'exemple juif classique : Spinoza.

En bref, le renversement kantien doit être compris dans sa profondeur comme un renversement esthétique à l'intérieur de la philosophie elle-même dans la question de ce qui est beau - ce à quoi on aspire en philosophie. C'est la profondeur de la révolution. La révolution dans la vision du monde conceptuelle-ontologique-métaphysique n'est qu'un produit de la révolution interne dans ce qui est considéré comme une bonne philosophie. En effet, si nous imaginons Kant à une époque antérieure ce qu'il a fait aurait été considéré comme laid et comme une échappatoire bon marché au problème (sauf qu'il a pris soin d'être beau aussi dans le sens précédent, comme Rembrandt, qui était beau aussi dans le sens caravagesque et michel-angesque d'avant lui, avec les peintures bibliques et mythologiques, et aussi dans le sens des autoportraits et du traitement individualiste-humain-simple d'après lui, et donc a fait glisser le changement et créé une révolution dans le goût. Et donc il y a une différence dans la lecture de Kant et de Hegel entre les anciens et les jeunes, car chaque génération y goûte un goût différent).

La philosophie du Moyen Âge était la plus "que la loi perce la montagne", et était capable de plier la montagne (la réalité) jusqu'à l'absurde pour qu'elle réponde aux exigences de la loi (y compris l'incohérence de la loi elle-même), ou même de nier complètement la montagne. Et puis graduellement la montagne s'est renforcée face à la loi (qui est la pensée abstraite hors de la réalité montagneuse imparfaite), jusqu'à une crise dans la loi (de Descartes et le problème psychophysique - quelqu'un y avait-il pensé comme tel problème au Moyen Âge ?). Kant est le moment où la montagne est devenue plus forte que la loi - mais oui exactement. Et aussi Hegel est très proche de ce moment (la montagne est la loi et la loi est la montagne, mais soudain la loi change selon le changement de la montagne).

En quel sens Hegel est-il plus original que les autres ?

Hegel est une anomalie dans l'histoire de la philosophie. Si nous pensons aux philosophes comme à des éléments dans la théorie des groupes, alors Hegel est un philosophe premier, comme un nombre premier, c'est-à-dire qui ne découle pas organiquement du développement de la philosophie de manière nécessaire, et n'est pas le produit ou la combinaison de plusieurs grands philosophes avant lui, mais quelque chose qui apparaît soudainement. Un autre exemple est Platon, dont toute la philosophie après lui découle. Bien sûr on peut trouver aussi en dehors de la philosophie des "nombres premiers", qui sont des idées qui sont autonomes et originales et ne découlent pas nécessairement de leurs prédécesseurs, et donc servent d'éléments de construction atomiques, à partir desquels on peut composer de nombreuses idées. Par exemple : dans leur application sur une autre idée originale, ou même dans l'application d'une idée sur elle-même, c'est-à-dire en l'utilisant comme méthode, comme fonction, sur elle-même comme élément, c'est-à-dire sur ses propres contenus. L'invention monothéiste du judaïsme par exemple est un nombre premier dans l'histoire de l'esprit occidental, et donc on est occupé longtemps (tout le Moyen Âge) dans des compositions ou produits différents d'elle avec différents produits de Platon, car Aristote est Platon multiplié par lui-même, c'est-à-dire découle de l'application de Platon sur lui-même (Platon comme opérateur).

On peut aussi voir cela ainsi : l'application d'un philosophe sur lui-même montre qu'il n'est pas correct de penser à un philosophe comme un certain contenu, car il n'y a pas de sens à l'application ou combinaison d'un contenu avec lui-même, dont nous obtiendrons le même contenu, mais comme méthode. Il n'est pas seulement élément mais aussi fonction. C'est pourquoi cette même méthode qu'a créée le philosophe premier, le créateur de la méthode, et qu'il a appliquée et obtenu ses idées, on peut continuer à l'appliquer à nouveau, une deuxième fois, après qu'elle a été intériorisée comme méthode (et pas seulement comme contenu), et obtenir comme résultat de nouvelles idées. Si le monde des idées fonctionnait de manière continue et géométrique, alors la suite d'un philosophe serait de continuer dans les mêmes directions qu'il a tracées, ou de combiner des directions entre philosophes, et ce serait le progrès après lui - dans l'espace qu'a déployé le philosophe. C'est aussi comme ça que beaucoup d'historiens superficiels analysent l'histoire des idées, comme collection de vecteurs, mais ça ne fonctionne pas comme ça dans l'histoire de l'esprit (et pas non plus dans l'histoire elle-même). Les suites importantes dont on se souvient pour les générations ne sont pas des suites, nuances ou extrémisations sans intérêt sur les mêmes axes, que seuls les historiens érudits connaissent. La philosophie ne progresse pas sur des sortes de "tendances" ou dans des "directions" que les historiens aiment identifier (et par là s'affirment à eux-mêmes la médiocrité, car chaque philosophe devient une sorte de champ de pensée de son temps, avec à ses côtés toutes sortes de possibilités similaires). Car les suites de valeur et intéressantes et innovantes d'un philosophe ne sont justement pas des suites géométriques. Le fait même qu'il y ait de grands philosophes, et pas seulement des points sur des continuums, découle de ce que le progrès de l'esprit est algébrique, c'est-à-dire discret, par étapes distinctes et par sauts, et non par axes et espaces, et cela - car il est application de méthodes. Et donc composé de leur composition - comme composition de fonctions (ou plus précisément de fonctionnelles).

C'est pourquoi le progrès inhérent et le développement interne naturel de la doctrine d'un philosophe ressemble plus à la multiplication du philosophe avec lui-même (son application comme fonction deux fois, et puis trois, et ainsi de suite), qu'à la continuation sur sa ligne. Une méthode peut être appliquée une deuxième fois sur elle-même et obtenir une nouvelle méthode et de nouveaux produits, et aussi une troisième fois, etc., jusqu'à la dégénérescence. La dégénérescence d'une méthode ne découle pas seulement d'une extrémisation sur la même tendance, ou de sa dilution dans de plus en plus de tendances jusqu'à la perte de l'élément distinct, comme dans la vision historique, mais aussi de ce qu'elle-même donne des produits trop similaires dans une application répétée sur elle-même, par rapport à la première et deuxième application qui ont vraiment créé des réactions très distinctes. De Hegel est sortie ensuite la vision de la deuxième et troisième puissance comme antithèse et synthèse, bien que toutes les méthodes ne fonctionnent pas comme ça en application sur soi.

La synthèse dans son sens méthodique est justement la composition de deux méthodes différentes (deux fonctions), par exemple la multiplication d'un philosophe par un deuxième philosophe, et elle est totalement différente d'une synthèse philosophique créée par la combinaison de contenus, comme chez Žižek par exemple (il est difficile de donner un exemple du passé car on ne se souvient simplement pas de tels philosophes). C'est la raison pour laquelle la synthèse comme opération de multiplication algébrique de méthodes peut créer un philosophe significatif, contrairement à la synthèse qui est une opération d'addition de vecteurs géométrique, qui signifie un philosophe sans signification - personne ne se souviendra du nom Žižek dans cent ans (note au lecteur du futur : ris donc fort, car cette note était considérée en temps réel comme provocatrice !).

De là qu'il y a des méthodes totalement indépendantes, c'est-à-dire premières l'une par rapport à l'autre, et on peut les identifier justement quand un philosophe ne peut pas être considéré comme l'application de méthodes précédentes à nouveau, ou leur combinaison. Alors nous dirons aussi que d'un point de vue idéel-philosophique de l'histoire de l'esprit (pas nécessairement d'un point de vue historique) une méthode première peut apparaître avant ou après une autre méthode première, car elles n'ont pas d'ordre nécessaire l'une après l'autre qui découle du développement. Ainsi nous pourrons séparer l'idée d'originalité de l'idée de précédence historique accidentelle, et transformer l'originalité en concept d'histoire de l'esprit, et non d'histoire de la matière (qui est né avant). Les historiens pensent que l'importance d'un philosophe est dans le fait d'être le premier à avoir pensé une certaine idée, mais ce n'est pas la primauté dans le temps - mais la primauté dans l'esprit : un philosophe original est un élément premier. Les élèves et les continuateurs et même les opposants découlent de l'application de sa méthode première, pas d'une sorte de force d'influence, "magique" et pas vraiment expliquée dans la vision historique, qu'il a sur ceux qui viennent après lui. Le phénomène du nombre premier est la raison pour laquelle nous voyons que l'importance historique découle de l'importance philosophique, et n'en est pas séparée - en philosophie le premier penseur de l'idée et de la méthode est aussi presque toujours l'exemple parfait le plus complet de leur utilisation, et non une sorte de formulateur plus réussi qui est venu après lui (comme dans les affaires ou en littérature et en art, où le penseur de l'idée et de la méthode n'est souvent pas celui qui les réalise le mieux). Si la primauté n'était que précédence historique dans les contenus - alors le premier à avoir proposé une idée n'aurait généralement pas été le plus grand philosophe à l'avoir utilisée. Mais la primauté est méthodologique, et celui qui applique une méthode première sur le monde en reçoit un monde original complet.

La méthode comme se connaissant elle-même - la libération de la méthode

Ce qui permet la composition des méthodes est l'intériorisation des méthodes précédentes sans l'intériorisation des contenus qu'elles ont créés, c'est-à-dire une intériorisation de second ordre d'un philosophe précédent. Comme exemple d'analyse d'auto-multiplication, Platon n'est pas seulement l'idée du transfert du général dans les idées au particulier dans le monde, mais de manière plus abstraite et plus méthodologique, c'est l'idée même de créer une vision du monde au moyen d'une telle division entre les mondes, et du transfert d'un côté à l'autre. Et quand on continue d'appliquer cette méthode à nouveau, après qu'elle a été intériorisée comme méthode et non comme contenu, on arrive facilement à l'inversion du transfert, des particuliers au général, c'est-à-dire à Aristote. De la même manière, le judaïsme n'est pas seulement un certain mythe dans le monde humain d'un dieu monothéiste, mais c'est l'idée méthodologique de créer un mythe monothéiste, qui est pertinent pour le monde humain à partir de Dieu. Par conséquent, si l'on continue d'appliquer la méthode, après qu'elle a été comprise comme méthode, et non comme contenu spécifique, on peut créer une étape supplémentaire et inverse du monothéisme religieux, non pas continue, mais d'une nouvelle alliance, où le mythe dans le monde humain entre comme pertinent dans le monde de Dieu. Et ainsi de suite. Chaque saut de ce type qui est la continuité de la méthode (et non la continuité du contenu) est une auto-multiplication supplémentaire, tandis qu'une méthode entièrement nouvelle, qui ne découle pas de l'application de méthodes précédentes, est un élément premier.

C'est-à-dire que la grandeur de Paul était l'intériorisation du judaïsme comme méthode - et non dans les contenus (et certainement pas dans les contenus créés par le christianisme, qui sont parfois accidentels, jusqu'au ridicule). Et alors grâce à la méthode, ce complexe religieux est soudainement devenu un laboratoire religieux créatif et sectaire, qui s'est ensuite progressivement dégénéré. C'est pourquoi ce n'est pas un hasard si le christianisme est apparu peu après la destruction du Temple (Jésus n'était qu'un prétexte), car la destruction a soudainement privé le judaïsme de son contenu central, et l'a donc distillé comme méthode. La destruction du contenu interne s'est également manifestée chez les Sages, qui étaient plus radicaux que Paul, car ils comprenaient qu'aucun contenu ou mythe spécifique ne tiendrait (contrairement à la Kabbale, ils n'ont pas construit de mythe juif alternatif). C'est pourquoi ils ont distillé la méthode en une idéologie d'apprentissage pure, en soi (l'étude pour elle-même), et en fait la philosophie de l'apprentissage est une multiplication de l'étude de la Torah avec la philosophie, d'où son potentiel pour renouveler la philosophie, qui s'est dégénérée dans la multiplication de la philosophie du langage avec elle-même.

D'où aussi la dégénérescence de la philosophie après Platon, car elle n'avait rien avec quoi être multipliée et enrichie à part elle-même, et alors le stoïcisme est Platon au cube (les vertus aristotéliciennes remplacent les idées) et à la puissance quatre etc., et cela converge vers une direction inintéressante. Comme le Moyen Âge a convergé vers une direction inintéressante : le christianisme était le judaïsme au carré, l'application du judaïsme sur lui-même, et l'islam au cube, l'application du judaïsme sur le christianisme (purification du monothéisme du mythe), et ainsi de suite, et puis à un certain stade du Moyen Âge on commence à essayer de multiplier le judaïsme avec l'hellénisme, et c'est la grande révolution du Moyen Âge tardif - tout ce que nous connaissons comme pensée juive et que les chrétiens connaissent comme scolastique et dans lequel les musulmans sont encore coincés. Maïmonide par exemple est une combinaison du judaïsme avec Aristote (et c'est pourquoi il n'est un philosophe original que dans les domaines du judaïsme, et non en dehors, car il n'a pas intériorisé Aristote comme méthode mais comme contenu).

Et c'est pourquoi après Hegel, comme élément très premier, il y a une explosion philosophique de Hegel au carré (l'application de Hegel sur lui-même - Marx), et de Hegel multiplié par tout le reste (Hegel multiplié par Kant, plus sophistiqué que Marx - c'est Nietzsche). Soudain Hegel ouvre une nouvelle dimension en philosophie, le temps, par opposition à la dimension de l'espace de "l'image du monde" qui dominait avant lui. Et la question est pourquoi cela a pris tant de temps ? Pourquoi n'y a-t-il pas eu de Hegel grec ? Et qu'est-ce qui a causé l'apparition de Hegel ?

Tout d'abord, la progression du temps lui-même, ou plus précisément son accélération, qui à l'époque de Hegel se faisait déjà sentir vraiment comment dans la durée de vie d'un homme les idées changent. En revanche, tout au long de l'histoire de la philosophie il y avait une aspiration et une esthétique forte d'éternité, quelque chose que la philosophie a reçu de sa nature abstraite même, c'est-à-dire qui siège dans le cerveau sur la neurologie de la vision spatiale (et donc très masculine). D'où son berceau dans un environnement masculin au carré (c'est-à-dire homosexuel), contrairement au judaïsme hétérosexuel où la dimension du temps, plus féminine et narrative, est présente dès le début, car dans le judaïsme il y avait un accouplement entre le temps et son idée (le monothéisme). Le judaïsme était un monothéisme historique et narratif, et non abstrait et philosophique et intemporel, d'où l'idée de la Shekhina de la révélation féminine du Dieu masculin dans l'histoire à travers une nation spécifique. Le monde des idées et le monde de la matière sont tous deux des mondes masculins chez les Grecs, et donc les relations unilatérales entre eux n'incluent pas la fécondation et la présence divine à l'intérieur et l'engendrement de l'intérieur, contrairement aux relations entre Dieu et le monde juifs, qui sont des relations hétérosexuelles. Tandis que Hegel est déjà une génération à l'intérieur du monde des idées lui-même, et il est aussi des relations d'accouplement et de présence divine très profondes entre les idées et la matière (le rationnel est le réel et le réel est le rationnel), et donc on peut dire qu'il invente les relations lesbiennes, car même le monde supérieur des idées chez lui est une femme, et tout est soumis chez lui au temps narratif.

Hegel est le découvreur de l'esprit-temps, bien que chez lui ce soit plus comme une machine-temps ou plus précisément une machine-esprit. L'esprit chez lui est rigide comme s'il s'agissait d'un solide figé, comme il sied à un Allemand. En tout cas, Hegel et Kant sont les philosophes les plus abstraits, et donc les plus sages, et Hegel est même pire que Kant dans ce sens. Heidegger et Husserl rivalisent, et ce n'est pas par hasard qu'ils sont allemands, mais le premier est infecté de charlatanisme mystique, et le second de scientifique. Heidegger est déjà une sorte de parodie du style, c'est-à-dire qu'il a fait du style lui-même le centre, étant le fils du siècle du langage, et l'a amené jusqu'à l'effondrement.

On peut peut-être dire que Hegel est né du christianisme, et donc a reçu la dimension du temps en héritage du judaïsme, c'est-à-dire que Hegel est un produit comme médiéval : une multiplication de la religion avec la philosophie de son temps. Mais il n'y a toujours pas de raison essentielle, conceptuelle, qu'il n'y ait pas eu de Hegel médiéval (et en effet on peut essayer d'en penser quelques-uns dans cette direction, eux aussi assez premiers, c'est-à-dire originaux par rapport à l'histoire intellectuelle avant eux : Ibn Khaldoun, Machiavel, peut-être Vico. Von Ranke arrive un peu après Hegel, ce n'est pas un hasard).

Comme circonstance historique spécifique (et non comme cause), on peut dire que Hegel a été provoqué par les Lumières de Kant qui ont saisi l'histoire comme téléologique (dans le cadre de la catégorie de la téléologie), et a été créé comme antithèse à celle-ci, mais de telles conceptions historiques étaient répandues tout au long de l'histoire, par exemple dans l'eschatologie et la théodicée. L'apparition historique de l'histoire elle-même - sera toujours à partir d'elle-même.

En résumé, l'histoire comme histoire conceptuelle est une idée qui est arrivée exceptionnellement tard dans l'histoire intellectuelle, et donc il faut surtout expliquer l'inverse : pourquoi Hegel était-il si tardif, et non pourquoi Hegel est apparu. Quel était l'obstacle conceptuel anti-hégélien ? L'explication qui s'impose est l'intemporalité de la philosophie, qui découle de l'abstraction des circonstances historiques spécifiques. D'où d'une part sa capacité d'expansion vers d'autres périodes et temps, historiquement éloignés, et d'autre part son anti-temporalité qui est anti-apprentissage.

En quel sens Hegel est-il plus sage que les autres ?

La sagesse est une sorte de beauté intellectuelle. Contrairement à l'aspect ontologico-logique plus prononcé de l'intellect - la raison, ou à l'aspect plus informatisé - l'intelligence (vitesse du processeur), ou à l'aspect plus mystique - la profondeur, ou à l'aspect plus juif et ludique - la créativité ("innovation"). Ce sont des styles de pensée. Et dans le style de pensée de qui est le plus abstrait - Hegel l'emporte. Heidegger est plus mystique (essaie d'être profond). Et la philosophie analytique de nos jours est une compétition d'intelligibilité de qui est plus intelligent et réussit à vaincre les arguments de l'adversaire - qui est intellectuellement supérieur et possède un capital philosophique, comme dans le capitalisme de la philosophie. Et cela par opposition à la philosophie continentale qui est une compétition de qui est plus profond et critique, c'est-à-dire réussit à pénétrer (et surtout à saper, car pénétrer est quand même plus difficile) en dessous.

Wittgenstein est plus juif bien sûr : il a la capacité de sauter d'un jeu à l'autre (le premier et le dernier), et il aime jouer dans les investigations et à la fin il y a aussi le jeu de langage. Le Juif sera toujours plus catholique que le pape, et formulera une philosophie cristalline au début, comme Spinoza, qui cache l'aspect ludique et charlatan-juif. Il y a ceux qui construisent des tours goyim de vérités éternelles - le Juif en revanche joue aux cubes. Et puis le Juif dit aux goyim : regardez quelle tour éternelle j'ai construite - en contradiction totale avec sa véritable méthode. Car tout n'est qu'un jeu, et même la prétention à la tour fait partie du jeu. Le Juif joue toujours dans le bac à sable d'une autre culture, car sa culture talmudique est construite comme un jeu intellectuel. Celui qui a joué sans fin avec "il n'en est pas ainsi" et "que la loi perce la montagne" et l'a retournée et retournée et tout est en elle, ne prendra jamais tout à fait au sérieux le jeu intellectuel. Il essaiera seulement de prouver qu'il sait y jouer mieux que le goy, et aura même l'avantage - car ce n'est qu'un jeu, et donc plus sujet à manipulation, c'est-à-dire, aux yeux du goy - manipulateur.

C'est pourquoi Heidegger déteste tant les Juifs : ils lui ont volé le charlatanisme. Et ils sont les ennemis de sa "profondeur" ridicule. Ils le ridiculisent lui et l'enflure allemande, dont le sommet est dans la conception de soi si sérieuse, jusqu'au sang et à la mort, du nazisme, qui aux Juifs ne peut qu'apparaître comme du Charlie Chaplin, et c'est pourquoi ils ne l'ont pas comprise à temps. Car non seulement l'Allemand ne comprend pas le Juif, mais le Juif ne comprend pas l'Allemand, et leur rencontre féconde est une rencontre des opposés, car à l'extrémité du ludique apparaît déjà la profondeur, comme dans la mystique juive : l'extrémité du cercle.

D'où le succès des Juifs dans la philosophie française au vingtième siècle (la plus charlatane). Husserl s'est converti. En tout cas, si nous revenons du judaïsme à l'essence du judaïsme - sa forme philosophique - l'apprentissage, alors l'apprentissage est, comme remplaçant du langage, une multiplication de Wittgenstein par Hegel, c'est-à-dire l'ajout de la dimension du temps au langage (si nous décomposons l'idée minimale de l'apprentissage en éléments premiers dont on ne peut se passer. Mais dans une version plus riche - Kant aussi peut entrer dans la marmite). Et si nous disons que d'un point de vue mathématique l'ajout d'une dimension temporelle au langage était la machine de Turing, c'est-à-dire l'ordinateur, alors l'apprentissage, comme l'apprentissage informatisé, est l'ajout d'une dimension temporelle à l'ordinateur et au logiciel (c'est-à-dire : la création d'un ordinateur juif. L'ordinateur non pas comme structure - mais comme histoire). L'apprentissage est le réel et le rationnel, et le réel et le rationnel est apprentissage.

L'étude de la philosophie comme alternative au développement de la philosophie

Quelle est la signification de la forme de pensée du Talmud pour la philosophie ? Les deux traitent de la pensée abstraite, mais il y a quelque chose de beaucoup plus accumulatif dans le Talmud, parce qu'il ajoute toujours des possibilités (et des compréhensions), et ne remplace pas les possibilités précédentes (n'annule pas les compréhensions). C'est-à-dire que ce n'est pas seulement l'interprétation qui est responsable du fait que l'esprit-temps du Talmud grandit en continu, mais l'encouragement de l'innovation dans le paradigme - alors que pour chaque philosophe il semble que de son point de vue, c'est-à-dire selon sa méthode, il doit être le dernier philosophe (chose ridicule. Chacun - un paradigme !). En revanche dans un monde où la philosophie est perçue comme un système d'apprentissage, alors chaque philosophe ajoute encore des possibilités, et il y a accumulation - c'est-à-dire que la philosophie commence non pas par la preuve, mais par la preuve de possibilité : on peut aussi penser comme ça. Elle requiert l'absence de contradiction, pas nécessairement la preuve.

Alors quel est le but de la philosophie, si ce n'est pas la "vérité" ? (qui est un problème dans lequel elle est coincée depuis des centaines d'années, et qui a causé son caractère réductif : il y a beaucoup de philosophes qui ont proposé une vision du monde extrêmement réduite, et pas seulement à cause de l'abstraction et de la simplicité). Dans le Talmud on appelle cela "hidoush" [innovation] (accent sur la première syllabe). Un philosophe goy typique ne pense pas à sa nouvelle philosophie comme un "hidoush", c'est-à-dire comme une innovation possible, non nécessaire, dans le sens de : je suis venu proposer une nouvelle possibilité dans la compréhension du monde, et non - j'ai atteint la compréhension du monde. Le "hidoush" est issu d'une conscience systémique, d'apprentissage, de l'histoire de la philosophie, c'est-à-dire qu'il est de second ordre. Et la philosophie classique est de premier ordre. L'innovation est dans la forme de l'esprit-temps, et la philosophie goy est dans la matière de l'esprit-temps (bien sûr ces présentations sont équivalentes selon la "théorie de la relativité philosophique générale", mais la méthode - est différente).

Il y a peu de grands philosophes - et tous les autres sont effacés, à cause du caractère destructeur de la philosophie envers son passé. Et c'est contrairement au Talmud et aux mathématiques, où il y a un nombre énorme de personnes qui ont contribué - et l'accumulation est collective. Par conséquent la méthode non apprenante en philosophie a fait disparaître beaucoup d'arguments et d'idées intéressantes, et la philosophie semble progresser par sauts, entre des jalons entre lesquels il y a des abîmes. Et chaque pierre de ce type dit : tous se trompent et moi seul ai raison (ou est forcée de le dire, pour qu'on l'écoute). D'où une certaine violence de la philosophie (que la loi perce la montagne), et sa situation comme guerre d'hommes alpha (il n'y a pas de femmes en elle).

On peut aussi voir cela ainsi : la philosophie de premier ordre traite des guerres entre mâles au sein de l'espèce philosophique sur qui a raison, tandis que la conscience talmudique, c'est-à-dire apprenante (Gemara est apprentissage en araméen) regarde le développement de l'espèce dans son ensemble. C'est pourquoi elle voit les querelles du point de vue des mutations (innovations) et leur succès dans la population. Aux yeux du philosophe la guerre porte sur les mouvements dans le débat sur le contenu, qui est un regard de premier ordre, mais aux yeux de celui qui examine l'apprentissage dans le système, dans un regard de second ordre, le débat porte sur les méthodes, sur les modes d'action (qui sont codés dans les gènes). Il n'y a donc pas de "qui a plus raison" mais : quelles sont en fait les possibilités qu'a l'évolution, qu'est-ce qui est en fait possible dans le monde vivant. Aucun des mâles qui se battent ne vient déclarer je suis une innovation, une mutation, un nouveau style de compétition, et donc il faut me permettre de me reproduire. Mais si les individus regardaient l'espèce comme une entreprise commune, comme les érudits regardent la Torah ou les mathématiciens les mathématiques, alors tout le domaine serait beaucoup moins violent intellectuellement, et tout s'institutionnaliserait autour de la coutume de citer une chose au nom de son auteur (qui est commune aux mathématiques et au Talmud). Et l'essentiel - le critère d'évaluation passerait de l'ordre premier masculin de la vérité et de la justice, qui est le plus fort dans ses arguments et perce la montagne intellectuellement, à un critère féminin de second ordre plus, c'est-à-dire plus esthétique et doux : qui est plus beau, créatif et intéressant. Ce n'est pas la précision qui est importante - mais l'élan du mouvement. Pas la profondeur du fondement - mais la hauteur de l'aspiration. C'est ce qui arrivera au moment où le regard apprenant prendra le dessus.

Certes même dans le monde du Talmud il y a l'esthétique de que la loi perce la montagne, comme l'une des esthétiques, mais il y a aussi plusieurs autres esthétiques (et celui qui veut étudier les différentes esthétiques de la pensée juridique talmudique et de ses commentateurs a beaucoup de place pour se développer : quels différents idéaux de beauté existent pour une belle résolution ou une belle explication dans une question). Le passage de la valeur de vérité à la valeur de beauté, qui s'est produit d'ailleurs aussi en mathématiques et en art, permettra à la philosophie d'être accumulative, car de toute façon son histoire est construite de chefs-d'œuvre, c'est-à-dire de choses très belles. La philosophie à chaque époque est toujours construite sur une sorte d'auto-tromperie d'hommes qui courent tous vers un endroit quelconque - car tous se sont trompés jusqu'à maintenant, et maintenant là-bas se trouvent la solution et la vérité.

En fait, la philosophie a commencé par le dialogue chez Socrate, c'est-à-dire qu'elle aurait pu se développer en Talmud, mais elle n'est pas restée assez longtemps dans l'état de tradition orale, et le modèle d'Aristote contre Platon s'est fixé, contrairement au modèle de Platon face à Socrate, donc le meurtre du père est la norme. Mais cela aurait pu être différent. Et cela aurait pu être ainsi si vraiment toute la philosophie avait été écrite comme des notes de bas de page à Platon. Et alors il aurait été le Moïse de la philosophie et Aristote aurait été son Josué. Et Josué aux Anciens, et les Anciens aux Prophètes, et les Prophètes l'ont transmise aux Hommes de la Grande Assemblée. Ce qu'Aristote aurait dû faire c'est écrire des dialogues socratiques concurrents, comme s'il avait une autre tradition de Socrate, et peut-être qu'il en a écrit de tels et ils ont été perdus. La perte des écrits d'Aristote est la plus grande perte intellectuelle connue dans l'histoire de l'humanité (aussi le Livre du Juste et le reste de la bibliothèque biblique). Dans un monde normal on aurait retourné Pompéi à la recherche d'écrits.

Si la philosophie du langage a commencé par la logique - la philosophie de l'apprentissage commence par la théorie de la complexité

Husserl est Kant au carré (l'application de Kant sur lui-même. Et Schopenhauer est Kant multiplié par la racine de Kant), Heidegger est déjà Kant au cube, en route vers l'existentialisme de Kant à la puissance quatre (et le postmodernisme de Kant à la puissance cinq) - c'est-à-dire qu'il s'est produit un aplatissement très rapide de Kant. Et la raison est que Kant a révélé sa technique, l'idée sous-jacente - du "il n'en est pas ainsi" - et donc il était facile d'en faire des imitations, et ensuite des satires, et ensuite des parodies, et ensuite du pastiche. D'où il y avait chez Kant une élévation de niveau dans la conscience de la philosophie d'elle-même - de ce qui l'active. Il a déclaré qu'il avait fait une révolution (c'était le centre). Alors que les philosophes avant lui déclaraient qu'ils avaient découvert la vérité éternelle - c'était le centre (même quand ils faisaient une révolution). D'où il y avait en Kant une conscience de l'histoire de la philosophie, et d'où le début de Hegel.

Aussi dans les Lumières de Kant - leur formulation dans la philosophie - il y avait un aspect historique (simpliste). Et au moment où la Révolution française est arrivée, alors a commencé la complication d'un mouvement contraire, et d'où le pli hégélien de l'histoire est déjà un résultat naturel, c'est-à-dire qu'il fallait vivre la première crise, historiquement (car des crises il y en avait eu beaucoup même avant). Et de là a déjà commencé à se tortiller le serpent de l'historicisation, dans une intériorisation de plus en plus profonde (Nietzsche par exemple), jusqu'à l'apprentissage.

D'autre part, l'apprentissage est aussi une capacité intellectuelle. D'un point de vue mathématique, à cause de la vérité computationnelle fondamentale de l'univers (ou au moins de la physique aux ordres de grandeur de la condition humaine) qui est : P!=NP, c'est-à-dire, selon l'état mathématique de l'homme (ou de toute entité rationnelle), le monde rationnel se divisera en P et NP, entre lesquels l'apprentissage fait la médiation. Dans un sens emprunté, P est le monde de ce que nous savons résoudre, et NP est le monde de ce dont nous savons vérifier la solution. Il est clair que NP contient P, mais il y a beaucoup de choses dont nous savons vérifier la solution mais que nous ne savons pas résoudre (par exemple : trouver des preuves mathématiques de longueur raisonnable. Il est facile de vérifier la preuve, mais difficile de la trouver).

Pour notre propos, il n'y a pas de signification aux classes plus élevées que NP et qui la contiennent, car d'un point de vue rationnel pratique elles sont toutes médiées par l'apprentissage, et nous n'aurons jamais une compréhension complète d'elles. C'est là aussi que se trouvent les mathématiques, qui sont au-delà de la capacité de compréhension (c'est-à-dire de maîtrise) de l'intellect humain par principe (et ainsi aussi tout intellect informatisé, y compris l'intelligence artificielle, c'est-à-dire que c'est une épistémologie qui va au-delà de la condition humaine. Une épistémologie post-humaine). Au problème de la preuve en mathématiques il n'y a pas de solution, sauf dans des cas spécifiques - et donc les mathématiques comme domaine sont fondées sur un apprentissage continu (de plus en plus de preuves). Nous n'aurons jamais une machine automatique efficace qui sait résoudre le problème de la preuve en mathématiques et prouver tout théorème correct (même s'il a une preuve), mais nous devrons apprendre à prouver des théorèmes. L'état d'apprentissage est éternel en mathématiques et ne découle pas d'un manque de connaissance quelconque. De ce point de vue, c'est-à-dire d'un point de vue philosophique épistémologique, les mathématiques n'ont pas de solution sauf dans des cas particuliers, exactement comme le problème de l'arrêt.

Car une solution efficace est la signification mathématique de la compréhension, c'est-à-dire d'une solution épistémologique (par opposition à l'existence d'une solution ontologique). Nous ne comprenons que ce qui est dans P (et la compréhension de quelque chose de nouveau équivaut à son introduction dans P. Par exemple, la compréhension d'une preuve mathématique qui permettra de l'utiliser pour résoudre efficacement un ensemble de problèmes). Il est impossible de comprendre les mathématiques jusqu'au bout, comme solution générale, sauf dans des cas spécifiques. Pour les problèmes difficiles comme les mathématiques et le problème de l'arrêt, l'importance ontologique (et théologique) est plus grande qu'épistémologique, car l'épistémologie s'arrête à NP, et seule l'ontologie continue vers des classes plus élevées.

Le problème de l'arrêt, dont Turing a prouvé qu'il n'a pas de solution algorithmique, et les problèmes encore plus difficiles - qu'aucun calcul ni ordinateur ne peut résoudre par principe, de manière mathématiquement prouvée, bien qu'ils aient une solution - sont l'exemple ultime de ce que seul Dieu sait, c'est-à-dire seule une entité qui n'est pas informatisée par principe (qu'aucun ordinateur ne pourra simuler). En fait, le problème de l'arrêt nous fournit une définition de Dieu et donc une preuve de la possibilité de son existence - c'est-à-dire que Dieu a une définition mathématique (celui qui sait résoudre le problème de l'arrêt, qui a bien sûr une solution - mais elle se trouve dans l'infini). En conclusion, l'importance de Turing pour la philosophie n'est pas moindre que la signification de Frege. La philosophie a digéré la logique mathématique pendant un demi-siècle, mais n'a pas encore commencé à digérer la complexité (à cause de sa fixation académique, et aussi à cause de son éloignement des mathématiques, et dans ce cas la branche mathématique de la théorie de l'informatique).

Si nous ajoutons cette composante épistémologique à la philosophie de l'apprentissage, nous obtenons que la philosophie de l'apprentissage a un aspect qui vient de Hegel, du temps, et un aspect qui vient de Kant, de la connaissance, et un aspect qui vient du langage, du système. Car l'apprentissage est dans le système. Il n'y a pas d'apprentissage en soi (sauf peut-être la philosophie, qui est l'apprentissage de l'apprentissage : la méthode des méthodes). En général, l'apprentissage est toujours dans un système : l'étude de la Torah. Et le langage est le paradigme philosophique du "système" (c'est en une phrase tout Wittgenstein : le langage est le système. Et dans la découpe de la réalité nous ne traitons que de ce système, donc nous sommes dedans. Donc il n'y a pas de langage privé. Donc il est autonome et indépendant. Car c'est le système. Et cette idée est commune au Wittgenstein précoce et tardif).

Donc l'apprentissage rencontre les trois courants, c'est un produit des trois éléments primitifs de la philosophie moderne : Kant fois Hegel fois Wittgenstein. Et du point de vue de la tradition de Kant, Heidegger est celui qui a affirmé contre Husserl que l'homme est dans P, dans ce qu'il sait faire (frappe avec un marteau), et non dans NP. On peut aussi y penser comme système 1 contre système 2 de Kahneman. Et en effet en neuro la compréhension fondamentale est comment des séquences efficaces d'actions/pensées sur lesquelles nous nous sommes entraînés sont intériorisées profondément dans le cerveau et deviennent automatiques, rapides et ne nécessitent pas de réflexion (=conscience de vérification et d'erreur dans la tentative de résoudre un problème). C'est-à-dire qu'elles entrent dans notre P, analogue à notre système 1 - et c'est le processus d'apprentissage (pendant le sommeil les motifs sur lesquels nous nous sommes entraînés pendant la journée se fixent et les connexions qui ont été activées en séquence se renforcent, et ainsi les séquences automatiques passent de l'apprentissage à l'action efficace). Tandis que le système 2 dans le cerveau est analogue à la classe NP : c'est tout ce qui nécessite une vérification et un examen conscient et un processus de recherche coûteux en ressources - ce que nous ne "savons" pas.

La lacune d'apprentissage en philosophie

C'est-à-dire - ce qu'a oublié Heidegger c'est de demander comment tu as appris à frapper avec un marteau. Par exemple, si tu t'es trompé alors tu corriges consciemment, et tu te fais répéter, jusqu'à ce que le correct se fixe - comme dans les exercices de piano - et alors après le sommeil nocturne et le rêve il y aura un saut dans tes capacités. Et c'est vrai aussi pour l'apprentissage non moteur, par exemple les schémas de pensée ou de parole, et en fait le cerveau a adapté le mécanisme d'apprentissage moteur-spatial pour l'apprentissage mental et même abstrait.

En tout cas, le processus d'apprentissage se produit dans la confrontation avec NP à l'aide d'un examen conscient, et c'est (Heidegger a oublié) ce qui distingue l'homme. L'apprentissage est ce qui nous donne la plus longue maturation du cerveau (20 ans) dans le monde vivant, et c'est ce qui nous définit, c'est ce dont nous sommes faits (du niveau le plus bas de calcul dans le cerveau jusqu'à la culture : tout est des tissages d'apprentissage fractals) - l'apprentissage est qui nous sommes. Les schémas ne sont que son produit, des déchets. Pendant que tu frappes avec le marteau tu rêves et penses à la philosophie et c'est là que se produit l'apprentissage (soudain des idées te viennent). C'est-à-dire que c'est là que se passe ce qui est intéressant et important et élevé, et non dans l'action stupide du marteau.

D'ailleurs, l'intériorisation tardive en philosophie de l'idée de P contre NP aurait aussi résolu l'argument de la chambre chinoise de Searle en un instant - puisque la solution de Searle est exponentielle (chercher dans des tables d'écriture chinoise dont la taille est exponentielle à la taille de l'entrée). C'est-à-dire - il n'y a pas ici de vraie compréhension sauf si l'algorithme de la chambre était dans P (et ce n'est pas ce que propose Searle). Si la logique mathématique a eu une telle influence dramatique sur la philosophie du 20e siècle, pourquoi l'ignorance de la logique informatique au début du 21e siècle ? Et de cette ignorance découle aussi la capacité de la philosophie à ignorer le phénomène le plus important en informatique au début de ce siècle - l'apprentissage automatique.

Et à Kant nous dirons : tu affirmes que les mathématiques sont des propositions a priori synthétiques, alors comment sais-tu prouver même le théorème de Pythagore, sans parler de toutes les autres mathématiques ? Est-ce que par toi-même tu es arrivé à cette connaissance, ou l'as-tu apprise d'autres, qui l'ont apprise dans un processus de dizaines de générations ? Même l'homme le plus génial au monde n'aurait pas pu arriver même à la preuve du théorème de Pythagore seul, s'il avait reçu le début des mathématiques de zéro. Sans parler de preuves plus avancées. Il n'y a aucun homme - même pas le mathématicien le plus génial Archimède - qui puisse arriver à des preuves simples en mathématiques modernes par lui-même de zéro (c'est inconcevable). C'est un effort contre NP (et plus haut), c'est-à-dire c'est un effort impossible pour l'homme (mais seulement pour la culture et sur un temps infini), et fait est que Kant certainement ne pouvait prouver aucune conjecture mathématique ouverte de son temps. Alors voici ta lacune, monsieur Kant. Sous ta connaissance se trouve l'apprentissage, et les deux plans les plus importants dans le monde ne sont pas le phénomène et le noumène, mais leurs équivalents de notre temps : P et NP. Là est le vrai problème, qui est une limite absolument fondamentale de ton logiciel (qui n'est pas dépendante du matériel !). En fait, la raison pour laquelle tu es le premier à avoir pensé à ta philosophie est exactement celle-ci : la limite logicielle inhérente qui est la nôtre. C'est-à-dire que l'apprentissage n'est pas seulement à la base de la connaissance, mais à la base de la philosophie comme domaine.

Comment la philosophie allemande a-t-elle commencé à tomber ?

Heidegger a une tête de goy [non-juif]. Et une philosophie de goy. De paysans (gens de main qui ne sont pas sortis des forêts). Contrairement à une philosophie d'érudit chez Kant par exemple. Ou une philosophie de génie chez Wittgenstein. Ou une philosophie de hassid [disciple juif pieux] chez Nietzsche. Ou une philosophie de kabbaliste lourianique chez Spinoza par exemple (c'est-à-dire que la structure la plus sèche et technique contient l'esprit et l'émotion les plus grands - et il n'y a pas de doute que Spinoza a été influencé par la Kabbale d'Ari). En bref (et on pourrait continuer) il y a toutes sortes de types d'esthétique de philosophes. Mais Heidegger est ce qu'une "tête de goy" arriverait si elle devait distiller de soi-même le jugement de la montagne.

C'est pourquoi la tête de balle philosophique prend le côté le plus bas de l'homme, le défaut conformiste, et essaie d'en proposer une rédemption. Et quelle rédemption misérable, ennuyeuse, gonflée et simpliste c'est - la clairière de la forêt - comparée à l'apprentissage par exemple, c'est-à-dire faire quelque chose de vraiment créatif, qui est la rédemption que propose la Torah : l'innovation ! C'est-à-dire qu'il y a en elle une foi en l'innovation, y compris l'innovation mystique, contrairement à la mystique sans mythe de Heidegger (et si on compare seulement cela à Nietzsche qui a vraiment essayé d'écrire un nouveau mythe, bien que malheureusement il ne connaissait pas le Zohar et donc n'avait pas les outils pour le faire. Si Nietzsche avait connu le Zohar une nouvelle religion aurait pu sortir de lui et il aurait pu devenir le Saint Nietzsche !).

En fait, le problème de la philosophie a commencé avec l'allégorie de la caverne - qui de toutes les capacités neurologiques différentes de l'homme l'a réduite à la vue. L'allégorie de la caverne mène en ligne droite au problème de Descartes (qui est enfermé dans sa propre caverne : l'homme est devenu la caverne), et de lui à Kant (oui, vraiment on ne peut pas sortir de la caverne), et ainsi de suite. C'est-à-dire que l'image du monde du problème psychophysique découle du fait que la moitié de notre cerveau s'occupe de la vue, et donc c'est une image dont il est très difficile de se libérer.

Alors Heidegger dit (et dans un autre sens aussi le pragmatisme) : il y a une partie plus importante dans le cerveau - la motricité. Et dessine une image partielle (dont il est aussi difficile de se libérer, car toute image comme celle-là est vraie : l'image de frapper avec un marteau, l'image de l'homme qui jette un coup d'œil au monde depuis lui-même). De la même façon Wittgenstein est allé sur les parties langagières du cerveau, qui sont aussi centrales (et une telle découpe du monde peut aussi être faite avec une logique interne). Et Bergson est lié à l'horloge interne et au sens de l'odorat, l'intuitif dans les sens (et d'ici la mémoire proustienne, ou le messie qui sent et juge selon la substance des choses).

Et on peut aussi imaginer des philosophies d'autres parties dans le cerveau, qui les développent plus en détail. Par exemple : une philosophie de la mémoire à court terme, ou de la mémoire de travail, ou de la mémoire à long terme. Ou une philosophie du système sexuel et de l'accouplement et de la procréation, qui est certainement différente de frapper avec un marteau - espérons que même Heidegger l'admettrait (et ici la Kabbale est allée dans cette direction). Et il y a eu aussi des philosophies du plaisir et de la douleur... mais on aurait pu faire une philosophie de chacun des neurotransmetteurs. Et en particulier une philosophie de l'intérêt, qui était liée à l'apprentissage (philosophie de la dopamine). Et Freud est peut-être une philosophie du système limbique.

En bref, chaque philosophie comme celle-là coupe une image partielle de l'homme, prend une zone particulière du cerveau ou une coupe d'un système en son sein. Et si le cerveau était vraiment juste une collection de ces zones - alors il n'y aurait rien à faire. Mais le cerveau n'est pas une collection de zones dont chacune se spécialise, comme une collection de processeurs dans un système quelconque (un accélérateur graphique, une mémoire, une horloge interne qui coordonne, etc.). Et donc nous ne sommes pas une collection de philosophies non liées. Il y a un mécanisme cérébral plus fondamental et plus global, sous toute autre chose, et c'est - l'apprentissage.

Phénoménologie de l'apprentissage

L'apprentissage n'est pas seulement sous tout, mais aussi l'activité la plus élevée dans notre monde intellectuel, et toute notre innovation est apprentissage. L'image du monde est une des méthodes de la philosophie pour nous contrôler : elle dessine une image abstraite, nous coopérons comme observateurs (c'est-à-dire comprenons - c'est un instinct), et puis après habitude et répétition de l'image en imagination guidée encore et encore (la philosophie est longue, difficile et répétitive...) notre pensée ne passe plus que par cette image - et on ne peut pas s'en libérer (les murs de la bouteille ont été érigés autour de la mouche). Mais est-ce que vraiment l'activité heideggérienne est notre état caractéristique - la condition humaine ?

Si nous ne sommes pas dans une tête de goy, alors notre état caractéristique n'est pas moins de lire dans un livre ou d'écrire. En fait c'est ce que nous faisons en ce moment (et non frapper avec un marteau). Alors quelle est la phénoménologie de la lecture d'un livre ? Un passage fréquent du flux à l'arrêt et à la réflexion, c'est-à-dire l'apprentissage. D'un côté c'est P, quelque chose que nous savons faire, lire et comprendre le langage, et donc ça coule, et d'un autre côté chaque fois qu'il y a quelque chose qui est encore hors de P pour nous (c'est-à-dire de notre point de vue encore dans NP, car nous n'avons pas personnellement d'algorithme efficace pour cela) tu t'arrêtes et te bloques et penses et comprends, et ainsi encore et encore des passages entre système 1 et 2. Et l'écriture est un processus totalement analogue et homéomorphe à la lecture, auquel convient parfaitement la même description, des passages fréquents entre flux de soi-même à réflexion et arrêt. Et quelle est la différence, alors ? Toute la différence est une source externe contre une source interne.

Alors pourquoi le plaisir de la source interne est plus grand, pourquoi les gens aiment plus écrire que lire ? Parce qu'ils ont un ego, et les gens préfèrent imaginer leur écrivain comme eux-mêmes, plutôt que l'écrivain comme étranger - suite à l'épistémologie ils s'identifient à la source interne, car ils sont laïcs. Bien que d'un point de vue phénoménologique il n'y a pas de vraie différence si la source est à l'intérieur ou à l'extérieur, et qui décide vraiment que la source dans l'écriture est à l'intérieur (peut-être que c'est la muse) et la source dans la lecture est à l'extérieur ? Car contrairement à eux les religieux s'identifient justement plus avec la source externe justement, avec la Torah, et en eux il y a le mauvais penchant, et donc ils jouissent plus de l'étude.

En plus (et c'est un argument d'apprentissage) : ce qui est agréable dans l'écriture c'est que tu peux programmer les moments créatifs où tu innoves comme proches, encore et encore, contrairement à la lecture, où tu dépends de l'écrivain, qui est généralement beaucoup moins créatif, et plus important : moins intéressant. C'est-à-dire que son intérêt d'apprentissage (l'intérêt) n'est pas identique à ton intérêt, généralement (seulement tangent à lui), et donc ça t'intéresse seulement partiellement, contrairement à ton apprentissage, qui est tout entier dans la direction de ton intérêt. Et en effet si tu arrives à un texte où ton intérêt d'apprentissage est proche de celui de l'écrivain tu apprends énormément de lui - et tu es très attiré à le lire. Ça t'intéresse beaucoup. Mais dans un texte pas intéressant il n'y a pas moins d'information, et ce n'est pas la quantité d'information nouvelle pour toi qui est déterminante (c'est-à-dire ce n'est pas la quantité de signification linguistique qui est importante mais la quantité de signification d'apprentissage).

Seulement dans le Talmud les moments de rencontre et d'arrêt et de réflexion sont denses jusqu'à l'épuisement pour toi comme lecteur (et c'est parce qu'il t'a entraîné à être un lecteur qui apprend. Ce n'est pas une lecture de livre mais une lecture d'apprentissage). Mais justement à cause de cela c'est le texte le plus difficile à lire, car tu es presque tout le temps bloqué et n'innoves pas. Le Talmud c'est se cogner la tête contre le mur sans arrêt (c'est son idéal comme texte, et d'ici sa concision incroyable). Par contre dans l'écriture tu peux adapter la vitesse d'écriture à la vitesse de créativité et d'innovation, et ainsi être toujours dans un état d'apprentissage infini, sur la frontière entre ce que tu sais et ce que non. Ainsi tu peux le régler sans frustration d'apprentissage et sans ennui, c'est-à-dire c'est l'état d'apprentissage pur (que tu ne rencontreras que rarement en lecture, ce sera toujours trop difficile ou trop facile). Et puisque l'apprentissage est l'intérêt le plus fondamental du cerveau, donc tu es attiré vers l'écriture plus que la lecture, non parce que tu apprends moins mais parce que tu apprends plus. Et fait est qu'au moment où ton apprentissage de toi-même est fini tu es à nouveau plus attiré vers la lecture.

Phénoménologiquement, dans le Zohar il est beaucoup plus facile d'innover, à cause de sa nature associative (les nuances dans le Zohar) et non logique comme dans le Talmud. C'est-à-dire si le Talmud se trouve au seuil de frustration maximale, comme les mathématiques, au seuil de NP pour toi (l'intention - ce que tu ne sais pas faire, mais sais vérifier si tu as réussi), le Zohar se trouve au seuil d'absence totale de frustration, c'est-à-dire au seuil de l'écriture. Où l'exemple paradigmatique de cela est le Raya Mehemna [partie du Zohar], et l'écriture dans son style, dans une pensée libre sans limites comme dans un rêve. L'association est le niveau 0 du cerveau, vraiment complexité linéaire, simplement marche dans le réseau (le "graphe", dans le jargon mathématique), et cela sans contrôleurs et tout ce qui est nécessaire pour des boucles plus hautes. Et si on compare seulement à la mystique allemande rigide de Heidegger nous comprendrons la différence entre mythe créatif et mythe conformiste.

La maladie auto-immune de la philosophie allemande

Mais il y a une chose dans laquelle cette charogne pourrie de Heidegger avait raison et c'est la centralité de la technologie et la technologisation de l'homme (le smartphone comme marteau). Ce qu'il n'a pas compris c'est que le smartphone est une technologie de texte et d'information juive, et non une technologie de force comme le marteau allemand, et le réseau est la réalisation du Wittgenstein tardif (système où tout est dedans). Et donc l'utilisation du smartphone ressemble phénoménologiquement à l'écriture et la lecture. Beaucoup de choix, beaucoup d'activité intellectuelle. Et ça l'aurait vraiment rendu fou. Car l'action humaine la plus répandue à notre époque est totalement dans le terrain conscient. Il n'y a rien d'automatique du côté de l'utilisateur dans l'utilisation d'un ordinateur, et l'ordinateur a pris sur lui toute l'automaticité. L'ordinateur est l'Allemand conformiste et industriel qui se trouve dans l'être-là, et celui qui tape dessus est le Juif créatif et insolent. Le nazi est l'esclave du judaïsme global.

La peur de Heidegger de la technologie est une peur allemande, d'une nation qui est caractérisée par l'efficacité et non la créativité, et donc il a peur de l'efficacité comme but en soi, et voilà qu'à la fin a vaincu la créativité comme but en soi (le NP vaincra toujours P). Et en effet les Allemands même aujourd'hui sont nuls en startup, et bons surtout pour l'industrie, et donc quand ils ont assassiné les Juifs ils ont été condamnés à dégénérer progressivement à l'ère post-industrielle, ou à être dans la classe ouvrière du monde. Et même aujourd'hui c'est la masse du public allemand : efficaces, riches - mais dans leur essence des esclaves disciplinés (avec des manifestations de psychose qui éclatent sous l'analité).

L'excès de créativité est aussi un problème, mais c'est un autre problème, un problème dans l'apprentissage. Car l'équilibre allemand-juif a été rompu et les deux composantes de l'apprentissage se sont séparées leur chemin. Heidegger est le philosophe du provincialisme allemand, et à cause de lui a décliné la philosophie en allemand, qui était la plus importante au monde - et donc a décliné la philosophie. Il y a des gens, comme Heidegger et Hitler, dont la grandeur historique est dans leur destructivité, et en effet Heidegger est l'Hitler de la philosophie : un esclave qui règne - il règne encore comme un esclave. Et laisse derrière lui destruction et réduction sévère dans l'esprit-temps (et académisation totale du domaine - signe clair de mort et d'embaumement).

Si donc, qu'est-ce qui a permis à Heidegger de détruire ? La criticité maligne et non pure, qui cherche à détruire les fondements les plus basiques de la philosophie. C'est-à-dire destruction du passé, "nettoyage de terrain" au bulldozer - et alors ça devient une esthétique de destruction (car il est nazi) : un but en soi. C'est-à-dire que c'est une destruction avec une esthétique de la Shoah, nettoyage et extermination, et cela contrairement à une criticité d'apprentissage qui réorganise les choses à nouveau. Car même Wittgenstein, le grand philosophe du 20e siècle, était critique. Alors quelle est la différence entre critique qui ouvre et critique qui ferme ?

L'esthétique. Wittgenstein n'a pas légué une esthétique de destruction mais de construction, les deux fois. Car la critique de Wittgenstein était depuis un nouveau monde d'étude, le langage (la critique était le produit de la créativité), tandis que la critique de Heidegger était dans une tradition allemande envers elle-même (et la créativité était le produit de la critique. Et il était aussi assez opportuniste et a fait un virage etc., mais la violence dans la personnalité est restée).

L'apprentissage est une philosophie non critique, il ne lui importe pas du tout de détruire ce qui était avant elle, ou même de découvrir sa base non fondée et de montrer ses limites, mais seulement d'ajouter une dimension - d'élargir l'esprit-temps en profondeur dans le temps - et d'ajouter à la philosophie le futur comme dimension. Toute philosophie est composée d'une partie critique qui nie les philosophies précédentes et une partie positive constructive, et l'apprentissage est négatif seulement contre la criticité - critique de la critique. Pas besoin de détruire pour construire, ou de creuser dans les limites du passé pour trouver un lieu où se distinguer, car on ajoute simplement un quartier (ou mieux - une couche) dans l'esprit-temps. Et cela contrairement à une philosophie du type critique qui plus elle a détruit ce qui était avant elle se sent plus forte et significative - plus esthétique.

La Torah, contrairement même à la science, ne s'est jamais réduite, mais seulement élargie tout au long des générations. Elle ne sait pas ce que signifie destruction, et c'est ce qui donne à la tradition de la force : la bourse des idées monte toujours (les temps de détresse et de crise sont quand elle monte moins). Et c'est comme un homme sage qui ne devient jamais plus stupide. Parfois il souffre de stagnation. Mais il est rare qu'un homme sain devienne plus stupide (pendant des décennies jusqu'à sa vieillesse), et même la vieillesse elle-même dans son essence est sagesse (moins la dégénérescence du cerveau, qui est un problème de matériel, pas de logiciel. Le logiciel est construit comme ça pour être plus sage).

L'humanité aussi ne fait que devenir plus sage depuis son début. La criticité n'est nécessaire que quand il y a dégénérescence et arrêt de la créativité et donc de l'apprentissage (Moyen Âge). Mais l'apprentissage inclut en lui-même la créativité, et s'oppose à la destruction non apprenante (et donc aussi non créative). Le paradigme d'une telle destruction est la Shoah. Donc l'apprentissage peut être une philosophie qui dit je suis sous tout (c'est-à-dire je suis le plus important) sans détruire tout (comme c'est l'habitude dans la "grande" philosophie) - mais élever tout. Elle dit simplement : vous n'avez pas fait attention mais j'étais là tout le temps (et non - tout ce que vous avez fait était une erreur car construit sur des fondements qui ne sont pas moi). En tout cas, si vous n'avez pas fait attention, l'apprentissage est la base commune aussi de l'univers et aussi de l'homme - et donc ils ont une base commune : développement organisationnel apprenant à long terme. En cela l'apprentissage répond à la philosophie sur le problème de la théorie de la connaissance : la connaissance découle de l'apprentissage.

On peut aussi voir cela ainsi : l'apprentissage est la véritable base de l'être. On pourrait (si on veut) proposer une analyse phénoménologique complète de l'être à partir de l'apprentissage et de ses caractéristiques (connues dans la pensée natanyenne comme les quatre principes de l'apprentissage). Par exemple : l'existence comme existence "dans l'apprentissage" (dans le système d'apprentissage), ou l'existence unidirectionnelle découlant de l'orientation apprenante et de sa partialité, ou l'existence sexuelle immanente à l'apprentissage découlant de la tension entre créativité et évaluation. Mais il n'y a pas là d'intérêt véritable - avec Heidegger il faut accomplir le commandement d'effacer la mémoire d'Amalek, car il a essayé de ramener toute l'histoire de la philosophie à l'examen de la gestation, à la question de l'être primitif et à l'état pré-socratique - et de l'effacer, comme les nazis ont essayé d'effacer les Juifs. C'est pourquoi il ne mérite même pas d'être considéré comme philosophe mais comme mystique de la religion nazie (d'où l'ésotérisme), et il faut le réduire à une tête de marteau. Il est à la fois charlatan et gonflé (la combinaison la moins réussie), et c'est ce qui le distingue vraiment des présocratiques - qui n'étaient pas gonflés. Son gonflement est ce qui l'a séparé de l'être (rien n'est plus éloigné de lui que le gonflement), et certainement de l'authenticité.

En substance, la question de l'être est simplement une question triviale, et la tentative d'y trouver de la profondeur est de la mystique et non de la philosophie, et pas une mystique du type kabbalistique-apprenant plein d'intérêt, mais du type annihilant. L'aspiration à une sorte de point zéro ontologique et à l'évacuation de l'espace vital est exactement l'instinct de la solution finale (soudain la philosophie intervient dans l'être lui-même, et y applique sa pureté excessive et impitoyable). La seule raison pour laquelle Heidegger n'a pas réussi à résoudre une question aussi triviale que celle-ci, c'est que la réponse intéressante à la question de l'être est une réponse juive par excellence : c'est l'apprentissage qui constitue l'être, et donc c'est aussi lui qui constitue la philosophie, au moment où elle s'est séparée de la question mystique présocratique et est devenue philosophie, c'est-à-dire une longue chaîne d'apprentissage. C'est l'apprentissage qui constitue l'intérêt et l'intéressant - et Heidegger est justement l'ennemi de l'apprentissage. C'est pourquoi il n'est pas vraiment intéressant. Seul le mauvais goût qu'il a introduit dans la philosophie permet une pensée comme la sienne, car Heidegger est du kitsch absolu, et il est peut-être l'homme le moins authentique de l'histoire de la philosophie - et le kitsch mène à la mort comme le mystique mène au vide. Comme le nazisme est un signal d'avertissement en science politique - de quoi se méfier, ainsi Heidegger est un signal d'avertissement en philosophie - de quoi s'éloigner. Il faut en effet oublier l'être - et oublier Heidegger. L'être était une sorte de substrat mystique qui lui permettait de bavarder. Un concept qui est tout est un concept vide. L'héritage philosophique véritable de Heidegger est le New Age.

L'apprentissage comme réhabilitation de la philosophie

Pourquoi n'y a-t-il pas de grands philosophes russes ? Parce que plus on va vers l'est, plus la pensée devient mystique, par exemple si on prend Tolstoï et Dostoïevski et toute leur mystique orthodoxe. Et à force de mystique ce n'est plus de la philosophie - c'est l'Extrême-Orient. En revanche le pragmatisme est de l'empirisme au carré car les Américains sont des Anglais au carré. C'est aller trop loin vers l'ouest - c'est-à-dire vers le côté scientifique-mathématique-sens commun à l'excès.

La philosophie analytique, par exemple, est du sens commun qui se fait passer pour de la philosophie - en fin de compte elle n'est pas construite sur la découverte de nouveaux paradigmes profonds ou créatifs, mais sur la conviction d'Anglais comme toi par ta logique anglaise, quand tout le monde pense en arguments logiques totalement extra-philosophiques du type "ça me semble convaincant/fort/faible/certain/évident". L'esthétique est celle de la logique et des mathématiques, mais qu'y a-t-il vraiment derrière la logique ? Pas les mathématiques bien sûr, mais le sens commun. Tout cela crée d'innombrables discussions destinées à entrer dans la poubelle intellectuelle, comme la scolastique médiévale (car un discours sectaire interne est "professionnel").

Si la philosophie analytique ne se ressaisit pas et ne résume pas ses discussions tortueuses dans un livre canonique unique de type talmudique - rien ne restera d'elle pour l'esprit-temps futur. Jusqu'à présent, malgré les ressources énormes par rapport à l'histoire de la philosophie, elle n'a pas créé ne serait-ce qu'un chef-d'œuvre qui survivra pour les générations, ou qui parlera aux intellectuels, et son influence même à notre époque en dehors de ses murs est nulle, contrairement à toute autre philosophie. Elle ne donne pas d'inspiration, et c'est ce qui arrive quand on exagère trop vers l'ouest. Et sur la mystique orientale il n'y a pas non plus à s'étendre, car l'inspiration floue est la seule chose qu'elle donne.

De tout cela il découle que la grande philosophie, comme domaine entre la mystique et la science, se trouve au centre géographique : Allemagne, Autriche, Grèce (entre les Perses mystiques et les Romains à venir), et aussi chez les Juifs (qui sont partout), et aussi la France (Derrida comme Wittgenstein au carré). Pourquoi n'y a-t-il pas de grands philosophes italiens et espagnols ? Parce que le sud est trop sensuel, et opposé à la pensée abstraite (ils sont bons en peinture). Aujourd'hui le centre de la programmation est à l'extrême ouest (Silicon Valley), car la programmation est comme le pragmatisme des mathématiques (mathématiques appliquées au carré), et la technologie est le pragmatisme de la science. C'est pourquoi la crise de l'Allemagne est la crise de tout le domaine - de toute la philosophie. Le langage est venu de Wittgenstein avec son instinct juif d'existence dans le langage (le Heidegger tardif a seulement essayé d'imiter) - mais il s'est déjà épuisé. C'est pourquoi il faut maintenant injecter dans la philosophie une nouvelle idée juive - l'apprentissage. Et remplacer le tournant linguistique par le tournant apprenant.

Qu'est-ce que l'apprentissage ? Et pourquoi n'est-ce pas une question de théorie de la connaissance ?

Quelle bonne métaphore avons-nous de l'apprentissage, comme l'image, le jeu de langage, et les outils (chez Wittgenstein, comme métaphores du langage) ? La Torah (et le Talmud) sont des métaphores qui ne sont comprises que par les Juifs. Une bonne métaphore pour l'apprentissage est les mathématiques comme domaine, comme système (pas le mathématicien qui apprend, mais les mathématiques qui apprennent), sauf qu'on remplace la preuve par d'autres critères d'évaluation (par exemple : ce qu'une femme apprécie, ce qu'apprécient les critiques littéraires, pour quoi les gens sont prêts à payer de l'argent, quel schéma de tirs neuronaux d'autres imitent, ce qui survit dans l'évolution, la vérification d'hypothèse dans une expérience scientifique, etc.).

Mais de l'expérience wittgensteinienne il faut d'autres images, plus matérielles (le cerveau comme système d'apprentissage ?). Les gens aiment une métaphore simple, une analogie simpliste, car alors ils ont l'impression d'avoir compris quelque chose d'abstrait (bien que ce soit bien sûr le plus concret). Par exemple : Kant - les lunettes. Schopenhauer - le médium noir (sous tout l'être). Hegel - thèse, antithèse et synthèse (comme la trinité). Nietzsche - (était assez sage pour se créer) Zarathoustra. Platon - la caverne, le triangle (dans le monde des idées). Aristote - le biologiste. L'apprentissage a un problème d'image supplémentaire, qu'il doit aussi faire face à une image incorrecte de lui-même (qui l'aplatit à la trivialité et à l'épistémologie) : l'apprentissage à l'école, l'apprentissage comme insertion d'information dans l'individu, c'est-à-dire l'apprentissage du savoir comme connaissance. C'est-à-dire qu'il doit faire face à l'image séculière de l'apprentissage.

Une image plus correcte est une image mathématique : il y a des problèmes en P, des choses que nous savons déjà faire et résoudre et comprendre (seule une solution efficace est une compréhension) - des procédures connues. Autour du P que nous connaissons il y a un monde beaucoup plus large de problèmes dont nous pouvons évaluer ou vérifier nos solutions, que nous appellerons NP. Et le transfert de problèmes du monde NP au monde P est l'apprentissage (ou plus mathématiquement : la découverte qu'un problème est dans P, ou qu'une partie d'un problème est dans P). Et cela se fait le plus souvent par une combinaison créative de plusieurs solutions précédentes dans P, de sorte que le saut est petit - et en fait il s'agit d'un apprentissage continu (comme la croissance d'un arbre). Et alors la fonction d'évaluation, et non la fonction de créativité, est celle qui détermine l'essence du domaine d'apprentissage : l'apprentissage empirique sera lorsque la vérification de la solution est une séquence de données dans des expériences. Et dans l'apprentissage culturel alors le temps est le juge final (bien qu'il y ait des juges intermédiaires).

Mais tout cela est une image un peu vide et triviale et pas très esthétique, et s'appuie aussi sur un autre champ de connaissance trop ésotérique, et en plus elle ne montre pas assez l'apprentissage comme quelque chose qui se passe dans un système (par exemple : multi-agents. Pas quelque chose d'un seul agent qui apprend comme un atome, comme dans l'image kantienne, mais un système qui apprend, comme dans l'image wittgensteinienne du système de langage). Seules de telles images dans l'histoire de la philosophie ont été acceptées comme une belle compréhension ultime : X est comme un objet. Car c'est la chose la plus simple, que le cerveau peut facilement mémoriser et comprendre : l'image d'un objet (notons que les considérations dans l'apprentissage philosophique sont esthétiques !). Alors qu'est-ce que l'apprentissage ?

Par-dessus tout : l'apprentissage est un phénomène de développement de système. Comme l'économie, la technologie, la science ou la littérature - ou même internet. Comme eux il se développe dans le temps, et non seulement se développe mais se perfectionne. Et il y a en lui des mécanismes d'évaluation et en face des mécanismes d'innovation, dont le résultat sur le long terme est des réalisations qui ne sont pas sujettes au doute - des chefs-d'œuvre, des percées, des génies. Et il y a en lui un grand nombre d'agents (dans le cerveau - des neurones). En bref - c'est un phénomène systémique qui se produit dans des systèmes ayant certaines caractéristiques (le système solaire n'est pas un système apprenant). Ce qui permet son perfectionnement est le phénomène de construction : l'innovation est construite sur des innovations précédentes, et donc le perfectionnement se produit. Il ne s'agit pas de construction en blocs et en Lego, mais de perfectionnement comme dans le génome ou dans le logiciel (qui fait usage de procédures précédentes), ou par exemple dans les neurones qui font usage de circuits précédents. Le perfectionnement ne découle pas d'un but final quelconque (comme la liberté chez Hegel par exemple), mais d'une dynamique intrinsèque au système (comme l'évolution n'a pas de but final). C'est pourquoi chacun de ces systèmes (et beaucoup d'autres) peut servir de métaphore pour l'apprentissage, mais ce qui est juste est justement ce qui leur est commun. L'analogie entre eux - c'est l'apprentissage.

Propriétés de l'apprentissage : l'innovation est la liberté

De là que l'apprentissage est ouvert par nature et peut se développer dans différentes directions (c'est ce qu'on appellera liberté !), comme dans tous ces systèmes. Contrairement à l'apprentissage de matière à l'école - c'est un apprentissage d'esprit. Plus l'apprentissage dans un certain système est profond et poussé dans ses capacités - c'est-à-dire capable d'atteindre un perfectionnement et des chefs-d'œuvre difficiles à créer comme la Bible, la théorie des ensembles et la Critique de la raison pure - plus sa capacité d'apprentissage est élevée. Il n'y a pas de chose telle que l'intelligence ou la raison, mais seulement une capacité d'apprentissage plus ou moins élevée. C'est pourquoi il n'y a pas de sens à une séparation artificielle entre la capacité d'apprentissage qu'a l'homme et les capacités d'apprentissage de la culture humaine ou des autres systèmes humains. La philosophie elle-même comme système a une capacité d'apprentissage, et aussi l'économie, la littérature et la science. C'est pourquoi la conception qui ne voit que dans l'homme esprit et raison et ne la voit pas dans ces systèmes est chauvine (chauvinisme humaniste). En fait, ces systèmes ont institué un apprentissage qui est bien plus élevé dans ses capacités que tout homme - et en ce sens la Torah aussi est certainement surhumaine. La conscience n'est en somme que l'apprentissage du soi, et le libre arbitre est simplement la liberté qu'il y a dans l'apprentissage de se développer dans différentes directions. De là nous voyons que l'apprentissage est le lieu de la liberté. La liberté est créée par l'apprentissage, et un choix sans apprentissage n'est pas libre, mais arbitraire ou aléatoire.

Notre haine de l'asservissement à l'école et aux autres institutions d'enseignement vient de ce qu'il ne s'agit pas d'apprentissage - mais de mémorisation et d'endoctrinement se faisant passer pour de l'apprentissage. Nous haïssons les études car nous aimons apprendre, mais sommes prisonniers d'une image philosophique incorrecte de l'apprentissage, qui crée des institutions d'apprentissage factices. Et cela inclut l'idée "avancée" des compétences/outils d'apprentissage et "apprendre à apprendre", comme si l'apprentissage pouvait être en dehors d'un certain système - il n'y a pas de chose telle que l'apprentissage pur en dehors du contexte systémique. Et c'est pourquoi il est aussi difficile de le définir comme phénomène. C'est une dynamique intra-systémique. Le second postulat de l'apprentissage - parmi quatre règles formulées par l'école de Netanya - est que : "l'apprentissage est dans le système" (il ne s'agit pas de dire que le système est déconnecté de ce qui se passe à l'extérieur, mais que l'apprentissage est en lui, et nous l'examinons d'un point de vue interne - comme l'apprentissage est dans le cerveau, bien qu'il soit connecté au monde). Et puisque l'apprentissage est systémique, c'est-à-dire un phénomène de développement complexe, la forme de la métaphore pour nom commun qui est belle pour la philosophie du langage, et Wittgenstein en a fait un bel usage, est trop simple et pas assez dynamique pour lui - et c'est pourquoi il se tourne vers des analogies, qui sont plus apprenantes dans leur logique, vers des systèmes d'apprentissage complets.

C'est pourquoi si tu as appris (oui toi aussi es un système, par exemple ton cerveau, c'est une vision post-neuro de l'homme) - eh bien - si tu as appris par cœur toutes les procédures P connues dans un certain domaine, comme un perroquet, tu n'as pas appris, et seule la recherche est apprentissage (c'est-à-dire seulement si tu as appris à utiliser P pour créer et découvrir de nouveaux P). C'est-à-dire : apprendre un domaine c'est apprendre sa méthode (comme système). Apprendre un algorithme de P c'est apprendre à l'utiliser pour l'apprentissage, comme apprendre une preuve en mathématiques ce n'est pas apprendre à la vomir à l'examen, mais apprendre à l'utiliser pour de nouvelles preuves - et apprendre un écrivain c'est apprendre à écrire comme lui (ou, si c'est trop difficile : apprendre de lui comment écrire). Et dans une autre formulation : apprendre un domaine c'est apprendre à innover en lui (et non le connaître) - apprendre le Talmud c'est apprendre à innover en lui. Apprendre la physique c'est apprendre à être créatif en physique - apprendre à être physicien, et non savoir ce qu'a dit la physique (comme s'il y avait une telle chose dans un domaine quelconque). Apprendre une langue c'est apprendre à être créatif dans la langue et à parler et créer en elle. La liberté ici n'est pas qu'il innovera (comme la plupart des libertés dans l'histoire de la philosophie) - c'est une innovation véritable.

Bien sûr la liberté n'a aucune valeur sans évaluation, c'est-à-dire des mécanismes d'évaluation qui l'évaluent, car seule une innovation qui a reçu une évaluation fait partie de l'apprentissage. C'est pourquoi la liberté ne suffit pas à l'homme dans un mauvais système, et aussi un système sans feedback approprié est oppressif (Facebook. Et un exemple de système d'évaluation qui a assez bien fonctionné dans le passé : Google sur les sites). Et c'est pourquoi l'art contemporain justement n'est pas innovant et pas créatif - car ses mécanismes d'évaluation se sont effondrés, alors il n'y a pas de valeur et il y a une perte de direction apprenante. Une explosion créative a une signification d'explosion apprenante et d'augmentation de l'esprit-temps seulement si elle a de la valeur dans un système d'apprentissage fonctionnel, et de là peut-être le mot système. En bref : l'apprentissage est créé dans la dialectique entre innovation et évaluation, qui se produit dans l'espace entre P et NP.

Avenir de l'apprentissage : de l'apprentissage de la philosophie à la philosophie de l'apprentissage - et retour

Une des raisons pour lesquelles la philosophie est destructrice envers son passé est que les livres destructeurs réussissent - car ils permettent aux jeunes de ne pas lire et ne pas connaître sa tradition, et directement commencer à philosopher après avoir lu 3 livres (qui disent que tout avant eux est des bêtises). Ainsi la destructivité est presque devenue une tradition. Mais dans l'apprentissage il y a une tradition, et c'est pourquoi il n'est pas destructeur et ne vient pas annuler le passé. Il le met bien lui et lui-même dans une certaine distance de sérieux maximal (et de gonflement et d'orgueil qui caractérisent les philosophes), par conscience que tout est des possibilités qui se développent, et lui non plus n'est pas final, et au moment où il clarifiera l'importance de l'apprentissage jusqu'à l'écœurement et deviendra une évidence - il y aura de nouvelles innovations.

C'est pourquoi, en tant qu'érudits, d'un côté il faut étudier les exemples modèles du passé, pour comprendre quels opérateurs il y a dans l'histoire de la philosophie qui produisent d'une philosophie précédente une nouvelle philosophie. Chaque philosophe n'est pas seulement une nouvelle doctrine, mais aussi un opérateur qui produit d'une doctrine (ou doctrines) précédente une nouvelle doctrine, et les plus importants sont ceux qui sont des opérateurs nouveaux et originaux, et pas seulement une doctrine originale. Un opérateur simple c'est prendre un composant d'un philosophe précédent et le radicaliser, ou l'inverser (plus intéressant), ou combiner deux philosophes. L'opérateur kantien est encore plus profond et intéressant - "soit, en effet". Et ainsi de suite. Il faut apprendre comment produire des philosophies.

Mais plus encore, puisqu'il s'agit d'exemples modèles, alors chaque exemple important peut être non seulement un opérateur, mais aussi une nouvelle esthétique, c'est-à-dire une nouvelle évaluation de ce qui est considéré bon dans l'apprentissage philosophique (c'est-à-dire un changement non seulement dans la méthode d'innovation elle-même mais aussi dans sa méthode d'évaluation - les deux côtés de l'apprentissage). L'évaluation en philosophie ressemble à la littérature : elle est déterminée chaque fois à nouveau, en particulier par le dernier pas - les critiques littéraires sont ceux qui ont lu et aimé la dernière nouvelle littérature créée, et ils cherchent cette excitation à nouveau, bien que bien sûr ils ne veulent pas d'imitateurs, car ce ne sont pas eux qui susciteront l'excitation, mais des imitateurs profonds. Ils veulent quelqu'un d'excitant comme l'ex, pas ressemblant à l'ex, qui ne les excitera plus. C'est pourquoi les érudits regardent vers le passé, mais pas comme orthodoxie, et pas comme source de connaissance elle-même nécessairement, mais comme source de connaissance apprenante. L'apprentissage aussi produit une esthétique apprenante.

De l'autre côté, en tant qu'érudits, il faut regarder en avant après nous et ouvrir la place aux prochaines innovations. D'abord dans le développement du "tournant apprenant", et dans son utilisation dans toutes les branches de la philosophie et de la pensée en dehors d'elle (comme il a été fait dans le tournant linguistique). Et plus encore, en tant qu'érudits nous ne sommes pas exemptés de pointer des directions prometteuses en philosophie pour la prochaine génération, au-delà de l'apprentissage. Par exemple, en tant qu'innovateurs, après que l'apprentissage est profondément intériorisé, il faudra traiter en profondeur de l'innovation qui est en lui : de la créativité et de l'innovation exemplaire (par opposition à la simple innovation). Qu'est-ce en fait que la créativité ? Qu'est-ce que l'exemplarité ? Et cela, après que nous aurons répondu en profondeur à : "qu'est-ce que l'apprentissage". L'idée de l'intelligence (l'entendement) est aussi une idée intéressante. Et peut-être le temps mûrira pour s'en occuper avec le progrès vers l'intelligence surhumaine. C'est-à-dire qu'il y a ici une possibilité de s'occuper justement des choses les plus élevées et difficiles et spéciales, par exemple s'occuper du génie, et pas seulement des choses qui sont sous toute chose, comme le langage et l'apprentissage - mais de ce qui est au-dessus de tout. Ce sera un retour ironique à l'esthétique de la philosophie religieuse.

Annexe : Démonstration d'apprentissage pour la philosophie de l'histoire

Pensée historique : l'histoire n'est pas une collection d'événements aléatoires et de causes externes, ou à l'inverse, ayant une direction interne déterministe, mais au milieu - un système d'apprentissage. Comme première approximation on peut penser à l'histoire comme à l'évolution - il y a des directions de développement, mais pas de but final nécessaire, et ce n'est pas non plus une collection aléatoire de mutations. Comme deuxième approximation on peut penser à l'histoire comme au marché - il y a développement, mais il est chaotique et imprévisible, certainement pas à court terme, à cause de la conscience du passé des acteurs - tous apprennent de l'histoire tout le temps, et donc on ne peut pas apprendre de l'histoire, c'est-à-dire qu'on ne peut pas sur le long terme apprendre comme le système de l'histoire lui-même - de lui-même. La sagesse du marché (ou de l'histoire) est bien plus grande que tout acteur.

L'économie de marché est une évolution consciente d'elle-même - avec des considérations méta et des méta-mutations. Et l'histoire est une économie consciente d'elle-même - car elle contient aussi des considérations pas du tout économiques, des considérations méta au-dessus de l'économie, car si l'économie est un apprentissage perfectionné pour l'argent - l'histoire traite déjà de la vie elle-même, et donc l'apprentissage est beaucoup plus compétitif et cruel et serré - et la main invisible beaucoup plus invisible. C'est pourquoi il faut exposer les mécanismes d'apprentissage de l'histoire de l'histoire - et c'est le rôle des historiens. Les gens ont toujours appris du passé, ou d'autres sources, mais ils ont appris de différentes manières, et la variable fondamentale dans l'histoire, qu'il faut exposer, est le changement de ces manières d'apprentissage :

Comment au Moyen Âge il y avait apprentissage religieux, par exemple, et alors qu'à Rome il y avait apprentissage impérial, et en Grèce apprentissage démocratique ? Et quelle est la différence entre l'apprentissage musulman de l'histoire et celui chrétien et juif ? Ou quelle est la différence entre l'apprentissage américain et russe ou chinois ? Et quel trouble d'apprentissage - échecs méthodologiques - avaient le nazisme ou le communisme qui les ont rendus tels ? Ce sont des questions de la science de l'histoire à l'ère de l'apprentissage, et donc ses réponses sont différentes de la science de l'histoire à l'ère du langage, qui s'occupait par exemple du discours à différentes périodes historiques, et son expression élevée : histoire des idées - comment un concept naît et change de signification. Et maintenant doit venir : histoire des mécanismes d'apprentissage - comment on apprend à différentes époques, et dans différentes cultures. Histoire des méthodes.

Philosophie du futur