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강산의빛바램무한한논문더 더더: 마지막남성의몰락과무한한여성의부상. 철학자가끝없이쓰다저자: 알파부터오메가까지철학에서소필리아로: 지혜에대한사랑에서사랑의지혜로 (출처)

무한은끝을향한열망이다

(-노래하는랍비)

이논문은독자를위한것이아니라작가들을위한것이다. 이것은마지막논문이되어야하기에끝이없는논문이다. 관심있는사람은누구나새로운부분을추가할수 있으며, 네타냐학파의모든회원들에게열려있다. 경계도제한도없다, 오직: 더.

스승을능가한도둑: 왜이샤이메보라흐가라캉보다더 흥미로운가?

때로는모방이원본보다더 낫다는것을발견하게되며, 오히려독창적이지않고단지영향을받고번역하고전달하기만하는사상가나작가가자신이도둑질한대상보다더 위대해지는경우가있다. 이러한과정은어떻게일어나는가? 우리는도둑이단지흐릿한, 사실상불필요한반영일것이라고예상할것이며, 위대한사상가의특정분야에서의일종의적용으로서필연적으로작은사상가일것이라고생각할것이다. 왜유대인라캉이원래의라캉보다더 위대한가? 바로도둑이라캉보다덜 복잡하기때문에 - 그가더 깊이있다. 그의단순함속에서, 그는부차적인것을벗겨내고본질만을남겼다. 메보라흐는그의글에서유튜브강의에서만큼위대한사상가가아니다 (그의스승인샤가르처럼, 그의글에는키치적이고낭만적인면이있으며, 이는그의예술이아닌그의가르침이며, 그는구두로더 잘표현한다). 아름다움과깊이는오히려사상의옷을입힘으로써생겨나며, 여기서메보라흐가가장층위가깊은유대문화의아들로서가지는엄청난장점이있다. 원래의대륙적원천이얕은반성적자기몰입에빠져있는동안 - 깊이가아닌마치깊이가있는것처럼보이는 - 그리고흥미롭지않은 - 복잡성을통해관심과복잡성을만들어내려고하는, 즉같은방법론을자신에게계속해서적용하는동안, 메보라흐는정경텍스트와교리들과해석들과이야기들과실천들(!)을통해사상에옷을입히고덮음으로써깊이(복잡성이아닌!)를만들어내는데성공하며, 여기서엄청난아름다움이드러난다 (카발라전통의최고의방식으로). 왜냐하면이 방법론이바로미학적, 예술적방법론이기때문이며, 이는추상을옷 입히고, 구체적인것에고정시키며, 내용없는방법론이되려고하는철학을특징짓는공중에서의헛소리로부터멀어지게한다 - 일반적인방법론이아닌특정한내용. 만약지젝이라캉을가져와서미디어의대중문화, 즉낮은수준의피상적인문화로옷 입힌다면, 메보라흐는라캉에게은혜를베풀어비의적유대문화로옷 입힌다 - 세계에서가장높은두 문화중 하나로 (다른하나는그리스문화이다).

라캉자신도그러한도둑이었으며, 기본적으로프로이트에게비트겐슈타인을적용했다. 프로이트는이미그의시대에거의구식이되어가고있었는데, 개인과그의인식과한계(무의식)를중심에두었기때문에칸트적패러다임에속했다. 반면라캉은정신분석을가져와서다음패러다임, 즉체계적패러다임으로옮기려했는데, 이의패러다임적예시는언어이다. 사실, 후기비트겐슈타인이바로이 하나의원칙이다: 언어는체계이다. 그리고체계에서중요한것은부분이아니라전체, 구조, 관계이다. 예를들어: 개인이아닌네트워크, 꼭짓점이아닌그들사이의연결, 유기체가아닌생태계, 지역적영향이아닌체계적이고전체론적인영향들 (전략적랍비), 개별독자가중요한것이아니라문화가중요하다 (문화는낭만주적관점에서처럼개인을풍요롭게하는수단이아니라반대로). 라캉의 "시선"은본질적으로체계가개인을바라보는시선이며, 이는체계, 그림속에서의그의위치이다. 하지만라캉은심리학자로서개인과칸트적세계, 즉자아와그의인식으로부터완전히벗어나지못하며, 따라서그는패러다임전환의중간에있으며, 각각의대륙에한 발씩걸친채, 계속해서체계의시선이어떻게다시자아와그의인식에영향을미치는지에대해흥미롭지않은방식으로자기몰입한다 (거울의반영). 그는완전히체계적관점으로이동하지못했는데, 여기서는개인이중요하지않고의미의중심이아니기때문에그가질문이아니라, 질문은체계의의미 - "체계내에서" (이는학습의철학 - 체계 - 의자명한것이며, 따라서이 추상적개념을정의하려하지않았는데, 이는이전패러다임에속하고그것을정의하며, 의도적으로가장일반적인단어를선택하고예시를선택하지않았다). 이러한체계적패러다임에서는개인의정신분석이중요하지않고, 체계의정신분석, 예를들어언어자체의, 또는문화의정신분석이중요하다 (지젝에게는 - 낮은서구문화, 메보라흐에게는 - 유대문화, 그리고높은서구문화나그리스문화의정신분석도생각해볼수 있었을것이다, 프로이트의연장선상에서). 라캉이이를시도할때조차, 체계에무의식을찾으려할 때, 그는반드시인물을통해, 큰타자를통해이를다뤄야했고, 그는물론그러한것이없다는것을이해했지만, 이는마치페이스북을주커버그를통해생각하고, 그가네트워크를구성하지않는다고말하는것과같다. 허구적개인도여전히개인이며, 부재하는인물도여전히인물이다. 그리고이것이라캉이체계적패러다임에서도달한가장먼 지점이다 (비록이것이그보다몇 십년 앞섰지만), 부정적인진술로서, 무엇이없는지에대해, 그리고이전의 "인식적" 패러다임의한계에대해 (칸트스타일로, 그리고여기서 - 실재계의개념, 물자체처럼), 그리고체계적관점에대한직접적인탐구를통해서가아니다 (즉그는인식적체계성에몰두해있는반면, 후기비트겐슈타인과같은사상가는체계적체계성의발견에감탄한다... 즉: 그것의체계적폐쇄성의발견, 자기충족적인의미의원천으로서, 예를들어사용으로서의의미나자신을정의하는언어게임의개념에서드러나는).

물론프로이트도니체로부터도둑질했으며 (그리고그리스신화를공개적으로, 유대교적인것을비밀리에입혔다), 따라서그보다아름다웠고, 니체도헤겔로부터도둑질했으며그보다아름다웠다 (그리고자신만의신화를입혔는데, 자라투스트라나영원회귀와같은), 그리고헤겔자신도기독교적신화를입혔다 (삼위일체등). 따라서당신이한 일의아름다움을결정하는것은바로당신이입히는재료들의힘이지, 입혀지는사상의독창성이아니다. 따라서문학은철학보다훨씬더 아름다울수 있으며, 예술적입힘의정점은시에있는데, 이는가장많은옷을입은예술이며, 드물게독창적인사상이다. 우리도여기서더 추상적인사상을라캉과메보라흐의인물로입혔다. 하지만유대교가가능하게하는것은예술에서보다더 멀리가는입힘이다, 예를들어: 실제삶의형태로. 세상에서작용하고명령하는힘으로 - 그리고관습들과축제들과이야기들과숭고한문학으로. 따라서메보라흐의입힘은철학적혁신이아닐지라도미학적정점이다. 메보라흐는단순히 (그리고단순성으로) 말한다: 그림을, 체계를보고, 그것의가장교란적인숨겨진진실을드러내자, 그리고개인적경험과자기몰입에는덜 관심을가진다, 왜냐하면그는반낭만주의적사상가이기때문이다 (그리고이로써: 반샤가르적, 샤가르는여전히종교를체계로서보다는개인에더 관심이있었다. 메보라흐는당신이개인적으로종교적인지상관하지않으며, 그는교육자가아니다). 즉메보라흐는이미체계적사상가이며, 비트겐슈타인적패러다임깊숙이있으며, 이미그것도구식이되었다. 이로써그는유대교를본질적인한 걸음앞으로나아가게하며, 20세기의신학적사고를지배했던칸트적/헤겔적사상가들을훨씬넘어선다. 그리고물론라캉자신은같은수준의문화적고전을입을것이없으며, 프로이트자신을넘어서서, 아마도느슨하고구속력없는서구문화까지. 따라서프랑스식해석은항상유대교적해석보다미학적으로훨씬낮은수준일것이다. 왜냐하면그것이더 임의적이기때문이며, 덜특정적이기때문이다. 따라서그것은더 일반적이고추상적이다 - 그리고덜 예술적이다. 도구들이덜 좋다. 정확히현대주의적회화패러다임에서작업하는화가가원천에구속된바로크와르네상스화가들의힘에도달할수 없는것처럼. 그리고그의그림은필연적으로더 낙서같을것이다, 즉임의적일것이다. 따라서비극은문학에서가장높은형태인데, 왜냐하면그것이가장추상적인내용을가장필연적인형태로가장구체적인경우에입히기때문이다 (먼과거뿐만아니라, 마지막위대한작품들을보라: 파우스트, 죄와벌, 심판 - 카타르시스가바로카타르시스의부재인비극, 또는아그논의광견병과나병. 모두에게휘브리스와비극적실수와쓰라린운명과다른표지들이존재한다).

모두가그리스문화와유대문화 - 그리고그들의기초작품들 (성경, 호메로스) - 이원천의예시들, 즉최초의독창적인작품들의예시라고생각한다. 하지만문학적감각이있는사람이라면누구나성경에서그리스의영향을분명히볼 수있다. 이는작가가반드시호메로스를읽었다는것을의미하지는않지만, 그는서사시의형식과그 사상들을알고대면했다. 사사기와사무엘서를읽는사람이라면누구나성경에이질적인영웅들의개념전체 (삼손, 골리앗, 다윗의영웅들)가그리스적인블레셋문화에서가져오고도둑질한것이며, 사울이우연히성경의첫 비극적인물이아니라는것이분명하다. 전쟁에서집단적영웅성이있는유일한이전장소는아브라함이다 (그리고거기에서도블레셋사람들이있다). 그후에, 우리는아합과엘리야이야기의작가가사울로부터비극적개념을복사했음을보며, 여기서성경은그의비극적정점에도달했고, 엘리야로부터요나의비극적이야기도도둑질되었는데, 이는이미비극적개념의완전한유대적소화로, 여기서영웅은고귀한사람이아니며 (예를들어왕족이나궁정과관련된), 그의고귀함은그의비극성이다(!), 욥의비극적거부에대해서는말할것도없다. 이렇게성경은그리스인들자신보다비극의신학적깊이를더 실현했다. 다른한편으로, 이사야의사상에서의시간적선행성으로부터우리는유대적정신이신들을더 상징적으로만드는데 있어그리스철학에영향을미쳤음을볼 수있는데, 비록이것이더 간접적인영향이었을지라도, 그리고여기서우리는다시그리스인들이성경자체보다반우상숭배적추상화의경향에서훨씬더 멀리갔음을본다. 사실, 도둑질은나중에직접적인소통과영향이있었던시대의문학적현상이아니라, 도둑질없이는문학이라는현상이존재하지않는다. 왜냐하면문학은대면이기때문이다. 그리스와유대사이의대면은그들의시작부터시작되었으며, 페니키아문자에서부터. 이것이그들의동시적인상승과심지어몰락의근원에있는데, 우리는그들의상호적인쇠퇴도보는데, 성경을문학장르로서와성경문화를, 그리고그리스문화를끝낸것이알렉산더대왕이었다 (그래서페르시아의에스더가성경의마지막책이며, 마카비책들은수준이극적으로떨어진다). 그의동방정복은역사상가장큰 문화적재앙이었으며, 두가장위대한문화의고전적단계를끝냈다. 헬레니즘적분해와분열적인그리스사상들은긴 소화의침묵을야기했고, 그끝에는다른유대교, 탈무드적유대교가나왔는데, 이는훨씬더 분열된문화이며, 더이상단일신론적성경처럼하나의큰 책과이야기를쓸 수없다. 이는후기고전적문학이며 (후기는현대주의에서시작되지않았다) 논쟁들과학파들의문학이며격언들과구절들과경구들의문학인데, 이는피르케아보트에서볼 수있다. 즉, 영향과도둑질의거리에서접촉이있었을때, 히브리와그리스중심이유지되면서, 그것은생산적이었다. 하지만헬레니즘이동서양의융합을실행했을때, 정확히오늘날의보편주의와세계화처럼, 결과는오히려흐릿함과희석이었으며 (즉: 대면의부재), 이는경계의파괴로인한것이며 - 중심의파괴. 계속번성한유일한부분은한동안과학과수학이었는데, 아르키메데스까지, 정확히우리시대에문학적쇠퇴는이미일어났지만정확한과학들은계속되는것처럼, 최종적인파괴의단계까지 - 공학적단계. 고대그리스처럼 - 지역성이스타일을만든다. 그리고그리스의분열, 원래지리적인, 스타일의개념 - 미학 - 에대한이해를만들어냈다. 왜냐하면같은문화안에스타일의많은예시들이있었을때, 스타일자체에대한인식이생겼기때문이다. 반면에헬레니즘은고대의세계화였다.

따라서우리는오늘날세계적인혼합과교란으로인한철학의쇠퇴를보는데, 이는학파들과대면을, 즉경쟁하는방법론들을허용하지않는다. 체계적분석은단지하나의큰 체계만을보거나, 거대체계들의성장을보며, 체계적인것 이후의패러다임을구별하지못하는데, 이는메보라흐와라캉과같은사상가들을구식으로만든다. 만약체계적관점이생태학적관점이라면, 학습철학의관점은진화론적관점이다. 그것은이미체계적개념을넘어서서학습역학과체계의발전가능성의세계를중심적질문으로보며, 체계로부터점점더 분리되어가고, 미래에는그 자체로학습이될 것이며, 여기서체계는그것의자명한것이되어, 따라서더 이상그것을정의할필요가없다 (네타냐인에게서조차). 이학습의세계는아직오늘날체계를필요로하는데, 왜냐하면모든패러다임은이전것으로부터의도약을통해서만다음패러다임으로넘어갈수 있기때문이며, 그렇지않으면구체적인것과의미와의모든접촉을잃고, 공중에서의말이되어버린다. 아무도아직우리를위해길을닦지않았으며, 학습은기존의것 위에건설해야만한다. 하지만그것이진행됨에따라질문은학습자체의역학, 그리고그것의방법론과방향에초점을맞추게될 것이며, 이는중심적인의미의세계로서.

우리는여기서철학의고전적인방법론을본다: 행위를객체로전환하기. 예를들어개인들간의소통이네트워크가된다. 또는유기체들간의행위들의총체가생태계가된다. 철학적패러다임이살아있는한, 그것은자신을행위로보고, 이전것을객체로본다. 예를들어언어는칸트의인식행위를객체로만들었다 (예를들어인식객체: 단어나이미지). 정확히칸트가차례로동적인자아, 그의사고가데카르트에게 "그" 행위였던것을가져와서이 행위자체를객체로만든것처럼, 예를들어범주에서의인식으로, 그리고자아자체를주체라는이름의객체로만들었다. 이렇게학습의철학은비트겐슈타인의체계행위를, 예를들어단어의사용을, 객체로만들었다. 체계구조의일부로. 계산은학습이작동하는구조의일부이며, 담론의형태들도그렇고, 사고자체도, 또는언어게임의구축이나, 그것의발명도마찬가지다. 그리고이렇게미래에는학습자체가, 오늘날체계위의행위로인식되는것이, 객체들의세계가될 것이다, 예를들어방법론들과방향들로. 역동성에서돌로 - 이것이철학적객체화다. 정확히수학에서함수들이그 자체로수학적객체가되고, 그런다음그것들위의함수들이그 자체로객체가되는것처럼, 그리고계속해서. 군에서의행위가군 구조가된다. 따라서학습은자신을작용하고능동적인것으로보고체계를수동적이고작용받는것으로보는데, 정확히모든철학적패러다임이이전것에했던것처럼, 그리고이로써그것을석화시켰다. 만약네트워크가꼭짓점들사이의역학이었다면, 학습은이러한역학들자체에대한역학이며, 즉네트워크에서의연결에대한역학이며, 신경망에서의학습처럼. 오늘날우리는신경망의행위자체를계산으로보고, 훈련과학습단계를이러한연결들자체를변화시키는단계로본다, 예를들어새로운연결의생성이나기존연결의강도변화, 또는그것들의삭제. 비트겐슈타인은언어게임의행위를구성적인것으로보았지만, 오늘날우리는구성적행위를게임규칙의변화로보고, 게임규칙이변화하는방식과방법론으로본다 (그리고 - 게임규칙변화의게임이아니라, 왜냐하면이 변화자체는더 이상규칙을따르는것으로인식되지않고, 방법론과학습을따르는것으로인식되기때문이다. 즉변화는더 이상그 자체로체계와게임으로인식되지않고, 발전과개선과구축으로인식된다). 그리고이렇게, 철학은행위들이개념이된 층층의탑이되어가고있으며, 즉그것은역동적인세계에서점점더 많은것을구조로소화하고있다. 그래서그것은점점더 높아지고있으며, 즉메타를다루고있다. 정확히수학처럼, 거기서추상화의수준이계속올라가지만, 결코완전히구체적인것에서분리될수 없으며, 따라서각 단계를수학적구체적객체로만들어야만하며, 그것과관련된모든구조와증명과함께, 그객체에대한행위들의다음추상화수준으로올라가기전에. 이것이추상적사고의방법론이다. 그래서그것을법과탈무드에서도찾을수 있는데, 이는세 번째추상적분야다 (셋중에서. MLP: 수학, 철학, 법학).

이모든것에는물리학자체가세계를구축하는방식과상당한유사성이있다. 사실물리학은연속적인것(해석과역학)과이산적인것(개별적이고대수적이고수적인것) 사이의만남이우주의많은수준과규모에서있기때문에생겨난다. 때로는우주가본질적으로연속적이라는이론적경향이있는데, 예를들어양자에서는확률을통해서만이산적이되고, 반면열역학에서는확률을통해다시이산적인것에서연속적인것으로되돌아간다 (기체분자들에서기체로), 그리고계속해서. 그리고우리는뉴런도발사확률을통해연속적인것을이산적인것으로바꾸는메커니즘이며, 그후에네트워크가그 구성요소들의이산적행위를그것의연속적행위로바꾼다는것을본다. 반면에, 다른한편으로는원자론적경향이존재하는데, 예를들어양자역학자체를이산적실체들로구성된것으로보고, 우주를일종의계산네트워크로보는것으로, 멀리서볼 때만연속적으로보인다. 그리고물론신비는연속적인것과이산적인것의만남에있는데, 이는물리적으로도일어나고 (예를들어블랙홀이나빅뱅에서), 수학적으로도일어난다 (그리고실제로가장깊은수학, 예를들어리만가설이나연속체가설은, 연속적인것과이산적인것 사이의만남에있다), 그리고여기서수학이우주와존재의비밀을해독할잠재력이나오며, 단순한게임으로서가아니라 (비트겐슈타인에서처럼언어).

이제, 연속적인것은본질적으로역동적행위와비슷하고, 반면이산적인것은본질적으로객체들의구조와비슷하다는점에주목하자. 우리뇌에서감정과시각같은연속적특질들과언어와계산같은이산적구조들사이의전환자체가우리의큰 신비다 (이는오늘날영과물질사이의전환을대체하는데, 이는우리에게사소해졌으며, 심신문제는신경학과계산세계의발전으로인해그 날카로움을잃었다). 따라서철학은역동적인면에서이산적인면으로의전환이며, 이것이추상적사고의본질이다: 잘정의되지않은역동적인사고행위들을가져와서구체적인특정사고구조들로분류하고정의하는것. 사고를객체로만드는것. 예를들어이분법은둘 사이의분할형태로무언가를구축하는것이다. 그리고그러면추상적사고는모든것을가져와서이분법으로나누는경향이있는데, 왜냐하면구조가존재하고그 안에모든것을넣을수 있기때문이며, 특히모든종류의회피하는불명확한회색의연속체들과싸우고, 즉부드러운사고와, 그리고그것을딱딱한사고로만든다. 반면에예술은정확히반대행위이며, 추상적사고와아이디어구조들과인식적분할들을가져와서그것들을연속적이고부드러운것으로입히고번역하는것이며, 예를들어감각이나감정이나이미지나소리나즐거움이나움직임이나다른모든연속적인감각적인것으로. 여기서이야기를들려주는사상의아름다움이나오는데, 이는딱딱한구조들을훨씬더 부드럽고연속적이고역동적인행위이야기들로바꾸며, 거기에는 "더"와 "덜"이있고, 더많은섬세함이있다. 그래서므보라흐는라캉보다훨씬더 아름다울수 있는데정확히그가덜 추상적이기때문이며, 정확히그가반철학적이기때문이며, 즉철학자체를예술로만들기때문이며, 예술적철학, 즉종교를통해서다. 따라서아름다움은논리의날카로움이아니라조화의감각에서나오며, 따라서시작한같은주제로텍스트를마무리하는것이아름답다. 그리고만약당신이추상적논리구조를조화로운구조로번역하는데성공했다면, 당신은그것이아름다운움직임이라고느낀다. 따라서학습에서의시범은아름답고 (예시가아름답다!), 왜냐하면그것은일반적방법론의구체화이기때문이며, 반면에예시에서일반적방법론과추상적구조로의상승은예시를다시철학으로만드는데필요한것이다.

다음홀로코스트를위한준비: 므보라흐는어디서뒤쳐졌는가?

그가유대문화에서교정과학습메커니즘자체의중요성을부인하고, 위기적사고에갇혀있기를선호하며, 오직자발적이고예측할수 없는방식으로만그것에서벗어나는것을허용하는순간에. 즉시스템적패러다임은시스템에서가장중요한것을부인한다: 그것의학습. 그것은자신이식별하는시스템의패턴들과작동방식들, 그리고그것들의설명력에너무나사로잡혀있어서, 그것들자체가어떻게만들어지고변화하는지, 즉그것들자체에대한설명이무엇인지를보지못하며, 그것들의반복과고정성을시스템을정의하는것으로지적하는경향이있다 (예를들어: 언어게임의규칙들). 따라서시스템발전의시간차원은이질적으로남아있는데, 이것이시스템에서가장중요한차원임에도불구하고, 실제로시스템의방법론들이장기적으로그것의운명을결정하는것이지 - 현재의작동방식이아니다. 아비단은지식이시스템의관점에있다는것을안다: 단어들은우리가그것들에대해알 수있는것보다우리에대해더 많이안다. 하지만그는또한시스템의설계자로서의시인으로서의자신의힘을이해한다: 언어의정치인. 즉새로운패턴들을만드는사람으로서. 그리고그는자신이시스템의프로그래머이자입법자라고생각할때 실패하며, 그것을형성하는방법이주권자와주인으로서가아니라 (예를들어규칙들과결정들을통해), 학습을통해서라는것을이해하지못한다. 시인들은언어의교사들이다. 따라서가치있는문화적분석은문화가 (또는다른시스템이) 현재어떻게작동하는지를설명하는것이아니다 - 이는단지출발점일뿐이다 - 그것이어떻게발전할수 있는지, 과거의발전방식의연속으로서, 즉그것의학습의연속으로서 - 그리고그것의독특한학습방식의연속으로서다. 개혁주의자들의문제는그들이시스템에이질적인방법론으로행동하려한다는것이며, 자신을주권자로보는아비단처럼이지만, 하시디즘은예를들어진정한변화운동이며, 시스템의깊은방법론들을사용하여작동하며, 따라서그것이훨씬더 흥미롭고, 계속된발전의잠재력을포함한다. 그리고이것이나흐만랍비와차독랍비를이해하는더 깊은방법이다 - 시스템을설명하는사람들로서가아니라 (그리고시스템의깊이, 숨겨진것을설명하는사람들로서도아니라), 시스템을변화시키는방향들과방법들을우리에게보여주는사람들로서, 그들자신도그것들을사용했던. 만약그들이바알쉠 토브의발전이고, 그가자신이이전경향들의발전이라면, 우리는정확히이러한차이들에서유대교에그 본질의일부로존재하는학습과교정의메커니즘들을지적할수 있으며 - 실제로그것들이이 본질의특징들이며, 어떤특정한역사적전개보다도더 그렇다. 그리고그것들을사용하는것이또한그것이여기서어디로나아갈수 있는지제안하는것을가능하게할 것이며, 이러한제안들이사상가의주요역할이다 - 그는시스템의교사이지, 단지그것의학생이아니다. 그리고깊고성공적인제안들은 (예를들어위대한시인이만드는제안들), 기본적인흐름들과근본적인발전방식들에부합하는, 확실히시스템을 (그리고언어를!) 발전시킬수 있으며, 그것들과피상적이고개혁주의적인제안들을구별하는능력이깊이다. 왜냐하면깊이는발전의숨겨진차원이며, 시스템의숨겨진차원보다도더 그렇기때문이다. 그것은더 내면적인방법론이다. 더기본적인메커니즘이며, 더설명적이며, 시스템변화의모든종류의외적현상들아래에있다. 그것은시스템어딘가에숨겨진비밀의어떤층위가아니라 (억압된?), 그것의변화의비밀이다. 나는내가어떻게배우는가이다.

그리고만약우리가정신분석으로돌아간다면, 문제는내가나를움직이는것이무엇인지모른다는것이아니라, 내학습을움직이는가장내면적인것에접근할수 없다는것이며, 왜냐하면실제로이 것자체가내 학습을통해형성되기때문이다. 마치 5차미분이 4차미분을통해형성되는것처럼. 꿈은나에게내 자신의 (또는그들이말하기좋아하는것처럼: 자아의) 어떤특정한내용에대한접근을허용하는것이아니라, 자아의방법론에대한접근을허용한다. 정신, 또는자아가세상으로부터분리될때 일어나는일에대한, 따라서 (그안에서의) 발생을결정하는유일한것이그것의방법론인것에대한. 꿈은벌거벗은방법론이다. 어떤외부학습에대한반응이아니라, 오직내면적학습으로서만. 세상으로부터무언가를배우는것이아니라, 내안에서무언가를배우는것으로서. 정신분석에서어린시절의모든이야기는기본적인학습방법론들이고정되는아이디어이며, 왜냐하면거기서우리는삶의나머지를위한방법론들을결정할방법론들을결정할방법론들을배우기때문이다. 거기서우리는부모로부터배우며, 이는교사들로부터배우는것보다훨씬더 기본적인학습이다. 그리고반면에성은우리가가장경쟁적이고진보된학습능력을보여줘야할 장소이며, 왜냐하면거기서큰 시스템자체가배우기때문이다 (생물학적종, 사회, 문화). 성은단순히우리가원하는것이아니라, 우리의방법론이원하는것이며, 배우자선택에는우리의가장깊은방법론의선택의깊은비밀이있다 - 우리의것이아닌. 그리고여기서정확히인간의성이동물의성과다르다 - 우리를깊이가르치는무언가를찾아가는그것의선별성에서. 그리고때때로, 최대한의학습을추구하는현대적방법론에서, 이는수년간지속되는학습과정이다. 즐거움은단지결과에대한우리뇌의보상이아니라, 과정에대한것이다 - 학습자체에대한것이며, 따라서오직학습만이즐겁고, 따라서관계에서학습이없다면성은빨리지루해진다. 따라서매력은관심에달려있다. 정신분석의이러한학습적해석은언어적-시스템적해석보다훨씬더 진보적이다. 므보라흐는도전적인데그가극단적인반학습적이며, 시스템적폐쇄성을신성시하기때문이며 - 이미지로서의시스템의현재상태를 - 그리고유대교를비학습으로특징짓기때문이다 (이는그것의진정한성격과완전히반대이며, 왜냐하면그것은오직그것의학습때문에만살아남았기때문이다). 이는비판적사상에존재하는진보적인세속화아이디어들에대한진보적인하레디반동이다. 그리고그것의가장큰 위험은실제로유대인학습프로젝트를멈추는데 성공하는것이다 - 세계에서가장장기적인방법론을가진문화이며, 따라서그것들중 가장깊은. 종교적시오니즘에게 - 므보라흐는재앙이다. 하지만아마도이 아픈운동이없는유대교가더 나을것이며, 그것의질병이이데올로기가될 때 (이데올로기가이미그것의질병이된 후에). 그의아이디어들은유대교의가장아픈부분들이특히취약한바이러스다. 그리고좋으신이름이자비를베푸시기를.

므보라흐의힘은부정에있으며, 여기서그가다른측과연결되는것이다. 이연결은새로운종류의샤브타이즘을가능하게할 것이며, 이는정확히유대교에서가장아픈곳들을축하하는데 - 그것들의질병때문에그리고그것에대한인식을통해서 (이는학습으로부터면역시킨다). 우리는또한가톨릭므보라흐를생각할수 있는데, 이는가톨릭의위선과동성애를축하하며, 기독교를질병으로인식하면서, 또는무슬림므보라흐는무슬림의후진성을인식하고그것이후진적이기때문에그리고그것의잔인함때문에그것에집착하며 (정확히이 잔인함의끔찍함을인식하면서), 또는심지어공산주의므보라흐를상상할수 있으며 (공산주의가실패했다는것을알고 - 그리고정확히그것때문에그것을지지하며, 그럼에도불구하고가아니라, 오늘날좌파에있는것처럼), 또는심지어나치므보라흐를, 이는나치의질병을, 어떤대가를치르더라도현실에맞서려는의지를, 이것이끔찍한방법론이라는명확한인식에도불구하고, 이것이범죄라는것을알면서축하한다 (실제로나치즘에존재했던인식. 므보라흐의설명력은엄청나다왜냐하면그것이그렇다는것의힘이기때문이다 - 그것이실제로그렇다). 따라서가장끔찍한가능성은다음세대들에서종교적시오니즘으로부터기독교처럼이방인들에게넘어갈돌연변이가나올것이며, 므보라흐적바이러스가세계에퍼질것이라는것이다.

그리고이 위험은세계에서일어나는실제변화, 기술적변화, 그리고인간이자신의인간성에 ("결함있는", 그는아름답게꾸밀것이다) 요새화하려는경향앞에서특히크다. 왜냐하면여기서실제로인간의질병에대한진정한대면이필요할것이며, 많은이들이그것을축하하기를원할것이기때문이다 ("너무나인간적인"). 컴퓨터의도전앞에서하레디적유혹이엄청날것이며, 그것은종교적메시아적잠재력과는달리인본주의와인간외에는실제로아무것도없는대부분의세속적지식인세계를끌고갈 것이다. 다른한편으로는미래에정착하고, 인간의과거에대해무례하고주인행세를하면서, 거친쿠크니키트적메시아주의와종말을재촉하는것도조심해야한다. 인간의세속주의자들과인간의하레디들사이에서, 즉포스트-휴머니즘과휴머니즘사이에서, 방기된자들과요새화된자들사이에서, 학습을유지하는것이매우어려울것이다.

그리고이미정신분석을언급했으니, 우리는이것을 (즉미래를예시하는것 - 여기서학습에대한상상력의중요성이나온다) 예를들어정신분석의다양한영역들에서상상할수 있는데, 그인간-축하는그 안에서깊이를찾고 - 그리고만약찾지못한다면그것을발명하며, 그렇게함으로써실제로그것을깊게만든다 (페이크잇 언틸유 메이크잇). 인간의정신을완전히제거하고, 생물학적편향들이없는 (심리학적인것들은말할것도없고) 미래적의식을만들기를원하는사람들이있을것이며, 이것이그들의눈에컴퓨터의의식이될 것이다 (적절한). 이들은대부분자연과학쪽에서올 것이며, 즉실제로새로운의식을설계할사람들이다. 그리고인문학쪽에서올 사람들이있을것이며, 이경향은단지만들어질단절을통해그들이계속해서이분법적분할에요새화하고프루스트와도스토예프스키같은정신의과거영웅들을숭배하는것을돕기만할 것이다. 그리고그렇게정신이없는의식이나올것이다. 그리고성적인영역에서도, 세계는자유주의자들과보수주의자들로나뉘지않을것이며, 그들의성이기술적인사람들과그들의성이오직실제의땀 흘리는몸들과만있는사람들로나뉠것이다. 그리고결국후자는기술적성이더 쉽고더 즐겁기때문에세계를정복한다는것을발견하고충격을받을것이다. 그리고그렇게성은기술적인문제가될 것이며, 최대한의반응을만들어내는최대한의자극, 즉그것의지평선은중독이될 것이다. 더욱이, 여성들과남성들은다른것들에중독될것이며, 따라서엄청난성적격차가생길것이며, 두사람사이의성적만남이그것을메울수 없을것이며 - 컴퓨터성과경쟁할수 없을것이다. 하지만아무도컴퓨터자체에성을개발하는것에신경쓰지않을것이며, 마치그것에정신이개발되지않을것처럼, 오직의식만. 그리고그렇게부모됨에관해서도, 한편으로는컴퓨터와기술에대한부모됨의완전한부재를만날것이며, 그리고그것들이스스로를발명하기를원하는것을 (인간과과거의잔재없이). 그리고다른한편으로는극단적인인간적부모됨을만날것이며, 이는아이를모든기술로부터멀리하고, 오직인간으로서의그의발전에만관심이있으며, 기술과의인터페이스가그의본질인존재로서의그의발전과는반대로 (그리고이것이실제로인간존재의본질이며, 인간이도구를사용하는것을배우고동물의세계를떠난이후로).

그리고그렇게많은다른영역들에서도: 종교와신화가없는컴퓨터 (최초의진정한세속적인것, 왜냐하면인간은완전히세속적일수 없기때문이다), 그리고반대로컴퓨터가없는종교와신화, 이는모든관련성을잃었다 (참조: 중세에머물러있는정교회 - 이것이모든종교들에일어날것이다). 또는컴퓨터가쓴 문학, 이는인간의문학보다훨씬더 좋지만, 그안에는오직모방만있으며, 즉그것은어떤문학적흐름이든가져와서그것을개선하고그 안에서무한한걸작들을쓸 수있지만, 물이되는새로운문학적흐름을만들수는없다. 그리고다른한편으로는오직인간이쓴 문학만읽으려하는사람이있을것이며, 그리고스스로컴퓨터의도움없이계속해서문학을쓸 것이며 (워드프로세서의도움이아니라는의미가아니라, 인간의단락을가져와서그것을개선하고비슷한것들을제안하고심지어계속을제안할수 있는콘텐츠프로세서의도움이없이, 즉인간과컴퓨터의공동작업이될 문학). 그리고그렇게학문적연구분야들에서도. 그리고컴퓨터가그들을교육하고가르치지않고아이들을교육하는것. 그리고마지막으로인간은컴퓨터에비해너무나무가치하다고느껴서사라질것이며, 그들이그를죽일것이기때문이아니라 (희망컨대), 정교회처럼 - 사라져가는세계. 왜도스토예프스키를, 그의결함있고붕괴하는작품들과함께읽어야하는가, 만약컴퓨터가슈퍼-도스토예프스키를만들수 있다면, 이는원작보다더 성공적이고또한붕괴하지않는가? 또는정교회도스토예프스키대신에, 왜내를위해컴퓨터가만든유대인도스토예프스키를읽지않겠는가, 이는아마도더 위대한작가일것이며, 왜냐하면유대교가정교회보다더 흥미롭기때문이다? 그리고결과는무엇일까? 컴퓨터자체는도스토예프스키를읽지않을것이며, 컴퓨터화된도스토예프스키도없을것이다. 컴퓨터의각 세대가컴퓨터화된도스토예프스키를개선할수 있을까? 반드시그렇지는않을것이며, 왜냐하면아마도이는특정한최적화해결책이며, 특정컴퓨터가그것을계산하면, 그것을실제로개선하는것이불가능할것이기때문이다. 마치피타고라스의정리에대한더 짧은증명을찾을수 없는것처럼.

표면적으로, 므보라흐는그가오히려학습을돕는다고주장할수 있었을것이다, 왜냐하면그는시스템의변하지않는중심, 핵심을지키고있기때문이며, 따라서변화하는것은발전할수 있고심지어적응할수 있는것이며 (하느님금지!), 유대교가자신을잃지않으면서. 또는자아가자신을잃지않으면서 (만약우리가정신분석학에있다면). 우리는무제한적인방종과변화를원하지않을것이며, 왜냐하면과거로부터아무것도남지않을것이기때문이다. 하지만이는세속화에대한전형적인하레디적공포이다. 이구분자체가, 우연한것으로서의변화하는것과본질적인것으로서의고정된것 사이의, 플라톤적아이디어이며, 이것이문제의근원이다: 이분법. 학습은두 부분사이의연결이며, 왜냐하면고정성은변화의방식에있지, 시스템사상가들이고정성을각인하는시스템의작동방식에있지않기때문이다. 따라서정신분석학이역사과정에서변하지않는다고주장하는것은우스꽝스러우며, 즉인간정신이고정되어있다는것이며, 이는또한흔한문학적주장이다 - 문학자체가정확히반대를보여줄때: 인간정신이얼마나변했는지, 고대의정신이이미어둠의산맥너머에있을때. 우리중 누가오디세우스나모세, 오이디푸스나엘리야가될 수있을까? 문학적경험은정확히현대의정신이너무나멀리떨어진과거의가능성과만나는것에있으며, 비밀스럽고비의적이며, 거의낯설지만여전히반향을일으키는, 즉이는방법론의가장깊은층위에서의만남이다. 따라서세월과세기가지날수록, 성경과그리스인들과의문학적만남은더욱더 깊어질뿐이다. 과거의문학은점점더 숭고해진다. 그리고이것이정확히우리가방법론의제로포인트에도달하고, 실이끊어지고, 새로시작하면 (누가보장하는가?) 잃어버릴효과이다. 정확히우리에게공룡과같은멸종된생명체의세계와함께일어난것처럼. 페르미패러독스때문에홀로코스트의식이중요하지만, 그러나 "이미 - 그렇다면이미"라는접근에대한므보라흐적알리바이로서가아니며, 왜냐하면유대교의본질이실제로도살장으로가는양처럼가는것이기때문이다. 또는모든생물처럼우리도멸종되어야하며, 이것이삶의일부이며, 만약우리의 DNA를너무빨리바꾸려한다면, 우리는그것을지킬것이다 - 우리자신이아니라, 왜냐하면그것이우리의본질이기때문이다.

학습은정확히이 날카로운구분이, 우연한우연과본질사이의, 그리고고정된것과자아사이의명확한동일시가, 끔찍한개념적오류라는아이디어이다. 생물은그것의 DNA가아니라, 그것자체가그것의적응형태의표현이며, 그리고그것은본질적으로발전방식과미래의가능성을포함한다. 생물에게본질적인것은그것의진화자체이며, 그것의유기체의작동이아니라, 시스템이아니라 - 학습이다. 그리고그렇게문화에도, 문학에도, 그리고특별한경우로서유대교에도. 학습에서본질은시스템의방법론이다 (그리고아니다: 변하지않는방법론, 왜냐하면방법론은학습의본질상스스로도변하기때문이다). 정확히학습자체의연속성이균형과제약이없는변화에서자아를잃는모든바람에대한방종을막는것이며, 즉임의적인것이다. 오직학습만이돌연변이를무작위성에서이미그 전에존재했던일종의가능성으로바꾸는것이다. 왜냐하면고정된시스템적관점에서 - 변화는자발적이고예측할수 없기때문이다. 오직시간이지남에따라시스템의변화를보고, 그안에서경향과방향과메커니즘을계속할때만 - 그리고특히깊고기반이되는것들 - 그때변화하는동안내면성을지키는것이다. 정확히본질이변하기때문에그것이보존되는것이지만, 오직변화가학습적이고시스템에내재된발전메커니즘에서나올때만, 그리고단순히외부적이고근거가없지않을때만. 그리고실제로고정되는사람에게일어나는것은그가부서지거나, 또는현실에서균열이생기는것이며 (예를들어홀로코스트), 그리고그때변화는더 이상그의발전에유기적이지않다. 마치이야기에서줄거리에유기적이지않은전개처럼. 그리고그래서므보라흐는이 상황을그토록사랑하며, 그것을우상화한다. 그는우연성을경향과메커니즘의일부로보지않으며, 즉방법론의일부로, 진화에서처럼. 하지만시스템의더 내면적인시각에서, 또는그것의작동방식의더 높은시각에서, 우리는학습이어떻게방식을가지는지보며, 즉그것이어떻게미리정해지지않고고정되지않았지만, 다른한편으로는그것이자체의제약과고려사항을가지고있으며, 그리고그것을지배하는것은가능성의흐름이다 (정확히양자역학에서슈뢰딩거방정식이확률파동의발전을결정하는것처럼). 즉, 미분방정식에서처럼: 시스템의작동방식은그들자신의변화방식과복잡한상호작용에있으며, 즉 - 시스템학습의작동방식과 (이들또한차례로학습자체의변화방식과상호작용하며, 방법론의방법론, 그리고계속해서, 논리적 "메타"의상승에서하늘에닿는탑에서, 그리고다른한편으로는시스템의가장내면적인깊이로의시추에서그것의가장덜 변하는본질의관점에서: 진화의규칙자체를바꾸는것은매우어렵다. 이것이시스템의심장점이며, 눈에보이는그것의중심과는반대로. 카발라에서, 참고로, 이이중적본성은케테르에서호크마와비나의결합으로표현된다...).

그리고수학적유추를하자면, 본질은시스템에서작동하는함수들에있는것이아니라그들에게작용하는함수자에있다. 또는더 계산적인예시에서: 시스템적접근은본질이우연한데이터에있는것이아니라그것에작용하는시스템적알고리즘에있다고말하며, 이는시스템의작동방식이다. 하지만학습은본질이시스템의알고리즘에있는것이아니라시스템의알고리즘들을만들고그것들을계속변화시키는학습알고리즘에있다고말한다. 그리고그렇게함으로써 (철학적객체화에서) 그것들을자신의객체로만든다. 위대한시인이나작가는언어를훌륭하게운용하는사람이아니라 (그것은종종우지스타일의과잉키치로끝난다), 언어운용의메커니즘에대한깊은이해를통해이미그것들자체를인식하고, 단순히언어를통제하는것이아니라그것의가능성공간을통제하는사람이다. 따라서그는언어를운용하는방식을바꿀수 있다. 그리고이것은임의적인 (포스트?) 모더니스트적방식으로가아니라 (즉균열로부터가아니라), 지금까지의발전방식의깊이에서의연속성으로부터다. 그리고여기서시의아름다움이있다: 방법론을계속하는데 있어서의유기성과조화. 이것이정확히아름다운움직임과추한움직임을구분하는것이며, 후자는임의적파괴의측면이고, 또는그것과독창적이지않고흥미롭지않은움직임을구분하는것이며, 후자는시스템의현재방식들의틀에서걷는측면이며, 그들의공통점은돌연변이, 크든작든, 즉단순한가능성이다. 많은작가들이사소한변화를제안하면서자신을혁명가로그리려고하며, 보통실제로글쓰기방식을바꾼아버지와비교하면서, 그리고그들사이의가상의동등한비교를통해, 왜냐하면그들은비슷한일을하고있기때문이다. 하지만시스템작동의배경은더 이상비슷하지않으며, 따라서행동들의가치사이에는어떤유사성도없다.

그리고여기서철학의엄청난가치가있으며, 그것이독창적이고오래된방법론에서새로운방향을이끌어낼때, 그리고그것이모방적이고있었던것에대한또 다른변주를할 때의절대적가치의부재 (작은철학자들은없다). 그리고추가로 - 여기서임의적인돌연변이도약으로철학을만들어내는것의절대적불가능성이있으며, 왜냐하면인간은방법론없이는실제로생각하고일할수 없기때문이다. 그리고철학이깊이의방법론을다루기때문에, 비연속적인철학의가능성은전혀없으며, 즉실험적철학적아방가르드가여러가능성으로뛰어오르거나사고의조합으로놀거나, 또는실제철학적, 홀로코스트적균열을뛰어넘는것. 그리고만약컴퓨터가이것을할 수있다면, 그것은더 이상철학이아닐것이다. 즉철학에서이중제약은다른문화에비해더욱극단적이다, 왜냐하면모방적인문학/예술은여전히어떤식으로든보상이될 수있고, 그리고실험적-놀이적인문학/예술도마찬가지지만, 철학이방법론자체를다루기때문에 - 그것은독창적이면서동시에근원으로부터나와야만한다.

토후의어둠과티쿤의기술: 므보라흐에게서무엇을배울수 있는가?

므보라흐는유대교사상의어둠의왕자이며, 실제로이 사상에서가장부정적인신학자타이틀의선두주자다 (철학에서쇼펜하우어처럼). 그의매력은어둠의매력이며, 그는모든어두운것에매혹된다 (라브쿡의빛의키치에대한필요한반응으로). 무엇보다도그는오히려반낭만주의적미학적경향을상기시킨다 (여기서어둠은낭만적매력이아니라낭만적인것의파괴다), 20세기말 대안음악의어두운경향처럼: 가장동요시키고충격적인것에대한자동적이고지속적인끌림, 가치로서, 그리고파괴에서의흥분. 따라서코로나위기는그의위기적사고에좋은영향만을미쳤으며, 종교의관련성위기와무능함을모두에게드러낸후, 그는현재그의지적전성기에있다. 하지만유대인으로서그는파괴와정체의사고에만머물수 없으며, 그는또한어떤사소한긍정적의제를제안한다 (긍정성은반드시사소해야하기때문에), 이는학습의철학에서의도의세 번째공리와어떤유사성이있다: 지시가아닌힌트, 전체적이고체계적인계획이아닌부분적이고지역적인학습, 그리고알지못할때도특정상황에서행동할수 있는능력, 이는학습을상기시키며, 이는항상구체적이고예시적이지, 독단적이고지식으로부터가아니다 (지식은학습이아니다).

반면에, 더체계적이고건설적인모든학습메커니즘, 예를들어방법론, 또는학습을장려하는시스템적구조의구축 (네번째공리), 또는학습을층위의구축으로보는것 (아마도다섯번째공리라고불릴만한문제) 등은므보라흐의시스템적사고의일부가아니다. 그리고이는그것들이실제로시간이지남에따라시스템을특정방향으로움직이는것임에도불구하고, 아마도미리정해지거나미리알려지지않은방식으로지만, 확실히경향과방법을찾을수 있는방식으로 (항상부분적이다, 왜냐하면그것들은학습메커니즘이지작동알고리즘이아니기때문에). 즉: 므보라흐는변화의조직원칙(질서?)의아이디어와씨름하며, 즉학습, 그리고특히그것이단지가능성일수 있다는가능성과 - 즉미리정해지지않았다 - 동시에조직되고구조화되어있으며, 때로는심지어체계적이고방법론적이며, 종종 (하느님보호하사) 조직적학습메커니즘에서나오는것과같이, 예를들어조직, 유기체, 사회또는종교에존재하는전용학습시스템 (또는더 나쁜것: 학습알고리즘, 즉 P에서효율적인작동알고리즘과본질적으로다른알고리즘으로, NP에서문제를해결하려고시도한다는점에서. 그리고다시우리는정신적인물들의알고리즘적무지의엄청난단점에도달한다. NP 문제영역과사고의위기로부터의사고사이의동일시가가능한가?). 여기서그가기술이나경제의세계를이해하지못하는것과그들이이끄는엄청난학습적변화를이해하지못하는것이나온다, 위기로부터가아닌 - 학습으로부터의사고에서. 왜냐하면학습은위기로부터오지않을수 있으며 - 여전히이데올로기나체계적인교리가되지않고, 적응하고새로워질수 있기때문이다. 그리고적응은맹목적이고기회주의적인적응적조정을의미하는것이아니라, 현실의변화에따라시스템의이전의장기적인방향을계속하는것을의미한다, 단순한임의적변화가아닌발전의방식으로. 즉: 변화와의대면에서나오는정교화로, 이는학습자나시스템의자아성이 - 그들의특성이 - 새롭고더 완전한방식으로표현되도록하는것이며 - 즉더 발전된 - 이대면없이는일어나지않았을.

므보라흐는정교회를알고있는가, 이는실제로그의자폐증아이디어를따르는교회다 (유대교가아닌)? 우리가그들을닮고싶을까? 위기에있는사람은배우지않는사람이지만, 반면에당신이위기에있을때 당신은정말로다르게배울수 있으며, 단순히 "더많이배우는" 것이아니다. 왜냐하면위기는당신의행동방식만바꾸는것이아니라 (이것이일반적인학습이하는것이다) 당신의학습방식도바꾸도록강요하며, 실제로이것이위기의정의다. 위기는방법론을바꿔야할 때이며, 즉 2차학습이필요하다. 따라서위기로부터의사고는실제로학습적사고다 - 방법론에대해. 기술은위기로부터작동하지않는다 - 그것은우리에게위기를만든다. 위기에더 기울어진것은경제이며, 위기는거기서중요한역할을하며, 재조직하는, 사업주기의알려진패턴에서 (즉: 혼돈이아니라부정적피드백메커니즘에대해이야기하는것이며, 즉학습과수정과균형으로의복귀의메커니즘. 하지만므보라흐는그릇의파괴의사람이며그가가장싸우는것은티쿤의아이디어다). 심지어진화의위기도 - 멸종도 - 그것의학습에서메커니즘적역할이있다. 물리학세계의파괴들에대해말할것도없고 (예를들어대칭성파괴) 또는수학 (우리의관념적세계와인간적지평선에존재하는가장깊은파괴들인역설들은항상세계를낳는다). 그리고이것들은우리의가장기본적인개념들을위협하는 (모든철학과신학, 그리고확실히심리학, 라캉주의포함) 가장깊은파괴들이다.

정신적인물들의실제적배경의부족은큰 장애물이며, 이는그들의아이디어의넓고다학제적인맥락을보는것을허용하지않는다. 창조에서의파괴의아이디어는이미오래전에카발라적아이디어가아니다 - 그것은받아들여진물리학적아이디어다. 현실에서의파괴는우리의기본적인세계구조의일부이며, 단지모든종교적사고의통합적인부분만이아니다. 하지만학습도마찬가지다. 이런의미에서, 츠비라니르는므보라흐보다훨씬앞서있다, 왜냐하면패러다임의파괴와기본적인놀라움에대한그의관심이시스템에대한학습의의미로부터그를눈멀게하지않았기때문이다. 킨핀프레임워크내에서의혼돈공간에서이해전의행동이라는아이디어와특정상황에서행동하고위기상황에서응답을제공하며마비되지않을종교적능력에대한므보라흐의아이디어사이에상당한유사성이있음에도불구하고 - 파괴를견디고질서를유예할수 있는능력으로부터. 위기로부터행동하고시장을형성할수 있는그러한능력은이스라엘하이테크에도존재하지만, 그것의학습적실패가그 옆에있으며, 왜냐하면학습에서가장중요한것은정확히킨핀프레임워크를깨고문제들을혼돈에서질서로옮기려고시도하는것이기때문이다 - NP 세계에서 P 세계로문제의부분들을옮기는것. 그리고거기서이스라엘의실행주의는매우나쁘며, 따라서여기에는큰 회사들이없으며, 이들은보통더 효율적이다. 불꽃과깨달음이넓은구조적티쿤의도구와수정으로바뀌지않는다.

하지만므보라흐로부터절망해서는안 된다 - 그의절망으로부터도 (티쿤의세계로부터). 므보라흐는위대한사상가다 (따라서그와대면하는것이중요하다), 그리고성숙과노화와함께그가유대교시스템의학습의건설적인측면들과화해할수 있을것이며, 이는파괴적인측면들에대한그의엄청난끌림의배경에서특별한힘을받을것이다. 코로나이후그의사상에서일어난어떤변화에서이에대한징후를현재도볼 수있다. 그가그의입장에서티쿤적결함을수정하고, 유대교적학습과깊이연결된티쿤의이론을 (물론반낭만주의적으로) 구축할것이라는것은확실히여전히가능하다. 그리고만약그가아니라면, 그의제자나다른사상가가그가만든엄청난빈 공간에들어갈수 있을것이며, 이는진공처럼티쿤을부른다. 어떤경우든, 므보라흐의미학적가치관의전환, 반낭만주의적이고반키치적인, 은유대교에대한그의큰 긍정적이고필수적인메시지이며, 이는감정적이고할리우드적인기독교가되었으며, 특히그것의종교-민족주의적측면에서, 가장추한것 중에서.

따라서므보라흐의방법론을윤리적인것만큼이나그리고아마도그 이상으로미학적아이디어로이해하는것이적절하며, 그는우리시대에거의유일한당혹스럽지않은유대교사상가다. 종교적감정의역겨움은유대교의가장깊은질병이며, 이것은하레디세계의깊이도피해가지않았으며, 유대교에대한미국성과포르노그래피의가장강력한영향을구성한다. 실제로므보라흐의어두운끌림이낭만적키치로흡수될가능성이매우높으며, 실존주의적절망에일어났던것처럼, 또는원래의낭만적어둠자체에 (쇼펜하우어?), 또는심지어니체와슈미트같은파괴의사상가들이나치키치에서, 또는원래의브레슬로버가현재의브레슬로브에서, 모든어두운면으로의끌림이빠른낭만화를겪을때. 오히려반낭만주의적티쿤의사상, 방법론적이고시스템적-조직적인시각에서, 즉학습적사상이, 므보라흐의파괴사상이키치적티쿤에대한서문이되는것을막을수 있다 (학습은거의형식적, 알고리즘적아이디어이며, 이감정성과매우멀다 - 그렇다, 컴퓨터는종교적감정에맞서종교를도울수 있으며, "종교적경험"에대해말할것도없다, 이는우상숭배의맛이아닌가).

므보라흐의문제는그가유대교가 (그리고일반적으로정신세계가) 현재의큰 위기와맞서는것을돕는도구가없다는것이다 - 기술적위기. 이와관련하여, 그의일반적인개념들은주체(사용자)나관찰자의세계를많이벗어나지않는다 (우리모두가이스라엘하이테크에서관찰자의위치에있듯이 - 그리고일반적으로세계적기술발전에서). 즉그는여전히개인관찰자의칸트적세계에갇혀있으며, 시스템의비트겐슈타인적세계로의전환을덜 성공적으로하고있으며 - 기술적시스템자체 - 그리고더욱나탄적세계를건드리지못하고있다 - 시스템에서일어나고발생하는학습적변화의. 즉: 진화로서의학습의세계 - 시스템에작용하는힘일뿐만아니라, 창조적인힘, 시스템을만드는힘. 정확히뇌 학습이단순히뇌를바꾸는힘이아닌것처럼 - 그것을실제로만드는힘이다. 또는조직적학습이단순히기존조직에서작동하는힘이아닌것처럼 - 조직을만들고그들의설립을가져오는힘이다 (참조스타트업, 거기서빠른시스템설립을위한학습의힘이놀랍게입증된다. 스타트업은처음에방법론외에는아무것도없다. 마치유기체가처음에 DNA 외에는아무것도없는것처럼, 그리고보라세포가아이가된다). 학습이유대교를만들었으며, 다른티쿤운동들과종교들을, 그리고비교종교사상가로서므보라흐는종교들의다른방법론에대한중요한통찰을제공할수 있었을것이며 (단지그들의다른질병만이아니라), 그리고그것을기술적방법론과연결할수 있었을것이다. 하지만므보라흐는기술적티쿤뒤의종교적에너지에대한이해가부족하며, 그것과의유대교적연결의중요성 - 이는양방향적중요성이다, 왜냐하면완전히세속화된기술은단지유대교의끝일뿐만아니라, 인간의끝이기도하기때문이다 - 그리고문화자체.

비인간적지능 (반드시인공적이지는않은)이알마데아티 - 실제로올 것이다. 그리고이 다가올세계는학습에기반할것이다. 따라서계몽에관심을가졌던브레슬로브의랍비나흐만과과학에관심을가졌던랍비차독을그들의시대에시작된현대성의영과변화에깊이맞선사람들로이해하는것이적절하다. 그리고여기서그들의중요성이 - 학습에, 오래된유대교적학습방법을사용하면서, 적절한독특한해석학적방법론으로그것들을바꾸면서 (종교적언어시스템의혁신), 그리고그들자신의방법론적혁신을하면서 (종교적학습의혁신) - 위기와맞서는것. 이로써그들은현재의위기와어떻게맞설수 있는지에대한학습적예시를제공한다 (그들은독단을제공하지않는다, 왜냐하면이것이예시의본질이며, 그것은단지힌트이고가능성의흐름이시작되는입구이며, 이는또한일부가능성을제한하기도한다, 왜냐하면특정예시로부터모든것을계속할수 있는것은아니기때문이다. 예시는그 자체로세 번째공리에따른의도의예시다. 데이터도, 예를들어, 의도이며, 그리고시연, 피드백, 질문, 문제, 관심사등도마찬가지다 - 그들은지시하지않고가능하게한다).

우리종교의위대한학습자들의이 모범적인예시들이우리에게가능성을열어주는것들이다 - 다른사상들에는존재하지않는. 무엇보다도, 해석학, 비유와이야기의도구를사용하여기술과맞설수 있는능력 (과학소설이야기와는반대로, 이는소설의논리에서나오며, 따라서비효율적이다왜냐하면그것은현실이아닌아이디어를묘사하기때문이다). 해석학장르의혁신은유대교전통에서여러번 일어났으며, 이는무엇보다도미학적-문학적능력을필요로하며, 므보라흐는여기서낭만적이고키치적인해석학에대한백신으로서필수적인역할을할 수있다. 위기와타락의깊이에도불구하고, 이임무를수행할수 있는위대한비밀가나작가가여전히있을수 있다. 므보라흐는망가뜨릴수 있다고믿지만 - 고칠수도있다.

양파: 학습의가능성세계학습이지식으로이어지는가? 만약우리가확실한지식을요구한다면, 어떤학습도거기에도달하지못할것이다. 이것이데카르트의통찰이었다. 이러한지식은오늘날 100%의확률로특징지어질것이지만, 이확률이도대체무엇인가? 만약우리가오늘날학습이특징지어지는방식을따라간다면, 우리는그것이오직데이터만을받아들인다는것을볼 것이다 - 지식이아니라. 이것이흄의통찰이었다. 따라서정보는, 결코지식이아니지만, 학습시스템에서지식을증가시킬뿐이다 (이는뇌, 생물학적종, 문화, 종교, 과학, 조직, 기업, 인간사회, 컴퓨터, 네트워크등이될 수있다. 학습의철학에는언어와같은포괄적인시스템이없으며, 그것은항상특정한, 구체적인모든시스템들을다룬다. 즉: 시스템종의개별사례들. 그것의가장일반적인통찰조차도어떤거대한메타시스템주위를돌지않고, 일반적으로시스템들을다룬다 - 그들의다양한다수. 언어, 인간, 이성, 신, 창조, 자연, 과학, 그리고철학사의다른선택된시스템들도, 그것은단지시스템의예시로만보며, 이러한시스템들에대한통찰을일반적인시스템적통찰로번역한다. 칸트는단지인간의범주만이아니라, 조직의범주, 또는모든시스템의범주도다룬다. 등등).

하지만 - 정보가지식을증가시킨다는것은무슨의미인가? 확실한지식이없을때 지식의양이란무슨의미인가? 다시, 계산적학습에서처럼, 우리가확률을다루고있는가? 즉, 학습이현실의특정한존재론적구조에기반하여구축되어있으며, 이는그 아래에확률을가정하는가? 그것이양자역학과같은가? 우리는학습이지식의대상을다루는것이아니라가능성을다룬다고말하고싶을것이다. 즉항상, 모든정보조각은의도이며, 단지학습을다른가능성으로이동시킬뿐이다. 하지만새로운정보에비추어특정가능성들이더 그럴듯해진다는것에의존하지않고학습이가능성을선택한다고말할수 있는가? 즉가능성에대한수량화없이, 이것이확률의아이디어인가? 학습은단지기존가능성을배제하거나그들의가능성을줄이는것뿐만아니라, 때로는정보가새로운가능성을열게만든다. 즉때로는더 많은정보가더 적은지식을야기하며, 가능성의흐름은계속해서수렴하거나발산하며, 단순히어떤최종결과로극한에서수렴하지않는다. 만약이것이컴퓨터학습에서처럼확률이었다면, 모든정보항목은단지가능성을줄일수 있었을것이다, 일부를배제하거나일부의확률을낮추는것으로. 하지만시스템들은계속해서배우고새로운가능성으로발전한다.

이로부터, 학습은항상시스템의내부, 즉방법론과특정시스템에의존한다는것이나온다. 이것이칸트의통찰이었다. 편향이없는일반적인학습시스템은없으며, 학습은오직과거학습의맥락에서만가능하다. 하지만이 맥락이확률적이며, 현실에대한지식을축적하는가, 현실자체가정보의분포인가? 양자역학에서처럼, 학습이측정인가? (사실, 칸트적측정의개념자체 - 코펜하겐해석에서처럼양자역학에서, 불확실성의세계를일종의누메논으로가정하는 - 는학습으로변화할것으로예상된다. 이미오늘날물리학은확률개념의시스템적공식화에몰두해있으며, 양자디코히런스와같이, 미래에는확률개념자체에대한더 깊은이해를제공할완전한학습적공식화에도달할것이다). 학습에서우리는존재론으로돌아갔는가 (비록확률적이지만), 세계가가능성이라고형이상학적으로가정하는? 아니면아마도결과와원인이여기서반대일수도있다: 학습이우리세계의기초가불확실성이며, 현실의기본구조가가능성의흐름이라는것의깊은원인인가? 학습이우리세계의확률적상태의기초에있는가?

이것을생물학적방식으로물어보자: 진화는단지종이무수한불확실성상태에서의측정을통해 (특정동물과특정상황사이의상호작용, 예를들어고양이와쥐 사이의) 환경에대한지식을축적하는과정인가? 아니면그러한축적이매우낮은수준의학습일뿐이며, 적응과최적화, 즉수렴이라는이름이적합하고, 반면진화의돌파구는오히려발산과탐색의과정, 즉가능성을줄이는것이아니라확장하는과정인가? 사실발전, 즉학습의진보가주로확률적학습이아닌가능성적학습에서나오는것이아닌가? 새로운가능성의흐름을닫는것이아니라여는것에서? 그리고뇌에서도마찬가지로 (여기서오늘날의기계학습의오류가있다) - 진정한학습은철학적이다, 즉새로운사고유형의학습, 예를들어새로운영역이나새로운사람과의만남이며, 심층학습에서하는것처럼훈련과수렴의학습이아니다. 따라서우리는지식이무엇인지다시생각해야한다.

지식이데이터의외부객체에대한내부적대응물인가, 즉학습이시스템내에서일반화된지식객체의축적인가? 이것이물질의학습이며 (학교에서처럼), 그것은시스템외부세계의확률적그림을만든다, 왜냐하면그것은내부와외부사이의일치를다루기때문이다. 이그림에서지식은시스템외부에서내부로들어오는무언가이다 - 그리고그 안에축적된다. 지식을확률개념에종속시킨것은정보의개념을만든섀넌의정보이론이었다. 하지만만약학습이본질적으로내부적변화, 시스템내부의변화라면, 우리는정보의가장낮은개념에서멀어지고지식의더 높은개념 - 이해 - 에가까워진다. 그리고그 위에는물론더 높은개념이있다 - 지혜. 이들은외부세계에의존하지않고시스템내부에있는, 점점더 내부적인학습의개념들이다. 따라서이들은시스템의작동보다는학습의방법론과더 관련된개념들이다. 지능(인공)이라는높은단어를학습의가장낮은수준 - 정보학습 - 을설명하는데사용하는것은오늘날학습에대한이해가낮은수준임을보여준다.

높은개념들은학습의낮은, 확률적개념들위에카드성처럼쌓이는것이아니라, 그것들을구성한다. 겉보기에는, 우리는정보학습의방법론이지식이고, 지식의방법론이이해이며, 이해의방법론이지혜이고, 그위에창의성(카발라의무)이있다고주장할수 있었을것이다. 그리고이렇게학습의세계를외부에서내부로구축할수 있었을것이다. 하지만그 깊은깊이에서의칸트적아이디어, 그리고그 깊이에서의비트겐슈타인적아이디어는내부에서외부로의구축이다. 정보를구성하는것은지식이지, 그반대가아니다. 그리고지식을구성하는것은이해다. 제한적흐름이종종외부에서내부로흐르는것이사실이다 - 즉: 외부의정보가지식의가능성을제한한다 - 하지만가능성을여는흐름은종종내부에서외부로흐른다: 이해는새로운유형의지식을가능하게하고, 새로운지식은새로운유형의정보를가능하게하며, 새로운질문을할 수있게한다. 과학의발전에서처럼정확히. 외부와내부사이의상호작용, 가능성의수렴과발산사이, 최적화와탐색사이, 그리고 P와 NP 사이의상호작용이내부학습을인도한다. 그리고위기가발생할때, 즉내부와외부사이에극복할수 없는간극이생길때, 더이상의정보가시스템이학습하는데 도움이되지않을것이며, 대신예를들어새로운내부적이해가필요하다.

이것이패러다임변화의개념이다. 그리고이것이뇌가학습하는방식이다. 사실정보를처리할때, 처리방식의내부적변화가필요하지않다면, 거의학습하지않는다. 따라서학습의일부로항상수행하는것이중요한데, 이는정보를객체상태에서행동상태로 (외부정보에서 - 알고리즘내부로) 전환하도록강제하기때문이며, 또는더 좋게는 - 행동방식의변화로. 따라서우리는이야기를통해더 잘배우며, 반면에정보를행동방식의변화로번역하는것이매우어렵고, 학습방식의변화는말할것도없다 (이것들은더 내부적인학습의개념들이기때문에). 그래서예를들어뇌는배울때 써야하고, 그래서연습도중요하다 (그래서뇌는꿈도꾸는데, 즉자신에게행동이야기를들려주어연습한다). 따라서시스템은프로그래밍방식으로, 즉이해없이지시를수행하는방식으로는진정으로학습할수 없다. 실행방식의변화없는실행의변화 - 이것이정확히프로그래밍과학습, 계산과이해사이의차이를구성하는것이다. 행동의모든변화는행동방식의변화도포함해야한다. 그리고지혜가있으려면행동의변화방식의변화도포함해야한다. 등등. 그렇다면 - 행동의변화가지식이다 (비트겐슈타인에서처럼규칙적인행동자체가아니라).

여기서우리는왜 진화가학습의낮은예시일뿐인지를본다. 진화적메커니즘자체의변화가매우적기때문이다. 따라서그것은지식을획득하지만, 이해는거의없고, 지혜는거의없다. 그것의알고리즘은어리석다. 그리고여기서우리는왜 아이들이학습하기위해세상에서행동해야하고, 실제로계속활동적이어야하는지를본다. 이것이놀이의개념이며, 이는내부적꿈의외부적대응물이다. 즉놀이는정보가지식이되도록하고, 반면꿈은 - 시스템에더 내부적인 - 지식이이해가되도록한다 (그리고백일몽도마찬가지). 그리고우리가우리자신으로부터아는것을, 다른학습시스템들에도투영할수 있다, 예를들어과학과같은. 실험결과는실험기술과분석으로변하고, 그후에만더 높고더 내부적인수준으로, 과학적통찰과이론으로, 그리고마침내과학적방법론자체의변화로 (그리고여기서우리는패러다임변화의개념이얼마나단순화되어있는지를본다 - 학습의개념에비해. 이것은시스템적개념이지, 다층적이지않으며, 따라서그 안의변화메커니즘자체가정적이다).

이러한양파같은시스템적이해를, 점점더 내부적인층들로, 그리고방법론의깊이에더 가깝게, 우리는종교나조직과같은다른학습시스템에서도볼 수있다. 따라서우리는할라카를할라카적지식으로특징지을수 있으며, 즉행동방식으로, 그리고탈무드를종교적이해로, 즉행동방식의변화로, 그리고카발라는이미더 내부적인방법론을다루며, 동기나신성과같은. 하시디즘은예를들어, 주로더 내부적인카발라에서현실의실천적층위로의움직임이며, 즉이전학습(카발라적)의적용이다. 따라서그것이종교적실천에서만드는변화들. 다른예시에서, 스타트업은시장에대해배우는방법론이다 (따라서그것은행동방식이더 고정된기존주식회사와경쟁하는데성공한다). 따라서스타트업은시장에대한지식만배우는것이아니라새로운이해가그 안에서형성될때까지계속해서행동방식을변경한다 (그리고반면에계속해서그 안에있는이해를 - 아이디어를 - 행동방식으로번역하려한다). 성공적인기업가는그러한지혜를가진사람이며, 따라서그는연쇄기업가이다.

또다른예시에서, 그중요성은철학의역사에서나오는데, 언어시스템은현실에서언어적으로행동하는방식이며, 이것을비트겐슈타인이발견했고, 따라서그는언어의지식수준에있었다. 현실에대해언어가아는것. 하지만언어에는더 깊은수준이있는데, 언어적이해와같은, 이는언어가적응하고이전에말할수 없었던것들에대해말할수 있게되는능력이다 (예를들어수학적언어나현대히브리어를생각해보자). 더욱이, 언어에는정보를축적하는메커니즘이있는데, 예를들어화자들이그들이말하고자하는현실과충돌하는것으로부터, 즉비트겐슈타인이완전히놓친언어에는학습이있다. 그리고이 학습이언어를구성하는것이지, 그반대로언어가그 안의학습을구성하는것이아니다. 학습이학습시스템을구성한다 - 그리고개념적으로그리고시간상의발전에서도그것에선행한다. 언어는결국원시인에게서발달했다.

우리가태어날때 가지고있는뇌의가장내부적인방법론, 즉그것의지혜는, 우리가받은모든정보, 획득한지식, 또는이해에선행한다. 지혜는아직이해가없을때도학습을가능하게하며, 지식은말할것도없다. 예를들어이해가정보가부족할때도지식과행동을가능하게하는것처럼 (칸트. 그래서칸트는인간시스템의이성수준에있었고, 반면데카르트는지식에머물렀다). 그리고창의성은지혜조차없을때도행동과학습을가능하게한다. 이것은예술가들에게서볼 수있으며, 또는진화적돌연변이메커니즘에서, 이는창의적이지만지혜롭지않으며, 또는알고리즘의가능성영역에서의무작위검색에서, 문제에대한이해가없을뿐만아니라그것을해결하는방법에대한지혜로운아이디어도없을때, 따라서무차별대입알고리즘의어리석음, 그것의창의성에도불구하고. 따라서 CHaBaD 메커니즘은우리가그것을학습적방식으로해석한다면시스템에서의학습을분석할수 있게해준다. 가능하게한다는것은무슨의미인가? 그것은우리에게새로운분석형태를열어주며, 따라서그것을사용하는것은학습이다. 따라서우리는정보의텍스트를철학적텍스트와본질적으로다른것으로특징지을수 있는데, 후자는우리의높은방법론의가능성을여는것에관여하며, 낮은방법론에서가능성을줄이는것이아니다.

따라서문학의역할은중간역할, 매개역할이며, 뉴스와같은정보텍스트와가장높은방법론을다루는텍스트사이에서. 따라서문학자체가산문과시로나뉜다. 산문은특정언어의일반적인행동방식을사용하는데, 그것이특정언어의지식수준에있기때문이며, 같은이유로그것은이야기를다루는데, 이는행동방식이다. 아리스토텔레스의통찰은산문이특정한행위가아닌일반적인행동방식을다룬다는것이었으며, 즉행동의가능성을다루며, 플롯의힘은그것이믿을수 있고가능하다는것에있다: 가능성의제시. 반면시는이미언어의더 내부적인관여이며, 행동방식의행동방식자체에있으며, 따라서그것은언어의이해수준에있다: 그러한이해를만들어내고그로부터나온다. 그것은가능성의가능성을다룬다 (따라서실험적산문은시를건드린다), 즉행동의가능성이아니라언어의가능성을다룬다. 그리고철학은가능성의가능성의가능성을다루며, 따라서그것의더 추상적인특성이며, 따라서그것은시나언어에대해일반적으로말할수 있다. 예술은철학과특정사례사이를매개하는것이며, 따라서특정그림이더 일반적인상황을나타낼수 있는능력 (현대예술은그 이전의산문적예술에비해시 - 형편없는! - 이다. 그리고이렇게우리는고전문화의더 사실적이고모방적인예술에비해중세의상징적예술을이해해야한다. 상징은모방과재현이아닌재현의가능성을다룬다). 이것이문화시스템의양파같은설명이다.

철학의역할은항상가장내부적인학습이되는것이며, 따라서많은다양한학습이그로부터나온다. 철학은문화의양파의핵심일뿐만아니라, 과학, 수학, 사회, 종교, 또는인간의핵심이기도하다. 더내부적인방법론에도달할수록, 그것은더 일반적이되고, 더많은가능성을가지게되기때문이다, 가능성이있는것보다가능성의가능성의가능성이더 많기때문이다 (정확히특정한구체적현실보다가능성이더 많은것처럼). 따라서철학은지혜의영역에서의관여이다. 그리고이것은그리스철학이전에도사실이었으며, 성서의지혜문학에도존재한다. 양파모델이성서의다양한장르적특성을설명하는것이다. 성서적이야기는현실에서의행동을다루므로역사적이며 (그리스산문과달리), 성서적법은행동방식, 즉지식을다루며 (오늘날의칸트적종교세계에서의법의프로그래밍적개념과달리, 그리고행동방식에대한지식이이야기적인그리스의에토스개념과달리), 그리고예언은이해를다룬다 (따라서그것은시적이다).

따라서다른문화들은그들의 CHaBaD (지혜이해지식) 양파를다르게구축할수 있으며, 따라서우리는깊은문화간차이를 (그리고종교간차이도) 특징지을수 있다. 기독교에서는예를들어지식으로서의법이없고 - 대신지식으로서의교리가있다. 그안의이야기는구체적역사적정보가아니라가장일반적인모델 - 이해 - 이다 (따라서그것은그것의가능성의공간이며, 따라서같은이야기의무한한표현). 반면에이슬람에는지식으로서의할라카가있지만, 이해는중세철학에갇혔으며, 따라서이 종교는학습하고적응하는데어려움을겪으며, 따라서지혜가없어지고근본주의적이된다 (근본주의가뒤처짐의원인이아니라반대다. 학습방법론이기본적인원인이며, 그것의부재가현실의진보에비해뒤처짐과정체를야기하며, 이는근본주의로보이는데, 즉중세에대한집착으로). 세속성은종교에서의지혜의위기이며, 이는어리석어져서따라서화석화된이해를가지게되었다 (비록여전히깊지만, 그것들이이해이지단지지식이아니기때문에). 세속화는종교자체내의내부적학습의부재에서나오며 (이는정통성의개념에서나온다), 그리고그것은단지학습위기의산물이다 (그것의원인이아니라). 정확히독서부재의위기가산문의이해의화석화에서나오는것처럼 (사실주의-심리학적소설) 그리고지혜가없는시에서 (심리학적-이미지적시인의형상). 또는문화부재의위기가원인이아니라문화적학습의부재의결과이며, 인문주의와인문학에갇힌채로, 반면리얼리아는현실적이되었다 (그리고테크노-영적). 자, 마침내우리는뿌리에도달했다. 문화위기의근본원인은철학이언어와시스템적세계에갇혀있는것이며, 학습적세계로넘어갈수 없는것이다.

Ctrl+Z: 왜후회는숭고함과관련이있는가?

후회의효과는문학적관점에서가장강력하고높은효과이며, 가장깊은동일시를만드는것이다: 이입구는당신만을위한것이었다 - 이제나는그것을닫으려고한다. 이효과는비극의기초에있으며 (운명적인실수에대한후회, 재앙과그것의인식후에), 일리아드의기초에있으며 (아킬레스의후회) 그리고오디세이의기초에있으며 (오디세우스의후회), 즉그리스문학의기초에있으며, 또한성서문학의기초에도있다 (에덴동산의죄로부터시작하여파괴의죄들에이르기까지성서에서죄들의효과는후회이다). "죄 - 그리고그것의벌". 왜정확히후회의심리적효과가, 영혼의많은효과들중에서, 문학적관점에서가장깊은것인가 - 그리고가장숭고한것인가? 결국사람들을움직이는다른많은감정들이있고, 더중요한것들이있는데, 왜정확히후회가우리에게가장기본적인것으로느껴지는내부적동기를만드는가 - 영혼의기초로?

음, 학습의일방향성때문이다. 인생에서피할수 없는, 실수에대한후회는영혼의중심적인학습효과이다. 했어야했는데. 그녀에게말하지않은것/제때멈추지않은것/그랬던것/기다리지않은것/하지않은것/주식을샀던것이아쉽다. 아쉽다아쉽다아쉽다. 부모님이돌아가시기전에사랑한다고말하지않은것이아쉽다. 그녀와결혼한것과그녀와결혼하지않은것이아쉽다. 만약에만. 만약이란 - 다른방식으로, 더잘 배울수 있었고, 있었던학습가능성들중에서 (가능성들의흐름) 다른가능성을선택할수 있었다는이해이지만, 그렇게배우지않았다 - 그리고그것은이미잃어버렸다. 그일 자체의상실이가장아픈것이아니라 - 상실로이끈학습에서의실수, 그리고상실과학습사이의연결이다. 다르게될 수있었다는가능성자체. 왜냐하면만약그런가능성이없었다면, 즉학습과정이없었다면, 우리는후회를느끼지않는다. 후회는필연성, 법칙성, 또는무작위성의세계가아닌, 가능성의세계에서나온다. 세계의물리학이아니라, 그것의생물학에서.

학습은인과성에의해움직이지않는다, 거기서는원인으로단일하게되돌아갈수 있고필연적으로결과로다시돌아갈수 있으며, 따라서그 안에서시간은선이고, 두방향으로움직일수 있으며당신의위치외에는아무것도변하지않는다. 당신은경로를강요하는원인들의연속으로서가아니라, 그것을가능하게하는방향들의연속으로서배운다 - 따라서이것이학습 "방법"이다. 따라서학습은항상일방향적이며, 따라서진정한시간은가능성들의 - 나무처럼분기하는 - 흐름이고, 만약당신이있었던것으로돌아가려하고, 그다음에다시앞으로돌아가려한다면, 다시는어떤가능성을선택해야할지알 수없을것이며, 올바른미래로, 그리고당신이왔던곳에서의학습의계속으로돌아갈수 없을것이다. 더욱이, 과거도가능성들의나무이며, 거기에는결코단일한선이없었고, 분기하고합쳐지는병렬적가능성들이있었다. 그리고가능성의모든선택 - 모든학습 - 은돌이킬수 없이당신을변화시켰고, 가능성들자체를변화시켰다. 뉴런이발화하는순간그것은이미변했고, 그것의발화가능성들은이미변했다. 이것은가역적인시스템이아니다. 따라서후회의기능은잘못된학습에대한벌이다. 잘못된결과에대해서가아니다 (다르게배울수 없었을수도있으니, 결과자체에대해벌을주는것은의미가없다). 이것은외부적이아닌내부적처벌이다, 왜냐하면학습은시스템내부에있기때문이다. 따라서고통은당신안에있다. 심지어기계학습에서도 "후회함수" (regret function)가있는데, 이는보상과처벌의강화학습보다훨씬더 효율적이다, 왜냐하면그것은외부적피드백이아닌내부적계산만을필요로하기때문이며, 외부적피드백은비싸고, 느리고, 희박하다.

후회는실제로운명과관련이있으며, 비극에서처럼, 운명에서나오지만, 피할수 없는운명이아니라피할수 있는운명에서, 즉학습적선택의운명성에서나온다: 결과적으로실수로판명되는가능성을배우기로한 돌이킬수 없는선택 (따라서우리는학습에서돌아가서다시시도할수 있는것을선호한다: 시뮬레이션, 연습, 게임, 상상, 꿈. '마치'는 '만약'과싸운다). 후회는우리를우리의학습과대면하게한다. 그리고가장높은문학적수준에서: 우리의운명자체가학습이라는것과, 우리가배우도록운명지어졌고, 고통스럽고돌이킬수 없는실수들을하도록운명지어졌다는것과. 우리가학습에서실패한다는것과. 모든부모와모든배우자와모든투자자는 - 실수한다. 따라서운명성의본질은일이미리정해졌다는것이아니라 (이것은오히려위로가된다), 미리정해지지않았다는것이며, 그럼에도돌아가서고칠수 없다는것이다, 왜냐하면그것은일방향적이기때문이다. 정확히학습이가능성들의세계에있기때문에 (필연성이아닌) 그안에는선택이있다 - 그리고후회가있다. 따라서종교성과문학성은물리적자유의지를필요로하지않으며 (그리스인들은실제로그것을믿지않았다), 학습적선택을필요로한다, 왜냐하면종교의중심적효과 - 가장강력한문학의창조 - 는후회이기때문이다. 이것은예수의살해를결코위로받지못한기독교에대해사실이며, 파괴를위로받지못한유대교에대해, 그리고알리의살해를위로받지못한시아파이슬람에대해사실이다. 이종교들은하나의큰 돌이킬수 없는실수의재현과속죄를다루며, 다양한후회의실천을통해. 내부적인면에서, 즉학습적인면에서: 고백, 회개, 미래를위한수용. 그리고외부적인면에서, 따라서반학습적인면에서: 죄책감은비난이되고 (유대인들의, 수니파의), 분노와복수가된다. 반유대주의는기독교의반학습이다.

컴퓨터에서우리가가진통제력, 우리가뒤로갈 수있고, 예를들어삭제표시없이텍스트를편집할수 있는것 (누군가내가여기서무엇을했는지보았나?)은마법의끈으로우리를그것에끌어당긴다. 우리가통제와정밀제어에굶주려서가아니라, 컨트롤 Z 때문에 - 우리가후회없는가능성들을좋아하기때문이다 (그리고컴퓨터에는많은가능성들이있다). 실수했나? 어떤비극도일어나지않았다. 항상뒤로돌아갈수 있다. 그리고우리는후회할수 없는행동들이있을때 충격을받는다, 소셜미디어의바이럴포스트게시와같이, 거기서는게임의저장된버전으로돌아가서다시시도할수 없다. 여기서다시때때로비극적잠재력이나타난다, 지워진 - 그리고지울수 없는. 따라서우리는컴퓨터에빠져든다, 왜냐하면그것은시간의구조가양방향인인공적인환경이기때문이다. 반면에사람들사이에서는모든것이일방향적이다. 화살처럼말을할 수는있지만 - 결코그것을되돌릴수는없다. 따라서컴퓨터시대는숭고한고급문학을장려하지않는다. 왜냐하면돌이킬수 없는학습의경험, "실수"는우리가점점더 많은시간을보내는 "항상돌아올수 있는" 환경에서점점덜 지배적이기때문이다 - 따라서우리는컴퓨터에서 "놀고" 있다 (우리가그것으로놀고있지않을때도). 오직우리의시간만이돌아오지않으며, 오직잃어버린학습만이. 그리고이것은이미다른비극이다.

Ctrl+C / Ctrl+V: 러시아는왜 우크라이나를침공했는가?

하이테크가자신에대해스스로에게하는이야기는자기기만, 즉오만이다. 하이테크는자신이매우성공적이라고생각하는데그것은자신이성공적이기때문이라고생각한다 (모두보다똑똑하고, 올바르게일하고, 동기부여가되어있고, 재능이있고등등). 진실은정반대다: 하이테크는형편없이일하고, 매우적은지혜와엄청난부패로, 모든사무실처럼, 그리고그것이성공적인유일한이유는그것자체가아닌, 그것이다루는영역과관련이있다: 컴퓨터. 그리고이 하나의이유는충분히강력하다 - 다른모든부정적인요소들을합친것보다더 강력하다. 하지만왜? 컴퓨터에서무엇이이것을가능하게하는가? 컴퓨터의영적본질은무엇인가, 하이테크는이것에대해생각해본적이없고, 그것에대한이해가전혀없는? 이것이컴퓨터의계산능력때문인가, 그것이더 많은지혜를가능하게하는것인가? 아니다. 전혀아니다. 컴퓨터에서중요한것은지혜는말할것도없고학습도없는그것의사고방식이아니라, 그것의지식의형태다. 그리고그것이거의아무도배우지않는시스템에서도더 빠른학습을가능하게하는것이다. 이형태는무엇이고, 이전지식과다르게디지털지식을특징짓는것은무엇인가? 이것이지식, 즉질적인것이아니라정보, 즉양적인것이기때문인가, 하이테크가생각하기좋아하는것처럼? 이것이더 바보같은, 더공학적인지식이기때문인가? 음, 정보자체도덜 중요하고 (그리고양적인면에서질적현상으로서정말새롭지도않다 - 뇌와사회에는항상엄청난정보가있었다), 그것을사용하는능력은본질적으로다른, 더기본적인, 더단순한이유에서나온다, 그것이디지털미디어의깊이다: 복사-붙여넣기.

대량으로복사하는능력 - 이것이하이테크, 컴퓨터, 인터넷, 스마트폰, 그리고현대기술과경제의성공의기초에있는것이다. 프로세서와계산작업이중요한것이아니고, 심지어단순히정보를저장하는것조차도아니라, 가장단순한작업이다: 복사. 비용없이, 변화없이, 한계없이. 무한한복사. 매우적은사람들이뭔가독창적인것을쓴다, 예를들어알고리즘을, 그리고그들위에는무한한사람들이있다 - 프로그래머들 - 하루종일복사-붙여넣기를하고복사-붙여넣기들을연결하는, 이것이실제로현대소프트웨어의본질이다 - 함수들의무한한복사-붙여넣기들, 아무도그것들이실제로어떻게작동하는지모르는, 왜냐하면그것들자체가복사-붙여넣기들이기때문에. 그리고인터넷은전 세계의콘텐츠를복사-붙여넣기할수 있는가능성이아닌가. 단순히역사상가장큰 복사-붙여넣기기계. 그리고스마트폰의앱의힘 - 어떤소프트웨어처럼 - 는작동방식을복사하고복사할수 있는능력이다, 그것을배우거나, 이해하거나, 생각할필요없이. 그리고이것은과거의모든인간행동방식과대조적이다, 거기서는모든기능과모든능력과모든지식획득에비싼학습비용이있었다. 그리고정보는복사-붙여넣기의지식이고, 따라서그 자체로는이해의획득이없다. 프로그래머의자부심은무엇이고, 그가자신에게하는이야기의본질은무엇인가? 오늘나는여기서복사-붙여넣기를하고거기서복사-붙여넣기를연결했다. 이것이영웅담이다.

따라서복제성은모든하이테크분야의기초이고, 모두가여러가지복사와복제에바쁘다, 실제로뭔가독창적인것을발명하는사람들의매우작은기반이있을때 (대부분상대적으로먼 출처들의두 복사-붙여넣기의연결 - 이것이소위말하는: 아이디어다). 그렇다면, 스타트업의본질은무엇인가? 하나의독창적인아이디어, 그것은복사-붙여넣기보다조금덜한, 무한한복사-붙여넣기들의무한한복사-붙여넣기들로구현되도록자금을받는. 심지어알고리즘개발자들도매우드물게알고리즘을발명할것이고, 거의항상알려진기술들의복사-붙여넣기를할 것이며, 엔지니어들에대해서는 - 말할것도없다. 이복제성, 그리고그것의무리성 (즉복제성자체의복사), 이것들이이 분야의정신이고, 그것들이그것의내적영적본질이다. 따라서그것들은비즈니스나디자인이나마케팅영역에서도회사에서회사로복사되고또는인력과그들의특성을복제하는것들에서도 (사람들의복사-붙여넣기). 다른영역들에서는단순히그런 "스케일링"을복사-붙여넣기에할 수없다 (예를들어: 물리적인것을생산해야하거나, 또는반대로복사-붙여넣기로작동하지않는인간의마음을다루거나, 또는다른아날로그영역들에서). 컴퓨터의이 힘이그것의영적본질을형성한다 - 그리고시대를 - 그것의다른어떤특성보다더. 이것이그것이세상을지배하는이유다: 컨트롤 C 컨트롤 V. 그리고이렇게컴퓨터의영적형태는무한히복제되고우리세계의다른영역들에도그 형태를부여한다, 예를들어문화에.

하지만복사의매우높은중요성은어디서오는가? 왜복사자체가그렇게효과적인가 - 이문제의깊이는무엇인가? 음, 복사의효율성만이새로운것이라는점에주목하자, 하지만복사자체는태초부터인간사이에서규범이었다. 모두가행동패턴의서로복사된버전들이고, 오직소수만이독창적이며, 그것도그들의전체행동중 드문때에만. 대부분의경우행동패턴은끝없이복제된다. 그리고관점을넓히면, 우리는이것이더 일반적인특성임을볼 수있다, 생명자체를특징짓는. 동물들이란유기체의복사가아니고무엇인가? 사자는이전사자들의복사다. 생명자체의본질은 DNA의정보복사다. 이것은단지복사의효율성이증가했을뿐이다 - 그리고컴퓨터와함께정점에도달한다 (그것의처리능력이나인공지능때문이아니라 - 오히려그것의인공지식능력때문에: 정보복사).

하지만정말로이 복사의효율성이중요한것이고, 그것이진보와발전의기초에있는것인가? 우리는단지더욱더 효율적인복사를추구해야하는가, 예를들어뇌 복사, 또는제품인쇄, 또는신체인쇄, 또는컴퓨터와뇌 사이그리고뇌와뇌 사이의직접적인정보전송 - 즉하나에서다른것으로의정보복사 (전송이라는용어 - 그리고통신의아이디어 - 는우리로부터이것이복사라는것을숨긴다)? 우리의메시아적지평선이복사의무한성인가, 그리고이것이실제로인간이태초부터추구했던무한이고, 그가생명체로서의창조자체로부터그의깊이에새겨진 - 즉자신을복제하는존재로서, 그것의완전하고완벽하고유토피아적인실현을향한반-엔트로피과정의일부로서: 원숭이에서복사로? 뭐가나쁜가? 뭐가나쁜가? 우리가왜 복사의아이디어에서움츠러드는가, 우리는폰 노이만기계가아닌가? 음 - 아니다.

생명은복사가아니라오히려복사의실수다. 생명의본질은유기체의복제가아니라진화, 즉시스템이아닌 - 학습이다. 완벽한기능적복사가아니라, 독창적인, 특별한실수, 또는적어도특별한조합 (이것이종이다 - 두가지를연결하는독창성, 그것은새로움자체보다낮은수준의독창성이다). 학습은독창성의복제에서나오지, 독창성이없는복제에서나오지않는다. 인터넷이라고불리는복사시스템이가능하게하는것은역사상가장얇은혁신과독창적인사람들의층 - 역사상가장두꺼운복제자들의층으로퍼진다. 따라서오늘날의문화는매우복제되어있다, 복사하는세계에서, 반면고대세계에서는작은정착지마다독창적인문화가있었다. 인간의성공, 기술적동물은, 학습에서패턴을복사하는것에서오지않았다 - 학습에서혁신을복사하는것에서왔다. 기술은진화메커니즘이다 - 유기체시스템이아니다. 생태계가아니다. 따라서영원한복사의미래 - 복사의세계 - 는디스토피아적이다. 그리고이것이컴퓨터의진정한위험이다 - 얇은층의사라짐, 그것은점점더 얇아지지만, 우리는혁신의감소를알아차리지못한다왜냐하면복사의증가하는효율성이그것을보상하기때문이다. 있는약간의혁신을복사하는것이끔찍하게쉽다 - 하지만혁신이사라진다면, 복사의지배는우리의세계를디지털중세시대로만들것이다.

그리고정교회의퇴보로돌아가면, 중세시대에머무른것이러시아에일어나고있는것을설명한다 - 중세시대에머무르는종교는근본주의자가된다. 그리고이 모든것이 19세기러시아의고급문화의업적들을완전히새롭게 - 그리고전혀칭찬할만하지않게 - 비춘다, 왜냐하면도스토예프스키와톨스토이를그들의정교회없이는상상하거나이해할수 없기때문이다. 사실, 그들은서구근대성에대한러시아정교회의저항의가장완벽한표현자들이고, 이것이러스를차르의농노국가로남게한 근원에있으며, 인간의생명에대한존중이전혀없다 (러시아인들자신의것이든다른이들의것이든). 따라서러시아는배우지않고, 항상같은체제로돌아간다. 따라서러시아문화는독일이나일본문화와같은재판에서야한다, 정치적학습과정을내면화하지않은중세적정치질서에서벗어나기전에. 터키문화도같은문제로고통받고있는데, 이는과거제국이그것을인정하기를거부하는것이특징이다. 그리고거기서도이슬람정교회가서구에대한저항으로항상그들을술탄으로되돌린다. 이것이복사에기반하고학습에저항하는문화의문제이고, 따라서퇴보와부패와현실인식의부재와과거의터무니없는환상의복제에빠진다. 따라서이러한시스템들의패배는큰 학습메커니즘에서올 것이다 - 기술-경제. 서구의힘은결코그것의운영능력이아니었고, 그것의혁신능력이었다, 그것이복제에효율적이지않고질서정연하지않고잘 기능하지않는다는사실에서나온다. 그것은계속해서실수한다 - 복사에서도 - 그래서승리한다. 진화에서처럼, 무수한실수들이승리로축적되는반면, 무수한복제들은멸종으로축적된다. 그렇다면, 시스템의퇴보란무엇인가? 기능적하락이아니라, 학습적하락, 즉너무성공적인복제. 그리고부패다음단계 - 붕괴.

그렇다면, 하이테크적복제성에어떻게대처할수 있는가? 모든조직에서처럼, 가장쉬운부분은조직의논리를바꾸는것이아니라, 조직에부분을추가하는것이다, 그것이차례로논리를바꿀수 있다 - 시스템내에서그것의유기적활동의일부로서. 따라서모든조직에는그것의혁신을담당하는부분이필요하고, 그것의목적은조직의다른부분들의혁신성을, 그리고전체로서의조직의혁신성을, 그것이직면한도전들에맞서증가시키는것이다. 이사람들은경영진의포괄적이고전지적인관점을받아야하지만, 운영(유기체의기능)에바쁜경영진이될 수는없다. 그들은조직의성적인것에바빠야하고, 조직이그 안에서또는그것으로부터혁신을낳을수 있는능력에, 예를들어큰 회사에서스타트업을낳는것, 아마도다른영역의다른큰 회사와협력하여. 또는예를들어조직활동의어떤화석화된영역으로깊이들어가서, 거기서복제적방해를만들어변화를만들어내는것, 외부에서든내부에서든 (시스템내의학습이선호된다). 또는다른한편으로는다른낯선콘텐츠세계들에서개념적혁신을화석화된종교로, 또는퇴보된사업으로, 또는복제된문화로가져오는것 (예를들어: 모든것이같은문학. 오늘날의소설산문이나서정시처럼). 또는조직의오래된경계를넘는새로운학제간프레임워크를만드는것 - 포괄적인시각이필요한문제를해결하기위해. 또는조직외부의다른성공적인예시들에서배우는것. 또는다른조직적활동을상상하는것 (조직적비전). 또는그냥생각하는것 (행동지향적이고, 수행주의적이고, 기능적인조직에서는전혀받아들여지지않는). 경영진은이미오래전에조직의생각하는머리가아니라, 통제단위와프로그래밍지침이되었다, 왜냐하면조직은이제더 이상배우는사람의형태가아니라, 프로그래밍된컴퓨터의형태이기때문이다.

네타냐학파의혁신에대한광범위한관심은그것을오늘날혁신에대한거대한장벽들과계속해서대면하게한다, 그것들은점점더 높아지고있다. 10년전에가능했던것이오늘날에는막혀있다. 오늘날의복제된철학의복제적-학문적화석화-자살 - 이것이그것을죽음으로이끌고, 중세적정교회로의회귀로이끈다, 즉: 프로그래밍된문화를위한프로그래밍된철학. 단지필사본복사대신에 - 디지털복사. 그어느때보다도, 오늘날의학문적철학자들은중세의철학자들과비슷하고, 그들은프로그래머들과비슷하다 - 그들의혁신은복사-붙여넣기들의연결이다. 문학은레시피에서만들어진다. 그리고예술은복사의복사다. 그리고시는공식적이다 (그래서공식에대해싸운다). 그리고우리의영혼은복사되었다 - 또다른복사에서. 컴퓨터의영적논리가, 영적기계로서, 인간의영적세계를장악하고있고, 현재의컴퓨터학습과함께 (패턴을식별하고복제하지만그것들을발명하지는않는) - 학습까지도. 하지만컴퓨터학습의비프로그래밍적특성에서바로, 컴퓨터를위한다른종류의영적형태의잠재력이자라나고, 그것은차례로세계를위한다른종류의영적형태를만들것이다. 컴퓨터학습이점점더 진정한학습이될수록, 우리는하이테크적복사의논리에서벗어날수 있을것이다. 하지만그런변화는단지기술적변화가아니다 - 철학적이고심지어문화적이고조직적인변화다 - 그것이차례로기술적변화에영감과의미를준다.

하이테크에서혁신에대한만연한피상적인빈 담론은, 그것이반철학적이기때문에개념적깊이가전혀없고, 진정한개념적혁신의가장큰 적이다, 복제적이지않은. 혁신과 "혁신" 사이의차이는무엇인가? 차이는혁신자체에만있는것이아니라, 그것을둘러싼학습메커니즘에있다, 그것이단순한복사의메커니즘인지, 아니면더 정교한심화의메커니즘인지 - 운영적혁신아래에있는방법론적혁신을찾는것. 모든혁신은시스템변화의다른수준들에서의미를가진다, 왜냐하면그것은단지특정한방향의예시일뿐이기때문이다. 따라서그것에서구체적인경우의예시를도출할수 있고, 또는시스템에서행동규칙으로서더 일반적인예시를 (반드시더 포괄적이지는않다), 또는시스템이어떻게배우는지에대한더욱일반적인예시를 (그리고다시말하지만 - 반드시포괄적이고전체시스템적이지는않고, 오히려더 행동적이다, 즉시스템을더 기본적인방식으로움직인다), 또는방법론자체의학습에대한더욱일반적인예시를, 등등. 피상적인혁신은하나의차원에서만작동하는반면, 깊은혁신은모든차원에서동시에다중적작용을하며, 다른정도로. 모든혁신이근본적으로방법론을바꾸어야하는것은아니고, 다른한편으로는패러다임적혁신들이있는데, 그들의중요성은바로깊은변화의예시로서다, 그들자체보다. 이혁신, 모든수준에서의, 이것이프로그래밍된세계에서부족한것이다, 예를들어현재의컴퓨터학습이나 "하이테크의혁신"의. 왜냐하면그것은혁신주변의학습시스템을필요로하기때문이다 - 단지시스템의혁신이아니라. 따라서진화적혁신은우리에게꽤 피상적으로보이는데, 왜냐하면그것은진화적방법론을바꾸지않기때문이다. 반면에문학적혁신은깊은데, 왜냐하면그것은단지또 다른책이아니라, 문학적방법론자체의변화이기때문이다. 그리고따라서철학적혁신이가장깊은데 - 왜냐하면그것이건드리지않는차원이없고, 사실그것은모든가능한차원들을무한히심화시키기때문이다.

고대세계의복제자들: 그리스의퇴화와로마의사기우리시대의가장심각한문화적오류들중 하나 - 그리고가장흔한것들중 하나 - 는로마인들에대한평가다. 로마인들은고전세계의일부로여겨지고, 일반적으로긍정적인문화적정서를얻고있는데, 사실상그들은고대세계의나치독일과다름없었다 (독수리와생활권과군국주의와잔혹한억압과수용소의노예제도와대량학살과오락으로서의사디스틱한잔혹성과키치적인허세와대중행진과마지막으로는개인숭배와정신병자국가수반까지포함해서) - 단지성공한버전이었고, 실제로세계를정복했으며, 따라서역사를썼다 (독일인들도발달된역사감각을가지고있었다). 로마에대한긍정적평가의유산은기독교적이며, 바티칸에서나온것이고, 악의제국이었던로마와이탈리아르네상스를혼동한다.

로마는무엇이었나? 고대세계의파괴, 그리고고전문화의말살 (심지어헬레니즘적인것까지도), 그것은결코돌아오지않았다 (문화를뽐내기위한무제한적이고무취향한표절과함께), 그리고그것은그리스문학, 철학, 수학, 과학, 민주주의, 예술, 그리고시민적이고지적인폴리스의모든업적들을 (그리고둘 사이의연결을) 포함한다. 유대와이집트와페니키아의문화들의파괴는말할것도없고, 또는지중해주변에존재했던다른모든가치있는문화들 - 인류문명의요람. 로마인들의가장상징적인업적들중 몇가지: 알렉산드리아도서관소각, 예루살렘파괴, 아르키메데스살해 (역사상가장위대한수학자), 그리고예수의십자가형.

상징적이지않은업적들에관해서는, 도덕적으로문화들을비교할수 있게해주는매우단순하고객관적인척도가있다: 전쟁에서의살해된사람들의수. 만약우리가그런그래프를보고중국을제외한다면 (중국에는특별한상황이있다: 모든전쟁이내전이고, 인구는거대하지만복잡한사회적협력에의존하는데, 왜냐하면그것은벼 관개시스템에기반하고있어서, 따라서모든통치의혼란은기근을초래하고, 따라서중앙집권화와안정성에대한경향이있다), 우리는단순한현상을발견할것이다. 로마인들이무대에등장하는순간, 전쟁에서살해된사람들의수가한 차수증가하는데, 고대세계에서알려진어떤것보다도더 많이, 그리고살해된사람들은로마가정복한모든민족들이다, 유럽의민족들을포함해서 (갈리아인들, 게르만인들, 고트족, 브리튼인들, 등). 로마인들이진정한야만인들이었고, 실제로그리스인들에의해그렇게여겨졌다 - 그리고유대인들에의해서도 (질적으로가장위대한두 문화). 반면에, 야만인들과훈족들은로마의살육의규모에전혀근접하지않았고 (이번에는희생자들이역사를쓴 로마인들이었다는것 외에), 사실그들은제국의민족들을로마의발굽이목을누르는것에서, 그들의착취, 억압, 그리고문화파괴로부터해방시킨자들이었다.

로마는페르시아처럼계몽된제국이아니었고, 단지특별히잔인했으며, 물론나치처럼정확히그들은가장독특한문화를가진이들, 유대인들에게집착했고, 그들과그들의문화를지구상에서말살하려했다. 놀라운것은추정에따르면, 유대인대학살은현대의현상이아니라, 고대에도로마인들이다른어떤민족보다도더 많은유대인들을학살했고, 그들로부터의사망자수가다른모든이들을크게초과한다는것이다 - 심지어카르타고인들보다도. 유대인들은모든이들중에서가장많이살해되었다, 고대세계의모든역사에서 (중국외에서). 살인문화로서의로마에대해말할것도없이, 수십만명이콜로세움에서맹수의먹이가되고인간전투가중심적인문화공연으로서살해되었고, 또는예를들어세계적인이름을얻은특별한고문에대해 (십자가형). 이것들은가스실과멩겔레의고대세계의기술적등가물이다: 공포를위한살인.

로마는괴물이었고, 여러가지공학적성과들외에는 (즉, 단지기술적수준에서만), 세상에어떤영적가치도주지않았다. 물론, 가치있는라틴시인들이몇 명있었지만 (인구규모에비해적은수), 하지만그들의창작의주요부분은그리스문화의노골적인표절이었고, 그외에도: 시는결코문화를평가하는척도가될 수없다. 위대한시는모든문화에서발생하는현상이며, 가장원시적이고야만적인문화에서도 (거기서는구전으로존재한다). 시는가장오래된문학형태였고, 아마도원시인에게도존재했을것이다 (따라서그것은문자의출현과함께즉시발달된형태로나타난다 - 이전에긴 시적전통이있었다). 오늘날의통념과달리, 시는번역될수 없으며, 따라서특정문화의경계를넘어서시를평가할수 없다. 또한, 고대시의주된가치는오히려시간이지난것에서나오며, 반드시그것의내적품질에서나오는것은아니다. 평범하고일상적인단어들이고상하고희귀한것이되었고, 따라서언어자체가, 변화했기때문에, 풍부하고깊어졌다. 가장평범한지혜, 모든인간언어에존재하는, 시의일부가되었고 (왜냐하면그것을기록한말이사라졌기때문에), 키치클리셰와선전이시간이지나면서신선한일회성은유가되었고, 흔하고닳은표현들 - 그중에서단 하나의사본만남은 - 이일회성이되었고, 적절하고빛나게되었다. 우리가더 이상이해하지못하거나공감하지못하는아이디어들이혁신과독창성이되었고, 지루한주제들이현대성에대한흥미진진한낯설게하기가되었다. 따라서우리가변할수록 - 고대시는점점더 위대해질것이다. 거리가과거를키운다. 우리는마법의끈으로과거에끌리는데왜냐하면문화적인력은작품의질량 (내적가치)과시간의거리의제곱의곱이기때문이다 (따라서가치가낮은작품들도세월이 - 그리고세기가 - 지나면서무게를얻게된다 - 동굴낙서와고대그래피티를포함해서). 여기서과거의문화적무게의대부분이나온다 (그리고여기서, 참고로, 먼미래문화에대한매력도나온다 - 역사와문화를여러번 형성한메시아적힘).

그리고일반적으로, 문화는과거를돌아보는관점에서만존재한다 (따라서 "대중문화"는있을수 없다, 즉동시대의, 그리고따라서창작자의진정한지향은항상미래를향한다). 많은문화적성취들은애초에문화로만들어지지않았지만오직사후에만문화가되는데, 우리의관점때문이며, 따라서우리는로마를정당한문화로받아들이지말아야하고, 오히려이기적인돌연변이로, 고대세계를죽일때까지퍼진암으로봐야한다. 이것이바로로마이후에이 세계가돌아오지않은이유이며, 왜냐하면로마인들이그것을그 전에이미파괴했기때문이다. 그것의끝 이전의마지막부분이었기때문에고대세계자체에대해보존된향수를만드는것이아니다. 그것은바로그 끝자체였고, 그것의지속과전체주의적억압 - 로마의평화라고불리는것 - 이죽음의최종성을야기했다. 오늘날우리는러시아나터키를정당하지않은문화의예로들 수있는데, 왜냐하면누구든조사해보면바로그들이모든문화들중에서특히긴 역사적꼬리를끌고다니는것을발견할것이기때문이다, 다양한많은대량학살들의, 심지어독일인들보다도더, 이것이단순히그들의일부라는것을보여준다 (두개의전 제국들, 그들의문화는잔인하고, 그들의정권은항상독재와다른이들의억압을추구할것이다).

제한없는제국주의는세계에대한로마의병든유산인데, 왜냐하면그것이로마적이기때문에정당한것으로여겨지고, 피할수 없는필요악으로, 또는 "제국들은그렇게행동한다"로, 또는단순히 "차가운현실주의"로. 로마이전의정복자들, 그리스인들이나페르시아인들처럼, 그들보다훨씬더 계몽되어있었고 - 그리고나치즘처럼정확히, 그것은고대세계의반계몽주의였다. 그리스세계에대한로마의파괴는고대에과학혁명이없었던것에책임이있다 - 그리스인들은거기서멀지않았다 - 그리고따라서유대-서구의결합은다음계몽주의까지미뤄졌다. 표절종교로서의기독교는로마의문학세계의일부로이해되어야하고, 신약은로마인들이그리스문학에한 것의유대적등가물이다 - 따라서기독교의로마에대한집착. 유대인들은물론이것을처음부터알았고, 기독교를사악한로마왕국과동일시했다. 의심할여지없이기독교적반유대주의 (그끝은 - 나치적)는로마의반유대주의에서나오는데, 왜냐하면로마인들이반유대주의의발명가였기때문이다 - 개인이나적들의영원한증오가아닌 (하만과아말렉), 문화로서의반유대주의, 중상을포함해서.

로마에대한찬양은역겹고, 여기서기준은도덕이아니라, 문화의파괴이며, 문화적파괴의반학습적방법론이다 (다양성의멸종은반진화로서). 러시아는심지어자신의문화와문학과클래식음악까지도파괴했는데, 오늘날거의존재하지않는다. 독일문화도나치의파괴로부터오늘날까지회복하지못했다. 질문해보자: 창조적파괴와, 예를들어진화를촉진하는멸종, 또는장기적으로경제를촉진하는경제위기, 즉시스템이고착상태에서벗어나게하는학습적파괴와, 반학습적파괴사이의차이는무엇인가? 음, 방법론에대한피해다. 시스템자체는피해를입지만그것의방법론은아닐때, 빠른학습이일어난다. 하지만피해가더 깊고, 방법론자체에까지이를때, 그러면혼란이더 심각하고, 그리고방법론이파괴되지만방법론의방법론은여전히존재할때 - 그러면재건이있다 (비록이전방향은잃어버렸지만), 하지만시스템에대한피해가더 깊을수록 - 즉방법론의방법론의방법론등의메커니즘이피해를입고파괴될수록 (그리고결국이것들은매우미세한메커니즘들인데, 왜냐하면그들은현실자체의시스템위에서매우높은수준에서작동하기때문에) - 그러면더 이상재건이없다.

이것이그리스문화에일어난일이고, 그이유는이 문화가로마문화에저항하지않았기때문이며, 따라서이 문화는파괴되었고오늘날우리는그리스문화를가지고있지않다 (아마도매우높은방법론에서만, 시스템자체가사라진후에, 르네상스문화에서서구문화로발전한 - 그리고이 예는시스템자체에는전혀연속성이없이, 매우높고추상적인방법론에서연속성이있을때 무슨일이일어나는지를보여준다). 로마문화에대한유대인의저항은, 엄청난대가를치렀음에도불구하고, 그것을살아있는시스템으로구한것이다, 즉단지방법론으로서가아니라 (따라서우리는역사에서유대교르네상스를가지지않았는데, 거기서유대인들은향수였을것이다, 만약유대인들이실제로말살되었다면일어났을일 - 갑자기한 순간에반유대주의가동경으로뒤집혔을것이다). 유대교는어느정도모든수준을보존했다 - 시스템자체부터, 가장높고미세한방법론까지 - 그리고따라서심각하게피해를입었음에도불구하고살아남았다.

이무한성 - 시스템의무한한수준들 - 은어떤부자연스러운것이아니라, 실수함수의무한차수의도함수를찾을수 있는능력처럼정확히존재한다 (즉상한없이). 즉: 시스템발전이있을때, 위로제한없이방법론을도출할수 있고, 어느시점에서그것들은실제로매우모호해진다 (그리고거의완전히추상적인방향으로). 하지만정확히모든변화나구체적인시스템에서의행동이매우작은정도로 - 보통, 그렇지않으면시스템이불안정한바람개비가되었을것이다 - 우리가생각할수 있는가장높은방법론까지도변화시킬수 있는의미의망의일부가될 수있다는능력 - 이것이시스템의깊이다. 정확히하시디즘과심지어하바드의아이디어처럼, 실제적인것이그 깊이에서가장큰 높이를 - 가장영적인것을 - 포함한다. 왜냐하면구체적인예시에서 - 예술현상처럼 (그것은추상적이지않고구체적인제품이다), 또는탈무드 (또는조하르의해석학) - 끝없이학습적의미를도출할수 있기때문이다, 가장원칙적인것들을포함해서. 예시에내재되어있어서가아니라, 학습에내재되어있기때문에, 즉방법론에, 그리고방법론의방법론에, 그리고계속해서.

그리고여기서세상에서움직이고, 그안에서행동할수 있는능력이나오는데, 실존주의자들이원했던것처럼무한한의미를가지고, 단지그들의영적과장없이, 오히려정확히해석과학습을통해탈무드의모든움직임을무한한깊이로이해할수 있는능력처럼. 이것이로마시스템에대한저항에서유대적방법론이되었다, 시스템자체의큰 피해후에 - 그리고시스템의무력함. 반응은시스템에존재했던학습을외재화하고그것을이데올로기로만드는것이었다 - 토라학습. 실제적인행동자체가피해를입었고, 때로는파괴되었고, 따라서유대교는방법론에서요새화되었다. 그리고만약그리스인들이과학적이거나철학적방법론에서영혼을바쳐요새화했다면, 그들은로마인들을넘어섰을것이고, 우리는고대세계의그리스문화의일종의학습적이데올로기적버전을받았을것이다, 유대문화에서일어난것과비슷하게.

방법론의탑이기능하는시스템에서 (예를들어위대한문학작품에서, 또는하시디즘에서, 또는과학에서, 또는수학에서), 현실세계에서어떤방향으로든미세한발걸음움직임위에는탑이있다 - 그발이땅에있지만그 머리는하늘까지닿는 - 방법론에서의방향들의, 그리고따라서발걸음움직임은가장높은학습세계에서도미세한영적의미를가진다 (함수의모든변화가위로무한대까지도함수에영향을미치는것처럼). 따라서전체적학습성은영적무한성이다. 과학이나카발라에서, 이세상의모든것은시스템에서가장높은층위에서의미를가진다 (모든원자의움직임은우주의가장높은방법론을포함하여끝없는깊이를가진방정식들을암묵적으로구현한다. 유기체의모든미세한행동은진화의큰 학습의일부다. 등등). 수학은예를들어전혀다르게움직이는것을허용하지않는데, 왜냐하면잘못된방식으로작동하는모든구체적인객체는일반적인모순을가져오고시스템의붕괴를초래할것이기때문이다, 왜냐하면그것은모든수준에영향을미치기때문이다. 이런의미에서양자역학이론도완전히전체적인데, 결정론적이어서가아니라, 그것의법칙들이제한없이일반적이기때문이다 - 단지우주에서제한이없는것이아니라, 법칙성자체에서, 즉법칙의학습에서. 따라서무한성은어떤학습적신비주의가아니고, 과학과수학도무한한깊이를가진다. 왜냐하면학습에서깊이는무한하기때문이다.

비대안적역사가있는가?

우리가로마를시대착오적으로판단하고있는가? 로마와의문제는도덕적이지않고, 결과다. 로마는고대세계를파괴했고중세를초래했다. 로마가없었다면, 이단계에서이미지중해적이된 그리스과학이기원후 (몇) 백년 안에과학혁명을겪었을수도있다. 로마는근대의유럽에서의영향력있는경쟁과비슷했던고대세계의다문화적시스템을, 문화가없는일원론적시스템으로대체했다 (오늘날의미국적문화부재처럼, 단지더 야만적으로). 그리고야만인들이로마를파괴했을때, 수백년이너무늦어서, 더이상복구할것이남아있지않았다. 그이상으로, 그것은역사를통틀어제국주의의예시가되었다, 즉좋은것으로여겨지는나쁜예시 (예를들어나폴레옹황제, 또는독일카이저등을기억하자. 우리는로마의아이디어없이는제2차세계대전을상상할수 없다). 그리고로마가없었다면유대교는어떻게되었을까?

왜로마가없었다면그리스문화의연속을상상하는것이유대문화의연속을상상하는것보다더 쉬운가? 첫째로, 르네상스때문인데, 그것이자신을그리스의연속으로제시했기때문이다. 하지만정확히망명이없었다면더 히브리적인버전의유대교를상상하기어려운것처럼, 그것은단지르네상스가그리스의역사적연속이라는허구일뿐이고, 따라서그것을상상하기쉽다는것은단지환상이다 (아리스토텔레스와데카르트사이의로마적단절이없었다면철학이어떻게보였을까, 그것이그리스의직접적인문화적연속이었을때?). 우리는아마도그리스선원들에의한아메리카발견으로시작되는혁명을보았을수도있고, 또는오히려천문학의혁명을보았을수도있는데, 왜냐하면그리스인들은태양이지구를도는독단에시달리지않았고, 그리스과학에서부족했던경험적요소가그렇게점진적으로구축될수 있었기때문이다 (과학혁명에서일어났던것처럼). 그리고유대교에관해서는, 우리는먼저기독교의돌연변이가없었을것이라고추측할수 있고, 일신교는원래의형태로남아있었을것이다. 따라서유대교는지배적인세계종교였을것이다.

또한, 탈무드와조하르같은중심적인책들은아람어로쓰는치명적이고돌이킬수 없는실수를하지않았을것이고, 특히로마가이스라엘땅의중심을파괴하지않았다면히브리어영역안에머물렀을것이다. 그러면이 걸작들은비의적이지않았을것이고, 히브리어는분명히세상에서가장아름다운언어였을것이며, 그것의문학은모든것 중가장위대했을것이고, 그래서세계문학은명확한중심을가졌을것이다 (오늘날과학에서의영어처럼, 또는과거의라틴어처럼). 세상에서마지막으로남은살아있는고대언어에서너무나많은발전층위를잃은것이매우안타깝지만, 진정으로큰 문제는유대교가억압에대한반응으로고립되었고오직내부로만향했으며, 성경적전통과달리내부를향해서만썼다는것이고, 따라서오직기독교만이세상을향한그것의의미있는전환을실현했다는것이다. 기독교는유대적학습의정체에서생겨났다.

그렇다면, 중세는무엇이었나? 학습에서의감속, 정지, 그리고퇴보의시기였다. 그렇다면, 로마와의문제가단순히결과라는것은무슨의미인가? 음, 본질적인결과는문화적결과, 즉시스템적-학습적결과라는것이다 (문화는개인적이거나가족적인규모와달리넓은규모에서세대에서세대로계속되는광범위한학습시스템의이름이다). 모든가능한도덕은단지학습에서나오며, 행복이나고통과같은어떤내적특성에서나오지않는다. 학습은행복과고통자체를구성하고, 언제고통이좋은지 (학습을위해) 그리고언제행복이나쁜지 (그것이학습을막을때) 보여준다. 이것이진정한도덕적본능이며, 그것이행복약물이왜 나쁜지, 또는왜 때때로즐거움이나쁜지답해준다. 로마는학습을철의제동장치로멈추게했기때문에 (로마의억압과마비의 "평화") 도덕적으로나쁘며, 여기서도덕과학습사이의이상한상관관계가나온다. 악은결과에서나오는데, 그결과가도덕적으로나쁘기때문이아니라 (이는순환논증이다), 그것이학습적으로나쁘기때문이다.

결국 "결과"라는것의의미는무엇인가? 이개념이어떻게의미를가질수 있는가? 우리는만약 ~했다면무엇이일어났을지알 수없다 - 우리는단지만약 ~했다면무엇을배웠을지만알 수있다. 즉, 우리가겪은학습을통해, 우리는어떤다른학습이가능했을지상상할수 있다. 하지만이미있었던학습을통해서만그것을상상할수 있다. 근대를통해서만로마의결과가무엇이었는지이해할수 있다. 그리고이런의미에서만 - 학습적결과의의미에서 - 세상의무언가에결과가있다. 결과는물리적인과관계가아닌데, 왜냐하면우리는평행세계에전혀접근할수 없고, 단지나중에온 세계에만접근할수 있기때문이다. 고전적인인과적연쇄를증명할수 있다하더라도여전히그것이 "이것의" 결과라고말할수 없는데, 왜냐하면우리는그런연쇄가 "이것" 없이도존재했을지, 그리고이것이없었다면 - 결과가정말로다르게, 특히본질적으로다르게되었을지모르기때문이다. 수렴적진화처럼, 결과는같은결과였을수 있다. 예를들어: 중세는피할수 없었다. 하지만르네상스를통해우리는상 전이가될 수있는과학혁명이있을수 있고, 중세를허용하지않을수 있다는것을이해한다.

정확히같은방식으로, 기독교는소급적으로유대교에원래부터내재되어있었던보편적이고바이러스적인잠재력을드러내는데, 이는오늘날에도우리가상상하기어려운것이다 - 왜냐하면우리는유대교를고립과내적공간으로알고있기때문이다. 하지만그렇게만든것은로마인들이었고, 구약성경은훨씬더 보편적이다. 사실, 예수자신의주요가르침은그런하시딕한보편주의이고, 만약로마인들이그를죽이지않았다면, 그의가르침은유대교자체의일부분 (또는흐름)이되었을수 있고, 그것의바이러스성을필요한임계점너머로증가시켰을것이며, 우리는유대적세계를가졌을것이다. 정확히오늘날세계가본질적으로기독교적인것처럼.

그런유대-그리스적문화에서, 필로와같은위치에있는누군가는중심적인세계적인물이었을것이고, 우리는그와같은사람들이나, 스피노자같은 (그리고우리시대에는: 리브스같은) 더많은사람들을가졌을것이다. 유대-그리스적대립은동서양사이의이슬람-기독교적대립을대체했을것이고, 두문화가활동하고뛰어났던중심전장은사실문학이었을것이다. 그렇다, 로마없는세상은훨씬더 아름다웠을것이고, 로마는역사상가장큰 실수이며, 나치의실수보다도더 나쁘지만, 그들사이의유사성은역사에존재하는일종의버그를가리킨다, 즉영원한위험을. 학습시스템내부에서폭력적인성장의폭발, 그것을장악하는. 그리고이 위험은컴퓨터시대에일곱배나더 크다. 로마와독일에서배울것이있다면 - 그것은암의위험이다: 통제를벗어나반-학습이된 학습. 무한을향한가장광적인열망이오히려빠르게끝으로이끈다.

왜뇌는철학이필요한가?

인문학학계의문제는무엇이고, 왜그들은깊은통찰에도달하거나, 아예정신에대해다루는것조차할 수없는가? 그들이진정으로평가할수 없기때문이다, 예를들어로마나, 도스토예프스키나, 특정문화에점수를매기는것. 이의일부로서그들은무엇이중요한지도알지못한다. 또는중요성이무엇인지이해하지못한다. 따라서그들은사소한것들에매달린다. 그리고그들의문화적평가기능이공허하고텅 비어있기때문에, 그들이아는유일한평가는정치적이거나도덕적인것, 즉시스템외부에서의판단이다. 왜냐하면그들은평가의기반없이갇혀있기때문이다 (뭐, 그게주관적이지않나?). 그리고실제로, 학습을통해서가아니면평가의기반은없다, 그것을진전시키는것이나, 그안에서진보하는것에따라. 그렇지않으면모기보다인간이나은점이무엇인가. 즉: 평가자체가시스템의학습의일부이다. 그리고그 학습외부에존재하며외부에서그것을평가하는것이아니다. 문화적사고는문화의일부이다. 그리고인문학은문화외적인데, 과학이현상외부에있기때문이며, 따라서그들은공허한현상이다, 왜냐하면그들은시스템외부에있기때문이다 - 하지만시스템외부에는아무것도없다 (즉, 시스템에가치가있는것은 - 그렇다, 가치! - 없다). 시스템은가치들이아닌, 가치의조직이며, 따라서경제는좋은시스템이다 - 그리고정치는나쁘다 (도덕을다루려고하기때문에, 패러디수준까지). 국가는항상현상외부에서작동하려고하며, 따라서작동하지않는다.

민주주의의위대함은그것이작동하지않는다는것이며, 따라서국가가학습을방해하는데성공하지못한다는것이다. 따라서정권의어리석음과국가의무능함과무력함이바로그것이번영하게하는것이며, 자유로운학습시스템이그 안에서존재할수 있게하는것이다. 건설자가너무형편없어서들판이건물이아닌정원이된다. 누가나쁜관리자인가? 개입하는관리자, 폭군이지, 관리하지않는관리자가아니다 (단지가꾸기만하는. 심지어방치하는것이낫다, 식물들이자라도록두기만한다면). 정치인들의척추없음이바로그들을도교적관리자로만들고학습적으로작동하는메커니즘 - 경제 - 가번창하도록한다. 반면에포퓰리즘, 즉경제에대한국가의개입이바로그것을파괴하는것이다. 민주주의에서내부적마비는시스템을정치인들과지도자들이아무것도할 수없는상태에가깝게만들고, 따라서시스템내에서의학습을가능하게하며, 외부에서의계획을허용하지않는다. 물론그들은모두계획의환상에빠져있고, 따라서시민시스템에는영원한좌절감이있지만, 이좌절과절망이바로학습을해치지못하고있다는가장좋은징후이다. 예를들어: 경제가모든것보다강하다는것. 또는진화가모든계획보다강하다는것.

어리석음은서구국가의가장큰 자산이며, 기능하는독재정권과비교할때 - 기능장애는서구의단점이아니라장점이다. 어떤사람도관리하기에충분히현명하고박식하지않다 - 따라서어떤사람도관리할수 없는것이낫다. 뇌의관리자나진화의관리자는없다. 그리고뇌가운영되는방식 (그리고그것은실제로운영된다 - 관리되지않는다), 즉학습시스템으로서 - 그것이바로모방해야할 것이다. 민주주의의중요성은그것의끔찍할정도로원시적인학습메커니즘에있지않다 - 하나의큰 초라한피드백루프 (4년마다) - 정권교체자체에있다 (4년마다, 희망적으로), 이는시스템에서독재를막는다. 따라서고대그리스민주주의에서도통치자추첨이잘 작동했다. 위대한지도자들은보통자신들이얼마나작은지발견할만큼오래지도하지않았다 (그리고만약그랬다면 - 그것이바로일어난일이다). 민주주의는관리자들이계획하는데실패할때 일어나는것이다. 그리고확실히실행하는데도. 인간은계획을세우고, 신은웃는다 - 왜? 신은계획을세우지않고, 웃음을통해세상에서작동하기때문이다. 이것이최고의지도력이다.

하이테크의끔찍한관리문제는정확히이 계획의환상에서비롯된다. 그리고모든조직에서도마찬가지다. 이러한조직들 - 학계를포함해서 - 시스템성의파괴, 즉시스템이전체적으로작동하고, 그일부로서학습하는능력의파괴의희생양이된다, 요소들로분해되기때문에, 이른바전문화라고불리는것 때문에. 시스템을기존의구조로, 반학습적인것으로보는인식이강할수록, 더욱더많은벽돌로나누게된다. 그리고이러한블록들은우리가좁은전문가로알고있는둔하고막힌사람들이며, 그들의전문성은학습에대항하는벽을쌓는것이다. 조직에더 많은부서와구분이있을수록 - 그것이유기적이지않고기능하지않는다는것이더욱분명해지고, 따라서기계적-계획적방식으로그것을움직이려고시도하게된다, 건축가들과설계자들의도움으로 (그리고그들의현대적이름으로: 프로그래머들). 군대는예를들어극단적인예시다 - 그리고따라서좁은시야의행동의화신으로알려져있는데, 바로그 통제가효과적이기때문에, 기능하는독재처럼. IDF의다른군대들에비한장점은지휘부의규율부족과통제력부족인데, 왜냐하면그것은하이테크장비를가진팔랑헤이기때문이다. 하지만이스라엘하이테크의문제는그것이군대처럼운영되려고한다는것이다, 임무중심적인방식으로, 왜냐하면그것이장교들 - 죄송하지만, 관리자들 - 이처음만난관리방식이기때문이다. 따라서그것은단기적으로, 개별친밀한팀 수준에서는기능하지만, 조직으로서는아니다 - 그래서그것이스타트업이다.

큰조직에서, 즉시스템에서, 평균적인관리자가전체그림을보고이해할수 있는능력은제로에가깝다, 정확히좁은학자가문화를, 즉특별히전체적인시스템적현상을, 또는정신을 - 더욱전체적인것을 - 이해할수 있는능력처럼. 따라서깊이가없는데, 왜냐하면깊이는모든것 아래에있는무언가이고, 모든것이없기때문이다. 단지세부사항들만있다. 따라서이스라엘하이테크는그토록피상적이다. 깊이는시스템을내부에서움직이는학습이고, 그것을위해서는시스템에서작동하는전체적인현상이필요하다 - 시스템으로서. 조직에서관리는오직충분히현명한 - 그리고특히박식한 - 사람이있을때만작동할수 있다, 전체그림을보는, 즉모든것을보고, 모든것을이해할수 있는 (예를들어: 알고리즘도마케팅도사용자경험도비즈니스환경도디자인도기술적가능성등도). 즉: 시스템의신인사람. 때로는그것이창업자이지만, 대부분특별히그것이그들의역할인사람들을데려와야한다 - 전체적인이해를가져오는 - 즉시스템의철학자들, 그리고이것은절대일어나지않는다. 우리는절대스타트업의철학자라는역할에대해듣지못할것인데, 그것이충분히 "실용적"이지않기때문이다. 하지만만약 (우연히) 그런이해가실제로시스템에서힘을얻게되면, 시스템은관리로서도기능할수 있고, 이것들이관리신화의영웅이야기들이다: 천재관리자. 무엇이옳은지알았던사람 (하지만어떻게알았나? 그가정말로알았나?).

하지만대부분, 조직에는레오나르도다 빈치가없거나, 그에게아무런힘이나신뢰가없다. 게다가, 조직들은 - 그들의어리석음이그들의전문성인 - 다방면의경력을가진사람들을평가할 (또는고용할) 줄모르고, 따라서더 많이볼 수있는사람들 (그래서노동시장은점점더 좁은전문성으로향한다). 따라서관리가통합을만들기위해할 수있는두 번째것 - 더이상한 사람의마음에서가능하지않은 - 은전체적인시각을가진팀을만드는것이다, 즉다학제적이고부서를넘나드는팀들: 프로그래머둘, 마케터, 비즈니스맨, 디자이너. 이런부서횡단팀들이실제로스타트업이큰 조직들보다더 성공하는이유인데, 모든스타트업이그런작은팀으로시작하고, 그러다가각 팀원을부서로만드는실수를하기때문이다, 그런팀들의부서를만드는대신에, 왜냐하면그들은관리를건설로보지, 유기체로보지않기때문이다. 그리고나서췌장의부서가있고, 혈액의부서가있고, 뇌의부서가있는데, 많은작은아이들을만드는대신에, 각각에췌장도있고혈액도있고뇌도있는. 그리고학계에서도문제는같은문제이고, 따라서그것은전체문화적인통찰에서그토록가난하다. 또는전체과학적인통찰에서. 그래서그런시스템들은소통을강조하는데, 그것은이미분리된영역들사이의연결을만드는것이다. 즉: 그들에게창의성은특정분야의연구자가다른분야에서아이디어를가져올때이고, 벽의우연한파괴에서, 방들사이의이동에서, 벽없이사는대신에. 소통의아이디어는학습하지않는시스템들에서나온다. 뇌에서는뉴런들사이의 "소통"이없다 - 학습이있다. 따라서소통패러다임은뇌를이해할수 없다.

인터넷의위대함은그것이통신시스템이라는것이아니라, 모든것을연결하고구분을파괴했기때문에, 따라서인류가더 시스템으로서배우고, 즉인터넷이학습시스템이라는것이다. 뇌에는관리기능들이있지만, 그들이관리하는방식은학습적이다. 그들은뇌를계획하거나, 무엇을할지말하지않고, 거기에는통제와감독이없으며, 또는일정이나, 다른어떤관리적방법도없다 (항상관리 "방법론"으로위장하는, 즉학습으로). 즉관리자체가시스템작동의일부이지, 그것에대한외부작용이아니며, 또는시스템의한 부분이다른부분에대해하는외부작용이아니다. 관리는시스템의학습의자연스러운산물이며, 따라서그것을어딘가에지시와규칙의시스템으로위치시킬수 없는데, 왜냐하면학습이일반적이기때문이다. 뇌에는항상통합이있지만, 그것은관리되지않고생성된다 - 스스로부터. 연결은구조패러다임이이해하고싶어했던것처럼뇌의전문영역들사이의통신이아니라, 뇌에서작동하는다른사고네트워크들이있다 - 학제간팀들. 즉정보가전달되는연결네트워크가아니라학습시스템들이며, 따라서그들안에서전달되는것은정보가아니라방향성, 예를들어평가, 또는주의력, 또는특정방향으로의밀기/당기기. 문화에서의모든행동이 - 산문책의모든문장이 - 어떻게써야하는지에대한방향성이고, 정보전달만큼이나. 문화적글쓰기를특징짓는것은어떻게가중요할뿐만아니라, 어떻게가어떻게의어떻게를가르친다는것이다, 즉어떻게가또한명령이고방향성이라는것 - 예를들어예시. 시의모든줄은시를어떻게쓰는지가르친다 (많은다른방식으로 - 이것이위대한시의위대함이다, 그것이엄청나게많이가르친다는것).

그리고처음부터뇌 시스템을조직하는것은, 예를들어아기의뇌를생각해보면, 그것의학습이고, 이는평생계속된다 (조직을조직하는힘은관리가아니라, 학습이조직이나시스템을만든다). 그리고우리는학습이뇌의더 많은영역을활성화할수록, 그것이덜 효과적이지않고더 효과적이라는것을안다. 아기는시각, 움직임, 감각, 청각, 계획, 상호작용, 감정, 동기등을따로배우지않고, 오히려그것들을함께 - 그리고오직 - 함께배운다. 경제가분리된부문들에서작동하지않고오히려부문들의연결에서, 또는세계화에서 - 바로국가들의연결에서성공하는것처럼. 인간이계획기구처럼만들어졌다는생각 - 그래서의지 (일종의요인이자첫 번째원인인)가감각으로부터의정보와함께계획이되고관리가되어행동이된다는 - 는잘못된기계적그림이다: 인간은의지자체를배운다. 즐거움자체를배운다. 도파민은계속해서그를즐기게하는것이아니라배우게한다. 그는즐거움이아니라학습에중독되어있다. 호기심이고양이를아홉번 죽인다. 그리고그것이또한지식의나무에서먹게한 것이다 (금지자체!), 성적욕망이아니라. 그것이참을수 없게만드는이유다. 성욕자체가호기심에서나온다. 따라서좋은양육은사람이지적학습을즐기게만드는데, 다른사람들에게는수학이고통스럽지만, 그것이지루하기때문에 - 즉호기심을자극하지않기때문이다. 관심은부모가아이에게주는가장중요한것이다: 학습의관심메커니즘이어디로향하는가 (이것도배우지만, 더기본적이다의지보다, 의지는단지관심에서, 또는어떻게행동하고무엇을추구하는지배우는것에서파생된다). 사람은먹어야한다 - 하지만부모들이무엇이맛있는지가르친다. 그리고무엇이역겨운지. 그리고그는벌레를먹어야한다면굶어죽을수 있다. 쇼펜하우어는의지가기본적인현상이라고생각했을때 틀렸고, 또는프로이트는충동들과함께. 학습이모든의지보다강하다. 그리고여기서부모의중요성이나온다, 학습의초기화자로서.

따라서뇌를생각하는가장좋은방법은정보시스템이아닌방향성과평가의시스템으로서다. 관리자에게중요한것은조직의부분들사이의소통을증가시키는것이아니라, 동기부여와방향의전달: 무엇이필요한지, 무엇이가능한지, 무엇이기회인지, 무엇이위협인지, 무엇이앞으로중요한예시인지 - 그리고더 중요하게는: 무엇이중요한지, 그리고무엇을평가해야하는지. 단순히특정지식의전달이아니라, 무엇이일어났는지가아니라, 무엇을해야하고할 수있는지 - 그리고어떻게 (하지만지시사항으로서가아니라, 학습과방향성과설득으로서). 즉 "무엇이필요한지"는관리자가위에서지시하는것이아니라, 조직이자체내에서전달하는것이다 - 그것이그것의혈액시스템이거나, 신경시스템이다. 그것이그 안에서흐르는것이다: 방향성들. 그리고이 방향성들의통합이학습이다: 시스템의모든부분에서방향성을가져와서그것들을통합하는것을아는것. "무엇이필요한지"를처리하고그것에대해협상하고설득하고설득되고휩쓸리고조직되는것. 뇌는시스템의모든부분에서방향성을받는다 - 그리고방향성은모든감각에서오는정보와힌트만을의미하는것이아니라, 주로무엇을해야할지에대한아이디어들, 성향들과욕구들과주의력 - 그리고나서그 안의상호작용의일부로서, 이모든성향들중 하나가지배하게되고, 그것은특정방향으로행동한다. 또는그의주의를끄는모든생각들중에서특정한생각을생각한다. 또는무언가로부터배울수 있는모든방향들중에서특정한방향으로배운다. 또는그가생각할수 있는모든가능한문장들중에서특정한문장을쓴다. 그런문장들이더 많을수록글쓰기는더 나빠지지않고더 좋아진다. 시스템이그 안에더 많은가능성들과방향들을담을수 있을수록, 그리고그것이더 풍부할수록, 그것은더 똑똑하다. 그리고그것이더 빠르고효율적이고무엇을말할지찾는데수렴할수록가아니다. 철학은뇌가전체적인시각을보는훌륭한훈련이며, 여기서학습에대한그것의중요성이나온다. 그리고여기서또한그것이학제간적이고, 전체적이어야할 중요성이나온다. 그리고좁은학문적전문가가되지말아야한다 (그것이문제다).

따라서철학적질문들은항상전체적이다: 모든것에닿는다. 그리고이것이실제로질문이철학적이라는표시이지, 그것이실용적인적용이없다는것이아니다 - 학습은매우실용적이고, 언어도그렇고, 계속그렇다. 모든중요한철학자들은과학과기술에서적용을가졌다. 데카르트는과학혁명에서, 과학이지식이기때문에, 그로부터나온경험적아이디어와합리주의적아이디어를포함해서. 칸트는 20세기의물리학혁명에서, 그리고그 전에 19세기과학의이론적혁명에서 (진화론, 수학의추상화), 더추상적이고더 독립적인인식범주로이동했다. 그리고비트겐슈타인은정보와컴퓨팅과통신혁명에서많은적용을가졌다. 이모든것들은그들의시대에막 자라기시작한아이디어들을가져와서그것들에게단단한구조를주고도매적작동을위해준비했다 - 시스템을위한학습방법으로서. 즉, 질문들을가져와서그것들을일반적으로만들었다. 사실, 철학은항상하나의아이디어이고, 그것이너무추상적이어서거의의미가없지만 (우리에게서의학습), 그것이모든가능한영역에서세부사항들로배워지고어떤영역에서도분리될수 없다는점에서일반적이된다. 그것은모든것에달라붙어있어서모든것을통합한다. 따라서철학에서의창의성은덜 전체적인영역들에서처럼관련없는두 영역이나두 아이디어를연결하는것이아니라, 모든것이연결되는새로운방법을찾는것이다. 새로운접착제.

이것이철학이사고에서그토록달라붙고그것을분리하기가그토록어려운이유이다 (역사적비교를통해서만, 즉학습적발전을통해서), 그리고그것은너무나당연해져서그것에서벗어나다른철학을통해사물들을보기가어렵다. 이전철학을통하지않고는 (예를들어당신의것) 다른철학을표현하기가매우어렵다. 지혜에대한사랑에서도접착제는하나의살이된다. 다른철학을이해하는유일한방법은또 다른사고방식으로발전하는것, 즉배우는것이다. 하지만전체적인인식에서전체적인인식으로점프할방법은없다. 컴퓨터가운영체제간에전환할수 있는것처럼뇌에는그런가능성이없다. 철학들사이에서발전만할 수있다. 왜냐하면항상한 가지를배울수 있지만, "모든것"을배울수는없기때문이다. 규칙들의존재는학습과정에서그것들이세부사항들이되는것에서나온다. 어려운것은이전철학에있는사람들을만나는것이고, 그들은그것이어제발견되었다고생각한다 (그들에게, 하늘에서, 또는책에서) - 이들이철학적광신자들이고, 자신들의이름으로설교하고전파하는사람들이며, 그것을종교로만들었다. 학계는비트겐슈타인과그의학파의광신자들, 랍비들과그들의제자들로가득차 있고, 그들은어제의신문을성스러운글처럼붙잡고자신들이아메리카를발견했다고확신한다. 이들이학습을발견하는마지막사람들이될 것이지만, 또한그것의이름으로말하는마지막사람들이될 것이다. 지성의힘은때때로접착제의강도를증가시킨다 - 그리고결과는응고된뇌다. 반면에컴퓨터는철학적으로생각하기어려울것이다, 왜냐하면만약그것이하드웨어에있다면, 변경하기가너무어려울것이고, 연결하는접착제가프로세서의일부가될 것이고, 만약소프트웨어에있다면, 변경하기가너무쉬울것이고, 접착성이없을것이기때문이다. 따라서이러한극단사이에있는학습하는컴퓨터만이철학자컴퓨터가될 수있을것이다. 끝.

크기의차원이란무엇인가?

인간이여전히우주의중심에서 있을수 있을까? 이를위해서는공간적으로중심이없고, 아마도경계도없는우주에서어떤의미에서중심이있는지를이해해야한다. 그리고시간적으로도끝이없고, 아마도시작도없다. 하지만우리가우주에대해알고있는것을보면이상한현상을발견하게된다: 로그스케일에서인간은실제로의심스러울정도로중심에가깝다 (약간위에있지만, 우리가위쪽으로몇 가지크기차수를놓쳤는지모르기때문에 - 그리고이것이우리가그렇다고의심하게만든다). 만약우리가크기차수의관점에서본다면, 가장작은것 - 플랑크길이 - 에서가장큰 것 - 전체우주 (또는빅뱅이후가장짧은시간간격인플랑크시간에서예상되는우주의수명까지, 이에대한불확실성에도불구하고) 사이에서, 우리는중간에꽤 좋은위치에있다는것을발견하게된다 (우리에게가까운것은미터와초이며, 우리가그것들로측정하는것은우연이아니다). 사실, 크기차수는우주에서의위치에대한유일한의미이며, 특히우리가그것을평평하고정적인본질의시스템이아닌발전하고복잡해지는 (복잡해지는) 시스템으로, 학습시스템처럼이해한후에는더욱그렇다, 언어의껍질처럼 (정보로서의우주, 결코잃어버리거나만들어지지않는). 시스템을정적으로보면우리는동시에전체우주에비해매우작거나, 기본물리학에비해매우크다 - 그리고실제로시스템자체의크기에직접적으로관련된크기의의미는없고, 오직그것의깊이, 즉그것의차원들과관련해서만의미가있다.

우리자신에게물어보자: 우주에서복잡성은어디에있는가? 천문학의기본가정은우주가가장큰 규모에서균일하고정보가없다는것이며, 따라서모든곳에서같아보인다. 가장작은규모에서도정보는존재하지않으며, 오직복잡한특성이없는원자적요소들 (반드시원자일필요는없고끈일수도있다)만이있고, 거의정보가없다 (아마도큐비트). 이것은위에서단순하고아래에서단순하며, 거기서는추상적이고단순한물리법칙들이지배하고, 어떻게든중간에복잡성을만들어낸다 (그리고바로거기서). 그리고시간의관점에서도, 빅뱅에서우주가생성된순간에는정보가존재하지않았고, 그것의끝에서도의미있는정보는존재하지않을것이며, 어떤끝이든상관없이, 복잡성은중간에있다. 그리고정보는단지언어적아이디어일뿐이라는것을기억하자, 그래서더 정확한아이디어는학습이바로중간에있다는것이고, 이를통해우리는복잡성이무엇인지이해할수 있으며, 복잡성의패러독스를해결할수 있다 (한편으로는노이즈는복잡성이아니다, 많은무작위정보임에도불구하고, 다른한편으로는절대적이고단순한질서도아니다 - 그것은중간에있다. 그렇다면복잡성은어디에있는가? 그리고아마도정보의아이디어를통해복잡성을이해하는것이옳지않은가?). 복잡성의문제는단순하다: 왜복잡성이우주의크기차수가증가할때 단순히증가하지않는가, 만약우리가더 많은시스템부분들로부터그것을구성한다면, 즉더 많은조합이존재한다면? 왜위로가면서단순성으로돌아가는가?

만약세상이언어와같다면, 책이더 길수록, 더많은가능한조합이있을수록, 복잡성은크기차수와함께증가해야만한다. 하지만어떤이유로우리위의크기차수에서복잡성은오히려점차적으로감소하며, 전체우주를방정식으로설명할수 있을정도이고, 그것의균일성은점점더 커진다. 그리고시간의큰 크기차수에서도마찬가지로, 우주의끝을향해가면서, 실제로는아무것도발전하지않으며, 모든 "의미있는" 정보는사라진다 (신호대 노이즈). 이는열역학적으로그것이열사망에서나양성자붕괴에서완전히무작위가되거나 (또는대수축이나대찢김등에서균일해지거나), 즉더 많은정보를포함하고덜 압축된다는사실에도불구하고그렇다. 언어적측정에서우주는그것의끝에서최대이지만, 학습적측정에서우주는쇠퇴한다. 누가맞는가?

질문해보자: 어떤의미에서인간의뇌는은하보다더 복잡한가? 오직시스템에서의학습을고려한다는점에서만그렇다. 은하는학습하는시스템이아니며, 내부에많은뇌를포함하고있더라도그렇다. 그안에서은하들이작은점들인거대한은하군집은오직복잡성이조합의구축이아니라발전과학습의구축일때만하나의은하보다덜 복잡하다. 전체우주는아마도복잡한균형메커니즘을포함할수 있지만 (또는아마도내부에복잡한균형메커니즘을만드는단순한균형메커니즘 - 모든것의공식 - 을), 그것은불쌍한하나의뇌보다덜 배운다. 이론물리학의존재와가능성자체가 "모든것"에있는본질적인단순성을보여주며, 이는인간적세부사항보다훨씬더 단순하다 (그래서이론생물학이나, 이론뇌과학, 또는이론문화방정식은없다).

복잡성 (그리고따라서우리자신)은우주의크기차수의중심에서만나타나며, 물리학방정식의존재자체가이것이단지우리의관찰자편향이아님을보장한다, 특정한크기차수에존재하는우리의 (만약우리가원자였다면우리는학습하는시스템이아니었을것이고, 우리의크기규모에서복잡한시스템을인식하지도못했을것이다. 그리고만약우리가우주크기였다면우리가발전하는데 걸리는시간은우주의수명을넘어섰을것이며, 이는그 나이보다크기차수로더 크다). 따라서우리가우주안-에있다는것, 그리고그것의기초나가장일반적인수준에있지않다는것 (예를들어: 우리가전체우주이고, 그것이우리안에있다는것)은어떤우연한특성이아니라필수적이다. 우리와시스템의가장먼 두크기차수 (가장작은것과가장큰 것) 사이의큰 거리 - 아마도최대일것이다 (그래서우리는중간에있다) - 는중간에복잡성을만들기위한충분한공간을제공한다. 끈위로한 두단계 (또는열 단계)는많지않고, 전체우주크기아래로열 개의크기차수도마찬가지다 (물론관찰가능한우주의크기가아니라, 그것은아마도공간적으로무한한우주의일부일수 있지만, 그것의크기차수에서는무한하지않다 - 복잡성으로서 - 오히려꽤 유한하다 - 단지수십개 정도. 그리고로그의기초가, 만약그것이합리적이라면, 예를들어만약그것이자연스럽다면, 여기서본질적으로중요하지않다. 그리고물론중심성을바꾸지않는다 - 우리가척도의중간에있다는것).

우리는여기서매우깊은힌트를가지고있다 (...), 이는우주가아마도정말로우리같은복잡성을만들도록 - 계획되지는않았더라도 - 구축되었는지의문을갖게만든다 (더많은크기차수는아마도우리보다더 많은복잡성을만들었을것이다, 왜냐하면중간에더 많은거리가있었을것이기때문에). 우주의크기차수에서세포의크기, 즉생명의크기 - 는일차적인학습을만들어내고, 반면에몇 개의크기차수만큼더 큰전체로서의지구도꽤 일차적인학습시스템이다 (종종실수를하고피드백루프와균형에서벗어나며, 멸종이나지구온난화와같이). 그리고우리는어딘가크기차수의중간에있으며, 현재가장복잡한것은뇌나도시이다. 그리고우리는시스템의복잡성이그것의구성요소들의합보다적을수 있다는것을잘 알고있다, 태양계가이미분명히뇌보다훨씬덜 복잡하고, 화학반응도양자세계보다훨씬덜 복잡하기때문이다. 왜냐하면복잡성은조합이아니라 - 학습의파생물이기때문이다. 즉그것의존재는일차적인현상이아니라더 기본적인학습현상의산물이다. 인류의가장기본적인프로젝트는무엇인가? 복잡성을증가시키고뇌보다더 복잡한시스템을만드는것, 예를들어은하간문화나상위지능을 (홀로코스트에서, 예를들어, 나치는유럽의문화적복잡성을극적으로감소시켰다).

우리는복잡성을만들기위해우리보다작은크기차수가필요한이유를이해하지만, 왜우리보다더 큰크기차수가필요한가? 우주에우리위에그렇게많은크기차수가있다는것이우리에게무엇을기여하는가? 음, 아마도미래에우리는시스템의중심에복잡성을더 정확하게위치시키는학습적자연법칙을발견할것이다 (그리고그래서아마도우리위에실제로얼마나많은크기차수가있는지추측할수 있을것이다), 하지만그것없이도, 그리고크기차수를고려하는물리적법칙들없이도, 우리는복잡성을만들기위해서는엄청난중복성이필요하다는것을본다. 진화를만들기위해서는많은유기체가필요하고, 뇌를만들기위해서는많은뉴런이필요하며, 인류를만들기위해서는많은인간이필요하다 - 최소한열 개의크기차수가필요하고, 아마도더 많은것이좋을것이다 (즉단위의수에서, 그들의크기가아니라), 그리고우주가충분히크면다른실험들을위한충분한공간이있고, 그중 일부가복잡성을만드는데성공할때까지. 복잡성은항상진정한중복성 - 실제과잉 - 의엄청난다수로부터만들어진다.

하지만사실이것도변명이며, 열개나기껏해야이십개의크기차수를설명할뿐, 우리와전체우주사이를분리할수 있는삼십이나사십개를설명하지는못한다. 진실은복잡성이매우매우점진적으로만들어진다는것이다 - 왜냐하면그것은점진적이지않고도약과후퇴가있기때문이다. 기본적인단위들로부터복잡성을만들기위해열 개의크기차수가겨우충분하지만, 복잡성은선형적이지않다왜냐하면그것은조합이아니라과정이기때문이며, 따라서크기차수가증가할때마다복잡성이항상단조롭게증가하는것이아니라, 때때로병목현상이있어서, 그것을통해아래로부터의복잡성의일부만이위로침투한다 (예를들어양자의일부만이화학으로침투한다), 그래서아래로부터더 많은크기차수가필요하고, 아마도대칭적으로위로부터도마찬가지일것이다. 우리위의거대한공간에는우리의복잡성을가능하게하는무언가가있어서, 전체시스템이붕괴하지않고그것을위한공간이있게한다. 그렇지않으면우주는프로그래밍될위험이있다, 즉너무질서정연해져서, 어떤딱딱한질서에고정되어흥미롭지않게될 것이다. 그리고왜 딱딱한것이흥미롭지않은가? 그것이발전하지않고배우지않기때문이다.

복잡성은좋은것일뿐만아니라위험한것이며, 크기차수는우주를그것의구성요소들로부터보호하여, 그것들이우주를기계나구조물로만들지않게한다. 인간, 또는다른어떤학습자도, 우주를지배하는것과는매우멀리떨어져있다. 그리고이것이우주가컴퓨터가되는것을막는것이다, 왜냐하면과도한노이즈가학습에파괴적인것처럼, 과도한질서도그렇기때문이다. 크기는우리를끈과그들의단순성으로부터보호하고, 우주를인간과그들의복잡성으로부터보호한다. 뇌의 - 또는몸의 - 복잡성은그것이전체지구크기가아니기때문에가능하며, 그렇지않으면발전할충분한공간이없었을것이다. 학습은그것이있을수 있는공간이필요하고, 그것은시스템내부에있어야하며, 그리고깊이의 "차원들"이많은그런내부가필요한데, 이는깊이의크기차수에서만들어진다. 만약전체우주가세포크기였다면, 생명이발전할수 없었을것이고, 그것은분명히세포로부터매우매우멀리떨어져있어야진화를가능하게할 수있다, 단지진화가많은세포를필요로하기때문만이아니라, 시스템의전체적인단순성 - 전체로서의우주의균질성과물리성 (단순한방정식적설명) - 으로부터멀어져야하기때문이다. 그렇지않으면그것은내부에복잡성을허용하지않을것이다, 왜냐하면높은복잡성과낮은복잡성을분리하기위해서는, 즉학습과방정식들및 기본구성요소들을분리하기위해서는많은전이와크기차수가필요하기때문이다. 학습은공간이아니라깊이가필요하다. 미분은면적을선으로바꾸고, 메소드들은시간에서많은크기차원들이필요하다 (단지많은시간이아니라) 실제로작동하기위해서. 높은메소드들의영향은시간의진행에서단지느린것이아니라 (높은미분처럼), 시간의진행차원들에서느리고비선형적이다.

물론, 우리위에그렇게많은크기차수가존재하는것은우리가단순히성장할시간이없었기때문일수 있다, 왜냐하면학습은낮은크기차수에서높은크기차수로의구축으로수행되기때문이다 (확실하지않다! 그리고반대아이디어는혁명적이다). 만약은하들이생명체로발전할것으로예상된다면, 그들의진화는아마도첫 번째초에있을것이다 (수십억년 중에서), 그래서시간의크기차수와복잡성의공간적크기차수사이에어떤상관관계가있어야한다. 하지만여기에는인류원리에서처럼순환논리가있고 (우리는, 우리가있는그대로, 성장할시간이없었다), 복잡성이이중성보다는조합에서더 많이만들어진다는가정이있다, 즉가능성의실현양 (이미우리아래의크기차수에서조합된것, 예를들어우리가기관이나세포로조합된것)이실현되지않은가능성의양보다 (조합될수 있는것, 이는우리위의크기차수에서시스템이얼마나큰지에달려있고, 많은인간이나, 지구와같은많은행성들이다른종류의생명을가능하게하는것 등을포함할수 있다) 더중요하다는것이다. 하지만만약그렇다면상황은반대이고, 우리위에많은크기차원이있는것이훨씬더 중요하다, 왜냐하면우주의크기차수의수는구성요소의수에따라지수적으로증가하는가능한조합의수와맞설수 없고, 오직그것들의매우작은부분만을가능하게할 수있기때문이며, 따라서분명히우주는그것의가능성들의작은부분만을포함한다 (예를들어다른생명의가능성들, 또는다른뇌들). 따라서많은조합을원하는학습시스템, 또는 (더좋게!) 발전가능성은중복성 (다른실험들을위한용기의크기)에조합 (각실험의복잡성)만큼투자해야한다.

예를들어우리가누구인지, 그리고오늘날이해되는심신문제의근원이무엇인지생각해보자. 우리안에는실제로본질적으로다른복잡성을가진두 개의복잡한시스템이있다. 한편으로우리는많은세포들로구성되어있다, 즉더 작은구성요소들로부터의구축이논리인프로그래밍된시스템으로, 레고처럼, 그리고구성요소들간의연결은딱딱하고, 위에서부터의통제를통해작동한다. 이것은학습하는시스템이아니다. 다른한편으로우리는많은뉴런들로도구성되어있다, 즉그것의논리가중복성이고구성요소들간의훨씬더 자유로운연결을가진시스템으로, 따라서연결들은훨씬더 네트워크적이며, 우리는그것을우리안에포함하고있다, 미리프로그래밍되지않고위에서정돈되지않은방식으로발전할수 있게하는일종의상자로서. 그리고이것은학습하는시스템이다. 첫번째시스템은더 낮은차원들로부터의조합과비슷하고, 두번째시스템은더 높은차원들이제공하고가능하게하는포함과비슷하다: 우리의뉴런들에게 - 우리는우주다. 반면에: 몸은배우지않고, 오직진화만이배우며, 거기서실제로연결들은 (다른유기체들간에) 딱딱하지않고위에서정돈되고통제되지않으며엄청난중복성이있고, 이것을가능하게하는것은지구라는상자다. 첫번째시스템은컴퓨터같고, 두번째시스템은인터넷같다.

그리고우리가보는것은두개골을만드는것이얼마나어려운지, 그리고그것이진화의역사에서얼마나늦게일어났는지다 - 즉학습하는시스템의내부를포함하는것이얼마나어려운지. 많은에너지와지원하는환경과영양분을공급하는정원과발전을위한시간등이필요하고, 우리는이것을지구온난화에서도본다: 학습하는시스템을위한지원하는환경을유지하는것은행성적수준에서도매우어렵다. 지구는거의진화를끝낼뻔한많은멸종을겪었고, 학습하는행성을만드는것은아마도꽤 드물것이다. 따라서시스템의큰 차원들이중요한데, 그것들이더 많은환경들을가능하게하고, 학습하는시스템을포함할더 많은기회를제공하기때문이다. 아마도훨씬작은차원들에서학습하는시스템을만들수 있을것이다, 조합적관점에서, 예를들어양자컴퓨터, 하지만양자컴퓨터를위한지원하는환경의조건들은그런상자가일어나지않을정도다. 심지어학습하는세포컴퓨터도일어나지않았고, DNA 수준에서신경망의구현도없는데, 생명이요구하는통제가학습이요구하는포함과반대되었고, 세포에는충분한중복성이없기때문이다. 우리는이것을사회적조직의수준에서도본다: 그것이통제를포기하고그 안에학습하는시스템의내부를만들기까지, 예를들어자본주의나현대과학, 꽤오랜시간이걸렸고, 만약역사를통해효과적인문화적학습시스템들이일어났다면 - 예를들어아테네의황금기나르네상스에서 - 이지원하는환경은매우짧고깨지기쉬웠다 (그리고물론동시에경제적번영도필요로했다).

그렇다면, 인간의가장큰 성취는무엇이었나 - 가장큰 혁명은? 두개골의확대. 그것은훨씬더 많은뉴런들을포함하고, 그들사이의연결들은더 열려있고유연하며세포의통제메커니즘인유전체에의해덜 통제되고, 그래서 (신체세포들로부터의) 조합의수많은크기차수들이학습의수많은크기차수들이되었다 (뉴런들이세포들이고, 그것들의크기차수가꽤 많기때문에). 낮은차수들은확실히시스템을제공하지만, 높은차수들은 "시스템내부"를제공하고, 이내부가학습을가능하게한다. 구축과는달리. 그리고실제로우리는우주에서큰 차원들에서구성요소들이서로점점덜 연결되어있는것을본다 (예를들어오직중력을통해서만, 그리고은하계간 거리에서), 즉위로갈수록연결들에서더 많은자유가있고, 반면아래에서는양자적얽힘이모든것을연결하고힘들이강하다.

어떤의미에서, 시간도그런포함의상자로작용하는데, 시간의크기차수들이가능성들이발전하도록허용하기때문이다. 즉: 더많은시간이지날수록더 많은가능성들이이미구속적인방식으로실현되었고 (세포들처럼), 전체적인시간의크기차수들 - 우주의수명이라는시간상자의크기 - 는자유로운방식으로시도할수 있는많은가능성들의중복성을허용한다 (뉴런들처럼). 여기서도, 공간에서처럼, 우리가있는시간을특별한것으로보는인류원리에반대해야하는데, 이는요구되는것을가정하면서 (우리를). 발전이지수함수일때 (이는우주의크기차수들의양 자체로부터나오는데, 크기차수는지수적이고, 만약그런것들이없었다면오직선형적발전만있었을것이기때문에) - 그안의모든순간이특별해보인다. 가속도는항상전례없다. 우리시대가이전시대들에비해사건들로가득차 있다고생각하지만, 미래도우리시대를보면서그렇게생각할것이다, 많은일이일어나지않았다고, 왜냐하면측정의시간길이자체가변할것이기때문이다. 만약우리가더 이상시대를수십억년이아닌년으로측정한다면, 하지만피코초로작동하는컴퓨터는우리를어떻게볼까? 우리의 1초동안무슨일이일어났나? 아무것도. 진화처럼길고지루하고느린삶. 하루가그에게는백만년처럼보일것이고, 우리의날들은실제로서로비슷하다.

그렇다면과거에대한찬양, 그길고지루한시기는어디서오는가? 왜우리시대의문학은항상과거의높은문학에비해진부하고언어적수준이낮아보이는가? 수천년 전에있었던과거의문학자체때문이아니라, 오히려우리의시간가속때문인데, 이는우리가과거를로그적관점에서보게만든다. 우주의관점에서, 과거는짧고, 미래가길며, 크기차수에서그것보다크다. 하지만우리의관점에서, 과거가크기차수에서길고, 미래가짧다. 왜? 우리가이것을크기차수로보지않고, 지난시간의거리로보기때문이며, 그러면현재는짧지만, 만약우리가시간자체에얼마나많은크기차수가있는지를조사한다면, 우리의각 단백질분자복사에얼마나많은플랑크시간이있는지, 그리고우리의각 초에얼마나많은분자시간이있는지, 그리고우리의삶에얼마나많은초가있는지, 그리고진화에우리의수명이얼마나많이있는지, 그러면우리는길이를보는것이의미가없다는것을볼 것이다 (공간에서처럼) 오직차원만이 (여기서항상크기차수, 크기차원을의미한다). 이런의미에서, 우리는단순히과거를현재와는다른크기차수로보기로선택한다 (그렇지않으면우리는한 번에그것전체를볼 수없을것이다, 지평선에서거리는줄어든다 - 크기차수에서). 우리는우리의손가락이달을가리는것을본다.

따라서, 빅뱅을멀리있는생성의순간으로보는것은잘못되었다, 그리고그것이진정한자연법칙을만들었다고보는것도잘못되었다, 오히려이 생성의순간은우주의모든순간에일어나고있다, 단지그것이너무빠르고, 온도가너무낮기때문에표현되지않을뿐이지만, 더높고더 대칭적인법칙으로부터자연법칙의결정화는계속해서일어나고있다. 빅뱅은자연법칙이생성되는특별한순간이아니었다, 그것들은계속해서생성되는동일한자연법칙이다 - 빅뱅에서는단지우주만이생성되었다. 즉, 무엇이실제로생성되었나? 차원들 - 크기차수들 - 자체, 팽창하는우주. 처음에는정말로우주가많은많은크기차수만큼작았지만, 법칙들은동일한법칙이었다. 우주의작음은단지그것들을그들의깊은뿌리에서드러냈을뿐이고, 실제로만약우리가우리자신을충분히작게만들수 있다면 - 시간과공간에서 - 그것들은항상어디서나우리눈에드러날것이다. 깊이는모든것 안에존재한다. 이것이깊이의본질이며, 거리와는다르다 - 시간과공간에서, 그것이추가차원이어서가아니라, 여기서깊이는차원현상자체이기때문이다, 즉크기차수의다중성이며, 우리가세상을보는데 익숙한시간과공간거리의균일한측정과는대조적이며, 이로부터원근법의왜곡이온다.

고대문학의질문으로돌아가보자 (이는고대문화의질문에대한비유다). 우리는고대세계의시 한줄을, 예를들어성경에서, 읽고감동을받는다 (그리고시적인부분이더 오래될수록, 예를들어토라자체에서, 우리는더 감동을받는다. 그리고토라의시적인부분들은토라자체보다더 오래되었다 - 이것이그들이만드는느낌이다. 왜?). 거기의이미지들은우리에게너무나흥분되게보이는데, 그것은바로너무많은시간이지났기때문이고, 우리가언어를완전히이해하지못하기때문이며, 그래서우리안에어떤깊은의도의모호한인상이남는데, 이는시간이지나면서언어자체가겪는지각변동으로부터오는것이며, 우리의이해밑의땅이침식되는것이어서, 우리가우리의익숙한어린시절집을방문하는것 같지만, 지질학적시대가지난후에는, 모든것이낯설음의짙은인상아래에서보이고, 우리는우리의이해와인식의경계의끝을건드리며, 깊은경험을하게된다 (수사적표현이아니라, 이것이깊이의본질이다). 여기서실제로무슨일이일어나고있는가?

과거에는완전히일상적이고흔했던관용구가, 그단어들이더 이상완전히이해되지않으면서, 우리의언어적이고인지적이해의경계를긁는숭고한상징주의적이미지가된다 (사고방식도변했고, 사물에대한가장일상적인이미지도변했는데, 이는단지일상적현실이변했기때문만이아니라의식의침식과심리적변형때문이다). 즉가장강력한효과를만드는것은당시에쓰여진것이아니라, 그이후로지난시간인데, 이는거대하고왜곡된프리즘과같지만, 오직당시쓰여진것을읽음으로써만우리는그것의작용을볼 수있다. 이것은당시의시의작용이아니라, 그때부터지금까지의언어와의식의작용이며, 우리는고대텍스트를읽음으로써이것을발견하는데, 이는거대하고숭고한지각변동이며, 이는무수한깊이의변화들로구성되어있고, 따라서그것의거대하고감동적인깊이가나온다. 욥기에대해서는말할것도없는데, 그것이약간이상한히브리어이기때문에오히려더 높은문학적수준을가지고있다 (웃기다). 마법 - 우츠의땅으로부터. 성경은우리에게거대한인간의식의변화를보여주며, 그것은영적고고학자처럼그것을드러내고, 따라서그것의힘이나오는데, 왜냐하면변화와발전자체의거대한힘이기때문이다. 이것은단순히놀랍고, 우리는결코그것을끝까지, 깊이까지이해하고파악할수 없을것이다 - 그리고여기서깊이가나온다. 거리가깊이를만든것이아니라, 학습, 발전이만들었다, 즉시간의크기차수로구성된행동이며, 여기서각각의거대한메가-학습움직임은더 큰크기차수에서, 더작은크기차수에서무수한작고미세한마이크로-학습으로구성되어있고, 각방법론은그 아래의많은수준에서표현되는데, 이것들이차원들이다. 고대세계를통해우리는학습자체를본다. 그리고경이로워한다.

의식변화의매우다른차원들자체가, 순간부터, 하루를거쳐, 천년까지, 변화의깊이를만드는것이지, 거리가아니다. 천년은단지더 많은크기차원을가능하게할 뿐이다. 그래서만약우리가시간거리가문학적숭고함에어떻게영향을미치는지정확히보면, 우리는그것이길이가아닌로그척도라는것을볼 것이다. 천년은백년보다열 배더 영향을미치지않으며, 만년도천년에비해마찬가지다. 은하는별 하나보다수십억수십억배 등등더 놀랍지않다. 은하군집은은하보다얼마나더 놀라운가? 경이로움은심연앞에서의두려움과서있음이라는인간의본능이며, 즉깊이앞에서의 (그래서창조도심연으로부터시작한다).

그렇다면, 이것이고대신화의힘의원천이다. 그것이고대이기때문에신화이지, 더신화적이거나문학적으로쓰여졌기때문이아니다. 오늘날신화를쓰는사람은농담처럼보일것이지만, 천년이나만년이지나면, 그의신화는엄청난힘을얻을것이다 (과거의실제시간에서신화들의힘의원천은그들이그들의형성후 오랜시간이지나서쓰여졌다는것이며, 이는그들의최초의언어적형성을포함한다). 그렇다면, 깊이는어디서오는가? 거리자체가아니라, 변화의축적자체가아니라, 변화의다른가능성들로부터, 즉언어가발전할수 있었던공간들로부터, 그리고더욱이 - 이러한공간들의차원들로부터. 우리는, 특정한거리에있는사람들로서, 단지이러한가능성들의실현의예시를보는데, 이는우리에게가능성공간의크기를이해하는힌트를주며, 언어와문화의포함하는차원들을이해하게해주고, 단지그것들의구성하는차원들만이아니다. 고대시는우리에게문화가얼마나크고, 그것이작동하는공간이얼마나차원이큰지를보여준다. 고대의관용구의변화, 구체적인것에서, 우리의관점에서는거의추상적이고언어적연결에서대담한것으로의변화는, 이러한변화들을포함하는상자의크기때문에일어나는데, 이는위에서통제되지않고꽤 자유롭다 - 그리고실제로긴 것뿐만아니라깊은 (즉그 차원에서도큰) 학습적발전에서생성된다. 조하르책은이 과정을이해하기위한거대한실험실이며, 따라서그것은고대의, 독특한, 번역적인언어를선택했다. 왜냐하면그것은실시간으로신화를만들려고시도했고성공했기때문이다, 물론그것의힘은수세기에걸쳐크게증가했지만 (고대기독교의힘의일부는그것이번역적이었다는사실에서나왔는데, 히브리어원본이사라졌고, 따라서그것은단지백 년의거리에서도성공할수 있었다).

만약과거로부터의문학적변화가본질적으로단지언어적변화였다면, 그것은단지축적되고표면적이었을것이다, 돌연변이의침식처럼. 하지만언어자체의변화조차도본질적으로학습적이기때문에, 의식의학습적변화는말할것도없고, 가능성들은깊이를만들고, 따라서차원의크기가결정적이다. 축적은변화의것이아니라학습의것이다. 즉: 시간이지날수록더 많은조합이있는것이아니라, 방법론위의방법론의더 많은적용이있고, 방법론의자기자신에대한더 많은적용이있다, 반복해서 (조합대수학에서처럼이아니라미분방정식에서처럼). 따라서시간이지날수록축적은점점덜 무작위적이고, 덜돌연변이적이며, 점점더 방향성을가지게되는데, 왜냐하면방법론은일종의초-방향이기때문이다, 방향의방향 (따라서그것은높은미분과같다), 방향의방향. 학습은가능성들을모으고, 단지가능성들을체크하는것이아니므로, 폭발적인진화뿐만아니라수렴적인진화도있고, 최적화가있지단지탐험만있는것이아니다. 따라서우주는그 구성요소들과관련된크기차수의관점에서유한해야만하는데, 그렇지않으면단순히모든가능성을체크할수 있었을것이고, 보르헤스의바벨의도서관처럼, 학습에는아무런의미가없었을것이다 (공간자체의관점에서무한하지않은것처럼, 보르헤스가생각했던것처럼, 이것이오늘날의상황일수도있다). 우리가그 안에있는수십개의크기차수가있다는것, 수백만이아니라는것이, 학습을필요로하는데, 왜냐하면너무많이퍼질공간이없기때문이다, 지수적으로. 우주의높은수준에서의약한연결들이크기차원의관점에서우주의중심으로학습의세계를제한하고, 거기에모으기때문이다. 당신은충분한가능성을시도해볼수 있지만, 너무많지는않고, 모두를다 할수는없다.

학습을위한이상적인크기차수의수는얼마일까? 아마도우리는우리의것보다더 많거나적은크기차수를가진우주들의발전에대한컴퓨터시뮬레이션으로, 또는진화들의, 또는뇌들의시뮬레이션으로이에답할수 있을것이다. 이상적인뇌는우리와뉴런들사이를분리하는것보다더 많거나적은크기차수로구성되어있을까? 그리고딥러닝이오직뉴런의수만이중요하다고 (또는네트워크의깊이) 생각하는것이맞는것일까, 아니면뉴런에서전체뇌까지의조직수준의크기차수의수도중요한것일까, 네트워크가얼마나많은층을가지고있는지못지않게? (즉이 깊은계층구조는진정한깊이의작은부분일뿐이며, "딥" 러닝에서의이 "깊이"가단지표면적일뿐이라는것을주목하자). 어쨌든, 이것이단순한브루트포스가아닌초지능을향한길이다. 왜냐하면깊이는학습과분리할수 없기때문이다.

심연위의어둠컴퓨터는어둠이다. 20세기동안, 그것이물리학의세기인것처럼보였고, 그것이중심적인발전이었던것처럼보였지만, 사후적으로 20세기에서자란중심적인것이컴퓨터라는것이이미분명하다. 세기말에, 다시컴퓨터가다른것, 네트워크의단순한서문일뿐이라고보였고, 그것이진정으로깊은발전이며, 컴퓨터자체의발전을미래의큰 발전으로보는것이이미시대착오적으로보였다. 그리고네트워크에서소셜네트워크가자랐는데, 잠시동안그것이다음큰 발전으로보였지만, 그리고나서 - 컴퓨터자체가돌아왔다. 기계학습은 "컴퓨터로의회귀"다. 그리고다시진정으로깊은발전이컴퓨터였던것처럼보인다.

네트워크는무엇이었나? 그것은컴퓨터들의연결이었나? 음, 실제로는아니다 (기술적으로만그렇고, 본질적으로는아니다). 그것은컴퓨터를통한인간들의연결이었다 (그래서그들, 자신을생각하는자들은, 소셜네트워크가미래라고생각했다). 그리고더욱이그것은본질적으로컴퓨터들과인간들의연결이었다. 과거에는각 컴퓨터가옆에있는사람에게만연결되어있었지만, 이제당신은애플리케이션을만들수 있고, 당신의컴퓨터를모든인간들에게연결할수 있으며, 당신의소프트웨어는모두에게접근가능하다. 반면에, 네트워크에서컴퓨터들간의연결은매우원시적인상태로남아있다, 경직되어있고, 프로그래밍된언어를통해, 즉유연하지않고, 보안되고닫힌프로토콜들을통해, 매우좁은채널에서 (이를통신과정보라고부른다), 그리고각 컴퓨터는기본적으로따로계산한다. 깊이에서, 본질에서, 처리자체에서연결이없었고, 연결은느슨했다. 마치인간들간의연결이언어로이루어질수 있지만, 그것은그들각각안에서의사고에비하면아무것도아니며, 그들은매우분리된존재로남아있고, 진정으로연결되어있지않은것처럼: 그들사이의연결은그들내부의연결들보다훨씬약하다. 이는느슨한시스템이다. 그리고정보를전달하기위한유기체들사이의연결도마찬가지인데, 이를성이라고부르며, 각유기체내부의연결들보다훨씬느슨한연결이고, 이는모든세포들을하나의몸체로만드는강한연결들이다. 상업회사들간의연결들, 경제는, 각상업회사내부의연결들보다훨씬약하며, 국가들간에도마찬가지다 (심지어문화들간에도).

반면에, 네트워크는오히려사람들간의약간더 강한연결로자신을입증했고 (이전의대부분의연결들을대체했다) 더욱이사람들과컴퓨터간의연결에서도그랬으며, 사람들은이제그들의스마트폰없이는살 수없다. 따라서인터넷의본질은, 적어도오늘날에는, 컴퓨터들간의시스템으로서가아니다. 인터넷서핑은실제로모든사람이세상의모든인터넷연결컴퓨터와가지는인터페이스이며, 컴퓨터는더 이상단지개인적인도구, 개인용컴퓨터가아니라전인류적컴퓨터다. 하지만이는뇌-컴퓨터연결과같은진정으로깊은연결이아니라, 여전히연결은외부적인면, 인터페이스를통해이루어진다: 인터넷은인터보다는페이스다 (따라서페이스의성공). 만약연결이진정한것이라면, 두번째면이없고, 외부적인면이당신과하나가된다 - 그리고그들은한 몸이되었다.

그리고일반적으로, 오늘날컴퓨터안에서일어나는것은 - 운영체제든인터넷이든애플리케이션이든 - 뇌나다른지능시스템의종류가아니라, 거대한관료제다. 그리고이 관료제에서다른사이트들이나다른애플리케이션들은서로거의대화하지않으며, 확실히유연한방식으로는아니며, 그들간의모든통신은미리정의된프로토콜을통해, 매우고정되고제한된경로에서이루어져야한다 (API, 또다른종류의인터페이스이며, 인터브레인이아니다). 연결은임계값, 즉언어를통해이루어지며, 학습의깊은연결이아니다. 하지만왜 컴퓨터들을하나의시스템으로연결하는것이그렇게어려운가?

음, 진화의역사에서세포들을살아있는생명체로연결하는것이그렇게어려웠던것과같은이유에서, 또는인간들을조정된하나의시스템으로연결하는것이어려운것과같은이유에서, 참조공산주의. 심지어우리의몸에서도, 오랫동안단단하고 "유기적인" 강한연결의승리가결정된곳에서도, 자신만을생각하는개체를통제하기가매우어려운데, 이를암이라고부르거나, 이기적인유전자라고부른다. 동물종들이협력하는것이매우어렵고, 공산주의는확실히인간의본성에대한실험이었지만, 필요한실험이었고처음부터실패할것이라고알 수있는그런실험은아니었다. 자연에는공산주의가그들에게성공했을정도로협력수준이높은동물들이있다 (특정곤충들에서는이미일어났다). 매우작은그룹에서는인간이실제로협력하며, 그리고이것이큰 그룹에서결코시험된적이없었고, 거기에제한이있다는것이알려지지않았다. 사후적으로우리는 "게임이론에따르면" 모든개인에게그룹의기생충이되는것이이득이된다는것을이해한다. 하지만대부분의동물들에게는가족과같은작은그룹에서조차직접적인보상없이는협력이없으며, 심지어그들의생존에명백하게낭비적이고비효율적인방식으로도그렇다 (자손을버리고다른자손을죽이는수컷들, 전혀같은종을돕지않는동물들, 단지싸우고서로를죽이는수컷들에대한자원의엄청난낭비, 등등). 인간은실제로협력의잠재력을보여주었는데, 왜냐하면반복되는게임들이관련되어있었기때문이다 (즉만약그것이성공했다면, 공산주의가성공할것이라는수학적정당화를찾을수 있었을것이다).

이런의미에서, 마르크스는획기적인사상가였는데, 그가모든것의기초로서시-스-템을설명했기때문이다. 그에게시스템은그 안의개념들을결정하는것이었는데, 언어나패러다임처럼, 또는 20세기철학의모든시스템들의세계처럼, 반면에그의실수는그가특정한시스템, 경제적인것을선택했고, 그것을잘못이해했다는것이었다. 만약그가일반적인시스템에대해이야기했다면, 그것이민족주의, 통신, 종교, 언어, 문화가될 수있었고 (그리고경제도), 그러면그는비트겐슈타인보다더 중요했을것이고, 그가개인의개념들(칸트)에서현실에대한이해를구성하고그로부터생성되지않는시스템의개념들로도약을만들었을것이다 (비트겐슈타인도하나의시스템, 언어를선택하는실수를했다. 하지만그것은거의모든시스템에맞을만큼충분히일반적이었고, 철학의역사의아이러니로, 다시뇌로 - 즉다시개인으로 - 돌아왔지만, 바로거기서그것이언어가아니라바보야, 학습이라는것이이해되었다). 마르크스의 20세기에서의성공과사상적생산성은정확히그가그의철학적기초로시스템을선택했다는사실에서비롯되었다.

마르크스의또 다른중요한실수는시스템과그 부분들사이의관계에대한이해의부족이다. 마르크스는음모론적사고를선택했는데, 마치시스템의특정부분이시스템을통제하는것처럼. 마치비트겐슈타인이어떤언어학자들이있다고주장했다면, 아마도시인들이, 그들이언어의입법자들이고, 시온장로들의의정서처럼언어위원회회의를통해그들을위해봉사하도록한다는것처럼. 그리고만약오늘날누군가가그렇게주장한다면 (그리고그런사람들이있다는것이웃기다, 예를들어미국좌파에서), 그것은마르크스주의적영향이다. 하지만시스템에대한본질적인이해는그 안에그것을위에서통제하는어떤부분도없다는것을분명히할 것이고, 자본가자신도자본주의적세뇌의희생자라는것을, 그것이그에게오직돈만이중요하다고생각하게만들고, 그가위에서노동자들의마음을착취하고세뇌하는방법을계획하는사람이아니라는것을, 왜냐하면그도시스템안에있고, 시스템밖에서그것을구성하는사람이없기때문이다. 시스템의역설은국가와같은시스템이전쟁에나갈수 있다는것인데, 국가내 누구도전쟁을원하지않음에도불구하고, 하지만모든사람에게그것에협력하는것이이득이되고, 통치자자신을포함해서, 그것이그의생존방법임에도불구하고, 그가그것을원하지않음에도. 시스템은어떤부분도따로원하지않는것을할 것이다.

마르크스를진정으로시스템적으로만든것은, 그리고그것은실제로 20세기에만일어났는데, 프랑크푸르트학파였고, 그들은자본주의가문화라는것을이해했고, 문화를시스템적아이디어로일반화했다. 만약마르크스가더 깊은시스템적이해를가졌다면그는그가발견한시스템, 경제적인것에두려워하지않았을것이고, 그것을그것이아닌것으로상상하지않았을것이다 - 즉유기적시스템으로. 그가미워한시스템에서그가본 너무긴밀한연결들은 (예를들어사고의통제와프로그래밍), 그로하여금그것에대항하는거울시스템을만들게했고, 그것도프로그래밍되고계획된것이었기에, 따라서작동할수 없었다.

사후적으로, 마르크스는잘못된시스템을선택했다. 오늘날, 그들의세뇌가가장끔찍하고거친시스템들은국가, 미디어, 정치이고, 그들이거짓의식으로사람들의마음을낭비하는것들이다. 반면에그들의세뇌가더 미묘하고숨겨진시스템들, 예를들어성 문화나돈의문화는, 인간의의식에더 적은피해를주고, 더적은다툼과분열과협력부족을야기한다 - 왜냐하면그들은연결하는시스템이지, 그것들처럼분열시키는시스템이아니기때문이다. 그들은사람들에게이데올로기가아닌유혹을제공한다. 그들은더 느슨하고, 통제메커니즘을덜 가지고있다. 그들은컴퓨터보다는네트워크에더 가깝고, 몸보다는뇌에더 가깝다. 그리고여기서학습시스템으로서의그들의힘과적응력이나온다. 그렇다면, 컴퓨터는실제로구식시스템인가, 왜냐하면그것은프로그래밍된시스템이고, 실제로그것의힘이더 약하고, 그래서그것의발전잠재력도그런가?

아니다, 왜냐하면다음단계는컴퓨터들의진정한본질적인네트워크를만드는것이될 것이고, 그들사이의깊은연결과함께, 그리고슈퍼컴퓨터나분산컴퓨터를의미하는것이아니라, 분산된컴퓨터를의미한다. 기계학습과함께, 그리고기계의네트워크학습과함께, 컴퓨터들의새로운시스템을위한잠재력이열리고있는데, 여기서그들사이의연결은좁은언어적인것이아니라, 학습적이고깊은것이다. 오늘날모든학습네트워크는주로자신과만대화하지만, 미래에는 - 지불에대한사고의경제적모델에서 - 많은전문화된기능들을연결할수 있을것이고, 각각은매우좁은방식으로, 특정한작업에서똑똑하며, 진정한협력으로작동하는능력들의완전한네트워크로. 여기서도보안문제, 즉기생충과암의문제가, 더개방된네트워크의창조를지연시킬것이지만, 문제는해결가능하다. 깊은네트워크들의거대한무리가세계적인뇌의네트워크로연결되기시작할수 있을것이고, 그것은정확히세계적인인터넷처럼작동할것이며, 세상의누군가가특정한능력을가지고있다면 - 그것은모두에게접근가능하다 (그리고이번에는컴퓨터의인지적능력에대해이야기하는것이다). 인간은서로이야기만할 수있고, 실제로함께생각할수는없다 - 즉연결이언어의노예이다 - 반면에컴퓨터들은실제로함께배울수 있을것이다. 그때컴퓨터는인간에게완전히다른종류의도전을제시할것이고, 인간은실제로컴퓨터의영적인내면성과대면해야할 것이다 - 그것은어둠이다.

그리고그것이끝이기를.

왜성은폭력을감소시키는가?

왜자연에서한 종의개체의가장큰 적들이종종바로같은종의구성원들인가 (이것은전혀인간적인현상이아니며, 실제로다른포식자들사이에서보다인간에게서훨씬덜 심각하다)? 왜이러한비효율성이살아남는가 (예를들어새끼살해), 그리고그것은정말로비효율성인가, 즉시스템의분할(개체-유기체들로)에서비롯되는낭비인가, 이는항상게임이론의성공적이지않은균형으로떨어지는가, 일종의비극적인오류에서? 악과폭력의시스템적역할은무엇인가, 예를들어사자의? "시스템-언어적" 관점에서, 답은평형이다.

경제학과게임이론과기후와생태학과생물학과네트워크이론(예를들어교통네트워크의흐름)과언어와국제관계등에서 - 즉시스템적영역들에서 - 평형은대개긍정적인의미를가진다. 왜냐하면그것은시스템을이해하는쉬운방법이기때문이다 - 그것의정적인형태로. 그것이수렴하는곳으로. 언어는합의되고, 가격은균형에도달하여합의되며, 국제시스템은전쟁을피하고, 생태계는 "보존된다". 나쁜사자의긍정적인역할은시스템을조절하는것이고, 양들과의부정적인피드백루프를만들어내는것이며, 그래서가능한한 많은억제적인피드백메커니즘으로그것의안정성을유지하는것이다 (이것은또한민주주의의위대함이며, 그것의본질은한 사람이너무강해지는것을막는것이고, 따라서권력의분립과정치적교착상태가있다). 긍정적인피드백메커니즘은위험하다, 왜냐하면그것들은통제불능과지수적인폭발을일으키기때문이며, 평형과는반대로, 평형은시스템의자연상태이며, 즉선이다.

하지만 - 평형은바로악이다. 왜냐하면그것은학습과발전을막고, 그것의진정한이름은정체이거나, 엔트로피이다. 학습적이고언어적이지않은관점에서, 사자는오히려진화의정체에대한지속적인압박으로, 평형과생태계에대항하여시스템에기여하는데, 왜냐하면그것은지속적인진화적압력을만들어내기때문이다, 추적자와도망자사이의경쟁에서그리고방어와공격사이의군비경쟁에서. 그리고수컷들의끔찍한행동도마찬가지다 - 다른수컷들에대해, 암컷들에대해, 그리고새끼들에대해. 나쁘고잔인한경쟁은종 자체내에서지속적인압력을만들어내어, 그것이퇴화하지않고지속적인군비경쟁을하게만든다. 반면에내부에서나외부에서진화적압력이없는종들은퇴화하고멸종되는종들이며, 그들의편안하고익숙한평형을깨뜨리는위기가올 때.

인류의위대함은성적군비경쟁, 즉비폭력적인것이며, 이는인간의특이한성적광기때문이다, 발정기가없기때문에, 그는항상발정중이다. 인간수컷들은다른수컷들을죽이는것이아니라암컷들앞에서지속적인명성과호감을찾으며, 특히그들은여성들이좋아하는아름다운소유물을갈망한다. 그리고그들도물론자신을아름답게만든다. 성적군비경쟁은아름다움을향한군비경쟁을만들어냈다. 자기비하(이것이바로그로부터나온다!)와는반대로, 인간은다른포식자들보다훨씬덜 폭력적인종이며, 그의주된폭력은다른이들의집단내 폭력과는반대로집단외적이다. 새끼살해나무리내에서의살인은생각할수도없는일이다. 심지어살인을신성시하는문화들도 - 그것은그들의눈에아름답기때문이며, 즉아름다움이진정한메커니즘이다. 그리고확실히그것은많은새들처럼인간의더 지배적인진화적메커니즘이다. 그리고아름다움은단지대칭성이아니다 - 그리고평형이아니다 - 오히려내적발전의요소를포함하며, 즉학습적이다. 아름다움은항상변화했다 - 이것은현대적인현상이아니다 - 그리고어떤문화에서도고정되어있지않았다. 아름다운것은목표이면서동시에움직이는것이될 수있다는능력이그것의주된정의이며, 이상과는반대다. 우리가알지못할지식의목적 - 성적인의미에서도. 무한에는끝이없다.

현대사고와과학에서우리는아리스토텔레스적목적론에서멀어졌는데, 왜냐하면시스템외부에서의그것의고정이우리에게순환적으로보이고, 설명력이부족하며, 거의형이상학적인특질(그리고아아, 반세속적인)을가진것으로보이기때문이다. 이것은움직이지않는목표이며, 따라서아름답지않다. 하지만시스템내부의목적론의개념, 예를들어발전내부의, 는우리에게부족한개념이다. 비록목적 - 즉어떤것을향한시스템의조직 - 이어딘가에고정되어있지는않지만, 시스템내부에는내적조직이존재하며, "향하여" - 향하는것 없이조직되는. 그렇다면, 이것과칸트의목적없는목적성사이의차이점은무엇인가? 개념들자체도아름다움에종속된다는이해. 칸트도아름답기때문에설득력이있다는것 (그리고판단에종속된다!). 우리는그것이아름다운개념이라고배우며, 학습없는사고는존재하지않는다 (사고는기본적인현상인학습현상에대한이차적인현상이며, 사고아래에있다). 우리에게는학습외부가전혀없으며, 따라서아름다움은목적(외부에있는. 예를들어이해관계로부터)으로부터의분리에서나오는것이아니라, 그것자체가학습의일부인내적개념이다. 학습이무엇이아름답다고여겨지는지, 무엇이흥미로운지, 즉무엇이이해관계인지를정의한다. 처음에는학습이시스템내부에있지만, 그것은시스템을지배하게되고, 결국에는시스템이그 안에있게된다. 그것은더 이상시스템의기반위에앉아있지않고, 오히려그것자체가, 개념으로서의성숙함에서, 시스템이앉아있는기반이다. 그리고그때목적은내적현상이며, 단지외부로투영될뿐이고, 따라서그것의형이상학적인향기가나오는데, 마치그것이시스템외부에존재하고외부에서그것을당기는실들을사용하여그것을조직하는것처럼. 아니다, 그실들은단지그것자체의지평선으로의투영일뿐이다.

메시아적개념은, 예를들어, 묵시록이아니다, 즉특정한시나리오, 시간의끝에앉아서기다리는역사의목적이아니며, 기독교에서이해된것처럼, 오히려메시아주의는현재의강력한내적종교적동기이며, 시간을넘어선열망이지만, 시간안에있다 (개인적신비주의와는반대로, 시간밖에있는). 메시아주의는종교적학습메커니즘의일부이며, 따라서그것의활력, 향하여... 를위한조직을만들어내는것으로서 (그정의되지않은것, 그암시된관심영역) - 현재에. 그리고이 조직이바로메시아주의이다. 다른예: 우리는우주가생명과복잡성과학습의창조를위해건설되고조직되었다고주장하지않을것이다, 예를들어미리계획된, 외부에서, 오히려생명에대한열망과복잡성의발전과학습방법들이그것의조직자체라고할 것이다. 그것들은조직자체의내적본질이다 (이것은설명이아니고, 묘사도아니며, 이해이며, 더나아가 - 심화이다). 수학은위에서아름답고완벽하게나오도록계획되지않았으며, 오히려수학성자체가이 아름다운조직이다. 역사는예를들어경제적이고과학적인진보를향해계획되지않았으며, 오히려이 진보자체가역사이다. 예술은아름다움을추구하지않으며, 오히려아름다움이예술현상의기초에있다. 뇌는학습을위해조직되지않았으며, 오히려학습이뇌를조직한다. 그것은일반적으로향하여라는개념을만들어낸다. 목적성은학습자체에서나온다.

인류는아름다움을발견했는데, 왜냐하면인간은학습하는존재이고, 따라서그의관심사는움직이는목표이기때문이다. 새로운여성들자체가 (또는새로운이론들자체가) 끌리는것이아니라, 새로움자체가끌림을만들어내는데, 왜냐하면그것이학습메커니즘의일부이기때문이다. 그리고만약그것이빈 새로움이라면, 즉학습과분리되어있다면, 그것은덜 끌린다 - 왜냐하면그것은덜 새롭기때문이다. 학습은, 모든철학처럼, 결국에는자신을통해정의되지만, 모든철학처럼그것의힘은논리에있지않고, 그것이세상을새롭게조직하는방식에있다. 즉: 학습적우주가언어적우주와다르게보이는방식에서. 언어적우주에서시스템은시스템에대한정당화이고, 자신을통해정의되며, 학습적우주에서는시스템의발전이시스템에대한정당화이고, 이발전은자신을통해정의된다. 그리고이것이그것이단순히빈 발전이아니라학습인이유이다 (정의행위자체로부터, 즉구조적조직으로부터).

단순한발전개념과는달리, 이는내적방향성없는진보를나타내는데, 학습개념은단순한진보가아닌내적방향성에기반을두고있으며, 이는축적, 즉확장과심화도포함한다. 이는단순히외부를향한변화와조직의차원이아니라, 시스템의내적조직의차원이다. 발전자체는내적일수 있지만, 그것은발전의내적조직시스템에서나오지않으며, 만약그렇다면그것과학습사이에는차이가없고, 단지의미론적인게임일뿐이다. 따라서, 학습적목적은항상일시적이고고정되어있지않으며, 시스템의현재내적상태에서나오지만, 그것은조직의원칙으로존재하며, 이것이방향성이다 (남자처럼, 그는여성성을향해조직된존재이지, 특정여성을향해서가아니다. 그리고예시처럼, 그것은무언가를향한조직적원칙이며, 그것은단지그것에대한예시일뿐이다). 학습은외부를향한화살이지만, 이외부는외부에있지않으며 (일반적인목적처럼), 내부에있다. 단순한발전과는달리, 조직의원칙이존재하며, 화살이존재하지만, 그것은어딘가에, 미리존재하는것이아니라, 화살의사용자체가 - 학습의일부라는것이다.

진화는미리정해진방향없이배울수 있지만, 학습으로서의진화는방향들없이는있을수 없다. 외부로부터의방향지시는필요하지않지만, 방향지시의내적사용없이는, 학습이아니라단순한표류일뿐이며, 결국에는어떤평형에갇히게될 것이고, 재앙이와서그곳에서빠져나올때까지. 이것이시스템적관점이며, 이에따르면왜 진화가있는지, 그리고확실히 - 학습으로서의진화가있는지전혀명확하지않다. 왜냐하면내적방향성메커니즘이없고, 단지외부제약에대한반응만있기때문이다. 그러나, 아니다, 내적제약이가장강력하다: 종내의경쟁, 개체내의열망, 외부자극에대한반응이아닌내적자극, 유기체에대한제약이아닌유전체내의가능성들, 욕망 - 그리고유방이나쾌락이아닌. 아마도목적없는목적성이라고부르는대신외부성이없는목적성이라고불러야할 것이다 (칸트는결코누메논, 즉외부성자체로부터자유롭지못했다).

주목하자: 모든좋은시스템들은평형에서매우멀리작동한다. 그리고모든나쁜시스템들은평형에매우가깝게작동한다. 좋은시스템들은내부적으로움직이고, 나쁜시스템들은외부적으로움직이며, 조절용기처럼기능한다. 이것들은배우고 - 저것들은교육하고규율한다. 이것이처음부터철학적실수였다: 조직이구조를의미한다는생각, 즉정적임, 그리고변화하는것보다고정되고영원한것을선호하는것, 변화는항상혼돈으로인식되었고, 지속적인조직행위로서가아니었다: 학습적으로.

따라서, 학습은다른관점을제시하는데, 반평형적이고, 진화를지지하는것으로, 이에따르면올바르게구축된시스템들은항상지역적최소값, 균형점, 또는자연상태에서벗어나있어야하며, 모든경계점으로부터멀어져야하고 - 모든점으로부터 - 선과공간으로도망가야한다, 즉지평선으로. 예를들어과학과경제와문학이이렇게구축되어있다 (언어는나쁜시스템모델인데, 이는그것이발전하지않아서가아니라, 그것의합의적이고본질적으로비방향적인발전이너무느리고막혀있기때문이며, 그것의두드러진특징이아니다. 그것은평형으로기우는게임이다). 그리고철학도이렇게구축되어야했다.

좋은철학은사고의틀과강한구조가아니라, 오히려약한구조이며, 이는개념적발전을만들어내고철학적학습을촉진한다. 우리는중세시대에강한철학을가졌고, 오늘날에도철학은너무강하며, 따라서너무강한기관들과의연결이있다 (종교기관, 학문기관). 엄격한논리에대한관심은철학적퇴화의근본원인이며 (이는스콜라철학과오늘날의분석철학모두에서볼 수있다), 왜냐하면논리적방법론은추론적이지학습적이지않기때문이다. 그리고학문적학식도마찬가지다 - 학습과는반대로. 학습은인과적이기보다는목적론적이며, 즉뒤를보는것이아니라앞을보며, 외부로자신을던지지만, 이외부는외부에있지않으며 (일반적인목적처럼), 내부에서만움직인다 (이것이동기와원인의차이점이다). 논리적원인은기계적이고질서정연하며, 학습은유기적이다 - 그리고항상혼란속에있으며, 항상비효율적이며, 모든평형으로부터멀리있다, 이는우리를진정시키고잠재우기위한개념이며, 시스템의지속적인변화역학의복잡성과의대면을피하게해주는데 - 이는혼돈이아니라지속적인(형용사) 조직(동사)으로서의복잡성을만들어내며, 일회성건설이아니다 (즉: 그것의학습). "구조"는철학적환상이다 - 시스템을계속해서새롭게조직할필요가있으며, 마치성벽처럼강화하고변경하고추가하지않으면도시의방어가무너질것이다. 뇌나유전체나개념들이퇴화하지않도록지속적인발전적압력이필요하다. 지식은객체가아니고사고는객체가아니며, 학습하고연습하지않으면사고가없다. 학습은철학을위한방위군이다. 오직그것만이철학이추상적구조를만들고유지하도록허용한다. 그리고우리모두는그것을배웠다.

따라서, 학습적관점에서, 생태학의기본적개념은동적이며, "환경보존"으로이어지는언어의정적개념과는반대로, 학습은 "환경발전"이다. 그리고여기서기후위기에대한함의도나오는데, 진화적관점에서는기회로서, 이는자연에게는오히려좋지만인간에게는나쁘다 (그리고이것이문제다!). 사자들은아름답고내적조화를가지고있는데, 이는그들이어떤평형-지역적-최대값에도달해서가아니라, 완벽하게균형잡힌사냥기계로서의이상적효율성에, 즉어떤목적에도달하여학습을완료했기때문이아니라, 오히려그들이진화적발전의한가운데에있고, 그들의발전이멈추지않았기때문이며, 그들에게더 잘사냥하기위한지속적인압력이가해지고있기때문이다, 왜냐하면사냥감들도발전하고있기때문이다. 따라서그들의몸은군비경쟁의현재방향으로점진적으로조직되고발전하고있으며, 우리는심지어그들을다른동물들과비교하여볼 수있다 - 이들은다른관련된방향들로의발전과정중에있다 (표범처럼, 그리고심지어사슴처럼) - 그들의발전의한가운데에서, 그들의몸은그 방향을암시한다. 만약우리가미래로부터사자를본다면, 현재의사자는둔하고못생겨보일것이며, 공룡처럼. 현재의사자는우리에게이상을보여주는것이아니라, 방향을가리킨다 (그리고여기서그의아름다움이나온다. 이상과이상주의는키치다). 그는변화에대한압력을가하고변화에대한압력에반응하며, 즉그는전적으로변화에의해형성되었지, 안정적인상태에의해서가아니다. 반면에평형은, 물리학에서처럼, 시스템의열사망이며, 즉가장지루하고균일하며흥미와발전이없는형태이다. 죽음이평형이며, 반면에생명은오랜시간동안비평형상태를유지하는데 성공한것이다. 그리고문화에서도, 예술에서도, 기술에서도, 심지어글쓰기에서도마찬가지다. 평형은끝이다.

베이글의지혜와누가내 치즈의구멍을옮겼나자연에서가장기본적인형태는무엇인가? 이것은그리스인들이후로물을수 없었던철학적질문으로보인다. 하지만현대물리학은다시이것을물을수 있게한다. 우선, 우리는그 답이차원에매우의존적임을본다. 가장기본적인형태는점인가, 기본입자처럼, 아니면선인가, 네트워크처럼, 아니면고리인가, 끈이론처럼, 아니면막인가막처럼 (끈이론의연장선상에서), 아니면디스크나원인가 (눈에보이는물질적우주처럼), 아니면구나더 높은차원의원인가 (우주처럼), 등등. 즉: 차원의수는겉보기에기본형태의문제보다더 기본적인문제인것 같다, 왜냐하면원이나원형같은기본형태는다른차원에서다른표현을가지기때문이다. 하지만바로그것이핵심이다: 차원의수는단지같은기본형태의다른표현들을만들뿐이며, 원형적이다.

그렇다면, 원이기초인가? 위상수학에서보면그렇지않은것 같고, 가장기본적인형태는구멍이다. 그리고이것은블랙홀의중요성에대한예측이기도하며, 우주는위상수학에서처럼점점더 그구멍들에의해정의되는것으로이해될것이다. 기본입자들의세계에서끈 이론의연장선은더 높은차원의구멍들을다룰수 있을것이며, 단지구멍의고리(끈)나소매막들만이아니다. 즉끈들의기본아이디어는한 차원(선고리)이기초라는것이아니다, 영차원점 대신에 - 거기서우리는이미 2차원(막)으로진행했고앞으로 3차원으로갈 것이며, 계속그렇게 - 대신에고리의구멍이기초라는것이다. 왜냐하면우리는그들자신의차원보다더 높은차원에거주하는형태들에대해이야기하고있기때문이다. 즉: 눈에보이는물질적우주의형태들과는달리, 거기서는 3차원형태가 3차원에거주하고, 우주는 3차원상자처럼보이는데, 막은 2차원표면과다른데그것이더 높은차원들에포함되어있다는점에서이고, 끈도같은방식으로선과다르다. 그리고이런경우들에서, 우리는위상수학으로부터다른차원들의구멍들이형태성의기초라는것을배웠다.

그리고만약구멍이기초라면, 이는우리가누구인지, 그리고깊이자체에대해깊은함의를가진다. 우선, 여성이기본적인인간이지, 남성이아니다. 또한, 구멍은시스템내부를만드는것이다. 있음만큼이나없음에자리를주는동양철학, 존재론이아닌무존재론은우리의더 큰관심을받아야한다. 부정적속성들을통해, 신자체도구멍으로이해될것이다 - 무한의구멍으로. 그리고죽음도마찬가지로, 생명의끝이아닌생명의구멍으로이해될것이다. 역사의구멍으로서의홀로코스트, 인식의구멍으로서의아름다움, 미래의구멍으로서의메시아성, 그리고학습적관심자체는구멍에서생겨난다. 지식의지도는더 이상알려지지않은것을그 바깥에서찾지않고, 그안의구멍들에서찾을것이다. 따라서이는발견이나발명의문제가아니라, 학습의문제다: 내적채움. 뇌는확장되고성장하는것이아니라, 그공간들을채우며, 정신은올바른망각을통해배운다. 국가는그것이학습을위해만드는내부구멍들과공간들의양과크기로측정되며 (예를들어경제), 민주주의의장점은그것이더 비어있다는것이며, 이것은또한우주의장점이기도하다: 공간. 게다가, 아마도이것이내내실수였을텐데, 끝은경계가아니라, 구멍이다제목계속문화와문학

title: 무한한 논문 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

무한한 논문

더 더 더: 마지막 남성의 몰락과 무한한 여성의 부상. 철학자가 끝없이 쓰다

저자: 알파부터 오메가까지

철학에서 소필리아로: 지혜에 대한 사랑에서 사랑의 지혜로  (출처)

무한은
끝을
향한 열망이다

(-노래하는 랍비)

이 논문은 독자를 위한 것이 아니라 작가들을 위한 것이다. 이것은 마지막 논문이 되어야 하기에 끝이 없는 논문이다. 관심 있는 사람은 누구나 새로운 부분을 추가할 수 있으며, 네타냐 학파의 모든 회원들에게 열려있다. 경계도 제한도 없다, 오직: 더.

스승을 능가한 도둑: 왜 이샤이 메보라흐가 라캉보다 더 흥미로운가?

때로는 모방이 원본보다 더 낫다는 것을 발견하게 되며, 오히려 독창적이지 않고 단지 영향을 받고 번역하고 전달하기만 하는 사상가나 작가가 자신이 도둑질한 대상보다 더 위대해지는 경우가 있다. 이러한 과정은 어떻게 일어나는가? 우리는 도둑이 단지 흐릿한, 사실상 불필요한 반영일 것이라고 예상할 것이며, 위대한 사상가의 특정 분야에서의 일종의 적용으로서 필연적으로 작은 사상가일 것이라고 생각할 것이다. 왜 유대인 라캉이 원래의 라캉보다 더 위대한가? 바로 도둑이 라캉보다 덜 복잡하기 때문에 - 그가 더 깊이 있다. 그의 단순함 속에서, 그는 부차적인 것을 벗겨내고 본질만을 남겼다. 메보라흐는 그의 글에서 유튜브 강의에서만큼 위대한 사상가가 아니다 (그의 스승인 샤가르처럼, 그의 글에는 키치적이고 낭만적인 면이 있으며, 이는 그의 예술이 아닌 그의 가르침이며, 그는 구두로 더 잘 표현한다). 아름다움과 깊이는 오히려 사상의 옷을 입힘으로써 생겨나며, 여기서 메보라흐가 가장 층위가 깊은 유대 문화의 아들로서 가지는 엄청난 장점이 있다. 원래의 대륙적 원천이 얕은 반성적 자기몰입에 빠져있는 동안 - 깊이가 아닌 마치 깊이가 있는 것처럼 보이는 - 그리고 흥미롭지 않은 - 복잡성을 통해 관심과 복잡성을 만들어내려고 하는, 즉 같은 방법론을 자신에게 계속해서 적용하는 동안, 메보라흐는 정경 텍스트와 교리들과 해석들과 이야기들과 실천들(!)을 통해 사상에 옷을 입히고 덮음으로써 깊이(복잡성이 아닌!)를 만들어내는데 성공하며, 여기서 엄청난 아름다움이 드러난다 (카발라 전통의 최고의 방식으로). 왜냐하면 이 방법론이 바로 미학적, 예술적 방법론이기 때문이며, 이는 추상을 옷 입히고, 구체적인 것에 고정시키며, 내용 없는 방법론이 되려고 하는 철학을 특징짓는 공중에서의 헛소리로부터 멀어지게 한다 - 일반적인 방법론이 아닌 특정한 내용. 만약 지젝이 라캉을 가져와서 미디어의 대중문화, 즉 낮은 수준의 피상적인 문화로 옷 입힌다면, 메보라흐는 라캉에게 은혜를 베풀어 비의적 유대 문화로 옷 입힌다 - 세계에서 가장 높은 두 문화 중 하나로 (다른 하나는 그리스 문화이다).

라캉 자신도 그러한 도둑이었으며, 기본적으로 프로이트에게 비트겐슈타인을 적용했다. 프로이트는 이미 그의 시대에 거의 구식이 되어가고 있었는데, 개인과 그의 인식과 한계(무의식)를 중심에 두었기 때문에 칸트적 패러다임에 속했다. 반면 라캉은 정신분석을 가져와서 다음 패러다임, 즉 체계적 패러다임으로 옮기려 했는데, 이의 패러다임적 예시는 언어이다. 사실, 후기 비트겐슈타인이 바로 이 하나의 원칙이다: 언어는 체계이다. 그리고 체계에서 중요한 것은 부분이 아니라 전체, 구조, 관계이다. 예를 들어: 개인이 아닌 네트워크, 꼭짓점이 아닌 그들 사이의 연결, 유기체가 아닌 생태계, 지역적 영향이 아닌 체계적이고 전체론적인 영향들 (전략적 랍비), 개별 독자가 중요한 것이 아니라 문화가 중요하다 (문화는 낭만주적 관점에서처럼 개인을 풍요롭게 하는 수단이 아니라 반대로). 라캉의 "시선"은 본질적으로 체계가 개인을 바라보는 시선이며, 이는 체계, 그림 속에서의 그의 위치이다. 하지만 라캉은 심리학자로서 개인과 칸트적 세계, 즉 자아와 그의 인식으로부터 완전히 벗어나지 못하며, 따라서 그는 패러다임 전환의 중간에 있으며, 각각의 대륙에 한 발씩 걸친 채, 계속해서 체계의 시선이 어떻게 다시 자아와 그의 인식에 영향을 미치는지에 대해 흥미롭지 않은 방식으로 자기몰입한다 (거울의 반영). 그는 완전히 체계적 관점으로 이동하지 못했는데, 여기서는 개인이 중요하지 않고 의미의 중심이 아니기 때문에 그가 질문이 아니라, 질문은 체계의 의미 - "체계 내에서" (이는 학습의 철학 - 체계 - 의 자명한 것이며, 따라서 이 추상적 개념을 정의하려 하지 않았는데, 이는 이전 패러다임에 속하고 그것을 정의하며, 의도적으로 가장 일반적인 단어를 선택하고 예시를 선택하지 않았다). 이러한 체계적 패러다임에서는 개인의 정신분석이 중요하지 않고, 체계의 정신분석, 예를 들어 언어 자체의, 또는 문화의 정신분석이 중요하다 (지젝에게는 - 낮은 서구 문화, 메보라흐에게는 - 유대 문화, 그리고 높은 서구 문화나 그리스 문화의 정신분석도 생각해볼 수 있었을 것이다, 프로이트의 연장선상에서). 라캉이 이를 시도할 때조차, 체계에 무의식을 찾으려 할 때, 그는 반드시 인물을 통해, 큰 타자를 통해 이를 다뤄야 했고, 그는 물론 그러한 것이 없다는 것을 이해했지만, 이는 마치 페이스북을 주커버그를 통해 생각하고, 그가 네트워크를 구성하지 않는다고 말하는 것과 같다. 허구적 개인도 여전히 개인이며, 부재하는 인물도 여전히 인물이다. 그리고 이것이 라캉이 체계적 패러다임에서 도달한 가장 먼 지점이다 (비록 이것이 그보다 몇 십 년 앞섰지만), 부정적인 진술로서, 무엇이 없는지에 대해, 그리고 이전의 "인식적" 패러다임의 한계에 대해 (칸트 스타일로, 그리고 여기서 - 실재계의 개념, 물자체처럼), 그리고 체계적 관점에 대한 직접적인 탐구를 통해서가 아니다 (즉 그는 인식적 체계성에 몰두해 있는 반면, 후기 비트겐슈타인과 같은 사상가는 체계적 체계성의 발견에 감탄한다... 즉: 그것의 체계적 폐쇄성의 발견, 자기충족적인 의미의 원천으로서, 예를 들어 사용으로서의 의미나 자신을 정의하는 언어 게임의 개념에서 드러나는).

물론 프로이트도 니체로부터 도둑질했으며 (그리고 그리스 신화를 공개적으로, 유대교적인 것을 비밀리에 입혔다), 따라서 그보다 아름다웠고, 니체도 헤겔로부터 도둑질했으며 그보다 아름다웠다 (그리고 자신만의 신화를 입혔는데, 자라투스트라나 영원회귀와 같은), 그리고 헤겔 자신도 기독교적 신화를 입혔다 (삼위일체 등). 따라서 당신이 한 일의 아름다움을 결정하는 것은 바로 당신이 입히는 재료들의 힘이지, 입혀지는 사상의 독창성이 아니다. 따라서 문학은 철학보다 훨씬 더 아름다울 수 있으며, 예술적 입힘의 정점은 시에 있는데, 이는 가장 많은 옷을 입은 예술이며, 드물게 독창적인 사상이다. 우리도 여기서 더 추상적인 사상을 라캉과 메보라흐의 인물로 입혔다. 하지만 유대교가 가능하게 하는 것은 예술에서보다 더 멀리 가는 입힘이다, 예를 들어: 실제 삶의 형태로. 세상에서 작용하고 명령하는 힘으로 - 그리고 관습들과 축제들과 이야기들과 숭고한 문학으로. 따라서 메보라흐의 입힘은 철학적 혁신이 아닐지라도 미학적 정점이다. 메보라흐는 단순히 (그리고 단순성으로) 말한다: 그림을, 체계를 보고, 그것의 가장 교란적인 숨겨진 진실을 드러내자, 그리고 개인적 경험과 자기몰입에는 덜 관심을 가진다, 왜냐하면 그는 반낭만주의적 사상가이기 때문이다 (그리고 이로써: 반샤가르적, 샤가르는 여전히 종교를 체계로서보다는 개인에 더 관심이 있었다. 메보라흐는 당신이 개인적으로 종교적인지 상관하지 않으며, 그는 교육자가 아니다). 즉 메보라흐는 이미 체계적 사상가이며, 비트겐슈타인적 패러다임 깊숙이 있으며, 이미 그것도 구식이 되었다. 이로써 그는 유대교를 본질적인 한 걸음 앞으로 나아가게 하며, 20세기의 신학적 사고를 지배했던 칸트적/헤겔적 사상가들을 훨씬 넘어선다. 그리고 물론 라캉 자신은 같은 수준의 문화적 고전을 입을 것이 없으며, 프로이트 자신을 넘어서서, 아마도 느슨하고 구속력 없는 서구 문화까지. 따라서 프랑스식 해석은 항상 유대교적 해석보다 미학적으로 훨씬 낮은 수준일 것이다. 왜냐하면 그것이 더 임의적이기 때문이며, 덜 특정적이기 때문이다. 따라서 그것은 더 일반적이고 추상적이다 - 그리고 덜 예술적이다. 도구들이 덜 좋다. 정확히 현대주의적 회화 패러다임에서 작업하는 화가가 원천에 구속된 바로크와 르네상스 화가들의 힘에 도달할 수 없는 것처럼. 그리고 그의 그림은 필연적으로 더 낙서같을 것이다, 즉 임의적일 것이다. 따라서 비극은 문학에서 가장 높은 형태인데, 왜냐하면 그것이 가장 추상적인 내용을 가장 필연적인 형태로 가장 구체적인 경우에 입히기 때문이다 (먼 과거뿐만 아니라, 마지막 위대한 작품들을 보라: 파우스트, 죄와 벌, 심판 - 카타르시스가 바로 카타르시스의 부재인 비극, 또는 아그논의 광견병과 나병. 모두에게 휘브리스와 비극적 실수와 쓰라린 운명과 다른 표지들이 존재한다).

모두가 그리스 문화와 유대 문화 - 그리고 그들의 기초 작품들 (성경, 호메로스) - 이 원천의 예시들, 즉 최초의 독창적인 작품들의 예시라고 생각한다. 하지만 문학적 감각이 있는 사람이라면 누구나 성경에서 그리스의 영향을 분명히 볼 수 있다. 이는 작가가 반드시 호메로스를 읽었다는 것을 의미하지는 않지만, 그는 서사시의 형식과 그 사상들을 알고 대면했다. 사사기와 사무엘서를 읽는 사람이라면 누구나 성경에 이질적인 영웅들의 개념 전체 (삼손, 골리앗, 다윗의 영웅들)가 그리스적인 블레셋 문화에서 가져오고 도둑질한 것이며, 사울이 우연히 성경의 첫 비극적 인물이 아니라는 것이 분명하다. 전쟁에서 집단적 영웅성이 있는 유일한 이전 장소는 아브라함이다 (그리고 거기에서도 블레셋 사람들이 있다). 그 후에, 우리는 아합과 엘리야 이야기의 작가가 사울로부터 비극적 개념을 복사했음을 보며, 여기서 성경은 그의 비극적 정점에 도달했고, 엘리야로부터 요나의 비극적 이야기도 도둑질되었는데, 이는 이미 비극적 개념의 완전한 유대적 소화로, 여기서 영웅은 고귀한 사람이 아니며 (예를 들어 왕족이나 궁정과 관련된), 그의 고귀함은 그의 비극성이다(!), 욥의 비극적 거부에 대해서는 말할 것도 없다. 이렇게 성경은 그리스인들 자신보다 비극의 신학적 깊이를 더 실현했다. 다른 한편으로, 이사야의 사상에서의 시간적 선행성으로부터 우리는 유대적 정신이 신들을 더 상징적으로 만드는 데 있어 그리스 철학에 영향을 미쳤음을 볼 수 있는데, 비록 이것이 더 간접적인 영향이었을지라도, 그리고 여기서 우리는 다시 그리스인들이 성경 자체보다 반우상숭배적 추상화의 경향에서 훨씬 더 멀리 갔음을 본다. 사실, 도둑질은 나중에 직접적인 소통과 영향이 있었던 시대의 문학적 현상이 아니라, 도둑질 없이는 문학이라는 현상이 존재하지 않는다. 왜냐하면 문학은 대면이기 때문이다. 그리스와 유대 사이의 대면은 그들의 시작부터 시작되었으며, 페니키아 문자에서부터. 이것이 그들의 동시적인 상승과 심지어 몰락의 근원에 있는데, 우리는 그들의 상호적인 쇠퇴도 보는데, 성경을 문학 장르로서와 성경 문화를, 그리고 그리스 문화를 끝낸 것이 알렉산더 대왕이었다 (그래서 페르시아의 에스더가 성경의 마지막 책이며, 마카비 책들은 수준이 극적으로 떨어진다). 그의 동방 정복은 역사상 가장 큰 문화적 재앙이었으며, 두 가장 위대한 문화의 고전적 단계를 끝냈다. 헬레니즘적 분해와 분열적인 그리스 사상들은 긴 소화의 침묵을 야기했고, 그 끝에는 다른 유대교, 탈무드적 유대교가 나왔는데, 이는 훨씬 더 분열된 문화이며, 더 이상 단일신론적 성경처럼 하나의 큰 책과 이야기를 쓸 수 없다. 이는 후기 고전적 문학이며 (후기는 현대주의에서 시작되지 않았다) 논쟁들과 학파들의 문학이며 격언들과 구절들과 경구들의 문학인데, 이는 피르케 아보트에서 볼 수 있다. 즉, 영향과 도둑질의 거리에서 접촉이 있었을 때, 히브리와 그리스 중심이 유지되면서, 그것은 생산적이었다. 하지만 헬레니즘이 동서양의 융합을 실행했을 때, 정확히 오늘날의 보편주의와 세계화처럼, 결과는 오히려 흐릿함과 희석이었으며 (즉: 대면의 부재), 이는 경계의 파괴로 인한 것이며 - 중심의 파괴. 계속 번성한 유일한 부분은 한동안 과학과 수학이었는데, 아르키메데스까지, 정확히 우리 시대에 문학적 쇠퇴는 이미 일어났지만 정확한 과학들은 계속되는 것처럼, 최종적인 파괴의 단계까지 - 공학적 단계. 고대 그리스처럼 - 지역성이 스타일을 만든다. 그리고 그리스의 분열, 원래 지리적인, 스타일의 개념 - 미학 - 에 대한 이해를 만들어냈다. 왜냐하면 같은 문화 안에 스타일의 많은 예시들이 있었을 때, 스타일 자체에 대한 인식이 생겼기 때문이다. 반면에 헬레니즘은 고대의 세계화였다.

따라서 우리는 오늘날 세계적인 혼합과 교란으로 인한 철학의 쇠퇴를 보는데, 이는 학파들과 대면을, 즉 경쟁하는 방법론들을 허용하지 않는다. 체계적 분석은 단지 하나의 큰 체계만을 보거나, 거대 체계들의 성장을 보며, 체계적인 것 이후의 패러다임을 구별하지 못하는데, 이는 메보라흐와 라캉과 같은 사상가들을 구식으로 만든다. 만약 체계적 관점이 생태학적 관점이라면, 학습 철학의 관점은 진화론적 관점이다. 그것은 이미 체계적 개념을 넘어서서 학습 역학과 체계의 발전 가능성의 세계를 중심적 질문으로 보며, 체계로부터 점점 더 분리되어가고, 미래에는 그 자체로 학습이 될 것이며, 여기서 체계는 그것의 자명한 것이 되어, 따라서 더 이상 그것을 정의할 필요가 없다 (네타냐인에게서조차). 이 학습의 세계는 아직 오늘날 체계를 필요로 하는데, 왜냐하면 모든 패러다임은 이전 것으로부터의 도약을 통해서만 다음 패러다임으로 넘어갈 수 있기 때문이며, 그렇지 않으면 구체적인 것과 의미와의 모든 접촉을 잃고, 공중에서의 말이 되어버린다. 아무도 아직 우리를 위해 길을 닦지 않았으며, 학습은 기존의 것 위에 건설해야만 한다. 하지만 그것이 진행됨에 따라 질문은 학습 자체의 역학, 그리고 그것의 방법론과 방향에 초점을 맞추게 될 것이며, 이는 중심적인 의미의 세계로서.

우리는 여기서 철학의 고전적인 방법론을 본다: 행위를 객체로 전환하기. 예를 들어 개인들 간의 소통이 네트워크가 된다. 또는 유기체들 간의 행위들의 총체가 생태계가 된다. 철학적 패러다임이 살아있는 한, 그것은 자신을 행위로 보고, 이전 것을 객체로 본다. 예를 들어 언어는 칸트의 인식 행위를 객체로 만들었다 (예를 들어 인식 객체: 단어나 이미지). 정확히 칸트가 차례로 동적인 자아, 그의 사고가 데카르트에게 "그" 행위였던 것을 가져와서 이 행위 자체를 객체로 만든 것처럼, 예를 들어 범주에서의 인식으로, 그리고 자아 자체를 주체라는 이름의 객체로 만들었다. 이렇게 학습의 철학은 비트겐슈타인의 체계 행위를, 예를 들어 단어의 사용을, 객체로 만들었다. 체계 구조의 일부로. 계산은 학습이 작동하는 구조의 일부이며, 담론의 형태들도 그렇고, 사고 자체도, 또는 언어 게임의 구축이나, 그것의 발명도 마찬가지다. 그리고 이렇게 미래에는 학습 자체가, 오늘날 체계 위의 행위로 인식되는 것이, 객체들의 세계가 될 것이다, 예를 들어 방법론들과 방향들로. 역동성에서 돌로 - 이것이 철학적 객체화다. 정확히 수학에서 함수들이 그 자체로 수학적 객체가 되고, 그런 다음 그것들 위의 함수들이 그 자체로 객체가 되는 것처럼, 그리고 계속해서. 군에서의 행위가 군 구조가 된다. 따라서 학습은 자신을 작용하고 능동적인 것으로 보고 체계를 수동적이고 작용받는 것으로 보는데, 정확히 모든 철학적 패러다임이 이전 것에 했던 것처럼, 그리고 이로써 그것을 석화시켰다. 만약 네트워크가 꼭짓점들 사이의 역학이었다면, 학습은 이러한 역학들 자체에 대한 역학이며, 즉 네트워크에서의 연결에 대한 역학이며, 신경망에서의 학습처럼. 오늘날 우리는 신경망의 행위 자체를 계산으로 보고, 훈련과 학습 단계를 이러한 연결들 자체를 변화시키는 단계로 본다, 예를 들어 새로운 연결의 생성이나 기존 연결의 강도 변화, 또는 그것들의 삭제. 비트겐슈타인은 언어 게임의 행위를 구성적인 것으로 보았지만, 오늘날 우리는 구성적 행위를 게임 규칙의 변화로 보고, 게임 규칙이 변화하는 방식과 방법론으로 본다 (그리고 - 게임 규칙 변화의 게임이 아니라, 왜냐하면 이 변화 자체는 더 이상 규칙을 따르는 것으로 인식되지 않고, 방법론과 학습을 따르는 것으로 인식되기 때문이다. 즉 변화는 더 이상 그 자체로 체계와 게임으로 인식되지 않고, 발전과 개선과 구축으로 인식된다). 그리고 이렇게, 철학은 행위들이 개념이 된 층층의 탑이 되어가고 있으며, 즉 그것은 역동적인 세계에서 점점 더 많은 것을 구조로 소화하고 있다. 그래서 그것은 점점 더 높아지고 있으며, 즉 메타를 다루고 있다. 정확히 수학처럼, 거기서 추상화의 수준이 계속 올라가지만, 결코 완전히 구체적인 것에서 분리될 수 없으며, 따라서 각 단계를 수학적 구체적 객체로 만들어야만 하며, 그것과 관련된 모든 구조와 증명과 함께, 그 객체에 대한 행위들의 다음 추상화 수준으로 올라가기 전에. 이것이 추상적 사고의 방법론이다. 그래서 그것을 법과 탈무드에서도 찾을 수 있는데, 이는 세 번째 추상적 분야다 (셋 중에서. MLP: 수학, 철학, 법학).

이 모든 것에는 물리학 자체가 세계를 구축하는 방식과 상당한 유사성이 있다. 사실 물리학은 연속적인 것(해석과 역학)과 이산적인 것(개별적이고 대수적이고 수적인 것) 사이의 만남이 우주의 많은 수준과 규모에서 있기 때문에 생겨난다. 때로는 우주가 본질적으로 연속적이라는 이론적 경향이 있는데, 예를 들어 양자에서는 확률을 통해서만 이산적이 되고, 반면 열역학에서는 확률을 통해 다시 이산적인 것에서 연속적인 것으로 되돌아간다 (기체 분자들에서 기체로), 그리고 계속해서. 그리고 우리는 뉴런도 발사 확률을 통해 연속적인 것을 이산적인 것으로 바꾸는 메커니즘이며, 그 후에 네트워크가 그 구성요소들의 이산적 행위를 그것의 연속적 행위로 바꾼다는 것을 본다. 반면에, 다른 한편으로는 원자론적 경향이 존재하는데, 예를 들어 양자역학 자체를 이산적 실체들로 구성된 것으로 보고, 우주를 일종의 계산 네트워크로 보는 것으로, 멀리서 볼 때만 연속적으로 보인다. 그리고 물론 신비는 연속적인 것과 이산적인 것의 만남에 있는데, 이는 물리적으로도 일어나고 (예를 들어 블랙홀이나 빅뱅에서), 수학적으로도 일어난다 (그리고 실제로 가장 깊은 수학, 예를 들어 리만 가설이나 연속체 가설은, 연속적인 것과 이산적인 것 사이의 만남에 있다), 그리고 여기서 수학이 우주와 존재의 비밀을 해독할 잠재력이 나오며, 단순한 게임으로서가 아니라 (비트겐슈타인에서처럼 언어).

이제, 연속적인 것은 본질적으로 역동적 행위와 비슷하고, 반면 이산적인 것은 본질적으로 객체들의 구조와 비슷하다는 점에 주목하자. 우리 뇌에서 감정과 시각 같은 연속적 특질들과 언어와 계산 같은 이산적 구조들 사이의 전환 자체가 우리의 큰 신비다 (이는 오늘날 영과 물질 사이의 전환을 대체하는데, 이는 우리에게 사소해졌으며, 심신 문제는 신경학과 계산 세계의 발전으로 인해 그 날카로움을 잃었다). 따라서 철학은 역동적인 면에서 이산적인 면으로의 전환이며, 이것이 추상적 사고의 본질이다: 잘 정의되지 않은 역동적인 사고 행위들을 가져와서 구체적인 특정 사고 구조들로 분류하고 정의하는 것. 사고를 객체로 만드는 것. 예를 들어 이분법은 둘 사이의 분할 형태로 무언가를 구축하는 것이다. 그리고 그러면 추상적 사고는 모든 것을 가져와서 이분법으로 나누는 경향이 있는데, 왜냐하면 구조가 존재하고 그 안에 모든 것을 넣을 수 있기 때문이며, 특히 모든 종류의 회피하는 불명확한 회색의 연속체들과 싸우고, 즉 부드러운 사고와, 그리고 그것을 딱딱한 사고로 만든다. 반면에 예술은 정확히 반대 행위이며, 추상적 사고와 아이디어 구조들과 인식적 분할들을 가져와서 그것들을 연속적이고 부드러운 것으로 입히고 번역하는 것이며, 예를 들어 감각이나 감정이나 이미지나 소리나 즐거움이나 움직임이나 다른 모든 연속적인 감각적인 것으로. 여기서 이야기를 들려주는 사상의 아름다움이 나오는데, 이는 딱딱한 구조들을 훨씬 더 부드럽고 연속적이고 역동적인 행위 이야기들로 바꾸며, 거기에는 "더"와 "덜"이 있고, 더 많은 섬세함이 있다. 그래서 므보라흐는 라캉보다 훨씬 더 아름다울 수 있는데 정확히 그가 덜 추상적이기 때문이며, 정확히 그가 반철학적이기 때문이며, 즉 철학 자체를 예술로 만들기 때문이며, 예술적 철학, 즉 종교를 통해서다. 따라서 아름다움은 논리의 날카로움이 아니라 조화의 감각에서 나오며, 따라서 시작한 같은 주제로 텍스트를 마무리하는 것이 아름답다. 그리고 만약 당신이 추상적 논리 구조를 조화로운 구조로 번역하는데 성공했다면, 당신은 그것이 아름다운 움직임이라고 느낀다. 따라서 학습에서의 시범은 아름답고 (예시가 아름답다!), 왜냐하면 그것은 일반적 방법론의 구체화이기 때문이며, 반면에 예시에서 일반적 방법론과 추상적 구조로의 상승은 예시를 다시 철학으로 만드는데 필요한 것이다.

다음 홀로코스트를 위한 준비: 므보라흐는 어디서 뒤쳐졌는가?

그가 유대 문화에서 교정과 학습 메커니즘 자체의 중요성을 부인하고, 위기적 사고에 갇혀 있기를 선호하며, 오직 자발적이고 예측할 수 없는 방식으로만 그것에서 벗어나는 것을 허용하는 순간에. 즉 시스템적 패러다임은 시스템에서 가장 중요한 것을 부인한다: 그것의 학습. 그것은 자신이 식별하는 시스템의 패턴들과 작동 방식들, 그리고 그것들의 설명력에 너무나 사로잡혀 있어서, 그것들 자체가 어떻게 만들어지고 변화하는지, 즉 그것들 자체에 대한 설명이 무엇인지를 보지 못하며, 그것들의 반복과 고정성을 시스템을 정의하는 것으로 지적하는 경향이 있다 (예를 들어: 언어 게임의 규칙들). 따라서 시스템 발전의 시간 차원은 이질적으로 남아있는데, 이것이 시스템에서 가장 중요한 차원임에도 불구하고, 실제로 시스템의 방법론들이 장기적으로 그것의 운명을 결정하는 것이지 - 현재의 작동 방식이 아니다. 아비단은 지식이 시스템의 관점에 있다는 것을 안다: 단어들은 우리가 그것들에 대해 알 수 있는 것보다 우리에 대해 더 많이 안다. 하지만 그는 또한 시스템의 설계자로서의 시인으로서의 자신의 힘을 이해한다: 언어의 정치인. 즉 새로운 패턴들을 만드는 사람으로서. 그리고 그는 자신이 시스템의 프로그래머이자 입법자라고 생각할 때 실패하며, 그것을 형성하는 방법이 주권자와 주인으로서가 아니라 (예를 들어 규칙들과 결정들을 통해), 학습을 통해서라는 것을 이해하지 못한다. 시인들은 언어의 교사들이다. 따라서 가치 있는 문화적 분석은 문화가 (또는 다른 시스템이) 현재 어떻게 작동하는지를 설명하는 것이 아니다 - 이는 단지 출발점일 뿐이다 - 그것이 어떻게 발전할 수 있는지, 과거의 발전 방식의 연속으로서, 즉 그것의 학습의 연속으로서 - 그리고 그것의 독특한 학습 방식의 연속으로서다. 개혁주의자들의 문제는 그들이 시스템에 이질적인 방법론으로 행동하려 한다는 것이며, 자신을 주권자로 보는 아비단처럼이지만, 하시디즘은 예를 들어 진정한 변화 운동이며, 시스템의 깊은 방법론들을 사용하여 작동하며, 따라서 그것이 훨씬 더 흥미롭고, 계속된 발전의 잠재력을 포함한다. 그리고 이것이 나흐만 랍비와 차독 랍비를 이해하는 더 깊은 방법이다 - 시스템을 설명하는 사람들로서가 아니라 (그리고 시스템의 깊이, 숨겨진 것을 설명하는 사람들로서도 아니라), 시스템을 변화시키는 방향들과 방법들을 우리에게 보여주는 사람들로서, 그들 자신도 그것들을 사용했던. 만약 그들이 바알 쉠 토브의 발전이고, 그가 자신이 이전 경향들의 발전이라면, 우리는 정확히 이러한 차이들에서 유대교에 그 본질의 일부로 존재하는 학습과 교정의 메커니즘들을 지적할 수 있으며 - 실제로 그것들이 이 본질의 특징들이며, 어떤 특정한 역사적 전개보다도 더 그렇다. 그리고 그것들을 사용하는 것이 또한 그것이 여기서 어디로 나아갈 수 있는지 제안하는 것을 가능하게 할 것이며, 이러한 제안들이 사상가의 주요 역할이다 - 그는 시스템의 교사이지, 단지 그것의 학생이 아니다. 그리고 깊고 성공적인 제안들은 (예를 들어 위대한 시인이 만드는 제안들), 기본적인 흐름들과 근본적인 발전 방식들에 부합하는, 확실히 시스템을 (그리고 언어를!) 발전시킬 수 있으며, 그것들과 피상적이고 개혁주의적인 제안들을 구별하는 능력이 깊이다. 왜냐하면 깊이는 발전의 숨겨진 차원이며, 시스템의 숨겨진 차원보다도 더 그렇기 때문이다. 그것은 더 내면적인 방법론이다. 더 기본적인 메커니즘이며, 더 설명적이며, 시스템 변화의 모든 종류의 외적 현상들 아래에 있다. 그것은 시스템 어딘가에 숨겨진 비밀의 어떤 층위가 아니라 (억압된?), 그것의 변화의 비밀이다. 나는 내가 어떻게 배우는가이다.

그리고 만약 우리가 정신분석으로 돌아간다면, 문제는 내가 나를 움직이는 것이 무엇인지 모른다는 것이 아니라, 내 학습을 움직이는 가장 내면적인 것에 접근할 수 없다는 것이며, 왜냐하면 실제로 이 것 자체가 내 학습을 통해 형성되기 때문이다. 마치 5차 미분이 4차 미분을 통해 형성되는 것처럼. 꿈은 나에게 내 자신의 (또는 그들이 말하기 좋아하는 것처럼: 자아의) 어떤 특정한 내용에 대한 접근을 허용하는 것이 아니라, 자아의 방법론에 대한 접근을 허용한다. 정신, 또는 자아가 세상으로부터 분리될 때 일어나는 일에 대한, 따라서 (그 안에서의) 발생을 결정하는 유일한 것이 그것의 방법론인 것에 대한. 꿈은 벌거벗은 방법론이다. 어떤 외부 학습에 대한 반응이 아니라, 오직 내면적 학습으로서만. 세상으로부터 무언가를 배우는 것이 아니라, 내 안에서 무언가를 배우는 것으로서. 정신분석에서 어린 시절의 모든 이야기는 기본적인 학습 방법론들이 고정되는 아이디어이며, 왜냐하면 거기서 우리는 삶의 나머지를 위한 방법론들을 결정할 방법론들을 결정할 방법론들을 배우기 때문이다. 거기서 우리는 부모로부터 배우며, 이는 교사들로부터 배우는 것보다 훨씬 더 기본적인 학습이다. 그리고 반면에 성은 우리가 가장 경쟁적이고 진보된 학습 능력을 보여줘야 할 장소이며, 왜냐하면 거기서 큰 시스템 자체가 배우기 때문이다 (생물학적 종, 사회, 문화). 성은 단순히 우리가 원하는 것이 아니라, 우리의 방법론이 원하는 것이며, 배우자 선택에는 우리의 가장 깊은 방법론의 선택의 깊은 비밀이 있다 - 우리의 것이 아닌. 그리고 여기서 정확히 인간의 성이 동물의 성과 다르다 - 우리를 깊이 가르치는 무언가를 찾아가는 그것의 선별성에서. 그리고 때때로, 최대한의 학습을 추구하는 현대적 방법론에서, 이는 수년간 지속되는 학습 과정이다. 즐거움은 단지 결과에 대한 우리 뇌의 보상이 아니라, 과정에 대한 것이다 - 학습 자체에 대한 것이며, 따라서 오직 학습만이 즐겁고, 따라서 관계에서 학습이 없다면 성은 빨리 지루해진다. 따라서 매력은 관심에 달려있다. 정신분석의 이러한 학습적 해석은 언어적-시스템적 해석보다 훨씬 더 진보적이다. 므보라흐는 도전적인데 그가 극단적인 반학습적이며, 시스템적 폐쇄성을 신성시하기 때문이며 - 이미지로서의 시스템의 현재 상태를 - 그리고 유대교를 비학습으로 특징짓기 때문이다 (이는 그것의 진정한 성격과 완전히 반대이며, 왜냐하면 그것은 오직 그것의 학습 때문에만 살아남았기 때문이다). 이는 비판적 사상에 존재하는 진보적인 세속화 아이디어들에 대한 진보적인 하레디 반동이다. 그리고 그것의 가장 큰 위험은 실제로 유대인 학습 프로젝트를 멈추는 데 성공하는 것이다 - 세계에서 가장 장기적인 방법론을 가진 문화이며, 따라서 그것들 중 가장 깊은. 종교적 시오니즘에게 - 므보라흐는 재앙이다. 하지만 아마도 이 아픈 운동이 없는 유대교가 더 나을 것이며, 그것의 질병이 이데올로기가 될 때 (이데올로기가 이미 그것의 질병이 된 후에). 그의 아이디어들은 유대교의 가장 아픈 부분들이 특히 취약한 바이러스다. 그리고 좋으신 이름이 자비를 베푸시기를.

므보라흐의 힘은 부정에 있으며, 여기서 그가 다른 측과 연결되는 것이다. 이 연결은 새로운 종류의 샤브타이즘을 가능하게 할 것이며, 이는 정확히 유대교에서 가장 아픈 곳들을 축하하는데 - 그것들의 질병 때문에 그리고 그것에 대한 인식을 통해서 (이는 학습으로부터 면역시킨다). 우리는 또한 가톨릭 므보라흐를 생각할 수 있는데, 이는 가톨릭의 위선과 동성애를 축하하며, 기독교를 질병으로 인식하면서, 또는 무슬림 므보라흐는 무슬림의 후진성을 인식하고 그것이 후진적이기 때문에 그리고 그것의 잔인함 때문에 그것에 집착하며 (정확히 이 잔인함의 끔찍함을 인식하면서), 또는 심지어 공산주의 므보라흐를 상상할 수 있으며 (공산주의가 실패했다는 것을 알고 - 그리고 정확히 그것 때문에 그것을 지지하며, 그럼에도 불구하고가 아니라, 오늘날 좌파에 있는 것처럼), 또는 심지어 나치 므보라흐를, 이는 나치의 질병을, 어떤 대가를 치르더라도 현실에 맞서려는 의지를, 이것이 끔찍한 방법론이라는 명확한 인식에도 불구하고, 이것이 범죄라는 것을 알면서 축하한다 (실제로 나치즘에 존재했던 인식. 므보라흐의 설명력은 엄청나다 왜냐하면 그것이 그렇다는 것의 힘이기 때문이다 - 그것이 실제로 그렇다). 따라서 가장 끔찍한 가능성은 다음 세대들에서 종교적 시오니즘으로부터 기독교처럼 이방인들에게 넘어갈 돌연변이가 나올 것이며, 므보라흐적 바이러스가 세계에 퍼질 것이라는 것이다.

그리고 이 위험은 세계에서 일어나는 실제 변화, 기술적 변화, 그리고 인간이 자신의 인간성에 ("결함 있는", 그는 아름답게 꾸밀 것이다) 요새화하려는 경향 앞에서 특히 크다. 왜냐하면 여기서 실제로 인간의 질병에 대한 진정한 대면이 필요할 것이며, 많은 이들이 그것을 축하하기를 원할 것이기 때문이다 ("너무나 인간적인"). 컴퓨터의 도전 앞에서 하레디적 유혹이 엄청날 것이며, 그것은 종교적 메시아적 잠재력과는 달리 인본주의와 인간 외에는 실제로 아무것도 없는 대부분의 세속적 지식인 세계를 끌고 갈 것이다. 다른 한편으로는 미래에 정착하고, 인간의 과거에 대해 무례하고 주인행세를 하면서, 거친 쿠크니키트적 메시아주의와 종말을 재촉하는 것도 조심해야 한다. 인간의 세속주의자들과 인간의 하레디들 사이에서, 즉 포스트-휴머니즘과 휴머니즘 사이에서, 방기된 자들과 요새화된 자들 사이에서, 학습을 유지하는 것이 매우 어려울 것이다.

그리고 이미 정신분석을 언급했으니, 우리는 이것을 (즉 미래를 예시하는 것 - 여기서 학습에 대한 상상력의 중요성이 나온다) 예를 들어 정신분석의 다양한 영역들에서 상상할 수 있는데, 그 인간-축하는 그 안에서 깊이를 찾고 - 그리고 만약 찾지 못한다면 그것을 발명하며, 그렇게 함으로써 실제로 그것을 깊게 만든다 (페이크 잇 언틸 유 메이크 잇). 인간의 정신을 완전히 제거하고, 생물학적 편향들이 없는 (심리학적인 것들은 말할 것도 없고) 미래적 의식을 만들기를 원하는 사람들이 있을 것이며, 이것이 그들의 눈에 컴퓨터의 의식이 될 것이다 (적절한). 이들은 대부분 자연과학 쪽에서 올 것이며, 즉 실제로 새로운 의식을 설계할 사람들이다. 그리고 인문학 쪽에서 올 사람들이 있을 것이며, 이 경향은 단지 만들어질 단절을 통해 그들이 계속해서 이분법적 분할에 요새화하고 프루스트와 도스토예프스키 같은 정신의 과거 영웅들을 숭배하는 것을 돕기만 할 것이다. 그리고 그렇게 정신이 없는 의식이 나올 것이다. 그리고 성적인 영역에서도, 세계는 자유주의자들과 보수주의자들로 나뉘지 않을 것이며, 그들의 성이 기술적인 사람들과 그들의 성이 오직 실제의 땀 흘리는 몸들과만 있는 사람들로 나뉠 것이다. 그리고 결국 후자는 기술적 성이 더 쉽고 더 즐겁기 때문에 세계를 정복한다는 것을 발견하고 충격을 받을 것이다. 그리고 그렇게 성은 기술적인 문제가 될 것이며, 최대한의 반응을 만들어내는 최대한의 자극, 즉 그것의 지평선은 중독이 될 것이다. 더욱이, 여성들과 남성들은 다른 것들에 중독될 것이며, 따라서 엄청난 성적 격차가 생길 것이며, 두 사람 사이의 성적 만남이 그것을 메울 수 없을 것이며 - 컴퓨터 성과 경쟁할 수 없을 것이다. 하지만 아무도 컴퓨터 자체에 성을 개발하는 것에 신경 쓰지 않을 것이며, 마치 그것에 정신이 개발되지 않을 것처럼, 오직 의식만. 그리고 그렇게 부모됨에 관해서도, 한편으로는 컴퓨터와 기술에 대한 부모됨의 완전한 부재를 만날 것이며, 그리고 그것들이 스스로를 발명하기를 원하는 것을 (인간과 과거의 잔재 없이). 그리고 다른 한편으로는 극단적인 인간적 부모됨을 만날 것이며, 이는 아이를 모든 기술로부터 멀리하고, 오직 인간으로서의 그의 발전에만 관심이 있으며, 기술과의 인터페이스가 그의 본질인 존재로서의 그의 발전과는 반대로 (그리고 이것이 실제로 인간 존재의 본질이며, 인간이 도구를 사용하는 것을 배우고 동물의 세계를 떠난 이후로).

그리고 그렇게 많은 다른 영역들에서도: 종교와 신화가 없는 컴퓨터 (최초의 진정한 세속적인 것, 왜냐하면 인간은 완전히 세속적일 수 없기 때문이다), 그리고 반대로 컴퓨터가 없는 종교와 신화, 이는 모든 관련성을 잃었다 (참조: 중세에 머물러 있는 정교회 - 이것이 모든 종교들에 일어날 것이다). 또는 컴퓨터가 쓴 문학, 이는 인간의 문학보다 훨씬 더 좋지만, 그 안에는 오직 모방만 있으며, 즉 그것은 어떤 문학적 흐름이든 가져와서 그것을 개선하고 그 안에서 무한한 걸작들을 쓸 수 있지만, 물이 되는 새로운 문학적 흐름을 만들 수는 없다. 그리고 다른 한편으로는 오직 인간이 쓴 문학만 읽으려 하는 사람이 있을 것이며, 그리고 스스로 컴퓨터의 도움 없이 계속해서 문학을 쓸 것이며 (워드 프로세서의 도움이 아니라는 의미가 아니라, 인간의 단락을 가져와서 그것을 개선하고 비슷한 것들을 제안하고 심지어 계속을 제안할 수 있는 콘텐츠 프로세서의 도움이 없이, 즉 인간과 컴퓨터의 공동 작업이 될 문학). 그리고 그렇게 학문적 연구 분야들에서도. 그리고 컴퓨터가 그들을 교육하고 가르치지 않고 아이들을 교육하는 것. 그리고 마지막으로 인간은 컴퓨터에 비해 너무나 무가치하다고 느껴서 사라질 것이며, 그들이 그를 죽일 것이기 때문이 아니라 (희망컨대), 정교회처럼 - 사라져가는 세계. 왜 도스토예프스키를, 그의 결함 있고 붕괴하는 작품들과 함께 읽어야 하는가, 만약 컴퓨터가 슈퍼-도스토예프스키를 만들 수 있다면, 이는 원작보다 더 성공적이고 또한 붕괴하지 않는가? 또는 정교회 도스토예프스키 대신에, 왜 내를 위해 컴퓨터가 만든 유대인 도스토예프스키를 읽지 않겠는가, 이는 아마도 더 위대한 작가일 것이며, 왜냐하면 유대교가 정교회보다 더 흥미롭기 때문이다? 그리고 결과는 무엇일까? 컴퓨터 자체는 도스토예프스키를 읽지 않을 것이며, 컴퓨터화된 도스토예프스키도 없을 것이다. 컴퓨터의 각 세대가 컴퓨터화된 도스토예프스키를 개선할 수 있을까? 반드시 그렇지는 않을 것이며, 왜냐하면 아마도 이는 특정한 최적화 해결책이며, 특정 컴퓨터가 그것을 계산하면, 그것을 실제로 개선하는 것이 불가능할 것이기 때문이다. 마치 피타고라스의 정리에 대한 더 짧은 증명을 찾을 수 없는 것처럼.

표면적으로, 므보라흐는 그가 오히려 학습을 돕는다고 주장할 수 있었을 것이다, 왜냐하면 그는 시스템의 변하지 않는 중심, 핵심을 지키고 있기 때문이며, 따라서 변화하는 것은 발전할 수 있고 심지어 적응할 수 있는 것이며 (하느님 금지!), 유대교가 자신을 잃지 않으면서. 또는 자아가 자신을 잃지 않으면서 (만약 우리가 정신분석학에 있다면). 우리는 무제한적인 방종과 변화를 원하지 않을 것이며, 왜냐하면 과거로부터 아무것도 남지 않을 것이기 때문이다. 하지만 이는 세속화에 대한 전형적인 하레디적 공포이다. 이 구분 자체가, 우연한 것으로서의 변화하는 것과 본질적인 것으로서의 고정된 것 사이의, 플라톤적 아이디어이며, 이것이 문제의 근원이다: 이분법. 학습은 두 부분 사이의 연결이며, 왜냐하면 고정성은 변화의 방식에 있지, 시스템 사상가들이 고정성을 각인하는 시스템의 작동 방식에 있지 않기 때문이다. 따라서 정신분석학이 역사 과정에서 변하지 않는다고 주장하는 것은 우스꽝스러우며, 즉 인간 정신이 고정되어 있다는 것이며, 이는 또한 흔한 문학적 주장이다 - 문학 자체가 정확히 반대를 보여줄 때: 인간 정신이 얼마나 변했는지, 고대의 정신이 이미 어둠의 산맥 너머에 있을 때. 우리 중 누가 오디세우스나 모세, 오이디푸스나 엘리야가 될 수 있을까? 문학적 경험은 정확히 현대의 정신이 너무나 멀리 떨어진 과거의 가능성과 만나는 것에 있으며, 비밀스럽고 비의적이며, 거의 낯설지만 여전히 반향을 일으키는, 즉 이는 방법론의 가장 깊은 층위에서의 만남이다. 따라서 세월과 세기가 지날수록, 성경과 그리스인들과의 문학적 만남은 더욱 더 깊어질 뿐이다. 과거의 문학은 점점 더 숭고해진다. 그리고 이것이 정확히 우리가 방법론의 제로 포인트에 도달하고, 실이 끊어지고, 새로 시작하면 (누가 보장하는가?) 잃어버릴 효과이다. 정확히 우리에게 공룡과 같은 멸종된 생명체의 세계와 함께 일어난 것처럼. 페르미 패러독스 때문에 홀로코스트 의식이 중요하지만, 그러나 "이미 - 그렇다면 이미"라는 접근에 대한 므보라흐적 알리바이로서가 아니며, 왜냐하면 유대교의 본질이 실제로 도살장으로 가는 양처럼 가는 것이기 때문이다. 또는 모든 생물처럼 우리도 멸종되어야 하며, 이것이 삶의 일부이며, 만약 우리의 DNA를 너무 빨리 바꾸려 한다면, 우리는 그것을 지킬 것이다 - 우리 자신이 아니라, 왜냐하면 그것이 우리의 본질이기 때문이다.

학습은 정확히 이 날카로운 구분이, 우연한 우연과 본질 사이의, 그리고 고정된 것과 자아 사이의 명확한 동일시가, 끔찍한 개념적 오류라는 아이디어이다. 생물은 그것의 DNA가 아니라, 그것 자체가 그것의 적응 형태의 표현이며, 그리고 그것은 본질적으로 발전 방식과 미래의 가능성을 포함한다. 생물에게 본질적인 것은 그것의 진화 자체이며, 그것의 유기체의 작동이 아니라, 시스템이 아니라 - 학습이다. 그리고 그렇게 문화에도, 문학에도, 그리고 특별한 경우로서 유대교에도. 학습에서 본질은 시스템의 방법론이다 (그리고 아니다: 변하지 않는 방법론, 왜냐하면 방법론은 학습의 본질상 스스로도 변하기 때문이다). 정확히 학습 자체의 연속성이 균형과 제약이 없는 변화에서 자아를 잃는 모든 바람에 대한 방종을 막는 것이며, 즉 임의적인 것이다. 오직 학습만이 돌연변이를 무작위성에서 이미 그 전에 존재했던 일종의 가능성으로 바꾸는 것이다. 왜냐하면 고정된 시스템적 관점에서 - 변화는 자발적이고 예측할 수 없기 때문이다. 오직 시간이 지남에 따라 시스템의 변화를 보고, 그 안에서 경향과 방향과 메커니즘을 계속할 때만 - 그리고 특히 깊고 기반이 되는 것들 - 그때 변화하는 동안 내면성을 지키는 것이다. 정확히 본질이 변하기 때문에 그것이 보존되는 것이지만, 오직 변화가 학습적이고 시스템에 내재된 발전 메커니즘에서 나올 때만, 그리고 단순히 외부적이고 근거가 없지 않을 때만. 그리고 실제로 고정되는 사람에게 일어나는 것은 그가 부서지거나, 또는 현실에서 균열이 생기는 것이며 (예를 들어 홀로코스트), 그리고 그때 변화는 더 이상 그의 발전에 유기적이지 않다. 마치 이야기에서 줄거리에 유기적이지 않은 전개처럼. 그리고 그래서 므보라흐는 이 상황을 그토록 사랑하며, 그것을 우상화한다. 그는 우연성을 경향과 메커니즘의 일부로 보지 않으며, 즉 방법론의 일부로, 진화에서처럼. 하지만 시스템의 더 내면적인 시각에서, 또는 그것의 작동 방식의 더 높은 시각에서, 우리는 학습이 어떻게 방식을 가지는지 보며, 즉 그것이 어떻게 미리 정해지지 않고 고정되지 않았지만, 다른 한편으로는 그것이 자체의 제약과 고려사항을 가지고 있으며, 그리고 그것을 지배하는 것은 가능성의 흐름이다 (정확히 양자역학에서 슈뢰딩거 방정식이 확률 파동의 발전을 결정하는 것처럼). 즉, 미분방정식에서처럼: 시스템의 작동 방식은 그들 자신의 변화 방식과 복잡한 상호작용에 있으며, 즉 - 시스템 학습의 작동 방식과 (이들 또한 차례로 학습 자체의 변화 방식과 상호작용하며, 방법론의 방법론, 그리고 계속해서, 논리적 "메타"의 상승에서 하늘에 닿는 탑에서, 그리고 다른 한편으로는 시스템의 가장 내면적인 깊이로의 시추에서 그것의 가장 덜 변하는 본질의 관점에서: 진화의 규칙 자체를 바꾸는 것은 매우 어렵다. 이것이 시스템의 심장점이며, 눈에 보이는 그것의 중심과는 반대로. 카발라에서, 참고로, 이 이중적 본성은 케테르에서 호크마와 비나의 결합으로 표현된다…).

그리고 수학적 유추를 하자면, 본질은 시스템에서 작동하는 함수들에 있는 것이 아니라 그들에게 작용하는 함수자에 있다. 또는 더 계산적인 예시에서: 시스템적 접근은 본질이 우연한 데이터에 있는 것이 아니라 그것에 작용하는 시스템적 알고리즘에 있다고 말하며, 이는 시스템의 작동 방식이다. 하지만 학습은 본질이 시스템의 알고리즘에 있는 것이 아니라 시스템의 알고리즘들을 만들고 그것들을 계속 변화시키는 학습 알고리즘에 있다고 말한다. 그리고 그렇게 함으로써 (철학적 객체화에서) 그것들을 자신의 객체로 만든다. 위대한 시인이나 작가는 언어를 훌륭하게 운용하는 사람이 아니라 (그것은 종종 우지 스타일의 과잉 키치로 끝난다), 언어 운용의 메커니즘에 대한 깊은 이해를 통해 이미 그것들 자체를 인식하고, 단순히 언어를 통제하는 것이 아니라 그것의 가능성 공간을 통제하는 사람이다. 따라서 그는 언어를 운용하는 방식을 바꿀 수 있다. 그리고 이것은 임의적인 (포스트?) 모더니스트적 방식으로가 아니라 (즉 균열로부터가 아니라), 지금까지의 발전 방식의 깊이에서의 연속성으로부터다. 그리고 여기서 시의 아름다움이 있다: 방법론을 계속하는 데 있어서의 유기성과 조화. 이것이 정확히 아름다운 움직임과 추한 움직임을 구분하는 것이며, 후자는 임의적 파괴의 측면이고, 또는 그것과 독창적이지 않고 흥미롭지 않은 움직임을 구분하는 것이며, 후자는 시스템의 현재 방식들의 틀에서 걷는 측면이며, 그들의 공통점은 돌연변이, 크든 작든, 즉 단순한 가능성이다. 많은 작가들이 사소한 변화를 제안하면서 자신을 혁명가로 그리려고 하며, 보통 실제로 글쓰기 방식을 바꾼 아버지와 비교하면서, 그리고 그들 사이의 가상의 동등한 비교를 통해, 왜냐하면 그들은 비슷한 일을 하고 있기 때문이다. 하지만 시스템 작동의 배경은 더 이상 비슷하지 않으며, 따라서 행동들의 가치 사이에는 어떤 유사성도 없다.

그리고 여기서 철학의 엄청난 가치가 있으며, 그것이 독창적이고 오래된 방법론에서 새로운 방향을 이끌어낼 때, 그리고 그것이 모방적이고 있었던 것에 대한 또 다른 변주를 할 때의 절대적 가치의 부재 (작은 철학자들은 없다). 그리고 추가로 - 여기서 임의적인 돌연변이 도약으로 철학을 만들어내는 것의 절대적 불가능성이 있으며, 왜냐하면 인간은 방법론 없이는 실제로 생각하고 일할 수 없기 때문이다. 그리고 철학이 깊이의 방법론을 다루기 때문에, 비연속적인 철학의 가능성은 전혀 없으며, 즉 실험적 철학적 아방가르드가 여러 가능성으로 뛰어오르거나 사고의 조합으로 놀거나, 또는 실제 철학적, 홀로코스트적 균열을 뛰어넘는 것. 그리고 만약 컴퓨터가 이것을 할 수 있다면, 그것은 더 이상 철학이 아닐 것이다. 즉 철학에서 이중 제약은 다른 문화에 비해 더욱 극단적이다, 왜냐하면 모방적인 문학/예술은 여전히 어떤 식으로든 보상이 될 수 있고, 그리고 실험적-놀이적인 문학/예술도 마찬가지지만, 철학이 방법론 자체를 다루기 때문에 - 그것은 독창적이면서 동시에 근원으로부터 나와야만 한다.

토후의 어둠과 티쿤의 기술: 므보라흐에게서 무엇을 배울 수 있는가?

므보라흐는 유대교 사상의 어둠의 왕자이며, 실제로 이 사상에서 가장 부정적인 신학자 타이틀의 선두 주자다 (철학에서 쇼펜하우어처럼). 그의 매력은 어둠의 매력이며, 그는 모든 어두운 것에 매혹된다 (라브 쿡의 빛의 키치에 대한 필요한 반응으로). 무엇보다도 그는 오히려 반낭만주의적 미학적 경향을 상기시킨다 (여기서 어둠은 낭만적 매력이 아니라 낭만적인 것의 파괴다), 20세기 말 대안 음악의 어두운 경향처럼: 가장 동요시키고 충격적인 것에 대한 자동적이고 지속적인 끌림, 가치로서, 그리고 파괴에서의 흥분. 따라서 코로나 위기는 그의 위기적 사고에 좋은 영향만을 미쳤으며, 종교의 관련성 위기와 무능함을 모두에게 드러낸 후, 그는 현재 그의 지적 전성기에 있다. 하지만 유대인으로서 그는 파괴와 정체의 사고에만 머물 수 없으며, 그는 또한 어떤 사소한 긍정적 의제를 제안한다 (긍정성은 반드시 사소해야 하기 때문에), 이는 학습의 철학에서 의도의 세 번째 공리와 어떤 유사성이 있다: 지시가 아닌 힌트, 전체적이고 체계적인 계획이 아닌 부분적이고 지역적인 학습, 그리고 알지 못할 때도 특정 상황에서 행동할 수 있는 능력, 이는 학습을 상기시키며, 이는 항상 구체적이고 예시적이지, 독단적이고 지식으로부터가 아니다 (지식은 학습이 아니다).

반면에, 더 체계적이고 건설적인 모든 학습 메커니즘, 예를 들어 방법론, 또는 학습을 장려하는 시스템적 구조의 구축 (네 번째 공리), 또는 학습을 층위의 구축으로 보는 것 (아마도 다섯 번째 공리라고 불릴 만한 문제) 등은 므보라흐의 시스템적 사고의 일부가 아니다. 그리고 이는 그것들이 실제로 시간이 지남에 따라 시스템을 특정 방향으로 움직이는 것임에도 불구하고, 아마도 미리 정해지거나 미리 알려지지 않은 방식으로지만, 확실히 경향과 방법을 찾을 수 있는 방식으로 (항상 부분적이다, 왜냐하면 그것들은 학습 메커니즘이지 작동 알고리즘이 아니기 때문에). 즉: 므보라흐는 변화의 조직 원칙(질서?)의 아이디어와 씨름하며, 즉 학습, 그리고 특히 그것이 단지 가능성일 수 있다는 가능성과 - 즉 미리 정해지지 않았다 - 동시에 조직되고 구조화되어 있으며, 때로는 심지어 체계적이고 방법론적이며, 종종 (하느님 보호하사) 조직적 학습 메커니즘에서 나오는 것과 같이, 예를 들어 조직, 유기체, 사회 또는 종교에 존재하는 전용 학습 시스템 (또는 더 나쁜 것: 학습 알고리즘, 즉 P에서 효율적인 작동 알고리즘과 본질적으로 다른 알고리즘으로, NP에서 문제를 해결하려고 시도한다는 점에서. 그리고 다시 우리는 정신적 인물들의 알고리즘적 무지의 엄청난 단점에 도달한다. NP 문제 영역과 사고의 위기로부터의 사고 사이의 동일시가 가능한가?). 여기서 그가 기술이나 경제의 세계를 이해하지 못하는 것과 그들이 이끄는 엄청난 학습적 변화를 이해하지 못하는 것이 나온다, 위기로부터가 아닌 - 학습으로부터의 사고에서. 왜냐하면 학습은 위기로부터 오지 않을 수 있으며 - 여전히 이데올로기나 체계적인 교리가 되지 않고, 적응하고 새로워질 수 있기 때문이다. 그리고 적응은 맹목적이고 기회주의적인 적응적 조정을 의미하는 것이 아니라, 현실의 변화에 따라 시스템의 이전의 장기적인 방향을 계속하는 것을 의미한다, 단순한 임의적 변화가 아닌 발전의 방식으로. 즉: 변화와의 대면에서 나오는 정교화로, 이는 학습자나 시스템의 자아성이 - 그들의 특성이 - 새롭고 더 완전한 방식으로 표현되도록 하는 것이며 - 즉 더 발전된 - 이 대면 없이는 일어나지 않았을.

므보라흐는 정교회를 알고 있는가, 이는 실제로 그의 자폐증 아이디어를 따르는 교회다 (유대교가 아닌)? 우리가 그들을 닮고 싶을까? 위기에 있는 사람은 배우지 않는 사람이지만, 반면에 당신이 위기에 있을 때 당신은 정말로 다르게 배울 수 있으며, 단순히 "더 많이 배우는" 것이 아니다. 왜냐하면 위기는 당신의 행동 방식만 바꾸는 것이 아니라 (이것이 일반적인 학습이 하는 것이다) 당신의 학습 방식도 바꾸도록 강요하며, 실제로 이것이 위기의 정의다. 위기는 방법론을 바꿔야 할 때이며, 즉 2차 학습이 필요하다. 따라서 위기로부터의 사고는 실제로 학습적 사고다 - 방법론에 대해. 기술은 위기로부터 작동하지 않는다 - 그것은 우리에게 위기를 만든다. 위기에 더 기울어진 것은 경제이며, 위기는 거기서 중요한 역할을 하며, 재조직하는, 사업 주기의 알려진 패턴에서 (즉: 혼돈이 아니라 부정적 피드백 메커니즘에 대해 이야기하는 것이며, 즉 학습과 수정과 균형으로의 복귀의 메커니즘. 하지만 므보라흐는 그릇의 파괴의 사람이며 그가 가장 싸우는 것은 티쿤의 아이디어다). 심지어 진화의 위기도 - 멸종도 - 그것의 학습에서 메커니즘적 역할이 있다. 물리학 세계의 파괴들에 대해 말할 것도 없고 (예를 들어 대칭성 파괴) 또는 수학 (우리의 관념적 세계와 인간적 지평선에 존재하는 가장 깊은 파괴들인 역설들은 항상 세계를 낳는다). 그리고 이것들은 우리의 가장 기본적인 개념들을 위협하는 (모든 철학과 신학, 그리고 확실히 심리학, 라캉주의 포함) 가장 깊은 파괴들이다.

정신적 인물들의 실제적 배경의 부족은 큰 장애물이며, 이는 그들의 아이디어의 넓고 다학제적인 맥락을 보는 것을 허용하지 않는다. 창조에서의 파괴의 아이디어는 이미 오래 전에 카발라적 아이디어가 아니다 - 그것은 받아들여진 물리학적 아이디어다. 현실에서의 파괴는 우리의 기본적인 세계 구조의 일부이며, 단지 모든 종교적 사고의 통합적인 부분만이 아니다. 하지만 학습도 마찬가지다. 이런 의미에서, 츠비 라니르는 므보라흐보다 훨씬 앞서 있다, 왜냐하면 패러다임의 파괴와 기본적인 놀라움에 대한 그의 관심이 시스템에 대한 학습의 의미로부터 그를 눈멀게 하지 않았기 때문이다. 킨핀 프레임워크 내에서의 혼돈 공간에서 이해 전의 행동이라는 아이디어와 특정 상황에서 행동하고 위기 상황에서 응답을 제공하며 마비되지 않을 종교적 능력에 대한 므보라흐의 아이디어 사이에 상당한 유사성이 있음에도 불구하고 - 파괴를 견디고 질서를 유예할 수 있는 능력으로부터. 위기로부터 행동하고 시장을 형성할 수 있는 그러한 능력은 이스라엘 하이테크에도 존재하지만, 그것의 학습적 실패가 그 옆에 있으며, 왜냐하면 학습에서 가장 중요한 것은 정확히 킨핀 프레임워크를 깨고 문제들을 혼돈에서 질서로 옮기려고 시도하는 것이기 때문이다 - NP 세계에서 P 세계로 문제의 부분들을 옮기는 것. 그리고 거기서 이스라엘의 실행주의는 매우 나쁘며, 따라서 여기에는 큰 회사들이 없으며, 이들은 보통 더 효율적이다. 불꽃과 깨달음이 넓은 구조적 티쿤의 도구와 수정으로 바뀌지 않는다.

하지만 므보라흐로부터 절망해서는 안 된다 - 그의 절망으로부터도 (티쿤의 세계로부터). 므보라흐는 위대한 사상가다 (따라서 그와 대면하는 것이 중요하다), 그리고 성숙과 노화와 함께 그가 유대교 시스템의 학습의 건설적인 측면들과 화해할 수 있을 것이며, 이는 파괴적인 측면들에 대한 그의 엄청난 끌림의 배경에서 특별한 힘을 받을 것이다. 코로나 이후 그의 사상에서 일어난 어떤 변화에서 이에 대한 징후를 현재도 볼 수 있다. 그가 그의 입장에서 티쿤적 결함을 수정하고, 유대교적 학습과 깊이 연결된 티쿤의 이론을 (물론 반낭만주의적으로) 구축할 것이라는 것은 확실히 여전히 가능하다. 그리고 만약 그가 아니라면, 그의 제자나 다른 사상가가 그가 만든 엄청난 빈 공간에 들어갈 수 있을 것이며, 이는 진공처럼 티쿤을 부른다. 어떤 경우든, 므보라흐의 미학적 가치관의 전환, 반낭만주의적이고 반키치적인, 은 유대교에 대한 그의 큰 긍정적이고 필수적인 메시지이며, 이는 감정적이고 할리우드적인 기독교가 되었으며, 특히 그것의 종교-민족주의적 측면에서, 가장 추한 것 중에서.

따라서 므보라흐의 방법론을 윤리적인 것만큼이나 그리고 아마도 그 이상으로 미학적 아이디어로 이해하는 것이 적절하며, 그는 우리 시대에 거의 유일한 당혹스럽지 않은 유대교 사상가다. 종교적 감정의 역겨움은 유대교의 가장 깊은 질병이며, 이것은 하레디 세계의 깊이도 피해가지 않았으며, 유대교에 대한 미국성과 포르노그래피의 가장 강력한 영향을 구성한다. 실제로 므보라흐의 어두운 끌림이 낭만적 키치로 흡수될 가능성이 매우 높으며, 실존주의적 절망에 일어났던 것처럼, 또는 원래의 낭만적 어둠 자체에 (쇼펜하우어?), 또는 심지어 니체와 슈미트 같은 파괴의 사상가들이 나치 키치에서, 또는 원래의 브레슬로버가 현재의 브레슬로브에서, 모든 어두운 면으로의 끌림이 빠른 낭만화를 겪을 때. 오히려 반낭만주의적 티쿤의 사상, 방법론적이고 시스템적-조직적인 시각에서, 즉 학습적 사상이, 므보라흐의 파괴 사상이 키치적 티쿤에 대한 서문이 되는 것을 막을 수 있다 (학습은 거의 형식적, 알고리즘적 아이디어이며, 이 감정성과 매우 멀다 - 그렇다, 컴퓨터는 종교적 감정에 맞서 종교를 도울 수 있으며, "종교적 경험"에 대해 말할 것도 없다, 이는 우상 숭배의 맛이 아닌가).

므보라흐의 문제는 그가 유대교가 (그리고 일반적으로 정신 세계가) 현재의 큰 위기와 맞서는 것을 돕는 도구가 없다는 것이다 - 기술적 위기. 이와 관련하여, 그의 일반적인 개념들은 주체(사용자)나 관찰자의 세계를 많이 벗어나지 않는다 (우리 모두가 이스라엘 하이테크에서 관찰자의 위치에 있듯이 - 그리고 일반적으로 세계적 기술 발전에서). 즉 그는 여전히 개인 관찰자의 칸트적 세계에 갇혀 있으며, 시스템의 비트겐슈타인적 세계로의 전환을 덜 성공적으로 하고 있으며 - 기술적 시스템 자체 - 그리고 더욱 나탄적 세계를 건드리지 못하고 있다 - 시스템에서 일어나고 발생하는 학습적 변화의. 즉: 진화로서의 학습의 세계 - 시스템에 작용하는 힘일 뿐만 아니라, 창조적인 힘, 시스템을 만드는 힘. 정확히 뇌 학습이 단순히 뇌를 바꾸는 힘이 아닌 것처럼 - 그것을 실제로 만드는 힘이다. 또는 조직적 학습이 단순히 기존 조직에서 작동하는 힘이 아닌 것처럼 - 조직을 만들고 그들의 설립을 가져오는 힘이다 (참조 스타트업, 거기서 빠른 시스템 설립을 위한 학습의 힘이 놀랍게 입증된다. 스타트업은 처음에 방법론 외에는 아무것도 없다. 마치 유기체가 처음에 DNA 외에는 아무것도 없는 것처럼, 그리고 보라 세포가 아이가 된다). 학습이 유대교를 만들었으며, 다른 티쿤 운동들과 종교들을, 그리고 비교 종교 사상가로서 므보라흐는 종교들의 다른 방법론에 대한 중요한 통찰을 제공할 수 있었을 것이며 (단지 그들의 다른 질병만이 아니라), 그리고 그것을 기술적 방법론과 연결할 수 있었을 것이다. 하지만 므보라흐는 기술적 티쿤 뒤의 종교적 에너지에 대한 이해가 부족하며, 그것과의 유대교적 연결의 중요성 - 이는 양방향적 중요성이다, 왜냐하면 완전히 세속화된 기술은 단지 유대교의 끝일 뿐만 아니라, 인간의 끝이기도 하기 때문이다 - 그리고 문화 자체.

비인간적 지능 (반드시 인공적이지는 않은)이 알마 데아티 - 실제로 올 것이다. 그리고 이 다가올 세계는 학습에 기반할 것이다. 따라서 계몽에 관심을 가졌던 브레슬로브의 랍비 나흐만과 과학에 관심을 가졌던 랍비 차독을 그들의 시대에 시작된 현대성의 영과 변화에 깊이 맞선 사람들로 이해하는 것이 적절하다. 그리고 여기서 그들의 중요성이 - 학습에, 오래된 유대교적 학습 방법을 사용하면서, 적절한 독특한 해석학적 방법론으로 그것들을 바꾸면서 (종교적 언어 시스템의 혁신), 그리고 그들 자신의 방법론적 혁신을 하면서 (종교적 학습의 혁신) - 위기와 맞서는 것. 이로써 그들은 현재의 위기와 어떻게 맞설 수 있는지에 대한 학습적 예시를 제공한다 (그들은 독단을 제공하지 않는다, 왜냐하면 이것이 예시의 본질이며, 그것은 단지 힌트이고 가능성의 흐름이 시작되는 입구이며, 이는 또한 일부 가능성을 제한하기도 한다, 왜냐하면 특정 예시로부터 모든 것을 계속할 수 있는 것은 아니기 때문이다. 예시는 그 자체로 세 번째 공리에 따른 의도의 예시다. 데이터도, 예를 들어, 의도이며, 그리고 시연, 피드백, 질문, 문제, 관심사 등도 마찬가지다 - 그들은 지시하지 않고 가능하게 한다).

우리 종교의 위대한 학습자들의 이 모범적인 예시들이 우리에게 가능성을 열어주는 것들이다 - 다른 사상들에는 존재하지 않는. 무엇보다도, 해석학, 비유와 이야기의 도구를 사용하여 기술과 맞설 수 있는 능력 (과학 소설 이야기와는 반대로, 이는 소설의 논리에서 나오며, 따라서 비효율적이다 왜냐하면 그것은 현실이 아닌 아이디어를 묘사하기 때문이다). 해석학 장르의 혁신은 유대교 전통에서 여러 번 일어났으며, 이는 무엇보다도 미학적-문학적 능력을 필요로 하며, 므보라흐는 여기서 낭만적이고 키치적인 해석학에 대한 백신으로서 필수적인 역할을 할 수 있다. 위기와 타락의 깊이에도 불구하고, 이 임무를 수행할 수 있는 위대한 비밀가나 작가가 여전히 있을 수 있다. 므보라흐는 망가뜨릴 수 있다고 믿지만 - 고칠 수도 있다.

양파: 학습의 가능성 세계

학습이 지식으로 이어지는가? 만약 우리가 확실한 지식을 요구한다면, 어떤 학습도 거기에 도달하지 못할 것이다. 이것이 데카르트의 통찰이었다. 이러한 지식은 오늘날 100%의 확률로 특징지어질 것이지만, 이 확률이 도대체 무엇인가? 만약 우리가 오늘날 학습이 특징지어지는 방식을 따라간다면, 우리는 그것이 오직 데이터만을 받아들인다는 것을 볼 것이다 - 지식이 아니라. 이것이 흄의 통찰이었다. 따라서 정보는, 결코 지식이 아니지만, 학습 시스템에서 지식을 증가시킬 뿐이다 (이는 뇌, 생물학적 종, 문화, 종교, 과학, 조직, 기업, 인간 사회, 컴퓨터, 네트워크 등이 될 수 있다. 학습의 철학에는 언어와 같은 포괄적인 시스템이 없으며, 그것은 항상 특정한, 구체적인 모든 시스템들을 다룬다. 즉: 시스템 종의 개별 사례들. 그것의 가장 일반적인 통찰조차도 어떤 거대한 메타 시스템 주위를 돌지 않고, 일반적으로 시스템들을 다룬다 - 그들의 다양한 다수. 언어, 인간, 이성, 신, 창조, 자연, 과학, 그리고 철학사의 다른 선택된 시스템들도, 그것은 단지 시스템의 예시로만 보며, 이러한 시스템들에 대한 통찰을 일반적인 시스템적 통찰로 번역한다. 칸트는 단지 인간의 범주만이 아니라, 조직의 범주, 또는 모든 시스템의 범주도 다룬다. 등등).

하지만 - 정보가 지식을 증가시킨다는 것은 무슨 의미인가? 확실한 지식이 없을 때 지식의 양이란 무슨 의미인가? 다시, 계산적 학습에서처럼, 우리가 확률을 다루고 있는가? 즉, 학습이 현실의 특정한 존재론적 구조에 기반하여 구축되어 있으며, 이는 그 아래에 확률을 가정하는가? 그것이 양자역학과 같은가? 우리는 학습이 지식의 대상을 다루는 것이 아니라 가능성을 다룬다고 말하고 싶을 것이다. 즉 항상, 모든 정보 조각은 의도이며, 단지 학습을 다른 가능성으로 이동시킬 뿐이다. 하지만 새로운 정보에 비추어 특정 가능성들이 더 그럴듯해진다는 것에 의존하지 않고 학습이 가능성을 선택한다고 말할 수 있는가? 즉 가능성에 대한 수량화 없이, 이것이 확률의 아이디어인가? 학습은 단지 기존 가능성을 배제하거나 그들의 가능성을 줄이는 것뿐만 아니라, 때로는 정보가 새로운 가능성을 열게 만든다. 즉 때로는 더 많은 정보가 더 적은 지식을 야기하며, 가능성의 흐름은 계속해서 수렴하거나 발산하며, 단순히 어떤 최종 결과로 극한에서 수렴하지 않는다. 만약 이것이 컴퓨터 학습에서처럼 확률이었다면, 모든 정보 항목은 단지 가능성을 줄일 수 있었을 것이다, 일부를 배제하거나 일부의 확률을 낮추는 것으로. 하지만 시스템들은 계속해서 배우고 새로운 가능성으로 발전한다.

이로부터, 학습은 항상 시스템의 내부, 즉 방법론과 특정 시스템에 의존한다는 것이 나온다. 이것이 칸트의 통찰이었다. 편향이 없는 일반적인 학습 시스템은 없으며, 학습은 오직 과거 학습의 맥락에서만 가능하다. 하지만 이 맥락이 확률적이며, 현실에 대한 지식을 축적하는가, 현실 자체가 정보의 분포인가? 양자역학에서처럼, 학습이 측정인가? (사실, 칸트적 측정의 개념 자체 - 코펜하겐 해석에서처럼 양자역학에서, 불확실성의 세계를 일종의 누메논으로 가정하는 - 는 학습으로 변화할 것으로 예상된다. 이미 오늘날 물리학은 확률 개념의 시스템적 공식화에 몰두해 있으며, 양자 디코히런스와 같이, 미래에는 확률 개념 자체에 대한 더 깊은 이해를 제공할 완전한 학습적 공식화에 도달할 것이다). 학습에서 우리는 존재론으로 돌아갔는가 (비록 확률적이지만), 세계가 가능성이라고 형이상학적으로 가정하는? 아니면 아마도 결과와 원인이 여기서 반대일 수도 있다: 학습이 우리 세계의 기초가 불확실성이며, 현실의 기본 구조가 가능성의 흐름이라는 것의 깊은 원인인가? 학습이 우리 세계의 확률적 상태의 기초에 있는가?

이것을 생물학적 방식으로 물어보자: 진화는 단지 종이 무수한 불확실성 상태에서의 측정을 통해 (특정 동물과 특정 상황 사이의 상호작용, 예를 들어 고양이와 쥐 사이의) 환경에 대한 지식을 축적하는 과정인가? 아니면 그러한 축적이 매우 낮은 수준의 학습일 뿐이며, 적응과 최적화, 즉 수렴이라는 이름이 적합하고, 반면 진화의 돌파구는 오히려 발산과 탐색의 과정, 즉 가능성을 줄이는 것이 아니라 확장하는 과정인가? 사실 발전, 즉 학습의 진보가 주로 확률적 학습이 아닌 가능성적 학습에서 나오는 것이 아닌가? 새로운 가능성의 흐름을 닫는 것이 아니라 여는 것에서? 그리고 뇌에서도 마찬가지로 (여기서 오늘날의 기계학습의 오류가 있다) - 진정한 학습은 철학적이다, 즉 새로운 사고 유형의 학습, 예를 들어 새로운 영역이나 새로운 사람과의 만남이며, 심층학습에서 하는 것처럼 훈련과 수렴의 학습이 아니다. 따라서 우리는 지식이 무엇인지 다시 생각해야 한다.

지식이 데이터의 외부 객체에 대한 내부적 대응물인가, 즉 학습이 시스템 내에서 일반화된 지식 객체의 축적인가? 이것이 물질의 학습이며 (학교에서처럼), 그것은 시스템 외부 세계의 확률적 그림을 만든다, 왜냐하면 그것은 내부와 외부 사이의 일치를 다루기 때문이다. 이 그림에서 지식은 시스템 외부에서 내부로 들어오는 무언가이다 - 그리고 그 안에 축적된다. 지식을 확률 개념에 종속시킨 것은 정보의 개념을 만든 섀넌의 정보이론이었다. 하지만 만약 학습이 본질적으로 내부적 변화, 시스템 내부의 변화라면, 우리는 정보의 가장 낮은 개념에서 멀어지고 지식의 더 높은 개념 - 이해 - 에 가까워진다. 그리고 그 위에는 물론 더 높은 개념이 있다 - 지혜. 이들은 외부 세계에 의존하지 않고 시스템 내부에 있는, 점점 더 내부적인 학습의 개념들이다. 따라서 이들은 시스템의 작동보다는 학습의 방법론과 더 관련된 개념들이다. 지능(인공)이라는 높은 단어를 학습의 가장 낮은 수준 - 정보 학습 - 을 설명하는데 사용하는 것은 오늘날 학습에 대한 이해가 낮은 수준임을 보여준다.

높은 개념들은 학습의 낮은, 확률적 개념들 위에 카드성처럼 쌓이는 것이 아니라, 그것들을 구성한다. 겉보기에는, 우리는 정보 학습의 방법론이 지식이고, 지식의 방법론이 이해이며, 이해의 방법론이 지혜이고, 그 위에 창의성(카발라의 무)이 있다고 주장할 수 있었을 것이다. 그리고 이렇게 학습의 세계를 외부에서 내부로 구축할 수 있었을 것이다. 하지만 그 깊은 깊이에서의 칸트적 아이디어, 그리고 그 깊이에서의 비트겐슈타인적 아이디어는 내부에서 외부로의 구축이다. 정보를 구성하는 것은 지식이지, 그 반대가 아니다. 그리고 지식을 구성하는 것은 이해다. 제한적 흐름이 종종 외부에서 내부로 흐르는 것이 사실이다 - 즉: 외부의 정보가 지식의 가능성을 제한한다 - 하지만 가능성을 여는 흐름은 종종 내부에서 외부로 흐른다: 이해는 새로운 유형의 지식을 가능하게 하고, 새로운 지식은 새로운 유형의 정보를 가능하게 하며, 새로운 질문을 할 수 있게 한다. 과학의 발전에서처럼 정확히. 외부와 내부 사이의 상호작용, 가능성의 수렴과 발산 사이, 최적화와 탐색 사이, 그리고 P와 NP 사이의 상호작용이 내부 학습을 인도한다. 그리고 위기가 발생할 때, 즉 내부와 외부 사이에 극복할 수 없는 간극이 생길 때, 더 이상의 정보가 시스템이 학습하는 데 도움이 되지 않을 것이며, 대신 예를 들어 새로운 내부적 이해가 필요하다.

이것이 패러다임 변화의 개념이다. 그리고 이것이 뇌가 학습하는 방식이다. 사실 정보를 처리할 때, 처리 방식의 내부적 변화가 필요하지 않다면, 거의 학습하지 않는다. 따라서 학습의 일부로 항상 수행하는 것이 중요한데, 이는 정보를 객체 상태에서 행동 상태로 (외부 정보에서 - 알고리즘 내부로) 전환하도록 강제하기 때문이며, 또는 더 좋게는 - 행동 방식의 변화로. 따라서 우리는 이야기를 통해 더 잘 배우며, 반면에 정보를 행동 방식의 변화로 번역하는 것이 매우 어렵고, 학습 방식의 변화는 말할 것도 없다 (이것들은 더 내부적인 학습의 개념들이기 때문에). 그래서 예를 들어 뇌는 배울 때 써야 하고, 그래서 연습도 중요하다 (그래서 뇌는 꿈도 꾸는데, 즉 자신에게 행동 이야기를 들려주어 연습한다). 따라서 시스템은 프로그래밍 방식으로, 즉 이해 없이 지시를 수행하는 방식으로는 진정으로 학습할 수 없다. 실행 방식의 변화 없는 실행의 변화 - 이것이 정확히 프로그래밍과 학습, 계산과 이해 사이의 차이를 구성하는 것이다. 행동의 모든 변화는 행동 방식의 변화도 포함해야 한다. 그리고 지혜가 있으려면 행동의 변화 방식의 변화도 포함해야 한다. 등등. 그렇다면 - 행동의 변화가 지식이다 (비트겐슈타인에서처럼 규칙적인 행동 자체가 아니라).

여기서 우리는 왜 진화가 학습의 낮은 예시일 뿐인지를 본다. 진화적 메커니즘 자체의 변화가 매우 적기 때문이다. 따라서 그것은 지식을 획득하지만, 이해는 거의 없고, 지혜는 거의 없다. 그것의 알고리즘은 어리석다. 그리고 여기서 우리는 왜 아이들이 학습하기 위해 세상에서 행동해야 하고, 실제로 계속 활동적이어야 하는지를 본다. 이것이 놀이의 개념이며, 이는 내부적 꿈의 외부적 대응물이다. 즉 놀이는 정보가 지식이 되도록 하고, 반면 꿈은 - 시스템에 더 내부적인 - 지식이 이해가 되도록 한다 (그리고 백일몽도 마찬가지). 그리고 우리가 우리 자신으로부터 아는 것을, 다른 학습 시스템들에도 투영할 수 있다, 예를 들어 과학과 같은. 실험 결과는 실험 기술과 분석으로 변하고, 그 후에만 더 높고 더 내부적인 수준으로, 과학적 통찰과 이론으로, 그리고 마침내 과학적 방법론 자체의 변화로 (그리고 여기서 우리는 패러다임 변화의 개념이 얼마나 단순화되어 있는지를 본다 - 학습의 개념에 비해. 이것은 시스템적 개념이지, 다층적이지 않으며, 따라서 그 안의 변화 메커니즘 자체가 정적이다).

이러한 양파같은 시스템적 이해를, 점점 더 내부적인 층들로, 그리고 방법론의 깊이에 더 가깝게, 우리는 종교나 조직과 같은 다른 학습 시스템에서도 볼 수 있다. 따라서 우리는 할라카를 할라카적 지식으로 특징지을 수 있으며, 즉 행동 방식으로, 그리고 탈무드를 종교적 이해로, 즉 행동 방식의 변화로, 그리고 카발라는 이미 더 내부적인 방법론을 다루며, 동기나 신성과 같은. 하시디즘은 예를 들어, 주로 더 내부적인 카발라에서 현실의 실천적 층위로의 움직임이며, 즉 이전 학습(카발라적)의 적용이다. 따라서 그것이 종교적 실천에서 만드는 변화들. 다른 예시에서, 스타트업은 시장에 대해 배우는 방법론이다 (따라서 그것은 행동 방식이 더 고정된 기존 주식회사와 경쟁하는데 성공한다). 따라서 스타트업은 시장에 대한 지식만 배우는 것이 아니라 새로운 이해가 그 안에서 형성될 때까지 계속해서 행동 방식을 변경한다 (그리고 반면에 계속해서 그 안에 있는 이해를 - 아이디어를 - 행동 방식으로 번역하려 한다). 성공적인 기업가는 그러한 지혜를 가진 사람이며, 따라서 그는 연쇄 기업가이다.

또 다른 예시에서, 그 중요성은 철학의 역사에서 나오는데, 언어 시스템은 현실에서 언어적으로 행동하는 방식이며, 이것을 비트겐슈타인이 발견했고, 따라서 그는 언어의 지식 수준에 있었다. 현실에 대해 언어가 아는 것. 하지만 언어에는 더 깊은 수준이 있는데, 언어적 이해와 같은, 이는 언어가 적응하고 이전에 말할 수 없었던 것들에 대해 말할 수 있게 되는 능력이다 (예를 들어 수학적 언어나 현대 히브리어를 생각해보자). 더욱이, 언어에는 정보를 축적하는 메커니즘이 있는데, 예를 들어 화자들이 그들이 말하고자 하는 현실과 충돌하는 것으로부터, 즉 비트겐슈타인이 완전히 놓친 언어에는 학습이 있다. 그리고 이 학습이 언어를 구성하는 것이지, 그 반대로 언어가 그 안의 학습을 구성하는 것이 아니다. 학습이 학습 시스템을 구성한다 - 그리고 개념적으로 그리고 시간상의 발전에서도 그것에 선행한다. 언어는 결국 원시인에게서 발달했다.

우리가 태어날 때 가지고 있는 뇌의 가장 내부적인 방법론, 즉 그것의 지혜는, 우리가 받은 모든 정보, 획득한 지식, 또는 이해에 선행한다. 지혜는 아직 이해가 없을 때도 학습을 가능하게 하며, 지식은 말할 것도 없다. 예를 들어 이해가 정보가 부족할 때도 지식과 행동을 가능하게 하는 것처럼 (칸트. 그래서 칸트는 인간 시스템의 이성 수준에 있었고, 반면 데카르트는 지식에 머물렀다). 그리고 창의성은 지혜조차 없을 때도 행동과 학습을 가능하게 한다. 이것은 예술가들에게서 볼 수 있으며, 또는 진화적 돌연변이 메커니즘에서, 이는 창의적이지만 지혜롭지 않으며, 또는 알고리즘의 가능성 영역에서의 무작위 검색에서, 문제에 대한 이해가 없을 뿐만 아니라 그것을 해결하는 방법에 대한 지혜로운 아이디어도 없을 때, 따라서 무차별 대입 알고리즘의 어리석음, 그것의 창의성에도 불구하고. 따라서 CHaBaD 메커니즘은 우리가 그것을 학습적 방식으로 해석한다면 시스템에서의 학습을 분석할 수 있게 해준다. 가능하게 한다는 것은 무슨 의미인가? 그것은 우리에게 새로운 분석 형태를 열어주며, 따라서 그것을 사용하는 것은 학습이다. 따라서 우리는 정보의 텍스트를 철학적 텍스트와 본질적으로 다른 것으로 특징지을 수 있는데, 후자는 우리의 높은 방법론의 가능성을 여는 것에 관여하며, 낮은 방법론에서 가능성을 줄이는 것이 아니다.

따라서 문학의 역할은 중간 역할, 매개 역할이며, 뉴스와 같은 정보 텍스트와 가장 높은 방법론을 다루는 텍스트 사이에서. 따라서 문학 자체가 산문과 시로 나뉜다. 산문은 특정 언어의 일반적인 행동 방식을 사용하는데, 그것이 특정 언어의 지식 수준에 있기 때문이며, 같은 이유로 그것은 이야기를 다루는데, 이는 행동 방식이다. 아리스토텔레스의 통찰은 산문이 특정한 행위가 아닌 일반적인 행동 방식을 다룬다는 것이었으며, 즉 행동의 가능성을 다루며, 플롯의 힘은 그것이 믿을 수 있고 가능하다는 것에 있다: 가능성의 제시. 반면 시는 이미 언어의 더 내부적인 관여이며, 행동 방식의 행동 방식 자체에 있으며, 따라서 그것은 언어의 이해 수준에 있다: 그러한 이해를 만들어내고 그로부터 나온다. 그것은 가능성의 가능성을 다룬다 (따라서 실험적 산문은 시를 건드린다), 즉 행동의 가능성이 아니라 언어의 가능성을 다룬다. 그리고 철학은 가능성의 가능성의 가능성을 다루며, 따라서 그것의 더 추상적인 특성이며, 따라서 그것은 시나 언어에 대해 일반적으로 말할 수 있다. 예술은 철학과 특정 사례 사이를 매개하는 것이며, 따라서 특정 그림이 더 일반적인 상황을 나타낼 수 있는 능력 (현대 예술은 그 이전의 산문적 예술에 비해 시 - 형편없는! - 이다. 그리고 이렇게 우리는 고전 문화의 더 사실적이고 모방적인 예술에 비해 중세의 상징적 예술을 이해해야 한다. 상징은 모방과 재현이 아닌 재현의 가능성을 다룬다). 이것이 문화 시스템의 양파 같은 설명이다.

철학의 역할은 항상 가장 내부적인 학습이 되는 것이며, 따라서 많은 다양한 학습이 그로부터 나온다. 철학은 문화의 양파의 핵심일 뿐만 아니라, 과학, 수학, 사회, 종교, 또는 인간의 핵심이기도 하다. 더 내부적인 방법론에 도달할수록, 그것은 더 일반적이 되고, 더 많은 가능성을 가지게 되기 때문이다, 가능성이 있는 것보다 가능성의 가능성의 가능성이 더 많기 때문이다 (정확히 특정한 구체적 현실보다 가능성이 더 많은 것처럼). 따라서 철학은 지혜의 영역에서의 관여이다. 그리고 이것은 그리스 철학 이전에도 사실이었으며, 성서의 지혜 문학에도 존재한다. 양파 모델이 성서의 다양한 장르적 특성을 설명하는 것이다. 성서적 이야기는 현실에서의 행동을 다루므로 역사적이며 (그리스 산문과 달리), 성서적 법은 행동 방식, 즉 지식을 다루며 (오늘날의 칸트적 종교 세계에서의 법의 프로그래밍적 개념과 달리, 그리고 행동 방식에 대한 지식이 이야기적인 그리스의 에토스 개념과 달리), 그리고 예언은 이해를 다룬다 (따라서 그것은 시적이다).

따라서 다른 문화들은 그들의 CHaBaD (지혜 이해 지식) 양파를 다르게 구축할 수 있으며, 따라서 우리는 깊은 문화간 차이를 (그리고 종교간 차이도) 특징지을 수 있다. 기독교에서는 예를 들어 지식으로서의 법이 없고 - 대신 지식으로서의 교리가 있다. 그 안의 이야기는 구체적 역사적 정보가 아니라 가장 일반적인 모델 - 이해 - 이다 (따라서 그것은 그것의 가능성의 공간이며, 따라서 같은 이야기의 무한한 표현). 반면에 이슬람에는 지식으로서의 할라카가 있지만, 이해는 중세 철학에 갇혔으며, 따라서 이 종교는 학습하고 적응하는데 어려움을 겪으며, 따라서 지혜가 없어지고 근본주의적이 된다 (근본주의가 뒤처짐의 원인이 아니라 반대다. 학습 방법론이 기본적인 원인이며, 그것의 부재가 현실의 진보에 비해 뒤처짐과 정체를 야기하며, 이는 근본주의로 보이는데, 즉 중세에 대한 집착으로). 세속성은 종교에서의 지혜의 위기이며, 이는 어리석어져서 따라서 화석화된 이해를 가지게 되었다 (비록 여전히 깊지만, 그것들이 이해이지 단지 지식이 아니기 때문에). 세속화는 종교 자체 내의 내부적 학습의 부재에서 나오며 (이는 정통성의 개념에서 나온다), 그리고 그것은 단지 학습 위기의 산물이다 (그것의 원인이 아니라). 정확히 독서 부재의 위기가 산문의 이해의 화석화에서 나오는 것처럼 (사실주의-심리학적 소설) 그리고 지혜가 없는 시에서 (심리학적-이미지적 시인의 형상). 또는 문화 부재의 위기가 원인이 아니라 문화적 학습의 부재의 결과이며, 인문주의와 인문학에 갇힌 채로, 반면 리얼리아는 현실적이 되었다 (그리고 테크노-영적). 자, 마침내 우리는 뿌리에 도달했다. 문화 위기의 근본 원인은 철학이 언어와 시스템적 세계에 갇혀 있는 것이며, 학습적 세계로 넘어갈 수 없는 것이다.

Ctrl+Z: 왜 후회는 숭고함과 관련이 있는가?

후회의 효과는 문학적 관점에서 가장 강력하고 높은 효과이며, 가장 깊은 동일시를 만드는 것이다: 이 입구는 당신만을 위한 것이었다 - 이제 나는 그것을 닫으려고 한다. 이 효과는 비극의 기초에 있으며 (운명적인 실수에 대한 후회, 재앙과 그것의 인식 후에), 일리아드의 기초에 있으며 (아킬레스의 후회) 그리고 오디세이의 기초에 있으며 (오디세우스의 후회), 즉 그리스 문학의 기초에 있으며, 또한 성서 문학의 기초에도 있다 (에덴 동산의 죄로부터 시작하여 파괴의 죄들에 이르기까지 성서에서 죄들의 효과는 후회이다). "죄 - 그리고 그것의 벌". 왜 정확히 후회의 심리적 효과가, 영혼의 많은 효과들 중에서, 문학적 관점에서 가장 깊은 것인가 - 그리고 가장 숭고한 것인가? 결국 사람들을 움직이는 다른 많은 감정들이 있고, 더 중요한 것들이 있는데, 왜 정확히 후회가 우리에게 가장 기본적인 것으로 느껴지는 내부적 동기를 만드는가 - 영혼의 기초로?

음, 학습의 일방향성 때문이다. 인생에서 피할 수 없는, 실수에 대한 후회는 영혼의 중심적인 학습 효과이다. 했어야 했는데. 그녀에게 말하지 않은 것/제때 멈추지 않은 것/그랬던 것/기다리지 않은 것/하지 않은 것/주식을 샀던 것이 아쉽다. 아쉽다 아쉽다 아쉽다. 부모님이 돌아가시기 전에 사랑한다고 말하지 않은 것이 아쉽다. 그녀와 결혼한 것과 그녀와 결혼하지 않은 것이 아쉽다. 만약에만. 만약이란 - 다른 방식으로, 더 잘 배울 수 있었고, 있었던 학습 가능성들 중에서 (가능성들의 흐름) 다른 가능성을 선택할 수 있었다는 이해이지만, 그렇게 배우지 않았다 - 그리고 그것은 이미 잃어버렸다. 그 일 자체의 상실이 가장 아픈 것이 아니라 - 상실로 이끈 학습에서의 실수, 그리고 상실과 학습 사이의 연결이다. 다르게 될 수 있었다는 가능성 자체. 왜냐하면 만약 그런 가능성이 없었다면, 즉 학습 과정이 없었다면, 우리는 후회를 느끼지 않는다. 후회는 필연성, 법칙성, 또는 무작위성의 세계가 아닌, 가능성의 세계에서 나온다. 세계의 물리학이 아니라, 그것의 생물학에서.

학습은 인과성에 의해 움직이지 않는다, 거기서는 원인으로 단일하게 되돌아갈 수 있고 필연적으로 결과로 다시 돌아갈 수 있으며, 따라서 그 안에서 시간은 선이고, 두 방향으로 움직일 수 있으며 당신의 위치 외에는 아무것도 변하지 않는다. 당신은 경로를 강요하는 원인들의 연속으로서가 아니라, 그것을 가능하게 하는 방향들의 연속으로서 배운다 - 따라서 이것이 학습 "방법"이다. 따라서 학습은 항상 일방향적이며, 따라서 진정한 시간은 가능성들의 - 나무처럼 분기하는 - 흐름이고, 만약 당신이 있었던 것으로 돌아가려 하고, 그 다음에 다시 앞으로 돌아가려 한다면, 다시는 어떤 가능성을 선택해야 할지 알 수 없을 것이며, 올바른 미래로, 그리고 당신이 왔던 곳에서의 학습의 계속으로 돌아갈 수 없을 것이다. 더욱이, 과거도 가능성들의 나무이며, 거기에는 결코 단일한 선이 없었고, 분기하고 합쳐지는 병렬적 가능성들이 있었다. 그리고 가능성의 모든 선택 - 모든 학습 - 은 돌이킬 수 없이 당신을 변화시켰고, 가능성들 자체를 변화시켰다. 뉴런이 발화하는 순간 그것은 이미 변했고, 그것의 발화 가능성들은 이미 변했다. 이것은 가역적인 시스템이 아니다. 따라서 후회의 기능은 잘못된 학습에 대한 벌이다. 잘못된 결과에 대해서가 아니다 (다르게 배울 수 없었을 수도 있으니, 결과 자체에 대해 벌을 주는 것은 의미가 없다). 이것은 외부적이 아닌 내부적 처벌이다, 왜냐하면 학습은 시스템 내부에 있기 때문이다. 따라서 고통은 당신 안에 있다. 심지어 기계 학습에서도 "후회 함수" (regret function)가 있는데, 이는 보상과 처벌의 강화 학습보다 훨씬 더 효율적이다, 왜냐하면 그것은 외부적 피드백이 아닌 내부적 계산만을 필요로 하기 때문이며, 외부적 피드백은 비싸고, 느리고, 희박하다.

후회는 실제로 운명과 관련이 있으며, 비극에서처럼, 운명에서 나오지만, 피할 수 없는 운명이 아니라 피할 수 있는 운명에서, 즉 학습적 선택의 운명성에서 나온다: 결과적으로 실수로 판명되는 가능성을 배우기로 한 돌이킬 수 없는 선택 (따라서 우리는 학습에서 돌아가서 다시 시도할 수 있는 것을 선호한다: 시뮬레이션, 연습, 게임, 상상, 꿈. '마치'는 '만약'과 싸운다). 후회는 우리를 우리의 학습과 대면하게 한다. 그리고 가장 높은 문학적 수준에서: 우리의 운명 자체가 학습이라는 것과, 우리가 배우도록 운명 지어졌고, 고통스럽고 돌이킬 수 없는 실수들을 하도록 운명 지어졌다는 것과. 우리가 학습에서 실패한다는 것과. 모든 부모와 모든 배우자와 모든 투자자는 - 실수한다. 따라서 운명성의 본질은 일이 미리 정해졌다는 것이 아니라 (이것은 오히려 위로가 된다), 미리 정해지지 않았다는 것이며, 그럼에도 돌아가서 고칠 수 없다는 것이다, 왜냐하면 그것은 일방향적이기 때문이다. 정확히 학습이 가능성들의 세계에 있기 때문에 (필연성이 아닌) 그 안에는 선택이 있다 - 그리고 후회가 있다. 따라서 종교성과 문학성은 물리적 자유의지를 필요로 하지 않으며 (그리스인들은 실제로 그것을 믿지 않았다), 학습적 선택을 필요로 한다, 왜냐하면 종교의 중심적 효과 - 가장 강력한 문학의 창조 - 는 후회이기 때문이다. 이것은 예수의 살해를 결코 위로받지 못한 기독교에 대해 사실이며, 파괴를 위로받지 못한 유대교에 대해, 그리고 알리의 살해를 위로받지 못한 시아파 이슬람에 대해 사실이다. 이 종교들은 하나의 큰 돌이킬 수 없는 실수의 재현과 속죄를 다루며, 다양한 후회의 실천을 통해. 내부적인 면에서, 즉 학습적인 면에서: 고백, 회개, 미래를 위한 수용. 그리고 외부적인 면에서, 따라서 반학습적인 면에서: 죄책감은 비난이 되고 (유대인들의, 수니파의), 분노와 복수가 된다. 반유대주의는 기독교의 반학습이다.

컴퓨터에서 우리가 가진 통제력, 우리가 뒤로 갈 수 있고, 예를 들어 삭제 표시 없이 텍스트를 편집할 수 있는 것 (누군가 내가 여기서 무엇을 했는지 보았나?)은 마법의 끈으로 우리를 그것에 끌어당긴다. 우리가 통제와 정밀 제어에 굶주려서가 아니라, 컨트롤 Z 때문에 - 우리가 후회 없는 가능성들을 좋아하기 때문이다 (그리고 컴퓨터에는 많은 가능성들이 있다). 실수했나? 어떤 비극도 일어나지 않았다. 항상 뒤로 돌아갈 수 있다. 그리고 우리는 후회할 수 없는 행동들이 있을 때 충격을 받는다, 소셜 미디어의 바이럴 포스트 게시와 같이, 거기서는 게임의 저장된 버전으로 돌아가서 다시 시도할 수 없다. 여기서 다시 때때로 비극적 잠재력이 나타난다, 지워진 - 그리고 지울 수 없는. 따라서 우리는 컴퓨터에 빠져든다, 왜냐하면 그것은 시간의 구조가 양방향인 인공적인 환경이기 때문이다. 반면에 사람들 사이에서는 모든 것이 일방향적이다. 화살처럼 말을 할 수는 있지만 - 결코 그것을 되돌릴 수는 없다. 따라서 컴퓨터 시대는 숭고한 고급 문학을 장려하지 않는다. 왜냐하면 돌이킬 수 없는 학습의 경험, "실수"는 우리가 점점 더 많은 시간을 보내는 "항상 돌아올 수 있는" 환경에서 점점 덜 지배적이기 때문이다 - 따라서 우리는 컴퓨터에서 "놀고" 있다 (우리가 그것으로 놀고 있지 않을 때도). 오직 우리의 시간만이 돌아오지 않으며, 오직 잃어버린 학습만이. 그리고 이것은 이미 다른 비극이다.

Ctrl+C / Ctrl+V: 러시아는 왜 우크라이나를 침공했는가?

하이테크가 자신에 대해 스스로에게 하는 이야기는 자기기만, 즉 오만이다. 하이테크는 자신이 매우 성공적이라고 생각하는데 그것은 자신이 성공적이기 때문이라고 생각한다 (모두보다 똑똑하고, 올바르게 일하고, 동기부여가 되어있고, 재능이 있고 등등). 진실은 정반대다: 하이테크는 형편없이 일하고, 매우 적은 지혜와 엄청난 부패로, 모든 사무실처럼, 그리고 그것이 성공적인 유일한 이유는 그것 자체가 아닌, 그것이 다루는 영역과 관련이 있다: 컴퓨터. 그리고 이 하나의 이유는 충분히 강력하다 - 다른 모든 부정적인 요소들을 합친 것보다 더 강력하다. 하지만 왜? 컴퓨터에서 무엇이 이것을 가능하게 하는가? 컴퓨터의 영적 본질은 무엇인가, 하이테크는 이것에 대해 생각해본 적이 없고, 그것에 대한 이해가 전혀 없는? 이것이 컴퓨터의 계산 능력 때문인가, 그것이 더 많은 지혜를 가능하게 하는 것인가? 아니다. 전혀 아니다. 컴퓨터에서 중요한 것은 지혜는 말할 것도 없고 학습도 없는 그것의 사고방식이 아니라, 그것의 지식의 형태다. 그리고 그것이 거의 아무도 배우지 않는 시스템에서도 더 빠른 학습을 가능하게 하는 것이다. 이 형태는 무엇이고, 이전 지식과 다르게 디지털 지식을 특징짓는 것은 무엇인가? 이것이 지식, 즉 질적인 것이 아니라 정보, 즉 양적인 것이기 때문인가, 하이테크가 생각하기 좋아하는 것처럼? 이것이 더 바보 같은, 더 공학적인 지식이기 때문인가? 음, 정보 자체도 덜 중요하고 (그리고 양적인 면에서 질적 현상으로서 정말 새롭지도 않다 - 뇌와 사회에는 항상 엄청난 정보가 있었다), 그것을 사용하는 능력은 본질적으로 다른, 더 기본적인, 더 단순한 이유에서 나온다, 그것이 디지털 미디어의 깊이다: 복사-붙여넣기.

대량으로 복사하는 능력 - 이것이 하이테크, 컴퓨터, 인터넷, 스마트폰, 그리고 현대 기술과 경제의 성공의 기초에 있는 것이다. 프로세서와 계산 작업이 중요한 것이 아니고, 심지어 단순히 정보를 저장하는 것조차도 아니라, 가장 단순한 작업이다: 복사. 비용 없이, 변화 없이, 한계 없이. 무한한 복사. 매우 적은 사람들이 뭔가 독창적인 것을 쓴다, 예를 들어 알고리즘을, 그리고 그들 위에는 무한한 사람들이 있다 - 프로그래머들 - 하루 종일 복사-붙여넣기를 하고 복사-붙여넣기들을 연결하는, 이것이 실제로 현대 소프트웨어의 본질이다 - 함수들의 무한한 복사-붙여넣기들, 아무도 그것들이 실제로 어떻게 작동하는지 모르는, 왜냐하면 그것들 자체가 복사-붙여넣기들이기 때문에. 그리고 인터넷은 전 세계의 콘텐츠를 복사-붙여넣기할 수 있는 가능성이 아닌가. 단순히 역사상 가장 큰 복사-붙여넣기 기계. 그리고 스마트폰의 앱의 힘 - 어떤 소프트웨어처럼 - 는 작동 방식을 복사하고 복사할 수 있는 능력이다, 그것을 배우거나, 이해하거나, 생각할 필요 없이. 그리고 이것은 과거의 모든 인간 행동 방식과 대조적이다, 거기서는 모든 기능과 모든 능력과 모든 지식 획득에 비싼 학습 비용이 있었다. 그리고 정보는 복사-붙여넣기의 지식이고, 따라서 그 자체로는 이해의 획득이 없다. 프로그래머의 자부심은 무엇이고, 그가 자신에게 하는 이야기의 본질은 무엇인가? 오늘 나는 여기서 복사-붙여넣기를 하고 거기서 복사-붙여넣기를 연결했다. 이것이 영웅담이다.

따라서 복제성은 모든 하이테크 분야의 기초이고, 모두가 여러 가지 복사와 복제에 바쁘다, 실제로 뭔가 독창적인 것을 발명하는 사람들의 매우 작은 기반이 있을 때 (대부분 상대적으로 먼 출처들의 두 복사-붙여넣기의 연결 - 이것이 소위 말하는: 아이디어다). 그렇다면, 스타트업의 본질은 무엇인가? 하나의 독창적인 아이디어, 그것은 복사-붙여넣기보다 조금 덜한, 무한한 복사-붙여넣기들의 무한한 복사-붙여넣기들로 구현되도록 자금을 받는. 심지어 알고리즘 개발자들도 매우 드물게 알고리즘을 발명할 것이고, 거의 항상 알려진 기술들의 복사-붙여넣기를 할 것이며, 엔지니어들에 대해서는 - 말할 것도 없다. 이 복제성, 그리고 그것의 무리성 (즉 복제성 자체의 복사), 이것들이 이 분야의 정신이고, 그것들이 그것의 내적 영적 본질이다. 따라서 그것들은 비즈니스나 디자인이나 마케팅 영역에서도 회사에서 회사로 복사되고 또는 인력과 그들의 특성을 복제하는 것들에서도 (사람들의 복사-붙여넣기). 다른 영역들에서는 단순히 그런 "스케일링"을 복사-붙여넣기에 할 수 없다 (예를 들어: 물리적인 것을 생산해야 하거나, 또는 반대로 복사-붙여넣기로 작동하지 않는 인간의 마음을 다루거나, 또는 다른 아날로그 영역들에서). 컴퓨터의 이 힘이 그것의 영적 본질을 형성한다 - 그리고 시대를 - 그것의 다른 어떤 특성보다 더. 이것이 그것이 세상을 지배하는 이유다: 컨트롤 C 컨트롤 V. 그리고 이렇게 컴퓨터의 영적 형태는 무한히 복제되고 우리 세계의 다른 영역들에도 그 형태를 부여한다, 예를 들어 문화에.

하지만 복사의 매우 높은 중요성은 어디서 오는가? 왜 복사 자체가 그렇게 효과적인가 - 이 문제의 깊이는 무엇인가? 음, 복사의 효율성만이 새로운 것이라는 점에 주목하자, 하지만 복사 자체는 태초부터 인간 사이에서 규범이었다. 모두가 행동 패턴의 서로 복사된 버전들이고, 오직 소수만이 독창적이며, 그것도 그들의 전체 행동 중 드문 때에만. 대부분의 경우 행동 패턴은 끝없이 복제된다. 그리고 관점을 넓히면, 우리는 이것이 더 일반적인 특성임을 볼 수 있다, 생명 자체를 특징짓는. 동물들이란 유기체의 복사가 아니고 무엇인가? 사자는 이전 사자들의 복사다. 생명 자체의 본질은 DNA의 정보 복사다. 이것은 단지 복사의 효율성이 증가했을 뿐이다 - 그리고 컴퓨터와 함께 정점에 도달한다 (그것의 처리 능력이나 인공 지능 때문이 아니라 - 오히려 그것의 인공 지식 능력 때문에: 정보 복사).

하지만 정말로 이 복사의 효율성이 중요한 것이고, 그것이 진보와 발전의 기초에 있는 것인가? 우리는 단지 더욱 더 효율적인 복사를 추구해야 하는가, 예를 들어 뇌 복사, 또는 제품 인쇄, 또는 신체 인쇄, 또는 컴퓨터와 뇌 사이 그리고 뇌와 뇌 사이의 직접적인 정보 전송 - 즉 하나에서 다른 것으로의 정보 복사 (전송이라는 용어 - 그리고 통신의 아이디어 - 는 우리로부터 이것이 복사라는 것을 숨긴다)? 우리의 메시아적 지평선이 복사의 무한성인가, 그리고 이것이 실제로 인간이 태초부터 추구했던 무한이고, 그가 생명체로서의 창조 자체로부터 그의 깊이에 새겨진 - 즉 자신을 복제하는 존재로서, 그것의 완전하고 완벽하고 유토피아적인 실현을 향한 반-엔트로피 과정의 일부로서: 원숭이에서 복사로? 뭐가 나쁜가? 뭐가 나쁜가? 우리가 왜 복사의 아이디어에서 움츠러드는가, 우리는 폰 노이만 기계가 아닌가? 음 - 아니다.

생명은 복사가 아니라 오히려 복사의 실수다. 생명의 본질은 유기체의 복제가 아니라 진화, 즉 시스템이 아닌 - 학습이다. 완벽한 기능적 복사가 아니라, 독창적인, 특별한 실수, 또는 적어도 특별한 조합 (이것이 종이다 - 두 가지를 연결하는 독창성, 그것은 새로움 자체보다 낮은 수준의 독창성이다). 학습은 독창성의 복제에서 나오지, 독창성이 없는 복제에서 나오지 않는다. 인터넷이라고 불리는 복사 시스템이 가능하게 하는 것은 역사상 가장 얇은 혁신과 독창적인 사람들의 층 - 역사상 가장 두꺼운 복제자들의 층으로 퍼진다. 따라서 오늘날의 문화는 매우 복제되어 있다, 복사하는 세계에서, 반면 고대 세계에서는 작은 정착지마다 독창적인 문화가 있었다. 인간의 성공, 기술적 동물은, 학습에서 패턴을 복사하는 것에서 오지 않았다 - 학습에서 혁신을 복사하는 것에서 왔다. 기술은 진화 메커니즘이다 - 유기체 시스템이 아니다. 생태계가 아니다. 따라서 영원한 복사의 미래 - 복사의 세계 - 는 디스토피아적이다. 그리고 이것이 컴퓨터의 진정한 위험이다 - 얇은 층의 사라짐, 그것은 점점 더 얇아지지만, 우리는 혁신의 감소를 알아차리지 못한다 왜냐하면 복사의 증가하는 효율성이 그것을 보상하기 때문이다. 있는 약간의 혁신을 복사하는 것이 끔찍하게 쉽다 - 하지만 혁신이 사라진다면, 복사의 지배는 우리의 세계를 디지털 중세시대로 만들 것이다.

그리고 정교회의 퇴보로 돌아가면, 중세시대에 머무른 것이 러시아에 일어나고 있는 것을 설명한다 - 중세시대에 머무르는 종교는 근본주의자가 된다. 그리고 이 모든 것이 19세기 러시아의 고급 문화의 업적들을 완전히 새롭게 - 그리고 전혀 칭찬할 만하지 않게 - 비춘다, 왜냐하면 도스토예프스키와 톨스토이를 그들의 정교회 없이는 상상하거나 이해할 수 없기 때문이다. 사실, 그들은 서구 근대성에 대한 러시아 정교회의 저항의 가장 완벽한 표현자들이고, 이것이 러스를 차르의 농노 국가로 남게 한 근원에 있으며, 인간의 생명에 대한 존중이 전혀 없다 (러시아인들 자신의 것이든 다른 이들의 것이든). 따라서 러시아는 배우지 않고, 항상 같은 체제로 돌아간다. 따라서 러시아 문화는 독일이나 일본 문화와 같은 재판에 서야 한다, 정치적 학습 과정을 내면화하지 않은 중세적 정치 질서에서 벗어나기 전에. 터키 문화도 같은 문제로 고통받고 있는데, 이는 과거 제국이 그것을 인정하기를 거부하는 것이 특징이다. 그리고 거기서도 이슬람 정교회가 서구에 대한 저항으로 항상 그들을 술탄으로 되돌린다. 이것이 복사에 기반하고 학습에 저항하는 문화의 문제이고, 따라서 퇴보와 부패와 현실 인식의 부재와 과거의 터무니없는 환상의 복제에 빠진다. 따라서 이러한 시스템들의 패배는 큰 학습 메커니즘에서 올 것이다 - 기술-경제. 서구의 힘은 결코 그것의 운영 능력이 아니었고, 그것의 혁신 능력이었다, 그것이 복제에 효율적이지 않고 질서 정연하지 않고 잘 기능하지 않는다는 사실에서 나온다. 그것은 계속해서 실수한다 - 복사에서도 - 그래서 승리한다. 진화에서처럼, 무수한 실수들이 승리로 축적되는 반면, 무수한 복제들은 멸종으로 축적된다. 그렇다면, 시스템의 퇴보란 무엇인가? 기능적 하락이 아니라, 학습적 하락, 즉 너무 성공적인 복제. 그리고 부패 다음 단계 - 붕괴.

그렇다면, 하이테크적 복제성에 어떻게 대처할 수 있는가? 모든 조직에서처럼, 가장 쉬운 부분은 조직의 논리를 바꾸는 것이 아니라, 조직에 부분을 추가하는 것이다, 그것이 차례로 논리를 바꿀 수 있다 - 시스템 내에서 그것의 유기적 활동의 일부로서. 따라서 모든 조직에는 그것의 혁신을 담당하는 부분이 필요하고, 그것의 목적은 조직의 다른 부분들의 혁신성을, 그리고 전체로서의 조직의 혁신성을, 그것이 직면한 도전들에 맞서 증가시키는 것이다. 이 사람들은 경영진의 포괄적이고 전지적인 관점을 받아야 하지만, 운영(유기체의 기능)에 바쁜 경영진이 될 수는 없다. 그들은 조직의 성적인 것에 바빠야 하고, 조직이 그 안에서 또는 그것으로부터 혁신을 낳을 수 있는 능력에, 예를 들어 큰 회사에서 스타트업을 낳는 것, 아마도 다른 영역의 다른 큰 회사와 협력하여. 또는 예를 들어 조직 활동의 어떤 화석화된 영역으로 깊이 들어가서, 거기서 복제적 방해를 만들어 변화를 만들어내는 것, 외부에서든 내부에서든 (시스템 내의 학습이 선호된다). 또는 다른 한편으로는 다른 낯선 콘텐츠 세계들에서 개념적 혁신을 화석화된 종교로, 또는 퇴보된 사업으로, 또는 복제된 문화로 가져오는 것 (예를 들어: 모든 것이 같은 문학. 오늘날의 소설 산문이나 서정시처럼). 또는 조직의 오래된 경계를 넘는 새로운 학제간 프레임워크를 만드는 것 - 포괄적인 시각이 필요한 문제를 해결하기 위해. 또는 조직 외부의 다른 성공적인 예시들에서 배우는 것. 또는 다른 조직적 활동을 상상하는 것 (조직적 비전). 또는 그냥 생각하는 것 (행동 지향적이고, 수행주의적이고, 기능적인 조직에서는 전혀 받아들여지지 않는). 경영진은 이미 오래 전에 조직의 생각하는 머리가 아니라, 통제 단위와 프로그래밍 지침이 되었다, 왜냐하면 조직은 이제 더 이상 배우는 사람의 형태가 아니라, 프로그래밍된 컴퓨터의 형태이기 때문이다.

네타냐 학파의 혁신에 대한 광범위한 관심은 그것을 오늘날 혁신에 대한 거대한 장벽들과 계속해서 대면하게 한다, 그것들은 점점 더 높아지고 있다. 10년 전에 가능했던 것이 오늘날에는 막혀있다. 오늘날의 복제된 철학의 복제적-학문적 화석화-자살 - 이것이 그것을 죽음으로 이끌고, 중세적 정교회로의 회귀로 이끈다, 즉: 프로그래밍된 문화를 위한 프로그래밍된 철학. 단지 필사본 복사 대신에 - 디지털 복사. 그 어느 때보다도, 오늘날의 학문적 철학자들은 중세의 철학자들과 비슷하고, 그들은 프로그래머들과 비슷하다 - 그들의 혁신은 복사-붙여넣기들의 연결이다. 문학은 레시피에서 만들어진다. 그리고 예술은 복사의 복사다. 그리고 시는 공식적이다 (그래서 공식에 대해 싸운다). 그리고 우리의 영혼은 복사되었다 - 또 다른 복사에서. 컴퓨터의 영적 논리가, 영적 기계로서, 인간의 영적 세계를 장악하고 있고, 현재의 컴퓨터 학습과 함께 (패턴을 식별하고 복제하지만 그것들을 발명하지는 않는) - 학습까지도. 하지만 컴퓨터 학습의 비프로그래밍적 특성에서 바로, 컴퓨터를 위한 다른 종류의 영적 형태의 잠재력이 자라나고, 그것은 차례로 세계를 위한 다른 종류의 영적 형태를 만들 것이다. 컴퓨터 학습이 점점 더 진정한 학습이 될수록, 우리는 하이테크적 복사의 논리에서 벗어날 수 있을 것이다. 하지만 그런 변화는 단지 기술적 변화가 아니다 - 철학적이고 심지어 문화적이고 조직적인 변화다 - 그것이 차례로 기술적 변화에 영감과 의미를 준다.

하이테크에서 혁신에 대한 만연한 피상적인 빈 담론은, 그것이 반철학적이기 때문에 개념적 깊이가 전혀 없고, 진정한 개념적 혁신의 가장 큰 적이다, 복제적이지 않은. 혁신과 "혁신" 사이의 차이는 무엇인가? 차이는 혁신 자체에만 있는 것이 아니라, 그것을 둘러싼 학습 메커니즘에 있다, 그것이 단순한 복사의 메커니즘인지, 아니면 더 정교한 심화의 메커니즘인지 - 운영적 혁신 아래에 있는 방법론적 혁신을 찾는 것. 모든 혁신은 시스템 변화의 다른 수준들에서 의미를 가진다, 왜냐하면 그것은 단지 특정한 방향의 예시일 뿐이기 때문이다. 따라서 그것에서 구체적인 경우의 예시를 도출할 수 있고, 또는 시스템에서 행동 규칙으로서 더 일반적인 예시를 (반드시 더 포괄적이지는 않다), 또는 시스템이 어떻게 배우는지에 대한 더욱 일반적인 예시를 (그리고 다시 말하지만 - 반드시 포괄적이고 전체 시스템적이지는 않고, 오히려 더 행동적이다, 즉 시스템을 더 기본적인 방식으로 움직인다), 또는 방법론 자체의 학습에 대한 더욱 일반적인 예시를, 등등. 피상적인 혁신은 하나의 차원에서만 작동하는 반면, 깊은 혁신은 모든 차원에서 동시에 다중적 작용을 하며, 다른 정도로. 모든 혁신이 근본적으로 방법론을 바꾸어야 하는 것은 아니고, 다른 한편으로는 패러다임적 혁신들이 있는데, 그들의 중요성은 바로 깊은 변화의 예시로서다, 그들 자체보다. 이 혁신, 모든 수준에서의, 이것이 프로그래밍된 세계에서 부족한 것이다, 예를 들어 현재의 컴퓨터 학습이나 "하이테크의 혁신"의. 왜냐하면 그것은 혁신 주변의 학습 시스템을 필요로 하기 때문이다 - 단지 시스템의 혁신이 아니라. 따라서 진화적 혁신은 우리에게 꽤 피상적으로 보이는데, 왜냐하면 그것은 진화적 방법론을 바꾸지 않기 때문이다. 반면에 문학적 혁신은 깊은데, 왜냐하면 그것은 단지 또 다른 책이 아니라, 문학적 방법론 자체의 변화이기 때문이다. 그리고 따라서 철학적 혁신이 가장 깊은데 - 왜냐하면 그것이 건드리지 않는 차원이 없고, 사실 그것은 모든 가능한 차원들을 무한히 심화시키기 때문이다.

고대 세계의 복제자들: 그리스의 퇴화와 로마의 사기

우리 시대의 가장 심각한 문화적 오류들 중 하나 - 그리고 가장 흔한 것들 중 하나 - 는 로마인들에 대한 평가다. 로마인들은 고전 세계의 일부로 여겨지고, 일반적으로 긍정적인 문화적 정서를 얻고 있는데, 사실상 그들은 고대 세계의 나치 독일과 다름없었다 (독수리와 생활권과 군국주의와 잔혹한 억압과 수용소의 노예제도와 대량학살과 오락으로서의 사디스틱한 잔혹성과 키치적인 허세와 대중 행진과 마지막으로는 개인숭배와 정신병자 국가수반까지 포함해서) - 단지 성공한 버전이었고, 실제로 세계를 정복했으며, 따라서 역사를 썼다 (독일인들도 발달된 역사 감각을 가지고 있었다). 로마에 대한 긍정적 평가의 유산은 기독교적이며, 바티칸에서 나온 것이고, 악의 제국이었던 로마와 이탈리아 르네상스를 혼동한다.

로마는 무엇이었나? 고대 세계의 파괴, 그리고 고전 문화의 말살 (심지어 헬레니즘적인 것까지도), 그것은 결코 돌아오지 않았다 (문화를 뽐내기 위한 무제한적이고 무취향한 표절과 함께), 그리고 그것은 그리스 문학, 철학, 수학, 과학, 민주주의, 예술, 그리고 시민적이고 지적인 폴리스의 모든 업적들을 (그리고 둘 사이의 연결을) 포함한다. 유대와 이집트와 페니키아의 문화들의 파괴는 말할 것도 없고, 또는 지중해 주변에 존재했던 다른 모든 가치 있는 문화들 - 인류 문명의 요람. 로마인들의 가장 상징적인 업적들 중 몇 가지: 알렉산드리아 도서관 소각, 예루살렘 파괴, 아르키메데스 살해 (역사상 가장 위대한 수학자), 그리고 예수의 십자가형.

상징적이지 않은 업적들에 관해서는, 도덕적으로 문화들을 비교할 수 있게 해주는 매우 단순하고 객관적인 척도가 있다: 전쟁에서의 살해된 사람들의 수. 만약 우리가 그런 그래프를 보고 중국을 제외한다면 (중국에는 특별한 상황이 있다: 모든 전쟁이 내전이고, 인구는 거대하지만 복잡한 사회적 협력에 의존하는데, 왜냐하면 그것은 벼 관개 시스템에 기반하고 있어서, 따라서 모든 통치의 혼란은 기근을 초래하고, 따라서 중앙집권화와 안정성에 대한 경향이 있다), 우리는 단순한 현상을 발견할 것이다. 로마인들이 무대에 등장하는 순간, 전쟁에서 살해된 사람들의 수가 한 차수 증가하는데, 고대 세계에서 알려진 어떤 것보다도 더 많이, 그리고 살해된 사람들은 로마가 정복한 모든 민족들이다, 유럽의 민족들을 포함해서 (갈리아인들, 게르만인들, 고트족, 브리튼인들, 등). 로마인들이 진정한 야만인들이었고, 실제로 그리스인들에 의해 그렇게 여겨졌다 - 그리고 유대인들에 의해서도 (질적으로 가장 위대한 두 문화). 반면에, 야만인들과 훈족들은 로마의 살육의 규모에 전혀 근접하지 않았고 (이번에는 희생자들이 역사를 쓴 로마인들이었다는 것 외에), 사실 그들은 제국의 민족들을 로마의 발굽이 목을 누르는 것에서, 그들의 착취, 억압, 그리고 문화 파괴로부터 해방시킨 자들이었다.

로마는 페르시아처럼 계몽된 제국이 아니었고, 단지 특별히 잔인했으며, 물론 나치처럼 정확히 그들은 가장 독특한 문화를 가진 이들, 유대인들에게 집착했고, 그들과 그들의 문화를 지구상에서 말살하려 했다. 놀라운 것은 추정에 따르면, 유대인 대학살은 현대의 현상이 아니라, 고대에도 로마인들이 다른 어떤 민족보다도 더 많은 유대인들을 학살했고, 그들로부터의 사망자 수가 다른 모든 이들을 크게 초과한다는 것이다 - 심지어 카르타고인들보다도. 유대인들은 모든 이들 중에서 가장 많이 살해되었다, 고대 세계의 모든 역사에서 (중국 외에서). 살인 문화로서의 로마에 대해 말할 것도 없이, 수십만 명이 콜로세움에서 맹수의 먹이가 되고 인간 전투가 중심적인 문화 공연으로서 살해되었고, 또는 예를 들어 세계적인 이름을 얻은 특별한 고문에 대해 (십자가형). 이것들은 가스실과 멩겔레의 고대 세계의 기술적 등가물이다: 공포를 위한 살인.

로마는 괴물이었고, 여러 가지 공학적 성과들 외에는 (즉, 단지 기술적 수준에서만), 세상에 어떤 영적 가치도 주지 않았다. 물론, 가치 있는 라틴 시인들이 몇 명 있었지만 (인구 규모에 비해 적은 수), 하지만 그들의 창작의 주요 부분은 그리스 문화의 노골적인 표절이었고, 그 외에도: 시는 결코 문화를 평가하는 척도가 될 수 없다. 위대한 시는 모든 문화에서 발생하는 현상이며, 가장 원시적이고 야만적인 문화에서도 (거기서는 구전으로 존재한다). 시는 가장 오래된 문학 형태였고, 아마도 원시인에게도 존재했을 것이다 (따라서 그것은 문자의 출현과 함께 즉시 발달된 형태로 나타난다 - 이전에 긴 시적 전통이 있었다). 오늘날의 통념과 달리, 시는 번역될 수 없으며, 따라서 특정 문화의 경계를 넘어서 시를 평가할 수 없다. 또한, 고대 시의 주된 가치는 오히려 시간이 지난 것에서 나오며, 반드시 그것의 내적 품질에서 나오는 것은 아니다. 평범하고 일상적인 단어들이 고상하고 희귀한 것이 되었고, 따라서 언어 자체가, 변화했기 때문에, 풍부하고 깊어졌다. 가장 평범한 지혜, 모든 인간 언어에 존재하는, 시의 일부가 되었고 (왜냐하면 그것을 기록한 말이 사라졌기 때문에), 키치 클리셰와 선전이 시간이 지나면서 신선한 일회성 은유가 되었고, 흔하고 닳은 표현들 - 그중에서 단 하나의 사본만 남은 - 이 일회성이 되었고, 적절하고 빛나게 되었다. 우리가 더 이상 이해하지 못하거나 공감하지 못하는 아이디어들이 혁신과 독창성이 되었고, 지루한 주제들이 현대성에 대한 흥미진진한 낯설게 하기가 되었다. 따라서 우리가 변할수록 - 고대 시는 점점 더 위대해질 것이다. 거리가 과거를 키운다. 우리는 마법의 끈으로 과거에 끌리는데 왜냐하면 문화적 인력은 작품의 질량 (내적 가치)과 시간의 거리의 제곱의 곱이기 때문이다 (따라서 가치가 낮은 작품들도 세월이 - 그리고 세기가 - 지나면서 무게를 얻게 된다 - 동굴 낙서와 고대 그래피티를 포함해서). 여기서 과거의 문화적 무게의 대부분이 나온다 (그리고 여기서, 참고로, 먼 미래 문화에 대한 매력도 나온다 - 역사와 문화를 여러 번 형성한 메시아적 힘).

그리고 일반적으로, 문화는 과거를 돌아보는 관점에서만 존재한다 (따라서 "대중문화"는 있을 수 없다, 즉 동시대의, 그리고 따라서 창작자의 진정한 지향은 항상 미래를 향한다). 많은 문화적 성취들은 애초에 문화로 만들어지지 않았지만 오직 사후에만 문화가 되는데, 우리의 관점 때문이며, 따라서 우리는 로마를 정당한 문화로 받아들이지 말아야 하고, 오히려 이기적인 돌연변이로, 고대 세계를 죽일 때까지 퍼진 암으로 봐야 한다. 이것이 바로 로마 이후에 이 세계가 돌아오지 않은 이유이며, 왜냐하면 로마인들이 그것을 그 전에 이미 파괴했기 때문이다. 그것의 끝 이전의 마지막 부분이었기 때문에 고대 세계 자체에 대해 보존된 향수를 만드는 것이 아니다. 그것은 바로 그 끝 자체였고, 그것의 지속과 전체주의적 억압 - 로마의 평화라고 불리는 것 - 이 죽음의 최종성을 야기했다. 오늘날 우리는 러시아나 터키를 정당하지 않은 문화의 예로 들 수 있는데, 왜냐하면 누구든 조사해보면 바로 그들이 모든 문화들 중에서 특히 긴 역사적 꼬리를 끌고 다니는 것을 발견할 것이기 때문이다, 다양한 많은 대량학살들의, 심지어 독일인들보다도 더, 이것이 단순히 그들의 일부라는 것을 보여준다 (두 개의 전 제국들, 그들의 문화는 잔인하고, 그들의 정권은 항상 독재와 다른 이들의 억압을 추구할 것이다).

제한 없는 제국주의는 세계에 대한 로마의 병든 유산인데, 왜냐하면 그것이 로마적이기 때문에 정당한 것으로 여겨지고, 피할 수 없는 필요악으로, 또는 "제국들은 그렇게 행동한다"로, 또는 단순히 "차가운 현실주의"로. 로마 이전의 정복자들, 그리스인들이나 페르시아인들처럼, 그들보다 훨씬 더 계몽되어 있었고 - 그리고 나치즘처럼 정확히, 그것은 고대 세계의 반계몽주의였다. 그리스 세계에 대한 로마의 파괴는 고대에 과학 혁명이 없었던 것에 책임이 있다 - 그리스인들은 거기서 멀지 않았다 - 그리고 따라서 유대-서구의 결합은 다음 계몽주의까지 미뤄졌다. 표절 종교로서의 기독교는 로마의 문학 세계의 일부로 이해되어야 하고, 신약은 로마인들이 그리스 문학에 한 것의 유대적 등가물이다 - 따라서 기독교의 로마에 대한 집착. 유대인들은 물론 이것을 처음부터 알았고, 기독교를 사악한 로마 왕국과 동일시했다. 의심할 여지없이 기독교적 반유대주의 (그 끝은 - 나치적)는 로마의 반유대주의에서 나오는데, 왜냐하면 로마인들이 반유대주의의 발명가였기 때문이다 - 개인이나 적들의 영원한 증오가 아닌 (하만과 아말렉), 문화로서의 반유대주의, 중상을 포함해서.

로마에 대한 찬양은 역겹고, 여기서 기준은 도덕이 아니라, 문화의 파괴이며, 문화적 파괴의 반학습적 방법론이다 (다양성의 멸종은 반진화로서). 러시아는 심지어 자신의 문화와 문학과 클래식 음악까지도 파괴했는데, 오늘날 거의 존재하지 않는다. 독일 문화도 나치의 파괴로부터 오늘날까지 회복하지 못했다. 질문해보자: 창조적 파괴와, 예를 들어 진화를 촉진하는 멸종, 또는 장기적으로 경제를 촉진하는 경제 위기, 즉 시스템이 고착상태에서 벗어나게 하는 학습적 파괴와, 반학습적 파괴 사이의 차이는 무엇인가? 음, 방법론에 대한 피해다. 시스템 자체는 피해를 입지만 그것의 방법론은 아닐 때, 빠른 학습이 일어난다. 하지만 피해가 더 깊고, 방법론 자체에까지 이를 때, 그러면 혼란이 더 심각하고, 그리고 방법론이 파괴되지만 방법론의 방법론은 여전히 존재할 때 - 그러면 재건이 있다 (비록 이전 방향은 잃어버렸지만), 하지만 시스템에 대한 피해가 더 깊을수록 - 즉 방법론의 방법론의 방법론 등의 메커니즘이 피해를 입고 파괴될수록 (그리고 결국 이것들은 매우 미세한 메커니즘들인데, 왜냐하면 그들은 현실 자체의 시스템 위에서 매우 높은 수준에서 작동하기 때문에) - 그러면 더 이상 재건이 없다.

이것이 그리스 문화에 일어난 일이고, 그 이유는 이 문화가 로마 문화에 저항하지 않았기 때문이며, 따라서 이 문화는 파괴되었고 오늘날 우리는 그리스 문화를 가지고 있지 않다 (아마도 매우 높은 방법론에서만, 시스템 자체가 사라진 후에, 르네상스 문화에서 서구 문화로 발전한 - 그리고 이 예는 시스템 자체에는 전혀 연속성이 없이, 매우 높고 추상적인 방법론에서 연속성이 있을 때 무슨 일이 일어나는지를 보여준다). 로마 문화에 대한 유대인의 저항은, 엄청난 대가를 치렀음에도 불구하고, 그것을 살아있는 시스템으로 구한 것이다, 즉 단지 방법론으로서가 아니라 (따라서 우리는 역사에서 유대교 르네상스를 가지지 않았는데, 거기서 유대인들은 향수였을 것이다, 만약 유대인들이 실제로 말살되었다면 일어났을 일 - 갑자기 한 순간에 반유대주의가 동경으로 뒤집혔을 것이다). 유대교는 어느 정도 모든 수준을 보존했다 - 시스템 자체부터, 가장 높고 미세한 방법론까지 - 그리고 따라서 심각하게 피해를 입었음에도 불구하고 살아남았다.

이 무한성 - 시스템의 무한한 수준들 - 은 어떤 부자연스러운 것이 아니라, 실수 함수의 무한 차수의 도함수를 찾을 수 있는 능력처럼 정확히 존재한다 (즉 상한 없이). 즉: 시스템 발전이 있을 때, 위로 제한 없이 방법론을 도출할 수 있고, 어느 시점에서 그것들은 실제로 매우 모호해진다 (그리고 거의 완전히 추상적인 방향으로). 하지만 정확히 모든 변화나 구체적인 시스템에서의 행동이 매우 작은 정도로 - 보통, 그렇지 않으면 시스템이 불안정한 바람개비가 되었을 것이다 - 우리가 생각할 수 있는 가장 높은 방법론까지도 변화시킬 수 있는 의미의 망의 일부가 될 수 있다는 능력 - 이것이 시스템의 깊이다. 정확히 하시디즘과 심지어 하바드의 아이디어처럼, 실제적인 것이 그 깊이에서 가장 큰 높이를 - 가장 영적인 것을 - 포함한다. 왜냐하면 구체적인 예시에서 - 예술 현상처럼 (그것은 추상적이지 않고 구체적인 제품이다), 또는 탈무드 (또는 조하르의 해석학) - 끝없이 학습적 의미를 도출할 수 있기 때문이다, 가장 원칙적인 것들을 포함해서. 예시에 내재되어 있어서가 아니라, 학습에 내재되어 있기 때문에, 즉 방법론에, 그리고 방법론의 방법론에, 그리고 계속해서.

그리고 여기서 세상에서 움직이고, 그 안에서 행동할 수 있는 능력이 나오는데, 실존주의자들이 원했던 것처럼 무한한 의미를 가지고, 단지 그들의 영적 과장 없이, 오히려 정확히 해석과 학습을 통해 탈무드의 모든 움직임을 무한한 깊이로 이해할 수 있는 능력처럼. 이것이 로마 시스템에 대한 저항에서 유대적 방법론이 되었다, 시스템 자체의 큰 피해 후에 - 그리고 시스템의 무력함. 반응은 시스템에 존재했던 학습을 외재화하고 그것을 이데올로기로 만드는 것이었다 - 토라 학습. 실제적인 행동 자체가 피해를 입었고, 때로는 파괴되었고, 따라서 유대교는 방법론에서 요새화되었다. 그리고 만약 그리스인들이 과학적이거나 철학적 방법론에서 영혼을 바쳐 요새화했다면, 그들은 로마인들을 넘어섰을 것이고, 우리는 고대 세계의 그리스 문화의 일종의 학습적 이데올로기적 버전을 받았을 것이다, 유대 문화에서 일어난 것과 비슷하게.

방법론의 탑이 기능하는 시스템에서 (예를 들어 위대한 문학 작품에서, 또는 하시디즘에서, 또는 과학에서, 또는 수학에서), 현실 세계에서 어떤 방향으로든 미세한 발걸음 움직임 위에는 탑이 있다 - 그 발이 땅에 있지만 그 머리는 하늘까지 닿는 - 방법론에서의 방향들의, 그리고 따라서 발걸음 움직임은 가장 높은 학습 세계에서도 미세한 영적 의미를 가진다 (함수의 모든 변화가 위로 무한대까지 도함수에 영향을 미치는 것처럼). 따라서 전체적 학습성은 영적 무한성이다. 과학이나 카발라에서, 이 세상의 모든 것은 시스템에서 가장 높은 층위에서 의미를 가진다 (모든 원자의 움직임은 우주의 가장 높은 방법론을 포함하여 끝없는 깊이를 가진 방정식들을 암묵적으로 구현한다. 유기체의 모든 미세한 행동은 진화의 큰 학습의 일부다. 등등). 수학은 예를 들어 전혀 다르게 움직이는 것을 허용하지 않는데, 왜냐하면 잘못된 방식으로 작동하는 모든 구체적인 객체는 일반적인 모순을 가져오고 시스템의 붕괴를 초래할 것이기 때문이다, 왜냐하면 그것은 모든 수준에 영향을 미치기 때문이다. 이런 의미에서 양자역학 이론도 완전히 전체적인데, 결정론적이어서가 아니라, 그것의 법칙들이 제한 없이 일반적이기 때문이다 - 단지 우주에서 제한이 없는 것이 아니라, 법칙성 자체에서, 즉 법칙의 학습에서. 따라서 무한성은 어떤 학습적 신비주의가 아니고, 과학과 수학도 무한한 깊이를 가진다. 왜냐하면 학습에서 깊이는 무한하기 때문이다.

비대안적 역사가 있는가?

우리가 로마를 시대착오적으로 판단하고 있는가? 로마와의 문제는 도덕적이지 않고, 결과다. 로마는 고대 세계를 파괴했고 중세를 초래했다. 로마가 없었다면, 이 단계에서 이미 지중해적이 된 그리스 과학이 기원 후 (몇) 백 년 안에 과학 혁명을 겪었을 수도 있다. 로마는 근대의 유럽에서의 영향력 있는 경쟁과 비슷했던 고대 세계의 다문화적 시스템을, 문화가 없는 일원론적 시스템으로 대체했다 (오늘날의 미국적 문화 부재처럼, 단지 더 야만적으로). 그리고 야만인들이 로마를 파괴했을 때, 수백 년이 너무 늦어서, 더 이상 복구할 것이 남아있지 않았다. 그 이상으로, 그것은 역사를 통틀어 제국주의의 예시가 되었다, 즉 좋은 것으로 여겨지는 나쁜 예시 (예를 들어 나폴레옹 황제, 또는 독일 카이저 등을 기억하자. 우리는 로마의 아이디어 없이는 제2차 세계대전을 상상할 수 없다). 그리고 로마가 없었다면 유대교는 어떻게 되었을까?

왜 로마가 없었다면 그리스 문화의 연속을 상상하는 것이 유대 문화의 연속을 상상하는 것보다 더 쉬운가? 첫째로, 르네상스 때문인데, 그것이 자신을 그리스의 연속으로 제시했기 때문이다. 하지만 정확히 망명이 없었다면 더 히브리적인 버전의 유대교를 상상하기 어려운 것처럼, 그것은 단지 르네상스가 그리스의 역사적 연속이라는 허구일 뿐이고, 따라서 그것을 상상하기 쉽다는 것은 단지 환상이다 (아리스토텔레스와 데카르트 사이의 로마적 단절이 없었다면 철학이 어떻게 보였을까, 그것이 그리스의 직접적인 문화적 연속이었을 때?). 우리는 아마도 그리스 선원들에 의한 아메리카 발견으로 시작되는 혁명을 보았을 수도 있고, 또는 오히려 천문학의 혁명을 보았을 수도 있는데, 왜냐하면 그리스인들은 태양이 지구를 도는 독단에 시달리지 않았고, 그리스 과학에서 부족했던 경험적 요소가 그렇게 점진적으로 구축될 수 있었기 때문이다 (과학 혁명에서 일어났던 것처럼). 그리고 유대교에 관해서는, 우리는 먼저 기독교의 돌연변이가 없었을 것이라고 추측할 수 있고, 일신교는 원래의 형태로 남아있었을 것이다. 따라서 유대교는 지배적인 세계 종교였을 것이다.

또한, 탈무드와 조하르 같은 중심적인 책들은 아람어로 쓰는 치명적이고 돌이킬 수 없는 실수를 하지 않았을 것이고, 특히 로마가 이스라엘 땅의 중심을 파괴하지 않았다면 히브리어 영역 안에 머물렀을 것이다. 그러면 이 걸작들은 비의적이지 않았을 것이고, 히브리어는 분명히 세상에서 가장 아름다운 언어였을 것이며, 그것의 문학은 모든 것 중 가장 위대했을 것이고, 그래서 세계 문학은 명확한 중심을 가졌을 것이다 (오늘날 과학에서의 영어처럼, 또는 과거의 라틴어처럼). 세상에서 마지막으로 남은 살아있는 고대 언어에서 너무나 많은 발전 층위를 잃은 것이 매우 안타깝지만, 진정으로 큰 문제는 유대교가 억압에 대한 반응으로 고립되었고 오직 내부로만 향했으며, 성경적 전통과 달리 내부를 향해서만 썼다는 것이고, 따라서 오직 기독교만이 세상을 향한 그것의 의미 있는 전환을 실현했다는 것이다. 기독교는 유대적 학습의 정체에서 생겨났다.

그렇다면, 중세는 무엇이었나? 학습에서의 감속, 정지, 그리고 퇴보의 시기였다. 그렇다면, 로마와의 문제가 단순히 결과라는 것은 무슨 의미인가? 음, 본질적인 결과는 문화적 결과, 즉 시스템적-학습적 결과라는 것이다 (문화는 개인적이거나 가족적인 규모와 달리 넓은 규모에서 세대에서 세대로 계속되는 광범위한 학습 시스템의 이름이다). 모든 가능한 도덕은 단지 학습에서 나오며, 행복이나 고통과 같은 어떤 내적 특성에서 나오지 않는다. 학습은 행복과 고통 자체를 구성하고, 언제 고통이 좋은지 (학습을 위해) 그리고 언제 행복이 나쁜지 (그것이 학습을 막을 때) 보여준다. 이것이 진정한 도덕적 본능이며, 그것이 행복 약물이 왜 나쁜지, 또는 왜 때때로 즐거움이 나쁜지 답해준다. 로마는 학습을 철의 제동장치로 멈추게 했기 때문에 (로마의 억압과 마비의 "평화") 도덕적으로 나쁘며, 여기서 도덕과 학습 사이의 이상한 상관관계가 나온다. 악은 결과에서 나오는데, 그 결과가 도덕적으로 나쁘기 때문이 아니라 (이는 순환 논증이다), 그것이 학습적으로 나쁘기 때문이다.

결국 "결과"라는 것의 의미는 무엇인가? 이 개념이 어떻게 의미를 가질 수 있는가? 우리는 만약 ~했다면 무엇이 일어났을지 알 수 없다 - 우리는 단지 만약 ~했다면 무엇을 배웠을지만 알 수 있다. 즉, 우리가 겪은 학습을 통해, 우리는 어떤 다른 학습이 가능했을지 상상할 수 있다. 하지만 이미 있었던 학습을 통해서만 그것을 상상할 수 있다. 근대를 통해서만 로마의 결과가 무엇이었는지 이해할 수 있다. 그리고 이런 의미에서만 - 학습적 결과의 의미에서 - 세상의 무언가에 결과가 있다. 결과는 물리적 인과관계가 아닌데, 왜냐하면 우리는 평행 세계에 전혀 접근할 수 없고, 단지 나중에 온 세계에만 접근할 수 있기 때문이다. 고전적인 인과적 연쇄를 증명할 수 있다 하더라도 여전히 그것이 "이것의" 결과라고 말할 수 없는데, 왜냐하면 우리는 그런 연쇄가 "이것" 없이도 존재했을지, 그리고 이것이 없었다면 - 결과가 정말로 다르게, 특히 본질적으로 다르게 되었을지 모르기 때문이다. 수렴적 진화처럼, 결과는 같은 결과였을 수 있다. 예를 들어: 중세는 피할 수 없었다. 하지만 르네상스를 통해 우리는 상 전이가 될 수 있는 과학 혁명이 있을 수 있고, 중세를 허용하지 않을 수 있다는 것을 이해한다.

정확히 같은 방식으로, 기독교는 소급적으로 유대교에 원래부터 내재되어 있었던 보편적이고 바이러스적인 잠재력을 드러내는데, 이는 오늘날에도 우리가 상상하기 어려운 것이다 - 왜냐하면 우리는 유대교를 고립과 내적 공간으로 알고 있기 때문이다. 하지만 그렇게 만든 것은 로마인들이었고, 구약성경은 훨씬 더 보편적이다. 사실, 예수 자신의 주요 가르침은 그런 하시딕한 보편주의이고, 만약 로마인들이 그를 죽이지 않았다면, 그의 가르침은 유대교 자체의 일부분 (또는 흐름)이 되었을 수 있고, 그것의 바이러스성을 필요한 임계점 너머로 증가시켰을 것이며, 우리는 유대적 세계를 가졌을 것이다. 정확히 오늘날 세계가 본질적으로 기독교적인 것처럼.

그런 유대-그리스적 문화에서, 필로와 같은 위치에 있는 누군가는 중심적인 세계적 인물이었을 것이고, 우리는 그와 같은 사람들이나, 스피노자 같은 (그리고 우리 시대에는: 리브스 같은) 더 많은 사람들을 가졌을 것이다. 유대-그리스적 대립은 동서양 사이의 이슬람-기독교적 대립을 대체했을 것이고, 두 문화가 활동하고 뛰어났던 중심 전장은 사실 문학이었을 것이다. 그렇다, 로마 없는 세상은 훨씬 더 아름다웠을 것이고, 로마는 역사상 가장 큰 실수이며, 나치의 실수보다도 더 나쁘지만, 그들 사이의 유사성은 역사에 존재하는 일종의 버그를 가리킨다, 즉 영원한 위험을. 학습 시스템 내부에서 폭력적인 성장의 폭발, 그것을 장악하는. 그리고 이 위험은 컴퓨터 시대에 일곱 배나 더 크다. 로마와 독일에서 배울 것이 있다면 - 그것은 암의 위험이다: 통제를 벗어나 반-학습이 된 학습. 무한을 향한 가장 광적인 열망이 오히려 빠르게 끝으로 이끈다.

왜 뇌는 철학이 필요한가?

인문학 학계의 문제는 무엇이고, 왜 그들은 깊은 통찰에 도달하거나, 아예 정신에 대해 다루는 것조차 할 수 없는가? 그들이 진정으로 평가할 수 없기 때문이다, 예를 들어 로마나, 도스토예프스키나, 특정 문화에 점수를 매기는 것. 이의 일부로서 그들은 무엇이 중요한지도 알지 못한다. 또는 중요성이 무엇인지 이해하지 못한다. 따라서 그들은 사소한 것들에 매달린다. 그리고 그들의 문화적 평가 기능이 공허하고 텅 비어 있기 때문에, 그들이 아는 유일한 평가는 정치적이거나 도덕적인 것, 즉 시스템 외부에서의 판단이다. 왜냐하면 그들은 평가의 기반 없이 갇혀 있기 때문이다 (뭐, 그게 주관적이지 않나?). 그리고 실제로, 학습을 통해서가 아니면 평가의 기반은 없다, 그것을 진전시키는 것이나, 그 안에서 진보하는 것에 따라. 그렇지 않으면 모기보다 인간이 나은 점이 무엇인가. 즉: 평가 자체가 시스템의 학습의 일부이다. 그리고 그 학습 외부에 존재하며 외부에서 그것을 평가하는 것이 아니다. 문화적 사고는 문화의 일부이다. 그리고 인문학은 문화 외적인데, 과학이 현상 외부에 있기 때문이며, 따라서 그들은 공허한 현상이다, 왜냐하면 그들은 시스템 외부에 있기 때문이다 - 하지만 시스템 외부에는 아무것도 없다 (즉, 시스템에 가치가 있는 것은 - 그렇다, 가치! - 없다). 시스템은 가치들이 아닌, 가치의 조직이며, 따라서 경제는 좋은 시스템이다 - 그리고 정치는 나쁘다 (도덕을 다루려고 하기 때문에, 패러디 수준까지). 국가는 항상 현상 외부에서 작동하려고 하며, 따라서 작동하지 않는다.

민주주의의 위대함은 그것이 작동하지 않는다는 것이며, 따라서 국가가 학습을 방해하는데 성공하지 못한다는 것이다. 따라서 정권의 어리석음과 국가의 무능함과 무력함이 바로 그것이 번영하게 하는 것이며, 자유로운 학습 시스템이 그 안에서 존재할 수 있게 하는 것이다. 건설자가 너무 형편없어서 들판이 건물이 아닌 정원이 된다. 누가 나쁜 관리자인가? 개입하는 관리자, 폭군이지, 관리하지 않는 관리자가 아니다 (단지 가꾸기만 하는. 심지어 방치하는 것이 낫다, 식물들이 자라도록 두기만 한다면). 정치인들의 척추 없음이 바로 그들을 도교적 관리자로 만들고 학습적으로 작동하는 메커니즘 - 경제 - 가 번창하도록 한다. 반면에 포퓰리즘, 즉 경제에 대한 국가의 개입이 바로 그것을 파괴하는 것이다. 민주주의에서 내부적 마비는 시스템을 정치인들과 지도자들이 아무것도 할 수 없는 상태에 가깝게 만들고, 따라서 시스템 내에서의 학습을 가능하게 하며, 외부에서의 계획을 허용하지 않는다. 물론 그들은 모두 계획의 환상에 빠져있고, 따라서 시민 시스템에는 영원한 좌절감이 있지만, 이 좌절과 절망이 바로 학습을 해치지 못하고 있다는 가장 좋은 징후이다. 예를 들어: 경제가 모든 것보다 강하다는 것. 또는 진화가 모든 계획보다 강하다는 것.

어리석음은 서구 국가의 가장 큰 자산이며, 기능하는 독재정권과 비교할 때 - 기능장애는 서구의 단점이 아니라 장점이다. 어떤 사람도 관리하기에 충분히 현명하고 박식하지 않다 - 따라서 어떤 사람도 관리할 수 없는 것이 낫다. 뇌의 관리자나 진화의 관리자는 없다. 그리고 뇌가 운영되는 방식 (그리고 그것은 실제로 운영된다 - 관리되지 않는다), 즉 학습 시스템으로서 - 그것이 바로 모방해야 할 것이다. 민주주의의 중요성은 그것의 끔찍할 정도로 원시적인 학습 메커니즘에 있지 않다 - 하나의 큰 초라한 피드백 루프 (4년마다) - 정권 교체 자체에 있다 (4년마다, 희망적으로), 이는 시스템에서 독재를 막는다. 따라서 고대 그리스 민주주의에서도 통치자 추첨이 잘 작동했다. 위대한 지도자들은 보통 자신들이 얼마나 작은지 발견할 만큼 오래 지도하지 않았다 (그리고 만약 그랬다면 - 그것이 바로 일어난 일이다). 민주주의는 관리자들이 계획하는데 실패할 때 일어나는 것이다. 그리고 확실히 실행하는데도. 인간은 계획을 세우고, 신은 웃는다 - 왜? 신은 계획을 세우지 않고, 웃음을 통해 세상에서 작동하기 때문이다. 이것이 최고의 지도력이다.

하이테크의 끔찍한 관리 문제는 정확히 이 계획의 환상에서 비롯된다. 그리고 모든 조직에서도 마찬가지다. 이러한 조직들 - 학계를 포함해서 - 시스템성의 파괴, 즉 시스템이 전체적으로 작동하고, 그 일부로서 학습하는 능력의 파괴의 희생양이 된다, 요소들로 분해되기 때문에, 이른바 전문화라고 불리는 것 때문에. 시스템을 기존의 구조로, 반학습적인 것으로 보는 인식이 강할수록, 더욱더 많은 벽돌로 나누게 된다. 그리고 이러한 블록들은 우리가 좁은 전문가로 알고 있는 둔하고 막힌 사람들이며, 그들의 전문성은 학습에 대항하는 벽을 쌓는 것이다. 조직에 더 많은 부서와 구분이 있을수록 - 그것이 유기적이지 않고 기능하지 않는다는 것이 더욱 분명해지고, 따라서 기계적-계획적 방식으로 그것을 움직이려고 시도하게 된다, 건축가들과 설계자들의 도움으로 (그리고 그들의 현대적 이름으로: 프로그래머들). 군대는 예를 들어 극단적인 예시다 - 그리고 따라서 좁은 시야의 행동의 화신으로 알려져 있는데, 바로 그 통제가 효과적이기 때문에, 기능하는 독재처럼. IDF의 다른 군대들에 비한 장점은 지휘부의 규율 부족과 통제력 부족인데, 왜냐하면 그것은 하이테크 장비를 가진 팔랑헤이기 때문이다. 하지만 이스라엘 하이테크의 문제는 그것이 군대처럼 운영되려고 한다는 것이다, 임무 중심적인 방식으로, 왜냐하면 그것이 장교들 - 죄송하지만, 관리자들 - 이 처음 만난 관리 방식이기 때문이다. 따라서 그것은 단기적으로, 개별 친밀한 팀 수준에서는 기능하지만, 조직으로서는 아니다 - 그래서 그것이 스타트업이다.

큰 조직에서, 즉 시스템에서, 평균적인 관리자가 전체 그림을 보고 이해할 수 있는 능력은 제로에 가깝다, 정확히 좁은 학자가 문화를, 즉 특별히 전체적인 시스템적 현상을, 또는 정신을 - 더욱 전체적인 것을 - 이해할 수 있는 능력처럼. 따라서 깊이가 없는데, 왜냐하면 깊이는 모든 것 아래에 있는 무언가이고, 모든 것이 없기 때문이다. 단지 세부사항들만 있다. 따라서 이스라엘 하이테크는 그토록 피상적이다. 깊이는 시스템을 내부에서 움직이는 학습이고, 그것을 위해서는 시스템에서 작동하는 전체적인 현상이 필요하다 - 시스템으로서. 조직에서 관리는 오직 충분히 현명한 - 그리고 특히 박식한 - 사람이 있을 때만 작동할 수 있다, 전체 그림을 보는, 즉 모든 것을 보고, 모든 것을 이해할 수 있는 (예를 들어: 알고리즘도 마케팅도 사용자 경험도 비즈니스 환경도 디자인도 기술적 가능성 등도). 즉: 시스템의 신인 사람. 때로는 그것이 창업자이지만, 대부분 특별히 그것이 그들의 역할인 사람들을 데려와야 한다 - 전체적인 이해를 가져오는 - 즉 시스템의 철학자들, 그리고 이것은 절대 일어나지 않는다. 우리는 절대 스타트업의 철학자라는 역할에 대해 듣지 못할 것인데, 그것이 충분히 "실용적"이지 않기 때문이다. 하지만 만약 (우연히) 그런 이해가 실제로 시스템에서 힘을 얻게 되면, 시스템은 관리로서도 기능할 수 있고, 이것들이 관리 신화의 영웅 이야기들이다: 천재 관리자. 무엇이 옳은지 알았던 사람 (하지만 어떻게 알았나? 그가 정말로 알았나?).

하지만 대부분, 조직에는 레오나르도 다 빈치가 없거나, 그에게 아무런 힘이나 신뢰가 없다. 게다가, 조직들은 - 그들의 어리석음이 그들의 전문성인 - 다방면의 경력을 가진 사람들을 평가할 (또는 고용할) 줄 모르고, 따라서 더 많이 볼 수 있는 사람들 (그래서 노동 시장은 점점 더 좁은 전문성으로 향한다). 따라서 관리가 통합을 만들기 위해 할 수 있는 두 번째 것 - 더 이상 한 사람의 마음에서 가능하지 않은 - 은 전체적인 시각을 가진 팀을 만드는 것이다, 즉 다학제적이고 부서를 넘나드는 팀들: 프로그래머 둘, 마케터, 비즈니스맨, 디자이너. 이런 부서 횡단 팀들이 실제로 스타트업이 큰 조직들보다 더 성공하는 이유인데, 모든 스타트업이 그런 작은 팀으로 시작하고, 그러다가 각 팀원을 부서로 만드는 실수를 하기 때문이다, 그런 팀들의 부서를 만드는 대신에, 왜냐하면 그들은 관리를 건설로 보지, 유기체로 보지 않기 때문이다. 그리고 나서 췌장의 부서가 있고, 혈액의 부서가 있고, 뇌의 부서가 있는데, 많은 작은 아이들을 만드는 대신에, 각각에 췌장도 있고 혈액도 있고 뇌도 있는. 그리고 학계에서도 문제는 같은 문제이고, 따라서 그것은 전체 문화적인 통찰에서 그토록 가난하다. 또는 전체 과학적인 통찰에서. 그래서 그런 시스템들은 소통을 강조하는데, 그것은 이미 분리된 영역들 사이의 연결을 만드는 것이다. 즉: 그들에게 창의성은 특정 분야의 연구자가 다른 분야에서 아이디어를 가져올 때이고, 벽의 우연한 파괴에서, 방들 사이의 이동에서, 벽 없이 사는 대신에. 소통의 아이디어는 학습하지 않는 시스템들에서 나온다. 뇌에서는 뉴런들 사이의 "소통"이 없다 - 학습이 있다. 따라서 소통 패러다임은 뇌를 이해할 수 없다.

인터넷의 위대함은 그것이 통신 시스템이라는 것이 아니라, 모든 것을 연결하고 구분을 파괴했기 때문에, 따라서 인류가 더 시스템으로서 배우고, 즉 인터넷이 학습 시스템이라는 것이다. 뇌에는 관리 기능들이 있지만, 그들이 관리하는 방식은 학습적이다. 그들은 뇌를 계획하거나, 무엇을 할지 말하지 않고, 거기에는 통제와 감독이 없으며, 또는 일정이나, 다른 어떤 관리적 방법도 없다 (항상 관리 "방법론"으로 위장하는, 즉 학습으로). 즉 관리 자체가 시스템 작동의 일부이지, 그것에 대한 외부 작용이 아니며, 또는 시스템의 한 부분이 다른 부분에 대해 하는 외부 작용이 아니다. 관리는 시스템의 학습의 자연스러운 산물이며, 따라서 그것을 어딘가에 지시와 규칙의 시스템으로 위치시킬 수 없는데, 왜냐하면 학습이 일반적이기 때문이다. 뇌에는 항상 통합이 있지만, 그것은 관리되지 않고 생성된다 - 스스로부터. 연결은 구조 패러다임이 이해하고 싶어했던 것처럼 뇌의 전문 영역들 사이의 통신이 아니라, 뇌에서 작동하는 다른 사고 네트워크들이 있다 - 학제간 팀들. 즉 정보가 전달되는 연결 네트워크가 아니라 학습 시스템들이며, 따라서 그들 안에서 전달되는 것은 정보가 아니라 방향성, 예를 들어 평가, 또는 주의력, 또는 특정 방향으로의 밀기/당기기. 문화에서의 모든 행동이 - 산문 책의 모든 문장이 - 어떻게 써야 하는지에 대한 방향성이고, 정보 전달만큼이나. 문화적 글쓰기를 특징짓는 것은 어떻게가 중요할 뿐만 아니라, 어떻게가 어떻게의 어떻게를 가르친다는 것이다, 즉 어떻게가 또한 명령이고 방향성이라는 것 - 예를 들어 예시. 시의 모든 줄은 시를 어떻게 쓰는지 가르친다 (많은 다른 방식으로 - 이것이 위대한 시의 위대함이다, 그것이 엄청나게 많이 가르친다는 것).

그리고 처음부터 뇌 시스템을 조직하는 것은, 예를 들어 아기의 뇌를 생각해보면, 그것의 학습이고, 이는 평생 계속된다 (조직을 조직하는 힘은 관리가 아니라, 학습이 조직이나 시스템을 만든다). 그리고 우리는 학습이 뇌의 더 많은 영역을 활성화할수록, 그것이 덜 효과적이지 않고 더 효과적이라는 것을 안다. 아기는 시각, 움직임, 감각, 청각, 계획, 상호작용, 감정, 동기 등을 따로 배우지 않고, 오히려 그것들을 함께 - 그리고 오직 - 함께 배운다. 경제가 분리된 부문들에서 작동하지 않고 오히려 부문들의 연결에서, 또는 세계화에서 - 바로 국가들의 연결에서 성공하는 것처럼. 인간이 계획 기구처럼 만들어졌다는 생각 - 그래서 의지 (일종의 요인이자 첫 번째 원인인)가 감각으로부터의 정보와 함께 계획이 되고 관리가 되어 행동이 된다는 - 는 잘못된 기계적 그림이다: 인간은 의지 자체를 배운다. 즐거움 자체를 배운다. 도파민은 계속해서 그를 즐기게 하는 것이 아니라 배우게 한다. 그는 즐거움이 아니라 학습에 중독되어 있다. 호기심이 고양이를 아홉 번 죽인다. 그리고 그것이 또한 지식의 나무에서 먹게 한 것이다 (금지 자체!), 성적 욕망이 아니라. 그것이 참을 수 없게 만드는 이유다. 성욕 자체가 호기심에서 나온다. 따라서 좋은 양육은 사람이 지적 학습을 즐기게 만드는데, 다른 사람들에게는 수학이 고통스럽지만, 그것이 지루하기 때문에 - 즉 호기심을 자극하지 않기 때문이다. 관심은 부모가 아이에게 주는 가장 중요한 것이다: 학습의 관심 메커니즘이 어디로 향하는가 (이것도 배우지만, 더 기본적이다 의지보다, 의지는 단지 관심에서, 또는 어떻게 행동하고 무엇을 추구하는지 배우는 것에서 파생된다). 사람은 먹어야 한다 - 하지만 부모들이 무엇이 맛있는지 가르친다. 그리고 무엇이 역겨운지. 그리고 그는 벌레를 먹어야 한다면 굶어 죽을 수 있다. 쇼펜하우어는 의지가 기본적인 현상이라고 생각했을 때 틀렸고, 또는 프로이트는 충동들과 함께. 학습이 모든 의지보다 강하다. 그리고 여기서 부모의 중요성이 나온다, 학습의 초기화자로서.

따라서 뇌를 생각하는 가장 좋은 방법은 정보 시스템이 아닌 방향성과 평가의 시스템으로서다. 관리자에게 중요한 것은 조직의 부분들 사이의 소통을 증가시키는 것이 아니라, 동기부여와 방향의 전달: 무엇이 필요한지, 무엇이 가능한지, 무엇이 기회인지, 무엇이 위협인지, 무엇이 앞으로 중요한 예시인지 - 그리고 더 중요하게는: 무엇이 중요한지, 그리고 무엇을 평가해야 하는지. 단순히 특정 지식의 전달이 아니라, 무엇이 일어났는지가 아니라, 무엇을 해야 하고 할 수 있는지 - 그리고 어떻게 (하지만 지시사항으로서가 아니라, 학습과 방향성과 설득으로서). 즉 "무엇이 필요한지"는 관리자가 위에서 지시하는 것이 아니라, 조직이 자체 내에서 전달하는 것이다 - 그것이 그것의 혈액 시스템이거나, 신경 시스템이다. 그것이 그 안에서 흐르는 것이다: 방향성들. 그리고 이 방향성들의 통합이 학습이다: 시스템의 모든 부분에서 방향성을 가져와서 그것들을 통합하는 것을 아는 것. "무엇이 필요한지"를 처리하고 그것에 대해 협상하고 설득하고 설득되고 휩쓸리고 조직되는 것. 뇌는 시스템의 모든 부분에서 방향성을 받는다 - 그리고 방향성은 모든 감각에서 오는 정보와 힌트만을 의미하는 것이 아니라, 주로 무엇을 해야 할지에 대한 아이디어들, 성향들과 욕구들과 주의력 - 그리고 나서 그 안의 상호작용의 일부로서, 이 모든 성향들 중 하나가 지배하게 되고, 그것은 특정 방향으로 행동한다. 또는 그의 주의를 끄는 모든 생각들 중에서 특정한 생각을 생각한다. 또는 무언가로부터 배울 수 있는 모든 방향들 중에서 특정한 방향으로 배운다. 또는 그가 생각할 수 있는 모든 가능한 문장들 중에서 특정한 문장을 쓴다. 그런 문장들이 더 많을수록 글쓰기는 더 나빠지지 않고 더 좋아진다. 시스템이 그 안에 더 많은 가능성들과 방향들을 담을 수 있을수록, 그리고 그것이 더 풍부할수록, 그것은 더 똑똑하다. 그리고 그것이 더 빠르고 효율적이고 무엇을 말할지 찾는데 수렴할수록가 아니다. 철학은 뇌가 전체적인 시각을 보는 훌륭한 훈련이며, 여기서 학습에 대한 그것의 중요성이 나온다. 그리고 여기서 또한 그것이 학제간적이고, 전체적이어야 할 중요성이 나온다. 그리고 좁은 학문적 전문가가 되지 말아야 한다 (그것이 문제다).

따라서 철학적 질문들은 항상 전체적이다: 모든 것에 닿는다. 그리고 이것이 실제로 질문이 철학적이라는 표시이지, 그것이 실용적인 적용이 없다는 것이 아니다 - 학습은 매우 실용적이고, 언어도 그렇고, 계속 그렇다. 모든 중요한 철학자들은 과학과 기술에서 적용을 가졌다. 데카르트는 과학 혁명에서, 과학이 지식이기 때문에, 그로부터 나온 경험적 아이디어와 합리주의적 아이디어를 포함해서. 칸트는 20세기의 물리학 혁명에서, 그리고 그 전에 19세기 과학의 이론적 혁명에서 (진화론, 수학의 추상화), 더 추상적이고 더 독립적인 인식 범주로 이동했다. 그리고 비트겐슈타인은 정보와 컴퓨팅과 통신 혁명에서 많은 적용을 가졌다. 이 모든 것들은 그들의 시대에 막 자라기 시작한 아이디어들을 가져와서 그것들에게 단단한 구조를 주고 도매적 작동을 위해 준비했다 - 시스템을 위한 학습 방법으로서. 즉, 질문들을 가져와서 그것들을 일반적으로 만들었다. 사실, 철학은 항상 하나의 아이디어이고, 그것이 너무 추상적이어서 거의 의미가 없지만 (우리에게서의 학습), 그것이 모든 가능한 영역에서 세부사항들로 배워지고 어떤 영역에서도 분리될 수 없다는 점에서 일반적이 된다. 그것은 모든 것에 달라붙어 있어서 모든 것을 통합한다. 따라서 철학에서의 창의성은 덜 전체적인 영역들에서처럼 관련 없는 두 영역이나 두 아이디어를 연결하는 것이 아니라, 모든 것이 연결되는 새로운 방법을 찾는 것이다. 새로운 접착제.

이것이 철학이 사고에서 그토록 달라붙고 그것을 분리하기가 그토록 어려운 이유이다 (역사적 비교를 통해서만, 즉 학습적 발전을 통해서), 그리고 그것은 너무나 당연해져서 그것에서 벗어나 다른 철학을 통해 사물들을 보기가 어렵다. 이전 철학을 통하지 않고는 (예를 들어 당신의 것) 다른 철학을 표현하기가 매우 어렵다. 지혜에 대한 사랑에서도 접착제는 하나의 살이 된다. 다른 철학을 이해하는 유일한 방법은 또 다른 사고 방식으로 발전하는 것, 즉 배우는 것이다. 하지만 전체적인 인식에서 전체적인 인식으로 점프할 방법은 없다. 컴퓨터가 운영 체제 간에 전환할 수 있는 것처럼 뇌에는 그런 가능성이 없다. 철학들 사이에서 발전만 할 수 있다. 왜냐하면 항상 한 가지를 배울 수 있지만, "모든 것"을 배울 수는 없기 때문이다. 규칙들의 존재는 학습 과정에서 그것들이 세부사항들이 되는 것에서 나온다. 어려운 것은 이전 철학에 있는 사람들을 만나는 것이고, 그들은 그것이 어제 발견되었다고 생각한다 (그들에게, 하늘에서, 또는 책에서) - 이들이 철학적 광신자들이고, 자신들의 이름으로 설교하고 전파하는 사람들이며, 그것을 종교로 만들었다. 학계는 비트겐슈타인과 그의 학파의 광신자들, 랍비들과 그들의 제자들로 가득 차 있고, 그들은 어제의 신문을 성스러운 글처럼 붙잡고 자신들이 아메리카를 발견했다고 확신한다. 이들이 학습을 발견하는 마지막 사람들이 될 것이지만, 또한 그것의 이름으로 말하는 마지막 사람들이 될 것이다. 지성의 힘은 때때로 접착제의 강도를 증가시킨다 - 그리고 결과는 응고된 뇌다. 반면에 컴퓨터는 철학적으로 생각하기 어려울 것이다, 왜냐하면 만약 그것이 하드웨어에 있다면, 변경하기가 너무 어려울 것이고, 연결하는 접착제가 프로세서의 일부가 될 것이고, 만약 소프트웨어에 있다면, 변경하기가 너무 쉬울 것이고, 접착성이 없을 것이기 때문이다. 따라서 이러한 극단 사이에 있는 학습하는 컴퓨터만이 철학자 컴퓨터가 될 수 있을 것이다. 끝.

크기의 차원이란 무엇인가?

인간이 여전히 우주의 중심에 서 있을 수 있을까? 이를 위해서는 공간적으로 중심이 없고, 아마도 경계도 없는 우주에서 어떤 의미에서 중심이 있는지를 이해해야 한다. 그리고 시간적으로도 끝이 없고, 아마도 시작도 없다. 하지만 우리가 우주에 대해 알고 있는 것을 보면 이상한 현상을 발견하게 된다: 로그 스케일에서 인간은 실제로 의심스러울 정도로 중심에 가깝다 (약간 위에 있지만, 우리가 위쪽으로 몇 가지 크기 차수를 놓쳤는지 모르기 때문에 - 그리고 이것이 우리가 그렇다고 의심하게 만든다). 만약 우리가 크기 차수의 관점에서 본다면, 가장 작은 것 - 플랑크 길이 - 에서 가장 큰 것 - 전체 우주 (또는 빅뱅 이후 가장 짧은 시간 간격인 플랑크 시간에서 예상되는 우주의 수명까지, 이에 대한 불확실성에도 불구하고) 사이에서, 우리는 중간에 꽤 좋은 위치에 있다는 것을 발견하게 된다 (우리에게 가까운 것은 미터와 초이며, 우리가 그것들로 측정하는 것은 우연이 아니다). 사실, 크기 차수는 우주에서의 위치에 대한 유일한 의미이며, 특히 우리가 그것을 평평하고 정적인 본질의 시스템이 아닌 발전하고 복잡해지는 (복잡해지는) 시스템으로, 학습 시스템처럼 이해한 후에는 더욱 그렇다, 언어의 껍질처럼 (정보로서의 우주, 결코 잃어버리거나 만들어지지 않는). 시스템을 정적으로 보면 우리는 동시에 전체 우주에 비해 매우 작거나, 기본 물리학에 비해 매우 크다 - 그리고 실제로 시스템 자체의 크기에 직접적으로 관련된 크기의 의미는 없고, 오직 그것의 깊이, 즉 그것의 차원들과 관련해서만 의미가 있다.

우리 자신에게 물어보자: 우주에서 복잡성은 어디에 있는가? 천문학의 기본 가정은 우주가 가장 큰 규모에서 균일하고 정보가 없다는 것이며, 따라서 모든 곳에서 같아 보인다. 가장 작은 규모에서도 정보는 존재하지 않으며, 오직 복잡한 특성이 없는 원자적 요소들 (반드시 원자일 필요는 없고 끈일 수도 있다)만이 있고, 거의 정보가 없다 (아마도 큐비트). 이것은 위에서 단순하고 아래에서 단순하며, 거기서는 추상적이고 단순한 물리 법칙들이 지배하고, 어떻게든 중간에 복잡성을 만들어낸다 (그리고 바로 거기서). 그리고 시간의 관점에서도, 빅뱅에서 우주가 생성된 순간에는 정보가 존재하지 않았고, 그것의 끝에서도 의미 있는 정보는 존재하지 않을 것이며, 어떤 끝이든 상관없이, 복잡성은 중간에 있다. 그리고 정보는 단지 언어적 아이디어일 뿐이라는 것을 기억하자, 그래서 더 정확한 아이디어는 학습이 바로 중간에 있다는 것이고, 이를 통해 우리는 복잡성이 무엇인지 이해할 수 있으며, 복잡성의 패러독스를 해결할 수 있다 (한편으로는 노이즈는 복잡성이 아니다, 많은 무작위 정보임에도 불구하고, 다른 한편으로는 절대적이고 단순한 질서도 아니다 - 그것은 중간에 있다. 그렇다면 복잡성은 어디에 있는가? 그리고 아마도 정보의 아이디어를 통해 복잡성을 이해하는 것이 옳지 않은가?). 복잡성의 문제는 단순하다: 왜 복잡성이 우주의 크기 차수가 증가할 때 단순히 증가하지 않는가, 만약 우리가 더 많은 시스템 부분들로부터 그것을 구성한다면, 즉 더 많은 조합이 존재한다면? 왜 위로 가면서 단순성으로 돌아가는가?

만약 세상이 언어와 같다면, 책이 더 길수록, 더 많은 가능한 조합이 있을수록, 복잡성은 크기 차수와 함께 증가해야만 한다. 하지만 어떤 이유로 우리 위의 크기 차수에서 복잡성은 오히려 점차적으로 감소하며, 전체 우주를 방정식으로 설명할 수 있을 정도이고, 그것의 균일성은 점점 더 커진다. 그리고 시간의 큰 크기 차수에서도 마찬가지로, 우주의 끝을 향해 가면서, 실제로는 아무것도 발전하지 않으며, 모든 "의미 있는" 정보는 사라진다 (신호 대 노이즈). 이는 열역학적으로 그것이 열사망에서나 양성자 붕괴에서 완전히 무작위가 되거나 (또는 대수축이나 대찢김 등에서 균일해지거나), 즉 더 많은 정보를 포함하고 덜 압축된다는 사실에도 불구하고 그렇다. 언어적 측정에서 우주는 그것의 끝에서 최대이지만, 학습적 측정에서 우주는 쇠퇴한다. 누가 맞는가?

질문해보자: 어떤 의미에서 인간의 뇌는 은하보다 더 복잡한가? 오직 시스템에서의 학습을 고려한다는 점에서만 그렇다. 은하는 학습하는 시스템이 아니며, 내부에 많은 뇌를 포함하고 있더라도 그렇다. 그 안에서 은하들이 작은 점들인 거대한 은하 군집은 오직 복잡성이 조합의 구축이 아니라 발전과 학습의 구축일 때만 하나의 은하보다 덜 복잡하다. 전체 우주는 아마도 복잡한 균형 메커니즘을 포함할 수 있지만 (또는 아마도 내부에 복잡한 균형 메커니즘을 만드는 단순한 균형 메커니즘 - 모든 것의 공식 - 을), 그것은 불쌍한 하나의 뇌보다 덜 배운다. 이론 물리학의 존재와 가능성 자체가 "모든 것"에 있는 본질적인 단순성을 보여주며, 이는 인간적 세부사항보다 훨씬 더 단순하다 (그래서 이론 생물학이나, 이론 뇌과학, 또는 이론 문화 방정식은 없다).

복잡성 (그리고 따라서 우리 자신)은 우주의 크기 차수의 중심에서만 나타나며, 물리학 방정식의 존재 자체가 이것이 단지 우리의 관찰자 편향이 아님을 보장한다, 특정한 크기 차수에 존재하는 우리의 (만약 우리가 원자였다면 우리는 학습하는 시스템이 아니었을 것이고, 우리의 크기 규모에서 복잡한 시스템을 인식하지도 못했을 것이다. 그리고 만약 우리가 우주 크기였다면 우리가 발전하는 데 걸리는 시간은 우주의 수명을 넘어섰을 것이며, 이는 그 나이보다 크기 차수로 더 크다). 따라서 우리가 우주 안-에 있다는 것, 그리고 그것의 기초나 가장 일반적인 수준에 있지 않다는 것 (예를 들어: 우리가 전체 우주이고, 그것이 우리 안에 있다는 것)은 어떤 우연한 특성이 아니라 필수적이다. 우리와 시스템의 가장 먼 두 크기 차수 (가장 작은 것과 가장 큰 것) 사이의 큰 거리 - 아마도 최대일 것이다 (그래서 우리는 중간에 있다) - 는 중간에 복잡성을 만들기 위한 충분한 공간을 제공한다. 끈 위로 한 두 단계 (또는 열 단계)는 많지 않고, 전체 우주 크기 아래로 열 개의 크기 차수도 마찬가지다 (물론 관찰 가능한 우주의 크기가 아니라, 그것은 아마도 공간적으로 무한한 우주의 일부일 수 있지만, 그것의 크기 차수에서는 무한하지 않다 - 복잡성으로서 - 오히려 꽤 유한하다 - 단지 수십 개 정도. 그리고 로그의 기초가, 만약 그것이 합리적이라면, 예를 들어 만약 그것이 자연스럽다면, 여기서 본질적으로 중요하지 않다. 그리고 물론 중심성을 바꾸지 않는다 - 우리가 척도의 중간에 있다는 것).

우리는 여기서 매우 깊은 힌트를 가지고 있다 (...), 이는 우주가 아마도 정말로 우리 같은 복잡성을 만들도록 - 계획되지는 않았더라도 - 구축되었는지 의문을 갖게 만든다 (더 많은 크기 차수는 아마도 우리보다 더 많은 복잡성을 만들었을 것이다, 왜냐하면 중간에 더 많은 거리가 있었을 것이기 때문에). 우주의 크기 차수에서 세포의 크기, 즉 생명의 크기 - 는 일차적인 학습을 만들어내고, 반면에 몇 개의 크기 차수만큼 더 큰 전체로서의 지구도 꽤 일차적인 학습 시스템이다 (종종 실수를 하고 피드백 루프와 균형에서 벗어나며, 멸종이나 지구 온난화와 같이). 그리고 우리는 어딘가 크기 차수의 중간에 있으며, 현재 가장 복잡한 것은 뇌나 도시이다. 그리고 우리는 시스템의 복잡성이 그것의 구성 요소들의 합보다 적을 수 있다는 것을 잘 알고 있다, 태양계가 이미 분명히 뇌보다 훨씬 덜 복잡하고, 화학 반응도 양자 세계보다 훨씬 덜 복잡하기 때문이다. 왜냐하면 복잡성은 조합이 아니라 - 학습의 파생물이기 때문이다. 즉 그것의 존재는 일차적인 현상이 아니라 더 기본적인 학습 현상의 산물이다. 인류의 가장 기본적인 프로젝트는 무엇인가? 복잡성을 증가시키고 뇌보다 더 복잡한 시스템을 만드는 것, 예를 들어 은하간 문화나 상위 지능을 (홀로코스트에서, 예를 들어, 나치는 유럽의 문화적 복잡성을 극적으로 감소시켰다).

우리는 복잡성을 만들기 위해 우리보다 작은 크기 차수가 필요한 이유를 이해하지만, 왜 우리보다 더 큰 크기 차수가 필요한가? 우주에 우리 위에 그렇게 많은 크기 차수가 있다는 것이 우리에게 무엇을 기여하는가? 음, 아마도 미래에 우리는 시스템의 중심에 복잡성을 더 정확하게 위치시키는 학습적 자연법칙을 발견할 것이다 (그리고 그래서 아마도 우리 위에 실제로 얼마나 많은 크기 차수가 있는지 추측할 수 있을 것이다), 하지만 그것 없이도, 그리고 크기 차수를 고려하는 물리적 법칙들 없이도, 우리는 복잡성을 만들기 위해서는 엄청난 중복성이 필요하다는 것을 본다. 진화를 만들기 위해서는 많은 유기체가 필요하고, 뇌를 만들기 위해서는 많은 뉴런이 필요하며, 인류를 만들기 위해서는 많은 인간이 필요하다 - 최소한 열 개의 크기 차수가 필요하고, 아마도 더 많은 것이 좋을 것이다 (즉 단위의 수에서, 그들의 크기가 아니라), 그리고 우주가 충분히 크면 다른 실험들을 위한 충분한 공간이 있고, 그 중 일부가 복잡성을 만드는데 성공할 때까지. 복잡성은 항상 진정한 중복성 - 실제 과잉 - 의 엄청난 다수로부터 만들어진다.

하지만 사실 이것도 변명이며, 열 개나 기껏해야 이십 개의 크기 차수를 설명할 뿐, 우리와 전체 우주 사이를 분리할 수 있는 삼십이나 사십 개를 설명하지는 못한다. 진실은 복잡성이 매우 매우 점진적으로 만들어진다는 것이다 - 왜냐하면 그것은 점진적이지 않고 도약과 후퇴가 있기 때문이다. 기본적인 단위들로부터 복잡성을 만들기 위해 열 개의 크기 차수가 겨우 충분하지만, 복잡성은 선형적이지 않다 왜냐하면 그것은 조합이 아니라 과정이기 때문이며, 따라서 크기 차수가 증가할 때마다 복잡성이 항상 단조롭게 증가하는 것이 아니라, 때때로 병목 현상이 있어서, 그것을 통해 아래로부터의 복잡성의 일부만이 위로 침투한다 (예를 들어 양자의 일부만이 화학으로 침투한다), 그래서 아래로부터 더 많은 크기 차수가 필요하고, 아마도 대칭적으로 위로부터도 마찬가지일 것이다. 우리 위의 거대한 공간에는 우리의 복잡성을 가능하게 하는 무언가가 있어서, 전체 시스템이 붕괴하지 않고 그것을 위한 공간이 있게 한다. 그렇지 않으면 우주는 프로그래밍될 위험이 있다, 즉 너무 질서정연해져서, 어떤 딱딱한 질서에 고정되어 흥미롭지 않게 될 것이다. 그리고 왜 딱딱한 것이 흥미롭지 않은가? 그것이 발전하지 않고 배우지 않기 때문이다.

복잡성은 좋은 것일 뿐만 아니라 위험한 것이며, 크기 차수는 우주를 그것의 구성 요소들로부터 보호하여, 그것들이 우주를 기계나 구조물로 만들지 않게 한다. 인간, 또는 다른 어떤 학습자도, 우주를 지배하는 것과는 매우 멀리 떨어져 있다. 그리고 이것이 우주가 컴퓨터가 되는 것을 막는 것이다, 왜냐하면 과도한 노이즈가 학습에 파괴적인 것처럼, 과도한 질서도 그렇기 때문이다. 크기는 우리를 끈과 그들의 단순성으로부터 보호하고, 우주를 인간과 그들의 복잡성으로부터 보호한다. 뇌의 - 또는 몸의 - 복잡성은 그것이 전체 지구 크기가 아니기 때문에 가능하며, 그렇지 않으면 발전할 충분한 공간이 없었을 것이다. 학습은 그것이 있을 수 있는 공간이 필요하고, 그것은 시스템 내부에 있어야 하며, 그리고 깊이의 "차원들"이 많은 그런 내부가 필요한데, 이는 깊이의 크기 차수에서 만들어진다. 만약 전체 우주가 세포 크기였다면, 생명이 발전할 수 없었을 것이고, 그것은 분명히 세포로부터 매우 매우 멀리 떨어져 있어야 진화를 가능하게 할 수 있다, 단지 진화가 많은 세포를 필요로 하기 때문만이 아니라, 시스템의 전체적인 단순성 - 전체로서의 우주의 균질성과 물리성 (단순한 방정식적 설명) - 으로부터 멀어져야 하기 때문이다. 그렇지 않으면 그것은 내부에 복잡성을 허용하지 않을 것이다, 왜냐하면 높은 복잡성과 낮은 복잡성을 분리하기 위해서는, 즉 학습과 방정식들 및 기본 구성 요소들을 분리하기 위해서는 많은 전이와 크기 차수가 필요하기 때문이다. 학습은 공간이 아니라 깊이가 필요하다. 미분은 면적을 선으로 바꾸고, 메소드들은 시간에서 많은 크기 차원들이 필요하다 (단지 많은 시간이 아니라) 실제로 작동하기 위해서. 높은 메소드들의 영향은 시간의 진행에서 단지 느린 것이 아니라 (높은 미분처럼), 시간의 진행 차원들에서 느리고 비선형적이다.

물론, 우리 위에 그렇게 많은 크기 차수가 존재하는 것은 우리가 단순히 성장할 시간이 없었기 때문일 수 있다, 왜냐하면 학습은 낮은 크기 차수에서 높은 크기 차수로의 구축으로 수행되기 때문이다 (확실하지 않다! 그리고 반대 아이디어는 혁명적이다). 만약 은하들이 생명체로 발전할 것으로 예상된다면, 그들의 진화는 아마도 첫 번째 초에 있을 것이다 (수십억 년 중에서), 그래서 시간의 크기 차수와 복잡성의 공간적 크기 차수 사이에 어떤 상관관계가 있어야 한다. 하지만 여기에는 인류원리에서처럼 순환 논리가 있고 (우리는, 우리가 있는 그대로, 성장할 시간이 없었다), 복잡성이 이중성보다는 조합에서 더 많이 만들어진다는 가정이 있다, 즉 가능성의 실현 양 (이미 우리 아래의 크기 차수에서 조합된 것, 예를 들어 우리가 기관이나 세포로 조합된 것)이 실현되지 않은 가능성의 양보다 (조합될 수 있는 것, 이는 우리 위의 크기 차수에서 시스템이 얼마나 큰지에 달려 있고, 많은 인간이나, 지구와 같은 많은 행성들이 다른 종류의 생명을 가능하게 하는 것 등을 포함할 수 있다) 더 중요하다는 것이다. 하지만 만약 그렇다면 상황은 반대이고, 우리 위에 많은 크기 차원이 있는 것이 훨씬 더 중요하다, 왜냐하면 우주의 크기 차수의 수는 구성 요소의 수에 따라 지수적으로 증가하는 가능한 조합의 수와 맞설 수 없고, 오직 그것들의 매우 작은 부분만을 가능하게 할 수 있기 때문이며, 따라서 분명히 우주는 그것의 가능성들의 작은 부분만을 포함한다 (예를 들어 다른 생명의 가능성들, 또는 다른 뇌들). 따라서 많은 조합을 원하는 학습 시스템, 또는 (더 좋게!) 발전 가능성은 중복성 (다른 실험들을 위한 용기의 크기)에 조합 (각 실험의 복잡성)만큼 투자해야 한다.

예를 들어 우리가 누구인지, 그리고 오늘날 이해되는 심신 문제의 근원이 무엇인지 생각해보자. 우리 안에는 실제로 본질적으로 다른 복잡성을 가진 두 개의 복잡한 시스템이 있다. 한편으로 우리는 많은 세포들로 구성되어 있다, 즉 더 작은 구성 요소들로부터의 구축이 논리인 프로그래밍된 시스템으로, 레고처럼, 그리고 구성 요소들 간의 연결은 딱딱하고, 위에서부터의 통제를 통해 작동한다. 이것은 학습하는 시스템이 아니다. 다른 한편으로 우리는 많은 뉴런들로도 구성되어 있다, 즉 그것의 논리가 중복성이고 구성 요소들 간의 훨씬 더 자유로운 연결을 가진 시스템으로, 따라서 연결들은 훨씬 더 네트워크적이며, 우리는 그것을 우리 안에 포함하고 있다, 미리 프로그래밍되지 않고 위에서 정돈되지 않은 방식으로 발전할 수 있게 하는 일종의 상자로서. 그리고 이것은 학습하는 시스템이다. 첫 번째 시스템은 더 낮은 차원들로부터의 조합과 비슷하고, 두 번째 시스템은 더 높은 차원들이 제공하고 가능하게 하는 포함과 비슷하다: 우리의 뉴런들에게 - 우리는 우주다. 반면에: 몸은 배우지 않고, 오직 진화만이 배우며, 거기서 실제로 연결들은 (다른 유기체들 간에) 딱딱하지 않고 위에서 정돈되고 통제되지 않으며 엄청난 중복성이 있고, 이것을 가능하게 하는 것은 지구라는 상자다. 첫 번째 시스템은 컴퓨터 같고, 두 번째 시스템은 인터넷 같다.

그리고 우리가 보는 것은 두개골을 만드는 것이 얼마나 어려운지, 그리고 그것이 진화의 역사에서 얼마나 늦게 일어났는지다 - 즉 학습하는 시스템의 내부를 포함하는 것이 얼마나 어려운지. 많은 에너지와 지원하는 환경과 영양분을 공급하는 정원과 발전을 위한 시간 등이 필요하고, 우리는 이것을 지구 온난화에서도 본다: 학습하는 시스템을 위한 지원하는 환경을 유지하는 것은 행성적 수준에서도 매우 어렵다. 지구는 거의 진화를 끝낼 뻔한 많은 멸종을 겪었고, 학습하는 행성을 만드는 것은 아마도 꽤 드물 것이다. 따라서 시스템의 큰 차원들이 중요한데, 그것들이 더 많은 환경들을 가능하게 하고, 학습하는 시스템을 포함할 더 많은 기회를 제공하기 때문이다. 아마도 훨씬 작은 차원들에서 학습하는 시스템을 만들 수 있을 것이다, 조합적 관점에서, 예를 들어 양자 컴퓨터, 하지만 양자 컴퓨터를 위한 지원하는 환경의 조건들은 그런 상자가 일어나지 않을 정도다. 심지어 학습하는 세포 컴퓨터도 일어나지 않았고, DNA 수준에서 신경망의 구현도 없는데, 생명이 요구하는 통제가 학습이 요구하는 포함과 반대되었고, 세포에는 충분한 중복성이 없기 때문이다. 우리는 이것을 사회적 조직의 수준에서도 본다: 그것이 통제를 포기하고 그 안에 학습하는 시스템의 내부를 만들기까지, 예를 들어 자본주의나 현대 과학, 꽤 오랜 시간이 걸렸고, 만약 역사를 통해 효과적인 문화적 학습 시스템들이 일어났다면 - 예를 들어 아테네의 황금기나 르네상스에서 - 이 지원하는 환경은 매우 짧고 깨지기 쉬웠다 (그리고 물론 동시에 경제적 번영도 필요로 했다).

그렇다면, 인간의 가장 큰 성취는 무엇이었나 - 가장 큰 혁명은? 두개골의 확대. 그것은 훨씬 더 많은 뉴런들을 포함하고, 그들 사이의 연결들은 더 열려있고 유연하며 세포의 통제 메커니즘인 유전체에 의해 덜 통제되고, 그래서 (신체 세포들로부터의) 조합의 수많은 크기 차수들이 학습의 수많은 크기 차수들이 되었다 (뉴런들이 세포들이고, 그것들의 크기 차수가 꽤 많기 때문에). 낮은 차수들은 확실히 시스템을 제공하지만, 높은 차수들은 "시스템 내부"를 제공하고, 이 내부가 학습을 가능하게 한다. 구축과는 달리. 그리고 실제로 우리는 우주에서 큰 차원들에서 구성 요소들이 서로 점점 덜 연결되어 있는 것을 본다 (예를 들어 오직 중력을 통해서만, 그리고 은하계 간 거리에서), 즉 위로 갈수록 연결들에서 더 많은 자유가 있고, 반면 아래에서는 양자적 얽힘이 모든 것을 연결하고 힘들이 강하다.

어떤 의미에서, 시간도 그런 포함의 상자로 작용하는데, 시간의 크기 차수들이 가능성들이 발전하도록 허용하기 때문이다. 즉: 더 많은 시간이 지날수록 더 많은 가능성들이 이미 구속적인 방식으로 실현되었고 (세포들처럼), 전체적인 시간의 크기 차수들 - 우주의 수명이라는 시간 상자의 크기 - 는 자유로운 방식으로 시도할 수 있는 많은 가능성들의 중복성을 허용한다 (뉴런들처럼). 여기서도, 공간에서처럼, 우리가 있는 시간을 특별한 것으로 보는 인류원리에 반대해야 하는데, 이는 요구되는 것을 가정하면서 (우리를). 발전이 지수 함수일 때 (이는 우주의 크기 차수들의 양 자체로부터 나오는데, 크기 차수는 지수적이고, 만약 그런 것들이 없었다면 오직 선형적 발전만 있었을 것이기 때문에) - 그 안의 모든 순간이 특별해 보인다. 가속도는 항상 전례 없다. 우리 시대가 이전 시대들에 비해 사건들로 가득 차 있다고 생각하지만, 미래도 우리 시대를 보면서 그렇게 생각할 것이다, 많은 일이 일어나지 않았다고, 왜냐하면 측정의 시간 길이 자체가 변할 것이기 때문이다. 만약 우리가 더 이상 시대를 수십억 년이 아닌 년으로 측정한다면, 하지만 피코초로 작동하는 컴퓨터는 우리를 어떻게 볼까? 우리의 1초 동안 무슨 일이 일어났나? 아무것도. 진화처럼 길고 지루하고 느린 삶. 하루가 그에게는 백만 년처럼 보일 것이고, 우리의 날들은 실제로 서로 비슷하다.

그렇다면 과거에 대한 찬양, 그 길고 지루한 시기는 어디서 오는가? 왜 우리 시대의 문학은 항상 과거의 높은 문학에 비해 진부하고 언어적 수준이 낮아 보이는가? 수천 년 전에 있었던 과거의 문학 자체 때문이 아니라, 오히려 우리의 시간 가속 때문인데, 이는 우리가 과거를 로그적 관점에서 보게 만든다. 우주의 관점에서, 과거는 짧고, 미래가 길며, 크기 차수에서 그것보다 크다. 하지만 우리의 관점에서, 과거가 크기 차수에서 길고, 미래가 짧다. 왜? 우리가 이것을 크기 차수로 보지 않고, 지난 시간의 거리로 보기 때문이며, 그러면 현재는 짧지만, 만약 우리가 시간 자체에 얼마나 많은 크기 차수가 있는지를 조사한다면, 우리의 각 단백질 분자 복사에 얼마나 많은 플랑크 시간이 있는지, 그리고 우리의 각 초에 얼마나 많은 분자 시간이 있는지, 그리고 우리의 삶에 얼마나 많은 초가 있는지, 그리고 진화에 우리의 수명이 얼마나 많이 있는지, 그러면 우리는 길이를 보는 것이 의미가 없다는 것을 볼 것이다 (공간에서처럼) 오직 차원만이 (여기서 항상 크기 차수, 크기 차원을 의미한다). 이런 의미에서, 우리는 단순히 과거를 현재와는 다른 크기 차수로 보기로 선택한다 (그렇지 않으면 우리는 한 번에 그것 전체를 볼 수 없을 것이다, 지평선에서 거리는 줄어든다 - 크기 차수에서). 우리는 우리의 손가락이 달을 가리는 것을 본다.

따라서, 빅뱅을 멀리 있는 생성의 순간으로 보는 것은 잘못되었다, 그리고 그것이 진정한 자연 법칙을 만들었다고 보는 것도 잘못되었다, 오히려 이 생성의 순간은 우주의 모든 순간에 일어나고 있다, 단지 그것이 너무 빠르고, 온도가 너무 낮기 때문에 표현되지 않을 뿐이지만, 더 높고 더 대칭적인 법칙으로부터 자연 법칙의 결정화는 계속해서 일어나고 있다. 빅뱅은 자연 법칙이 생성되는 특별한 순간이 아니었다, 그것들은 계속해서 생성되는 동일한 자연 법칙이다 - 빅뱅에서는 단지 우주만이 생성되었다. 즉, 무엇이 실제로 생성되었나? 차원들 - 크기 차수들 - 자체, 팽창하는 우주. 처음에는 정말로 우주가 많은 많은 크기 차수만큼 작았지만, 법칙들은 동일한 법칙이었다. 우주의 작음은 단지 그것들을 그들의 깊은 뿌리에서 드러냈을 뿐이고, 실제로 만약 우리가 우리 자신을 충분히 작게 만들 수 있다면 - 시간과 공간에서 - 그것들은 항상 어디서나 우리 눈에 드러날 것이다. 깊이는 모든 것 안에 존재한다. 이것이 깊이의 본질이며, 거리와는 다르다 - 시간과 공간에서, 그것이 추가 차원이어서가 아니라, 여기서 깊이는 차원 현상 자체이기 때문이다, 즉 크기 차수의 다중성이며, 우리가 세상을 보는 데 익숙한 시간과 공간 거리의 균일한 측정과는 대조적이며, 이로부터 원근법의 왜곡이 온다.

고대 문학의 질문으로 돌아가보자 (이는 고대 문화의 질문에 대한 비유다). 우리는 고대 세계의 시 한 줄을, 예를 들어 성경에서, 읽고 감동을 받는다 (그리고 시적인 부분이 더 오래될수록, 예를 들어 토라 자체에서, 우리는 더 감동을 받는다. 그리고 토라의 시적인 부분들은 토라 자체보다 더 오래되었다 - 이것이 그들이 만드는 느낌이다. 왜?). 거기의 이미지들은 우리에게 너무나 흥분되게 보이는데, 그것은 바로 너무 많은 시간이 지났기 때문이고, 우리가 언어를 완전히 이해하지 못하기 때문이며, 그래서 우리 안에 어떤 깊은 의도의 모호한 인상이 남는데, 이는 시간이 지나면서 언어 자체가 겪는 지각 변동으로부터 오는 것이며, 우리의 이해 밑의 땅이 침식되는 것이어서, 우리가 우리의 익숙한 어린 시절 집을 방문하는 것 같지만, 지질학적 시대가 지난 후에는, 모든 것이 낯설음의 짙은 인상 아래에서 보이고, 우리는 우리의 이해와 인식의 경계의 끝을 건드리며, 깊은 경험을 하게 된다 (수사적 표현이 아니라, 이것이 깊이의 본질이다). 여기서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는가?

과거에는 완전히 일상적이고 흔했던 관용구가, 그 단어들이 더 이상 완전히 이해되지 않으면서, 우리의 언어적이고 인지적 이해의 경계를 긁는 숭고한 상징주의적 이미지가 된다 (사고방식도 변했고, 사물에 대한 가장 일상적인 이미지도 변했는데, 이는 단지 일상적 현실이 변했기 때문만이 아니라 의식의 침식과 심리적 변형 때문이다). 즉 가장 강력한 효과를 만드는 것은 당시에 쓰여진 것이 아니라, 그 이후로 지난 시간인데, 이는 거대하고 왜곡된 프리즘과 같지만, 오직 당시 쓰여진 것을 읽음으로써만 우리는 그것의 작용을 볼 수 있다. 이것은 당시의 시의 작용이 아니라, 그때부터 지금까지의 언어와 의식의 작용이며, 우리는 고대 텍스트를 읽음으로써 이것을 발견하는데, 이는 거대하고 숭고한 지각 변동이며, 이는 무수한 깊이의 변화들로 구성되어 있고, 따라서 그것의 거대하고 감동적인 깊이가 나온다. 욥기에 대해서는 말할 것도 없는데, 그것이 약간 이상한 히브리어이기 때문에 오히려 더 높은 문학적 수준을 가지고 있다 (웃기다). 마법 - 우츠의 땅으로부터. 성경은 우리에게 거대한 인간 의식의 변화를 보여주며, 그것은 영적 고고학자처럼 그것을 드러내고, 따라서 그것의 힘이 나오는데, 왜냐하면 변화와 발전 자체의 거대한 힘이기 때문이다. 이것은 단순히 놀랍고, 우리는 결코 그것을 끝까지, 깊이까지 이해하고 파악할 수 없을 것이다 - 그리고 여기서 깊이가 나온다. 거리가 깊이를 만든 것이 아니라, 학습, 발전이 만들었다, 즉 시간의 크기 차수로 구성된 행동이며, 여기서 각각의 거대한 메가-학습 움직임은 더 큰 크기 차수에서, 더 작은 크기 차수에서 무수한 작고 미세한 마이크로-학습으로 구성되어 있고, 각 방법론은 그 아래의 많은 수준에서 표현되는데, 이것들이 차원들이다. 고대 세계를 통해 우리는 학습 자체를 본다. 그리고 경이로워한다.

의식 변화의 매우 다른 차원들 자체가, 순간부터, 하루를 거쳐, 천년까지, 변화의 깊이를 만드는 것이지, 거리가 아니다. 천년은 단지 더 많은 크기 차원을 가능하게 할 뿐이다. 그래서 만약 우리가 시간 거리가 문학적 숭고함에 어떻게 영향을 미치는지 정확히 보면, 우리는 그것이 길이가 아닌 로그 척도라는 것을 볼 것이다. 천년은 백년보다 열 배 더 영향을 미치지 않으며, 만년도 천년에 비해 마찬가지다. 은하는 별 하나보다 수십억 수십억 배 등등 더 놀랍지 않다. 은하 군집은 은하보다 얼마나 더 놀라운가? 경이로움은 심연 앞에서의 두려움과 서있음이라는 인간의 본능이며, 즉 깊이 앞에서의 (그래서 창조도 심연으로부터 시작한다).

그렇다면, 이것이 고대 신화의 힘의 원천이다. 그것이 고대이기 때문에 신화이지, 더 신화적이거나 문학적으로 쓰여졌기 때문이 아니다. 오늘날 신화를 쓰는 사람은 농담처럼 보일 것이지만, 천년이나 만년이 지나면, 그의 신화는 엄청난 힘을 얻을 것이다 (과거의 실제 시간에서 신화들의 힘의 원천은 그들이 그들의 형성 후 오랜 시간이 지나서 쓰여졌다는 것이며, 이는 그들의 최초의 언어적 형성을 포함한다). 그렇다면, 깊이는 어디서 오는가? 거리 자체가 아니라, 변화의 축적 자체가 아니라, 변화의 다른 가능성들로부터, 즉 언어가 발전할 수 있었던 공간들로부터, 그리고 더욱이 - 이러한 공간들의 차원들로부터. 우리는, 특정한 거리에 있는 사람들로서, 단지 이러한 가능성들의 실현의 예시를 보는데, 이는 우리에게 가능성 공간의 크기를 이해하는 힌트를 주며, 언어와 문화의 포함하는 차원들을 이해하게 해주고, 단지 그것들의 구성하는 차원들만이 아니다. 고대 시는 우리에게 문화가 얼마나 크고, 그것이 작동하는 공간이 얼마나 차원이 큰지를 보여준다. 고대의 관용구의 변화, 구체적인 것에서, 우리의 관점에서는 거의 추상적이고 언어적 연결에서 대담한 것으로의 변화는, 이러한 변화들을 포함하는 상자의 크기 때문에 일어나는데, 이는 위에서 통제되지 않고 꽤 자유롭다 - 그리고 실제로 긴 것뿐만 아니라 깊은 (즉 그 차원에서도 큰) 학습적 발전에서 생성된다. 조하르 책은 이 과정을 이해하기 위한 거대한 실험실이며, 따라서 그것은 고대의, 독특한, 번역적인 언어를 선택했다. 왜냐하면 그것은 실시간으로 신화를 만들려고 시도했고 성공했기 때문이다, 물론 그것의 힘은 수세기에 걸쳐 크게 증가했지만 (고대 기독교의 힘의 일부는 그것이 번역적이었다는 사실에서 나왔는데, 히브리어 원본이 사라졌고, 따라서 그것은 단지 백 년의 거리에서도 성공할 수 있었다).

만약 과거로부터의 문학적 변화가 본질적으로 단지 언어적 변화였다면, 그것은 단지 축적되고 표면적이었을 것이다, 돌연변이의 침식처럼. 하지만 언어 자체의 변화조차도 본질적으로 학습적이기 때문에, 의식의 학습적 변화는 말할 것도 없고, 가능성들은 깊이를 만들고, 따라서 차원의 크기가 결정적이다. 축적은 변화의 것이 아니라 학습의 것이다. 즉: 시간이 지날수록 더 많은 조합이 있는 것이 아니라, 방법론 위의 방법론의 더 많은 적용이 있고, 방법론의 자기 자신에 대한 더 많은 적용이 있다, 반복해서 (조합 대수학에서처럼이 아니라 미분 방정식에서처럼). 따라서 시간이 지날수록 축적은 점점 덜 무작위적이고, 덜 돌연변이적이며, 점점 더 방향성을 가지게 되는데, 왜냐하면 방법론은 일종의 초-방향이기 때문이다, 방향의 방향 (따라서 그것은 높은 미분과 같다), 방향의 방향. 학습은 가능성들을 모으고, 단지 가능성들을 체크하는 것이 아니므로, 폭발적인 진화뿐만 아니라 수렴적인 진화도 있고, 최적화가 있지 단지 탐험만 있는 것이 아니다. 따라서 우주는 그 구성요소들과 관련된 크기 차수의 관점에서 유한해야만 하는데, 그렇지 않으면 단순히 모든 가능성을 체크할 수 있었을 것이고, 보르헤스의 바벨의 도서관처럼, 학습에는 아무런 의미가 없었을 것이다 (공간 자체의 관점에서 무한하지 않은 것처럼, 보르헤스가 생각했던 것처럼, 이것이 오늘날의 상황일 수도 있다). 우리가 그 안에 있는 수십 개의 크기 차수가 있다는 것, 수백만이 아니라는 것이, 학습을 필요로 하는데, 왜냐하면 너무 많이 퍼질 공간이 없기 때문이다, 지수적으로. 우주의 높은 수준에서의 약한 연결들이 크기 차원의 관점에서 우주의 중심으로 학습의 세계를 제한하고, 거기에 모으기 때문이다. 당신은 충분한 가능성을 시도해볼 수 있지만, 너무 많지는 않고, 모두를 다 할 수는 없다.

학습을 위한 이상적인 크기 차수의 수는 얼마일까? 아마도 우리는 우리의 것보다 더 많거나 적은 크기 차수를 가진 우주들의 발전에 대한 컴퓨터 시뮬레이션으로, 또는 진화들의, 또는 뇌들의 시뮬레이션으로 이에 답할 수 있을 것이다. 이상적인 뇌는 우리와 뉴런들 사이를 분리하는 것보다 더 많거나 적은 크기 차수로 구성되어 있을까? 그리고 딥러닝이 오직 뉴런의 수만이 중요하다고 (또는 네트워크의 깊이) 생각하는 것이 맞는 것일까, 아니면 뉴런에서 전체 뇌까지의 조직 수준의 크기 차수의 수도 중요한 것일까, 네트워크가 얼마나 많은 층을 가지고 있는지 못지않게? (즉 이 깊은 계층구조는 진정한 깊이의 작은 부분일 뿐이며, "딥" 러닝에서의 이 "깊이"가 단지 표면적일 뿐이라는 것을 주목하자). 어쨌든, 이것이 단순한 브루트 포스가 아닌 초지능을 향한 길이다. 왜냐하면 깊이는 학습과 분리할 수 없기 때문이다.

심연 위의 어둠

컴퓨터는 어둠이다. 20세기 동안, 그것이 물리학의 세기인 것처럼 보였고, 그것이 중심적인 발전이었던 것처럼 보였지만, 사후적으로 20세기에서 자란 중심적인 것이 컴퓨터라는 것이 이미 분명하다. 세기 말에, 다시 컴퓨터가 다른 것, 네트워크의 단순한 서문일 뿐이라고 보였고, 그것이 진정으로 깊은 발전이며, 컴퓨터 자체의 발전을 미래의 큰 발전으로 보는 것이 이미 시대착오적으로 보였다. 그리고 네트워크에서 소셜 네트워크가 자랐는데, 잠시 동안 그것이 다음 큰 발전으로 보였지만, 그리고 나서 - 컴퓨터 자체가 돌아왔다. 기계 학습은 "컴퓨터로의 회귀"다. 그리고 다시 진정으로 깊은 발전이 컴퓨터였던 것처럼 보인다.

네트워크는 무엇이었나? 그것은 컴퓨터들의 연결이었나? 음, 실제로는 아니다 (기술적으로만 그렇고, 본질적으로는 아니다). 그것은 컴퓨터를 통한 인간들의 연결이었다 (그래서 그들, 자신을 생각하는 자들은, 소셜 네트워크가 미래라고 생각했다). 그리고 더욱이 그것은 본질적으로 컴퓨터들과 인간들의 연결이었다. 과거에는 각 컴퓨터가 옆에 있는 사람에게만 연결되어 있었지만, 이제 당신은 애플리케이션을 만들 수 있고, 당신의 컴퓨터를 모든 인간들에게 연결할 수 있으며, 당신의 소프트웨어는 모두에게 접근 가능하다. 반면에, 네트워크에서 컴퓨터들 간의 연결은 매우 원시적인 상태로 남아있다, 경직되어 있고, 프로그래밍된 언어를 통해, 즉 유연하지 않고, 보안되고 닫힌 프로토콜들을 통해, 매우 좁은 채널에서 (이를 통신과 정보라고 부른다), 그리고 각 컴퓨터는 기본적으로 따로 계산한다. 깊이에서, 본질에서, 처리 자체에서 연결이 없었고, 연결은 느슨했다. 마치 인간들 간의 연결이 언어로 이루어질 수 있지만, 그것은 그들 각각 안에서의 사고에 비하면 아무것도 아니며, 그들은 매우 분리된 존재로 남아있고, 진정으로 연결되어 있지 않은 것처럼: 그들 사이의 연결은 그들 내부의 연결들보다 훨씬 약하다. 이는 느슨한 시스템이다. 그리고 정보를 전달하기 위한 유기체들 사이의 연결도 마찬가지인데, 이를 성이라고 부르며, 각 유기체 내부의 연결들보다 훨씬 느슨한 연결이고, 이는 모든 세포들을 하나의 몸체로 만드는 강한 연결들이다. 상업 회사들 간의 연결들, 경제는, 각 상업 회사 내부의 연결들보다 훨씬 약하며, 국가들 간에도 마찬가지다 (심지어 문화들 간에도).

반면에, 네트워크는 오히려 사람들 간의 약간 더 강한 연결로 자신을 입증했고 (이전의 대부분의 연결들을 대체했다) 더욱이 사람들과 컴퓨터 간의 연결에서도 그랬으며, 사람들은 이제 그들의 스마트폰 없이는 살 수 없다. 따라서 인터넷의 본질은, 적어도 오늘날에는, 컴퓨터들 간의 시스템으로서가 아니다. 인터넷 서핑은 실제로 모든 사람이 세상의 모든 인터넷 연결 컴퓨터와 가지는 인터페이스이며, 컴퓨터는 더 이상 단지 개인적인 도구, 개인용 컴퓨터가 아니라 전인류적 컴퓨터다. 하지만 이는 뇌-컴퓨터 연결과 같은 진정으로 깊은 연결이 아니라, 여전히 연결은 외부적인 면, 인터페이스를 통해 이루어진다: 인터넷은 인터보다는 페이스다 (따라서 페이스의 성공). 만약 연결이 진정한 것이라면, 두 번째 면이 없고, 외부적인 면이 당신과 하나가 된다 - 그리고 그들은 한 몸이 되었다.

그리고 일반적으로, 오늘날 컴퓨터 안에서 일어나는 것은 - 운영체제든 인터넷이든 애플리케이션이든 - 뇌나 다른 지능 시스템의 종류가 아니라, 거대한 관료제다. 그리고 이 관료제에서 다른 사이트들이나 다른 애플리케이션들은 서로 거의 대화하지 않으며, 확실히 유연한 방식으로는 아니며, 그들 간의 모든 통신은 미리 정의된 프로토콜을 통해, 매우 고정되고 제한된 경로에서 이루어져야 한다 (API, 또 다른 종류의 인터페이스이며, 인터브레인이 아니다). 연결은 임계값, 즉 언어를 통해 이루어지며, 학습의 깊은 연결이 아니다. 하지만 왜 컴퓨터들을 하나의 시스템으로 연결하는 것이 그렇게 어려운가?

음, 진화의 역사에서 세포들을 살아있는 생명체로 연결하는 것이 그렇게 어려웠던 것과 같은 이유에서, 또는 인간들을 조정된 하나의 시스템으로 연결하는 것이 어려운 것과 같은 이유에서, 참조 공산주의. 심지어 우리의 몸에서도, 오랫동안 단단하고 "유기적인" 강한 연결의 승리가 결정된 곳에서도, 자신만을 생각하는 개체를 통제하기가 매우 어려운데, 이를 암이라고 부르거나, 이기적인 유전자라고 부른다. 동물 종들이 협력하는 것이 매우 어렵고, 공산주의는 확실히 인간의 본성에 대한 실험이었지만, 필요한 실험이었고 처음부터 실패할 것이라고 알 수 있는 그런 실험은 아니었다. 자연에는 공산주의가 그들에게 성공했을 정도로 협력 수준이 높은 동물들이 있다 (특정 곤충들에서는 이미 일어났다). 매우 작은 그룹에서는 인간이 실제로 협력하며, 그리고 이것이 큰 그룹에서 결코 시험된 적이 없었고, 거기에 제한이 있다는 것이 알려지지 않았다. 사후적으로 우리는 "게임 이론에 따르면" 모든 개인에게 그룹의 기생충이 되는 것이 이득이 된다는 것을 이해한다. 하지만 대부분의 동물들에게는 가족과 같은 작은 그룹에서조차 직접적인 보상 없이는 협력이 없으며, 심지어 그들의 생존에 명백하게 낭비적이고 비효율적인 방식으로도 그렇다 (자손을 버리고 다른 자손을 죽이는 수컷들, 전혀 같은 종을 돕지 않는 동물들, 단지 싸우고 서로를 죽이는 수컷들에 대한 자원의 엄청난 낭비, 등등). 인간은 실제로 협력의 잠재력을 보여주었는데, 왜냐하면 반복되는 게임들이 관련되어 있었기 때문이다 (즉 만약 그것이 성공했다면, 공산주의가 성공할 것이라는 수학적 정당화를 찾을 수 있었을 것이다).

이런 의미에서, 마르크스는 획기적인 사상가였는데, 그가 모든 것의 기초로서 시-스-템을 설명했기 때문이다. 그에게 시스템은 그 안의 개념들을 결정하는 것이었는데, 언어나 패러다임처럼, 또는 20세기 철학의 모든 시스템들의 세계처럼, 반면에 그의 실수는 그가 특정한 시스템, 경제적인 것을 선택했고, 그것을 잘못 이해했다는 것이었다. 만약 그가 일반적인 시스템에 대해 이야기했다면, 그것이 민족주의, 통신, 종교, 언어, 문화가 될 수 있었고 (그리고 경제도), 그러면 그는 비트겐슈타인보다 더 중요했을 것이고, 그가 개인의 개념들(칸트)에서 현실에 대한 이해를 구성하고 그로부터 생성되지 않는 시스템의 개념들로 도약을 만들었을 것이다 (비트겐슈타인도 하나의 시스템, 언어를 선택하는 실수를 했다. 하지만 그것은 거의 모든 시스템에 맞을 만큼 충분히 일반적이었고, 철학의 역사의 아이러니로, 다시 뇌로 - 즉 다시 개인으로 - 돌아왔지만, 바로 거기서 그것이 언어가 아니라 바보야, 학습이라는 것이 이해되었다). 마르크스의 20세기에서의 성공과 사상적 생산성은 정확히 그가 그의 철학적 기초로 시스템을 선택했다는 사실에서 비롯되었다.

마르크스의 또 다른 중요한 실수는 시스템과 그 부분들 사이의 관계에 대한 이해의 부족이다. 마르크스는 음모론적 사고를 선택했는데, 마치 시스템의 특정 부분이 시스템을 통제하는 것처럼. 마치 비트겐슈타인이 어떤 언어학자들이 있다고 주장했다면, 아마도 시인들이, 그들이 언어의 입법자들이고, 시온 장로들의 의정서처럼 언어위원회 회의를 통해 그들을 위해 봉사하도록 한다는 것처럼. 그리고 만약 오늘날 누군가가 그렇게 주장한다면 (그리고 그런 사람들이 있다는 것이 웃기다, 예를 들어 미국 좌파에서), 그것은 마르크스주의적 영향이다. 하지만 시스템에 대한 본질적인 이해는 그 안에 그것을 위에서 통제하는 어떤 부분도 없다는 것을 분명히 할 것이고, 자본가 자신도 자본주의적 세뇌의 희생자라는 것을, 그것이 그에게 오직 돈만이 중요하다고 생각하게 만들고, 그가 위에서 노동자들의 마음을 착취하고 세뇌하는 방법을 계획하는 사람이 아니라는 것을, 왜냐하면 그도 시스템 안에 있고, 시스템 밖에서 그것을 구성하는 사람이 없기 때문이다. 시스템의 역설은 국가와 같은 시스템이 전쟁에 나갈 수 있다는 것인데, 국가 내 누구도 전쟁을 원하지 않음에도 불구하고, 하지만 모든 사람에게 그것에 협력하는 것이 이득이 되고, 통치자 자신을 포함해서, 그것이 그의 생존 방법임에도 불구하고, 그가 그것을 원하지 않음에도. 시스템은 어떤 부분도 따로 원하지 않는 것을 할 것이다.

마르크스를 진정으로 시스템적으로 만든 것은, 그리고 그것은 실제로 20세기에만 일어났는데, 프랑크푸르트 학파였고, 그들은 자본주의가 문화라는 것을 이해했고, 문화를 시스템적 아이디어로 일반화했다. 만약 마르크스가 더 깊은 시스템적 이해를 가졌다면 그는 그가 발견한 시스템, 경제적인 것에 두려워하지 않았을 것이고, 그것을 그것이 아닌 것으로 상상하지 않았을 것이다 - 즉 유기적 시스템으로. 그가 미워한 시스템에서 그가 본 너무 긴밀한 연결들은 (예를 들어 사고의 통제와 프로그래밍), 그로 하여금 그것에 대항하는 거울 시스템을 만들게 했고, 그것도 프로그래밍되고 계획된 것이었기에, 따라서 작동할 수 없었다.

사후적으로, 마르크스는 잘못된 시스템을 선택했다. 오늘날, 그들의 세뇌가 가장 끔찍하고 거친 시스템들은 국가, 미디어, 정치이고, 그들이 거짓 의식으로 사람들의 마음을 낭비하는 것들이다. 반면에 그들의 세뇌가 더 미묘하고 숨겨진 시스템들, 예를 들어 성 문화나 돈의 문화는, 인간의 의식에 더 적은 피해를 주고, 더 적은 다툼과 분열과 협력 부족을 야기한다 - 왜냐하면 그들은 연결하는 시스템이지, 그것들처럼 분열시키는 시스템이 아니기 때문이다. 그들은 사람들에게 이데올로기가 아닌 유혹을 제공한다. 그들은 더 느슨하고, 통제 메커니즘을 덜 가지고 있다. 그들은 컴퓨터보다는 네트워크에 더 가깝고, 몸보다는 뇌에 더 가깝다. 그리고 여기서 학습 시스템으로서의 그들의 힘과 적응력이 나온다. 그렇다면, 컴퓨터는 실제로 구식 시스템인가, 왜냐하면 그것은 프로그래밍된 시스템이고, 실제로 그것의 힘이 더 약하고, 그래서 그것의 발전 잠재력도 그런가?

아니다, 왜냐하면 다음 단계는 컴퓨터들의 진정한 본질적인 네트워크를 만드는 것이 될 것이고, 그들 사이의 깊은 연결과 함께, 그리고 슈퍼컴퓨터나 분산 컴퓨터를 의미하는 것이 아니라, 분산된 컴퓨터를 의미한다. 기계 학습과 함께, 그리고 기계의 네트워크 학습과 함께, 컴퓨터들의 새로운 시스템을 위한 잠재력이 열리고 있는데, 여기서 그들 사이의 연결은 좁은 언어적인 것이 아니라, 학습적이고 깊은 것이다. 오늘날 모든 학습 네트워크는 주로 자신과만 대화하지만, 미래에는 - 지불에 대한 사고의 경제적 모델에서 - 많은 전문화된 기능들을 연결할 수 있을 것이고, 각각은 매우 좁은 방식으로, 특정한 작업에서 똑똑하며, 진정한 협력으로 작동하는 능력들의 완전한 네트워크로. 여기서도 보안 문제, 즉 기생충과 암의 문제가, 더 개방된 네트워크의 창조를 지연시킬 것이지만, 문제는 해결 가능하다. 깊은 네트워크들의 거대한 무리가 세계적인 뇌의 네트워크로 연결되기 시작할 수 있을 것이고, 그것은 정확히 세계적인 인터넷처럼 작동할 것이며, 세상의 누군가가 특정한 능력을 가지고 있다면 - 그것은 모두에게 접근 가능하다 (그리고 이번에는 컴퓨터의 인지적 능력에 대해 이야기하는 것이다). 인간은 서로 이야기만 할 수 있고, 실제로 함께 생각할 수는 없다 - 즉 연결이 언어의 노예이다 - 반면에 컴퓨터들은 실제로 함께 배울 수 있을 것이다. 그때 컴퓨터는 인간에게 완전히 다른 종류의 도전을 제시할 것이고, 인간은 실제로 컴퓨터의 영적인 내면성과 대면해야 할 것이다 - 그것은 어둠이다.

그리고 그것이 끝이기를.

왜 성은 폭력을 감소시키는가?

왜 자연에서 한 종의 개체의 가장 큰 적들이 종종 바로 같은 종의 구성원들인가 (이것은 전혀 인간적인 현상이 아니며, 실제로 다른 포식자들 사이에서보다 인간에게서 훨씬 덜 심각하다)? 왜 이러한 비효율성이 살아남는가 (예를 들어 새끼 살해), 그리고 그것은 정말로 비효율성인가, 즉 시스템의 분할(개체-유기체들로)에서 비롯되는 낭비인가, 이는 항상 게임 이론의 성공적이지 않은 균형으로 떨어지는가, 일종의 비극적인 오류에서? 악과 폭력의 시스템적 역할은 무엇인가, 예를 들어 사자의? "시스템-언어적" 관점에서, 답은 평형이다.

경제학과 게임 이론과 기후와 생태학과 생물학과 네트워크 이론(예를 들어 교통 네트워크의 흐름)과 언어와 국제관계 등에서 - 즉 시스템적 영역들에서 - 평형은 대개 긍정적인 의미를 가진다. 왜냐하면 그것은 시스템을 이해하는 쉬운 방법이기 때문이다 - 그것의 정적인 형태로. 그것이 수렴하는 곳으로. 언어는 합의되고, 가격은 균형에 도달하여 합의되며, 국제 시스템은 전쟁을 피하고, 생태계는 "보존된다". 나쁜 사자의 긍정적인 역할은 시스템을 조절하는 것이고, 양들과의 부정적인 피드백 루프를 만들어내는 것이며, 그래서 가능한 한 많은 억제적인 피드백 메커니즘으로 그것의 안정성을 유지하는 것이다 (이것은 또한 민주주의의 위대함이며, 그것의 본질은 한 사람이 너무 강해지는 것을 막는 것이고, 따라서 권력의 분립과 정치적 교착상태가 있다). 긍정적인 피드백 메커니즘은 위험하다, 왜냐하면 그것들은 통제 불능과 지수적인 폭발을 일으키기 때문이며, 평형과는 반대로, 평형은 시스템의 자연 상태이며, 즉 선이다.

하지만 - 평형은 바로 악이다. 왜냐하면 그것은 학습과 발전을 막고, 그것의 진정한 이름은 정체이거나, 엔트로피이다. 학습적이고 언어적이지 않은 관점에서, 사자는 오히려 진화의 정체에 대한 지속적인 압박으로, 평형과 생태계에 대항하여 시스템에 기여하는데, 왜냐하면 그것은 지속적인 진화적 압력을 만들어내기 때문이다, 추적자와 도망자 사이의 경쟁에서 그리고 방어와 공격 사이의 군비 경쟁에서. 그리고 수컷들의 끔찍한 행동도 마찬가지다 - 다른 수컷들에 대해, 암컷들에 대해, 그리고 새끼들에 대해. 나쁘고 잔인한 경쟁은 종 자체 내에서 지속적인 압력을 만들어내어, 그것이 퇴화하지 않고 지속적인 군비 경쟁을 하게 만든다. 반면에 내부에서나 외부에서 진화적 압력이 없는 종들은 퇴화하고 멸종되는 종들이며, 그들의 편안하고 익숙한 평형을 깨뜨리는 위기가 올 때.

인류의 위대함은 성적 군비 경쟁, 즉 비폭력적인 것이며, 이는 인간의 특이한 성적 광기 때문이다, 발정기가 없기 때문에, 그는 항상 발정 중이다. 인간 수컷들은 다른 수컷들을 죽이는 것이 아니라 암컷들 앞에서 지속적인 명성과 호감을 찾으며, 특히 그들은 여성들이 좋아하는 아름다운 소유물을 갈망한다. 그리고 그들도 물론 자신을 아름답게 만든다. 성적 군비 경쟁은 아름다움을 향한 군비 경쟁을 만들어냈다. 자기 비하(이것이 바로 그로부터 나온다!)와는 반대로, 인간은 다른 포식자들보다 훨씬 덜 폭력적인 종이며, 그의 주된 폭력은 다른 이들의 집단 내 폭력과는 반대로 집단 외적이다. 새끼 살해나 무리 내에서의 살인은 생각할 수도 없는 일이다. 심지어 살인을 신성시하는 문화들도 - 그것은 그들의 눈에 아름답기 때문이며, 즉 아름다움이 진정한 메커니즘이다. 그리고 확실히 그것은 많은 새들처럼 인간의 더 지배적인 진화적 메커니즘이다. 그리고 아름다움은 단지 대칭성이 아니다 - 그리고 평형이 아니다 - 오히려 내적 발전의 요소를 포함하며, 즉 학습적이다. 아름다움은 항상 변화했다 - 이것은 현대적인 현상이 아니다 - 그리고 어떤 문화에서도 고정되어 있지 않았다. 아름다운 것은 목표이면서 동시에 움직이는 것이 될 수 있다는 능력이 그것의 주된 정의이며, 이상과는 반대다. 우리가 알지 못할 지식의 목적 - 성적인 의미에서도. 무한에는 끝이 없다.

현대 사고와 과학에서 우리는 아리스토텔레스적 목적론에서 멀어졌는데, 왜냐하면 시스템 외부에서의 그것의 고정이 우리에게 순환적으로 보이고, 설명력이 부족하며, 거의 형이상학적인 특질(그리고 아아, 반세속적인)을 가진 것으로 보이기 때문이다. 이것은 움직이지 않는 목표이며, 따라서 아름답지 않다. 하지만 시스템 내부의 목적론의 개념, 예를 들어 발전 내부의, 는 우리에게 부족한 개념이다. 비록 목적 - 즉 어떤 것을 향한 시스템의 조직 - 이 어딘가에 고정되어 있지는 않지만, 시스템 내부에는 내적 조직이 존재하며, "향하여" - 향하는 것 없이 조직되는. 그렇다면, 이것과 칸트의 목적 없는 목적성 사이의 차이점은 무엇인가? 개념들 자체도 아름다움에 종속된다는 이해. 칸트도 아름답기 때문에 설득력이 있다는 것 (그리고 판단에 종속된다!). 우리는 그것이 아름다운 개념이라고 배우며, 학습 없는 사고는 존재하지 않는다 (사고는 기본적인 현상인 학습 현상에 대한 이차적인 현상이며, 사고 아래에 있다). 우리에게는 학습 외부가 전혀 없으며, 따라서 아름다움은 목적(외부에 있는. 예를 들어 이해관계로부터)으로부터의 분리에서 나오는 것이 아니라, 그것 자체가 학습의 일부인 내적 개념이다. 학습이 무엇이 아름답다고 여겨지는지, 무엇이 흥미로운지, 즉 무엇이 이해관계인지를 정의한다. 처음에는 학습이 시스템 내부에 있지만, 그것은 시스템을 지배하게 되고, 결국에는 시스템이 그 안에 있게 된다. 그것은 더 이상 시스템의 기반 위에 앉아있지 않고, 오히려 그것 자체가, 개념으로서의 성숙함에서, 시스템이 앉아있는 기반이다. 그리고 그때 목적은 내적 현상이며, 단지 외부로 투영될 뿐이고, 따라서 그것의 형이상학적인 향기가 나오는데, 마치 그것이 시스템 외부에 존재하고 외부에서 그것을 당기는 실들을 사용하여 그것을 조직하는 것처럼. 아니다, 그 실들은 단지 그것 자체의 지평선으로의 투영일 뿐이다.

메시아적 개념은, 예를 들어, 묵시록이 아니다, 즉 특정한 시나리오, 시간의 끝에 앉아서 기다리는 역사의 목적이 아니며, 기독교에서 이해된 것처럼, 오히려 메시아주의는 현재의 강력한 내적 종교적 동기이며, 시간을 넘어선 열망이지만, 시간 안에 있다 (개인적 신비주의와는 반대로, 시간 밖에 있는). 메시아주의는 종교적 학습 메커니즘의 일부이며, 따라서 그것의 활력, 향하여... 를 위한 조직을 만들어내는 것으로서 (그 정의되지 않은 것, 그 암시된 관심 영역) - 현재에. 그리고 이 조직이 바로 메시아주의이다. 다른 예: 우리는 우주가 생명과 복잡성과 학습의 창조를 위해 건설되고 조직되었다고 주장하지 않을 것이다, 예를 들어 미리 계획된, 외부에서, 오히려 생명에 대한 열망과 복잡성의 발전과 학습 방법들이 그것의 조직 자체라고 할 것이다. 그것들은 조직 자체의 내적 본질이다 (이것은 설명이 아니고, 묘사도 아니며, 이해이며, 더 나아가 - 심화이다). 수학은 위에서 아름답고 완벽하게 나오도록 계획되지 않았으며, 오히려 수학성 자체가 이 아름다운 조직이다. 역사는 예를 들어 경제적이고 과학적인 진보를 향해 계획되지 않았으며, 오히려 이 진보 자체가 역사이다. 예술은 아름다움을 추구하지 않으며, 오히려 아름다움이 예술 현상의 기초에 있다. 뇌는 학습을 위해 조직되지 않았으며, 오히려 학습이 뇌를 조직한다. 그것은 일반적으로 향하여라는 개념을 만들어낸다. 목적성은 학습 자체에서 나온다.

인류는 아름다움을 발견했는데, 왜냐하면 인간은 학습하는 존재이고, 따라서 그의 관심사는 움직이는 목표이기 때문이다. 새로운 여성들 자체가 (또는 새로운 이론들 자체가) 끌리는 것이 아니라, 새로움 자체가 끌림을 만들어내는데, 왜냐하면 그것이 학습 메커니즘의 일부이기 때문이다. 그리고 만약 그것이 빈 새로움이라면, 즉 학습과 분리되어 있다면, 그것은 덜 끌린다 - 왜냐하면 그것은 덜 새롭기 때문이다. 학습은, 모든 철학처럼, 결국에는 자신을 통해 정의되지만, 모든 철학처럼 그것의 힘은 논리에 있지 않고, 그것이 세상을 새롭게 조직하는 방식에 있다. 즉: 학습적 우주가 언어적 우주와 다르게 보이는 방식에서. 언어적 우주에서 시스템은 시스템에 대한 정당화이고, 자신을 통해 정의되며, 학습적 우주에서는 시스템의 발전이 시스템에 대한 정당화이고, 이 발전은 자신을 통해 정의된다. 그리고 이것이 그것이 단순히 빈 발전이 아니라 학습인 이유이다 (정의 행위 자체로부터, 즉 구조적 조직으로부터).

단순한 발전 개념과는 달리, 이는 내적 방향성 없는 진보를 나타내는데, 학습 개념은 단순한 진보가 아닌 내적 방향성에 기반을 두고 있으며, 이는 축적, 즉 확장과 심화도 포함한다. 이는 단순히 외부를 향한 변화와 조직의 차원이 아니라, 시스템의 내적 조직의 차원이다. 발전 자체는 내적일 수 있지만, 그것은 발전의 내적 조직 시스템에서 나오지 않으며, 만약 그렇다면 그것과 학습 사이에는 차이가 없고, 단지 의미론적인 게임일 뿐이다. 따라서, 학습적 목적은 항상 일시적이고 고정되어 있지 않으며, 시스템의 현재 내적 상태에서 나오지만, 그것은 조직의 원칙으로 존재하며, 이것이 방향성이다 (남자처럼, 그는 여성성을 향해 조직된 존재이지, 특정 여성을 향해서가 아니다. 그리고 예시처럼, 그것은 무언가를 향한 조직적 원칙이며, 그것은 단지 그것에 대한 예시일 뿐이다). 학습은 외부를 향한 화살이지만, 이 외부는 외부에 있지 않으며 (일반적인 목적처럼), 내부에 있다. 단순한 발전과는 달리, 조직의 원칙이 존재하며, 화살이 존재하지만, 그것은 어딘가에, 미리 존재하는 것이 아니라, 화살의 사용 자체가 - 학습의 일부라는 것이다.

진화는 미리 정해진 방향 없이 배울 수 있지만, 학습으로서의 진화는 방향들 없이는 있을 수 없다. 외부로부터의 방향 지시는 필요하지 않지만, 방향 지시의 내적 사용 없이는, 학습이 아니라 단순한 표류일 뿐이며, 결국에는 어떤 평형에 갇히게 될 것이고, 재앙이 와서 그곳에서 빠져나올 때까지. 이것이 시스템적 관점이며, 이에 따르면 왜 진화가 있는지, 그리고 확실히 - 학습으로서의 진화가 있는지 전혀 명확하지 않다. 왜냐하면 내적 방향성 메커니즘이 없고, 단지 외부 제약에 대한 반응만 있기 때문이다. 그러나, 아니다, 내적 제약이 가장 강력하다: 종 내의 경쟁, 개체 내의 열망, 외부 자극에 대한 반응이 아닌 내적 자극, 유기체에 대한 제약이 아닌 유전체 내의 가능성들, 욕망 - 그리고 유방이나 쾌락이 아닌. 아마도 목적 없는 목적성이라고 부르는 대신 외부성이 없는 목적성이라고 불러야 할 것이다 (칸트는 결코 누메논, 즉 외부성 자체로부터 자유롭지 못했다).

주목하자: 모든 좋은 시스템들은 평형에서 매우 멀리 작동한다. 그리고 모든 나쁜 시스템들은 평형에 매우 가깝게 작동한다. 좋은 시스템들은 내부적으로 움직이고, 나쁜 시스템들은 외부적으로 움직이며, 조절 용기처럼 기능한다. 이것들은 배우고 - 저것들은 교육하고 규율한다. 이것이 처음부터 철학적 실수였다: 조직이 구조를 의미한다는 생각, 즉 정적임, 그리고 변화하는 것보다 고정되고 영원한 것을 선호하는 것, 변화는 항상 혼돈으로 인식되었고, 지속적인 조직 행위로서가 아니었다: 학습적으로.

따라서, 학습은 다른 관점을 제시하는데, 반평형적이고, 진화를 지지하는 것으로, 이에 따르면 올바르게 구축된 시스템들은 항상 지역적 최소값, 균형점, 또는 자연 상태에서 벗어나 있어야 하며, 모든 경계점으로부터 멀어져야 하고 - 모든 점으로부터 - 선과 공간으로 도망가야 한다, 즉 지평선으로. 예를 들어 과학과 경제와 문학이 이렇게 구축되어 있다 (언어는 나쁜 시스템 모델인데, 이는 그것이 발전하지 않아서가 아니라, 그것의 합의적이고 본질적으로 비방향적인 발전이 너무 느리고 막혀있기 때문이며, 그것의 두드러진 특징이 아니다. 그것은 평형으로 기우는 게임이다). 그리고 철학도 이렇게 구축되어야 했다.

좋은 철학은 사고의 틀과 강한 구조가 아니라, 오히려 약한 구조이며, 이는 개념적 발전을 만들어내고 철학적 학습을 촉진한다. 우리는 중세 시대에 강한 철학을 가졌고, 오늘날에도 철학은 너무 강하며, 따라서 너무 강한 기관들과의 연결이 있다 (종교 기관, 학문 기관). 엄격한 논리에 대한 관심은 철학적 퇴화의 근본 원인이며 (이는 스콜라 철학과 오늘날의 분석 철학 모두에서 볼 수 있다), 왜냐하면 논리적 방법론은 추론적이지 학습적이지 않기 때문이다. 그리고 학문적 학식도 마찬가지다 - 학습과는 반대로. 학습은 인과적이기보다는 목적론적이며, 즉 뒤를 보는 것이 아니라 앞을 보며, 외부로 자신을 던지지만, 이 외부는 외부에 있지 않으며 (일반적인 목적처럼), 내부에서만 움직인다 (이것이 동기와 원인의 차이점이다). 논리적 원인은 기계적이고 질서 정연하며, 학습은 유기적이다 - 그리고 항상 혼란 속에 있으며, 항상 비효율적이며, 모든 평형으로부터 멀리 있다, 이는 우리를 진정시키고 잠재우기 위한 개념이며, 시스템의 지속적인 변화 역학의 복잡성과의 대면을 피하게 해주는데 - 이는 혼돈이 아니라 지속적인(형용사) 조직(동사)으로서의 복잡성을 만들어내며, 일회성 건설이 아니다 (즉: 그것의 학습). "구조"는 철학적 환상이다 - 시스템을 계속해서 새롭게 조직할 필요가 있으며, 마치 성벽처럼 강화하고 변경하고 추가하지 않으면 도시의 방어가 무너질 것이다. 뇌나 유전체나 개념들이 퇴화하지 않도록 지속적인 발전적 압력이 필요하다. 지식은 객체가 아니고 사고는 객체가 아니며, 학습하고 연습하지 않으면 사고가 없다. 학습은 철학을 위한 방위군이다. 오직 그것만이 철학이 추상적 구조를 만들고 유지하도록 허용한다. 그리고 우리 모두는 그것을 배웠다.

따라서, 학습적 관점에서, 생태학의 기본적 개념은 동적이며, "환경 보존"으로 이어지는 언어의 정적 개념과는 반대로, 학습은 "환경 발전"이다. 그리고 여기서 기후 위기에 대한 함의도 나오는데, 진화적 관점에서는 기회로서, 이는 자연에게는 오히려 좋지만 인간에게는 나쁘다 (그리고 이것이 문제다!). 사자들은 아름답고 내적 조화를 가지고 있는데, 이는 그들이 어떤 평형-지역적-최대값에 도달해서가 아니라, 완벽하게 균형 잡힌 사냥 기계로서의 이상적 효율성에, 즉 어떤 목적에 도달하여 학습을 완료했기 때문이 아니라, 오히려 그들이 진화적 발전의 한가운데에 있고, 그들의 발전이 멈추지 않았기 때문이며, 그들에게 더 잘 사냥하기 위한 지속적인 압력이 가해지고 있기 때문이다, 왜냐하면 사냥감들도 발전하고 있기 때문이다. 따라서 그들의 몸은 군비 경쟁의 현재 방향으로 점진적으로 조직되고 발전하고 있으며, 우리는 심지어 그들을 다른 동물들과 비교하여 볼 수 있다 - 이들은 다른 관련된 방향들로의 발전 과정 중에 있다 (표범처럼, 그리고 심지어 사슴처럼) - 그들의 발전의 한가운데에서, 그들의 몸은 그 방향을 암시한다. 만약 우리가 미래로부터 사자를 본다면, 현재의 사자는 둔하고 못생겨 보일 것이며, 공룡처럼. 현재의 사자는 우리에게 이상을 보여주는 것이 아니라, 방향을 가리킨다 (그리고 여기서 그의 아름다움이 나온다. 이상과 이상주의는 키치다). 그는 변화에 대한 압력을 가하고 변화에 대한 압력에 반응하며, 즉 그는 전적으로 변화에 의해 형성되었지, 안정적인 상태에 의해서가 아니다. 반면에 평형은, 물리학에서처럼, 시스템의 열사망이며, 즉 가장 지루하고 균일하며 흥미와 발전이 없는 형태이다. 죽음이 평형이며, 반면에 생명은 오랜 시간 동안 비평형 상태를 유지하는 데 성공한 것이다. 그리고 문화에서도, 예술에서도, 기술에서도, 심지어 글쓰기에서도 마찬가지다. 평형은 끝이다.

베이글의 지혜와 누가 내 치즈의 구멍을 옮겼나

자연에서 가장 기본적인 형태는 무엇인가? 이것은 그리스인들 이후로 물을 수 없었던 철학적 질문으로 보인다. 하지만 현대 물리학은 다시 이것을 물을 수 있게 한다. 우선, 우리는 그 답이 차원에 매우 의존적임을 본다. 가장 기본적인 형태는 점인가, 기본 입자처럼, 아니면 선인가, 네트워크처럼, 아니면 고리인가, 끈 이론처럼, 아니면 막인가 막처럼 (끈 이론의 연장선상에서), 아니면 디스크나 원인가 (눈에 보이는 물질적 우주처럼), 아니면 구나 더 높은 차원의 원인가 (우주처럼), 등등. 즉: 차원의 수는 겉보기에 기본 형태의 문제보다 더 기본적인 문제인 것 같다, 왜냐하면 원이나 원형 같은 기본 형태는 다른 차원에서 다른 표현을 가지기 때문이다. 하지만 바로 그것이 핵심이다: 차원의 수는 단지 같은 기본 형태의 다른 표현들을 만들 뿐이며, 원형적이다.

그렇다면, 원이 기초인가? 위상수학에서 보면 그렇지 않은 것 같고, 가장 기본적인 형태는 구멍이다. 그리고 이것은 블랙홀의 중요성에 대한 예측이기도 하며, 우주는 위상수학에서처럼 점점 더 그 구멍들에 의해 정의되는 것으로 이해될 것이다. 기본 입자들의 세계에서 끈 이론의 연장선은 더 높은 차원의 구멍들을 다룰 수 있을 것이며, 단지 구멍의 고리(끈)나 소매 막들만이 아니다. 즉 끈들의 기본 아이디어는 한 차원(선 고리)이 기초라는 것이 아니다, 영차원 점 대신에 - 거기서 우리는 이미 2차원(막)으로 진행했고 앞으로 3차원으로 갈 것이며, 계속 그렇게 - 대신에 고리의 구멍이 기초라는 것이다. 왜냐하면 우리는 그들 자신의 차원보다 더 높은 차원에 거주하는 형태들에 대해 이야기하고 있기 때문이다. 즉: 눈에 보이는 물질적 우주의 형태들과는 달리, 거기서는 3차원 형태가 3차원에 거주하고, 우주는 3차원 상자처럼 보이는데, 막은 2차원 표면과 다른데 그것이 더 높은 차원들에 포함되어 있다는 점에서이고, 끈도 같은 방식으로 선과 다르다. 그리고 이런 경우들에서, 우리는 위상수학으로부터 다른 차원들의 구멍들이 형태성의 기초라는 것을 배웠다.

그리고 만약 구멍이 기초라면, 이는 우리가 누구인지, 그리고 깊이 자체에 대해 깊은 함의를 가진다. 우선, 여성이 기본적인 인간이지, 남성이 아니다. 또한, 구멍은 시스템 내부를 만드는 것이다. 있음만큼이나 없음에 자리를 주는 동양 철학, 존재론이 아닌 무존재론은 우리의 더 큰 관심을 받아야 한다. 부정적 속성들을 통해, 신 자체도 구멍으로 이해될 것이다 - 무한의 구멍으로. 그리고 죽음도 마찬가지로, 생명의 끝이 아닌 생명의 구멍으로 이해될 것이다. 역사의 구멍으로서의 홀로코스트, 인식의 구멍으로서의 아름다움, 미래의 구멍으로서의 메시아성, 그리고 학습적 관심 자체는 구멍에서 생겨난다. 지식의 지도는 더 이상 알려지지 않은 것을 그 바깥에서 찾지 않고, 그 안의 구멍들에서 찾을 것이다. 따라서 이는 발견이나 발명의 문제가 아니라, 학습의 문제다: 내적 채움. 뇌는 확장되고 성장하는 것이 아니라, 그 공간들을 채우며, 정신은 올바른 망각을 통해 배운다. 국가는 그것이 학습을 위해 만드는 내부 구멍들과 공간들의 양과 크기로 측정되며 (예를 들어 경제), 민주주의의 장점은 그것이 더 비어있다는 것이며, 이것은 또한 우주의 장점이기도 하다: 공간. 게다가, 아마도 이것이 내내 실수였을 텐데, 끝은 경계가 아니라, 구멍이다

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문화와 문학