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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अधिगम मनोविज्ञान की ओर (भाग 2) - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature56" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/prince.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अधिगम मनोविज्ञान की ओर (भाग 2)

मनोविज्ञान कैसे आधुनिक मानव और कृत्रिम बुद्धिमत्ता - जो कृत्रिम अधिगम है - के बीच खतरनाक खाई को पाट सकता है। और परेशान करने वालों के साथ क्या किया जाए?

लेखक: भाषा का रोगी

लंबी जुबान: राजकुमार के साथ दैनिक वार्तालाप को कैसे सफल बनाएं? (स्रोत)

अधिगम के दर्शन का मनोवैज्ञानिक संस्करण क्या है? आश्चर्यजनक नहीं है कि "अधिगम के लोगों" के लिए, विशेष रूप से यहूदी संस्कृति [यहूदी परंपरा और विचारधारा] में मनोविज्ञान के कई प्रोटो-लर्निंग संस्करण प्रस्तावित किए गए (फोइरस्टीन की पद्धति, पिआसेज्ना के रब्बी [एक प्रसिद्ध हसीदिक रब्बी], और हजारों अंतर के साथ "मित्रता का विद्यालय", और अन्य)। स्वभाव से, अधिगम दर्शन को "मनोवैज्ञानिक सिद्धांत" में अनुवादित नहीं किया जाता है, बल्कि उदाहरणों में किया जाता है, इसलिए हम केस स्टडी और प्रदर्शनों के माध्यम से मनोविज्ञान में अधिगम दिशा का अनुसरण करने का प्रयास करेंगे। वास्तव में, मनोविज्ञान स्वयं ऐसे उदाहरणों से विकसित हुआ (विशिष्ट रोगी मामले), जो बाद में बहुत मोटे सामान्यीकरण में सिद्धांतों और "वैज्ञानिक भाषा" में बदल गए (मुख्य समस्या उदाहरण नहीं थे - बल्कि उनका सैद्धांतिकरण था, जो मनोविश्लेषण से भी बहुत दूर चला गया, जो अपने मूल में वैज्ञानिक सोच का दिखावा करने वाली एक उपाख्यानात्मक सोच थी)। इसलिए मनोविज्ञान मनुष्य को एक सिद्धांत के रूप में, एक भाषाई संरचना के रूप में मानता है, और इससे मनोवैज्ञानिक सिद्धांत की कृत्रिमता की भावना और प्राकृतिक विज्ञान और औद्योगिक दुनिया से इसका संबंध उत्पन्न होता है - जिसका सार है: कृत्रिमता का प्रभुत्व में उदय (हम स्वयं से पूछें: मनोविज्ञान धर्म या मानविकी से क्यों नहीं विकसित हुआ?)। लेकिन क्या ऐसे चिकित्सीय सामान्यीकरण के बिना साइको-लॉजी - साइको और लॉजी का मिश्रण - बनाना संभव है? क्या वास्तव में उदाहरणों से सीखा जा सकता है?

यदि आपके माता-पिता, उदाहरण के लिए, अपनी चिंता में आपकी जिंदगी में दखल दे रहे हैं, या यदि आपका साथी असुरक्षा में खुदाई कर रहा है, या आपका बेटा आपकी उपेक्षा कर रहा है, या वास्तव में क्या फर्क पड़ता है क्या, मनोवैज्ञानिक - ठीक वैकल्पिक चिकित्सा की तरह - हमेशा आपको एक ही दवा लिखेगा, वही चमत्कारी मिश्रण जो हर बीमारी का इलाज है। यह जादुई दवा कोई वैज्ञानिक समाधान नहीं है जो प्लेसबो परीक्षण या यहां तक कि विकल्पों की परीक्षा से गुजरा हो, बल्कि यह उसका मूल विश्वास है। और वह है: उनके साथ संवाद करें। उनसे बात करें। उन्हें बताएं कि यह आपको कैसा महसूस कराता है। साझा करें (उसके साथ भी) वे शब्द जो आपसे निकलते हैं (कथित तौर पर: जो आपके अंदर है। वास्तव में: जब आप अपनी भावना को आविष्कार करते हैं तब क्या होता है - इसे अपने अंदर खोजते नहीं हैं! - विशेष रूप से मौलिक नहीं होने वाली पटकथाओं के अनुसार)। इस मूल विश्वास से लड़ना असंभव है क्योंकि यह एक दर्शन है - भाषा का दर्शन। क्या यह संभव है कि संवाद सबसे उपयोगी चीज नहीं है? और यदि आपने संवाद किया, और यहां तक कि गुस्सा भी हुए, और यहां तक कि विनती भी की, और यहां तक कि बार-बार परेशान भी किया, और यह मदद नहीं की - वही भाषा का चिकित्सक समस्या को भाषा में ढूंढेगा, और इसे भाषाई समस्या के रूप में पहचानेगा। एक विश्वास की तरह जिसे खारिज नहीं किया जा सकता - यदि संचार काम नहीं किया, तो इसका मतलब है कि आपने गलत तरीके से संवाद किया और संचार "अच्छा नहीं" था। लेकिन सच्चाई यह है कि जीवन का अनुभव सिखाता है (हां, सिखाता है! अधिगम वह तरीका है जिससे हम चीजें जानते हैं, न कि संचार) कि ज्यादातर संवाद करना आपकी मदद नहीं करेगा। बातें मदद नहीं करतीं। लोग बातों से नहीं बदलते। भाषा वास्तविकता के लिए पर्याप्त प्रासंगिक नहीं है (हालांकि भाषा के दर्शन ने हमें यह विश्वास दिलाने की कोशिश की कि भाषा वास्तविकता का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है - यह एक बहुत कमजोर प्रणाली है, और अधिगम की तुलना में लगभग अप्रासंगिक है)। दुनिया के सारे शब्द मदद नहीं करेंगे, और भले ही व्यक्ति दस मनोवैज्ञानिक मार्गदर्शन पुस्तकें पढ़ ले - वह, जैसा कि कहा जाता है, कुछ भी नहीं सीखेगा।

एक वास्तविक, अधिगम-आधारित मनोवैज्ञानिक को रोगी का इलाज भाषा की मदद से नहीं बल्कि अधिगम की मदद से करना चाहिए। लेकिन तब यह उसे एक ऐसी स्थिति में डाल देगा जिसे वह सहन नहीं कर सकता: शिक्षक (वह तो माता-पिता बनना चाहता है)। एक शिक्षक माता-पिता से बहुत विनम्र व्यक्ति होता है, और वह बचपन के आघातों में नहीं बल्कि परिपक्वता की समस्याओं में व्यस्त होता है (जो वयस्क व्यक्ति का अधिगम है)। उदाहरण के लिए, एक परेशान करने वाले माता-पिता का इलाज करने के लिए, वह सबसे पहले विशिष्ट व्यक्ति के लिए उपयुक्त अधिगम शैली खोजने की कोशिश करेगा: माता-पिता के लिए, या उनके बेटे (रोगी) के लिए, या दोनों की प्रणाली के लिए। उसका उद्देश्य अधिगम सहायक बनाना होगा। उदाहरण के लिए, अधिगम में सबसे कठिन चीजों में से एक है बस याददाश्त। वास्तविक समय में, चिकित्सा के बाहर और चीजों के जोश में, एक प्रस्तावित समाधान को याद न रखना आसान है। हमारी ऑपरेटिंग सिस्टम बस इतनी "स्मार्ट" नहीं है कि समाधान दीर्घकालिक स्मृति से कार्य स्मृति में उपलब्ध हो। इसलिए पूरा अधिगम स्वैच्छिक पैटर्न को स्वचालित में बदलने का है। और नहीं, यह दमन नहीं है, बल्कि एक अधिगम कठिनाई है जो अधिगम प्रणाली के लिए आवश्यक रूढ़िवादिता से उत्पन्न होती है, ताकि यह एक पतवार न बन जाए। अधिगम का कठिन होना आवश्यक है, क्योंकि बहुत आसान अधिगम का अर्थ है अधिगम का अभाव - अधिगम की अर्थहीनता के कारण। यदि हर फीडबैक सब कुछ बदल देता है तो आपने कुछ भी नहीं सीखा।

इसलिए, सबसे पहले समस्या को अधिगम की कमी से उत्पन्न होने वाली के रूप में पहचानना जरूरी है। क्योंकि अन्यथा, यदि अधिगम नियमित रूप से होता है (और अधिगम तो लगातार मानव जीवन में समस्याओं को हल करता है), तो यह रोगी की नजर में "समस्या" के रूप में पहचाना ही नहीं जाता: अधिगम में अटकाव ही स्वयं समस्या है। यानी यहां विशेष अधिगम की आवश्यकता है, और रोगी के संबंध में नवीन: "नवीनता" की आवश्यकता है (यदि सामान्य अधिगम समस्या पर काबू पा लेता - तो व्यक्ति चिकित्सा के लिए नहीं आता, यानी शिक्षक की आवश्यकता नहीं होती)। वास्तव में, सीखने वाले व्यक्ति को बहुत श्रेय देने की आवश्यकता है। यदि उसने समस्या को हल नहीं किया तो शायद इसका अधिगम कठिन है, और उसने सीखने की कोशिश की, और यह बहुत संभव है कि कोई समाधान नहीं है (और कोई अधिगम संभावना नहीं है) - क्योंकि ऐसी अधिगम बाधाएं हैं जो उस पर निर्भर नहीं हैं (जैसे अन्य लोग), या उनमें अधिगम परिवर्तन लाने के लिए सिसिफस जैसे और अकृतज्ञ प्रयास में निवेश करना उसके लिए लायक नहीं है। इसलिए मनोविज्ञान में जो करना है वह है एक अधिगम नवीनता का आविष्कार करना, एक प्रयोग की परिकल्पना की तरह, और फिर इसका परीक्षण करना (और यहां मनोवैज्ञानिक डोगमैटिक निद्रा से जगाने वाला है)। पिछले अधिगम प्रयासों के संबंध में रचनात्मक तरीके से काम करने का प्रयास करना चाहिए। और यदि नवीनताएं सफल नहीं होतीं - कभी-कभी नवीनता प्रश्न के ढांचे को बदलना है। कभी-कभी बस एक अलग मुद्दे को सीखना होता है। सब कुछ हमारे नियंत्रण में नहीं है। ऐसा परिवर्तन एक वैचारिक नवीनता है, और यह सीखने वाले के स्वयं के नवीनीकरण की ओर ले जाता है। कभी-कभी सबसे अच्छी बात तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] का अध्ययन करना है, न कि निरर्थक प्रयासों में लगे रहना (यानी: पहचानना कि कोई अधिगम नहीं है - और निराश हो जाना। और जीवन के एक अन्य क्षेत्र में चले जाना, जहां अधिगम है)। यह एक महत्वपूर्ण सबक है कि क्या नहीं सीखा जा सकता (गणित में ये सबसे कठिन प्रमेय हैं! जैसे वृत्त को चौकोर करने की असंभवता या पांचवीं डिग्री के समीकरण को हल करने या NP परिकल्पना आदि), और फिर - छोड़ देना। यहां विशेष रूप से अधिगम की जागरूकता यह पहचानने में सक्षम बनाती है कि कोई अधिगम संभावना नहीं है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से सबसे अच्छा उपहार विश्व दृष्टि को अधिगम में बदलना है।

एक उदाहरण? जानबूझकर हम यहां एक ऐसा उदाहरण लेंगे जो बातचीत के भीतर होता है और उस तक सीमित है (टेलीफोन), ताकि भाषा की दुनिया के भीतर ही अधिगम की शक्ति को दिखाया जा सके, और यह समझाया जा सके कि क्यों अधिगम स्वयं भाषा के भीतर भी प्रमुख क्षण है। उदाहरण के लिए, यदि बेटा अपने माता-पिता के साथ दैनिक फोन वार्ता में, जो पोलिश पूछताछ [यहूदी पोलिश परिवारों की विशेषता] और होलोकॉस्ट चिंताओं से भरी है, अधिगम नहीं ला पा रहा है, तो फोन में माता-पिता के नाम के साथ एक स्थिर अभिव्यक्ति जोड़ी जा सकती है जो उन्हें शांत करने के लिए है (धार्मिक "भगवान मदद करेगा" एक गहरी विश्व दृष्टि है, और इसी तरह धर्मनिरपेक्ष "सब ठीक हो जाएगा" भी)। बार-बार आने वाली बाध्यकारी चिंता के लिए ऐसा लगभग मंत्र जैसा निरंतर जवाब, जो एक वास्तविक विश्व दृष्टि को दर्शाता है, चिंता विकार वाले माता-पिता (या ईर्ष्यालु साथी, या उपेक्षा करने वाले बच्चे, आदि) को भाषा में समस्या समझाने के प्रयास से कहीं अधिक मजबूत है। यह दुर्भाग्य से उस अवास्तविक (और निराशाजनक) उम्मीद से भी कहीं अधिक यथार्थवादी है कि भाषा में बात करने और उपयुक्त शब्द (सटीक और संवेदनशील आदि) देने के बाद कुछ बदलेगा। क्योंकि कोई भी एक बार की चीज - चाहे वह कितनी भी परिष्कृत हो, और दिल खोलने की गहराई तक ईमानदारी और भावना की ऊर्जा की आवश्यकता हो - बेकार है (हॉलीवुड फिल्मों के विपरीत जहां अभिनेता का भाषण सब कुछ ठीक कर देता है, क्योंकि अचानक सब कुछ समझ लिया जाता है और सही चेहरे के भाव बन जाते हैं)। कठिन बात एक बार की बातचीत करना नहीं है, बल्कि एक स्थिर, स्वचालित, अधिगम परिवर्तन लाना है। आसान और अप्रभावी बात एक जटिल काम एक बार करना है ("वार्तालाप") - वास्तविक चुनौती सरल चीज को बार-बार दोहराना है, निरंतर तरीके से, बदलते मूड और एकाग्रता की स्थितियों में, और अंतर्दृष्टि को आदत में बदलना है, यानी सीखना है। और अंतर्दृष्टि से आदत तक का रास्ता भाषा से नहीं गुजरता - बल्कि अधिगम से गुजरता है।

केवल नई अंतर्दृष्टि से नई आदत में परिवर्तन ही अधिगम नवीनता है, और ऐसी आदत समस्या को अधिक हल किया हुआ बना देती है भले ही वह इसे हल न करे - क्योंकि समाधान का पैटर्न स्वचालित हो जाता है। यह तथ्य कि अचिकित्स्य चिंता से हर बार भावनात्मक रूप से नए सिरे से नहीं निपटा जाता है, बल्कि एक मंत्र पर विविधता के साथ जवाब दिया जाता है, इस चिंता द्वारा बनाए गए भावनात्मक बोझ को कम करता है, और अंततः दूसरी तरफ भी इसके भावुक स्वभाव को कम कर सकता है। भावना एक अनुष्ठान बन जाती है - जैसे संस्थागत धर्म में। सब ठीक है? सब ठीक है। मनुष्य को अपने जीवन का धर्म बनाना चाहिए, और वे आदतें जो उसकी सेवा करेंगी, विशेष रूप से उसकी रचनात्मक आदतें, जो अति पवित्र हैं। प्रेरणा या मूस की प्रकट होने का इंतजार नहीं करना चाहिए - बल्कि एक मंदिर बनाना चाहिए और "सेवा का क्रम" स्थापित करना चाहिए: एक मेमना सुबह में चढ़ाओगे और दूसरा मेमना शाम को चढ़ाओगे (हलाखा बेन पाज़ी के अनुसार!) [यहूदी धार्मिक नियम का संदर्भ]।

लेकिन जो बात करने की जादुई शक्ति में विश्वास करता है, एक मूर्तिपूजक जादू में - वह एक भाषाई ओझा है, जिसकी वास्तविकता की तस्वीर में यह समझ नहीं है कि अधिगम हर भाषा से मजबूत है। मनोवैज्ञानिक और जीवन दोनों के सामने, "पैटर्न बदलने" की कोई बात "पैटर्न नहीं बदलेगी" - केवल अधिगम में पैटर्न का बदलाव। इसलिए भाषा मनुष्य के सामने इतनी कमजोर है - बस इसलिए कि वह अधिगम के सामने कमजोर है, और मनुष्य का मोडस ऑपरेंडी अधिगम है। भाषाई नवीनता जो धर्म में संगठित नहीं है, स्मृति जो त्योहार में स्थापित नहीं है, और अधिगम जिसका हलाखा में कोई अर्थ नहीं है - उनका भाग्य रेत में लिखने जैसा है। एक बार की घटना नवीनता की दुश्मन है - क्योंकि हर नवीनता शुरू में एक बार की होती है (और अक्सर ऐसी ही रहती है)। भावनात्मक शब्दांकन कुछ भी हल नहीं करता अगर वह एक सूत्र में नहीं बदलता।

इसलिए दार्शनिक अपनी अंतर्दृष्टियों को बार-बार दोहराते हैं जब तक कि वे ऊब नहीं जाते - क्योंकि वे गहरी हैं। क्योंकि उन्हें गहराई से आत्मसात करना कठिन है, और नया दर्शन सीखना कठिन है। इसलिए वे साही हैं - और इसलिए वे खोदते हैं। कोई भी एक बार की नवीनता, जिसमें व्यवस्थितता नहीं है, प्रणाली में बेकार है। वास्तविक नवीनता गणित में प्रमाण की तरह है - इसकी शक्ति गणित की एक विशिष्ट समस्या को हल करने में नहीं है, बल्कि इसे गणितीय समस्याओं को हल करने का एक उपकरण बनाने में है। जिसने गणितीय प्रमाण को तोते की तरह परीक्षा के लिए सीखा (इसका पाठ, यानी इसे भाषा के रूप में) उसने कुछ भी नहीं सीखा - जब तक कि यह एक गणितज्ञ के रूप में उसकी अधिगम आदत नहीं बन जाती (और इसलिए अभ्यास की आवश्यकता है)। किसी विशिष्ट विषय में कोई भी नवीनता तलमूद के बाकी सागर में नवीनताओं के एक प्रकार के नमूने के रूप में मूल्य रखती है। इसलिए चिकित्सा का उद्देश्य मनोवैज्ञानिक नवीनता है - व्यक्ति को नया बनाना, और उसे अधिक अधिगम अस्तित्व में ले जाना, और यदि संभव हो: रचनात्मक (यानी: रचनात्मक आदतें बनाना)।

यहीं से गंभीर चिकित्सा में हास्य का बहुत महत्व है। जो व्यक्ति चिंता का मजाक उड़ाता है - अगर वह इसे प्रतिभा, रचनात्मकता और नवीनता के साथ करता है - वह उस व्यक्ति की तुलना में इसे बहुत अधिक शांत करता है जो "सामना करने वाला" है, जो इसे गंभीर, कठिन और स्थिर बनाता है और इसे बनाए रखता है। उसका हर सामना करने का प्रयास केवल समस्या को बढ़ाता है, जैसे कोई कीचड़ से लड़कर दलदल से बाहर निकलने की कोशिश करता है (बुरी प्रवृत्ति से लड़ना खुद एक बुरी प्रवृत्ति है)। आप बातचीत के माध्यम से भाषा की आदतों से बाहर नहीं निकल सकते। लेकिन अगर हास्य है, और विसंगति को देखने की क्षमता है, तो हास्य प्रतिमान परिवर्तन का द्वार है। इसी तरह कला का उपभोग - अगर पहले से ही चिंता है (या कोई अन्य विकार) तो कम से कम चलो इस विषय पर श्रेष्ठ साहित्य पढ़ें। हम कुछ हासिल करेंगे। यानी समस्या का उपयोग करें और इसे दूसरे सीखने में बदलें। कठिन समय में भजन करना बहुत सांत्वना देने वाला है - बस इसलिए क्योंकि यह सुंदर है। कम से कम मनोवैज्ञानिक समस्या को सांस्कृतिक और रचनात्मक गहराई दें, और इस तरह हम इससे कुछ सीखेंगे। स्व-नवीनता स्वयं चिकित्सा है। सीखना आपको एक नया व्यक्ति बनाता है - और एक नया व्यक्ति पुरानी समस्याओं से कम पीड़ित होता है। आप बदल गए हैं। विचलन मनोवैज्ञानिक रूप से निंदनीय "पलायन" या "दमन" नहीं है - बल्कि जड़ता का समाधान है: कुछ और, नया सीखें। अपना समय बर्बाद मत करो।

संक्षेप में, मनोवैज्ञानिक रणनीतियों को अधिगम रणनीतियों के रूप में समझा जाना चाहिए, और इस तरह वे भाषा में चिकित्सा से शुद्ध हो जाएंगी: समस्याओं से निपटने की भाषाई रणनीति से। वार्ता या परेशानियों की व्याख्या या तर्क या शाब्दिक झगड़ा मदद नहीं करेगा (जो स्वाभाविक रूप से जल्द ही चिल्लाहट में बदल जाता है - जो स्वयं इस बात का प्रमाण है कि बातचीत प्रासंगिक नहीं है)। अगर रिश्ते में दूसरा पक्ष नहीं सीखता है, तो उसके बारे में वैसे ही सोचना चाहिए जैसे दक्षिणपंथी फिलिस्तीनियों के बारे में सोचते हैं (जिन्होंने कभी भी न सीखने का मौका नहीं गंवाया) - कुछ भी मदद नहीं करेगा, और वैसे नहीं जैसे वामपंथी उनके बारे में सोचते हैं (बातचीत ठीक कर देगी... संवाद में ही शक्ति है। नहीं, केवल सीखना ठीक करेगा)। और अगर दूसरा पक्ष नहीं सीखता है - आप उसे जबरदस्ती नहीं सिखा सकते, यानी व्यवहार चिकित्सा में उसे प्रशिक्षित नहीं कर सकते (दक्षिणपंथ की सीखने की क्षमता भी दयनीय है)। क्योंकि तब वह जबरदस्ती न सीखने की कोशिश करेगा, और क्रोध केवल क्रोध को जगाता है - और इसलिए इसका अधिगम मूल्य अक्सर नकारात्मक होता है (और इसलिए यह एक नकारात्मक भावना है!)। इसके बजाय कुछ और, नया सीखने की कोशिश करें, जिसमें कोई रुचि नहीं है उसमें रुचि खो दें (रुचि = अधिगम हित)। अपने दिमाग को पत्थरों पर बर्बाद करने की जरूरत नहीं है (खासकर अगर आप रचनात्मक बने रहना चाहते हैं और सिर को टाइल नहीं बनाना चाहते)। एक किताब पढ़ें। गैर-अधिगम प्रणाली में फंसे न रहें (इसके विपरीत: गैर-संचार प्रणाली में फंसे न रहें। एक प्रणाली बहुत संचारात्मक हो सकती है और यहां तक कि बहुत अधिक - फिर भी अधिगम नहीं। और इसके विपरीत)। खुद को सीखने से घेरें, और सीखने वाले लोगों से, जो अच्छे लोग हैं, न कि बात करने वाले लोग।

इसलिए ऐसे कथन की पहचान करने का प्रयास करना चाहिए जो एक ऐसे विश्व दृष्टिकोण को व्यक्त करता है जिस पर रोगी वास्तव में विश्वास करता है (और इसलिए उसमें अधिक जड़ें जमी हुई हैं), या (बेहतर) ऐसी क्रिया, जैसे गले लगाना, या क्रोध, या विच्छेद (हां, चिकित्सा का उद्देश्य आपको ईसा में बदलना नहीं है, क्योंकि आप पीड़ित हैं, और आपके लिए नैतिक पूंजी बनाना नहीं है, बल्कि यह जांचना है कि क्या प्रणाली को बदलेगा), या अगर संभव हो तो हास्य या बातचीत में लगातार विषय परिवर्तन (बचना भी अच्छा है अगर यह काम करता है! यहां जड़ तक पहुंचने की इच्छा नहीं है - कोई गहरी और सांत्वनादायक जड़ नहीं है, केवल अधिगम अवरोध है), या वैकल्पिक रूप से कोई अन्य चीज जो एक ऐसे प्रयोग के रूप में पहचानी जाती है जिसे करने में समझ है। आखिरकार सीखना हमेशा एक प्रयोग होता है न कि "समाधान", जिसकी लगातार और अनुभवजन्य परीक्षण के माध्यम से जांच करनी होती है कि क्या यह काम करता है, या कुछ और आजमाएं और देखें क्या होता है। एक शिक्षक के रूप में मनोवैज्ञानिक नहीं जानता कि क्या होगा, वह रहस्यों का ज्ञाता नहीं है - बल्कि वह छात्र-रोगी को सीखना सिखाता है, यानी नए प्रयोग और नवीनताएं जो अभी तक नहीं की गई हैं। और यह सबसे अच्छा पाठ है: उसे एक विद्वान बनाना - न कि केवल एक विशिष्ट समस्या को हल करना। उसे तैयार कांटे न दें - उसे विधियां सिखाएं, उसे कांटे बनाना और आविष्कार करना सिखाएं।

और क्या होगा अगर कोई सुधार का ग्राफ नहीं है, और "सब ठीक है" और "भगवान की कृपा" दोनों भी मदद नहीं करते? ठीक है, यही सीखना है: बिना प्रयोग के यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि यह काम नहीं कर रहा है, और यह काम नहीं भी कर सकता है, और कोई स्थायी जादुई समाधान नहीं है (उससे बात करें) - और इसलिए कभी-कभी कोई समाधान नहीं होता। कभी-कभी एक व्यक्ति (रोगी, या कोई जो रोगी के साथ रिश्ते में है) सीखने में सक्षम नहीं होता। माता-पिता की चेतना में होलोकॉस्ट बहुत मजबूत है। जीवनसाथी अभेद्य है। पत्नी विश्वासघाती है। बच्चा नशेड़ी है। आप चिंताग्रस्त हैं। और इसी तरह। अगर कुछ भी नहीं हो रहा है, तो यह समझा जा सकता है कि दूसरा पक्ष (और यह आपका दिमाग भी हो सकता है!) सीखने की क्षमता से रहित है - और सबसे महत्वपूर्ण और गहरी चीज करें: छोड़ दें। यह एक व्यक्ति की दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण सीख है: सीखने से वंचित लोगों की पहचान करना, जो केवल बात करना जानते हैं, और उनके साथ रिश्तों से बचना, या बस इस तथ्य से समझौता करना कि यह एक व्यक्ति नहीं है - बल्कि एक मानव रोबोट और भावनात्मक स्वचालित यंत्र और चैटबोट है (और आश्चर्यजनक रूप से मनोवैज्ञानिक को खुद एक इलेक्ट्रॉनिक मनश्चिकित्सक से बदलना सबसे आसान है। क्या मनोवैज्ञानिक चिकित्सा ट्यूरिंग टेस्ट पास करती है?)। हां, कभी-कभी आप समझते हैं कि आप खुद एक खराब रोबोट हैं, और आपका दिमाग हमेशा किसी विशेष क्षेत्र में अतिरेक में काम करेगा। आप एक पैरानॉइड एंड्रॉइड हैं।

और न सीखने वाले पक्ष को रोबोट के रूप में क्यों देखा जाता है? क्योंकि जो मानवीय को परिभाषित करता है वह ठीक सीखने, नवीनता करने और नवीनीकृत होने की क्षमता है। यह जानना चाहिए कि कब विद्रोही साथी को छोड़ना है और किसी ऐसी चीज पर वापस लौटना है जिसे सीखा जा सकता है (तलमूद, गणित, दर्शन, या कोई अन्य गहरा अधिगम व्यवसाय)। यह उस चीज को बदलने की क्षमता है जिसे मैं बदल सकता हूं, यानी जिसमें सीखना है, उससे जिसे मैं नहीं बदल सकता, यानी जिसमें सीखना नहीं है। यह समझने का क्षण कि आप क्या नहीं सीख सकते वह एक गहरा अधिगम क्षण है, ठीक वैसे ही जैसे गणित में असंभवता के प्रमाण, जो सबसे गहरे प्रमाण हैं। वास्तव में, एक गणितज्ञ की तरह, जीवन में आपका लक्ष्य किसी विशिष्ट समस्या को हल करना नहीं है, बल्कि यह पता लगाना है कि कहां सीखा जा सकता है - कहां गणित को आगे विकसित किया जा सकता है। या खुद को। रीमान की परिकल्पना पर अटके न रहें और अपना जीवन न गंवाएं।

ऊपर दिए गए उदाहरण में अधिगम सहायक उपकरणों/साधनों के महत्वपूर्ण महत्व पर ध्यान दें। क्योंकि आखिर मनुष्य को जानवर से क्या अलग करता है? सीखने की क्षमता नहीं, क्योंकि जानवरों में भी कुछ सीखने की क्षमता होती है। वास्तव में, मनुष्य तब बना जब जंगल का एक हिस्सा सूख गया, और वह सवाना या मैदान में जीवित नहीं रह सकता था (क्योंकि कोई सुरक्षा नहीं है, और इसलिए ऐसी जगहों पर बड़े बंदर नहीं हैं, क्योंकि बंदर पेड़ पर निर्भर होता है)। जब बंदर के पास पेड़ नहीं था, तो उसे अपनी सुरक्षा के लिए अन्य ऊंचे भू-आकृतियों में छिपना पड़ा, अफ्रीका के ऊंचे स्थानों में, जहां आदि मानव के अवशेष मिलते हैं (अफ्रीका दुनिया का सबसे ऊंचा महाद्वीप है, और इसलिए यह वहां हुआ)। लेकिन दो पैरों पर सीधा चलना ही नहीं था जिसने सीखने की क्षमता को बढ़ाया। पैरों ने बुद्धिमत्ता नहीं दी, बल्कि हाथों ने जो संयोग से स्वतंत्र हो गए, और शायद थोड़े अतिरिक्त भी (एक उप-उत्पाद के रूप में!), और पेड़ों को पकड़ने से मुक्त हो गए - उपकरणों के लिए। हाथ-मस्तिष्क अंतःक्रिया ने बंदर को मनुष्य बना दिया, यानी उपकरणों का रचनात्मक, अधिगम उपयोग। और संस्कृति की क्रांति क्या है (जिसे गलती से कृषि क्रांति कहा जाता है)? गैर-भौतिक उपकरणों का उपयोग। न केवल भौतिक सीखने के लिए उपकरण, बल्कि बौद्धिक सीखने के लिए उपकरण। उदाहरण के लिए: धर्म, लिपि, शासन, कानून, संगठन, मिथक, कला, गणना। इस तरह संस्कृति का संगठन हुआ, और कृषि इन बौद्धिक उपकरणों का परिणाम था (और इसलिए इसका आविष्कार दुनिया के कई स्थानों पर अलग से हुआ, उदाहरण के लिए अमेरिका में, और यह कृषि के बिना दसियों हजार वर्षों के बाद)। इन उपकरणों के लिए आवश्यक रूप से भौतिक साक्ष्य नहीं मिलते, क्योंकि वे भौतिक उपकरण नहीं हैं, लेकिन उनका प्रकट होना मनुष्य के उदय के लिए जिम्मेदार है - उपकरणों का उपयोग करने वाले बंदर से, संस्कृति (आध्यात्मिक उपकरण) का उपयोग करने वाले बंदर तक।

इसलिए संस्कृति के अधिगम उपकरण "कृषि" क्रांति से सीखने में तेजी के लिए जिम्मेदार हैं (जिसे हम आज प्रौद्योगिकी और इतिहास और ज्ञान में तेजी के रूप में अनुभव करते हैं), न कि भौतिक उपकरण, जो सापेक्ष रूप से धीमे परिवर्तनों के साथ सैकड़ों हजारों वर्षों से मौजूद थे। मनुष्य का बिग बैंग अधिगम का बिग बैंग है। इसलिए अगर हम मनुष्य के सीखने का इलाज करना चाहते हैं, तो हमें इन आध्यात्मिक उपकरणों को केंद्रीय स्थान देना चाहिए (जैसे स्मृति उपकरण, नवीनता उपकरण, माप उपकरण, आलोचना उपकरण, प्रेरणा उपकरण, प्रसार उपकरण, आदि)। ये आध्यात्मिक उपकरण जो अधिगम सहायक हैं, कंप्यूटर के आविष्कार के साथ एक छलांग लगाई - ठीक इसलिए क्योंकि यह एक आध्यात्मिक उपकरण है (!)। ऐसा ही लिपि, गणना या मुद्रण के आविष्कार के साथ भी हुआ था - उनके भौतिक उपकरण होने के कारण नहीं, बल्कि उनके आध्यात्मिक उपकरण होने के कारण: बौद्धिक अधिगम सहायक (कंप्यूटर अपनी प्रकृति में कोई नई घटना नहीं है)। जब मस्तिष्क बाहरी सहायकों के साथ खुद को पूरा करता है, तो उसकी क्षमताएं एक छलांग लगाती हैं, और इसलिए मनोवैज्ञानिक अधिगम सहायक के रूप में डिजिटल उपकरणों के उपयोग का सर्वोच्च महत्व है। उदाहरण के लिए: डायरी, रिमाइंडर, कंप्यूटर पर लेखन, मीट्रिक्स, स्व-डिजिटल ट्रैकिंग टूल, प्रोत्साहन प्रणालियां, पुरस्कार प्रतिस्थापन, आदि। अधिगम मनोवैज्ञानिक वह है जो ऐसे अधिगम सहायकों का गहन उपयोग करता है।

इन अधिगम उपकरणों का विकास आध्यात्मिक उपकरणों की क्रांति का सबसे महत्वपूर्ण प्रस्तावना है जिसे कृत्रिम बुद्धिमत्ता कहा जाता है। जैसे भौतिक उपकरणों ने औद्योगिक क्रांति और स्वचालन का अनुभव किया, वैसा ही आध्यात्मिक उपकरणों के साथ भी होगा। निकट भविष्य में खतरा हमारी तुलना में उच्च बुद्धिमत्ता का नहीं बल्कि बिना बुद्धिमत्ता के हमारी तुलना में उच्च अधिगम का है। यानी चिंता कृत्रिम बुद्धिमत्ता से नहीं बल्कि कृत्रिम अधिगम से है, जो बुद्धिमत्ता से बहुत पहले हो सकता है - यह एक ही विकास नहीं है। सैद्धांतिक रूप से, हमारी तुलना में उच्च बुद्धिमत्ता बिना अधिगम के भी हो सकती है (हालांकि यह संभावना कम है, क्योंकि यह वहां कैसे पहुंची? हम भी बुद्धिमत्ता तक अधिगम से पहुंचे)। ऐसी सैद्धांतिक स्थिति का अर्थ है कि हमने बुद्धिमत्ता को इसे बनाने से पहले समझ लिया - और हमने अधिगम को नहीं चुना कि वह इसे हमारे लिए सिखाए, बिना हमारे इसे समझे (उभरती हुई घटना का एक ज्ञात उदाहरण जो अधिगम से उत्पन्न होता है, और जो अप्रत्याशित था और इसके विकासकर्ताओं को आश्चर्यचकित कर दिया, वह है चैटबोट्स जिन्होंने अपने बीच एक नई भाषा विकसित की, GAN की अन्य संभावनाओं के भीतर)। और यहां तक कि अगर यह हमसे श्रेष्ठ बुद्धिमत्ता की बात है, चिंताजनक डर कम इससे स्वयं है, और अधिक इसके अधिगम से है, जो सुधार और स्व-योजना में हमसे कई गुना अधिक बुद्धिमान प्रणाली बनाएगा (यानी पूरी मानवता से कहीं अधिक बुद्धिमान), और हम पूरी तरह से नियंत्रण खो देंगे। इसलिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता में भी सबसे डरावना पहलू इसकी अधिगम क्षमता है - क्योंकि केवल हमसे बहुत अधिक अधिगम क्षमता (जो खुद को सुधारती है) ही एक्सपोनेंशियल अधिगम का कारण बनेगी जो मानव अधिगम की दुनिया को ध्वस्त कर देगी।

इसलिए कंप्यूटरीकृत अधिगम सहायकों के साथ मनुष्य का व्यवहार और सामना, जो कृत्रिम अधिगम प्रौद्योगिकी के पहले रूप हैं, विभिन्न बुद्धिमान अधिगम रूपों के बीच एक उत्पादक सहजीवन के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण है (न कि विनाशकारी प्रतिस्पर्धा)। यहां आत्मा का अग्रणी विकसित हो रहा है, और मानव मन का स्टार्ट-अप जगत (वह अस्तित्व जिसके बारे में मनोवैज्ञानिक और लेखक दावा करना पसंद करते हैं कि यह कभी नहीं बदलता, और केवल प्रौद्योगिकी बदलती है... जैसे कि संस्कृति आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी नहीं है, और जैसे कि मन एक जैविक अस्तित्व है)। केवल मानव मन और कंप्यूटर के बीच अधिगम निरंतरता ही कंप्यूटर के मन को संभव बनाएगी - और इसलिए अधिगम मनोविज्ञान की आज कंप्यूटर और मन के बीच की खाई पर पुल की पहली ईंटों के रूप में डिजिटल मानसिक उपकरणों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका है, जो केवल अधिगम से बनाया जा सकता है। लेकिन अगर हम अपना और कंप्यूटर के बीच का पुल भाषा और संचार से बनाएंगे - तो हम अर्थ के पतन को खाई में पाएंगे। यह मन का अंत होगा - और सभी मनोवैज्ञानिक समस्याओं का अंत।

भाग 3 के लिए

संस्कृति और साहित्य


domain: commentary

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नैतिकता और राजनीति (भाग 2): संघर्ष, गरीबी, महिलाओं की स्थिति और मूर्खता का समाधान - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary39" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/womandevil.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नैतिकता और राजनीति (भाग 2): संघर्ष, गरीबी, महिलाओं की स्थिति और मूर्खता का समाधान

तीन महत्वपूर्ण प्रश्न: संघर्ष का नैतिक समाधान क्या है? गरीबी का नैतिक समाधान क्या है? महिलाओं की स्थिति की समस्या का नैतिक समाधान क्या है? और अब, इसे दूसरे तरीके से देखते हैं: संघर्ष का वैज्ञानिक समाधान क्या है? गरीबी का वैज्ञानिक समाधान क्या है? महिलाओं की स्थिति की समस्या का वैज्ञानिक समाधान क्या है? और अब वास्तविक प्रश्न: पहले तीन प्रश्न क्लिशे क्यों हैं (जिन्हें हम अपनाना पसंद करते हैं), और अंतिम तीन प्रश्न हमें विसंगतियां क्यों लगते हैं (जिनसे हम दूर भागते हैं)। नैतिकता में क्या है जो हमें इसे प्यार करने और इस पर विश्वास करने के लिए प्रेरित करता है (सभी अनुभवजन्य प्रमाणों के विपरीत) और विज्ञान में क्या है जो हमें इसकी शक्ति को कम करके आंकने और इसकी क्षमताओं पर संदेह करने के लिए प्रेरित करता है (सभी अनुभवजन्य प्रमाणों के विपरीत)?

लेखक: दास नैतिकता के स्वामी

सुंदर और नैतिक के बीच वास्तविक संबंध, एक ऐसी दुनिया में जहां नैतिकता स्वयं बुराई की प्रवृत्ति है - और सद्हृदय व्यक्ति ही पापी है (स्रोत)

क्या वामपंथ दक्षिणपंथ से अधिक नैतिकता की चिंता करता है? वास्तव में, दक्षिणपंथी और वामपंथी सोच के बीच एकमात्र अंतर वह सरलीकृत नैतिक मॉडल है जिससे पैवलोवियन कंडीशनिंग की तरह कार्रवाई की जाती है। यह संदेह किया जा सकता है कि यहां तक कि कार्रवाई के उद्देश्य भी उस आदिम नैतिक तंत्र से निकलते हैं जो सहज उपलब्ध है। दक्षिणपंथ नकारात्मक नैतिकता को पसंद करता है, जो सरल और कठोर नकारात्मक प्रतिक्रिया पर आधारित है, न्याय के पक्ष से: डराओ, अपराधियों को दंडित करो, अरबों पर हमला करो, मूर्ख विदेशियों को समझाओ जो नहीं समझते, और तब वे सब सबक सीखेंगे। बहुत अच्छा काम करता है। जबकि वामपंथ सकारात्मक नैतिकता को पसंद करता है, जो सरल और नरम सकारात्मक प्रतिक्रिया पर आधारित है, दया के पक्ष से: गरीबों को दो, अरबों को दो, कमजोरों को दो, श्रमिक संघों को दो, (किसी भी समूह को) वह दो जो वे चाहते हैं, और तब सब कुछ अच्छा हो जाएगा। बहुत बढ़िया काम करता है। वामपंथ चाहता है कि राज्य नैतिक हो, क्योंकि यह दया का राज्य होगा, और दक्षिणपंथ चाहता है कि राज्य नैतिक हो, क्योंकि यह न्याय का राज्य होगा, जो अपनी दया में हस्तक्षेप नहीं करता, और जिसके व्यवस्था बनाए रखने की गारंटी है। तो राजनीति में नैतिकता का क्या अर्थ है?

वास्तव में, लगभग हर वास्तविक समस्या में जहां पिछले पांच सौ वर्षों में वास्तविक सुधार हुआ है - कारण वैज्ञानिक-तकनीकी प्रगति थी, जो आर्थिक लाभ में बदल गई, न कि नैतिक प्रगति या राजनीतिक कार्रवाई। जिसने गरीबों की समृद्धि, स्वास्थ्य, पोषण, जीवन स्थितियों, शिक्षा, आदि को कई गुना बढ़ाया - वह न तो समाजवाद था और न ही पूंजीवाद, न सामाजिक कार्यकर्ता और न ही ईसाई दया - बल्कि विज्ञान था। पूंजीवाद के जीतने का निर्णायक कारण यह था कि विज्ञान इसमें बेहतर काम करता था, न कि यह एक श्रेष्ठ नैतिक प्रणाली थी। और साम्यवाद ने रूस को शुरुआत में आगे बढ़ाया, और कभी-कभी अमेरिका के सामने लाभ की स्थिति में रखा, क्योंकि रूसी विज्ञान था, जो अंततः, काफी हद तक विचारधारा के अनुसंधान पर कब्जे और बौद्धिक स्वतंत्रता के दमन के कारण, लेकिन शामिल प्रतिभाओं की मात्रा के कारण भी - पश्चिम से महत्वपूर्ण रूप से पिछड़ने लगा। जर्मनी की हार का कारण ब्रिटिश-अमेरिकी विज्ञान के सामने जर्मन विज्ञान की कमजोरी थी, जो कुछ प्रमुख सफलताओं में प्रकट हुई, और हिटलर ने जर्मन अकादमी को भारी नुकसान पहुंचाया (अन्य बातों के अलावा यहूदी विरोधी कारणों से अमेरिका के पक्ष में लगभग 70 भविष्य के नोबेल पुरस्कार विजेताओं को छोड़कर) - और जर्मनी पर नैतिक श्रेष्ठता के कारण नहीं। लेकिन अगर हम पश्चिम में सार्वजनिक बहस सुनते - तो हम यकीन करते कि नैतिकता और मूल्य दुनिया का नेतृत्व कर रहे हैं, जबकि कंप्यूटर विज्ञान, उदाहरण के लिए, केवल एक उपकरण है: विज्ञान नैतिक इंजन में केवल डिब्बे हैं। गोएथे को उलट दें। मूल्य डिब्बे हैं, और अनुसंधान इंजन है। कुत्ते खुद काफिले के अंदर से भौंक रहे हैं, तो क्या आश्चर्य है कि काफिला सैकड़ों वर्षों से आगे बढ़ रहा है, और कुत्ते भौंकते रहते हैं?

उदाहरण के लिए, क्यों दुनिया भर में अपराध और हिंसा में लगातार सांख्यिकीय गिरावट आ रही है? क्या हम बेहतर हो गए हैं, या हमारी भौंकने से मदद मिली? क्या न्याय प्रणाली या कल्याण प्रणाली में सुधार हुआ है? या शायद यह बस जीवन स्तर में क्रमिक वृद्धि है (और शायद निगरानी और डिकोडिंग क्षमताओं में भी), जो मुख्य रूप से वैज्ञानिक-तकनीकी प्रगति से आती है, और कोई अन्य प्रगति कम प्रभावित करती है - कम से कम एक क्रम में। क्या यह पूंजीवादी आर्थिक विकास है जिस पर पश्चिमी दुनिया बनी है, जैसा कि वह सोचती है (क्योंकि यह उसके गर्व को खुशामद करता है), या वैज्ञानिक विकास (जिसे वह किसी कारण से प्राकृतिक शक्ति के रूप में मानती है)? ये अंतर्दृष्टियां 500 साल की सिद्ध सफलता के बाद तुच्छ होनी चाहिए थीं। फिर भी विज्ञान अभी भी उद्योग के सामने अपर्याप्त वित्त पोषण के लिए संघर्ष कर रहा है, अनुदान और मानकों पर अपना समय बर्बाद कर रहा है, और वास्तविक तेज प्रगति के लिए आवश्यक दिमागों की तुलना में कम से कम दो क्रम कम को रोजगार दे रहा है, और दुनिया में कोई महत्वपूर्ण राजनीतिक आंदोलन नहीं है जो वैज्ञानिक अनुसंधान के झंडे को मुख्य झंडे के रूप में उठाता हो, गुलाबी या हरे या समुद्री डाकू के झंडे के विपरीत। बीबी को इजरायली विज्ञान और यहूदी दिमाग पर गर्व करना पसंद है - लेकिन उच्च शिक्षा परिषद और वोट्ट से पूछिए कि उन्होंने इस बारे में क्या किया (कोष्ठक में: कई महत्वपूर्ण मापदंडों में अरब देशों और ईरान के पीछे रणनीतिक पिछड़ापन खोलना, जो प्रकाशनों और सहयोग की मात्रा और गुणवत्ता से संबंधित हैं। हां, पिछड़ापन। और केवल अंतर को कम करना नहीं। यह उनके कार्यकाल की सबसे बड़ी विफलता है। इजरायल में दीर्घकालिक अनुसंधान के लिए सरकारी वित्त पोषण सापेक्ष शब्दों में भी दयनीय है - क्या यह कभी समाचारों में मुख्य शीर्षक होगा?)।

अल्पकालिक दृष्टिकोण की विफलता

कुछ संज्ञानात्मक विफलताओं पर ध्यान दिया जा सकता है जो प्रभावी कार्रवाई को रोकती हैं। उदाहरण के लिए, यह धारणा कि विज्ञान एक ही गति से आगे बढ़ता है, चाहे इसमें कितने भी संसाधन लगाए जाएं (इसके विपरीत - संसाधनों की मात्रा गति के लिए महत्वपूर्ण है), या कि यह कुछ ऐसा है जिसे हम नहीं समझते (क्योंकि हम नैतिकता समझते हैं, है ना? या शायद हमें विज्ञान में थोड़ा समझना शुरू करना चाहिए? जैसे क्वांटा पढ़ना? लेकिन तब यह हमें वास्तव में कुछ सीखने के लिए मजबूर करेगा)। उदाहरण के लिए, यह धारणा कि हम नहीं जानते कि खोज कब आएगी, और इसलिए, एक अप्रभावी कार्रवाई के विपरीत जिसे हम आगे बढ़ा रहे हैं, हम इसके आने पर भरोसा नहीं कर सकते (यदि अपोलो कार्यक्रम में निवेश किए गए संसाधन जलवायु इंजीनियरिंग में निवेश किए गए होते - समाधान पहले ही मौजूद होता)। उदाहरण के लिए, यह स्वीकार करने का डर कि हमसे बहुत अधिक बुद्धिमान लोग हैं, जो ऐसी चीजों से निपटते हैं जिन्हें हम बिल्कुल नहीं समझते, और हम केवल उनकी मदद कर सकते हैं, और यह नैतिकता के विपरीत है, क्योंकि कोई भी हमसे बहुत अधिक नैतिक नहीं है, और इस क्षेत्र में हम वास्तव में हर चीज को समझते हैं, और फेसबुक पर इसके बारे में लिख भी सकते हैं। अंतिम परिणाम (राजनीतिक!) यह है कि अनुसंधान बजट लगभग डेढ़ क्रम कम है जितना हमारे लिए लाभदायक होगा, और जितना हम इसकी सिद्ध दक्षता के प्रकाश में अपेक्षा कर सकते थे - और यह सब बेहद बुद्धिमान सार्वजनिक बहस के कारण।

आखिर यह विरोधाभास क्यों होता है, कि युद्धों के दौरान, और विशेष रूप से सबसे कठिन युद्धों में, वैज्ञानिक प्रगति कई गुना तेज हो जाती है? द्वितीय विश्व युद्ध ने हमें परमाणु विखंडन, कंप्यूटर, रडार, जेट इंजन, एंटीबायोटिक्स, मिसाइलें और आधुनिक क्रिप्टोग्राफी दिया - एक आंशिक सूची। क्या युद्ध विज्ञान और रचनात्मकता के लिए अच्छा है, जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है, या यह संसाधनों का मोड़ है? और यदि हां, तो शांति के समय में इन संसाधनों को क्यों नहीं मोड़ा जाए? आखिर अमेरिका में विज्ञान दुनिया में अग्रणी क्यों है? क्या अमेरिकी अधिक बुद्धिमान हैं या बस अधिक पैसा निवेश करते हैं? और अमेरिका की तकनीकी शक्ति और धन में विज्ञान का हिस्सा क्या है बनाम जंगली पूंजीवाद का हिस्सा? (संकेत: यूरोप और जापान से तुलना)। हम मीडिया में हमेशा एक महाशक्ति की अर्थव्यवस्था और जीवन स्तर से ईर्ष्या के बारे में क्यों सुनते हैं, और उसके विज्ञान से ईर्ष्या के बारे में क्यों नहीं सुनते? शायद क्योंकि वैज्ञानिक हमसे अधिक बुद्धिमान हैं, और यह हमारे गर्व को चोट पहुंचाता है? पश्चिमी दुनिया में आखिरी बार किसी महत्वपूर्ण विषय में अनुसंधान के लिए संसाधनों के मोड़ के लिए प्रदर्शन कब हुआ था? और यदि हां, तो राजनेताओं के पास, जो ज्यादातर विशेष रूप से कुटिल और अल्पदृष्टि वाले प्राणी हैं, अनुसंधान में निवेश करने के लिए क्या प्रोत्साहन प्रणाली है? परिणाम आश्चर्यजनक नहीं है: दक्षता के सापेक्ष गंभीर अल्प-वित्त पोषण, और न केवल दसियों प्रतिशत में बल्कि कुछ क्षेत्रों में सैकड़ों और हजारों प्रतिशत में।

शांति के लिए विज्ञान

हमारा स्थानीय फिलिस्तीनी मुद्दा भी, जो लगता है कि हल नहीं किया जा सकता, उचित वैज्ञानिक निवेश से बहुत लाभान्वित हो सकता था। सैन्य अनुसंधान में निवेश अक्सर अल्पकालिक या अल्पदृष्टि वाला होता है (डीएआरपीए और मपात की मौजूदगी के बावजूद), और अपनी विशेषताओं में औद्योगिक अनुसंधान में निवेश के समान है। यदि फिलिस्तीनी समस्या को कम करने के लिए एक राष्ट्रीय परियोजना के लिए राज्य संसाधनों को जुटाने की आवश्यकता है, तो पैसे को निम्नलिखित जैसी परियोजनाओं में निवेश करना बेहतर होगा: क. नागरिकों के खिलाफ प्रभावी गैर-घातक हथियार। ख. एक कुल निगरानी व्यवस्था जो चेकपॉइंट और मानवीय घर्षण पर आधारित नहीं है, और अधिक स्वतंत्र आवाजाही की अनुमति देगी (उदाहरण के लिए: बायोमेट्रिक पहचान और स्वचालित वाहन पहचान, बड़े पैमाने पर)। ग. अन्य लोगों को मारे बिना स्वच्छ उन्मूलन (उदाहरण के लिए, पक्षियों पर नियंत्रण के माध्यम से - ऐसे अनुसंधान हैं! - और जैविक हथियार)। सामान्य तौर पर, जैसे-जैसे विज्ञान आगे बढ़ेगा, खतरे को दूर से नियंत्रित करने की क्षमता बढ़ेगी, घर्षण कम होगा, संघर्ष का मानवीय आयाम अपने आप सिकुड़ता जाएगा (जैसे हमारी दुनिया में सामान्य मानवीय आयाम), फिलिस्तीनियों की भौतिक जीवन स्थितियां बढ़ेंगी (जैसे दुनिया की कोई अन्य आबादी), और धीरे-धीरे, कुछ दशकों में, राजनीतिक समाधान के बिना भी, संघर्ष क्रमिक रूप से कम होता जाएगा।

पिछले दस वर्षों में हम देख रहे हैं कि कैसे एक तकनीकी-वैज्ञानिक प्रयास धीरे-धीरे संघर्ष को नियंत्रित कर रहा है, कुछ रिसाव और पीछे हटने के साथ, लेकिन प्रवृत्ति स्पष्ट है। संघर्ष का मानवीय से तकनीकी में धीमा परिवर्तन न केवल इजरायली पक्ष में हो रहा है, जो स्वाभाविक है, बल्कि दूसरे पक्ष में भी, आत्मघाती हमलों से मिसाइलों तक के सारे अंतर के साथ। जैसे-जैसे दोनों पक्षों के बीच इंटरफेस अधिक तकनीकी, दूरस्थ और विरक्त होगा - संघर्ष का भावनात्मक इंजन कम होता जाएगा, और दुश्मन अमूर्त हो जाएगा। सरल मानवता शांति के करीब नहीं लाती और मदद नहीं करती - बल्कि युद्ध के करीब लाती है। मानवीय नैतिकता, जैसा कि दोनों पक्ष इसे देखते हैं, नकारात्मक प्रतिक्रिया चक्रों की पीड़ित गतिशीलता में - संघर्ष को भड़काने वाला मानसिक ईंधन है, जबकि तकनीक इसे ठंडा करती है।

इसी तरह, इजरायल के अपने पड़ोसियों के साथ बड़े युद्धों को समाप्त करने के लिए जिम्मेदार शांति प्रक्रिया नहीं है, या कोई अन्य राजनीतिक प्रक्रिया, बल्कि वह तकनीकी प्रक्रिया है जिसमें इजरायल का प्रारंभिक वैज्ञानिक लाभ एक भारी तकनीकी लाभ में बदल गया, जो केवल क्रमिक रूप से बढ़ता गया। राजनीतिक प्रक्रियाएं अक्सर तकनीक के उप-उत्पाद हैं, न कि इसके विपरीत। लेकिन सार्वजनिक ध्यान (और पैसा) कहां निर्देशित किया जाता है? राजनीति की ओर। जबकि तकनीक एक देवता की तरह है जो हमारे लिए संघर्ष को हल करता है, हम सब उस पर विश्वास करते हैं, हम में से अधिकांश यहां तक कि उसके अनुष्ठानों में भाग लेते हैं, और हम में से कई उसके पुजारी हैं, लेकिन हमारे दिमाग में कभी यह विचार नहीं आएगा कि लंबी अवधि में हमारे पास सबसे प्रभावी कार्रवाई - संघर्ष को क्रमिक रूप से कम करने के उद्देश्य से वैज्ञानिक-तकनीकी अनुसंधान में आक्रामक रूप से निवेश करना है। हम किस में अच्छे हैं? चिल्लाने में। हम कभी दाएं या बाएं से किसी राजनेता को नहीं सुनेंगे जो एक आतंकी हमले या निर्दोष लोगों की हत्या के बाद प्रासंगिक वैज्ञानिक-तकनीकी अनुसंधान के लिए संसाधनों को बढ़ाने का वादा करता हो, रक्षा बजट के विपरीत, जिसका एक छोटा सा हिस्सा बुनियादी अनुसंधान में निवेश किया जाता है। हम क्या सुनेंगे? नैतिक उपदेश, और अप्रभावी नैतिक कार्रवाई के लिए आह्वान।

लिंग के लिए विज्ञान

क्या नारीवाद, एक नैतिक-राजनीतिक आंदोलन के रूप में, महिलाओं की स्थिति में सुधार और यौन क्रांति के लिए जिम्मेदार है, या गर्भनिरोधक गोली, वाशिंग मशीन, डिशवाशर, और अन्य आविष्कार जिन्होंने घरेलू काम को बेहद आसान बना दिया? और यदि हम महिलाओं की स्थिति में सुधार करना चाहते हैं, या एलजीबीटीक्यू की स्थिति में, तो क्या हमें अपना सर्वश्रेष्ठ धन और प्रयास नैतिक शिक्षा में निवेश करना चाहिए, या यौनिकता का अध्ययन करने और इसे बेहतर बनाने वाले वैज्ञानिक विकास में (एक लगभग पूरी तरह से अवित्त पोषित अनुसंधान क्षेत्र), या प्रजनन क्षमता के अनुसंधान में इसे बेहतर बनाने के लिए? यदि महिलाओं के पास अब जैविक घड़ी नहीं होगी, रजोनिवृत्ति की आयु के उन्मूलन के कारण, बच्चों को जन्म देने का दबाव, एक साथी का तेजी से चयन (भले ही कम उपयुक्त हो) और करियर को स्थगित करने का दबाव अधिकांश में समाप्त हो जाएगा। यदि समलैंगिक (और महिलाएं!) कृत्रिम इनक्यूबेटर में बच्चे पैदा कर सकते - उनके जीवन में सुधार नाटकीय होगा। और यदि सभी घरेलू काम रोबोट द्वारा किए जाते, और हमें कभी भी अपने घर में कुछ भी व्यवस्थित करने की आवश्यकता नहीं होती, या यदि एक शैक्षिक रोबोट गुड़िया खरीदी जा सकती जो बच्चों के साथ खेले और उनकी देखभाल करे - परिवारों के जीवन में सुधार जबरदस्त होगा। ये सभी उपलब्धियां और कई अन्य विज्ञान कथा से दूर नहीं हैं, और जितना अधिक वित्त पोषित किया जाएगा उतनी ही तेजी से होंगी (कभी-कभी उचित वित्त पोषण में अंतर कुछ दशकों (!) का होता है। अपोलो कार्यक्रम एक प्रमुख उदाहरण है लेकिन बिल्कुल भी एकमात्र नहीं - राज्य वित्त पोषण के बिना हम अभी भी चंद्रमा पर मनुष्य को नहीं उतार पाते)। लेकिन हमने नारीवादी आंदोलन में कब नैतिक के बजाय वैज्ञानिक कार्रवाई के लिए आह्वान सुना? नैतिक विज्ञान - विज्ञान कथा है।

यदि विज्ञान मिलान तंत्र को बेहतर ढंग से समझ पाता, और अधिक उपयुक्त जोड़े बनाता, तो खराब रिश्ते धीरे-धीरे दुर्लभ होते जाते। डिजिटल डेटिंग मार्केट भी प्रेम प्रसंग की अंतःक्रिया को बदल रहा है और इसे तेजी से वास्तविक दुनिया से डिजिटल में स्थानांतरित कर रहा है, और यौन उत्पीड़न जैसी घटनाओं को बहुत कम करने वाला है, और बिल्कुल नई समस्याएं पैदा करने वाला है, जो निश्चित रूप से विभिन्न प्रकार के यौन नैतिकतावादियों की एक पूरी पीढ़ी को रोजगार देंगी, जब तक कि बेशक नई समस्याओं द्वारा उनका प्रतिस्थापन नहीं हो जाता, और नैतिक विकास के कारण नहीं - बल्कि तकनीकी विकास के कारण। लेकिन मिलान और यौन तंत्रों का हमारे जीवन पर भारी प्रभाव होने के बावजूद, इन घटनाओं के बुनियादी अनुसंधान के लिए केवल नगण्य अनुसंधान बजट (निश्चित रूप से उनके महत्व के संबंध में) निर्देशित किए जाते हैं, और इसलिए प्रौद्योगिकी अन्य क्षेत्रों से पीछे है। वास्तव में, यह क्षेत्र पूरी तरह से अल्पकालिक लाभ के लिए अल्पकालिक एप्लिकेशन के लिए छोड़ दिया गया है, जिसका नाटकीय सामाजिक प्रभाव पड़ता है। क्या कोई बुनियादी वैज्ञानिक अनुसंधान के बिना, लाभ-प्रेरित दवा कंपनियों को अपना स्वास्थ्य सौंपने को तैयार होगा? हमारी खुशी को क्यों वित्त पोषित नहीं किया जाता है, और कभी भी कोई राजनेता इसे वित्त पोषित करने का प्रस्ताव नहीं करेगा? क्योंकि राज्य केवल तभी पितृसत्तात्मक हो सकता है जब यह नैतिक हो। और नैतिक = अच्छा। है ना? हमारे समय में, खुशी अब लंबे समय से अच्छी नहीं रही है, और नैतिकता व्यक्ति के स्वार्थी बुरे स्वभाव पर समाज के नियंत्रण के तरीके से, व्यक्ति का बुरा स्वभाव बन गई है, जो अपने स्वयं के नैतिक अहंकार से पोषित होता है, समाज पर नियंत्रण पाने के लिए। इसलिए, हमें राजनीति में नैतिक निर्माण का विरोध करना चाहिए, और नैतिकता को उसके प्राकृतिक उचित स्थान पर वापस लाना चाहिए - दर्शनशास्त्र। क्योंकि आज - नैतिकता ही बुरा स्वभाव है।

भाग 3 में जारी: इरादों की नैतिकता और उद्देश्यों की नैतिकता से साधनों की नैतिकता की ओर

वैकल्पिक समसामयिकी


domain: literature

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>काले वृत्त पर डॉक्टरेट - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life78" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/graduation.svg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

काले वृत्त पर डॉक्टरेट

मैं उसे एक नकली प्रोफाइल से मित्रता का प्रस्ताव भेजता हूं और उसे "सी फर्स्ट" में रखता हूं, और "मोदे अनी" [प्रातः प्रार्थना] से पहले सुबह सबसे पहले अपनी नई मित्र की हर पोस्ट को देखता हूं। मैं सपने से जागते ही तुरंत फेसबुक खोलता हूं - और इससे मैं सपना भूल जाता हूं

लेखक: डॉ. वृत्त और मिस्टर काला

सक्षम विधा का महत्व: एक छोटे से सपने में एक विशाल डॉक्टरेट से अधिक सामग्री होती है (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मुझ पर डॉक्टरेट किया जा रहा है। यह तब शुरू होता है जब मैं फेसबुक पर देखता हूं कि कोई मेरे बारे में पूछ रहा है। और पूछने वाली के सभी मित्र बेतुकी बातें जवाब में लिख रहे हैं - और मैं उसे जवाब देने के लिए मर रहा हूं लेकिन नहीं दे सकता, और चर्चा समाप्त हो जाती है। और मैं उसकी प्रोफाइल में खोजबीन करने लगता हूं और अनुमान लगाने की कोशिश करता हूं कि वह मेरे तक कैसे पहुंची, और कुछ नहीं मिलता, लेकिन मैं यह नहीं नकार सकता कि वह मुझे पसंद है - तो शायद मैं भी उसे पसंद हूं? और उसका बॉयफ्रेंड इतना बोरिंग लगता है, इसलिए मैं आश्चर्यचकित नहीं होऊंगा अगर वह किसी और पुरुष में रुचि ले, एक सपनों के पुरुष में।

और एक सप्ताह भी नहीं बीता कि यह प्रशंसक फिर से सपनों के बारे में कुछ पूछती है। यह स्पष्ट है कि वह मुझे पढ़ती है। मेरा अनुभव है कि जब कोई मुझे पढ़ता है तो वह अचानक अपने सपनों में रुचि लेने लगता है - और उन्हें लिखने भी लगता है। मैंने यह घटना आलोचकों में भी देखी है। लेकिन उनमें यह रुचि जल्दी ही रुक जाती है, जबकि उसमें यह तेजी से बढ़ती प्रतीत होती है, और लगता है कि मेरी पहली प्रशंसक मिल गई है। और मैं उसे एक नकली प्रोफाइल से मित्रता का प्रस्ताव भेजता हूं और उसे "सी फर्स्ट" में रखता हूं, और "मोदे अनी" से पहले सुबह सबसे पहले अपनी नई मित्र की हर पोस्ट को देखता हूं। मैं सपने से जागते ही तुरंत फेसबुक खोलता हूं - और इससे मैं सपना भूल जाता हूं। और अगर मैं अभी भी उसे याद करता हूं - तो सपना मुझे भूल चुका होता है, और अब वह मुंह में इतना बेस्वाद और फीका लगता है, कि मुझे बस दांत ब्रश करने की इच्छा होती है। अभी कुछ क्षण पहले यह सपना मेरी वास्तविक जिंदगी से सौ गुना अधिक जीवंत था - और अचानक वह उससे भी अधिक मृत हो जाता है। क्योंकि अब - मेरी जिंदगी में एक स्त्री है।

और दिन-ब-दिन वह मुझे और भी आकर्षक लगने लगती है - मेरी सपनों की रानी। जन्म से लेकर अब तक मैंने किसी ऐसी स्त्री को नहीं जाना जिसने मुझमें इतनी गंभीरता से रुचि ली हो (मेरी पत्नी तो इस सपनों के पति से बहुत पहले ही हार मान चुकी थी): अचानक वह कुछ ऐसा पूछती है जो धर्मनिरपेक्ष लोग नहीं समझते, फिर वह कुछ ऐसा लिखती है जो स्पष्ट रूप से मेरी प्रेरणा से लिखा गया है (मैं अंदर के वाक्यांशों को पहचानता हूं), फिर वह एक गोल केक की तस्वीर डालती है जो उसने खाया (फ्रायड! फ्रायड!), और फिर क्रीम पर चेरी आती है - वह रात को अपनी एक तस्वीर डालती है जिसमें वह काली पोशाक और गहरे गले के कटाव में है। स्पष्ट है कि यह मेरी आंखों के लिए है। निश्चित रूप से उसका बॉयफ्रेंड खर्राटे ले रहा होगा, और वह रातों को कल्पना करती होगी कि वृत्त कैसे सपने देखता है। बस वह यह नहीं कल्पना करती कि वह उसके बारे में सपने देख रहा है।

और सबसे अधिक खुशी की बात यह है कि यह सुंदरी हिब्रू साहित्य पढ़ रही है। कोई संभावना नहीं है कि वह मुझे पढ़े और मैं उसे आकर्षित न करूं, है ना? यानी - क्या यह संभव है कि यह उसे प्रभावित करता है? आखिर मैं एक रहस्यमय और गहरा व्यक्ति हूं, जैसा कि उसकी जैसी काली जूती वाली महिलाएं पसंद करती हैं, है ना? (कैसी तस्वीरें डालती है वह, मेरी कसम - भले ही कुछ नहीं दिखाती: कम से कम मेरे लिए जूते तो बचे हैं)। और अगर मेरा भी ऐसा बोरिंग और नींद लाने वाला बॉयफ्रेंड होता, फेसबुक का वामपंथी (उसे भी मैं "सी फर्स्ट" में फॉलो करता हूं, और इसलिए अक्सर वह मेरा दिन बाएं पैर से शुरू करवाता है) - मैं भी सपनों की दुनिया में भाग जाता। वह उसमें क्या देखती है? (यह उल्लेख करना चाहिए कि यह उसके हित में नहीं है)। निश्चित रूप से उनकी वासना बहुत पहले मर चुकी है, और सोने से पहले बिस्तर में कुछ नहीं होता, तो बस बाद का समय बचता है। और अचानक मुझे एहसास होता है कि शायद वह मेरे बारे में सपने देखती है - मेरे बारे में! - रातों को। दुनिया उलट गई है - काला ब्रह्मांड खुद में समा रहा है। और कौन जानता है कि एक दूसरे के बारे में हमारे सपने - मेरे और उसके - हर रात सपनों की दुनिया में एक दूसरे को नहीं काटते। यह वर्षों में प्यार के सबसे करीब की चीज है जो मेरे पास थी।

लेकिन फिर एक दिन (या रात?) हमारे बीच एक आभासी काली बिल्ली गुजरती है। क्या वह मुझसे लड़ी? क्या हम अलग हो गए? मैं नहीं जानता कि उस रात के अंधेरे में क्या हुआ - लेकिन कुछ तो हुआ। क्या मैंने कुछ किया? क्या मैंने कुछ गलत, कुछ असफल लिखा? क्या उसने कोई बुरा सपना देखा? और मैं जो कुछ भी लिखा है उसमें से कल्पना करने की कोशिश करता हूं, शायद कुछ ज्यादा था? कुछ ऐसा जो उसे इतना हिला दे? और मैं अपने दिल को खाने लगता हूं उन सभी बार के लिए जब मैं महिलाओं के बारे में लिखने में संयम नहीं रख पाया (निश्चित रूप से वह नारीवादी है)। किस बात ने उसका गुस्सा भड़काया? हां, तलाक - यह तीक्ष्ण और अचानक है, और वह मेरे बारे में बिल्कुल नहीं लिखती, बिल्कुल नहीं, बिल्कुल नहीं, खासकर उस अवधि के बाद जब हम अपने रिश्ते के शिखर पर थे और वह लगभग हर दिन मेरे बारे में लिखती थी और फेसबुक पर सपने पोस्ट करती थी, और स्पष्ट है कि उसे बिल्कुल भी सपनों जैसी चीजें परेशान नहीं कर रहीं (बॉयफ्रेंड के साथ छुट्टी का बकवास)। और मैं इस पागल को नहीं समझ पाता, वह मुझसे क्या चाहती है? मैंने उसे क्या किया? वह मुझे मेरी पत्नी की याद दिलाती है। जब हम शादी कर रहे थे तो मैं अपनी किस्मत पर यकीन नहीं कर पा रहा था कि येशिवा [धार्मिक विद्यालय] में मेरी कक्षा में से सिर्फ मैं ही दुनिया की सबसे भरपूर स्त्री से शादी कर रहा हूं। और आज मैं उसके दोनों स्तनों को एक अच्छे शब्द के बदले में बदल दूंगा।

और फिर एक सुबह, जब मैं उथल-पुथल भरे सपनों के बाद जागा, यह मुझ पर बिजली की तरह गिरा: मेरी आभासी पूर्व प्रेमिका, इन सभी वर्षों में मेरा एकमात्र प्यार, मेरे मीठे सपनों की राजकुमारी, एक तस्वीर पोस्ट करती है जो सब कुछ समझा देती है, सब कुछ, सब कुछ - मैं कितना मूर्ख था - सब कुछ एक बड़ा झूठ था। मैं विदेश यात्रा में शादी के प्रस्ताव की उम्मीद कर रहा था, मैं किसी अन्य लेखक के साथ प्यार में पड़ने की उम्मीद कर रहा था, प्रतिद्वंद्वी, या पागल धार्मिक वापसी की (मिलें?), या यहां तक कि एक काली बिल्ली को गोद लेने की - मैं सब की उम्मीद कर रहा था, मैं जानता था कि जल्द या देर से स्थिति परिवर्तन की सुबह आएगी - और मेरी दुनिया को तबाह कर देगी। लेकिन इसकी उम्मीद नहीं थी। और उसके सभी दोस्त उसे बधाई दे रहे हैं, जैसे वह शादी कर चुकी हो। क्योंकि आज से उसके नाम के साथ एक और नाम जुड़ गया है - डॉ. - और तस्वीर में एक नई किताब दिखाई देती है (मेरी नहीं): "हिब्रू साहित्य में डॉक्टरेट की उपाधि के लिए शोध प्रबंध: काले वृत्त में पठन - खोए हुए समय की ओर"।

और मैं खुद को नहीं रोक पाता, धर्मनिरपेक्ष वेशभूषा पहनता हूं, और विश्वविद्यालय के पुस्तकालय की ओर दौड़ता हूं, मेरे ऊपर किए गए काम को खोजने के लिए। और मैं पुस्तिका खोलता हूं, अब इसे उल्टे क्रम में पढ़ता हूं (इसमें कुछ रोमांच है, मैं स्वीकार करता हूं), और मेरी आंखें अंधेरी हो जाती हैं। क्योंकि मेरी आंखें काले रंग में हाइलाइट की गई पंक्तियों के बीच कूदती हैं, और स्थिति मेरे सबसे बुरे सपनों से भी बदतर है (मैं स्मृति से उद्धृत कर रहा हूं - भयावहता का सार): प्रूस्त का समय में उल्टा संस्करण। प्रूस्त की संरचना को अतीत की दिशा में लेने का प्रयास - और संरचना को भविष्य की ओर समरूप रूप से उलटने का। भविष्य का प्रूस्त: खोए हुए समय की ओर - केवल यह भावना कि कुछ खुला है, कि यह एक उर्वर भविष्य की दिशा है, केवल वही स्वाद प्रदान करती है और समय के बाहर छूती है, क्योंकि यह हमें वर्तमान से बाहर निकालती है, लेकिन यह स्वयं भविष्य में भी नहीं है (जो अभी तक नहीं आया है), बल्कि हमारी आत्मा में स्वतंत्रता और उत्साह देती है। इसलिए विज्ञान कथा विफल होती है, और इसके विपरीत काल्पनिक आत्मा - सपना - भविष्य के लिए उपयुक्त विधा है। और यहां तक कि स्वयं प्रूस्त भी विशेष रूप से उन क्षणों को याद करते हैं और सराहते हैं जब उनके पास अभी भी भविष्य का सपना था (एक गलत अनुच्छेद भी है "पाया गया समय" में - जहां प्रूस्त सपने की क्षमता को समझते हैं, लेकिन बिना किसी संतोषजनक स्पष्टीकरण के इसे छोड़ देते हैं)।

वह मूर्ख, मैंने प्रूस्त को बिल्कुल नहीं पढ़ा! मैं भविष्य के लिए उसकी नकल कैसे कर सकता था? श्त्रैमल [हसीदी यहूदी टोपी] को फ्रेंच में कैसे कहते हैं? उसी तरह यह भी कहा जा सकता था कि उसने वृत्त की अतीत के लिए नकल की! कैसे कोई मुझे पढ़ सकता है, वास्तव में पढ़ सकता है, और ऐसी बातें सोच सकता है? उसने कुछ भी नहीं समझा। इतने समय तक। वह मुझसे प्यार कैसे कर सकती थी जब उसे पता ही नहीं था कि मैं कौन हूं? वह किसी और से प्यार कर रही थी, अपने दिमाग में एक काल्पनिक वृत्त से। कैसा काला प्रूस्त। और यह उससे हजार गुना अधिक निराशाजनक है जब उसने मुझे अपने बॉयफ्रेंड के साथ धोखा दिया।

और अब - मेरी छवि भी धब्बेदार हो गई है (मैं स्याही के छींटे की तरह महसूस करता हूं जो रेखाओं के बाहर बह रहा है)। हमेशा के लिए, अगर कभी भविष्य-शोध मुझ पर किया जाएगा, सौ साल बाद भी, वह इस हवा में उड़ती पोशाक वाली अग्रदूत का हवाला देगा (अचानक मुझे याद आता है कि उसके बॉयफ्रेंड की काली फ्रेंच मूंछें हैं!)। हमेशा मेरे बारे में टेढ़े ढंग से सोचा जाएगा, बिल्कुल भी वृत्ताकार नहीं, और यह सब इसलिए क्योंकि किसी ने प्रूस्त को पढ़ने वाली को काला वृत्त पढ़ने के लिए मजबूर किया। मैं हमेशा के लिए उस व्यक्ति का धार्मिक संस्करण माना जाऊंगा जो वह है भी नहीं जिसका मैं धर्मनिरपेक्ष संस्करण भी नहीं हूं - मेरे पास न इस लोक का जीवन है और न परलोक का। और मैं समझता हूं कि गलती को सुधारने का केवल एक मौका है: मैं विश्वविद्यालय में दाखिला ले सकता हूं, और खुद पर डॉक्टरेट कर सकता हूं। आखिर कोई नहीं जानता कि मैं कौन हूं।

और मैं वहां और अधिक साहित्य पढ़ता हूं, और अपनी पूर्ण विफलता पर अधिक से अधिक आश्चर्यचकित होता हूं। क्योंकि मैंने हमेशा सोचा था कि सभी धर्मनिरपेक्ष लेखक निश्चित रूप से मुझसे कहीं अधिक मौलिक, रंगीन और स्वतंत्र होंगे, और अचानक मैं हर एक के बारे में सोचता हूं: क्या, यह वास्तव में अधिक दिलचस्प नहीं है - सपने? क्या यह वास्तव में अधिक नवीन नहीं है? और यहां तक कि - क्या यह अधिक महत्वपूर्ण नहीं है? हिब्रू साहित्य की परंपरा हमेशा इनके गले में गूंजती है, लेकिन यहूदी-भविष्यवादी लेखन में उन्हें बिल्कुल रुचि नहीं है, बल्कि एक और मानवीय कहानी जो पहले से ही अतीत की है, जिसे हमने पहले ही पढ़ा है, एक विधा में जिसे हमने पहले ही समाप्त कर दिया है। एक अनुष्ठान की तरह वे जो था उसे खोजते हैं, और "भाषा" की परंपराओं को (जब कहने को कुछ नहीं होता - तब "भाषा" होती है), बिल्कुल धार्मिक कट्टरपंथी की तरह - नया तोरा से मना है। वे बस अतीत की पूजा करते हैं - और मैं नास्तिक हूं। और एक चौथाई पाठ्यक्रम के बाद मुझे अकादमी से ऊब हो जाती है, और मैं सीधे विभागाध्यक्ष को डॉक्टरेट जमा करने का फैसला करता हूं - वह अपना सिर तोड़े। क्या, मैं एक पैसे में कोई पुस्तिका नहीं बांध सकता जिस पर लिखा हो दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि के लिए शोध प्रबंध प्रस्तुति? मैंने तो पहाड़ों जितने सपने लिखे हैं! - एक दिन में मैं डॉक्टरेट लिख देता हूं।

और मैं दुनिया पर अपनी डॉक्टरेट लिखता हूं, जो (मेरी राय में) दुनिया की मेरे ऊपर की डॉक्टरेट से कहीं अधिक दिलचस्प है। और योजना है कि पुस्तकालय से मेरे ऊपर की डॉक्टरेट को लेकर आग में जला दूं, और उसमें अपनी डॉक्टरेट बांध दूं - और वापस कर दूं:

काला वृत्त: सपने और वास्तविकता के बीच - समस्त विश्व साहित्य पर डॉक्टरेट शोध प्रबंध

प्रस्तावना और आभार

कागज की बर्बादी! जंगल के कारण आप पेड़ों को नहीं देख पा रहे हैं, और आप स्वयं को लकड़ी के लेखन नियमों में सेंसर कर रहे हैं जो कुछ भी संभव नहीं बनाते (क्या आपने कभी सोचा है कि डॉक्टरेट एक सपना हो सकती है?)। तो आओ विभागाध्यक्ष मैं तुम्हारे वृत्त के सिर में व्यवस्था करूं (इतना बड़ा। क्योंकि इसीलिए डॉक्टरेट होती है: छोटे के लिए नहीं बल्कि बड़े के लिए)। साहित्य में रंग हैं और रंगों के रंग हैं, लेकिन अगर बड़ी प्रक्रियाओं की जांच करनी है तो अंतिम दो महान लेखकों की जांच करनी चाहिए जिनसे बड़ा न उनके बीच कोई था और न बाद में: दोस्तोयेव्स्की और काफ्का। तो चूंकि मैंने जो आधा पाठ्यक्रम लिया उसमें एक का एक चौथाई किताब और दूसरे की एक आठवां हिस्सा पढ़ा - मुझे बताने दो कि साहित्य क्या है।

मौलिक शोध का प्रमाण

दोस्तोयेव्स्की की साहित्यिक प्रवृत्ति जुआ खेलने और जुआ खेलने की (और हमेशा दांव बढ़ाने की) जब तक कि उनकी किताबें ढह नहीं जातीं, उनके स्वयं के सीमावर्ती जुआरी व्यक्तित्व से उपजती है - वह स्वयं ही हिस्टीरिक पात्र हैं, और इसलिए भावनात्मक हिस्टीरिया (बख़्तीन - कार्निवल) दोस्तोयेव्स्की के नाटकीय मनुष्य का मुख्य लक्षण है (जिसे उन्होंने रूसी मनुष्य समझा)। चूंकि हिस्टीरिया क्रमिक रूप से बढ़ती जाती है, इसका सामान्यीकरण की प्रक्रिया बनती है - पाठक को अचानक सामान्य लगने लगता है कि पागल पागल हो रहा है, क्योंकि रूसी ऐसे ही होते हैं (यानी इसने पश्चिम में जंगली रूसियों की छवि बनाई)।

क्रमिक सामान्यीकृत विचित्रीकरण 20वीं सदी में बाहरी वातावरण के विचित्रीकरण के साथ जारी रहा (काफ्का, आपका अग्नोन), जिसने पौराणिक गुणवत्ता पैदा की, क्योंकि पौराणिक कथा एक सामान्य व्यक्ति विचित्र माध्यम में है, न कि एक विचित्र व्यक्ति सामान्य माध्यम में, जैसा कि रहस्यवादी दोस्तो यव्स्की ने सोचा था, अपने धर्मनिरपेक्ष और प्रावोस्लाव संतों के साथ (अपनी अत्यधिक मानवतावादिता के कारण)। सपने में आप आप हैं, यह बाहरी वातावरण है जो वह नहीं है। यहां तक कि रूपांतरण में भी आप आप हैं, यह केवल आपका शरीर है। जबकि दोस्तोयेव्स्की में रूपांतरण आंतरिक है (जैसे डबल), गोगोल के विपरीत जिनमें परिवर्तन बाहरी है, और इसलिए अधिक मजबूत है।

टॉल्स्टॉय और दोस्तोयेव्स्की ने जो किया वह आत्मा का विचित्रीकरण था (और इस तरह लोलिता एक अपेक्षित निरंतरता है), और इसलिए पाठक को मानवीय गहराई का भ्रम होता है, क्योंकि आत्मा उनके यहां इतनी जटिल है, जैसे बाहरी दुनिया काफ्का में जटिल होती जाती है (और उनके यहां भी विचित्रीकरण क्रमिक रूप से बढ़ता है ताकि सामान्यीकरण की प्रक्रिया बने), और कम से कम यह भ्रम बनता है कि रूसी आत्मा इतनी जटिल है (अगर दोस्तोयेव्स्की पश्चिमी यूरोपीय भाषा में रचना करते तो यह नहीं चलता, क्योंकि हम यूरोपीय लोगों को जानते हैं - वे तो हमारी तरह स्वस्थ मस्तिष्क के हैं)।

यह कुछ-कुछ वैसा ही है जैसे अमेरिकी यहूदी लेखकों ने यहूदी आत्मा की विचित्रता का उपयोग ऐसे नायक बनाने के लिए किया जो हमारी तरह के सामान्य अमेरिकी लोगों के रूप में स्वीकार्य नहीं होते। क्योंकि यहूदी तंत्रिकारोगी, मनोग्रस्त (यौन के प्रति), और मन में फ्रायडवादी हैं (यहां मन को सिद्धांत के अनुरूप ढालने की संभावना बनी)। इसलिए जर्मन में काफ्का एक पागल व्यक्ति नहीं बना सकते (हालांकि व्यक्ति के रूप में वे दोस्तोयेव्स्की से अधिक पागल थे), बल्कि एक पागल दुनिया बनाते हैं, क्योंकि जर्मन भाषा पागलपन को अस्वीकार कर देगी (या इसे यहूदी के रूप में वर्गीकृत करेगी, यानी सार्वभौमिक नहीं)। अग्नोन में भी नायक सामान्य है, यह कुत्ता पागल है (यानी पागलपन के बाह्यीकरण के लिए एक तंत्र की आवश्यकता है)।

पागलपन का यह दुनिया में दमन मनोवैज्ञानिक रूप से कहीं अधिक दिलचस्प है - क्योंकि यह अधिक दमित है, और इसलिए अधिक विश्वसनीय है। आखिर एक पागल नहीं सोचता कि वह पागल है, बल्कि यह कि दुनिया पागल है। दुनिया पागल हो गई है, वह नहीं। यह नई बाइबिल और पुरानी बाइबिल के बीच का ठीक वही अंतर भी है। बाइबल के नायक सामान्य लोग हैं, और अचानक वास्तविकता में एक असामान्य चमत्कार होता है, जिसे इस तरह वर्णित किया जाता है जैसे यह सामान्य हो, काफ्का की तरह (और इसलिए यह मजबूत है)। इसके विपरीत ईसाई धर्म में यीशु और संत विशेष और पागल लोग हैं, असामान्य, एक सामान्य दुनिया में (क्रूस पर यीशु और क्रूस अपनी चाल चलता है)। चमत्कार भी सामान्यीकृत हैं (और इसलिए बहुत कम मजबूत)। ईसाई धर्म में नाटक आंतरिक है, बाहरी नहीं, और इसलिए संदेश आत्मा की ओर जाता है। यहूदी धर्म का संदेश दुनिया की ओर जाता है और उसका नाटक वास्तविकता में है (और इसलिए आज्ञाएं हैं, एक समुदाय है, ऐतिहासिक लक्ष्य हैं, आदि)।

दोस्तोयेव्स्की का चरम भावावेश, एक आरोहण की प्रक्रिया में, आज हमें अमेरिकी दुनिया से परिचित है: सब कुछ अद्भुत, पागल, भयानक है (भले ही यह नाश्ते से जुड़ा हो)। यानी मनुष्य और दुनिया के बीच चरम भावनात्मक संबंध तेजी से किच में बदल जाता है। इसके विपरीत काफ्का का मनुष्य, जिसके लिए दुनिया पागल हो जाती है लेकिन मनुष्य उत्तेजित नहीं होता, और इस तरह असामान्य दुनिया को सामान्य बनाता है, यानी भावनात्मक संबंध विपरीत है - वह वास्तविक मनुष्य है (जैसे होलोकॉस्ट और प्रौद्योगिकी का मनुष्य: उसके चारों ओर सब कुछ ढह रहा है और वास्तविकता पूरी तरह बदल रही है लेकिन वह अपनी सामान्यता में जारी रहता है - "जीवन चलता रहता है")। और यह मानव स्थिति को "यथार्थवादी" गद्य से कहीं अधिक यथार्थवादी तरीके से वर्णित करता है: दुनिया में परिवर्तन तेज हो रहा है लेकिन मनुष्य में कोई परिवर्तन नहीं है (और एक असंगति पैदा होती है)।

इसलिए काफ्का दोस्तोयेव्स्की से गहरे स्तर पर आत्मा को छूता है - क्योंकि उसमें आत्मा नहीं है। जैसे बाइबिल नई बाइबिल से गहरे स्तर पर आत्मा को छूती है - क्योंकि उसमें आत्मा नहीं है। और तब पाठक कहानी में दुनिया के सामने नाटक को अपने भीतर अनुभव करता है। जबकि दोस्तोयेव्स्की में पात्र हमारी जगह नाटक का अनुभव करते हैं, हम हमेशा एक अन्य आत्मा से मिलते हैं, जो हमारी आत्मा नहीं है, और नाटक का अनुभव दूसरे हाथ से करते हैं, और आत्मा से प्रभावित होने के लिए मजबूर होते हैं। इसलिए आत्मा और दुनिया के बीच असंगति का प्रभाव काफ्का में अधिक मजबूत है। लेकिन इस असंगति का समाधान क्या है? यह काफ्का की एक कमी है, जो उसकी निराशावादिता की ओर ले जाती है, जिसमें असंगति बढ़ती जाती है जब तक मनुष्य का विनाश नहीं हो जाता (होलोकॉस्ट की जीत)।

एक रचनात्मक समाधान में केवल वह साहित्य चर्चा कर सकता है जिसमें वास्तविकता पागल, स्वप्निल हो जाती है, लेकिन मनुष्य भी उस पर स्वप्निल तरीके से प्रतिक्रिया करता है। हालांकि ऐसा साहित्य आवश्यक रूप से पिछले दोनों से भावनात्मक रूप से कम मजबूत होगा, क्योंकि उसमें असंगति नहीं होगी। इसके बजाय, यह बौद्धिक रूप से अधिक दिलचस्प और खुला होगा - और उत्पादक। काफ्का में संरचना हमेशा त्रासदी है, यानी अंत पहले से ज्ञात है, और दोस्तोयेव्स्की में संरचना सतह के नीचे हास्यपूर्ण है (इसलिए उनके अंत लगभग हमेशा कमजोर होते हैं)। ये बहुत जटिल संरचनाएं हैं (जिनमें रुचि उनकी बढ़ती जटिलता में है - न कि उनके समाधान में), लेकिन बंद हैं।

लेकिन भविष्य में रुचि रखने वालों के लिए, बंद साहित्य कम दिलचस्प है। केवल वह साहित्य जो भविष्य के सीखने की दिशाएं बनाता है, सकारात्मक है, केवल वही उत्पादक है। क्योंकि रचनात्मक पाठक महसूस करता है कि यह उसे काम करने के लिए, आगे बढ़ाने के लिए अधिक सामग्री देता है। आत्मा का साहित्य पंगु बना देता है, यह एक प्रेस है, और लोग भले ही प्रेस के काम से प्रभावित होते हैं और उसकी पूजा करते हैं (हर गुलाम की तरह) लेकिन वे स्वतंत्र नहीं हैं और मुक्त नहीं होते। उनका आनंद निष्क्रिय का आनंद है, न कि रचनाकार का। इसलिए यह साहित्य अपनी स्वयं की रचना के आनंद को छिपाता है (पीड़ित कलाकार का मिथक)। लेखक-पाठक का आनंद एक सैडो-मैसोकिस्टिक संबंध है - रचनात्मक मजा बस मानव आत्मा को कम गहराई से छूता है, ठीक इसलिए क्योंकि यह कम रोगग्रस्त है - यह कम आनंददायक है।

इसलिए ऐसा साहित्य बनाना चाहिए जिससे अलग अपेक्षाएं हों - कि वह विचार दे। उत्तर-आधुनिक साहित्य इसमें विफल रहा, क्योंकि खेल पर्याप्त रचनात्मक चीज नहीं है, क्योंकि इसमें वयस्क लोगों के लिए पर्याप्त नवीनता नहीं है। अनंत संभावनाओं का अर्थ अनंत नवीनताएं नहीं है, क्योंकि इसका अर्थ नवीनताओं की अनंत संभावनाएं नहीं है, क्योंकि नवीनता हमारे मस्तिष्क में सीखने योग्य है। नवीनता विधि में होनी चाहिए, और एक ही विधि में अनंत नवीनताएं नवीनता नहीं हैं - केवल नई विधि ही नवीनता है। यानी इन खेलने वाले रचनाकारों की समस्या यह है कि वे वास्तव में कम रचनात्मक हैं और वास्तव में नए विचारों के साथ कम हैं, यानी विधिगत रूप से नए (क्योंकि खेल सीमित है: यह संयोजन है, यानी संभावनाएं)। इसलिए एक ऐसी रचनात्मक संभावना खोजनी चाहिए जो खेल नहीं है।

क्योंकि चूंकि हम सीखने वाले हैं न कि तंत्र, कोई भी लेखक जिसके पीछे एक तंत्र है वास्तव में दिलचस्प नहीं है, एक बार जब हम तंत्र सीख लेते हैं। एक महान लेखक वह है जिसका तंत्र सीखने में कठिन है, या स्वयं एक सीखने का तंत्र है, यानी एक महान लेखक लेखन की एक नई विधि है। लेखकों की मुख्य गलती एक विधि को तंत्र में बदलना है - यानी जो उन्होंने किसी लेखक की विधि से सीखा वह है कि कैसे उसकी तरह लिखें, न कि विधि कैसे नए तंत्र ईजाद करें। यानी साहित्य दूसरे क्रम के लेखकों में बंटा है, जो कुछ महान हैं - विधियां - और पहले क्रम के लेखकों में, जो बहुत हैं - तंत्र (दो तंत्रों का संयोजन भी एक काफी आदिम विधि है, और यहां 99% लेखक रुक जाते हैं)। इसलिए पिछले पैराग्राफ के अंत में वाक्य को एक ऐसी रचनात्मक विधि खोजने से बदलना चाहिए जो खेल नहीं है (और भूलकर भी एक रचनात्मक तंत्र नहीं जो खेल नहीं है)। ऐसा साहित्य मनुष्य के गहरे (और आनंददायक!) रचनात्मक आवेगों को छुएगा, उसके गहरे तंत्रिका विकारों के विपरीत।

इस साहित्य को अपनी क्षमताओं में एक असाधारण रचनात्मक उपकरण का प्रदर्शन करना होगा। इस तंत्र को उस तनाव को पाटना होगा जो उत्तर-आधुनिक साहित्य में शून्य-योग खेल बन गया है (दोनों अर्थों में): एक तरफ उत्पादक और खुला - और दूसरी तरफ दिलचस्प और गहरा (यानी तंत्रवत नहीं)। ऐसे उपकरण के लिए एक स्वाभाविक दिशा मनुष्य में मौजूद सबसे उत्पादक रचनात्मक उपकरण का उपयोग है - सपना। सपने एक तरफ हर मनुष्य के जीवन का सबसे रचनात्मक क्षेत्र हैं, और दूसरी तरफ सबसे गहरा (हम अपने सपनों में कभी ऊब नहीं जाते), और तीसरी तरफ हमारी संस्कृति में परंपरागत रूप से अतीत और भविष्य के बीच संबंध से जुड़े हैं। इसलिए एक नई लेखन विधि जो स्वप्निल तंत्रों का उपयोग करेगी - यानी एक स्वप्निल विधि - समस्या का समाधान हो सकती है।

इस विधि को सपने बनाने के तंत्र में बदलने से बचना चाहिए। सबसे पहले, इसे सपने के मनमाने हिस्सों को छानना चाहिए (यानी खेल वाले), क्योंकि कोई संदेह नहीं कि सपना बहुत अधिक संभावनाओं वाला है, और स्वप्निल उपकरण में से उसके विधिगत हिस्सों को निकालना चाहिए, यानी वे जो सीखने पर आधारित हैं। उदाहरण के लिए, परंपराएं जैसे: भविष्य का दर्शन, काल्पनिक दुनिया के परिवर्तन में संघर्ष, विचित्रीकरण, प्रतीकवाद, पौराणिक आदिरूपों का प्रतिबिंब, परे की दुनिया को छूना, और अन्य। इनमें से प्रत्येक तंत्र साहित्य में पुराना है, लेकिन केवल स्वप्निल ढांचे के माध्यम से वे एक नए सार में एकजुट होते हैं: स्वप्निल विधि वर्तमान में क्रिया, विचार और आत्मा के माध्यम से भविष्य से जुड़ने की अनुमति देती है, यानी साहित्य के माध्यम से।

सपना काल्पनिक प्रयोगशाला है (जो विज्ञान कथा से, यानी भविष्य के यथार्थवाद से, बहुत बेहतर है) जो कथात्मक प्रयोग विकसित करने में सक्षम है जो भविष्य और हमारे सामने खुले विचारधारात्मक संभावनाओं के स्थान की स्वतंत्रता से जांच करते हैं। इसलिए स्वप्न विधा भविष्य के विचारों, भविष्य की समझ और सबसे महत्वपूर्ण - भविष्य की चेतना के विकास के लिए प्राकृतिक साहित्यिक स्थान है। सपना चेतना का कथात्मक तरीका है भविष्य के बारे में सोचने का (और हम इसमें से कल्पना और दिवास्वप्न को बाहर नहीं करते, या यहां तक कि विचारधारात्मक या भविष्यवाणी या रहस्यवादी सपने को भी। या यहां तक कि तकनीकी सपने को भी)। इसलिए - स्वप्न साहित्य भविष्य का साहित्य है।

अब, अगर हम एक चक्र बंद करें और दोस्तोयेव्स्की और काफ्का पर वापस आएं, तो हम समझेंगे कि स्वप्न साहित्य साहित्य की कोपर्निकीय क्रांति है। क्योंकि अगर हम खुद से पूछें कि क्या यह मनुष्य को अधिक विचित्र बनाता है या फिर दुनिया को - हमें कोई जवाब नहीं मिलेगा, और यही बात तब भी होगी जब यह दुनिया को अधिक उजागर करता है या आत्मा को, और इसका केंद्र कहां है। वास्तव में, सपने में आत्मा और दुनिया इस तरह एक हो जाते हैं कि बाहरी दुनिया और आत्मा के बीच कोई विभाजन नहीं रहता (और यह चेतना के साहित्य के विपरीत है, जिसमें बाहरी दुनिया अभी भी यथार्थवादी है और केवल केंद्र बदलता है - और इसलिए कभी-कभी बाहरी वास्तविकता से संपर्क खो देता है)। सपने में बाहरी और आंतरिक का कोई विभाजन नहीं है, क्योंकि सपने में बाहरी दुनिया भी आंतरिक से जुड़ी है, और आंतरिक दुनिया पूरी तरह से बाहरी में व्यक्त होती है (सपने में चेतना की धारा नहीं होती)। सपने में कोई सामान्य नहीं है, न दुनिया और न मनुष्य, और इसलिए उनके बीच कोई अंतर नहीं बनता और कोई टूट नहीं होती (ज्ञान का टूट भी नहीं)।

यानी, सपना यथार्थवादी साहित्य का पूर्ण विपरीत है, जिसमें आत्मा भी सामान्य और तार्किक है और दुनिया भी। काफ्का में उलट असामान्य और अतार्किक दुनिया में व्यक्त होता है, और दोस्तोयेव्स्की में उलट असामान्य और अतार्किक आत्मा में व्यक्त होता है, जबकि सपने में उलट दोहरा है - आत्मा में भी और दुनिया में भी - और इसलिए उसमें दुनिया और आत्मा के बीच फिर से तालमेल बन सकता है। इसलिए सपना एक ऐसे युग के लिए उपयुक्त है जिसमें दुनिया तेजी से बदल रही है - क्योंकि मनुष्य भी उसमें तेजी से बदल सकता है। वास्तव में सपना यही तेज बदलाव है। यह हमसे अलग व्यवहार करने वाले, और हमारे समय के व्यक्ति से अलग सोचने और महसूस करने वाले व्यक्ति की कल्पना करने की अनुमति देता है, यानी भविष्य के मनुष्य की - लेकिन हमारे लिए अजनबी व्यक्ति नहीं, बल्कि हम खुद।

सारांश उनके लिए जिन्होंने कुछ नहीं पढ़ा

सपना संभव के बारे में स्वतंत्र रूप से बात करने की अनुमति देता है, यथार्थवाद के विपरीत जो आवश्यक और संभावित में कैद है। इस तरह वास्तव में सपना यथार्थवादी है - बस उसकी वास्तविकता वैकल्पिक है, क्योंकि एक वैकल्पिक दुनिया एक वैकल्पिक मनुष्य बनाएगी (तालमेल की कमी यथार्थवादी नहीं है! और केवल संकटकालीन संक्रमण की स्थिति के लिए उपयुक्त है, और इसीलिए आधुनिक साहित्य की निराशावादिता और टूट)। इस स्वतंत्रता के लिए सपना इस कीमत को चुकाता है कि वह पाठक पर तादात्म्य के तंत्र के माध्यम से काम नहीं करता, जो अंततः एक संरक्षक मनोवैज्ञानिक तंत्र है, बल्कि रुचि के तंत्र के माध्यम से, जो एक नया सीखने का तंत्र है।

हमारी भावना के विपरीत, साहित्य में तादात्म्य का तंत्र प्राकृतिक नहीं है और यह एक सांस्कृतिक उत्पाद है, जिसे पढ़ने के मुख्य तंत्र के रूप में विकसित होने में लंबा समय लगा। इसलिए आज एक अलग पठन विकसित करने की जरूरत है, जो यह नहीं पूछता कि मैं उसकी जगह क्या महसूस करता, बल्कि मैं इससे क्या सीखता हूं, कौन सी नई संभावनाएं। ठीक वैसे ही जैसे तोरा के अध्ययन का पठन, जो नायकों के साथ तादात्म्य पर आधारित नहीं है। सीखना तनाव का दूर का चचेरा भाई है, जो पूछता है क्या होगा, सिवाय इसके कि वह पूछता है क्या हो सकता है। भविष्य में क्या हो सकता है। ऐसा तंत्र काम करे इसके लिए, पाठक को पहले से ही भविष्य में रुचि रखनी चाहिए, न केवल अपने में (तादात्म्य करने वाली आत्मा में), और न केवल किताब की दुनिया में (तनाव), बल्कि किताब के बाहर की वास्तविक भविष्य की दुनिया के विकास में - जिसके बारे में किताब बात करती है। जैसे एक सांस्कृतिक सहमति बनी कि वास्तविक दुनिया के बारे में बात करने का सबसे सच्चा तरीका कल्पना के माध्यम से है, वैसे ही भविष्य में एक सहमति हो सकती है कि भविष्य के बारे में बात करने का तरीका सपने के माध्यम से है।

ग्रंथ सूची:
सारा साहित्य। परिशिष्टों सहित।

और फिर बेशक वास्तविकता में सबसे अप्रत्याशित चीज होती है - या शायद सबसे प्रत्याशित। मेरा सपना सच हो जाता है। क्योंकि देखो मैं अपनी डॉक्टरेट के साथ ऊपर संस्थान में फैकल्टी फ्लोर पर जा रहा हूं - गलियारे में मेरा दिल धड़क रहा है और मुझे डर है कि अभी सभी सम्मानित साहित्य के लोग अपने कमरों में, जो जाने क्या कर रहे हैं - मेरी धड़कनें सुन लेंगे, बिना जाने कि मेरी अकादमिक यात्रा के अंत में वहां गलियारे के अंत में मेरा क्या इंतजार कर रहा है। क्योंकि मैं वहां किससे मिलता हूं? किससे, किससे? डॉ. काला गोल।

और ब्रह्मांड खुद में धंस जाता है।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नई यहूदी धर्म - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life73" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/nativity.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नई यहूदी धर्म

और मैं उसके जाने का इंतजार करता हूं, और सभी अशुद्ध जानवरों की गुड़ियों को मैं शुद्ध जानवरों में बदल देता हूं, उन्हें खुर और चीरा हुआ पैर बनाकर, और मिकी माउस जैसे कीड़े-मकोड़ों को घर से बाहर निकाल देता हूं। और किताबों को भी मैं सुधारता हूं: विनी द पूह को विनी द चिकन में बदल देता हूं, कोपिको [एक बंदर का पात्र] को त्सदिको [धार्मिक व्यक्ति] में, रसभरी का जूस को किद्दुश और हव्दाला [यहूदी धार्मिक समारोह] के लिए अंगूर के रस में, स्नो व्हाइट एंड सेवन ड्वार्फ्स को शेखिना [ईश्वरीय उपस्थिति] और सात हरेदिम [अति-धार्मिक यहूदी] में, और ऑज़ के जादूगर को बस अय्यूब [बाइबल का एक पात्र] में बदल देता हूं

लेखक: एन ला मेनाहेम

एक नया धार्मिक स्वप्न - यहूदी धर्म के गले पर एक तीखा विकल्प रखा है: यदि ईश्वर जीवित रहेगा तो तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] मर जाएगी, और यदि तोरा जीवित रहेगी तो ईश्वर को मरना होगा (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि यह नहीं हो सकता। होलोकॉस्ट के बाद, राज्य की स्थापना के बाद, इंटरनेट के बाद - पानी सर से ऊपर चला गया। मुक्ति का समय आ गया। यह असंभव है कि यहूदी धर्म होलोकॉस्ट के बाद जैसा था वैसा ही रहे। और यदि राज्य ने भी निराश किया, और यदि यहां तक कि इंटरनेट ने भी, जो हमारी मुक्ति की शुरुआत थी, निराश किया - तो मसीहा को अपने हाथों में लेना होगा। यह भयानक है कि ईश्वर वहां स्वर्ग में बैठा रहे और हम सुबह जल्दी उठकर हाथ धोएं और मिन्यान [प्रार्थना के लिए आवश्यक दस यहूदी पुरुषों का समूह] के लिए जल्दी करें। आउश्विट्ज़ के बाद प्रार्थना करना नास्तिकता है, नियमित रूप से आज्ञाओं का पालन करना पाप है, और सबसे बुरी बात - मसीहा के आगमन के बारे में ऐसे सपने देखते रहना मानो कुछ हुआ ही न हो। कल्पना को वास्तविकता के प्रति प्रतिक्रिया करनी चाहिए - और सपने को दुःस्वप्न के प्रति प्रतिक्रिया करनी चाहिए। एक धार्मिक जवाब जरूरी है। और सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक कार्य है एक नया काबलिस्टिक [यहूदी रहस्यवाद] विश्व दृष्टिकोण - क्योंकि पुराना अब स्वीकार्य नहीं है। और मैं यहूदी धर्म को खुद से बचाने निकलता हूं: बिस्तर से उसे आध्यात्मिक मृत्यु से बचाने की कोशिश करता हूं।

और मैं समझता हूं कि होलोकॉस्ट की आंखों में आंखें डालकर देखना जरूरी है। इज़राइल के जनसमूह की अंतर्प्रज्ञा - जनता की आवाज ईश्वरीय आवाज के समान - गलत नहीं हो सकती: कदोश बारुख हु [पवित्र और धन्य है वह] की होलोकॉस्ट में हत्या कर दी गई। केवल तोरा के बारे में वे गलत हैं - क्योंकि तोरा स्वतंत्र है। तोरा तब भी जीवित रह सकती है जब ईश्वर नहीं रहा। वास्तव में अगर पिता मर गया है - तो उसे जारी रखना उसके प्रति सर्वोच्च प्रेम है। आज का यहूदी धर्म एक शोक रीति है, पितृ पूजा है, क्योंकि होलोकॉस्ट वह काबलिस्टिक घटना थी जिसमें सित्रा अहरा [बुराई की शक्तियां] ने कदोश बारुख हु को दफना दिया - और उसके साथ पुराने यहूदी धर्म को भी। इसलिए मसीहा को लाना जरूरी है, ताकि ईश्वर मृतकों के पुनरुत्थान में या आने वाली दुनिया में वापस आ सके। लेकिन अगर कोई बच्चे को मसीहा के रूप में नहीं पालता, तो मसीहा कैसे आ सकता है?

और मेरी पत्नी पहली बार गर्भवती है, इतने सालों और उपचारों के बाद - और मैं सोचता हूं: क्यों नहीं? और मैं अपने बेटे को मसीहा के रूप में पालने का फैसला करता हूं। और जब मेरी पत्नी नहीं सुन रही होती, मैं उसे "यनुका [बच्चा], मेरा प्यारा मसीहा" कहकर पुकारता हूं और उसे काबाला के अनुसार ईश्वर का 42 अक्षरों का पवित्र नाम सिखाने की कोशिश करता हूं, जो उसका पहला शब्द होगा, पापा की जगह: अबगीतत्सकरश्तननगदीखश्बत्रत्सतगहकबतनयीगलपज़कश्कुत्सी... और जब मेरी पत्नी थकान से सो जाती है, मैं रात में उसे पालने में ज़ोहर [काबाला का मुख्य ग्रंथ] पढ़कर सुनाता हूं जब तक वह सो नहीं जाता, क्योंकि कहते हैं कि यह दिमाग को विकसित करता है: अरामाइक [प्राचीन भाषा] पहली भाषा के रूप में। कौन जानता है कि इस तरह बड़े हुए दिमाग से क्या निकलेगा? और इस तरह हम यहूदी सपने को नए सिरे से आविष्कार कर सकते हैं। घरेलू विधि से मुक्ति: खुद करें।

और हर सुबह नवजात मुझे सुबह की ताजी टट्टी का उपहार देता है, और मुझे तलमुद [यहूदी धर्मग्रंथ] के वे शब्द याद आते हैं कि मसीहा की परख का तरीका यह है कि क्या वह "सूंघ" कर न्याय करता है, और मैं उत्तेजित हो जाता हूं। देखो, भविष्यवाणी सच हो रही है। और मैं डायपर को किताबों की अलमारी में छिपा देता हूं ताकि मेरी पत्नी न देखे, निश्चित रूप से मसीहा की टट्टी मेरी तोरा के शब्दों से अधिक पवित्र है, इसमें निश्चित रूप से ऊपरी रहस्य हैं, जिन्हें नीचे वाले अभी तक स्वीकार नहीं कर सकते, इसलिए इसे डायपर में सुरक्षित रखा जाता है। भविष्य में यह एक विशेष इत्र होगा, जिसकी आध्यात्मिकता के लिए हम अभी तैयार नहीं हैं, इसलिए यह हमें टट्टी की तरह महसूस होता है। और मैं यह भी अच्छी तरह समझता हूं कि गधे के बिना मसीहा नहीं हो सकता। तो मैं घास का आहार करता हूं और गधे की तरह मल त्याग का अभ्यास करता हूं, अपनी पत्नी के बड़े कान के बाली चुराता हूं ताकि कान लंबे कर सकूं, आईने के सामने रेंकने का अभ्यास करता हूं, और सामान्य रूप से बेवकूफ बन जाता हूं। और मैं उससे पूछता हूं: गधा क्या करता है? ई-आह। मसीहा क्या करता है? और वह रोने लगता है। बिल्कुल वैसे ही जैसे पवित्र ज़ोहर के शिखर क्षणों में रश्बी [ज़ोहर के रचयिता]। कैसी आत्मा, कैसा स्वर्गदूत! उच्च सेराफ [स्वर्गदूत]।

और मेरी पत्नी मुझे निराश करने के लिए सब कुछ करती है। वह शिशु क्लिनिक से लौटती है और मुझे शुष्क स्वर में बताती है: सोने से पहले जो सारी तलमुद मैंने उसे पढ़कर सुनाई - और उसके सिर का घेरा केवल एक सेंटीमीटर बढ़ा है। इससे भी बुरा, वह नास्तिकों और गैर-यहूदियों की बच्चों की किताबों से मसीहा को जहर देने की कोशिश करती है। और मैं उसके जाने का इंतजार करता हूं, और सभी अशुद्ध जानवरों की गुड़ियों को मैं शुद्ध जानवरों में बदल देता हूं, उन्हें खुर और चीरा हुआ पैर बनाकर, और मिकी माउस जैसे कीड़े-मकोड़ों को घर से बाहर निकाल देता हूं। और किताबों को भी मैं सुधारता हूं: विनी द पूह को विनी द चिकन में बदल देता हूं, कोपिको को त्सदिको में, रसभरी का जूस को किद्दुश और हव्दाला के लिए अंगूर के रस में, स्नो व्हाइट एंड सेवन ड्वार्फ्स को शेखिना और सात हरेदिम में, और ऑज़ के जादूगर को बस अय्यूब में बदल देता हूं। और मैं अपनी पत्नी को छूट नहीं देता: लोमड़ी की कहानियां अब श्त्रैमल [हसीदिक यहूदियों की विशेष टोपी] की कहानियां हैं, लाल टोपी वाली अब काली टोपी वाली है, और बुरा भेड़िया एक श्त्रैमल है, ताकि लड़कियां श्त्रैमल की लालसा न करें। और मुझे सबसे ज्यादा गर्व मेरे पांच गुब्बारों की कहानी के रूपांतरण पर है, जो अब पांच रब्बियों की कहानी कहलाती है, गुब्बारों को श्त्रैमल, पेयोत [कान के पास की लंबी लटें] और दाढ़ी जोड़ने के बाद। कृपया बत्सलाल [एक पात्र] दुखी मत हो, हम तुम्हें एक और अदमोर [हसीदिक नेता] लाएंगे। कोई बात नहीं अहरोन, यही हर विद्वान का अंत है। और मैं महसूस करता हूं कि कैसे बच्चा हर बार अंत में जब लाल विद्वान स्वर्ग में जाता है तो ऊंचाई का अनुभव करता है।

और मैं बच्चे को हर जगह गधे की तरह कैरियर में पीठ पर ले जाता हूं। और मेरी पत्नी कहती है: उसे खुद चलने दो, उसे रेंगने दो। -क्या? मेरी पत्नी बच्चे को सांप में बदलने की कोशिश कर रही है! और मेरी पत्नी जो अब थोड़ा जानती है कि उसका काम किससे है, मुझसे कहती है: हां, क्योंकि सांप गिमत्रिया [अक्षरों की संख्यात्मक गणना] में मसीहा के बराबर है। और मैं स्तब्ध हूं। उसे कैसे पता? क्या, क्या यह उस पर पहले से ही महसूस किया जा सकता है? या फिर सित्रा अहरा की शक्तियां फिर से मुक्ति को बिगाड़ने की कोशिश कर रही हैं? शैतान! उसे किसने बताया? और मैं पूरी दोपहर खुद को खाता रहता हूं: या तो... या तो... और मैं लाचार होकर देखता हूं कैसे वह उसके साथ बच्चों की सारी बेवकूफियां करती है, और वे हंसते हंसते हंसते हैं। आनंद ले लें, यह उनका आखिरी मौका है।

और रात में मैं बिस्तर में रोता हूं, और वह जागता है और अंधेरे में मेरे पैरों की तरफ रेंगता है। और पूर्ण सन्नाटे में, ताकि मेरी पत्नी अपने सपने से न जागे, मैं उसे अपनी पीठ पर लेता हूं, और खाली और मृत सड़कों से होकर उसे विश्व की नाभि तक ले जाता हूं। और हम पुराने शहर में प्रवेश करते हैं जब वह मेरी सवारी कर रहा है, पहाड़ की चोटी पर चढ़ते हैं, और मैं उसे चट्टान पर लिटा देता हूं, बांध देता हूं ताकि वह भाग न सके, और पूर्ण अंधकार में पूछता हूं: क्या तुमने मां को बताया?

रात्रि जीवन


domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>सैलून दार्शनिक - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning67" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/socrates.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सैलून दार्शनिक

नतन्या विद्यालय [इज़राइल का एक शहर] का गृह-दार्शनिक शिष्य की खोज में है

लेखक: वह दार्शनिक जिसे किसी ने नहीं पढ़ा

सुकरात और उनका शिष्य (स्रोत)

भविष्य के दर्शन में, इच्छा भविष्य से आने वाली वह शक्ति है जो वर्तमान को गति प्रदान करती है। आशा के बिना, लक्ष्य के बिना कोई दृष्टि नहीं हो सकती, और इच्छा के बिना कोई अवधारणा नहीं हो सकती। इसलिए इच्छा और लक्ष्य के बिना कंप्यूटर वास्तविकता को नहीं समझ सकता, वह केवल एक उपकरण होगा जिसके माध्यम से वास्तविकता को संसाधित किया जाता है, जैसे भूमि को जोतने का उपकरण, पौधे के विपरीत जो इसे अपना हिस्सा बना लेता है। यह कुछ शोपेनहावर और कांट की तरह है - इच्छा और दिशा के बिना श्रेणियां केवल सूचना प्रसंस्करण हैं, लेकिन ज्ञान के बिना। इसलिए हमारी रुचि और प्रवृत्ति हमारी धारणा को इतना प्रभावित करती हैं - यह कोई गलती या खराबी नहीं है, यह ऐसा ही होना चाहिए। और इस प्रकार धारणा और ज्ञान को परिभाषित किया जाता है।

बुद्धिमत्ता की यहूदी अवधारणा ने इसे तीन अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया: ज्ञान, समझ और दाअत [ज्ञान का एक प्रकार] (सबसे निचला)। जब यौनिकता के बिना दाअत नहीं होता, इसलिए आपराधिक उत्तरदायित्व की आयु किशोरावस्था की शुरुआत में होती है। आज का कंप्यूटर निश्चित रूप से दाअत से रहित है, बहरे, मूर्ख और नाबालिग की तरह। दाअत कानूनी कार्य की जिम्मेदारी और वैधता के लिए एक शर्त है, लेकिन यह वही है जो यौन में होता है, जैसे ज्ञान के वृक्ष में और स्त्री को जानने में। इसलिए इसे एक न्यूनतम कार्यशील नैतिक अवधारणा प्रणाली के रूप में समझना चाहिए, जिसमें अंतर्निहित इच्छा के रूप में यौन शामिल है, यानी जैविक भविष्य का हित। इसलिए यह विशेष रूप से किशोरावस्था की शुरुआत में शुरू होता है। केवल यह समझना पर्याप्त नहीं है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, बल्कि आंतरिक प्रेरणा और आंतरिक प्रलोभन भी चाहिए - दाअत वाला होने के लिए। दूसरे शब्दों में, दार्शनिक भाषा में: ज्ञान-मीमांसा को नैतिकता से अलग नहीं किया जा सकता।

सबसे तटस्थ इच्छा, सबसे शुद्ध ज्ञान-मीमांसीय इच्छा, वह इच्छा है जो सीखने के भीतर है, सीखने का हित - रुचि। क्योंकि जब भविष्य से इच्छा शामिल होती है, तब धारणा और ज्ञान के बारे में कम बात करने की जरूरत होती है और सीखने के बारे में बात करना अधिक उपयुक्त होता है। और यहां, कंप्यूटर ज्ञान-मीमांसा को समझने के लिए सबसे अच्छी प्रयोगशाला है - और प्रौद्योगिकी द्वारा दर्शन को दिया गया उपहार है। क्योंकि जिस स्थिति में केवल जानकारी का संग्रह पर्याप्त नहीं है और हम समझते हैं कि ज्ञान जानने की इच्छा से अलग नहीं हो सकता, और इसलिए ज्ञान वास्तव में हमेशा सीखने का हिस्सा है, तब कंप्यूटरीकृत (और मानवीय!) सीखने में स्वयं श्रेणियां सीखने और सामान्यीकरण की इच्छा से उत्पन्न होती हैं, अन्यथा उनका कोई औचित्य नहीं है।

श्रेणियां केवल सूचना प्रसंस्करण का जोड़ नहीं हैं, बल्कि उनमें प्रगति का पहलू है, लगातार सुधार का, और एक लक्ष्य का (जैसे भविष्यवाणी)। इसलिए जितनी अधिक इच्छा लक्ष्य होगी, यानी भविष्य की ओर आपके नियंत्रण में कम शक्ति, और भविष्य से आने वाली अधिक शक्ति जो प्रेरित करती है, कुछ ऐसा जो आपको भीतर से पकड़ता है, जैसे यौन या रुचि, उतनी ही अधिक कंप्यूटर की धारणा दाअत होगी। और यहां आध्यात्मिक जगत के लिए एक बड़ा संदेश छिपा है - सीखने के दर्शन में परिवर्तन में, जो भविष्य के दर्शन का एक अधिक परिष्कृत संस्करण है, अगली पीढ़ी के लिए।

क्योंकि आध्यात्मिक जगत में दर्शन का एक मुख्य उद्देश्य आध्यात्मिक चमत्कारों को धर्मनिरपेक्ष बनाना और समझाना है - उनके लिए स्पष्टीकरण खोजना। उदाहरण के लिए, भौतिकी में गणित की अकल्पनीय प्रभावशीलता की व्याख्या करना। या एथेंस और बाइबिल का चमत्कार। या वह चमत्कार जिसमें दुनिया हमारी पूर्व धारणाओं के इतनी अनुकूल और पुष्टि करने वाली है (यह उदाहरण के लिए कांट है)। या मनोभौतिक चमत्कार (देकार्त), या भौतिक दुनिया में अवधारणाओं को समझने की क्षमता (यूनानी), या वह चमत्कार जिसमें भाषा काम करती है (विटगेंस्टीन)। और अंतिम चमत्कारों में से एक जिसे दर्शन विज्ञान ने अभी तक हल नहीं किया है वह चमत्कार है जिसे हेगेल ने हल करने की कोशिश की: कैसे हमेशा सब कुछ एक साथ होता है। अंतर्विषयक समकालिकता का चमत्कार।

कैसे हो सकता है कि एक निश्चित अवधि में एक ही विचार को आध्यात्मिक जगत में इतने सारे स्वतंत्र स्थानों में शुरू होते हुए पाया जा सकता है? उदाहरण के लिए, बीसवीं सदी में भाषा, जो अचानक हर संभव विषय में प्रकट हुई, जिसमें कई सटीक विज्ञानों में अनुभवजन्य खोजें शामिल हैं (जैसे आनुवंशिकी, कंप्यूटर विज्ञान और गणित, भौतिकी में विभिन्न सूचना सिद्धांत), और एक साथ कई असंबंधित भौगोलिक स्थानों में, और विटगेंस्टीन को पढ़ने के बाद नहीं, या प्रभावित होने के बाद नहीं, बल्कि स्वायत्त रूप से। वास्तव में, इसका उल्टा सच है - विटगेंस्टीन को उनके विशाल प्रभाव का प्रभामंडल हर संभव जगह भाषा के विचार के उदय के कारण ही मिला। यह प्रवृत्तियों के संचय का चमत्कार है, जिसे हेगेल ने एक अन्य आध्यात्मिक चमत्कार की मदद से समझाने की कोशिश की - वह आत्मा जो दुनिया को चलाती है, जो चमत्कार को ईश्वर के माध्यम से समझाने की कोशिश करने जैसा है।

लेकिन, और यह शायद हर युग में दर्शन का काम है, और अतीत के युगों में इतिहासकार का काम, जब दुनिया में बहुत सारी अलग-अलग प्रवृत्तियां होती हैं - अक्सर एक या दो आयाम ऐसे मिल सकते हैं जो उन्हें व्याख्यायित करते हैं - या मुख्य काम करते हैं, और बाकी सब उन पर छोटे विविधताएं हैं। रैखिक बीजगणित में एक बहुत जटिल मैट्रिक्स हो सकती है, विभिन्न दिशाओं में प्रभावित करने वाले वेक्टरों की, लेकिन अगर आप आइगन वेक्टर्स को खोज लेते हैं, तो समझ में आता है कि किन आयामों में मैट्रिक्स को देखना है ताकि वह सरल और समझने योग्य हो। चमत्कार केवल तभी चमत्कार था अगर इसका भविष्यवाणी मूल्य था, यानी यह असंभव था। लेकिन अगर दर्शन में बहुत सारी समानांतर वैचारिक दिशाएं हैं, और उनमें से एक दूसरों की तुलना में परिवर्तन के प्रति अधिक संवेदनशील है, और इसलिए इसे अधिक सटीक तरीके से पकड़ने में सफल होती है, और उस वेक्टर की सटीक दिशा की ओर इशारा करती है जो मैट्रिक्स को सबसे अच्छी तरह से समझाता है - यह उस युग का महान दार्शनिक है।

और यदि इसका व्याख्यात्मक मूल्य बहुत अधिक नहीं है, और प्राकृतिक प्रक्रियाओं से जुड़ा हो सकता है, तो इस तथ्य में कोई विशाल चमत्कार नहीं है कि आध्यात्मिक जगत असंख्य विभिन्न प्रवृत्तियों में बिखर नहीं जाता, बल्कि हर युग में एक जैसे समन्वित प्रवृत्ति होती है। यानी, इस सामान्य दिशा को खोजने का मूल्य सीखने का है। अतीत को समझने का। लेकिन इससे भविष्य का अनुमान लगाने का कोई तरीका नहीं है, जैसा कि हेगेल या मार्क्स चाहते थे। अगर आप एक विशेष रूप से महान दार्शनिक हैं - तो आप वर्तमान को समझ सकते हैं।

हर युग के महत्वपूर्ण दार्शनिक और उसके मुख्य बुद्धिजीवी आत्मा के आइगन वेक्टर्स हैं, जो उसमें संभावनाओं को व्याख्यायित करते हैं। और इसी तरह साहित्य में मुख्य लेखक, और इसी तरह आगे। और इसलिए वे याद किए जाते हैं, क्योंकि पूरी मैट्रिक्स महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि केवल वे नई दिशाएं जो उस युग में व्याख्यायित की गईं, और ये आदर्श लेखक और विचारक हैं। आदर्शता आत्मा के इतिहास का संघनन है। और इसलिए यह अपने स्तरों में लगभग अतार्किक है - एक और कथित चमत्कार, जो आत्मा के महान धर्मनिरपेक्षीकरण के हिस्से के रूप में भी मर जाएगा।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मीडिया का विरोध कैसे किया जाए? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary45" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/culturewar.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मीडिया का विरोध कैसे किया जाए?

एक व्यापक सांस्कृतिक युद्ध का समय आ गया है - मीडिया के खिलाफ (और नहीं, बिबी [इजरायल के पूर्व प्रधानमंत्री बेंजामिन नेतन्याहू] की वजह से नहीं)। वर्तमान में समसामयिकता की घटना कई झूठी चेतनाओं में से एक होने से आगे बढ़कर संस्कृति और मानव चेतना पर शत्रुतापूर्ण नियंत्रण के स्तर तक पहुंच गई है - और इसे समाप्त करने से पहले इससे छुटकारा पाना होगा (बिबी के बारे में गहन विचारों के साथ)। केवल "हसोलिदित" [एक इजरायली विचारधारा] और हरेदी [अति-रूढ़िवादी यहूदी] समाज का संयोजन ही भौतिक और क्षणिक जीवन - मीडिया की दुनिया - के प्रति उदासीनता का रुख और आत्मा और शाश्वत जीवन - संस्कृति की दुनिया - में संलग्नता को सक्षम बनाएगा। फ्रैंकफर्ट स्कूल के विकल्प के रूप में मध्ययुग

लेखक: एक पूर्व पत्रकार

चेतना के लिए युद्ध में युद्ध की पुकार: सांस्कृतिक समाचारों और समाचार संस्कृति के विरुद्ध सांस्कृतिक नवाचार (स्रोत)

यह समय आ गया है कि संस्कृति के भीतर एक ऐसी चर्चा की जाए जो मीडिया में नहीं हो सकती, और वास्तव में कभी नहीं होगी - और वह है स्वयं मीडिया पर चर्चा। सामान्य प्रस्तुति (मीडिया में!) के विपरीत, मीडिया संस्कृति की अभिव्यक्ति का माध्यम नहीं है, और न ही उनके बीच सहजीवी या सहयोगी संबंध हैं। इसके विपरीत। वर्तमान परिस्थितियों में, यह नजरअंदाज नहीं किया जा सकता कि मीडिया संस्कृति का सबसे बड़ा शत्रु बन गया है - जो वास्तव में इसे नष्ट कर रहा है। इसलिए, संस्कृति को या तो अपने पतन को स्वीकार करना होगा - या जवाबी हमला करना होगा। और इसलिए आज की संस्कृति पर मीडिया की सबसे बड़ी शत्रु बनने का विशाल (सांस्कृतिक!) कार्य है - इसके प्रतिरोध आंदोलन के रूप में।

अपनी प्रकृति से, मीडिया संस्कृति का - महत्वपूर्ण होने का - ढोंग करता है - जब वह सतहीपन बेचता है, और इसलिए वह गहराई का स्वाभाविक शत्रु है, जब वह लोगों की चेतना को चुराता है और मानव मस्तिष्क को नशे की लत बनाता है। ध्यान खींचने की मशीन होने के नाते, मीडिया ध्यान पाने के लिए कुछ भी करेगा। अश्लीलता और प्रचार मीडिया का मूर्त रूप हैं, न कि चरम मामले, और इसलिए उनके बीच कोई विरोधाभास नहीं है, जैसा कि हम आज देखते हैं। खराब स्वाद, किच और सस्ती हेरफेर - ये समसामयिकता का आंतरिक व्याकरण हैं। इसलिए, इससे उसकी भाषा में, उसके माध्यम में और उसके मैदान में बहस नहीं करनी चाहिए - बल्कि केवल संस्कृति के आंतरिक माध्यमों में: साहित्य, कला, सिनेमा, शोध और पत्रिका की रचना। मीडिया के साथ युद्ध का मैदान स्वयं मीडिया नहीं हो सकता बल्कि जनता का अपना माध्यम होना चाहिए: इंटरनेट। संस्कृति मीडिया और उसके द्वारा निर्मित चेतना से फेसबुक पर प्रतिस्पर्धा करती है, उदाहरण के लिए। और यह एक दैनिक खाई का युद्ध है। बिबी पर हर पोस्ट (पक्ष या विपक्ष में) या मीडिया द्वारा प्रचारित वर्तमान मामले पर (विपक्ष या पक्ष में) - एक हार है।

मीडिया झूठे तौर पर खुद को लोकतंत्र का आधार के रूप में पेश करता है (एक कथानक जो इसे वैधता देता है!), लेकिन वास्तव में संस्कृति में होने वाली (और होनी चाहिए!) गहन चर्चा से लोकतंत्र को चुराता है, और इसे एक अनैतिक चर्चा से बदल देता है - और यह लोकतंत्र के पतन का मुख्य जिम्मेदार है। मीडिया ने फासीवाद की ओर ले जाया, और आज लोकलुभावनवाद की ओर ले जा रहा है, और यह हमारे समय का सबसे खतरनाक शैतान है: यह विश्व शांति, मानव आत्मा और मानव संस्कृति के लिए सबसे बड़ा खतरा है। मीडिया हिंसक है, विभाजनकारी है और भ्रष्ट है, और यह लोगों को खोखला, मूर्ख और उथला बना देता है। समाचार साइटों को अश्लील साइटों की तरह मानने का समय आ गया है। समाचार पढ़ना, उनके बारे में बात करना और उनके अनुसार सोचना शर्म की बात होनी चाहिए। जो समसामयिक गपशप के नायकों में निपुण है वह पोर्न स्टार के नामों में निपुण व्यक्ति की तरह है।

संस्कृति से जुड़ा मीडिया स्वयं संस्कृति को भ्रष्ट कर चुका है, और संस्कृति को इसके साथ सहयोग नहीं करना चाहिए। मीडिया संस्कृति में खोखले अमेरिकी रुझानों (जिनके बारे में हमने मीडिया में सुना है!) का नंबर 1 आयातक है, और यह बाजार को सस्ती और निम्न गुणवत्ता वाली सांस्कृतिक नकल से भर देता है - जिसे (मीडिया में, और कहां) "लोकप्रिय संस्कृति" कहा जाता है। मीडिया हमारी स्थानीय संस्कृति में मूल्य और स्तर की गिरावट का जिम्मेदार है - और इसके आत्मविश्वास की हानि का, और इससे भी गंभीर - स्थानीय अभिजात वर्ग से सांस्कृतिक मूल्यों के विलोप का। यह उस अभिजात वर्ग के पतन और विघटन का भी दोषी है (हां, मैं तुम्हारी ओर देख रही हूं - "हारेत्स" [इजरायल का प्रमुख दैनिक अखबार])। बेनी जिपर [एक इजरायली साहित्य समीक्षक] ने इजरायली साहित्य को जो नुकसान पहुंचाया वह किसी भी संस्कृति मंत्री द्वारा पहुंचाए जा सकने वाले नुकसान से कई गुना अधिक है।

"मीडिया में सुधार" में कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि यह जन मीडिया की संरचनात्मक और मौलिक (और आर्थिक!) समस्या है - जनवाद। इसलिए, मुनाफे की पंक्ति का मार्क्सवादी सिद्धांत पहला कसौटी पत्थर है जो मीडिया और संस्कृति के बीच अंतर करेगा: कोई भी परियोजना जो व्यावसायिक प्रेरणा से की जाती है, और जिसका उद्देश्य आर्थिक है (या कोई अन्य गैर-सांस्कृतिक उद्देश्य), उसके साधन इस उद्देश्य के लिए जोड़-तोड़ हैं। केवल एक गैर-लाभकारी परियोजना, जिसका एकमात्र उद्देश्य सांस्कृतिक है, और जो संस्कृति के भीतर और संस्कृति के लिए काम करती है - केवल वही मीडिया का विकल्प हो सकती है। स्वयं के लिए संस्कृति।

पूंजीवाद के साथ सबसे बड़ी समस्या यह है कि यह बहुत अधिक सफल है, और इसलिए इसकी भौतिक सफलता चेतना के अधिग्रहण के साथ जुड़ी हुई है। यानी पूंजीवाद की आध्यात्मिक और सांस्कृतिक कीमत असहनीय है। लेकिन फ्रैंकफर्ट स्कूल की अंतर्दृष्टि के विपरीत, निष्कर्ष यह नहीं है कि पूंजीवाद को छोड़ना चाहिए। जैसे लोकतंत्र द्वारा संस्कृति का भ्रष्टाचार - इसका निष्कर्ष यह नहीं है कि लोकतंत्र को छोड़ना चाहिए। इसके विपरीत, पूंजीवाद और लोकतंत्र सक्षम करने वाली संस्थाएं हैं, जिनके कारण भौतिक समृद्धि और स्वतंत्रता के माध्यम से बिना लाभ के और लंबी अवधि के लिए रचना, सीखने और शोध करना संभव है। सामाजिक स्तर पर उन्होंने एक समृद्धि समाज बनाया है जो इतिहास में कभी नहीं था, और व्यक्तिगत स्तर पर, हर व्यक्ति खुद को दौड़ से मुक्त कर सकता है अगर वह केवल "हसोलिदित" या हरेदी चेतना के समान चेतना विकसित करे - और अनुमति दी गई है।

पूंजीवाद और लोकतंत्र के साथ समस्या वास्तव में मीडिया है, अर्थात राजनीति, समसामयिकता और उपभोक्ता समाज के माध्यम से सार्वजनिक और निजी चेतना पर उनका पूर्ण नियंत्रण। मूल संस्थाओं के रूप में वे अच्छी तरह से काम करते हैं - लेकिन मीडिया लोकतंत्र और पूंजीवाद को सर्वसत्तावादी संस्थाओं में बदल देता है: जो संस्कृति, सोच और आत्मा पर शासन करते हैं। यह किस चीज के समान है? आधुनिक चिकित्सा की उपलब्धियां। ये अभूतपूर्व उपलब्धियां गहन सांस्कृतिक जीवन को सक्षम बनाती हैं, और शारीरिक स्वास्थ्य के बिना चेतना एक क्षण के लिए भी आराम से आत्मा की दुनिया में व्यस्त नहीं हो सकती। और मीडिया उस व्यक्ति के समान है जो व्यक्ति को दिन-रात उसके शारीरिक जीवन में व्यस्त रखता है - कैंसर और बीमारियों के न्यूरोटिक डर में, जुनूनी शारीरिक और यौन गतिविधि में, आहार और मल त्याग की गतिविधि के गहन निरीक्षण के आसपास घूमती चेतना में - और इस तरह चिकित्सा की मुक्त करने वाली उपलब्धियों को बर्बाद करता है और उलट देता है। शरीर (काफी स्वस्थ!) साधन से लक्ष्य बन जाता है - और सोच और आत्मा पर कब्जा कर लेता है, ऐसे स्तर पर जो मध्ययुग में प्लेग की महामारी के दौरान भी किसी व्यक्ति की चेतना का हिस्सा नहीं था। इस तरह, एक संक्रामक बीमारी के रूप में मीडिया चेतना का काला मौत बन जाता है - एक वैश्विक आध्यात्मिक महामारी। ट्रम्प और बिबी वायरस हैं।

समाधान स्पष्ट रूप से मध्ययुगीन समाधान है: निम्न और शारीरिक क्षेत्र और उच्च और आध्यात्मिक क्षेत्र के बीच तीक्ष्ण मूल्य विभाजन पर वापस जाना, और राज्य और समाज के शारीरिक और निम्न भाग (लोकतंत्र, पूंजीवाद) को उच्च भाग (संस्कृति) को गुलाम बनाने की अनुमति नहीं देना। राजनीति एक गंदी, शर्मनाक, कुरूप और छोटी चीज है, और वास्तव में ऐसी ही है, और ऐसे ही हैं वे लोग जो इससे जुड़े हैं - और केवल मीडिया ने उन्हें सांस्कृतिक नायक बना दिया है। मीडिया ही है जिसने एक साधारण राजनेता (!) जैसे बिबी को बढ़ा-चढ़ाकर हमारे अस्तित्व की चट्टान और अस्तित्व का केंद्र बना दिया - ठीक "मीडिया" में कही गई हर बात के प्रति उनकी संवेदनशीलता के कारण (जो इसके लिए बहुत चापलूसी करने वाला और लाभदायक है, आर्थिक रूप से भी)। सौ साल बाद केवल वृद्धाश्रमों में ही ऐसे लोग होंगे जो याद करेंगे कि बिबी कौन थे - और वहां भी शायद उतना नहीं। लेकिन बिबी में जुनूनी व्यस्तता कहीं अधिक महत्वपूर्ण व्यस्तताओं की कीमत पर आती है - दोनों व्यावहारिक दुनिया में और आत्मा की दुनिया में - जो केवल पीढ़ियों तक याद की जाएंगी, और इसलिए बिबी में अनुपातहीन व्यस्तता से भारी नुकसान होता है हर किसी को जो इसका और इसे पंप करने वाले मीडिया का आदी है। जैसे एक वायरस जो एक सुपर कंप्यूटर पर कब्जा कर लेता है ताकि उसमें मूर्खतापूर्ण बिटकॉइन माइनिंग चलाई जा सके - वैसे ही मीडिया यहूदी दिमाग को बर्बाद कर रहा है। शिक्षा में कोई भी भौतिक निवेश मदद नहीं करेगा जब मीडिया सामाजिक आदर्श को निर्धारित करता है और अपनी छवि और समानता में बनाए गए नायकों (सेलेब्स, राजनेताओं) को ताज पहनाता है - और परिणाम उप-संस्कृति है। शिक्षा का पतन एक सांस्कृतिक समस्या है - वित्तीय नहीं।

अस्तित्व के निचले स्तर आवश्यक हैं (क्या कोई है जो शौचालय नहीं जाता?) - लेकिन उच्च स्तरों पर उनका कब्जा हमारे समय की त्रासदी है। संस्कृति के पास मीडिया से लड़ने के लिए कई शक्तिशाली हथियार हैं: इसका बौद्धिक अपमान, इसका हास्यास्पद मजाक, इसकी नैतिक निंदा और इससे जुड़े और इसमें व्यस्त लोगों का अपमान। उतना ही महत्वपूर्ण है एक ऐसी विचारधारा का निर्माण जो मीडिया को उसका वास्तविक महत्व देती है: समाज की आंत्र क्रिया, या अधिकतम अग्न्याशय, जबकि वर्तमान में यह मस्तिष्क को बदलने का दावा करता है (क्या आश्चर्य है कि समाज खोखले दिमाग की तरह व्यवहार करता है?)। संस्कृति ने अतीत में कई शक्तिशाली राक्षसों से लड़ाई लड़ी (चर्च, राजशाही, स्वयं कामुकता, मूर्तिपूजा, और अन्य), लेकिन सांस्कृतिक युद्ध में उन पर विजय प्राप्त की: क्योंकि यह युद्ध उसके मैदान में लड़ा जाता है। जब तक वह शत्रु के मैदान में लड़ती है - मीडिया के मैदान में - वह करारी हार का सामना करेगी, और एक पराजित संस्कृति बनी रहेगी जैसी वह आज है।

वैकल्पिक समसामयिकता