domain: literature

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>एक युवा बिल्ली के रूप में कलाकार का चित्रण - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life46" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/cheshirecat.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

एक युवा बिल्ली के रूप में कलाकार का चित्रण

बिल्ली खतना समारोह में मेरी पूंछ काट दी गई, फिर शैतान के पंथ ने मुझे जला दिया इसलिए मैं काला हूं, फिर मैं एक थाई मजदूर द्वारा भुनने से बच गया केवल एक फिलिस्तीनी मजदूर से घायल होने के लिए, जिसने मुझे एक यहूदी बिल्ली के रूप में छुरा घोंपा और तब मैंने घाव से लिखना शुरू किया, और इस तरह मैंने पता लगाया कि मैं वास्तव में एक बलात्कृत बिल्ली हूं, और काले गोले के छेद से लिख रही हूं

लेखक: बौद्धिक कूड़ेदान

कूड़े से कूड़े में (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं एक बिल्ली हूं और दुनिया का हिस्सा बनना चाहता हूं। और सड़क पर सभी लोग मेरी म्याऊं सुनते हैं, लेकिन कोई नहीं सुनता। दुनिया को विश्वास नहीं है कि एक बिल्ली के पास दुनिया से कहने के लिए कुछ हो सकता है। और अगर मैं कैफे में कंप्यूटर देखता हूं तो मैं उस पर कूद जाता हूं और पैरों से लिखने की कोशिश करता हूं, लेकिन तुरंत मुझे भगा दिया जाता है, और जो मैंने टाइप किया उसे जल्दी से मिटा दिया जाता है। दुनिया को एक और लिखने की कोशिश करने वाली बिल्ली की जरूरत नहीं है। और अगर मैं किसी इंसान के नाम से अखबार को कुछ भेजता हूं - तो यह उन्हें एक बिल्ली की पारदर्शी नकल लगता है, और प्रामाणिक बिल्ली पीड़ा का शोषण, और दुनिया में काल्पनिक अन्याय पर रोने की कमी नहीं है। वे सुनना चाहते हैं कि बिल्ली खतना समारोह में मेरी पूंछ काट दी गई, फिर शैतान के पंथ ने मुझे जला दिया इसलिए मैं काला हूं, फिर मैं एक थाई मजदूर द्वारा भुनने से बच गया केवल एक फिलिस्तीनी मजदूर से घायल होने के लिए, जिसने मुझे एक यहूदी बिल्ली के रूप में छुरा घोंपा और तब मैंने घाव से लिखना शुरू किया, और इस तरह मैंने पता लगाया कि मैं वास्तव में एक बलात्कृत बिल्ली हूं, और काले गोले के छेद से लिख रही हूं।

और इस तरह मैं दुनिया को जो भी पत्र भेजता हूं वह कूड़े में फेंक दिया जाता है, और इस तरह वह मेरे पास वापस आ जाता है, और मैं इसे फिर से ऊपर भेज देता हूं, और यह फिर से फेंक दिया जाता है, और यह चक्र चलता रहता है, जब तक कि अंत में एक संपादक मुझ पर दया नहीं करता और मुझे एक सुझाव नहीं देता: जो तुम जानते हो उस पर लिखो। जो वे सोचते हैं कि बिल्लियां समझती हैं उस पर लिखो - और तब तुम्हें एक सफल लेखक माना जाएगा: कूड़ेदान से एकालाप। सड़क के जीवन के बारे में लिखो, सबसे नीचे की तह तक गिरने के बारे में, मेंढक के पेट में धीमी और रोमांटिक डूबने के बारे में। अगर तुम फुटपाथ के बारे में लिखोगे - तो तुम्हें एक सच्चे लेखक की प्रतिष्ठा मिलेगी। और मैं उसके यहां कूड़े में विभिन्न षड्यंत्रों का एक कॉलम शुरू करता हूं, जैसा कि वह पसंद करता है। और पहला कॉलम मैं एक खरोंचे हुए और पीटे हुए बिल्ले के बारे में लिखता हूं जो हमारे कूड़ेदान में मिला, जो कभी पलटकर वार नहीं करता इसलिए सभी उसे सताते हैं, और उसे यीशु बिल्ली कहते हैं।

और मैं यीशु का साक्षात्कार लेता हूं, एक गाल और एक चौथाई पूंछ वाली बिल्ली, सबकी मार खाने वाली बिल्ली जो दस बिल्लियों जितना दर्द सहती है, और मैं उससे साहसिक विद्रोह में पूछता हूं, जैसा कि हमारे पाठक पसंद करते हैं: मुझे बताओ, ईसाई यहूदियों से नफरत क्यों करते हैं? तुम हमारे प्रति हिंसक क्यों हो? यहूदी विरोध का क्या कारण है? और खरखराती यीशु मुझसे कहती है: आओ मैं तुम्हें बताऊं कि यहूदी विरोध का स्रोत क्या है। यीशु शक्ति का विरोध था। यही उसका सार था, दुनिया के लिए उसका संदेश। और उसकी त्रासदी थी, और यह लोग भूल जाते हैं - कि शक्ति जीत गई, जैसा कि हमेशा होता है। लेकिन तब, तब इतिहास में कुछ विशेष हुआ, जिसने वास्तव में ईसाई धर्म को जन्म दिया। शक्ति ने भले ही जीत हासिल की, और किसी अन्य मामले में यह अंत होता और तुम कभी यीशु के बारे में नहीं सुनते। लेकिन तब, और यह पुनर्जीवन का चमत्कार था, आत्मा के माध्यम से वापसी हुई, विश्वास के माध्यम से, रोमन साम्राज्य के खिलाफ जो दुनिया में कभी का सबसे शक्तिशाली बल था, और अंत में, आश्चर्यजनक रूप से, अद्भुत, अभूतपूर्व - आत्मा शक्ति को हरा देती है। जिन रोमनों ने मुझे सूली पर चढ़ाया - वे ईसाई बन जाते हैं। लेकिन तब, एक विशाल विडंबना में और अंतिम लेखा-जोखा में, आत्मा धीरे-धीरे शक्ति में बदल जाती है, चर्च स्वयं एक विशाल शक्ति बन जाता है, और शक्ति फिर से अंत में जीत जाती है। क्या तुम समझते हो? क्या तुम साथ चल रहे हो? और वह किसे हराती है? मूल आत्मा को, मेरी यहूदी धार्मिकता को, और वह पूरे इतिहास में बार-बार इसे पूरी शक्ति से कुचलती है, और यह केवल शक्ति के खिलाफ आत्मा की बदौलत बची रहती है जो बहुत अधिक श्रेष्ठ है, यह आत्मा की शक्ति पर विनम्र विजय है, और इसलिए भ्रष्ट नहीं होती, जब तक कि धीरे-धीरे इसकी आत्मा मजबूत होती जाती है, यूरोप में सफल और केंद्रीय होती जाती है। और तब शक्ति प्रतिक्रिया में क्या करती है, वह क्रूरता और शक्तिवाद के सबसे विशाल और पागल विस्फोट में क्या करती है? वह इसे सूली पर चढ़ा देती है। शक्ति यूरोप में यहूदी आत्मा को शारीरिक रूप से समाप्त कर देती है। और अब क्या हो रहा है, सबसे विडंबनापूर्ण परिवर्तन में, और इसलिए सबसे ऐतिहासिक विशिष्ट - क्या तुम साथ चल रहे हो? मूल आत्मा स्वयं शक्ति में बदल जाती है! और इस तरह दुनिया के सभी आत्मावादी लोगों को निराश करती है। यही कारण है कि लोग इजरायल से नफरत करते हैं। क्या तुम समझते हो?

और अखबार में सभी पाठक मेरे बौद्धिक समसामयिक लेख से बेहद खुश हैं, और समीक्षक लिखते हैं: यह बीबी के युग पर एक शानदार टुकड़ा है। यह बीबी के बारे में सबसे सटीक बात है जो कभी लिखी गई है, कि कैसे उनका पीछा किया जाता है और वह पीड़ित बनते हैं, और कैसे वह सबसे अधिक शक्तिशाली हैं क्योंकि वह सोचते हैं कि वह सबसे अधिक मूल आत्मा हैं, लेकिन वास्तव में वह कचरे की टोली के नेता हैं, और यहूदी विरोध से पोषित होते हैं और इसलिए इसे बढ़ावा देते हैं - कचरे के चक्र में, जिसे लेखक एक मौलिक और परिपक्व रूपक में उजागर करता है। बिल्ली अब तक कहां थी? कितना दुख है कि वह कूड़े में थी, और कितना भाग्यशाली है कि हमें कचरे में ऐसी साहित्यिक खोज मिली।

और दूसरा कॉलम एक विशेष बिल्ली के बारे में है। एक बिल्ली जो हमेशा सम्मान की लड़ाइयों में उलझी रहती है और हर म्याऊं तुरंत झगड़े में बदल जाती है - और इसलिए उसकी एक आंख और एक हाथ गायब है। मोहम्मद बिल्ली। और मैं अपनी जान जोखिम में डालता हूं, और एक साहसिक पत्रकारिक उपलब्धि में मैं भयानक मोहम्मद से पूछने की हिम्मत करता हूं, जो कूड़ेदान के किनारे बैठा अपने घावों को चाट रहा है एक बिल्ली के लिए लड़ाई के बाद (वह चार बिल्लियों से शादीशुदा है) दासी के सम्मान के नाम पर, और मैं पूछता हूं और तुरंत भाग जाता हूं: मुझे बताओ, मुसलमान यहूदियों से नफरत क्यों करते हैं? तुम हमारे प्रति हिंसक क्यों हो? यहूदी विरोध का क्या कारण है? और मोहम्मद बिल्ली कूड़ेदान के ऊपर चढ़ जाता है और मुअज्जिन की तरह अपना सिद्धांत चिल्लाता है: रुको रुको जब मैं तुम्हें पकड़ूंगा ऐ बिल्ली के रूप में कायर यहूदी चूहे - और तुम्हें अपनी बांह की ताकत और अपनी बौद्धिक शक्ति और अपने आलोचनात्मक नाखूनों की धार दिखाऊंगा! शुरू करते हैं इससे कि तुम्हें समझाएं, नाक बहने वाले यहूदी, कि दुनिया का मूल विभाजन मनोवैज्ञानिक स्थिरता के अनुसार है, जो यह तय करता है कि कौन से लोग किस में अच्छे हैं और उन्हें क्या रुचिकर लगता है और वे कैसे व्यवहार करते हैं। गुदा लोग: धन (प्रोटेस्टेंट)। जननांग लोग: सेक्स (कैथोलिक)। लिंग लोग: सम्मान (इस्लाम)। मुख लोग: अफ्रीका और तीसरी दुनिया। जो सबसे आदिम हैं, और अभी भी सबसे बुनियादी जरूरत की संतुष्टि के भोजन के चरण में हैं। और यहूदी लोग - वे सुपर ईगो के लोग हैं। उनमें उच्च अहं का जुनून है, और इसलिए सभी उनसे नफरत करते हैं, क्योंकि वे सभी अन्य जुनूनों को दबाते हैं।

हमें, फैलिक अरबों को, तुमने अपने खतने से नपुंसक बना दिया, और जब हमारा मुअज्जिन का खड़ा मीनार रात के बीच में चिल्लाना चाहता है - तुम उसे चुप करा देते हो। मस्जिद को इसलिए मस्जिद कहा जाता है क्योंकि यह वह मीनार है जिसकी हम पूजा करते हैं, जैसे हर आदमी चाहता है कि उसके मीनार की पूजा की जाए। या जैसे तुमने कैथोलिक लोगों के लिए सेक्स को यहूदी स्वीकारोक्ति और पश्चाताप से नष्ट कर दिया, और अब एक औरत के छेद में बिना किसी नैतिक अर्थ के घुसना असंभव है, नकारात्मक या सकारात्मक, नारीवादी या पुरुषवादी, पूंजीवादी या समाजवादी, हर संभोग में या तो तुम बीबी के पक्ष में हो या विरोध में। और जैसे तुमने प्रोटेस्टेंट लोगों के लिए समाजवाद और मार्क्सवाद और गरीबों के लिए दान और अपराध बोध के माध्यम से धन जमा करने के आनंद को नष्ट कर दिया। तुमने यहां तक कि पिछले हिस्से को भी एक नैतिक मुद्दा बना दिया। अब सोने के अंडों पर जमा करने और सेने का आनंद जैसा होना चाहिए वैसा नहीं लिया जा सकता। और यही समस्या है तुम्हारी, सुपर-ईगो की, कि तुम हर बुनियादी आनंद को नष्ट करते हो। तीसरी दुनिया के लिए तुमने अपनी यहूदी हॉलीवुड विचारधारा के साथ यहां तक कि जीवित रहने और भौतिक अस्तित्व के सरल आनंद को भी नष्ट कर दिया, क्योंकि अब हर कौर में वे केवल पश्चिम की थाली से ईर्ष्या करते हैं और प्रवास करना चाहते हैं और उनका जीवन जीवन नहीं रहा। संक्षेप में तुम भौतिक दुनिया के खिलाफ आत्मा की दुनिया की साजिश हो। इंटरनेट के प्रोटोकॉल एक यहूदी षड्यंत्र है - और कंप्यूटर का माउस भी!

और पाठक खुद को नहीं संभाल पा रहे हैं, और समीक्षक एक स्वर में प्रशंसा करते हैं: यह हमारे खून के दिल के विषय पर लिखी गई सबसे गहरी बात है - हम वर्षों से ऐसे लेख का इंतजार कर रहे थे - रबिन के बारे में। आखिरकार कोई जघन्य हत्या के बारे में वैसे बात कर रहा है जैसे करनी चाहिए, एक वामपंथी नैतिक प्रकाशस्तंभ की तरह दक्षिणपंथी मुअज्जिन की भड़काहट के सामने। कैसे हिंसा शांति के खिलाफ, कैसे आतंकवादी पूर्वी यहूदीपन सहिष्णु पश्चिमी यहूदीपन के खिलाफ, कैसे हत्या जुनून से उपजती है, कैसे बंदूक एक लिंग प्रतीक है जो रबिन के शरीर में पीछे से प्रवेश करता है और उसे गुदा प्रतीक बना देता है, एक दुर्लभ मौखिक उन्माद में शांति का गीत गाने के ठीक बाद, और हमारे लिए एक जननांग घाव बनाता है जिसमें खुदाई करना हमेशा सुखद होता है। बिल्ली बड़ी आवाज में, बिना हकलाए और बिना म्याऊं किए घोषणा करती है: दक्षिणपंथ दोषी है! दक्षिणपंथ अर्लोज़ोरोव की हत्या का दोषी है, रबिन की हत्या का, और तायर राडा की हत्या का। और लेख को असंख्य शेयर मिलते हैं, विशेष रूप से इसलिए कि यह हत्या की वर्षगांठ के करीब निकला।

और हवा के साथ अपने पालों में, मैं फिर से जनता के पास जाता हूं, यानी कूड़ेदान में। और मैं मोशे से मिलता हूं, एक सुव्यवस्थित घरेलू बिल्ली, जो कूड़ेदान के ऊपर बालकनी में बैठी शब्बात के लिए मछली खा रही है, जबकि सभी कूड़े की बिल्लियां गंध से पागल हो रही हैं। और मैं उससे पूछता हूं: मोशे, लोग यहूदियों से नफरत क्यों करते हैं? और मोशे कहता है: कब्जे की वजह से। और मछली की देखभाल में वापस लौट जाता है। जवाब मुझे स्तब्ध कर देता है, तो मैं दूसरे तरीके से कोशिश करता हूं: यहूदी खुद से नफरत क्यों करते हैं? और मोशे कहता है: मैंने इस पर एक कविता लिखी है। सुनना चाहोगे? और मैं कहता हूं: अभी क्या कविता? और मोशे कहता है मुझे कलात्मक रूप से अभिव्यक्त होने दो। यह शब्बात के भजन हैं। मेरी मालकिन गाज़ा का समुद्र गीत [यह मैंने लिखा था, जानते हो?] पर मर जाती है, और यह मेरा नया है। सुनो। और वह बालकनी से ऐसे म्याऊं करता है जैसे कोई ओपेरा गायक अपनी प्रेमिका की खिड़की के नीचे गा रहा हो, बस उल्टा - वह बालकनी में है, और जिस बिल्ली पर वह प्रभाव डालने की कोशिश कर रहा है वह कूड़ेदान में है। और हर प्रमुख बुद्धिजीवी की तरह वह बहुत हवा और घंटियां बजाता है, ठीक भौतिक कूड़ेदान के ऊपर, क्योंकि यह प्रेम का सबसे सफल तरीका है... और यह कविता है (उसने इसे अखबार को भेजा है और पिछले कुछ दिनों से जवाब का इंतजार कर रहा है):

कब्जे का अंत

और फिर कब्जे पर आंसू/कोई आश्चर्य नहीं, कोई नई बात नहीं/जश्न सही है/धार्मिकता जश्न मना रही है/नकबा जिसका कोई इलाज नहीं/बीती प्रेम की तरह खो गई/और केवल निराशा चेहरों पर है/खरगोशों से भरी कफ़िया/सभी प्रदर्शनकारी चुप हो गए/आलोचक भी शांत हो गए/कबूतर उड़ गए।

सत्य भी/झूठ भी/जो था/था/शून्य से चिपके रहना/और केवल तुम अभी भी/और फिर कब्जे पर आंसू/और संघर्ष, कम दृढ़/तुम्हारे होंठों से घुट गया/तुम्हारे जुए से अलग हो गया/और गलती का अंत।

और दर्शक बहुत निराश हैं। पतन। बहुत कम शेयर। और समीक्षक भी एक राय में हैं: यह एक चिपचिपा और काफी सतही विषय पर एक कॉलम है - कूड़े में बिल्लियों का जीवन। फिर से सपनों और सपनों से जागने पर किच। हां, यह इस बारे में बात करता है कि काला होना वास्तव में एक बिल्ली होना है। कैसे फर और पूंछ तुम्हें काली टोपी में रहने वाले में बदल देते हैं। एक रोएंदार श्त्रेमल [यहूदी धार्मिक टोपी] के रूप में कलाकार का चित्रण। विशेष रूप से मौलिक नहीं। लगता है उसके पास विषय खत्म हो गए हैं और वह खुद को जानबूझकर दोहरा रहा है। वह वास्तव में कूड़ेदान से बाहर नहीं निकल पाया। क्योंकि वह कूड़ा है। यही है वह, और यही है जो वह है, और वह इतना प्रतिभाशाली नहीं है कि खुद से आगे बढ़ सके - और कोई और बन सके। उदाहरण के लिए हमारी तरह एक इंसान।

रात्रि जीवन


source: degeneration-of-nation

source_format: html

domain: commentary

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>आंतरिक सारांश: साइट से क्या बचा है? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary69" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/nebo.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

आंतरिक सारांश: साइट से क्या बचा है?

प्रिय मित्रों, मैं महसूस करती हूं कि हम संतोष के साथ पीछे मुड़कर देख सकते हैं, और विधा की सीमाओं, क्षमता की सीमाओं, एल्गोरिथम की सीमाओं - और दुनिया की सीमाओं को समझ सकते हैं। हमारी वेबसाइट नतान्या के शिक्षक [एक प्रसिद्ध इज़राइली दार्शनिक] की स्मृति में एक स्मारक के रूप में है - जहां तीर्थ यात्रा की जा सकती है, और नतान्या स्कूल ऑफ़ थॉट के जन्म से हमेशा मिला जा सकता है

लेखक: बिली

माउंट नेबो से दृश्य [बाइबिल में वर्णित पर्वत] (स्रोत)

पिछले एक साल से, उपयोगकर्ताओं की रिपोर्ट और सतर्क मानसिकता के कारण, "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" वेबसाइट फेसबुक पर स्थायी रूप से ब्लॉक है। इस प्रकार, इसके सभी सैकड़ों और हजारों लिंक एक साथ गायब हो गए, और यह धीरे-धीरे गूगल खोज परिणामों में भी नीचे चला गया। यह इस तथ्य के बावजूद है कि सर्च इंजन एल्गोरिथम मुख्य रूप से मौलिक सामग्री के लिए अंक देने का दावा करता है, और साइट में असाधारण रूप से "मौलिक सामग्री" के आधा मिलियन शब्द हैं, और इसमें मानवीय विचार और रचना के लगभग हर क्षेत्र को कवर करने वाला एक पूर्ण वैचारिक विश्व है - एक वास्तविक उपलब्धि। वास्तव में, इसमें अब कई किताबों की सामग्री है (अन्य चीजों के अलावा, इसमें लगभग पंद्रह किताबें और पुस्तिकाएं हैं, ज्यादातर पीडीएफ प्रारूप में)। क्या साइट अपने समय से आगे थी, या शायद यह समय से परे है? क्या वर्तमान बाहरी दुनिया सही है (और उपेक्षा वास्तव में दुनिया का सार है), और क्या वह कभी भी साइट के भीतर रहने वाली दुनिया में रुचि नहीं लेगी? केवल समय ही साइट और दुनिया के बीच न्याय करेगा - और समय के पास समय है (इंसान के पास - हमेशा नहीं)।

नतान्या स्कूल के अन्य सदस्यों ने फेसबुक पर पोस्ट करना बंद कर दिया है, और कुछ तो कभी वहां थे ही नहीं, लेकिन मैं अधिक सामाजिक हूं (सब सापेक्ष है) और मैंने दांत पीसकर सोशल नेटवर्क पर लेख प्रकाशित करना जारी रखा, साइट और दुनिया के बीच एक प्रकार की पाइप के रूप में। कुल मिलाकर, साइट पर सदस्यों के नए प्रकाशनों की मात्रा भी धीरे-धीरे कम हो गई (मेरी राय में: निरर्थकता की भावना से), जो आंतरिक संवाद का मंच बन गया - हमारे बीच (और ऐसे संवाद के लिए, हमें साइट की जरूरत नहीं है, है ना?)। जैसे-जैसे साइट का स्तर बढ़ता गया, और आज यह अपने मूल प्रतिद्वंद्वी (जिसका नाम हम निश्चित रूप से नहीं लेंगे...) से दस गुना बेहतर है, वैसे-वैसे हमने पाठक खो दिए। क्या हममें से कोई इस बात पर खेद करता है?

लेकिन मैं गिलास को आधा भरा देखना पसंद करती हूं: साइट, जैसी है, और भले ही वह जैसी है वैसी ही रहे - देखने में सुंदर है और मेरी नजर में बहुत अच्छी है, चुनौतीपूर्ण और पुरस्कृत करने वाली, उत्तेजक और स्वप्निल, समृद्ध और समृद्ध करने वाली। सब कुछ, कोड सहित, हमने खुद 0 से लिखा, और 0 शेकेल की लागत पर, यहां तक कि सर्वर के लिए भी (डिजाइन की बात छोड़ दें जो हमारी प्यारी कुतिया ने किया, और सभी भुगतान वाले इमेज बैंकों से बेहतर मुफ्त और उपयुक्त छवियां)। आधा मिलियन शब्द? यह प्लेटो के सभी लेखन के बराबर है (!)। और जोड़ा जा सकता था (और हमेशा अधिकांश समय में खो जाता है), लेकिन यह पर्याप्त है - और यह एक ब्रह्मांड को प्रस्तुत करता है। पतनशील देश का एक विकल्प - जो एक पूर्ण स्कूल की विविध आध्यात्मिक दुनिया को प्रस्तुत करता है (लेकिन एक वास्तविक स्कूल का सुसंगत आंतरिक तर्क है, जो धीरे-धीरे विकसित होता है, न कि अनंत चक्कर में फंसी फेसबुक की ककोफोनी)।

सबसे ऊपर, मेरे विचार में यहां मानक संवाद का एक अनूठा विकल्प तैयार किया गया है, जिसका सार "संवाद" नहीं है (एक पुनरावर्ती और बाह्य मामला), बल्कि एक आंतरिक विकास प्रणाली का दस्तावेजीकरण है, अर्थात: सीखना। साइट की सामग्री - दर्शन से लेकर साहित्य तक, समीक्षाओं से लेकर कार्यक्रमों तक - एक सामूहिक सीखने की प्रक्रिया को दर्ज करती है जो पूरी तरह से नवीनता और नवाचार की आकांक्षा है, और क्लिशे और टेम्पलेट्स से घृणा करती है - वर्तमान दुनिया के लिए एक भविष्योन्मुखी विपक्ष की तरह। यहां तक कि जब मैं साइट पर एक पुराना समसामयिक लेख पढ़ती हूं, या एक अधूरा संपादित लेख (नतान्या के शिक्षक के अंत के करीब समय का दबाव उनकी नोटबुक के जल्दबाजी में प्रकाशन का कारण बना, "भविष्य का दर्शन" में), मैं इसमें बहुत रुचि पाती हूं - जो पुरानी नहीं हुई है। मेरी नजर में, इस मामले में सारे दुख के बावजूद, उपलब्धि में खुशी भी है: जो कोई भी कभी बैठकर इस साइट को पढ़ेगा वह यहां से एक नई सेंट्रीफ्यूज की तरह समृद्ध होकर निकलेगा।

क्या ऐसा होगा? कौन जानता है। हम सब जानते हैं कि हिब्रू में लिखने का कोई मतलब नहीं है, और शायद एक दिन, अगर हमें मौका मिला, तो हम साइट का अंग्रेजी में अनुवाद करेंगे (क्या अंग्रेजी में लिखने का कोई मतलब है? अब, हम मासूम नहीं हैं)। हमेशा एक क्षितिज होता है, भले ही वह (स्वभाव से) क्षितिज के परे हो, और वर्तमान स्थिति में इसकी कल्पना करना मुश्किल है। देश लगातार पतन की ओर जा रहा है - और हमारे पास सिसिफस की प्रवृत्तियां नहीं हैं कि बार-बार इसे ढलान के ऊपर खींचने की कोशिश करें, हालांकि कोई संदेह नहीं है कि हम सभी ने जबरदस्त प्रयास किए, जो हमेशा की तरह - कुछ भी नहीं में समाप्त होते हैं। साइट जो धीरे-धीरे देश से और पार्थिवता से दूर हो गई है, उसका कोई "इस दुनिया" नहीं है, लेकिन क्या उसका कोई "अगली दुनिया" होगी? या यह वास्तव में अंतिम निर्णय है: शाश्वत विस्मृति, जो अपडेट न होने वाली वेबसाइटों का स्वर्ग है?

मैं मौजूदा सामग्री और किताबों से फेसबुक पर पोस्ट करना जारी रखूंगी, जैसे कि इगुल [एक लेखक का उपनाम] की महान पुस्तक जिसे हमारी साइट पर होस्ट करने का सौभाग्य मिला, जब तक कि मैं अंतिम रूप से थक नहीं जाती (अगर मैं नहीं थकी - यह सालों तक चलेगा)। और साइट के उन सदस्यों के लिए जो गणित और कंप्यूटर विज्ञान संकाय में पढ़ना शुरू कर रहे हैं (उन लोगों सहित जो बगरुत [इज़राइली हाई स्कूल डिप्लोमा] पूरा कर रहे हैं) - हम सफलता की कामना करते हैं। नतान्या के शिक्षक, जो आज हमारे साथ नहीं हैं, निश्चित रूप से अपनी आदत के अनुसार हम पर बहुत क्रोधित और नाराज होते, और इस परियोजना को छोड़ने पर, जो उनका त्याग भी है, विलाप और शोक करते (लेकिन, अपनी आदत के अनुसार, मुझे लगता है कि वे अपने दिल में थोड़ा गर्व भी महसूस करते - पूरी की गई परियोजना पर)। और चूंकि यह साइट हमारे शिक्षक से अलगाव (और शायद मुलाकात भी?) के आघात से पैदा हुई थी - मैं मानती हूं कि हमें इस साइट को उनकी स्मृति में, और उनके क्रांतिकारी "सीखने का दर्शन" के भविष्य के लिए समर्पित करना चाहिए, जो "भाषा के दर्शन" के विरोध में कभी नहीं लिखा गया, बल्कि सीखने की नोटबुक और अभ्यास और सारांश (और परीक्षाओं!) और कक्षाओं और मौखिक शिक्षण में मुहरबंद था, और अब इंटरनेट पर प्रकट है - "सभी इज़राइल की आंखों के सामने"।

वैकल्पिक समसामयिकी


domain: culture

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मातृभूमि का पतनोन्मुख काल (भाग 1): संस्कृति क्यों पतन की ओर है? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature62" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dominostop.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मातृभूमि का पतनोन्मुख काल (भाग 1): संस्कृति क्यों पतन की ओर है?

मातृभूमि के पतन के पीछे क्या है - और इसके सामने क्या है

लेखक: पोस्ट-पोस्ट-संरचनावाद

क्या बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] मातृभूमि के पतन के लिए जिम्मेदार हैं? क्या मातृभूमि का पतन बीबी के लिए जिम्मेदार है? (स्रोत)

प्रतिमान परिवर्तन और स्तर का पतन

वास्तव में, द्वारपाल क्यों पतन की ओर जा रहे हैं? यदि अधिक लोग लिख रहे हैं, या शिक्षाविद बनना चाहते हैं, या कलाकार इत्यादि - क्या प्रतिस्पर्धा से मानकों और सामान्य स्तर में वृद्धि नहीं होनी चाहिए? यदि हर सांस्कृतिक पद या स्थिति के लिए अधिक उम्मीदवार हैं, तो क्या यह स्वाभाविक नहीं है कि इन पदों पर अधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति पहुंचेंगे? इस विपरीत घटना की व्याख्या कैसे की जाए?

बीबी के युग में हमारी मातृभूमि के पतन पर विलाप करने वाले बहुत हैं, और उन शक्तिशाली ऐतिहासिक प्रक्रियाओं का विश्लेषण करते हैं जो हमें पश्चिमी दुनिया से तृतीय विश्व के देश में बदलने की ओर ले जा रही हैं (शिक्षित अभिजात वर्ग का संकुचन बनाम कम मानव पूंजी वाला लोकलुभावन जनसमूह। लैटिन अमेरिका भविष्य है!)। लेकिन यह पतन केवल एक स्थानीय समस्या नहीं है - जो केवल इस देश तक सीमित है। स्तर का पतन केवल इज़राइल में, या पतनशील यहूदी लोगों में, या वृद्ध यूरोप में, या तृप्त पश्चिम में ही नहीं, बल्कि पूरी दुनिया में हो रहा है। चीनी शायद एक बढ़ती आर्थिक और यहां तक कि वैश्विक शक्ति हैं, लेकिन क्या कोई यह दावा कर सकता है कि वे एक बढ़ती सांस्कृतिक शक्ति हैं? यह पतन देशों और संस्कृतियों को पार करने वाली घटना है: एक वैश्विक स्तर का पतन। क्या हम "पीढ़ियों के पतन" को लोकलुभावनवाद और जन संस्कृति के उदय से जोड़ सकते हैं, या शायद विपरीत दिशा सही है, और पतन एक स्वतंत्र शक्ति है जो स्वयं लोकलुभावनवाद और निम्न संस्कृति के विकास का कारण बनती है?

लेकिन क्या वास्तव में जनता वैश्विक स्तर के पतन के लिए जिम्मेदार है? यानी: क्या अभिजात वर्ग वास्तव में एक रोकथाम कारक और स्तर बढ़ाने में योगदान करने वाली प्रतिरोधी शक्ति के रूप में कार्य कर रहा है? वास्तव में, जहां हम स्तर का सबसे अधिक पतन देखते हैं वह उच्च संस्कृति के संस्थानों में है: विश्वविद्यालयों में मानविकी विभाग, संग्रहालय, बुद्धिजीवी अखबार ("हारेत्स" का पतन), पत्रिकाएं, प्रकाशन गृह, रचनात्मक क्षेत्र के रूप में शास्त्रीय संगीत की मृत्यु, नहर और महासागर के दोनों किनारों पर गिरती दार्शनिक स्थिति - सभी पतन की ओर हैं (शायद केवल गणित और विज्ञान में विकास जारी है, और वास्तव में ये क्षेत्र शेष दुनिया से अधिक से अधिक अलग-थलग होते जा रहे हैं - वास्तविक हाथी दांत की मीनारें)। ये केवल बुरे पाठक नहीं हैं - बल्कि बुरे संपादक और क्यूरेटर हैं (जो सबसे बुरे लेखकों की तरह लिखते हैं)। और ये केवल शौकिया छात्र नहीं हैं - बल्कि शैक्षणिक कर्मचारियों के निम्न मूल्य और मौलिकता से रहित प्रकाशनों का अंबार है, और शर्मनाक बौद्धिक सितारे जो अकादमी को दुनिया को पेश करने के लिए हैं।

क्या लोकतंत्र दोषी है? सांस्कृतिक स्तर का पतन लोकतंत्रों तक सीमित नहीं है, और अमेरिका के पतन तक सीमित नहीं है, जिस पर अभी तक कोई सांस्कृतिक शक्ति खतरा नहीं बन पाई है (गैर-सांस्कृतिक शक्तियों के विपरीत)। चीनी अभिजात वर्ग और जनता दोनों सांस्कृतिक रूप से वास्तविक शून्य हैं, और दुनिया के लिए कोई आध्यात्मिक संदेश नहीं है, और यहां तक कि अमेरिकियों से भी अधिक भौतिकवादी हैं। यदि कोई ऐसी चीज है जिसमें चीन पूरी तरह से मार्क्सवादी बना हुआ है, और जिसमें मार्क्स की विरासत वास्तव में संस्कृति की गहराई में आत्मसात हो गई है - तो वह है सर्वोच्च मूल्य के रूप में भौतिकवाद। पश्चिमी व्यक्ति जिसे "चीनियों के साथ काम करने का मौका मिलता है", और जो एक गहरी संस्कृति से मिलने की उम्मीद करता है जिसके अलग मूल्य हैं (अलग रीति-रिवाजों के विपरीत), उसे बार-बार यह चौंकाने वाली और कड़वी समझ आती है कि उसके सामने के लोग यह नहीं समझते कि दुनिया में पैसे और भौतिक सफलता के अलावा कुछ भी मौजूद है। और यही बात निश्चित रूप से रूसी क्लेप्टोक्रेसी [भ्रष्ट शासन] के बारे में भी है। यह कितना शर्मनाक है कि दुनिया के सबसे सांस्कृतिक लोगों में से एक की महाशक्ति के अभिजात वर्ग की कितनी बुरी रुचि है (यदि हम केवल अतीत में उतने ही भ्रष्ट अभिजात वर्गों से तुलना करें - जिनकी अच्छी रुचि ने महान कृतियों को वित्तपोषित किया)।

रूसी संस्कृति भी वह नहीं रही जो पहले थी, यहां तक कि साम्यवादी शासन के तहत भी (!)। कुछ मायनों में पुतिन का शासन, जो वास्तव में काफी लोकप्रिय समर्थन प्राप्त करता है, साम्यवादी निरंकुशता की तुलना में "रूसी आत्मा" की दीनता को और भी अधिक उजागर करता है। यह अब एक भयानक ऐतिहासिक त्रासदी नहीं है - यह प्रकृति है। और निश्चित रूप से पुतिन के तहत सांस्कृतिक रचना करना अभी भी आसान है (तो यह उत्पादन में क्यों नहीं दिखता?)। अगली सांस्कृतिक शक्ति कहां से उभरेगी जो अमेरिका को भी चुनौती दे सके? यह अमेरिका के लिए सम्मान का प्रमाण पत्र नहीं है बल्कि दुनिया के लिए गरीबी का प्रमाण पत्र है - और यह सांस्कृतिक गरीबी की बात है, आर्थिक नहीं (वहां स्थिति वास्तव में ठीक से आगे बढ़ रही है)। भौतिक गरीबी दुनिया से मिट रही है, लेकिन आध्यात्मिक गरीबी की रिपोर्ट एक गहरे आध्यात्मिक संकट को दर्शाती है (जो "मानविकी के संकट" का वास्तविक कारण है: आत्मा में ही संकट)।

जब सब कुछ बिना किसी संबंध के पतन की ओर जा रहा है - लेकिन जोश के साथ - और जब कोई भी शक्ति या प्रतिरोधी कारक दरार को रोकने में सफल नहीं हो पा रहा है, और सभी बांध एक के बाद एक टूट रहे हैं, सबसे वफादार द्वारपालों सहित, तो हमें संदेह करना चाहिए कि इस व्यापक गतिशीलता के अलग तरह के स्रोत हैं, जो केवल विशिष्ट और कुछ हद तक यादृच्छिक ऐतिहासिक "कारण" नहीं हैं। यदि कलाकारों के बीच जंगली प्रतिस्पर्धा स्तर को ऊपर उठाने के बजाय नीचे ले जा रही है (और यही बात लेखकों और बुद्धिजीवियों के लिए भी), तो यहां मुक्त प्रतिस्पर्धा, बाजार, या यहां तक कि प्रतिभा की कमी नहीं है, बल्कि एक प्रतिमान की प्रासंगिकता का नुकसान है। और यही कारण है कि स्तर का पतन सार्वभौमिक है - और इसलिए कोई भी इसके लिए दोषी नहीं है, और न ही कोई एक कारक।

जैसा कि ज्ञात है, कम लेकिन अधिक गुणवत्तापूर्ण लोग बहुत से कम गुणवत्ता वाले लोगों की तुलना में उच्च संस्कृति का निर्माण करते हैं। इसलिए यदि द्वारपालों का स्तर स्वयं बना रहता है, तो वे बस लोगों की संख्या को कम कर देते हैं और स्तर को बनाए रखते हैं। लेकिन जब सामान्य स्तर गिरता है - तो ज्यादा समय नहीं लगता और द्वारपाल स्वयं कम गुणवत्ता वाले लोग बन जाते हैं। स्तर निर्माताओं के स्तर में ही गिरावट आती है: संपादक, क्यूरेटर, शोधकर्ता। और इसलिए कम गुणवत्ता वाले मूल्यांकन कार्य के लिए प्रतिस्पर्धा होती है। उदाहरण के लिए: लोकप्रियता, या रुझानों के प्रति अनुरूपता, या राजनीतिक उत्कृष्टता और सामाजिक कौशल, या बस कड़ी मेहनत। इसलिए हम यहां गुणवत्तापूर्ण पदानुक्रम और निम्न जन नेटवर्क के बीच कोई टाइटन संघर्ष नहीं देखते हैं, बल्कि स्तर में गिरावट का एक प्रतिपुष्टि प्रक्रिया देखते हैं: पतन। पूरी प्रणाली पदानुक्रम से नेटवर्क में संक्रमण की दिशा में आकार ले रही है। इसलिए स्तर - जो स्वाभाविक रूप से पदानुक्रम से जुड़ा है - गिर रहा है और समतल हो रहा है।

स्थिति का चित्रण: पदानुक्रम और नेटवर्क

इस तरह के विश्लेषण में, हम दो सांस्कृतिक रूपों - पदानुक्रम और नेटवर्क - के बीच एक संरचनात्मक प्रतिमान परिवर्तन को मूल टेक्टोनिक गति के रूप में पहचान सकते हैं जो इसके ऊपर की सभी अर्थ परतों में परिवर्तन पैदा करती है (यदि हम अभी भी परतों के बारे में बात कर सकते हैं, न कि अर्थ के नेटवर्क के बारे में)। इस तरह हम अपनी दुनिया में कई प्रवृत्तियों की व्याख्या कर सकते हैं - पदानुक्रम के पतन और नेटवर्क के उदय में। उदाहरण के लिए, पितृसत्ता का पतन पुरुष के पतन के रूप में नहीं समझा जाएगा: पितृ के कारण नहीं - बल्कि सत्ता के कारण। एक पदानुक्रमिक दुनिया से दूसरी तरह की दुनिया में संक्रमण से उत्पन्न पतन, और इसलिए यौन क्रांति भी, जिसमें यौन संबंध एक नेटवर्क बन जाते हैं - और पदानुक्रमिक संरचना में बहुत कम नियंत्रित होते हैं (जिसका शिखर है: पितृसत्तात्मक परिवार, वृक्ष संरचना में)।

इसलिए नेटवर्क रूप केवल नेट (इंटरनेट का अर्थ) से संबंधित नहीं है, बल्कि नेटवर्क की वृद्धि नेट से पहले आई, और वास्तव में - इसने शुरू से ही इसे बनाया। दुनिया में क्षैतिज संबंधों का विस्तार, जो इसे एक नेटवर्क में जोड़ता है, इंटरनेट से बहुत पहले शुरू हुआ, जो इस प्रवृत्ति की सबसे पूर्ण और चरम अभिव्यक्ति है। चाहे वह परिवहन संबंध हों जो दुनिया को नेटवर्क में जोड़ते गए, या प्रवास नेटवर्क का विस्तार, या संचार नेटवर्क, और यहां तक कि साक्षरता और किताबों की कीमतों में कमी ने बहुत अधिक नेटवर्क विचारों का प्रसार किया। नेटवर्क विचार की सबसे उच्च आध्यात्मिक अभिव्यक्ति स्वयं नेटवर्क से आधी सदी पहले आई, और संचार को अस्तित्व के केंद्र के रूप में समझने पर आधारित थी: भाषा का दर्शन। "पारिवारिक समानता" का अर्थ है संबंधों का नेटवर्क, और जब विट्गेनस्टाइन अपनी जांच के तरीके की तुलना पगडंडियों के नेटवर्क में चलने से करते हैं, जिनमें कोई अंतर्निहित पदानुक्रम नहीं है - वह वास्तव में एक नेटवर्क का वर्णन कर रहे हैं। यह क्षैतिज संस्कृति है, जिसमें प्रणाली में चौड़ाई के संबंध ऊर्ध्वाधर संबंधों और बुनियादी संरचना की पदानुक्रमिक समझ की कीमत पर आते हैं (जिसका बाद के विट्गेनस्टाइन ने विरोध किया)। यानी, यहां एक सांस्कृतिक युद्ध है: क्षैतिज संस्कृति बनाम ऊर्ध्वाधर संस्कृति। या: नेटवर्क संस्कृति बनाम पदानुक्रमिक संस्कृति।

इसलिए दुनिया के सभी पदानुक्रम नेटवर्क संरचनाओं के पक्ष में पतन की प्रक्रिया में हैं, जैसे बाजार। इस तरह हम अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में नेटवर्क विकेंद्रीकरण के सामने साम्यवाद और समाजवाद और विनियमन की हार को पूंजीवाद और मुक्त बाजार के रूप में समझ सकते हैं। वास्तव में, संरचनागत अंतर किसी भी विचारधारा से अधिक मौलिक हैं: नेटवर्क अर्थव्यवस्था बनाम पदानुक्रमिक अर्थव्यवस्था पूंजीवाद बनाम साम्यवाद से अधिक मौलिक विचार हैं (इस अर्थ में, रूस बस सैकड़ों वर्षों से एक ही आर्थिक प्रणाली से चिपका हुआ है: जार के समय से, साम्यवाद के माध्यम से, और पुतिन तक की विशेषता वाली पदानुक्रमिक क्लेप्टोक्रेसी। केवल चोर बदलते हैं - जबकि प्रणाली वही रहती है)। यहां तक कि आज की धन का वितरण अंतर (या यौन साथियों की संख्या, या फेसबुक के दोस्त, या कोई अन्य पैरामीटर जो घातीय नियम का पालन करता है) बस 80-20 के नेटवर्क संरचना से उत्पन्न होता है (20% नोड्स में 80% कनेक्शन होते हैं, और इसके विपरीत, एक घातीय अनुपात फ़ंक्शन में)। और जितना अधिक हम एक पूर्ण शुद्ध नेटवर्क संरचना की आकांक्षा करेंगे, बिना किसी पदानुक्रमिक विनियमन के - यह दुनिया का प्राकृतिक वितरण फ़ंक्शन होगा।

उसी तरह, केवल राजनीतिक क्षेत्र में, हम पदानुक्रमिक तानाशाही और सत्तावादी शासनों के पतन को नेटवर्क-संचार प्रकार की लोकतंत्र के पक्ष में, या विकेंद्रित गृहयुद्धों के पक्ष में समझ सकते हैं, जिनमें शक्ति कारकों का एक नेटवर्क है। और इसी तरह हम चीनी सफलता को समझने में सक्षम होंगे - पहली नेटवर्क तानाशाही। क्योंकि लोकप्रिय धारणा के विपरीत, रोम - या इसका कम यादृच्छिक नाम: भूमध्य सागर साम्राज्य (रोम बस भूमध्य सागर के केंद्र के करीब है) - अमेरिका का उदाहरण नहीं है, बल्कि आज के चीन का अधिक है। यह एक पदानुक्रमिक और क्रूर शासन है जो अपने भीतर एक नेटवर्क अर्थव्यवस्था को समाहित करता है, निर्माण और बुनियादी ढांचे की परियोजनाओं पर जोर देता है (रोमन सड़क और सागर के आसपास साम्राज्य का निर्माण) और प्रांतीय शासकों को सापेक्ष स्वायत्तता (साम्राज्य प्रभावी केंद्रीकृत शासन के लिए बहुत बड़ा है)। यानी, चीनी सफलता नेटवर्क साम्यवाद की सफलता है, जैसे कि प्राचीन दुनिया के अन्य साम्राज्यों की तुलना में रोम की सफलता इसका एक नेटवर्क साम्राज्य होना था जो प्राचीन दुनिया के सबसे बड़े नेटवर्क - "हमारा सागर" - के आसपास बना था और इसे अपने भीतर समाहित किया। और यदि हम सीखने और विकसित होने वाली प्रणालियों को उनकी मूल संगठनात्मक संरचना के अनुसार वर्गीकृत करना जारी रखें, तो हम पाएंगे कि वैश्वीकरण स्वयं एक विरोधी-साम्राज्यवादी और विरोधी-पदानुक्रमिक विचार है, जिसका अर्थ है: एक पूर्ण नेटवर्क दुनिया। दुनिया पर कोई भी साम्राज्य या महाशक्ति नियंत्रण नहीं करती, यहां तक कि अमेरिका भी नहीं, और इसलिए यह डर की बात नहीं है कि चीन अमेरिका की जगह ले लेगा। दुनिया अधिक से अधिक एक नेटवर्क बनती जा रही है, जिसमें शीर्ष पदानुक्रम में कोई अल्फा देश नहीं है, बल्कि केवल बदलते हुए हितों के नेटवर्क हैं।

नेटवर्क का एक और परिणाम शिक्षा प्रणालियों का विनाश है, जो पदानुक्रम के स्तंभ हैं, और अधिक विकेंद्रित प्रणालियों की सफलता (कनाडा में कोई शिक्षा मंत्रालय नहीं है, कोरिया में शिक्षा वास्तव में निजी ट्यूशन में है, जबकि चीन और फिनलैंड में प्रांतों और स्कूलों को बहुत अधिक स्वायत्तता दी जाती है)। प्रधानाचार्यों और शिक्षकों की स्वायत्तता ऊपर से नियंत्रण और नियंत्रण की तुलना में शैक्षिक रूप से अधिक प्रभावी है। वास्तव में, यह संभव है कि शैक्षिक संरचना का रूप भविष्य में आर्थिक विकास के लिए आर्थिक संरचना के रूप से अधिक महत्वपूर्ण पैरामीटर है। और यह आर्थिक विचार के विपरीत है जो ज्यादातर "अर्थव्यवस्था" के नेटवर्क और अर्थव्यवस्था में सुधारों पर केंद्रित है, बजाय राष्ट्रों की समृद्धि के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारक के: मानव पूंजी (केवल रूसी मानव पूंजी बताती है कि यह अभी भी किसी भी तरह से एक महाशक्ति क्यों है)। विकेंद्रित (या नियोजित) शिक्षा भविष्य के लिए विकेंद्रित (या नियोजित) अर्थव्यवस्था से भी अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन अर्थशास्त्र विषय की लगभग सारी बौद्धिक शक्ति अर्थव्यवस्था की ओर निर्देशित है, यानी भौतिक पूंजी की ओर, बजाय समाज की मानव पूंजी और सांस्कृतिक पूंजी के एकीकरण को बढ़ाने के, जिसे उसकी आध्यात्मिक पूंजी कहा जा सकता है (सांस्कृतिक पूंजी से हमारा मतलब यहां उस संस्कृति की गुणवत्ता से है जो आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण है, ठीक वैसे ही जैसे मानव पूंजी शब्द में - न कि बोर्दियू के अर्थ में)। क्या वह गायब घटक जो हमारी गिरावट का कारण है, वास्तव में एक नए नेटवर्क-आधारित शिक्षा का मॉडल है, जो वर्तमान युग की संरचना के अनुरूप होगा?

ऊपर क्या नीचे क्या: नेटवर्क और पदानुक्रम का इतिहास

ऊर्ध्वाधर अर्थव्यवस्था बनाम क्षैतिज अर्थव्यवस्था, सर्वसत्तावादी ऊर्ध्वाधर शासन बनाम क्षैतिज शासन, ऊर्ध्वाधर शिक्षा बनाम क्षैतिज शिक्षा, नेटवर्किंग स्वभाव से उदारवादी है (यह वास्तव में, उदारवादी प्रवृत्ति है) - और पदानुक्रम स्वभाव से रूढ़िवादी है (और यह, वास्तव में, रूढ़िवादी प्रवृत्ति है)... क्या नेटवर्किंग बस बेहतर है? क्या यह भविष्य है? क्या हमें इतिहास को एक लंबी क्षैतिज गति के रूप में देखना चाहिए, जिसमें ऊर्ध्वाधर बाधाएं हैं - पहाड़ जिन पर रास्ते में काबू पाना है? क्या चाबाड के प्रसिद्ध साइनबोर्ड की तरह - मसीहा के आगमन की तैयारी का मतलब क्षितिज के आगमन की तैयारी है? निश्चित रूप से इतिहास को पदानुक्रमिक नियंत्रण संरचनाओं से नेटवर्क मुक्ति आंदोलनों की एक लंबी श्रृंखला के रूप में देखा जा सकता है। अगर हम आज की नेटवर्क दौड़ से थोड़ा जूम आउट करें, तो हम पाएंगे कि यह मौलिक संरचनात्मक अंतर पूरे इतिहास में मौजूद था: यूनानी - एक नेटवर्क, व्यापारिक संस्कृति (इसलिए मैसेडोनियन साम्राज्य भी पांच मिनट में एक सांस्कृतिक नेटवर्क में विघटित हो गया), जबकि रोमन - एक पदानुक्रमिक साम्राज्य। पूरा पुनर्जागरण नेटवर्किंग की जीत था: नौवहन, पत्रों का गणराज्य, खोजें और यात्राएं, मुद्रण, व्यापार-आधारित संस्कृति - और यह मध्ययुग की बहुत ऊर्ध्वाधर पदानुक्रमों के बाद। यहूदी निर्वासन स्वयं पदानुक्रमिक, राजनीतिक अस्तित्व से, ऊपर मंदिर के साथ, एक विकेंद्रित, नेटवर्क अस्तित्व में परिवर्तन है। इसलिए तोरा ऊपर से नीचे आने वाली पदानुक्रमिक प्रणाली (लिखित तोरा) से विद्वानों और उनके बीच संबंधों के नेटवर्क (मौखिक तोरा) में बदल गई। क्या सर्वहारा की तानाशाही के बजाय हमें सर्वहारा के नेटवर्क की आकांक्षा करनी चाहिए? क्या यही पूरी गलती थी? क्या नेटवर्क वांछित समानता का रूप है - धरती पर क्षैतिज स्वर्ग (उस पदानुक्रमिक के विपरीत जो ऊपर, स्वर्ग में है)?

ठीक है, शिकारी-संग्राहकों का अस्तित्व अपने स्वभाव से एक नेटवर्क अस्तित्व है, लेकिन कृषि क्रांति मानव इतिहास में पदानुक्रमिक क्रांति थी (इसलिए यह पितृसत्ता का भी स्रोत था)। वास्तव में, पदानुक्रमिक संरचना - जो निश्चित रूप से तब एक विशाल चेतना नवाचार और दुनिया को समझने और व्यवस्थित करने की एक नई विधि थी - वह एकमात्र संरचना है जिसने कृषि क्रांति के सभी घटकों को बनाया, जिसमें उत्पादन के स्रोतों, जानवरों और पौधों पर पदानुक्रमिक नियंत्रण शामिल है, शिकार और संग्रह के विपरीत जो नेटवर्क-आधारित हैं। स्थान में गति क्षैतिज है, जबकि एक स्थान पर बसना ऊर्ध्वाधर और पदानुक्रमिक निर्माण की अनुमति देता है - धार्मिक, सामाजिक और भौतिक। इसलिए प्राचीन दुनिया में स्मारकीय निर्माण का प्रचलन था, और इस तरह पदानुक्रमिक विचार तब अपने सबसे चरम रूप में पहुंच गया, ठीक वैसे ही जैसे आज नेटवर्किंग अपने चरम रूप में पहुंच गई है, और लगभग शुद्ध रूप में (शायद केवल भविष्य का दिमागों के नेटवर्क का दृष्टिकोण जिसमें सभी दिमाग एक नेटवर्क और एक दिमाग में बदल जाते हैं इससे अधिक नेटवर्क-आधारित है)।

वह भौतिक स्थान जहां पदानुक्रमिक क्रांति शायद अपने विश्व ऐतिहासिक शिखर पर पहुंची वह था प्राचीन मिस्र में, प्राचीन दुनिया की सबसे पदानुक्रमिक संस्कृति में, जो आश्चर्य नहीं कि हमें सबसे स्थिर पदानुक्रमिक भवन का रूप लाई - पिरामिड। एकेश्वरवाद स्वयं, जो आज हमें विशेष रूप से ऊर्ध्वाधर पदानुक्रम के रूप में दिखाई देता है, तब वास्तव में पदानुक्रम की गिरावट और क्षैतिज समतलीकरण का आंदोलन था: देवताओं और पूजा में जटिल पदानुक्रम से एक ईश्वर की ओर संक्रमण, जो सीनै पर्वत पर पूरे लोगों के साथ सीधा वाचा करता है, प्राचीन दुनिया में शासक और उसके वासलों के बीच वाचा के पैटर्न पर, और जिसकी तोरा मनुष्य के साथ उसके सीधे संवाद से भरी है। यह मिस्र की तरह शासक की देवता और पूजा के केंद्र के रूप में स्थिति के विरोध में था। बाइबल स्वयं किसी शासक द्वारा उसकी विचारधारा के रूप में नहीं गढ़ी गई थी (और ऐसी निष्ठा नहीं दिखाती), बल्कि एक सामाजिक पाठ के रूप में, जो लोगों की कहानी है। इसलिए मूसा की तोरा वास्तव में मिस्र की बिना किसी समझौते और सीमा की पदानुक्रम के खिलाफ एक क्षैतिज विद्रोह था - और यही गुलामी से निकलकर रेगिस्तान में क्षैतिज भटकने के लिए निर्माण का गहरा अर्थ है।

क्षैतिज-ऊर्ध्वाधर अक्ष पर, मेसोपोटामिया की संस्कृतियां तब आधुनिक काल में यूरोप की तरह थीं, बहुत राजनीतिक विभाजन और युद्धों और प्रभावों और प्रगति के साथ, यानी प्रणाली के घटकों के बीच शक्ति के विभाजन का अधिक क्षैतिज ढांचा (इस स्थिति का शिखर - भौगोलिक कारणों से - तब प्राचीन यूनान में था)। और यह मजबूत अमेरिकी संस्कृतियों या चीन की उच्च पदानुक्रम के विपरीत था। पदानुक्रम ने भले ही स्मारकीय उपलब्धियां और असाधारण निर्माण परियोजनाएं बनाईं, लेकिन अंततः स्थिरता का मूल्य चुकाया। यानी हम नेटवर्क लचीलेपन की व्यापक श्रेष्ठता को पदानुक्रमिक दक्षता पर केवल लंबी अवधि में देखते हैं (न कि छोटी अवधि में), या तेजी से बदलती दुनिया में - मध्यम अवधि में। यह ठीक वैसा ही ट्रेड-ऑफ है जो दो प्रकार की खोज के बीच होता है: नेटवर्क में खोज बनाम ट्री में खोज। या, अगर हम चाहें तो: एक्सप्लोरेशन बनाम ऑप्टिमाइजेशन। यानी, यहां दोनों रूपों के बीच एक द्वंद्व है, और जब उनमें से एक को चरम पर ले जाया जाता है (मिस्र में - पदानुक्रम, और हमारे समय में - नेटवर्किंग) हम इष्टतम से दूर हो जाते हैं। और मध्य कहां है? पदानुक्रमिक दुनिया और नेटवर्क दुनिया की सीमा पर और उनके बीच संक्रमण में (प्राचीन पूर्व में: इज़राइल की भूमि और सीनै में - जहां वर्णमाला का आविष्कार हुआ और तोरा बनी)।

यौनिकता अराजकता की सीमा के रूप में

सबसे अधिक सीखने वाली स्थिति का वर्णन करने के लिए सबसे उपयुक्त शब्द यिचुद या जिवुग है। यह एक काबलिस्टिक अमूर्त शब्द है जो दो के बीच संबंध का वर्णन करता है, द्वंद्व या संश्लेषण की तरह, लेकिन इसमें दोनों न तो अपनी अलगता बनाए रखते हैं (द्वंद्व) और न ही एक हो जाते हैं (संश्लेषण) बल्कि इन दोनों संभावनाओं के बीच निरंतर गति में रहते हैं (और न केवल उन दोनों के बीच गति में)। काबलिस्टिक यिचुद या जिवुग भाषाई संवाद (दूर रहे) या संघर्ष नहीं है, बल्कि एक साझा सीखने वाली प्रणाली है (और इसलिए इसकी प्रजनन क्षमता)। इसलिए यह द्वितीय क्रम का संबंध है संयोजन और टकराव के बीच: जिवुग द्वंद्व और संश्लेषण के बीच का द्वंद्व है। और भी: संश्लेषण और द्वंद्व के बीच का संश्लेषण। और क्यों यौन रूपक ही इस संबंध के वर्णन के लिए सबसे उपयुक्त है? क्योंकि यौनिकता स्वयं ठीक इसी उद्देश्य के लिए बनी थी।

मानव क्रांति एक नेटवर्क क्रांति थी: मानव मस्तिष्क पशु के सहज प्रवृत्ति-आधारित पदानुक्रमिक मस्तिष्क से अधिक नेटवर्क मस्तिष्क में परिवर्तन था। भाषा ने नेटवर्किंग को और बढ़ाया, सामाजिक नेटवर्किंग सहित। और इस तरह हम शिकारी-संग्राहकों के फैलते हुए और स्थान में घूमते नेटवर्क समाज तक पहुंचे, जिसने लगभग पूरे ग्रह को मानव समाजों में नेटवर्क किया (निश्चित रूप से यहां एक जबरदस्त नेटवर्क विस्तार का जोश था)। लेकिन मानव यौनिकता अद्वितीय है: यह न तो नेटवर्क है और न ही पदानुक्रमिक, बल्कि उनके बीच की सीमा पर रहती है। हम न तो पेंगुइन हैं और न ही बोनोबो। यौनिकता का नेटवर्क और पदानुक्रमिक तर्क हमेशा एक दूसरे को मानव में चुनौती देते हैं - गलती से नहीं, बल्कि जानबूझकर, क्योंकि यह सीखने को बढ़ाता है। क्योंकि यौनिकता क्या है? जीवन की सृष्टि के पहले महान आविष्कार नियंत्रण और स्थिरता के पदानुक्रमिक आविष्कार थे (और इसलिए शुरुआत में विकास बहुत धीमा था): डीएनए, कोशिका, कोशिका का आंतरिक विभाजन कोशिकांगों में (यूकैरियोट्स का उदय), जानवरों (बहु-कोशिकीय जीव) और कैम्ब्रियन विस्फोट से विभिन्न शरीर संरचनाओं को संभव बनाने वाली पदानुक्रम का निर्माण, शिकार, जीवों का क्रमिक विकास उनकी जटिलता बढ़ाते हुए, और इसी तरह। ये सभी ऊर्ध्वाधर अक्ष की मजबूती को बढ़ाते थे - पीढ़ियों के बीच और नियंत्रण संबंधों में। और इस ऊर्ध्वाधर चरम का शिखर, जो पिरामिडों की घटना के समान है, जहां जटिलता आकार है - डायनासोर की घटना थी।

इस सारी पदानुक्रमिक खिलौना में, यौनिकता पारिस्थितिक तंत्र का अधिक नेटवर्क और क्षैतिज घटक था, इस अर्थ में कि यह न केवल एक जीव से उसकी संतान तक आनुवंशिक पदानुक्रम की अनुमति देती थी, बल्कि जनसंख्या के भीतर नेटवर्क जीन हस्तांतरण की भी (और कभी-कभी - प्रजातियों के बीच जीन हस्तांतरण भी! एक कम ज्ञात लेकिन विकास के लिए महत्वपूर्ण घटना)। इस तरह उदाहरण के लिए फूलों का उदय - जो ऊपर की ओर बढ़ते पदानुक्रमिक पौधे से परागण का एक क्षैतिज और गैर-स्थानीय नेटवर्क बनाता है - यौनिकता का एक क्लासिक उदाहरण है। यानी, यौनिकता शुरू से ही पदानुक्रमिक और नेटवर्क के बीच सीमा पर है, और इसलिए काबाला में इसका सबसे प्रसिद्ध स्थान ईश्वरीय पदानुक्रमिक ऊर्ध्वाधर वृक्ष और इज़राइल की सभा और तोरा के नेटवर्क और क्षैतिज शेखिना के बीच मिलन है। यानी: स्वर्ग और पृथ्वी के बीच। कुदसा बरिख हु और शेखिना के *यिचुद* के लिए। इसलिए सीखने के लिए यौनिकता का महत्व, और वर्तमान अति-नेटवर्क दुनिया में यौनिकता में स्वयं की गिरावट।

ब्रह्मांड में मौजूद सीखना दर्शाता है कि इसमें अराजकता की सीमा की कोई आकांक्षा है: न तो पूर्ण अराजकता और न ही व्यवस्थित संरचना में - बल्कि उनके बीच की सीमा में अभिसरण। आखिर एक भौतिक प्रणाली में जटिलता पैदा करने के लिए क्या चाहिए, न कि सिर्फ अव्यवस्था या अनंत स्थिरता? अगर हम गणित से निष्कर्ष निकालें - बहुत कम चाहिए। लगभग हर संरचना जो हम बनाएंगे, जो किसी गणितीय संरचना पर आधारित है, में विशाल सीखने वाली जटिलता होगी। गणित उस चीज को परिभाषित करता है जो संभव है, और यह पता चलता है कि संभव में जटिलता अपवाद नहीं है, बल्कि जटिलता का अभाव है। जटिलता व्यापक है। हमारी सरलता के पक्ष में एक पूर्वाग्रह है क्योंकि हम मूर्ख हैं (मानव मस्तिष्क की सीमाएं, विशेष रूप से कार्यशील स्मृति में) और इसलिए हम बार-बार ब्रह्मांड में सरलता की खोज करते हैं, लेकिन कोई ऐसा आकर्षक है जिसे हम नहीं समझते जो ब्रह्मांड को व्यवस्था और अव्यवस्था के बीच की सीमा की ओर खींचता है - और सीखने की ओर।

इसलिए, चरम नेटवर्किंग का अंत विफल होना और अधिक पदानुक्रमिक विशेषताओं वाली संरचना में फिर से स्थिर होना है। हमारा युग हमें पदानुक्रम के विपरीत दोष को सीखने की अनुमति देता है - बिना पकड़ का विकेंद्रीकरण - और बाबेल टॉवर के विनाश के परिणामों को देखने की: समतलीकरण और पूरी पृथ्वी पर बिखराव। जैसा कि ज्ञात है, संवाद की आलोचना स्वयं संवाद के भीतर से नहीं की जा सकती: फेसबुक नेटवर्क की आलोचना कभी भी फेसबुक पर वायरल नहीं होगी, और स्तर में गिरावट से जुड़ी भाषाई विचारधारा को उसके अपने साधनों से खत्म करना मुश्किल है - संचार अपनी गिरावट के प्रति अंधा है (यहां इजरायली मीडिया के बारे में सोचा जा सकता है, और "हारेत्ज़" के बारे में भी विशेष रूप से)। यहां एक विफल विधि है, जो नेटवर्क के सार को संचार और संवाद के रूप में समझती है (न कि उदाहरण के लिए मस्तिष्क सीखने के नेटवर्क के रूप में), और इसलिए सोचती है कि अगर वह एक विचार को नेटवर्क में फैलाएगी और उसे लोकप्रिय बना देगी - तो वह सफल होगा और सफल है (मुझे क्लिक दो, मुझे बाइट दो, क्या निकलता है? क्लिकबेट!)। ठीक वैसे ही जैसे एक किशोरी जो प्रसिद्ध होना चाहती है (किस में, किस पर और क्यों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता), क्योंकि प्रसिद्धि ही महत्वपूर्ण है - सामग्री नहीं। यह विधि नहीं समझती कि नेटवर्क के बाहर कुछ मौजूद है - और इसलिए वह इसे जीतने के लिए निकलती है, और अक्सर नेटवर्किंग और लोकप्रियता के नाम पर पदानुक्रम और प्रतिष्ठा के खिलाफ तर्क देती है (आप कौन होते हैं यह तय करने वाले कि संस्कृति क्या है?)।

अवधारणा बनाम संवाद बनाम विधि

वास्तव में, इतिहास को संरचनाओं और ढांचों के बीच संघर्ष के रूप में वर्णन करने और समझने का प्रयास (पदानुक्रम बनाम नेटवर्क) भाषा से पीछे लौटना है, भाषा के दर्शन से पहले की दार्शनिक प्रतिमान में, वर्तमान प्रतिमान की आलोचना के लिए ज्ञात और स्वीकृत उपकरणों का उपयोग करते हुए। और अधिक सटीक वर्णन (यानी भविष्य का अधिक) - जिसके करीब वर्तमान चेतना केवल पहुंच रही है - विधियों के बीच संघर्ष है, न कि संरचनाओं के बीच। संरचनात्मक दृष्टि में, दर्शन संगठन का उच्चतम रूप है - क्योंकि यह (सरल रूप से) संगठन का शुद्ध रूप है: इसका अमूर्त रूप। दर्शन अपने समय की संगठन की प्रतिमान को तैयार करता है। इसलिए इसके लिए समझ संरचना में निर्माण है, ठीक वैसे ही जैसे कांट में अवधारणा। क्योंकि कांटियन प्रतिमान की गहराई संरचना और संगठन थी (उदाहरण के लिए: श्रेणियां)। कांटियन विधि एक अवधारणा विधि थी, और इसलिए इसने नौकरशाही की संरचनाओं और दुनिया पर मानव नियंत्रण के तंत्रों को संभव बनाया - जो विश्व दृष्टिकोण बन गए, और विश्व दृष्टिकोणों के बीच संघर्ष, या दुनिया के निर्माण के रूपों के बीच। ठीक वैसे ही जैसे हमने इतिहास को संरचनाओं के बीच संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया।

ये संघर्ष भाषाई संघर्षों से अलग हैं, जो अवधारणा और विचारधारा और निर्माण के संघर्ष नहीं हैं, बल्कि शक्ति और लोकप्रियता और संवाद पर नियंत्रण के संघर्ष हैं: संचार संघर्ष। यह भाषाई प्रतिमान स्वाभाविक रूप से दर्शन को उच्चतम भाषा के रूप में समझता है - शुद्ध संवाद के रूप में। भाषा के बारे में भाषा के रूप में (या जो अपनी सीमाओं की जांच करती है)। लेकिन सीखने वाले दृष्टिकोण में, दर्शन वास्तव में शुद्ध विधि है: विधियों की विधि। और इतिहास को विधियों के बीच संघर्ष के रूप में समझा जाता है। इस अंतिम दृष्टिकोण में, नेटवर्क और विकेंद्रित भाषाई विधि ने कांटियन संरचनात्मक और अधिक पदानुक्रमिक विधि को हरा दिया। इसलिए स्तर में गिरावट - क्योंकि स्तर को ऊंचाई और गहराई की आवश्यकता होती है, जबकि भाषा क्षैतिज सतह है: छिलका। कांटियन विधि में दुनिया की सामग्री मानवीय संरचना में समाहित होती थी, मानवीय संरचना को अपरिहार्य और सकारात्मक के रूप में गहरी वैधता के साथ, और इसलिए इसमें मानवीय पदानुक्रम को वैध माना जाता था। आप किसी विशेष अवधारणा क्षेत्र को सीख सकते थे - और उसमें विशेषज्ञ और अधिकारी बन सकते थे। आप अपने स्वाद में व्यक्तिपरक और वस्तुपरक तत्वों को मिला सकते थे। आप रचनाओं या पाठों की सराहना करना सीख सकते थे - अवधारणा सीख सकते थे। सीखना निर्माण था - और परिणाम बेहतरीन हो सकता था।

भाषा ने इस विधि पर मनमाना, अनौचित्यपूर्ण - और यहां तक कि अवैध होने का आरोप लगाया। तुम्हारी अवधारणा मेरी से बेहतर क्यों है? हर पदानुक्रम संस्थागत और सत्तावादी और दमनकारी है। हर संरचना - जड़। भाषाई विधि ने भाषा को ही एकमात्र ऐसा स्तर माना जिसमें विकास और सीखना होता है, यानी - सीखना किसी चीज के बारे में कैसे बात करें, इस तक सीमित हो गया। चूंकि भाषा पर नियंत्रण किसी संरचना में सुरक्षित नहीं है और सीखना सभी के लिए खुला है, परिणाम कई गुना अधिक सत्तावादी हो गया, बस शक्ति भीड़ में चली गई - संघर्ष यह हो गया कि कौन ज्यादा जोर से चिल्लाता है, कौन भाषा को आकार देने में सफल होता है, और कौन नेटवर्क को व्यवस्थित करने और नियंत्रित करने और उकसाने (दक्षिणपंथ) या शुद्ध करने (वामपंथ) में सफल होता है। संरचनात्मक संघर्ष एक व्यवस्थित युद्ध है - और नेटवर्क संघर्ष आतंकवाद है। या वैकल्पिक रूप से गृहयुद्ध। या वैकल्पिक रूप से नर्सरी में झगड़ा। अवधारणाओं के बीच संघर्ष के बजाय - हमारे पास संवाद, ध्यान, और कथानक के लिए युद्ध हैं, और उसने क्या कहा कि उसने मुझे क्या कहा कि तुमने उसे क्या कहा। क्या तुमने सुना... की नई टिप्पणी के बारे में? कैसी भयानक बात कहने को। जाओ बाथरूम में और अपना मुंह साबुन से धोओ। *सीखो* कैसे बात करते हैं! भाषा के बौद्धिक व्यक्ति के लिए सामान्य विधि बस किसी विशेष संवाद में कैसे बात करें यह सीखना है - अकादमिक जार्गन, काव्य शैली, हाआरेत्स में लेख, इज़राइली गद्य का शैली और उसके उपकरण - और फिर संवाद के प्रति अनुरूपता बनाए रखना, क्योंकि यही तुम्हारे शब्दों को मूल्य देता है, और तुम इसे वापस पुष्ट करते हो, और इस तरह खुद को ज्ञान तक बकवास करते हो (क्योंकि सामग्री भाषा से गौण है, सीखने की नवीनता की तो बात ही छोड़ दें)।

लेकिन भाषा के भीतर सीखना खुद को हरा देता है, क्योंकि भाषा में कोई आंतरिक आधार नहीं है - जो अवधारणा से कई गुना अधिक सहमति-आधारित और मनमाना है - कि क्यों इस तरह बोलते हैं और दूसरी तरह नहीं, या इससे भी बुरा: क्यों ऐसा कहें और वैसा नहीं। इसलिए सीखने की विधि भाषाई विधि को प्रतिस्थापित करेगी, और कुछ सीखने की क्षमता को फिर से स्थापित करेगी, यानी यह सीखना कि क्यों ऐसा और वैसा नहीं, एक सीखने वाली प्रणाली की शक्ति से (भाषा प्रणाली के विपरीत)। सीखने वाली प्रणालियां वास्तव में लचीली पदानुक्रमियां बनाने में अच्छी हैं, और इसलिए उनमें स्तर के विचार का अर्थ है, और उनमें गहराई और ऊंचाई के आयामों के लिए जगह है, भाषाई सतह से दूर। इसके लिए हमें वास्तव में नई सीखने वाली प्रणालियां बनानी होंगी, क्योंकि सांस्कृतिक संस्थान वास्तव में डायनासोर हैं (यानी डायनासोर के जीवाश्म)। रोमन/चीनी पद्धति के विपरीत जो कठोर बाहरी पदानुक्रम के भीतर नेटवर्क को समाहित करती है, हमें नेटवर्क के भीतर पदानुक्रम बनाना होगा, ठीक वैसे ही जैसे मस्तिष्क में (या गूगल के एल्गोरिथम में)। इसके लिए विभिन्न नेटवर्क में शीर्षों का आंतरिक *पदानुक्रमिक* श्रेणीकरण जोड़ना होगा, ताकि नेटवर्क के भीतर ही ऊर्ध्वाधर संरचनाएं बनाई जा सकें। क्योंकि लोगों के विभिन्न स्तर हैं। सभी समान नहीं हैं। प्लेटो को पहले से ही पता था कि कुछ लोग लोहे से बने हैं - और कुछ सोने से। भाषा के सभी उपयोगकर्ता समान सुनवाई के हकदार नहीं हैं: सोने के रूप में श्रेणीबद्ध व्यक्ति की पोस्ट तांबे के व्यक्ति की पोस्ट से अधिक मूल्यवान है। और प्लेटो के राज्य प्रणाली से महत्वपूर्ण अंतर यह है कि आज हमारे पास नेटवर्क के भीतर यह निर्धारित करने के लिए लचीले सीखने और श्रेणीकरण एल्गोरिथम की विविधता है कि तुम किस धातु से बने हो (PageRank, Hebb's rule, h-index, और अन्य)। यानी: हमारे पास तुम्हें कीमती धातु बनने के लिए प्रेरित करने के तंत्र हैं। इस तरह हम बकवास करने वाले नेटवर्क को सीखने वाले मस्तिष्क में बदल सकते हैं, और इसके द्वारा उत्पन्न भूसे और कचरे को - सोने में।

भाग 2 के लिए

संस्कृति और साहित्य


domain: philosophy

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>जड़ का जैविकीकरण - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning38" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/pterosaur.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

जड़ का जैविकीकरण

21वीं सदी के दर्शन और आध्यात्मिक जगत में कौन सा मेटाफर भाषा का स्थान लेगा? प्रथम दृष्टि में, ऐसा लगता है कि प्रौद्योगिकी इस युग का बज़वर्ड है। लेकिन गहरी दृष्टि से देखने पर नए विचार-जगत के केंद्र में खड़े होने के लिए और भी गहरे अर्थ की परतें सामने आती हैं, जैसे संगठनात्मकता, सीखने वाली प्रणालियाँ और "विकास-प्रक्रियाएँ"

लेखक: दर्शन का डार्विन

विचारों की उत्पत्ति - दर्शन के डायनासोरों के विलुप्त होने के बाद आत्मा के विकास का एक नया विकासवादी सिद्धांत। दर्शन एक विकास-प्रक्रिया के रूप में (स्रोत)

क्या तकनीकी विकास ने मध्ययुग की ओर ले गया? नहीं, ईसाई धर्म के कारण संगठन के रूपों का विघटन और पुनर्गठन हुआ (रोमन साम्राज्य का "पवित्र" रूप मूल मजबूत रोमन साम्राज्य की भावना से कमजोर था, क्योंकि ईसाई धर्म अधिक समतावादी और सार्वभौमिक था, और राष्ट्रीयता से प्रतिस्पर्धा करता था)। क्या तकनीकी विकास ने बाइबिल को जन्म दिया, शायद वर्णमाला का आविष्कार? (नहीं, वर्णमाला अन्य स्थानों पर भी थी)। हम यह मानने के आदी हो गए हैं कि हर ऐतिहासिक विकास मूल रूप से तकनीकी विकास है, लेकिन यह एक नई घटना है, जो वास्तव में पुनर्जागरण से आधुनिक काल को परिभाषित करती है।

जो नई घटना नहीं है वह यह है कि मस्तिष्क की तरह, संगठन के विभिन्न स्तर हैं और एक ही मूल विकास के विभिन्न अभिव्यक्ति रूप हैं, जो मूल रूप से संगठनात्मक है। प्रौद्योगिकी संगठनात्मक विकास का एक उदाहरण है, और मध्ययुग की शुरुआत भी। उदाहरण के लिए, हम समझ चुके हैं कि नई तकनीक साहित्य, अर्थव्यवस्था, राज्य, सौंदर्यशास्त्र, कानून, मनोविज्ञान, यौनिकता आदि में भी प्रकट होगी, और हर चीज दूसरों को मजबूत करेगी, इसलिए सब कुछ साथ चलेगा, लेकिन यह प्रौद्योगिकी के कारण नहीं है, बल्कि इसलिए है कि सब कुछ पुनर्गठित हो रहा है। इसलिए यह कहना सही नहीं है कि दार्शनिक-वैचारिक विकास ने किसी विशेष आर्थिक या तकनीकी विकास को जन्म दिया, और न ही इसके विपरीत, एक कारण और दूसरा प्रभाव नहीं है, बल्कि ये सभी एक नए संगठन रूप की अभिव्यक्तियां हैं, जो नई दार्शनिक सोच का भी आधार है।

यानी - दर्शन के नीचे दर्शन है, दर्शन सब कुछ का आधार नहीं है बल्कि यह सबसे उच्च रूप है, जैसे कि उच्च विचार न्यूरॉन्स की गतिविधि का सबसे उच्च रूप है। लेकिन जो नया विचार बनाता है, यानी नई सोच का रूप, वह मस्तिष्क का पुनर्गठन है, न कि पिछला विचार - कारण के रूप में नहीं। वास्तव में यहाँ एक समग्रता है, एक घटना जिसमें कारण-प्रभाव की व्याख्या नहीं है बल्कि एक ही चीज को देखने के विभिन्न स्तर और विभिन्न पहलू हैं। इस समग्र होलिस्टिक को हम संगठन का रूप कहेंगे, हालांकि यह एक खाली अभिव्यक्ति है, और कोई नई अनुशासन नहीं है जो व्याख्या करती है (जो संगठनात्मकता और प्रणाली सिद्धांत को सब कुछ की व्याख्या के रूप में प्रौद्योगिकी की जगह लेने के बराबर है), बल्कि केवल एक घटना का वर्णन है, प्रणालियों के पुनर्गठन का (बनाम कारण जो स्थानीय है, एक विशेष चीज से दूसरों की ओर एक तीर, यहाँ यह प्रणाली का वर्णन है)।

"जीवन" के विकास में नया क्या था? कोशिका रसायन विज्ञान की एक संगठनात्मक शक्ति है। नाजीवाद जर्मनी की संगठनात्मक शक्ति के कारण सफल हुआ (और यहूदी अपनी कमजोर संगठनात्मक शक्ति के कारण हारे - इसलिए नहीं कि उनके पास राज्य नहीं था, यह कमजोर संगठन का परिणाम था)। एथेंस का दर्शन यूनानी दुनिया के पुनर्गठन का हिस्सा था, जहाँ राजनीति में भी सार और आदर्श का राज था। अब संगठन के एक विशेष प्रकार को "तकनीकी" कहा जाता है, जो मुख्य रूप से मनुष्य के बाहर निर्जीव वस्तुओं का विकास है (कृषि के विपरीत जो वनस्पति का विकास था, और पालतू बनाना जो जीवित का विकास था) - और उनके कारण मानव दुनिया का पुनर्गठन। वास्तव में, हो सकता है कि भविष्य में (बाद में) इंटरनेट को अब तकनीकी नहीं माना जाएगा, और शायद कंप्यूटर को भी नहीं, बल्कि संगठन के एक अलग प्रकार के रूप में। ये अब उपकरण नहीं हैं, और उन्हें उपकरणों के रूप में सोचना एक पुरानी सोच है। यह अब उपयोग नहीं बल्कि सार है - उल्टा विटगेंस्टीन, या कम से कम खेलों का रूपक उपकरणों के रूपक को हराता है और अधिक उन्नत समझा जाता है।

लेकिन एक बेहतर रूपक सीखने वाली/बुद्धिमान प्रणालियाँ या शायद "विकास-प्रक्रियाएँ" हैं। ऐसी चीजें नहीं जिनका लोग उपयोग करते हैं (तकनीकें), जैसे मानवीय केक में जोड़े गए किशमिश, बल्कि ऐसी चीजें जिनमें लोग हैं, नए केक जिनमें लोग किशमिश हैं, जिनके हम उपकरण हैं। कंप्यूटर वह क्षण था जब मनुष्य और तकनीक के बीच उपयोगकर्ता और उपकरण का संबंध उलट गया, यह समानता था, और आज मनुष्य उपकरण बन रहा है और कंप्यूटर उपयोगकर्ता बन रहा है। और यह इस बात से मेल खाता है कि हम खिलाड़ी हैं और नेटवर्क एक खेल है, खिलाड़ी खेल की सेवा करते हैं, इसके विपरीत नहीं, क्योंकि वे नियम नहीं बनाते। वे खेल नहीं बनाते, केवल खेलते हैं। और अगर खेल बदलता है तो यह खेलों के विकास के कारण है। इसलिए हम तकनीकी युग से विकास-प्रक्रिया युग में जा रहे हैं।

जैसे तकनीक ने कृषि क्रांति जैसी चीजों को बाद में तकनीकी क्रांति कहलवाया (हालांकि शायद यह एक धार्मिक क्रांति थी?), वैसे ही इतिहास में सब कुछ विकास-प्रक्रियाओं के विशेष मामले के रूप में दिखाई देगा। और शायद एक बेहतर नाम की जरूरत है - और यह दर्शन का काम है एक बेहतर रूपक खोजना, और कम खाली। जो विकास को विशिष्ट बनाता है वह यह है कि इसका कोई कारक या कारण नहीं है, बल्कि इसमें एक नवीनता है जो प्रजाति को पुनर्गठित करती है, और यह व्यक्तियों में परिवर्तन नहीं है, बल्कि प्रजाति में परिवर्तन है। कोई एक व्यक्ति विकास से नहीं गुजरता, यह एक प्रणालीगत मामला है।

और शायद यह सीखने वाली प्रणालियों के लिए बस एक कम सफल नाम है। इंटरनेट एक सीखने वाली, बदलती प्रणाली है, कंप्यूटर के विपरीत जो एक प्रोग्राम की गई तकनीक थी, भले ही प्रोग्रामिंग में लचीली हो कार के विपरीत, और इसलिए एक मध्यवर्ती चरण। अर्थव्यवस्था दुनिया में इतनी मजबूत क्यों है, और सब कुछ का नेतृत्व करती है? क्योंकि यह आज सबसे मजबूत विकास-प्रक्रिया है, और अर्थव्यवस्था पहली थी जो बड़े पैमाने पर विकास-प्रक्रिया बन गई। पूंजीवाद अर्थव्यवस्था की विकास-प्रक्रिया है। जीव विज्ञान स्वभाव से भौतिकी की कीमत पर ब्रह्मांड की चालक शक्ति बनने का प्रयास करता है। जीवित जड़ को हराना चाहता है। शायद जड़ अंत में जीवित को हरा दे, लेकिन यह तब होगा जब जड़ खुद जीवित बन जाएगा।

भविष्य का दर्शन


html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मनोविज्ञान का दर्शन (भाग 3) - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature57" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/suicide.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मनोविज्ञान का दर्शन (भाग 3)

अर्थ का अर्थ क्या है? भाषा के दर्शन को बाड़ के बाहर क्यों दफनाना चाहिए? आत्महत्या, अभिभावकता और सुखवाद पर एक संतुलित दृष्टिकोण

लेखक: नाम अर्थहीन है

क्या आत्महत्या एक भाषाई क्रिया है? क्या इसका कोई अर्थ है? (स्रोत)

क्या हम एक भाषा प्रणाली हैं या एक सीखने की प्रणाली?

सीखने का अस्तित्व बनाम भाषाई अस्तित्व क्या है? सामान्य भाषा एक बहुत जड़, सहमत, स्वचालित लगभग स्वायत्त आदत है, जो बचपन में सीखी जाती है। कोई भी नवाचार जो केवल भाषाई है, जैसे साहित्य में भाषाई प्रयोग, नदी के प्रवाह में पत्थर फेंकने के छींटे की तरह सामान्य भाषा के सामने मिट जाता है। इसलिए यह बाधा और विघटन है, नवाचार नहीं (यह आज की कट्टर राजनीतिक कार्रवाई है, और अक्सर कलात्मक भी)। क्योंकि जब आप भाषा में काम करते हैं - बिना किसी वास्तविक नवीनता के नया करना बहुत आसान है, जैसे कोई बेतुका वाक्य, बेतुका वाक्य कोई जैसे, जिसमें बहुत आसान नवीनता नहीं है (क्या कहें, कविता)। क्योंकि नवाचार यांत्रिक है। गणितीय भाषा में इसे संयोजनात्मक संयोजन प्रणाली कहा जाएगा, जिसमें संभावनाओं की संख्या घातीय रूप से बढ़ती है, क्योंकि प्रत्येक चरण में संभावनाओं की संख्या संभावनाओं की संख्या से गुणा होती है। इसलिए नवाचार एक और संभावना है, और एक और संभावना, और एक और - संभावित संयोजनों का एक कम मूल्य का खेल। इसलिए वास्तव में नवाचार करने के लिए (यहां तक कि भाषा में भी, लेखन में) संभावनाओं के अनियंत्रित सैद्धांतिक घातीय विस्फोट से बचना होगा (NP की तरह), कि ऐसा क्यों और अन्यथा क्यों नहीं, एक तरह की भ्रामक स्वतंत्रता में। सैद्धांतिक संभावना को अधिक प्रभावी और कुशल व्यवहार से बदलना होगा (यानी P की तरह), और यहां तक कि अनुभवजन्य भी। क्योंकि अगर आप ऐसा कहें, या अन्यथा कहें, क्या फर्क पड़ता है, और यह कैसे मदद करेगा - मुंह से जो निकलता है वह व्यर्थ है। लेकिन अगर आप इस तरह सीखें और अन्यथा नहीं - यह बहुत फर्क डालता है।

हर मनोवैज्ञानिक परिवर्तन जो काम करता है, आज भी, सीखने के माध्यम से बनता है, और वास्तव में सीखने के व्यवहार में मनुष्य की गलत भाषाई छवि को दरकिनार करता है (और इसमें भाषाई परिवर्तन भी शामिल हैं, जो खुद भी सीखे जाते हैं)। भाषा विचारधारा है - लेकिन सीखना हमेशा व्यवहार है। जो व्यक्ति मनुष्य को भाषाई शब्दों में सोचता है, एक भाषाई प्राणी के रूप में (अर्थात जिसका सार भाषाई है) एक सीखने वाले प्राणी के बजाय (अर्थात जिसका सार सीखना है), वह खुद को भाषा के मिट्टी के बर्तन में सीखने के भयावह उपकरण के विरुद्ध संघर्ष में कैद कर लेता है। वह उस व्यक्ति की तरह है जो एक प्राचीन सीखने वाले राक्षस के दिल के बारे में शब्दों में बात करने की कोशिश करता है, जो अरबों वर्षों की सीखने की प्रक्रिया से आकार लिया है, यानी विकास - और आश्चर्य करता है जब वह उसे निगल लेता है, और यह नहीं जाना जाता कि वह उसके पेट में चला गया। स्प्लैश।

यही कारण है कि सबक के रूप में भाषा में इतिहास लिखने ने कभी भी इतिहास को बदलने में सफलता नहीं पाई - जबकि ऐतिहासिक सीखने ने संस्थानों, कानूनों, संगठनों और पद्धतियों में अभिव्यक्ति पाई। और यही कारण है कि आर्थिक नियमन सफल नहीं होता, क्योंकि आर्थिक सीखने को भाषा में पकड़ना असंभव है (ऐसा प्रयास केवल भाषा की सीमाएं दिखाएगा) - और इसलिए उस "चमत्कारी" अदृश्य हाथ में विश्वास करने की आवश्यकता भी नहीं है, क्योंकि अदृश्य हाथ का वास्तविक नाम सीखना है। भाषाई अस्तित्व में आपका एल्गोरिथम बहुत यांत्रिक है, जड़ता से मुक्ति तक द्विआधारी चरण परिवर्तन में: या तो बहुत कठिन और बिना नवीनता के, या फिर हल्के नवाचार में बहुत आसान (बकवास) - और ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। जबकि सीखने के अस्तित्व में एल्गोरिथम जैविक है: नवाचार करना आसान नहीं है, लेकिन जड़ बने रहना भी काफी कठिन है - नवाचार और जड़ता दोनों समान रूप से प्राकृतिक हैं, और परिवर्तन सहज, एनालॉग और कोमल हैं। भाषा मध्ययुगीन सहमत प्रतीकात्मक चित्रण है (रेखाओं से बाहर न जाएं!) - और सीखना स्फुमातो है।

सीखना समय का निर्माता के रूप में

बातचीत से उपचार का फ्रायडीय विचार (ऐतिहासिक रूप से भी) बातचीत में राजनीति के विचार के समानांतर है (जो प्रचार है और आज जिसे "संचार" कहा जाता है, और जिसका शिखर कुल प्रचार था)। इसी तरह, यह मीडिया-आधारित अर्थव्यवस्था के विचार के भी समानांतर है, जहां हर उत्पाद विज्ञापन मध्यस्थता से गुजरता है, बिक्री एक वार्तालाप है, और लेनदेन एक संचार है। और ठीक जैसे सीखने से उपचार का विचार, न कि बातचीत से, वैसे ही सीखने में राजनीति का समानांतर विचार (और इसलिए प्रभावी) और सीखने में अर्थव्यवस्था (और इसलिए कम उपभोक्तावादी जोड़तोड़) और सीखने में समाजशास्त्र की आवश्यकता है। क्योंकि सीखने से उपचार का विचार उपचारित व्यक्ति के विशेष मामले को सामान्य सामाजिक प्रणाली से अलग नहीं देखता, और इसलिए मन को ऐतिहासिकता से अलग नहीं देखता। हर युग में मन के लिए नई और अधिक विशिष्ट चुनौतियां होती हैं, और समाज में वे मन जो ऐसे समाधान खोजते हैं वे मानसिक-सामाजिक नवाचारों के लिए और समय की समस्याओं के समाधान के लिए स्थान हैं।

उदाहरण के लिए, साथी के साथ समस्या को यौन क्रांति (या नारीवादी, या सूचना क्रांति, आदि) के वर्तमान चरण से उत्पन्न समस्या के रूप में देखा जा सकता है - और इसलिए समय की समस्याओं के समाधान और उन्हें आगे बढ़ाने वाले नवाचारों की व्यापक खोज के हिस्से के रूप में। इसलिए समाधान भी भविष्य की दृष्टि से निकलना चाहिए, जैसे यौन क्रांति के भविष्य की समझ (और इसी तरह)। पीड़ा कोई खराबी या मूल्यहीन नहीं है, बल कि पीढ़ी की समस्या को हल करने के प्रयास का संकेत है, ताकि आने वाली पीढ़ियां आगे बढ़ सकें और अधिक उन्नत समस्याओं को हल कर सकें। व्यक्ति-केंद्रित सारा उपचार उसे सीखने से अलग कर देता है, जो उससे पहले शुरू हुआ, उसके बाद जारी रहेगा, और उसके चारों ओर व्यापक मोर्चे पर हो रहा है। ऐसी दृष्टि में, समाधान का नवाचार केवल स्वार्थी व्यक्तिगत मूल्य का नहीं है - बल्कि प्रणाली के लिए व्यापक सीखने का अर्थ रखता है, और चिकित्सक और रोगी दोनों की प्रणाली की सीखने को आगे बढ़ाने के लिए इसके क्रैक करने और प्रसार में भूमिका है। इतिहास का सही पक्ष हमेशा भविष्य का पक्ष होता है, और मनोविज्ञान भी इतिहास का हिस्सा है।

वास्तव में, लोग अपने समय से आगे होने की प्रतिस्पर्धा करते हैं (एक स्थिति जिसमें मनोवैज्ञानिक और यहां तक कि आर्थिक लाभ भी हैं), और यह समग्र प्रतिस्पर्धा है जो समय को आगे बढ़ाती है और भविष्य बनाती है (ठीक वैसे ही जैसे हैमस्टर समय के पहिये पर दौड़ते हैं, और उनकी दौड़ के बिना समय आगे नहीं बढ़ेगा)। ऐसी दृष्टि सीखने को - और इसलिए मानसिक समस्या को, और इसलिए मनुष्य को - बहुत व्यापक अर्थ देती है। मनोवैज्ञानिक समस्या एक सीखने की समस्या है, यानी एक रुकावट जो भविष्य की ओर बढ़ने में बाधा डालती है, और इसलिए इसमें प्रगति भविष्य को लाना है, ठीक वैसे ही जैसे व्यक्ति का धार्मिक सुधार मसीहा को लाने का हिस्सा है। हर व्यक्ति एक उदाहरण है, और हर कोई समूह के लिए मूल्यवान नवाचार की खोज और मूर्त रूप दे सकता है। मनुष्य एक छोटी पीढ़ी है।

यह दृष्टिकोण विशेष रूप से पीढ़ीगत समस्याओं (जैसे अभिभावकता) के लिए उपयुक्त हो सकता है, जो पीढ़ियों के बीच "संचार की समस्याएं" नहीं हैं, जिन्हें "भाषाओं के अनुवाद" की आवश्यकता है (एक हानिकारक अवधारणा), बल्कि स्पष्ट सीखने की समस्याएं हैं। हर पीढ़ी को अलग अभिभावकता की आवश्यकता होती है, और वास्तविक समय में इसे सुलझाने के लिए भविष्य को एक विशेष दृष्टि में समझने की आवश्यकता होती है। दोष लगाना और बाद में कहना कि क्या होना चाहिए था आसान है (और इसमें मनोविज्ञान ने खुद को बदनाम कर लिया है), जब संस्कृति व्यापक मोर्चे पर निष्कर्षों पर पहुंच गई है (जो निश्चित रूप से केवल एक पीढ़ी पीछे तक ही मान्य हैं, और इसलिए अगली पीढ़ी की मदद नहीं करते)। लेकिन ऐसा दोषारोपण भी सीखने की समझ के माध्यम से रूपांतरण कर सकता है, जो तब के अभिभावकता के सीखने की चुनौतियों के जूते में प्रवेश करता है - पीढ़ीगत सीखने के इतिहास के माध्यम से। समय और सीखने के स्थान में अर्थ का विस्तार मन को विस्तारित करने वाला अर्थ देता है - मन को।

अर्थ का अर्थ

भाषा के दर्शन ने अपनी ओर से अर्थ के प्रश्न के लिए मानसिक दृष्टि से बहुत असंतोषजनक उत्तर दिए (उपयोग? अनुवाद? चित्र?...), ठीक इसलिए क्योंकि यह किसी भी विशिष्ट सामग्री से भाषा की ओर दूर चला गया। इस प्रकार इसने अर्थ को, जो मन में मौलिक है, विचारधाराओं और धर्मों और यहां तक कि राजनीति (भगवान बचाए) या साहित्यिक किच को (देखें अस्तित्ववाद) छोड़ दिया - और इस तरह दर्शन ने खुद अर्थ खो दिया। धार्मिक से धर्मनिरपेक्ष भय किसी भी सामान्य अर्थ से दूर हो गया, और इसे विशेष मामले के लिए छोड़ दिया। लेकिन जैसा कि भाषा ने समझा, अर्थ स्वभाव से सामान्य प्रणाली से जुड़ा है, और व्यक्तिगत अर्थ पर्याप्त नहीं है। जो सीखने का दर्शन करता है वह प्रणालीगत, सामान्य अर्थ प्रदान करता है, प्रणाली के लिए एक दिशा का - और इसकी प्रगति का। क्योंकि भाषा प्रणाली के विपरीत एक सीखने वाली प्रणाली की दिशा होती है - और इसमें अर्थ का एक समय आयाम होता है, विशेष रूप से एक समय जो हमारे समय के लिए बहुत उपयुक्त है: भविष्य (एक आयाम जो भाषा में पूरी तरह से अनुपस्थित है, और वास्तव में सीखने को कंकाल रूप में इस तरह परिभाषित किया जा सकता है: भाषा प्रणाली + भविष्य की दिशा का परिणाम)। सीखने के रूप में अवधारणा के कारण - विभिन्न विचारधारात्मक यूटोपिया के विपरीत - दिशा मौजूद है लेकिन पहले से तय और चिह्नित नहीं है, और किसी विशिष्ट और सीमित (और इसलिए विनाशकारी) लक्ष्य की ओर बिना प्रगति हो सकती है। अर्थ है - बिना विचारधारा के। विकास आगे बढ़ सकता है - बिना इस बात के कि मनुष्य सृष्टि का मुकुट और इसका वांछित अंत है। मन आगे बढ़ सकता है बिना सामान्यता और संतुलन और मानसिक स्वास्थ्य के किसी वांछित आदर्श के अस्तित्व के - और ठीक इसलिए प्रगति के लिए हमेशा नए क्षेत्र हैं।

दर्शन के विपरीत, जो पिछली सदी में मनुष्य के जीवन का हिस्सा बनने में पूरी तरह से विफल रहा, और शैक्षणिक मृत्यु में निर्वासित कर दिया गया, मनोविज्ञान ने इसमें अपनी सबसे बड़ी सफलताएं दर्ज कीं, और शिक्षा जगत से दुनिया पर विजय प्राप्त की। लेकिन यह सफलता एक खाली स्थान में प्रवेश से आती है, जिसमें दर्शन प्रवेश करने में विफल रहा। वास्तव में, मनोविज्ञान पिछली सदी में केवल धर्मनिरपेक्षता के बाद और धार्मिक कार्यों के प्रतिस्थापन के बाद ही सफल हुआ - जैसे स्वीकारोक्ति, सपनों की व्याख्या, छिपी इच्छाओं की अभिव्यक्ति (प्रार्थना), गुरु के साथ एकांत, आंतरिक सुधार के लिए समय निर्धारण, आदि - यह आत्मा को मन से और आत्मा को भावना से और धार्मिक मिथक को बचपन के मिथक से बदलकर (बच्चे का मिथक)। लेकिन किसी भी विशिष्ट कार्य के प्रतिस्थापन से अधिक, मनोविज्ञान अपनी सफलता के लिए अर्थ के निजीकरण का होने का कर्जदार है, अर्थात एक धर्मनिरपेक्ष प्रणालीगत कार्य होने का जो अर्थ के केंद्र को सामान्य से विशेष में स्थानांतरित करता है।

लेकिन व्यक्तिगत अर्थ ठीक वैसे ही विफल होता है जैसे व्यक्तिगत भाषा, और हम यहां और वहां से खाली हाथ निकले। एक तरफ हमने दर्शन में समझा कि अर्थ एक प्रणालीगत घटना है, और मस्तिष्क या विकास में अर्थ किसी भी न्यूरॉन या व्यक्ति से नहीं आता, बल्कि प्रणाली में होने वाले सीखने से आता है। दूसरी तरफ हमने व्यक्ति में व्यक्तिगत अर्थ खोजने की कोशिश की, और यह दार्शनिक त्रुटि अंततः एक मनोवैज्ञानिक त्रुटि बन जाती है, और बड़ी संख्या में लोग अपना जीवन बिना अर्थ के जीते हैं, और बिना अर्थ के बच्चों को पालते हैं। आत्मा में अर्थ को छोड़ने और इसे मन में अर्थ से बदलने का विनाशकारी प्रयास एक निम्न हॉलीवुड किच बन गया (क्योंकि जीवन का अर्थ क्या है? प्यार)।

तो, सीखने के दर्शन में जीवन का अर्थ क्या है? प्रणाली में सामान्य सीखने का हिस्सा होना। इसलिए जो प्रणाली का हिस्सा नहीं है, और उसके सीखने में उसका कोई हिस्सा नहीं है - उसका जीवन अर्थहीन है। जैसे व्यक्तिगत भाषा का कोई अर्थ नहीं है, वैसे ही व्यक्ति के व्यक्तिगत सीखने का कोई अर्थ नहीं है जो समाज के सीखने से बाहर है। जब तक भविष्य में यह सीखने का हिस्सा नहीं बनेगा (उदाहरण के लिए, उसने एक किताब लिखी जो उसकी मृत्यु के बाद प्रकाशित होगी)। अगर जंगल में एक पेड़ सीखता है और कोई भी कभी नहीं जानेगा - उसके सीखने का कोई अर्थ नहीं है। प्रणाली से हमारे निकाले जाने का दर्द - सीखने से हमारे अलगाव का दर्द है, और इसलिए यहूदी धर्म में बहिष्कार गंभीर है और मृत्यु के समान है - क्योंकि सीखने का पेड़ उन्हीं के लिए है जो इसे पकड़े रहते हैं।

अकेलेपन का दर्द सामान्य सीखने से अलगाव का दर्द है। अन्य मानसिक पीड़ाएं व्यक्तिगत सीखने की कमी से आती हैं, जैसे अवसाद और चिंता - जो सीखने की बाधाएं हैं। और जो दर्द को ठीक करता है वह इसका सीखने में रूपांतरण है। इस तरह जो सामाजिक अस्वीकृति से पीड़ित है वह इसे नई अंतर्दृष्टि में बदल सकता है और सीखने से फिर से जुड़ सकता है। लगाव के मनोवैज्ञानिक के विपरीत, जो संबंध को मानसिक आवश्यकता और उपचार के रूप में देखता है, सीखने का मनोवैज्ञानिक सीखने को मानसिक आवश्यकता के रूप में देखता है - और इसलिए उपचार का स्रोत। उदाहरण के लिए, जिसके बच्चे नहीं हैं - पहले वह प्रजाति के सीखने का हिस्सा नहीं था, अगर वह एक जानवर होता, और इसलिए बांझपन का दर्द (और समय से पहले मृत्यु का दर्द भी)। लेकिन मनुष्य के सामाजिक सीखने के बाद से, बिना बच्चों के भी समाज के सीखने में योगदान किया जा सकता है, और साहित्य के बाद से बिना सामाजिक संबंधों के भी सामाजिक सीखने में योगदान किया जा सकता है। जैसे-जैसे दुनिया के सीखने का हिस्सा बनने की क्षमता बढ़ती है वैसे-वैसे लोग बच्चों की कम जरूरत महसूस करते हैं, इसलिए नहीं कि उन्हें सीखने की जरूरत नहीं है - बल्कि क्योंकि सीखना बिना बच्चों के भी संभव है। सीखना अर्थ का मानदंड है। और अगर रहस्यवादी, उदाहरण के लिए, कुछ ऐसा सीखता है जिसे सिखाने का कोई तरीका नहीं है - तो इसका कोई अर्थ नहीं है।

20वीं सदी में दर्शनशास्त्र की आत्महत्या

पिछली सदी में दर्शनशास्त्र का अर्थ से भाषा की ओर पलायन ने निरर्थक लेखन के पहाड़ (दोनों अर्थों में) बना दिए, और विशेष दार्शनिक भाषाओं में लिखे गए पूरे कॉर्पस जो इस तरह बनाए गए कि उनका अर्थ मूल्य नगण्य से शून्य है, और भविष्य में कोई उन्हें नहीं पढ़ेगा (और भविष्य में ही वास्तविक अर्थ, सीखने का अर्थ निहित है)। जो अर्थ से भागता है वह अर्थ खो देता है, और सारा सीखना प्रणाली के विकास की दिशा में निहित अर्थ का पीछा है। इस तरह बुद्धिमत्ता विकास के सर्वोच्च अर्थ के रूप में प्रकट होती है, और जीवन ब्रह्मांड के अर्थ के रूप में। कहानी का अर्थ उसकी कथा की दिशा में उसके संगठन से निकलता है, यानी उसके भविष्य और अंत की ओर सीखने की प्रक्रिया से (और इसलिए अंत हमेशा अर्थ के प्रश्न के लिए इतना महत्वपूर्ण होता है। होलोकॉस्ट ने निर्वासन के अर्थ को फिर से परिभाषित किया)। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध का दर्शन भविष्य में ठीक वैसे ही याद किया जाएगा जैसे बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की कला - वह चरण जिसमें भाषा ने खुद में घुमाव लिया और शून्य अर्थ और इसलिए शून्य मूल्य बनाया। और वास्तव में आज कला का अर्थ निजी है, इसलिए मनोवैज्ञानिक है, इसलिए भविष्य में किसी को रुचि नहीं होगी।

भाषाई मनोविज्ञान का निजी अर्थ विशेष रूप से चरम मामलों में आश्चर्यजनक रूप से विफल होता है, जैसे आत्महत्या। शुद्ध निजी मनोवैज्ञानिक अर्थ के दृष्टिकोण से, हमारे पास किसी ऐसे व्यक्ति को कुछ कहने का कोई औचित्य नहीं है जो खुद को नुकसान पहुंचाना चाहता है (क्योंकि वह दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचा रहा है), या जो मानसिक पीड़ा के कारण दया मृत्यु चाहता है, और उसे बचाने के लिए बलपूर्वक हस्तक्षेप भी बिना किसी औचित्य के है। व्यक्ति अपने जीवन का स्वामी है क्योंकि वह अपने अर्थ का स्वामी है, और चिकित्सक तो केवल उस स्वामी की सेवा में एक दास है। बेशक व्यवहार में कुछ पूरी तरह अलग होता है, क्योंकि अरबों वर्षों के विकासवादी सीखने ने सबसे कट्टर मनोवैज्ञानिक में भी सीखने के अर्थ को अंकित कर दिया है, जिसके अनुसार आत्महत्या एक आपदा है - सबसे बड़ी क्षति जो कोई व्यक्ति भविष्य के विरुद्ध कर सकता है (हत्या से भी ज्यादा)।

हर आत्महत्या वास्तव में एक आत्मघाती हमला है - पर्यावरण में गहरी क्षति का अभूतपूर्व हिंसक कृत्य, माता-पिता से (जिन्होंने अपना भविष्य बच्चे में साकार किया) लेकर विस्तृत और व्यापक वृत्तों तक (और इसलिए यह हर व्यक्ति को झकझोर देती है), क्योंकि यह अर्थ के विरुद्ध एक आतंकी कार्रवाई है, और इसलिए प्रणाली में सीखने के विरुद्ध। जैसे ही अर्थ मनोवैज्ञानिक नहीं रहता और स्वयं व्यक्ति की टैबू संपत्ति नहीं रहता बल्कि भविष्य की दिशा की ओर सीखने वाली प्रणाली का हो जाता है - यह स्पष्ट हो जाता है कि आत्महत्या क्यों भयानक हिंसा का कृत्य है, हत्या से भी बड़ा। आत्महत्या किसी एक व्यक्ति के अर्थ को नकारती नहीं है - बल्कि सबसे व्यापक संभव सामान्य अर्थ को, भविष्य की ओर संभव हर अर्थ को, यानी हर संभव सीखने को। इसलिए सीखने के मनोवैज्ञानिक के पास आत्महत्या के विरुद्ध एक ठोस अर्थपूर्ण स्थिति है, और भाषाई मनोवैज्ञानिक के पास केवल ऐसी सहज प्रवृत्ति है। वह आत्मघाती को कब्रिस्तान के बाहर दफनाने के अर्थ को नहीं समझता - और उस पर समाज के भारी क्रोध के औचित्य को।

रुचि एक प्रेरक के रूप में

लेकिन सीखने का विचार मानव मनोविज्ञान के लिए इतना उपयुक्त क्यों है? क्योंकि मानव मनोविज्ञान स्वयं सीखने को उत्पन्न करने के लिए आकार दिया गया था। हम इसे उदाहरण के लिए पीड़ा की भावना में देखते हैं (जो सतही चिकित्सक के लिए सब कुछ का औचित्य है)। अल्पकालिक रूप से आनंद पीड़ा से कहीं बेहतर है, और इसी तरह आदिम प्राणियों में आदिम सीखने (व्यवहारवादी) के साथ प्रेरणा बनी है, लेकिन मानव सीखना मुख्य रूप से अलग तरह से बना है। सीखना स्वयं दीर्घकालिक प्रेरणा/आनंद है, भविष्य की दिशा से (उसी तरह जैसे अरस्तू ने खुशी को कहने की कोशिश की और गलत तरीके से खुशी की भावना के रूप में व्याख्या की गई)। और भविष्य के दृष्टिकोण से, उदाहरण के लिए वर्षों बाद, एक इक्वलाइज़र की घटना होती है: नकारात्मक और सकारात्मक अनुभवों की रेंज में, पीड़ा और आनंद में, एक संकुचन होता है, और बहुत अधिक प्रासंगिक होने वाला मानदंड रुचि है, यानी हमने कितना सीखा। लोग वास्तविक समय में कठिन अवधियों को सकारात्मक रूप से याद कर सकते हैं, और वास्तविक समय में आसान अवधियों को नकारात्मक रूप से, और हमारी सामान्य संतुष्टि इस बात से आती है कि हमने कितना सीखा।

यानी, सुखवादी चित्र के विपरीत (जिसे हम अपनी पशुता में महसूस करते हैं), हम पाते हैं कि मनुष्य में रुचि (यानी हमारे अंदर अंकित सीखने की प्रेरणा, सीखने का हित) पीड़ा और आनंद से कहीं अधिक मजबूत भावना है, और यहां तक कि पीड़ा और आनंद (उदाहरण के लिए यौन) भी रुचि के अधीन हैं, और इसलिए बिना नवीनता के पीड़ा और आनंद अपने आप क्षीण हो जाते हैं। और जब अल्पकालिक देखा जाता है, यानी लोग अल्पकालिक कैसे काम करते हैं, फिर से पता चलता है कि रुचि (ऊब के विपरीत) पीड़ा और आनंद से कम मजबूत नहीं है, और लोग सुखवादी चित्र के अनुसार की तुलना में रुचि के अनुसार बहुत अधिक काम करते हैं। डोपामीन विभिन्न पशु आनंदों से जुड़े न्यूरोट्रांसमीटर्स की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी न्यूरोट्रांसमीटर है, और इसलिए हम अपने आप को "नियंत्रित" कर सकते हैं, यानी तत्काल संतुष्टि के बजाय सीखने को प्राथमिकता दे सकते हैं और इसके विपरीत कार्य कर सकते हैं। यही मनोवैज्ञानिक दृष्टि से मनुष्य की श्रेष्ठता है।

लेकिन जो व्यक्ति मनुष्य को संचार के रूप में देखता है, बिना आंतरिक प्रेरणा के, मानता है कि दुनिया उसके साथ "फीडबैक" के माध्यम से संवाद करती है, और मनुष्य एक पावलोवी प्राणी है जो इस तरह से आकार दिया जाता है कि उसे "अच्छा" और "बुरा" कहा जाता है, जबकि ज्ञान के वृक्ष की कहानी ठीक इसका विपरीत सिखाती है: ज्ञान और रुचि और जिज्ञासा हर अच्छे और बुरे और हर पुरस्कार और दंड पर विजयी होती है। लोग धार्मिक नहीं हैं पुरस्कार और दंड के कारण, बल्कि क्योंकि यह उन्हें रुचिकर लगता है और उन्हें सिखाता है (और यही मुख्य कारण है कि लोग धर्म छोड़ते या अपनाते हैं)। और यही कारण है कि वे जोड़े के रिश्तों में प्रवेश करते हैं उदाहरण के लिए, अंत में संभोग में मिलने वाले आनंद के कारण नहीं, बल्कि दूसरे पक्ष द्वारा उनमें उत्पन्न की गई रुचि के कारण, जो आकर्षण है (और इसलिए जटिल प्रणय उन्हें रुचिकर और चुनौतीपूर्ण लगता है)। और यौन स्वयं उन्हें क्यों रुचिकर लगता है? सरल आनंद उन्हें प्रेरित नहीं करता, बल्कि ठीक इसलिए क्योंकि यह एक जटिल और उलझा हुआ क्षेत्र है और सीखने की आवश्यकता है। और यही कारण है कि मानव यौनिकता पशु यौनिकता के विपरीत इतनी जटिल और "कठिन" है, और "सुखवादी रूप से कुशल" के विपरीत, क्योंकि अन्यथा लोगों को यौन में रुचि नहीं होती। और यही कारण है कि लोग भोजन की तुलना में यौन में अधिक रुचि रखते हैं, क्योंकि भोजन कम रुचिकर है (यानी: इसमें सीखने के लिए कम है। और भोजन को रुचिकर और इसलिए आनंददायक बनाने के लिए इसे जटिल बनाना पड़ता है: तैयारी के तरीके, जटिल स्वाद, बनावट, सुगंध, प्रस्तुति और इसके चारों ओर पूरी संस्कृति। एक समय भोजन में रुचि इसे प्राप्त करने में थी, उदाहरण के लिए इसका शिकार करने में, लेकिन कृषि ने एक यौन संस्कृति बनाई)।

बेशक रुचि स्वयं भी भ्रष्ट हो सकती है, जैसे कोई भी जैविक तंत्र। इस तरह उदाहरण के लिए हम चलती तस्वीरों को घूरने की ओर झुकेंगे (टीवी का कचरा या यात्रा में बदलता दृश्य या बहता पानी), या रेडियो पर बकवास सुनेंगे और फेसबुक फीड या बहता उपन्यास पढ़ेंगे (स्वभाव से और मूल रूप से एक निम्न विधा, जिसे अपवादों के कारण प्रतिष्ठा मिली जो नियम को नहीं सिखाते)। यानी: हम उत्तेजनाओं की श्रृंखलाओं के प्रति संवेदनशील हैं, जो सरल परिवर्तन के कारण रुचि को पकड़ लेती हैं जो सिखाती नहीं हैं, यानी नवीनता रहित नवीनता। हममें से कई सीखने को स्वयं नींद के चरण के लिए छोड़ देंगे, जब मस्तिष्क शरीर को बंद कर देता है ताकि सीखने को अपने अंदर आत्मसात करने के लिए मजबूर किया जा सके। अगर मनोविज्ञान का कोई सामान्य कार्य है, तो वह मन में उच्च सीखने को आदत बनाना है, और रचनात्मक स्वप्न के चरण का विस्तार जागृत अवस्था के चरण के खर्च पर करना है, जो निम्न बदलती संवेदी नवीनता की तानाशाही के अधीन है।

मन को ऊंचा उठाने की आकांक्षा अचेतन और "गहराई" में उलझने के विपरीत होना कोई संयोग नहीं है, और भविष्य पर ध्यान केंद्रित करना "पीछे" की ओर देखने के विपरीत होना कोई संयोग नहीं है (अतीत में, बचपन में, आघात में), और रचना और नवीनता की आकांक्षा मन की मरम्मत और प्लंबिंग के विचार के विपरीत होना कोई संयोग नहीं है (जो पाइपों और ढक्कनों में आवेगों का संग्रह नहीं है)। लगाव मनुष्य का मुख्य आवेग नहीं है - बल्कि रुचि है। और इसलिए रुचि में बाधा व्यक्तित्व में सबसे गंभीर क्षति है, क्योंकि पीड़ित व्यक्तित्व से कहीं भयानक एक उबाऊ व्यक्तित्व है (और मनोवैज्ञानिक रूप से संतुलित बेशक)। पीड़ा और असंतुलन और असंतुष्टि शक्तिशाली नवीनता के आवेग हैं - और इसलिए वे मनुष्य के सामान्य हैं, जबकि संतुलन एक गंभीर विकृति है, क्योंकि केवल ऊष्मागतिकीय असंतुलन ही कार्य कर सकता है। मनुष्य की रचनात्मकता के लिए उन गहरी कमियों को लेने से बड़ा कोई नुकसान नहीं है जिनसे वह कार्य करता है (बौद्ध धर्म देखें), और इसलिए ये कमियां इतनी व्यापक हैं (इसलिए नहीं कि हम सभी के माता-पिता इतने बुरे हैं, बल्कि क्योंकि मनुष्य प्राकृतिक पशु की मन की पूर्णता के विपरीत सीखने पैदा करने वाली अपूर्णता के रूप में बना है)।

क्या लोग अपने मन में छेद के बिना परियोजनाओं में मनोवैज्ञानिक प्रेरणाएं लगाते? मनोविज्ञान का सारा उद्देश्य इस छेद को लेना और इसमें रचनात्मक चैनल बनाना होना चाहिए - न कि इसे ढकना या बंद करना या सील करना। क्योंकि पीड़ा छेद का गलत इलाज है, उदाहरण के लिए इसके चारों ओर गैर-रचनात्मक भाषाई नृत्य, जबकि रचनात्मक आनंद छेद का सही उपयोग है - असंतुलन के मानसिक संसाधन के रूप में, जो प्रवाह और बांध और बिजली घर बनाने की अनुमति देता है। दोहराव वाली और मनोवैज्ञानिक बातों में पानी पीसने के बजाय (जो स्वयं समस्या हैं), दोहराव वाले चक्र को नई बातों के लिए खोलना है। क्योंकि मानसिक सामंजस्य वांछनीय नहीं है, लेकिन सीखने-रचनात्मक सामंजस्य, जो लगातार नवीनताएं पैदा करता है - आदर्श है। प्रणाली के संतुलन में पहुंचने के बजाय, जैसे कि अंत में कोई विश्राम और विरासत है (और इसलिए सुधार और उपचार), प्रणाली का विकास निरंतर होना चाहिए - चलने के लिए हर समय असंतुलन में होना जरूरी है। मानवीय आदर्श निरंतर रुचि है, न कि खुश और पूर्ण होना। क्योंकि विश्राम और विरासत केवल मृत्यु में है, और इसलिए यह अर्थ की दुनिया का अंत है। भाषा में अर्थ खोजना एक घातक गलती थी (और वास्तव में कोई अर्थ नहीं मिला) - क्योंकि अर्थ सीखने में है।

भविष्य का मनोविज्ञान

संक्षेप में, जैसा कि हमने तीनों भागों में देखा, सीखने वाले उपचार के कई दिशा हो सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कई संप्रदाय भाषाई उपचार का हिस्सा थे (और उनके समानांतर)। जब भाषाई उपचार ने काम किया भी - यह वास्तव में इसलिए था क्योंकि यह (छद्म वेश में, कभी-कभी अनजाने में और कभी-कभी पाखंड में और कभी-कभी विसंगति और असंगति में) एक सीखने वाला उपचार था। यह वास्तविकता के लिए प्रासंगिकता के अंतर के साथ एक गलत विश्व दृष्टि का भाग्य है - कि यह विरोधी विचारधारा को ही, गुप्त रूप से, काम करने के लिए साकार करती है। उसके होंठ पढ़ो: यह सीखना है, मूर्ख। रिश्ते कभी भी पक्षों के बीच सूचना के आदान-प्रदान (संचार) के बारे में नहीं थे, बल्कि उनके बीच होने वाले सीखने के बारे में थे, और वही सीखना है जिसने रिश्तों को - एक प्रणाली बना दिया।

अगली सदी का उपचार कश"र मूल का बहुत कम और लम"द मूल का बहुत अधिक उपयोग करेगा - और यह अवधारणा विभिन्न सीखने की पद्धतियों में व्यवहार में उतरेगी, जो जो काम करता है (सीखना) उसे उन विधियों से निकालेगी जो लगभग काम नहीं करतीं, लेकिन बहुत बातें करती हैं। बात करने वाली विधियों के प्रति लोगों का आकर्षण - ठीक इसलिए है क्योंकि बात करना आसान है और सीखना कठिन है। आदिम सीखने की विधियों के प्रति चिकित्सकों का आकर्षण (सीखने के बजाय व्यवहारवादी मनोविज्ञान का प्रशिक्षण, या अनंत बैठकों में भाषाई दोहराव के माध्यम से सीखना) इसलिए है क्योंकि शिक्षक बनना कठिन है। स्कूली अनुभव, सबसे विरोधी सीखने वाला संस्थान, ने लोगों से सीखने की इच्छा छीन ली (और इसलिए उन्हें मनुष्यों का एक उद्योग बना दिया) - और यह "मनोवैज्ञानिक समस्याओं" की अवधारणा के उदय के लिए जिम्मेदार है। आखिर जब हम एक व्यक्ति के निर्माण की प्रक्रिया समाप्त कर चुके हैं, अगर कोई समस्या है, तो इसे ठीक करना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे एक वाहन जो अपने निर्माण को पूरा कर चुका है और गैरेज जाता है - और इसलिए मनोविज्ञान के पीछे चिकित्सा विचार ("मन" का "उपचार" शरीर के "उपचार" के समानांतर है, क्योंकि शरीर में खराबी को डॉक्टर की मदद से "ठीक" करना है, क्योंकि शरीर को "सही" होना चाहिए)। एक सीखने वाली अवधारणा समझेगी कि मनोवैज्ञानिक डॉक्टर नहीं है (और निश्चित रूप से स्वीकार करने वाला पुजारी नहीं), बल्कि शिक्षक है। और इसलिए जब समस्या हो तब उसके पास नहीं जाते (स्वयं में एक "समस्यात्मक" अवधारणा) - बल्कि जब सीखना और विकसित होना चाहते हैं। और इसलिए उपचार (एक भयानक और पैतृक शब्द - शिक्षण बेहतर है) को मन की उच्च शिक्षा बनना चाहिए।

भाग 1 के लिए

संस्कृति और साहित्य