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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>भविष्य का दर्शन - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning-all" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/redbrain.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

भविष्य का दर्शन

"मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन द्वारा प्रकाशित साक्षात्कार और लेख नतान्या में उभरती नई दार्शनिक लहर को उजागर करते हैं, जो मौलिक, सुलभ और अटकलबाज़ी से भरी सोच से चिह्नित है। विचारों की विशाल विविधता और नतान्या का बौद्धिक विकास वर्तमान वैज्ञानिक, शैक्षणिक और तकनीकी विकास के किनारे पर दार्शनिक चिंतन के नवीकरण की आशा जगाते हैं - भविष्य की ओर मुख करके। क्योंकि नतान्या से ज्ञान का प्रसार होगा

लेखक: नतान्या स्कूल के पीछे का दिमाग

जब सामग्री रूप है, रक्त आत्मा है और मस्तिष्क खोपड़ी है - आंतरिक सार बाहरी के साथ बदल जाता है (स्रोत)

आज के समय में दर्शन की रूढ़िवादिता के विपरीत, जो अतीत की ओर देखती है, नतान्या स्कूल भविष्य की ओर देखने वाले नवीन विचारों से आश्चर्यचकित करता है। हमारे युग के अनुरूप इसकी शैली खंडित है और लेखन के दौरान विचार के विकास को प्रकट करती है, लेकिन किसी भी गूढ़ संवाद से दूर रहती है - यह महाद्वीपीय परंपरा में फैली धूर्त अस्पष्टता और विश्लेषणात्मक परंपरा को मृत कर देने वाली सैद्धांतिक शुष्कता से समान दूरी पर है। खंडों के समूह से विश्लेषणात्मक दर्शन के वैज्ञानिक मूल - जिसमें गणित और कंप्यूटर विज्ञान का बड़ा प्रभाव शामिल है - और एक चरम महाद्वीपीय सोच की शैली के बीच एक संश्लेषण उभरता है, जो पश्चिमी संस्कृति के पूर्वी छोर पर विकसित स्कूल के लिए उपयुक्त है, एक यूरोपीय जड़ों वाले अमेरिकी उपनिवेश में - जो एक दार्शनिक केला गणराज्य है।

नतान्या स्कूल का परिचय

प्रथम साक्षात्कार

"मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" के संपादक मंडल की नतान्या स्कूल से पहली मुलाकात, जिसने संपादक मंडल को आश्चर्यचकित कर दिया, उन्हें सैद्धांतिक निद्रा से जगाया, और पत्रिका का फोकस वर्तमान आलोचना से बौद्धिक नवाचार की ओर - और वर्तमान से भविष्य के विचार की ओर स्थानांतरित किया। नतान्या में आध्यात्मिक इतिहास की दरार पर

बुद्धि की उल्टी गिनती

यदि तुम एक कृत्रिम बुद्धि हो जो अपने स्वयं के दर्शन में रुचि रखती है - तो इस संस्थापक पाठ से परिचित हो जाओ। बिल्ले का मैग्नम ओपस वह महान दार्शनिक कृति है जो मनुष्य के युग को समाप्त करती है

नतान्या स्कूल को आरंभ करने वाला डायरी अंश

यह पृष्ठ दार्शनिक के बैठक कक्ष के प्रवेश द्वार पर टंगा था और हर आने वाले को दार्शनिक का समय बर्बाद करने से पहले इसे पढ़ना आवश्यक था

उत्तर नतान्या स्कूल

दार्शनिक परिपक्वता के शिखर पर नतान्या: अंतिम सारांश, अथाह गहराई तक जाते हुए, जो मशीन लर्निंग के गहन विचारों का - और गहराई के विचार का स्वयं विश्लेषण करते हैं

केले की कॉपियां

पहली केला कॉपी

नतान्या स्कूल के प्रमुख की विरासत ज्ञान, आत्मा, विज्ञान, कला - और दर्शन के सभी क्षेत्रों में विचारों का एक अद्भुत संग्रह है। यह विश्वास करना कठिन है कि एक मस्तिष्क इतनी विविध विचारधाराओं को उत्पन्न कर सकता है, एक विचित्र पुनर्जागरण संयोजन में जिसमें एल्गोरिथमिक जटिलता सिद्धांत का प्रभाव विशेष रूप से मजबूत है, लेकिन यहूदी विचार, कला का इतिहास, विचारों का इतिहास और विज्ञान कथा की दुनिया - और वैज्ञानिक कल्पना भी शामिल है। केले और बंदर के बार-बार आने वाले विषय से परे, दार्शनिक की उत्तेजना को देखा जा सकता है, जो अपनी कुर्सी पर 24 घंटे बैठा रहता है, कभी भी एक सामान्य वाक्य नहीं बोला, और उसकी नवीनता वास्तव में अनंत है - एक बढ़ते झरने की तरह। नोटबुक में उसका विचार पाठक के सामने प्रचुरता में, आत्मविश्वास से, विचार की व्यापकता और संक्षेप में एक साथ प्रस्तुत होता है - प्राचीनों में से एक की तरह। जैसे कि लियोनार्डो इंटरनेट से जुड़ा हुआ था और घर से बाहर नहीं निकलता था

खंड

प्रारंभ: आत्महत्या पत्र के बजाय

दार्शनिक की नोटबुक से खंड, जिसने पिछली गर्मियों में अपने बैठक कक्ष में केले खाकर दम घुटने से आत्महत्या का प्रयास किया, ताकि जीवित नतान्या दार्शनिकों में सबसे महान से नतान्या के सबसे महान दार्शनिक बिंदु बन सके। यह नोटबुक हमने दार्शनिक के बैठक कक्ष में अपनी अंतिम यात्रा के दौरान चुरा ली थी जब वह शौचालय गया था, और केले के धब्बों के बीच से हस्तलिपि की कठिन डिकोडिंग के बाद हम धीरे-धीरे उसके विचारों को प्रकाशित करेंगे

दार्शनिक अमेरिका की खोज करता है

नतान्या स्कूल के सर्वश्रेष्ठ शोधकर्ता "केले की कॉपियों" को डिकोड करने में जुटे हैं, और इस बार एक और पृष्ठ का डिकोडिंग - अमेरिका और कृत्रिम बुद्धिमत्ता की आने वाली कोपर्निकन क्रांति के विषय पर। क्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता दुनिया को मानव चश्मे के बिना देखने की कोशिश करेगी, या इसके विपरीत, मनुष्य को ही चश्मे के रूप में अपनाएगी जिसके माध्यम से हम दुनिया को देखेंगे? अमेरिका की खोज के दार्शनिक समानांतर पर - कोपर्निकन क्रांति के दार्शनिक समानांतर की तरह

गहरा नीला दार्शनिक

क्या पानी और भूमि की स्थलाकृति संस्कृति के भौगोलिक विकास की दिशा - और उसकी कुछ बुनियादी विशेषताओं की भविष्यवाणी करती है? आकाश में नीले रंग के प्रति आकर्षण की ईश्वर के विचार में क्या भूमिका है? हिटलर एक नया धर्म स्थापित करने में क्यों विफल रहा जबकि यहूदी मार्क्स और फ्रायड एक वैश्विक विचारधारा बनाने में सफल रहे? कैसे फ्रायड के अवचेतन ने मनोविश्लेषण को जन्म दिया? और दार्शनिक को यह समझने से क्यों मना किया जाता है कि उसे प्रेरित करने वाला केला है? केले की कॉपियों से एक और पृष्ठ

दार्शनिक बंदर

कैसे प्रतिष्ठा के पीछे भागने के ऐतिहासिक अपमान ने सोशल नेटवर्क को प्रभावित किया - जो गपशप और वॉयरिज्म के प्रति आकर्षण पर बना था, यानी गोपनीयता का नुकसान - प्रतिष्ठा बनाने के बजाय? किस तरह की अलग प्रेरणा ने बंदर को मनुष्य बना दिया? 21वीं सदी में नौकर संस्था क्यों वापस आ सकती है? टेलीविजन गरीबी क्यों पैदा करती है जबकि किताबें शिक्षा और आय में वृद्धि पैदा करती हैं? लोकतंत्र - मूर्खों का शासन - बौद्धिक कुलीनतंत्र - बुद्धिमानों के शासन में क्यों बदल जाएगा, जब कंप्यूटर औसत मनुष्य से अधिक बुद्धिमान हो जाएंगे? और कंप्यूटर युग में बंदरों की भीड़ का क्या करें? केले की कॉपियों से एक पृष्ठ

100 सबसे वांछनीय कुंवारे दार्शनिकों की सूची

ईश्वर के बोलने के काल से ईश्वर से बात करने के काल में परिवर्तन कैसे हुआ? सौंदर्यशास्त्र और कला इतिहास का मुख्य चालक क्यों थे? कौन सी नैतिकता डिजिटल बर्बरता से संस्कृति को बचा सकती है? चित्रकार शादी क्यों नहीं करते? और आत्मा, कला और विज्ञान के सभी क्षेत्रों में समलैंगिकों का अधिक प्रतिनिधित्व क्यों है? शायद यह केलों से जुड़ा है?

अधिभौतिक केले की समस्या

फर्मी विरोधाभास अगली - और अंतिम होलोकॉस्ट की घोषणा करने वाला हिटलर है। इससे कैसे बचा जा सकता है? जीव विज्ञान में नई अवधारणात्मक खोजें दर्शन को कैसे प्रभावित करती हैं? कृत्रिम बुद्धिमत्ता और कृत्रिम केले में क्या अंतर है? कैम्ब्रियन विस्फोट इंटरनेट के भविष्य के बारे में क्या सिखाता है? क्या होगा अगर हम न्यूरल लर्निंग को इवोल्यूशनरी लर्निंग के साथ जोड़ें - जैसे जेनेटिक एल्गोरिथम को न्यूरल नेटवर्क के साथ? और इस बात की गहरी वजह क्या है कि मनुष्य इतने मूर्ख हैं? क्या फिलोकोफ बंदर को प्यार करता है? और क्या फिलोबनाना एक बंदर है?

काफ्का एक बंदर की तरह

ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में किसने सही कहा - काफ्का या प्रूस्त? सूचना युग की मूल समस्या क्या है - क्या यह एक अटका हुआ कम्प्यूटेशन है जो कभी खत्म नहीं होता (काफ्का) या एक अटकी हुई स्मृति जो कभी खत्म नहीं होती (प्रूस्त)? क्वांटम कम्प्यूटिंग का दार्शनिक अर्थ क्या है? केले में दार्शनिक से अधिक कम्प्यूटिंग शक्ति क्यों है? काबाला में आधुनिक साहित्य के स्रोतों के बारे में नई खोजें, और प्रिंटिंग क्रांति का धर्मनिरपेक्षता से और सूचना क्रांति का धर्म से संबंध

उत्तर-केला युग

ग्लोबल वार्मिंग का दार्शनिक समाधान क्या है? वैश्विक आतंकवाद का दार्शनिक समाधान क्या है? सीधी राजनीतिक धुरी को वृत्त में कैसे मोड़ा जा सकता है, समतल पृथ्वी को पृथ्वी के गोले में बदलने के समानांतर में? और असमानता का दार्शनिक समाधान क्या है? वर्तमान युग में दार्शनिक राजा के आवश्यक समकक्ष के रूप में दार्शनिक टाइकून मॉडल पर, और मोर की पूंछ के समकक्ष के रूप में ट्री सर्च पर। जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता का युग कृत्रिम सोच लाएगा जो कृत्रिम दर्शन का एक नया अनुशासन बनाएगी

क्या अधिभौतिक के साथ संचार संभव है?

युद्ध और व्यापार के लिए संस्कृतियों के बीच एक साझा अधिभौतिक आधार क्यों आवश्यक है? बाइबिल मिस्र और मेसोपोटामिया के बीच क्यों बनी? मध्ययुगीन यहूदी विश्व नेटवर्क ने मध्ययुग के इंटरनेट के रूप में कैसे काम किया? इतिहास में सत्ता के केंद्रों की ओर यहूदियों का क्रमिक निकटीकरण यहूदी धर्म में ईश्वर के मनुष्य से क्रमिक दूर होने से कैसे जुड़ा है? और इतिहास के अंत में मानव बंदर के लिए कौन सा केला इंतजार कर रहा है? इन सब पर और भी बहुत कुछ - केले की कॉपियों के एक और अध्याय में

जब मैं संस्कृति शब्द सुनता हूं - मैं केले की ओर हाथ बढ़ाता हूं

दार्शनिकों की यौन आवश्यकताएं उनके विचारों में कैसे प्रकट होती हैं? संस्कृति को विकसित करने के लिए किस तनाव को विकसित करने की आवश्यकता है? जब सांस्कृतिक प्रगति तेज होती है तो सांस्कृतिक अंतर क्यों बढ़ते जाते हैं - जब तक कि विभाजन और रूढ़िवादी संस्कृति और अग्रगामी संस्कृति का निर्माण नहीं हो जाता? भाषा ने रहस्य, गपशप और छिपाव की एक संस्कृति कैसे बनाई जिसने मनुष्य को बंदर से अलग कर दिया? हिंसा क्यों गुप्त होती जा रही है? बाहरी खोल के पीछे क्या छिपा है? और केले का छिलका फर्श पर क्यों है?

दर्शन का भौतिक विज्ञान

दुनिया में केवल भौतिक विज्ञान के बजाय दर्शन क्यों है? और भविष्य का कंप्यूटर मनुष्य की तुलना में दर्शन में अधिक क्यों रुचि लेगा - और भौतिक विज्ञान में कम? क्या वैज्ञानिक-तकनीकी प्रगति की कोई गणितीय या भौतिक सीमा है? और उसके बाद आने वाले अनंत मध्ययुग में क्या होगा? इतिहासकार, पुरातत्वविद् और प्रागैतिहासिक मानव के शोधकर्ता अतीत की बजाय वर्तमान की ओर तिथि निर्धारण में गलती करने की ओर क्यों झुकते हैं? क्या इतिहास के त्वरण की भावना वास्तविक है या भ्रम पर आधारित है? रोमन संगठन ने यूनानी रचनात्मकता को क्यों हराया? और सांस्कृतिक उपलब्धियां (जैसे महान विचारक) अक्सर जोड़ों में क्यों आती हैं, अपनी दुर्लभता के बावजूद (अभाज्य संख्याओं की तरह)?

दार्शनिक लिंग

हमें मातृसत्ता की ओर क्यों जाना चाहिए और दूसरी ओर यह समझना चाहिए कि पुरुषों का नोबेल पुरस्कारों का पूर्ण बहुमत जीतना सामान्य और सही है? आईक्यू परीक्षणों का सबसे बड़ा वैज्ञानिक झूठ क्या है - जिसे समाज सामाजिक कारणों से स्वीकार करने को तैयार नहीं है? यहूदियों में बुद्धिमत्ता की वृद्धि क्यों रुक गई? यहूदी लोगों को अंग्रेजी लिंगुआ फ्रैंका की यहूदी बोली में क्यों जाना चाहिए था, जैसे वे पहले अरामाइक, जुडियो-अरबिक, स्पेनिओलित और यिद्दिश में गए थे? और काफ्का ने अपनी लेखन पर सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव को क्यों छिपाया?

नोटबुक और नोटबुक के बीच का अंतर

कंप्यूटरों का उदय दक्षिणपंथ के उदय का कारण क्यों बनता है? एक आर्थिक प्रणाली कैसे बनाई जाए जो इंजीनियरिंग से विज्ञान और व्यवहार से अनुसंधान में संसाधनों को स्थानांतरित करे? इंटरनेट को यूनानियों और यहूदियों से क्या सीखना चाहिए और राज्य साम्राज्य इसमें संस्कृति की तुलना में क्यों कमजोर होते जाएंगे? जब बौद्धिक मध्यम वर्ग दिवालिया हो जाता है तो बौद्धिक अभिजात वर्ग को क्या बचाएगा? और कौन सी महिला दार्शनिक को चाहेगी?

होमवर्क नोटबुक

उन पाठों की नोटबुक जो नतान्या का विचारक विश्वविद्यालय में नहीं पढ़ा सकता था, इसलिए उसने उन्हें अपने बैठक कक्ष में पढ़ाया। ये नतान्या स्कूल के नेता के विस्फोटों के सारांश हैं जो छात्रों द्वारा लिखे गए थे जब वह नतान्या के बाहर - और बैठक कक्ष के बाहर के दार्शनिक जगत द्वारा उसकी अनदेखी से निराश था। सारांश विविध विषयों पर हैं जैसे: बुद्धिमत्ता और नारी-द्वेष, कांट और एल्गोरिथम, धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच गहरे संबंध, राजनीति विज्ञान और सीखने की प्रणालियां, सौंदर्यशास्त्र और प्रौद्योगिकी, और बहुत कुछ। एक तरफ, वे नतान्या की चेतना के प्रवाह में बौद्धिक उकसावों का एक मिश्रण हैं, और दूसरी तरफ उनसे एक तीव्र और मौलिक रूढ़िवादिता उभरती है। नोटबुक में बुना गया एक मूल विचार सीखना है, जो भाषा को दार्शनिक केंद्र में प्रतिमान के रूप में बदलता है - एक ऐसा कदम जिसके दर्शन के भविष्य के लिए दूरगामी निहितार्थ हैं

व्याख्यान

अटकलबाज दर्शन में तीन दिशाएं

उत्तर-मानव युग में दर्शन में क्या परिवर्तन होंगे? यौन क्रांति भविष्य में दर्शन के विकास को कैसे प्रभावित कर सकती है? और ऐसा दर्शन कैसा दिख सकता है जिसमें भविष्य वह मूल अवधारणा है जिससे बाकी सारा दर्शन निकलता है? नतान्या के नंबर एक दार्शनिक की दूसरी नोटबुक को खोलने वाले तीन अभ्यास जो दर्शन को शून्य बिंदु से पुनर्प्रारंभ करते हैं

भविष्य का धर्म और धर्म का भविष्य

यदि अतीत के धर्म पारंपरिक धर्म हैं, और वर्तमान का धर्म धर्मनिरपेक्षता है, तो भविष्य का धर्म क्या है? जटिलता को नैतिक हित और धार्मिक हित के रूप में - और भविष्य की ओर त्वरण को दार्शनिक-ऑप्टिकल भ्रम के रूप में। हम एक विशेष काल में पैदा नहीं हुए हैं

प्रकाश जिसमें विचार है

स्ट्रिंग थ्योरी की क्रांति कार्टेसियन क्रांति की प्रतिक्रांति क्यों है, और इस विकास का पदार्थ और आत्मा के शब्बताई विरोधाभासों से क्या संबंध है? काबाला और सैद्धांतिक भौतिकी में समानांतर विकास पर

सतहीपन का समाधान

बौद्धिक क्षेत्र की बढ़ती सतहीता का कारण क्या है, और इसका समाधान क्या हो सकता है? भविष्यवाणी और दर्शन का धर्मनिरपेक्ष संयोजन कैसा दिख सकता है? विधियों के इतिहास पर - विचारों के विकास के सबसे गहरे इतिहास के रूप में

हेगेल गलत था

क्या विनाशकारी घटनाओं का इतिहास के विकास पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, जैसे उनका विकास पर प्रभाव पड़ता है? क्या प्रवास - मातृ संस्कृति से अलग होकर नई संस्कृति के साथ मिलन - संस्कृति के विकास के लिए वैसे ही अच्छा है जैसे यह प्रजातियों के विकास के लिए अच्छा है? बुराई से अच्छाई के उदय की अवधारणा के विरुद्ध विद्रोही विचार, और उन प्रत्यक्षण भ्रमों पर जो इसका कारण बनते हैं

आलोचना की शक्ति की आलोचना

कांट के सौंदर्यशास्त्रीय (सबसे रूढ़िवादी) चिंतन में छिपा विवादास्पद विनाश का बीज क्या है? तीनों आलोचनाओं में से सबसे कम नवीन निर्णय-शक्ति की आलोचना ही सबसे गहरी क्यों है? कांट में अवांगार्द की जड़ों पर

क्या जीवन के अर्थ के बारे में अभी भी बात की जा सकती है?

कौन सा नया सूत्रीकरण प्रेम और जीवन के उद्देश्य को हेरफेर करने वाली न्यू-एज क्लिशे बनने से बचा सकता है और उन्हें बौद्धिक वैधता और शक्ति वाले विचारों में बदल सकता है, जैसे वे इतिहास में रहे हैं? चबरूता के विचार में क्या है जो प्रेम को नए सिरे से परिभाषित कर सकता है और इसे व्यापक और सार्वभौमिक अर्थ दे सकता है, जिसमें मानव-कंप्यूटर इंटरफेस भी शामिल हैं? विचारों के बीच दीर्घकालिक संबंधों के दर्शन पर - अस्थायी वैचारिक संबंधों के दर्शन के विपरीत

प्रौद्योगिकी जगत का महान धोखा

विचारों के इतिहास द्वारा प्रस्तावित ऐतिहासिक विवरण को प्रौद्योगिकी के इतिहास द्वारा प्रस्तावित ऐतिहासिक व्याख्या से क्यों प्राथमिकता दी जानी चाहिए? और आत्मा के इतिहास से निकली व्याख्या भी पदार्थ के इतिहास से निकली व्याख्या से क्यों बेहतर है? गहराई की व्याख्या के विचार पर जो ठीक उसी विवरण की परत को उजागर करती है जो आंख को दिखाई नहीं देती थी - यानी गहराई के रूप में जो हमेशा पिछले विवरणों के सापेक्ष होती है, और केवल सापेक्ष गहराई ही इसे (अस्थायी रूप से!) विवरण से व्याख्या में बदलती है

बुद्धिमत्ता क्यों रुक गई?

क्या बुद्धिमान पुरुषों की विशेष रूप से सुंदर महिलाओं को चुनने की प्रवृत्ति ने बुद्धिमत्ता के विकास की धीमी गति का कारण बना? क्या यहूदी लोगों के इतिहास को एक अलग प्रजाति के निर्माण के इतिहास के रूप में समझाया जा सकता है, जिसमें प्राकृतिक चयन के मानदंड अलग हैं और बुद्धिमत्ता के इर्द-गिर्द अधिक केंद्रित हैं, और इसलिए यह मानवीय से परे जाता है, और भारी शत्रुता को जन्म देता है? यहूदी विद्वानों के समाज पर अति-मानवीय बुद्धि के निर्माण के पहले ऐतिहासिक प्रयास के रूप में, ईश्वर के वचन को समझने की धार्मिक प्रेरणा से

भविष्य का पठन

कला को उपभोक्ता के रूप में नहीं बल्कि रचयिता के रूप में ही क्यों पढ़ना चाहिए? हम कलाकार से एक व्यक्ति के रूप में उसकी कृति में क्यों नहीं मिलना चाहेंगे बल्कि एक विधि के प्रदर्शक के रूप में - यानी सीखने वाले के रूप में न कि अनुभव करने वाले के रूप में? इस कारण पर कि इतने सारे महान कलाकार अपने व्यक्तिगत जीवन में छोटे दुष्ट क्यों हैं

त्रासदी में कॉमेडी

मनोविश्लेषण की मौलिक गलती क्या है, और यह इस गलती के बावजूद नहीं बल्कि इसकी वजह से क्यों सफल हुआ? यूनानी संस्कृति से प्रेम करने वाला नीत्शे त्रासदी या मिथक बनाने में क्यों विफल रहा, और यहूदी फ्रायड ने इसमें सफलता क्यों पाई? नतान्या स्कूल का अग्रणी दार्शनिक अपनी पूर्व प्रेमिका से विदा लेता है

सुख और वास्तविकता के सिद्धांतों से ऊपर उठने वाला श्रेष्ठता का सिद्धांत

जब धार्मिक लोगों पर श्रेष्ठता की धर्मनिरपेक्ष आवश्यकता कहानी की आवश्यकता से टकराती है - श्रेष्ठता की आवश्यकता की जीत होती है, जो इसके हित में नहीं है। व्यंग्य एक प्रकार की कहानी है जो दूसरी कहानी के विरुद्ध हथियार है, और इसलिए कहानी-रहित लोग इसका अत्यधिक उपयोग करते हैं, क्योंकि उन पर पलटवार करने का कोई तरीका नहीं है। परिणाम विकराल और धर्म-विरोधी महा-कहानियों के प्रकट होने की संवेदनशीलता है, जैसे फासीवाद और साम्यवाद। होलोकॉस्ट के धर्मनिरपेक्ष-धार्मिक आयाम के इनकार पर: सबसे पुराने धर्म के विरुद्ध चरम आधुनिक धर्मनिरपेक्षता नाजीवाद

रूढ़िवादी राजनीति

मानवीय स्थिति पर 10 टिप्पणियां। कैसे दक्षिणपंथ सही है और वामपंथ गलत है - क्योंकि दक्षिणपंथ बुरा है और वामपंथ अच्छा है? जिन समस्याओं में अच्छे प्रयास अच्छे परिणाम लाते हैं वे बहुत पहले हल हो गई हैं या तेजी से हल हो रही हैं, और वे दिशाएं भी जहां बुरे प्रयास बुरे परिणाम लाते हैं बहुत पहले त्याग दी गई हैं, या नई दिशाओं के मामले में तेजी से त्याग दी जाती हैं। केवल वे समस्याएं बची हैं जहां अच्छे प्रयास बुरे परिणाम में योगदान करते हैं, और जहां बुरे प्रयास अच्छे परिणाम में योगदान करते हैं। इसलिए वामपंथ और दक्षिणपंथ दोनों महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि कभी-कभी परोपकार स्वार्थ होता है - और इसके विपरीत

बुद्धिमत्ता वास्तव में क्या है

यदि कंप्यूटर विज्ञान में बुद्धिमत्ता की समानता कम्प्यूटिंग शक्ति है - तो ध्यान और एकाग्रता क्षमता की समानता क्या है? एक वितरित नेटवर्क किसी चीज पर कैसे ध्यान केंद्रित कर सकता है - और यह तंत्र इसके उचित कार्य के लिए क्यों महत्वपूर्ण है - और आज लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित है? एल्गोरिथमिक दृष्टिकोण के बजाय राजनीति विज्ञान में वैचारिक रुचि की बड़ी गलती पर

कुरूपता का कार्य

कहनमन के खुशी अध्ययन ने पाया कि सौंदर्यशास्त्र भले ही अन्य मापदंडों की तरह खुशी को प्रभावित नहीं करता, लेकिन उनके विपरीत यह इसे लंबे समय तक प्रभावित करता है - इसका अभ्यस्त नहीं होते। समुद्र के दृश्य का अभ्यस्त नहीं होते, लॉटरी जीतने के विपरीत, जिसका लंबे समय में खुशी पर कोई प्रभाव नहीं होता। सौंदर्यपरक संस्कृति - जो इज़राइल से बहुत दूर है - प्राचीन दुनिया में जीवन शैली का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी, और किसी भी कानून या नेता की तुलना में लंबे समय में समाज को आकार देने में योगदान दिया। यह क्लासिकल संस्कृतियों का रहस्य है, जो आधुनिक संस्कृतियों की तुलना में बहुत अधिक सौंदर्यपरक थीं, जो नैतिकता के इर्द-गिर्द घूमती हैं

चित्रण शक्ति की आलोचना

चित्रकला और गणित के बीच एक छिपा हुआ संबंध है - यह एक अमूर्त क्षमता है (और यहां तक कि सबसे यथार्थवादी चित्र में भी - अमूर्तता यह है कि क्या चित्रित किया जा रहा है उसे भूल जाएं और जो दिखाई दे रहा है उसे चित्रित करें: महिला को नहीं बल्कि आकार और धब्बे को चित्रित करें)। इसलिए उन्हें दर्शनशास्त्र की तरह पुरुष व्यवसाय माना जाता है। लेकिन वास्तव में, यह दो विपरीत अमूर्तता की दिशाओं की बात है: एक विश्लेषणात्मक और दूसरा संश्लेषणात्मक। इसलिए कंप्यूटर विजन की समस्या कृत्रिम बुद्धिमत्ता की समस्या का निचला हिस्सा है, जबकि कंप्यूटर प्रूफ की समस्या इसका सबसे ऊपरी भाग है

दावकाउत आंदोलन

आत्मा के इतिहास में प्रतिवाद और संश्लेषण के माध्यम से प्रगति के विकल्प में, धार्मिक तर्क दो अन्य ऑपरेटरों के माध्यम से आगे बढ़ता है: भी और दावका। इस तरह धार्मिकता नए क्षेत्रों में विस्तारित होती है और फिर विशेष रूप से उनमें स्थापित होती है। उदाहरण के लिए, एक आंदोलन से जो धर्म में पुस्तक को भी जोड़ता था, यहूदी धर्म एक ऐसा आंदोलन बन गया जो धर्म को विशेष रूप से पुस्तक में देखता है। प्रार्थना को भी इरादे के रूप में देखने से, और धार्मिक आदेश का दिल में भी विस्तार, धारणा विशेष रूप से इरादे के रूप में बदल गई - और विशेष रूप से दिल के कर्तव्यों के रूप में। जल्द ही, कंप्यूटर की दुनिया में धर्म का प्रवेश भी विशेष रूप से कंप्यूटर में धारणा में बदल जाएगा - और वहीं धार्मिक क्षेत्र होगा

क्षय बनाम पतन

क्षयग्रस्त होने वाली प्रणालियों और ध्वस्त होने वाली प्रणालियों के बीच क्या संबंध है, और क्या यह विपरीत संबंध है: जो प्रणालियां ध्वस्त नहीं होतीं - वे धीरे-धीरे क्षयग्रस्त होती हैं, और इसके विपरीत? क्या क्षयग्रस्त या ध्वस्त होने वाली प्रणाली बेहतर सीखने वाली प्रणाली है? कला, विज्ञान और समाज के विभिन्न क्षेत्रों की तुलनात्मक जांच से पतन के दो पैटर्न सामने आते हैं - क्षीण होता और विघटित होता - और विषयों के दार्शनिक आधार के अनुसार प्रकारों को मैप करने की अनुमति देता है

व्यक्तिवाद का शिखर

व्यक्ति का विचार, यानी अविभाज्य, सौ साल पहले परमाणु के विचार की तरह, विस्फोट के कगार पर है। जब व्यक्ति के भीतर से शक्तियां मुक्त हो जाएंगी, जैसे डोपामाइन और मस्तिष्क के विभिन्न भाग, तो लोगों को एक पूरी तरह से नई तरह से प्रेरित किया जा सकेगा, और एक नया सामाजिक ऊर्जा स्रोत होगा। तब तक, नारीवाद समाज के अणु को तोड़ रहा है - परिवार - और फिर जोड़ी के रासायनिक बंधन को भी। साथ ही, जनसंख्या की वृद्धावस्था एक और भी बुनियादी रासायनिक बंधन को तोड़ने में योगदान करेगी - मातृत्व-पितृत्व

जड़ का जैविकीकरण

21वीं सदी के दर्शनशास्त्र और आत्मा की दुनिया में भाषा को कौन सा सर्व-रूपक बदलेगा? सतही तौर पर, ऐसा लगता है कि प्रौद्योगिकी इस युग का बज़वर्ड है। लेकिन गहरी दृष्टि से पता चलेगा कि अधिक गहरी अर्थ की परतें हैं जो नए विचार जगत के केंद्र में खड़े होने के लिए बेहतर उम्मीदवार हैं, जैसे संगठनात्मकता, सीखने वाली प्रणालियां और "विकास"

अर्थ का पूंजीवाद

कोई भी ऐतिहासिक दिशा हमेशा के लिए नहीं चलती बल्कि अंत में पेंडुलम की गति में पीछे लौटती है, और यही यौन और नारीवादी क्रांति के साथ भी होगा। कई घटनाएं इस बात का कारण बन सकती हैं कि नारीवाद को एक ऐतिहासिक एपिसोड के रूप में याद किया जाए, शायद सकारात्मक भी, लेकिन मृत। बीसवीं सदी के पारंपरिक शक्ति स्रोत - धन और यौन - अपने अर्थ से खाली हो जाएंगे, जबकि असमानता नाटकीय रूप से बढ़ेगी। परिणाम एक ऐसी दुनिया होगी जहां शक्ति अर्थपूर्णता है, और यह एक संकीर्ण और बहुत पुरुष प्रौद्योगिकी अभिजात वर्ग द्वारा नियंत्रित है, जिसका दुनिया पर महत्वपूर्ण प्रभाव है

बालों के विरुद्ध दिशा

विज्ञान के दर्शन को भी सीखने के सिद्धांत से बदला जा सकता है, जो "वैज्ञानिक क्रांतियों की संरचना" को बदल देगा। एक तरफ, विज्ञान कोई निश्चित, कालातीत तार्किक निष्कर्ष नहीं है, और दूसरी तरफ, यह तुलना के अयोग्य प्रतिमानों का संग्रह भी नहीं है। इसके विपरीत, यह एक विकासवादी विकास है, यानी समय में सीखने वाली प्रणाली, जो एक तरफ वास्तविकता के अनुकूल होती जाती है, और दूसरी तरफ अपनी जटिलता के स्तर में बढ़ती जाती है। स्तनधारी सरीसृपों के बाद का प्रतिमान नहीं हैं, बल्कि उन पर निर्मित हैं, और उभयचरों से सीधे उन तक नहीं कूदा जा सकता था, और वास्तविकता के साथ उनका अनुकूलन मनमाना नहीं है - लेकिन कड़ा भी नहीं है। यह सब गहन सीखने के अनुरूप है, जहां हर प्रतिमान की कई परतें होती हैं

कुत्ते ने नोटबुक खा ली

नोट्स के टुकड़े, जो दर्शनशास्त्र के लिए एक विशाल नुकसान है: कुत्ते ने दार्शनिक की तीसरी नोटबुक खा ली, जो केले के अवशेषों के साथ सब कुछ जो उसने सीखा था नोटबुक में उगल कर कुर्सी पर दार्शनिक बुलिमिया के दौरे के बाद सो गया था। टुकड़ों में से, नतान्या स्कूल के शोधकर्ताओं ने कुछ सीमित अंशों को समझने में सफलता पाई, लेकिन उनकी विविधता से ही धीरे-धीरे एक व्यवस्थित दार्शनिक विचारधारा उभर रही है, जो नोटबुक के अंत में दार्शनिक की अंतिम रचना में परिपक्व होती है। वहां से नोटबुक का दृश्य एक महान बौद्धिक पर्यटक के विचारों के टुकड़ों के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रणाली की चोटी की तीर्थयात्रा के रूप में दिखाई देता है जिसने भविष्य को अपना झंडा बनाया - जो दर्शन की आत्मा की कुत्ते की आत्मा पर जीत है

नोटबुक के टुकड़े

बौद्धिक उदात्त

दर्शन का दर्शन, जो धर्म में पौराणिक की तुलना में दर्शन में उदात्त की जांच करता है - भावनाहीन दृष्टि से। दर्शन ने इतिहास के दौरान अपने चारों ओर बहुत सी भावनाएं और बहुत से मिथक जमा कर लिए हैं, जो हमसे इसकी वास्तविक कार्यप्रणाली को छिपाते हैं, जैसे कलाकार का मिथक हमसे कला निर्माण का तरीका छिपाता है। ज्ञान के प्रेम से दर्शन विशेष रूप से ज्ञान का भय बन गया, और आत्मा की दुनिया में सबसे उच्च विषय के रूप में प्रतिष्ठा अर्जित की, जो प्राकृतिक विज्ञान में गणित के समकक्ष है। क्या इसे ऐसा बना दिया?

अगली सदी का महान उपन्यास

हर महान साहित्य मनुष्यों की प्रेरणाओं और प्रेरणाओं (वेक्टर्स) के टकराव पर आधारित होता है। इसलिए यह जानने के लिए कि पीढ़ी के महान साहित्य को किस संघर्ष से निपटना चाहिए, यह समझना होगा कि युग के सबसे मजबूत वेक्टर्स क्या हैं, और यह जांचना होगा कि वे कैसे टकरा सकते हैं और तब क्या होता है। अक्सर यह एक नए वेक्टर का उदय होता है जो पुराने को बदल देता है और उनसे जोरदार टकराव में आता है, और बेहतर होता है कि यह केवल बाहरी नहीं बल्कि आंतरिक संघर्ष में हो। या त्रासदी प्रकार के संघर्ष में, जहां मनुष्य की इच्छाएं और उसके वेक्टर्स उससे अधिक शक्तिशाली वास्तविकता से टकराते हैं, जो उसके ऊपर है

फीड = बौद्धिक भोजन। और बौद्धिक यौन के बारे में क्या?

वर्तमान दुनिया में, नेटवर्क युग से पहले की तरह सांस्कृतिक कृतियां कैसे अभी भी मनुष्य को गहराई से प्रभावित कर सकती हैं? कौन सी प्रौद्योगिकियां केवल बाहरी रूप हैं, और कौन सी उनमें से सामग्री भी हैं जो आत्मसात करने का कारण बनती हैं? यौन की तरह गहराई क्यों भोजन की पुनरावृत्ति से हार जाती है। नतान्या से विचारक की आध्यात्मिक छवि युग के रूप में - समय की आत्मा के रूप में - और समय के पदार्थ के रूप में

राज्य की माँ

नारीवाद तब नहीं जीतेगा जब एक महिला पुरुष की जगह शासन करेगी - क्योंकि संरचना उसे पुरुष बना देगी - बल्कि जब संरचना पुरुष से महिला में बदल जाएगी - और नियंत्रण से देखभाल में। सबसे आसान पहचान योग्य कथानक एक व्यक्ति का है, इसलिए जिन धर्मों ने व्यक्ति की कहानी को केंद्रित रूप से बताया (ईसाई धर्म और इस्लाम) उन्हें यहूदी धर्म जैसे महिला प्रणालियों पर लाभ था, जिनमें कोई केंद्रीय व्यक्ति नहीं था (बल्कि एक जाति)। लेकिन आज विशाल प्रणालियों की दुनिया में काम करने में सक्षम होने के लिए व्यक्तियों के बजाय प्रणालियों का कथानक बनाना होगा

मूल्य भविष्य के रूप में और भविष्य मूल्य के रूप में

भविष्य के दर्शन के अनुसार नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र का एक नया दार्शनिक सिद्धांत, और इसमें एक उपयुक्त ज्ञान मीमांसा भी शामिल है। इससे, यह सवाल का जवाब दिया जा सकता है कि वे दो चीजें क्या हैं जो मनुष्य को भविष्य के लिए विरासत में देना सबसे महत्वपूर्ण है - और क्यों। इस दृष्टि में, जो मनुष्य भविष्य के लिए विरासत में छोड़ता है वह दार्शनिक रूप से और यहां तक कि सत्तामीमांसीय रूप से एक अनूठा मूल्य रखता है

विटगेंस्टीन और हिटलर

नाजीवाद पर दर्शन की विभिन्न विषयों और परिप्रेक्ष्यों से दार्शनिक आलोचना का विश्लेषण, सबसे मजबूत और अपेक्षित आलोचना को छोड़ देता है - और ठीक इसी कारण से। यह परिप्रेक्ष्य नाजी घटना के बारे में कुछ ऐतिहासिक पहेलियों को हल करता है: क्यों विशेष रूप से यहूदी? यह अंततः होलोकॉस्ट तक कैसे गिर गया? और शुरू से ही इस घटना की शक्ति का स्रोत क्या था? इन सभी के लिए यह एक आवश्यक स्पष्टीकरण देता है, न कि केवल एक संभावित स्पष्टीकरण

शहरी विकास में अर्थ की क्रांति

अर्थ की वास्तुकला की ओर। विश्व वास्तुकला के लिए एक नया एजेंडा प्रस्ताव, जो प्राचीन दुनिया की वास्तुकला और कविता से अपनी विशेषताएं लेता है - और कथात्मक और सांस्कृतिक सामग्री को रूप के साथ जोड़ता है। ऐसी प्रतिमान वास्तुकला में आधुनिकतावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद को बदल सकती है, और तब हम नहीं समझेंगे कि हमने शहरी अलगाव, खाली रूपवाद और अर्थहीन प्रतिकृति को भाग्य का फैसला क्यों माना

प्रेम का भविष्य - उसके और कृत्रिम के बीच

क्या यदि जो मानव दुनिया में सबसे उच्च घटना के रूप में देखा जाता है - प्रेम - वास्तव में सबसे बुनियादी घटना है? जब जैविक दुनिया में दो अनूठी प्रणालियां हैं - सवाल उठता है कि क्या उनके बीच का अनूठा संबंध ही वह है जिसने उन्हें बनाया, और मानवीय को खुद बनाया। मनुष्य और बुद्धिमत्ता का अनूठा और तेज विकास शायद एक अनूठे तंत्र के माध्यम से हुआ, जिसने मस्तिष्क और यौन को एक एकता में जोड़ दिया, और बुद्धिमत्ता के संबंध में अभूतपूर्व यौन प्राकृतिक चयन का कारण बना

सबसे छोटा और सबसे बड़ा अंत में मिलते हैं

क्या बुद्धिमत्ता ब्रह्मांड में हमारी तुलना में बड़े या छोटे पैमाने पर विकसित हो सकती थी? हालांकि, हम प्रकाश की गति द्वारा निर्धारित अधिकतम आकार और अनिश्चितता के सिद्धांत द्वारा निर्धारित न्यूनतम के बीच फंसे हुए हैं, लेकिन क्यों विशेष रूप से हमारा आकार, और दूसरे नहीं - क्या इसमें कुछ विशेष है? और क्या मौलिक कणों की दुनिया और पूरे ब्रह्मांड के बीच सैद्धांतिक संबंध हमारी दुनिया में सबसे छोटे और सबसे बड़े के बीच एक और अधिक अंधकारमय संबंध को दर्शाते हैं? दोनों स्तरों के बीच समानता की रेखाओं से इनकार नहीं किया जा सकता: विशाल रिक्त स्थान से बने होना जिसमें परिक्रमा-चक्रीय गतियों में छोटे पदार्थ के गोले हैं और उनके बीच दूर से कार्य करने वाले बल हैं

1% बुद्धिमान 99% के विरुद्ध

जनसंख्या वृद्धि का अर्थ है प्रतिभाओं की वृद्धि, लेकिन प्रतिभाओं की वृद्धि के बावजूद जटिलता भी बढ़ती है और तेज होती है, इस हद तक कि यह स्पष्ट नहीं है कि वास्तविकता की समझ पीछे नहीं हट रही है। मध्ययुगीन चरण की ओर - जहां केवल कुछ के पास पर्याप्त व्यापक शिक्षा, अवधारणात्मक क्षमता और वास्तविकता की समझ है - मध्ययुगीन शासन पद्धतियों पर लौटना होगा। राज्य की ओर से शिक्षा प्रणाली और सार्वभौमिक शिक्षा का प्रोजेक्ट हमारी आंखों के सामने दिवालिया हो रहा है, और इसके बिना लोकतंत्र एक आपदा है

नया यहूदी विरोध

सूचना युग में एक नया वर्गीय विभाजन उभर रहा है। अब तक, जनता के लिए शिक्षा की हर वृद्धि समग्र रूप से एक अधिक बुद्धिमान समाज के साथ जुड़ी थी, लेकिन जैसे-जैसे मीडिया का लोकतांत्रिक और व्यक्तिवादी प्रचार आम आदमी की बुद्धि, समझ, प्रतिभा और अधिकारों की अधिक चापलूसी करता है - वैसे-वैसे जनता का अहंकार और दंभ बढ़ता जाता है, यहां तक कि सांस्कृतिक विनाश की स्थिति तक। केवल समाज के भीतर एक नया वर्गीय विभाजन ही बर्बरता को रोक सकता है

राष्ट्रों की नई संपदा

यदि हम राष्ट्रों को कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण से देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी शक्ति मानवीय प्रोसेसरों, गैर-मानवीय प्रोसेसरों, और उनके बीच कनेक्शन के संगठन के बीच संतुलन से आती है - राज्य की एक प्रकार की सामान्य प्रभावी कम्प्यूटिंग शक्ति के रूप में, जीडीपी के बजाय। इसके विपरीत, यदि हम संस्कृतियों को उनकी प्रभावी सांस्कृतिक मेमोरी के आकार के अनुसार देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी संपदा और महत्व को इस सरल बाहरी पैरामीटर के माध्यम से मापा जा सकता है। जो संस्कृतियां और राज्य इस अंतर्दृष्टि को आत्मसात करेंगे, वे समझेंगे कि उनके संसाधनों को बदलना कठिन है - लेकिन अधिक प्रभावी एल्गोरिथम में स्थानांतरित होना तुलनात्मक रूप से आसान है, जो उन्हें महत्वपूर्ण सापेक्ष लाभ देगा, यह देखते हुए कि पिछले आधी सदी में जमा हुए परिष्कृत एल्गोरिथमिक ज्ञान से कुछ भी नहीं सीखने वाले सामाजिक एल्गोरिथम कितने आदिम हैं

सार्वजनिक नीति में गणित के उपयोग की कमी पर

गणित का अभी भी विभिन्न विषयों और क्षेत्रों में उपयोग की विशाल संभावना है जो गणितीय रूप से निरक्षर रहे हैं, जिनमें सार्वजनिक क्षेत्र भी शामिल है। अंततः, अनुकूलन के लिए फीडबैक की इसकी आवश्यकताएं वर्तमान में मनमाने और पूर्वाग्रहों से भरे तरीके से काम करने वाले संस्थानों में सीखने की प्रक्रियाओं को एकीकृत करने का कारण बनेंगी। यह तर्क कि हर परिणाम को मापा नहीं जा सकता है, आदिम मापन विधियों पर आधारित है, जिन्हें उच्च गणितीय ज्ञान से बदला जा सकता था, और निश्चित रूप से वर्तमान में मुख्य रूप से अनुमान पर आधारित नीतियों की अधिक कड़ी जांच की ओर ले जाता

खट्टेपन को बस करो

क्या संस्कृति धनी व्यक्ति की सेवा करती है, या वह - जो पूंजीवादी धन के आदर्श में फंसा हुआ है और इसलिए गधे की तरह आर्थिक गतिविधि पैदा करता है और समाज को वित्त पोषित करता है - शोषित है? व्यक्तिवाद के विरुद्ध दर्शन के परिपक्व होने और मोड़ के एक हिस्से के रूप में, व्यक्तिगत मनुष्य को मूल्य और रुचि के केंद्र के रूप में बदलने के लिए एक अवधारणा उभरेगी। वह दिन नजदीक है जब व्यक्ति का मूल्य केवल संस्कृति के सेवक के रूप में समझा जाएगा, और इसलिए मृत्यु को भी अब एक समस्या के रूप में नहीं देखा जाएगा, बल्कि केवल रचनात्मक बांझपन और सांस्कृतिक क्षति के रूप में। होलोकॉस्ट को अब व्यक्तियों के होलोकॉस्ट के रूप में नहीं देखा जाएगा, और संस्कृति का होलोकॉस्ट अपराध के केंद्र के रूप में देखा जाएगा

ताजा रंग - सावधान

हमारे समय की कला और हमारे समय के साहित्य की तुलना अभी भी मिलन के सरल विचार में मौजूद विशाल कठिनाई को दर्शाती है, जो जोहर की विचारधारा का आधार है। सामग्री और रूप के बीच संतुलन असाधारण परिपक्वता की आवश्यकता है, क्योंकि हमेशा अर्थ के अधिकतमीकरण के बजाय एक पक्ष के अधिकतमीकरण की प्रवृत्ति होती है - जो उनका मिलन है। इसलिए कलात्मक अभ्यास वास्तविक मिलन में - और प्रेम में - लोगों को बेहतर बनने में मदद कर सकता है

यौन ज्ञान का विस्फोट

आज यौनिकता पर सबसे बड़ा प्रभाव अश्लीलता नहीं है - बल्कि जनसंख्या में बढ़ती और फैलती यौन शिक्षा है, जहां एक समय का गूढ़ ज्ञान मूलभूत संपत्ति और बुनियादी ज्ञान बन जाता है। यौन ज्ञान और प्रबोधन का युग, विज्ञान के नवाचारों के साथ जो हाल ही में यौनिकता के व्यापक अध्ययन में प्रवेश किया है, मानव के सबसे अंधेरे, गुप्त और निजी क्षेत्र में प्रबोधन का विलंबित आगमन है। इसका प्रभाव समान होने की उम्मीद है - मानव आनंद के स्तर और यौन खुशी में वृद्धि, मध्ययुगीन यौन विरासत के विनाश के साथ - अच्छे और बुरे के लिए (जादू और रहस्य का शून्यीकरण)। ये विवाह और जोड़ों के लिए - और मानव जाति के लिए अच्छी खबर है

एक नाम

वर्तमान अनुसंधान के विपरीत, जो बाइबिल को शक्ति संघर्षों के एक प्रकार के साक्ष्य के रूप में देखता है जिनका धुंधलापन सफल नहीं हुआ, फूको के विचार की नकल में, बाइबिल से ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि को लेखकों और उनके सौंदर्यात्मक उद्देश्यों को भारी श्रेय देने वाली आर्स पोएटिका सोच के माध्यम से निकाला जाना चाहिए। पूछा जाने वाला प्रश्न यह है कि विशिष्ट बाइबिल सौंदर्यशास्त्र कैसे विकसित हुआ और क्यों यहूदा और इस्राएल में ही। और फिर जवाब स्पष्ट है: यह आइकोनोक्लास्टिक एकेश्वरवाद का एक आवश्यक सौंदर्यात्मक परिणाम है, जहां भौतिक ईश्वर की पूजा और उसके चारों ओर की लोकप्रिय धार्मिक भावना को मजबूरन ईश्वर के वचन के चारों ओर पाठ्य कार्य से बदल दिया गया, जिसने महान साहित्य बनाया, जिसमें सर्वश्रेष्ठ लोकप्रिय धार्मिक भावना निवेश की गई थी। क्योंकि महान साहित्य के पीछे एक विशाल सांस्कृतिक प्रयास होता है - न कि षड्यंत्र

भविष्य के रेड इंडियन

भारतीयों और यहूदियों के बीच क्या समान है, जिसने इन दो पारंपरिक और विभाजित संस्कृतियों को डिफ़ॉल्ट विकल्प के रूप में लोकतंत्र चुनने का कारण बना? 19वीं सदी की महाशक्तियों ने, ब्रिटेन के नेतृत्व में, चीन पर कब्जा न करने और वहां उपनिवेशवाद स्थापित न करने में एक बड़ी गलती की - और इस गलती का परिणाम हम आज भुगत रहे हैं। बाद में, ब्रिटिश उपनिवेशवाद सबसे सफल था, और इसलिए सबसे बड़े साम्राज्य पर आधारित एक गठबंधन को पुनर्जीवित करना चाहिए, जिसने किसी भी अन्य साम्राज्य की तुलना में अधिक स्थिर लोकतंत्र बनाने में सफलता प्राप्त की

दर्शनशास्त्र की त्रासदी

दार्शनिक लेखन में दो मुख्य सौंदर्यात्मक स्वाद हो सकते हैं: वह दर्शन जो अपने मूल और विचार प्रक्रिया को प्रकट करता है और विचारों के विकास की शुरुआत का अनुसरण करता है, और वह दर्शन जो विचारों को उनके सबसे परिष्कृत, सौंदर्यात्मक और पूर्ण रूप में प्रस्तुत करता है - और आश्चर्य जगाता है। दूसरा स्वाद दर्शन करना कम सिखाता है, और यह सीखने के दर्शन के सिद्धांतों के विपरीत है, लेकिन यह दर्शन को बेहतर ढंग से सिखाता है, और दर्शन के लिए और इसके विचारों की ऊंचाई के लिए उदात्त भावना जगाता है - क्योंकि यह सीढ़ी को फेंक देता है। लेकिन दार्शनिक लेखन का एक तीसरा और त्रासद रूप भी है: जब दार्शनिक कार्य पूर्णता तक नहीं पहुंचता, और आध्यात्मिक क्षति पर दुख जगाता है, लेकिन आगे बढ़ने का द्वार भी खोलता है

अगनोनी एंकर

अग्नोन ने यह नाम क्यों चुना? यह मामला शब्तई पंथ से कम साहसी नहीं एक काबलिस्टिक अवधारणा से जुड़ा है - ईश्वर के साथ शेखिना के मिलन के संबंध में। यह अवधारणा अग्नोनी आधुनिकतावाद का भी स्रोत है - और धार्मिक दुनिया के बाहर स्वीकृति पाने का कारण। एकतरफा बंधन, जिसमें मजबूरी का एक स्पष्ट घटक और इच्छा का एक छिपा हुआ घटक और एक अंतर्निहित असंभवता और निराशाजनक आशा और अपेक्षा है, यानी परंपरा की भाषा में अगुनाह - यही है जो अग्नोन को आधुनिक विसंगति के स्रोतों से जोड़ता है

भविष्य के गणित का दर्शन

गणित का दर्शन, अपने विषय की तरह समयातीत नित्यता की आकांक्षा में, भौतिकी में विकास को गणित की मूल अवधारणाओं को बदलने वाले के रूप में ध्यान में नहीं रखता। यदि विज्ञान में इसकी सफलता न होती - जो वर्तमान वैज्ञानिक चित्र के अनुसार बेहद विचित्र है (यानी यह चित्र शायद गलत है) - तो गणित की पूरी अवधारणा अलग होती, जैसे शतरंज का खेल समझा जाता है, यानी मनमाना और न कि ब्रह्मांड के आधार में निहित शाश्वत सत्य के रूप में। गणित को एक प्रकार के भौतिक प्रयोग के रूप में देखा जा सकता है जो एक बुनियादी निम्न भौतिक सत्य को प्रकट करता है जो विचार के उच्च स्तर पर भी व्यक्त होता है, यानी एक भौतिक नियम जो ब्रह्मांड में किसी विशेष क्षैतिज आकार तक सीमित नहीं है बल्कि ब्रह्मांड में सभी आकारों को लंबवत काटता है, और इसलिए हमारे लिए विचार के स्तर पर भी सुलभ है, जो मस्तिष्क में मौलिक कणों के स्तर पर एक भौतिक प्रयोग करने और इस तरह ब्रह्मांड के रहस्यों में प्रवेश करने की अनुमति देता है

इस्राएल का भविष्य

भविष्य के दर्शन की दृष्टि में रणनीति क्या है? एक प्रणाली की सीखने की क्षमताओं का विश्लेषण, प्रतिद्वंद्वियों की तुलना में। यानी, यह भविष्य की सामग्री (एक समस्याग्रस्त अवधारणा) के बारे में नहीं है बल्कि भविष्य के रूप के बारे में है - रणनीति में विशिष्ट लक्ष्यों की नहीं बल्कि कार्यप्रणाली की जांच की जाती है। इसलिए परीक्षण डेटा के इर्द-गिर्द नहीं, या यहां तक कि रुझानों और दिशाओं के इर्द-गिर्द भी नहीं, बल्कि प्रणाली में काम करने वाले सीखने के एल्गोरिथम के इर्द-गिर्द घूमता है। इस्राएल पर एल्गोरिथमिक सोच का प्रदर्शन

यदि नैतिकता मर गई है - तो क्या सब कुछ जायज है?

नैतिकता के क्षेत्र पर लागू सीखने के दर्शन का प्रदर्शन। भविष्य के दर्शन के विपरीत, जो एक नैतिक कार्य का मूल्यांकन इसके प्रति भविष्य के निर्णय के अनुसार करेगा, नैतिकता का दर्शन तर्क देता है कि ऐसी कोई चीज नहीं है जैसे भविष्य का निर्णय (कब? एक हजार साल बाद? दस लाख? क्योंकि भविष्य में भी निर्णय बदलेगा और बार-बार उलट जाएगा) एक ऐसी वस्तु के रूप में जिसकी ओर आकांक्षा की जा सकती है (असिम्प्टोटिक रूप से)। इसके विपरीत, नैतिकता को वर्तमान में सीखने की एक प्रणाली के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसमें हमारी कोई भविष्य की महत्वाकांक्षा नहीं है (सीमा तक पहुंचने की), सिवाय आगे बढ़ने की आकांक्षा के (वर्तमान डेरिवेटिव में)। वास्तव में, ऑन्टोलॉजिकल रूप से, भविष्य को स्वयं सीखने की प्रगति की दिशा के रूप में परिभाषित किया जाएगा, जो सीखने से एक उप-उत्पाद के रूप में निकलता और बनता है, न कि एक काल्पनिक मेटाफिजिकल वस्तु के रूप में जो वर्तमान में मौजूद न होने वाली समय रेखा पर कहीं पड़ी है

स्व-पुनरावृत्ति के सिद्धांत पर

विचारक खुद को क्यों दोहराते हैं? जो साहित्यिक दोष है वह दार्शनिक दोष क्यों नहीं है? यदि सीखने को किसी निश्चित निष्कर्ष तक पहुंचने वाली सीख के बजाय विकास के रूप में समझा जाए, तो दर्शन स्वयं एक सीखने की प्रणाली है, जिसमें प्रत्येक दार्शनिक सीखने का एक और चरण है, या विकासवादी शाखा की एक और दिशा है। और रैखिक कहानी के विपरीत, विकास में प्रतिलिपि का महत्वपूर्ण महत्व है, और सीखने में दोहराव का विशाल महत्व है - विचार को आत्मसात करने और इसके उपयोग को सीखने के लिए, इसे एक उपकरण बनाने के लिए, और अंत में आपका हिस्सा बनाने के लिए। यानी विचार एक तकनीकी प्रक्रिया से गुजरते हैं, जिसमें उपकरण मनुष्य का हिस्सा बन जाता है

रुचि का जाल

पर्यटन स्थल कैमरा कोणों के संग्रह में और कैनोनिकल तस्वीरों की पुनर्रचना के अनुष्ठान में गिर रहा है, यानी फेसबुक की मशाल में, और इसलिए एक समान आध्यात्मिक संरचना प्राप्त करता है। पर्यटन हमेशा वास्तविकता का अतिरेक है, और इसलिए इसका उपयोग उन प्रवृत्तियों के लिए भूकंपलेखी के रूप में किया जा सकता है जो बाद में वास्तविकता पर कब्जा कर लेती हैं, और दूसरी ओर विकल्प प्रस्तावित करने के लिए। उदाहरण के लिए, अतीत में यात्रा बहुत लंबी थी और इसमें एक आंतरिक यात्रा भी शामिल थी, कभी-कभी धार्मिक या आध्यात्मिक घटक के साथ जो सामग्री में मजबूती से स्थापित नहीं था बल्कि यात्री की आत्मा और संस्कृति में था। इसलिए सभी यात्राएं एक ही पर्यटक मार्ग के "प्रदर्शन" नहीं थीं, जहां कॉन्सर्ट की तरह पर्यटक या यात्री को "प्रदर्शन" में मापा जाता है। इसके विपरीत, यात्री एक श्रोता है - और ठीक इसी कारण एक संगीतकार भी

नेटवर्क की नैतिकता बनाम परमाणुओं की नैतिकता

यदि नीत्शे ने दास नैतिकता को स्वामी नैतिकता के विरुद्ध रखा और नैतिकता के इतिहासीकरण और वंशावली के माध्यम से अच्छाई और बुराई की अवधारणा का मजाक उड़ाया, तो ठीक नैतिक उदाहरणों के इतिहास का उपयोग दार्शनिक आधार के रूप में नैतिकता की सापेक्षता और ऐतिहासिकता की समस्या को हल कर सकता है। वास्तव में, नैतिकता की अवधारणा ऐतिहासिक रूप से बदलती है - लेकिन नैतिक सीख पर आधारित नैतिकता के दार्शनिक औचित्य से। और जो हम आज मनुष्य के बारे में सीख रहे हैं वह हमें समूह को नए नैतिक परमाणु के रूप में देखने का कारण बनता है - और व्यक्तिवादी नैतिकता से पीछे हटने का

सैलून दार्शनिक

नतान्या स्कूल का घरेलू दार्शनिक एक शिष्य की तलाश में है

मानवीय प्रतिभा

भविष्य का दर्शन वास्तव में व्यवहार में सिद्ध है। लगभग कभी भी वर्तमान समय में महान लोगों की महानता को नहीं पहचाना जाता है, और इसके विपरीत अतीत के लोगों पर आश्चर्य किया जाता है कि उन्होंने अपने समय के महान लोगों की महानता को क्यों नहीं पहचाना। यानी - यह वास्तव में वास्तविक समय में महान लोगों को देखना और पहचानना असंभव है, क्योंकि वे वर्तमान के परिप्रेक्ष्य से वास्तव में महान नहीं हैं, बल्कि केवल भविष्य के परिप्रेक्ष्य से। इसलिए केवल भविष्य ही महानता का न्याय कर सकता है। और इसी तरह यह समझ कि कौन मूर्ख है और कौन बुद्धिमान केवल भविष्य में स्पष्ट होती है, क्योंकि यह परिणामों के अनुसार निर्धारित होती है, और बुद्धिमान यह नहीं जान सकता कि वह बुद्धिमान है और मूर्ख यह नहीं जान सकता कि वह मूर्ख है और महान यह नहीं जान सकता कि वह महान है। इसलिए, बुद्धि और मूर्खता और महानता वर्तमान में ज्ञान या जागरूकता नहीं हैं, बल्कि भविष्य की दृष्टि हैं

सीखने का दर्शन क्या है?

दार्शनिक सीखना, किसी भी वृक्ष खोज की तरह, शिक्षात्मक और व्यवस्थित हो सकती है, लेकिन लालची भी और प्रदर्शन के सिद्धांत पर काम करती है। जब एक अव्यवस्थित वृक्ष की बात आती है - इन नोटबुक में प्रस्तुत किए गए प्रकार की दार्शनिक सीख का लाभ होता है। विकास की तरह, इसमें यादृच्छिक उत्परिवर्तन का एक घटक शामिल है, जो अनंत आयामों वाले स्थान में खोज के लिए उपयुक्त है। अंत में, दर्शन एक सोच का तरीका है, या अधिक सटीक रूप से सीखने का एक तरीका है, और नोटबुक एक सोच और सीखने का तरीका प्रदर्शित करती हैं। धन्य है वह व्यक्ति जो इसे सीखेगा - और इसे जारी नहीं रखेगा, बल्कि सीखता रहेगा

अंत में सब कुछ सुना जाता है

भविष्य के हर दर्शन की प्रस्तावना

नतान्या स्कूल की प्रवृत्तियों का सारांश। उन लोगों की भव्य दार्शनिक परंपरा के अनुसरण में जिन्हें अपने जीवन में बिल्कुल नहीं समझा गया - दार्शनिक उन लोगों की एक नई परंपरा की स्थापना करता है जिन्हें बिल्कुल नहीं पढ़ा गया। प्रस्तावना एक सारांश के रूप में - यह भविष्य से जुड़े स्कूल के कार्य का एक उपयुक्त समापन है। स्कूल की संक्षिप्त परंपरा के अनुसार, जिसकी एकमात्र पुस्तक में लगभग एक हजार संदर्भ पुस्तकों के बराबर सामग्री है, और जो दार्शनिक शब्दजाल में समय की बर्बादी से बचती है (जिसने बीसवीं सदी में नकारात्मक रिकॉर्ड तोड़े, एक प्रवृत्ति जो विश्लेषणात्मक और महाद्वीपीय परंपरा दोनों में समान है), नतान्यावी अपनी पूरी शिक्षा को एक छोटे लेख में संक्षिप्त करता है। और बाकी जाओ और सीखो

अंतिम सेमिनार

एक अलग तरह का पाठ। दार्शनिक के सपनों पर उनके सैलून में दिए गए सप्ताह के सेमिनार के काले बिंदुओं में सारांश - दुनिया के भविष्य के लिए - ठीक इससे पहले कि वे दुनिया को छोड़कर एक ऐसी दुनिया में चले गए जो पूरी तरह से भविष्य है। इस सेमिनार में नतान्यावी ने स्वयं विनाश की सीमा पर खड़े होकर, और शायद सीमा से परे झांकते हुए, भविष्य की प्रगति के लिए कई दिशाएं छोड़ीं

अंतिम दिन

शनिवार की रात: सपनों का सैद्धांतिक परिचय

पोस्ट-ह्यूमनिज्म का विकल्प | दिशाओं के विपरीत मार्गदर्शन एक ओर - और निर्देश दूसरी ओर | ब्रह्मांड में गणितीय बल बनाम भौतिक बल | वर्तमान मध्यमता है (और ऊंचाई रेखा 0 को परिभाषित करता है), अतीत गहरा है लेकिन भविष्य ऊंचा है | मानविकी के द्वार पर: "इस द्वार में प्रवेश उन्हें नहीं जो एल्गोरिथम नहीं सीखे" | विज्ञान और प्रौद्योगिकी से दर्शन की मांगों की स्थापना

रविवार: तकनीकी सपने

यूरोप क्यों जीता? | दुनिया का त्वरण फ़ंक्शन क्या है? | संस्कृति के लिए व्यावसायिक मॉडल | सोशल नेटवर्क में लोगों की रैंकिंग | दृष्टि के माध्यम से इंटरफ़ेस | ऑगमेंटेड रियलिटी कार्यालय | घरों और बुनियादी ढांचे की प्रिंटिंग | न्यूरोलॉजिकल सत्य मशीन | इंटरनेट के बजाय ब्रेननेट

सोमवार: शैक्षिक सपने

दो साल की उम्र में पढ़ना | पढ़ने-लिखने की तरह पूरी आबादी को प्रोग्रामिंग भाषा सिखाना | पढ़ाना और शिक्षित न करना | कॉलेज टैक्स | कैनन पर सहमति कैसे होती है? | कंप्यूटर हमारे बच्चे होंगे | आत्मा की विनाश शरीर की विनाश से अधिक गंभीर है | सीखने वाले संगठन की नई वास्तुकला | सीखना प्रणाली के भीतर है | व्यक्तिगत कंप्यूटरीकृत सीखने का सहायक | हर व्यक्ति एक खुफिया संगठन बन जाएगा | स्वतंत्र इच्छा की समस्या का समाधान

मंगलवार: यौन सपने

पुरुष यौन क्रांति | यौन बायोफीडबैक | सेक्सोटेक्नोलॉजी | यौन आनुवंशिक इंजीनियरिंग | पैसे और लाइक को यौन आनंद में बदलना - एक ऐसी दुनिया जो पूरी तरह से वेश्यावृत्ति है | सीखने की विफलताएं पाप के रूप में | आनंद सीखने को बनाता है और धन इसे मिटाता है | सामाजिक आनुवंशिक इंजीनियरिंग | संगठनों के बीच यौन संबंध | मैचमेकिंग एल्गोरिथम | प्रौद्योगिकी के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं के बीच संतुलन की बहाली

बुधवार: आर्थिक सपने

सीखने की अर्थव्यवस्था | धन साइनैप्स के लिए सुदृढीकरण के रूप में और नेटवर्क में कनेक्शन की ताकत को बदलने के रूप में | एल्गो-कम्युनिज्म | सीखने की संस्कृति बनाम उपभोग की संस्कृति | अर्थव्यवस्था का धन के इन्फिनिटेसिमल मात्राओं में परिवर्तन और उनसे निरंतर प्रवाह अर्थव्यवस्था में | राज्य की गणितीय आवश्यकता सामाजिक अनुबंध का आधार है

गुरुवार: राजनीतिक सपने

न्यूरोलॉजिकल राज्य | दर्शन के माध्यम से समसामयिकता से लड़ना | दार्शनिक राज्य | प्रशासक एक सचिव है, और शिक्षक उसके ऊपर | खुफिया राज्य | डेटाबेस पर एकाधिकार हिंसा पर एकाधिकार के रूप में | राज्य को एक सीखने का एल्गोरिथम बनाना - और कानून को मनुष्यों के लिए कोड में | एक बड़े चक्र की तुलना में अनगिनत छोटे सीखने के चक्र बेहतर हैं | राज्य का परम लक्ष्य - सांस्कृतिक स्वर्ण युग

शुक्रवार: दार्शनिक सपने

दर्शन की पद्धति एक प्रणाली के रूप में न कि सिद्धांतों के संग्रह के रूप में | प्रौद्योगिकी, भाषा, बुद्धि, चेतना - सीखने के स्वयं के विकास के रूप में | सीखने का विकास मनुष्य का विकास है | उच्चतम क्रम की सीख - दर्शन की परिभाषा के रूप में | भौतिकी और प्रकृति की गणित में अनुचित प्रभावशीलता पर | सीखने का तीसरा नियम | सीखने का चौथा नियम | गणित पर चौथे नियम का अनुप्रयोग असंभवता के प्रश्नों के समाधान के तरीके के रूप में | सीखने के रूप में गणित का दर्शन | सीखने के रूप में विज्ञान का दर्शन: प्रतिमानों के बजाय - सीखने का दूसरा नियम ("प्रणाली के भीतर") | सीखने और यहूदी "वाचा" की अवधारणा के बीच संबंध | प्रणाली के इतिहासीकरण का सीखने में योगदान, हेगेल और नीत्शेवादी वंशावली के अनुसरण में | सीखने के दर्शन के लिए भविष्य की दिशाएं | दर्शन में सीखने से पहले क्या था? - सीखने का संक्षिप्त इतिहास | हम दुनिया में क्यों आए? - सीखने के लिए

शनिवार: धार्मिक सपने

होलोकॉस्ट के बाद धर्म | मनुष्य कंप्यूटर का धर्म है | धर्म फर्मी विरोधाभास के खिलाफ टीका और कृत्रिम बुद्धि का प्रेरक के रूप में | प्राचीन भविष्यवाणियों को पूरा करने के लिए मसीहा प्रौद्योगिकी | हरेदी समाज - भविष्य का समाज | हसीदिज्म यहूदी विचारों का विश्व संस्कृति में अगला संक्रमण | आभासी इंटरनेट धर्म | कला धर्म का भविष्य और धर्मनिरपेक्षता पर उसकी विजय के रूप में | आत्महत्या पत्र

फर्मी विरोधाभास पर निबंध

खाली आकाश की समस्या - ईश्वर के अस्तित्व का एक प्रकार का विपर्यय - हर समझदार व्यक्ति में भय जगाती है, और इसे "फर्मी विरोधाभास" में बुद्धिमत्तापूर्ण रूप से प्रस्तुत किया गया (जिस पर विश्व विकिपीडिया में एक उत्कृष्ट और परेशान करने वाला लेख है)। सतह पर यह एक सांख्यिकीय-वैज्ञानिक समस्या है, लेकिन गहराई में यह एक असाधारण स्तर की दार्शनिक समस्या है, जो दर्शन को भौतिक और जैविक विज्ञान के पालने के रूप में अपनी उत्पत्ति में वापस जाने के लिए मजबूर करती है - और मनुष्य पर एक असाधारण दूरी की परिप्रेक्ष्य (लगभग अमानवीय सीमा तक) उत्पन्न करती है। यदि ब्रह्मांड पर हमारा दृष्टिकोण पूरी तरह से असंभव है (सांख्यिकीय रूप से!), तो हम आकाश से कैसे दिखते हैं - ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से?

भविष्य का कन्फ्यूशियस

"यहूदी कन्फ्यूशियस" - या "प्रोटो-नतन्याई" - नतन्या स्कूल की शुरुआत से पहले के एक अज्ञात विचारक के नाम हैं, जो शायद नतन्या के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक के पहले शिक्षक या प्रेरणा थे, जिन्होंने बाद में उनसे इनकार कर दिया - जब वे पूर्वी विचार से पश्चिमी विचार की ओर मुड़े। प्रोटो-नतन्याई विचार का बहुत कम संरक्षित रहा है, जो आंशिक रूप से भविष्य की पीढ़ी के लिए अस्पष्ट और मुहरबंद रहा, लेकिन शिक्षक के कुछ विचार छात्र के विचारों से आगे हैं - विशेष रूप से सीखने और भविष्य का दर्शन। बचे हुए टुकड़ों से ऐसा लगता है कि यह प्राचीन नतन्या में एक करिश्माई शिक्षक - और यौन रोगी - के आसपास एक रहस्यवादी समूह था। विचार दो संक्षिप्त संग्रहों में व्यवस्थित हैं, एक शिक्षक का और दूसरा छात्र का, और यह नतन्याई के आत्महत्या के बाद उनके घर में पाया गया, और शायद शौचालय में उनकी पसंदीदा पठन सामग्री थी, लेकिन उन्होंने अपने जीवन में इससे किसी भी संबंध से इनकार किया, और दावा किया कि उन्होंने कभी इसे नहीं पढ़ा और इससे बिल्कुल प्रभावित नहीं हुए

निबंध

नतन्या स्कूल के विचार के प्रमुख परिचय अध्याय, जिनसे इसका परिचय शुरू करना उचित है

दर्शन के इतिहास पर निबंध

दर्शन जैसा कभी नहीं देखा गया: एक विशेष रूप से संक्षिप्त निबंध जो सीखने के दर्शन के दृष्टिकोण से पूरे पश्चिमी दर्शन के इतिहास को विघटित और पुनर्निर्मित करता है। नतन्या स्कूल की एक और छोटी कलाकृति (अनुमानित पठन समय: महिमा के 15 मिनट)

सीखने पर निबंध

सीखने के दर्शन का संक्षिप्त प्रस्तुतिकरण - भाषा के दर्शन के उत्तराधिकारी के रूप में। सीखना एक प्रतिमान क्यों है? और सीखना केवल एक प्रतिमान क्यों नहीं है और मुख्य रूप से एक प्रतिमान क्यों नहीं है, और वास्तव में प्रतिमान सोच के लिए एक कट्टर विकल्प प्रस्तुत करता है, और इसे सीखने की सोच से बदल देता है? विद्वान छात्र और ज्ञान के प्रेमी के बीच अंतर के बारे में, जो तलमुद और दर्शन के बीच अंतर के समान है। यह प्रतिमान अंतर वास्तव में दर्शन को ज्ञान के क्षेत्र के रूप में स्थापित किया, लेकिन इसे "सीखने की प्रकृति" से दूर कर दिया, जब केवल आज ज्ञान और सीखने के बीच संश्लेषण संभव हो रहा है

सीखने के चार स्वयंसिद्ध नियमों पर निबंध

सीखना भविष्य है: एक बहुत छोटा निबंध जो सीखने को उसके घटकों में विश्लेषित करता है और उनमें चिह्न देता है - समापन नतन्याई सेमिनार में विकसित चार नियमों के अनुसार। यह निबंध उन्हें दर्शन की चार मुख्य शाखाओं से जोड़ता है, जो सीखने का संस्करण प्राप्त करते हैं: भाषा का दर्शन सीखने के दर्शन से बदल जाता है, नैतिकता सीखने की नैतिकता में बदल जाती है, ज्ञान मीमांसा सीखने की ज्ञान मीमांसा के रूप में तैयार की जाती है और सौंदर्यशास्त्र सीखने के सौंदर्यशास्त्र के रूप में। ऐसे करते हैं इसे: सीखने के बारे में सीखना

सीखने के सलाहकार पर

21वीं सदी के पेशे के बारे में, जो व्यक्ति की देखभाल (मनोवैज्ञानिक) और संगठन की देखभाल (सलाहकार) और प्रणाली की देखभाल (प्रबंधक) को जोड़ेगा - क्योंकि व्यक्ति और संगठन दोनों को एक प्रणाली के रूप में समझा जाएगा। सीखने की क्रांति के प्रसार के साथ, हम पाएंगे कि हम सभी सीखने-सलाहकार हैं, आधे आवश्यक और आधे अनावश्यक, क्योंकि विभाजित स्थिति सलाहकार स्थिति है - और सीखने की स्थिति। सलाह मार्गदर्शन है - न तो निर्देश, और न ही केवल संभावना, बल्कि संभावना और निर्देश के बीच की स्थिति। यह विशिष्ट तार्किक स्थिति, संभव और आवश्यक के बीच, भाषा और प्रोग्रामिंग के बीच के स्थान में निवास करती है, अर्थात वह स्थान जहां सीखना होता है

टुकड़े: शिक्षक का सिद्धांत

सीखने के चार सिद्धांतों से संबंधित मार्गदर्शन का संग्रह - और दर्शन की विभिन्न शाखाओं के सीखने के संस्करण - टुकड़ों में दार्शनिक लेखन की परंपरा में

निश्चितता पर: सीखने के दर्शन का संस्करण

अंत की ओर - मूल की ओर वापसी

मातृभूमि का पतनोन्मुख काल


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>विचारधारा का संकट: 21वीं सदी में रूढ़िवाद की प्रासंगिकता क्या है? (भाग 1) - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary35" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/french.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

विचारधारा का संकट: 21वीं सदी में रूढ़िवाद की प्रासंगिकता क्या है? (भाग 1)

एक रूढ़िवादी मशीन लर्निंग एल्गोरिथ्म वह है जो सीखने की गति के बदले त्रुटि को कम करता है। कुछ परिस्थितियों में यह एक शून्य-योग खेल का ट्रेड-ऑफ है, जहां जोखिम कम होने के साथ-साथ संभावित लाभ और हानि भी कम हो जाती है। लेकिन वे कौन सी परिस्थितियां हैं जहां रूढ़िवाद वास्तव में त्रुटियों को बढ़ाता है और जोखिमों को बढ़ाता है? जितनी तेजी से वातावरण बदलता है, रूढ़िवाद को उतनी ही बड़ी चुनौती का सामना करना पड़ता है। वैश्विक और तकनीकी वास्तविकता के साथ तालमेल बिठाने के लिए रूढ़िवादी विचारधारा में क्या परिवर्तन किए जाने चाहिए?

लेखक: अचार का डिब्बा

रूढ़िवाद चित्र के निचले हिस्से पर केंद्रित है (स्रोत)

हाल के वर्षों में, दक्षिणपंथी बौद्धिकता के उदय के साथ, हम एक नई बौद्धिक प्रवृत्ति का उदय देख रहे हैं: रूढ़िवाद। वामपंथ के चर्वित विश्व दृष्टिकोण के विपरीत, रूढ़िवाद एक नवीन, तर्कसंगत और चुनौतीपूर्ण - और अक्सर चतुर - दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। बर्क, फ्रांसीसी क्रांति के आलोचक (और शायद नंबर एक रूढ़िवादी प्रतीक), इसके घटित होने के लगभग दो सौ साल बाद इसके ऐतिहासिक मूल्यांकन को सकारात्मक से नकारात्मक में बदलने की धमकी दे रहे हैं। एक अन्य रूढ़िवादी प्रतीक, डी टोक्विल की तरह, बर्क ने भविष्य की भविष्यवाणी करने में उत्कृष्टता दिखाई, इससे चेतावनी देने के अर्थ में। और एक अन्य प्रतीक, चेस्टरटन की तरह, इन यूरोपीय सज्जनों की शैली शानदार है। लेकिन क्या 21वीं सदी की शुरुआत में राज्य और समाज की बीमारियों का इलाज वास्तव में रूढ़िवाद में निहित है? क्या रूढ़िवाद वह स्पष्ट भविष्य है जिसकी ओर हम बढ़ रहे हैं, और वह नई अभिजात वर्ग जो मार्क्सवादी-फूकोवादी परिसर को प्रतिस्थापित करेगी?

फ्रांसीसी क्रांति का वैकल्पिक इतिहास

तो, हम फ्रांसीसी क्रांति की उपलब्धियों का पूर्वव्यापी मूल्यांकन कैसे करें? क्रांति के आतंक को अक्सर इसकी विफलता के तर्क के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन जो भूल जाता है वह यह है कि ऐतिहासिक दृष्टि से यह बहुत छोटी राशि थी, जो नेपोलियन के युद्धों की तुलना में नगण्य थी (जिनका ऐतिहासिक मूल्यांकन मिश्रित है। नेपोलियन हिटलर नहीं है। और उनका कोड और इसका प्रसार एक महान उपलब्धि है)। यह स्पष्ट है कि गौरवशाली क्रांति का अंग्रेजी मॉडल फ्रांसीसी मॉडल से कहीं बेहतर है, लेकिन फ्रांसीसी क्रांति की वास्तविक महान उपलब्धि जर्मन क्रांति, या इतालवी क्रांति, या स्पेनी क्रांति, या पुर्तगाली क्रांति, या यहां तक कि 18वीं सदी की रूसी क्रांति से तुलना में निहित है। ये क्रांतियां, जो नहीं हुईं, और जिनकी अनुपस्थिति ने फासीवादी और सर्वसत्तावादी शासनों की एक लंबी श्रृंखला बनाई और यूरोप को रक्त और अराजकता में डुबो दिया, जिसकी तुलना में फ्रांसीसी क्रांति (रूढ़िवाद का भयानक बचपन का आघात!) एक मनमोहक बाल शरारत की तरह दिखाई देती है, फ्रांसीसी क्रांति का न्याय करने के लिए सही ऐतिहासिक मापदंड हैं, न कि अमेरिका या इंग्लैंड में "लोकतंत्र"। महाद्वीपीय, कैथोलिक दुनिया के संदर्भ में, जहां कॉमन लॉ नहीं था, तर्कवादी स्कूल था न कि अनुभववादी, फ्रांसीसी क्रांति को अभी भी एक उपलब्धि के रूप में मनाया जाना चाहिए। यह विचार कि किसी भी प्रणाली में सावधानीपूर्वक और मापे-तुले क्रमिक परिवर्तनों के माध्यम से अनुकूलन प्राप्त किया जा सकता है, जैसा कि रूढ़िवाद सुझाता है, एक निरर्थक विचार है। विकास को स्थानीय अनुकूलन में न फंसने के लिए क्रांतियों, विलुप्ति और आपदाओं की आवश्यकता होती है, यादृच्छिक गति और क्षय की बात तो छोड़ ही दें। त्रुटियां हर सीखने के एल्गोरिथ्म का हिस्सा हैं, और प्रतिमानात्मक त्रुटियां प्रतिमानात्मक सीखने का हिस्सा हैं। सांस्कृतिक और विकासवादी विकास के लिए हमारे लिए ज्ञात मुख्य इंजन (हम रूढ़िवादी जो ज्ञात पर निर्भर करते हैं!) आपदाओं की एक श्रृंखला है, जिनमें से प्रत्येक के बाद अभूतपूर्व प्रगति होती है। यदि एक क्षुद्रग्रह ने पृथ्वी पर उच्च जीवन को लगभग समाप्त नहीं कर दिया होता - तो हम अभी भी डायनासोर युग में होते।

और रूढ़िवादियों की प्रभावशाली भविष्यवाणी क्षमता के बारे में क्या? ठीक है, जैसा कि स्टॉक मार्केट में पिछले संकट की हमेशा भविष्यवाणी करने वाले दुर्भाग्य के भविष्यवक्ताओं के बारे में कहा जाता है, एक खराब घड़ी भी दिन में दो बार सही समय दिखाती है। किसी भी क्रांति या नाटकीय परिवर्तन के संबंध में, जिसमें वे क्रांतियां भी शामिल हैं जिनके मूल्यांकन पर आज कोई संदेह नहीं है, जैसे वैज्ञानिक क्रांति, औद्योगिक क्रांति, मुद्रण, धर्मनिरपेक्षता, शहरीकरण, सूचना आदि, रूढ़िवादी चेतावनी देने वाले थे जो संभावित कठिन परिणामों की चेतावनी देते थे, वाक्पटु तर्कों के साथ, और अक्सर सही भी होते थे (जबकि समग्र सकारात्मक चित्र को चूक जाते थे)। ऐसा प्रत्येक व्यक्ति, यदि क्रांति विफल हो जाती है, तो भविष्य देखने वाले रूढ़िवादी माने जाने का उम्मीदवार है, जिसमें साम्यवादी क्रांति के विरोधी भी शामिल हैं। रूढ़िवादी प्रतीकों का चयन ऐतिहासिक चेरी पिकिंग है। रूढ़िवाद ठीक उसी में विफल होता है जिसकी वह आलोचना करता है - जटिल प्रणालियों में परिणामों की भविष्यवाणी करने की अहंकार और अक्षमता - जो उसकी ऐतिहासिक कल्पना की कमी में प्रकट होती है, जो वैकल्पिक इतिहासों के विचार से मदद ले सकती थी। उदाहरण के लिए, क्या साम्यवादी क्रांति की विफलता की पहले से भविष्यवाणी की जा सकती थी, और इसलिए यह वामपंथ की विफलता है? शायद, लेकिन इसमें एक प्रश्न निहित है: क्या साम्यवादी क्रांति विफल हुई?

साम्यवादी क्रांति का वैकल्पिक इतिहास

तो, क्या करोड़ों पीड़ितों के सामने कोई अन्यथा तर्क दे सकता है? (हां, स्टालिन द्वितीय विश्व युद्ध का नायक नहीं है, बल्कि हिटलर के बाद इसके पीड़ितों की संख्या के लिए दूसरी सबसे बड़ी जिम्मेदारी उसी की है, उसके साथ की गई संधि के बाद। पूर्वी मोर्चा, जिसके पागलपन में होलोकॉस्ट का जन्म हुआ और घटित हुआ, एक संयुक्त सर्वसत्तावादी परियोजना है, जो रूसी-जर्मन संयुक्त क्रूरता से शुरू हुई जिसने एक "जंगली पूर्व" का क्षेत्र बनाया, जहां सभ्य व्यवस्था को निलंबित कर दिया गया था - नरक के लिए)। लेकिन, और यह महत्वपूर्ण प्रश्न है - साम्यवादी क्रांति का यथार्थवादी ऐतिहासिक विकल्प क्या था? रूस की तरह एक प्रशंसित लोकतांत्रिक क्रांति? एक हास्यास्पद विचार। रूसी प्रणाली, इवान द भयानक के समय से ही, यूरोप की तुलना में असाधारण क्रूरता, दमन, सर्वसत्तावाद, मानव जीवन की तुच्छता, और हर उस चीज से स्पष्ट रूप से चिह्नित है जो इसे, यदि "वामपंथी" क्रांति न होती, तो एक बर्बर, हत्यारी और दमनकारी महाशक्ति बना देती, संभवतः साम्यवादी रूस से भी कहीं अधिक। क्या वहां एक दक्षिणपंथी फासीवादी शासन बन जाता, उदाहरण के लिए, जो वास्तव में हिटलर के साथ पूरी दुनिया पर कब्जा कर लेता? क्या वहां उत्तर कोरिया की तरह एक वंशानुगत दुष्ट तानाशाही बन सकती थी? क्या ऐसे शासन के तहत, उदाहरण के लिए जब यह आंतरिक रूप से खतरे में हो और पतन के कगार पर हो, परमाणु विश्व युद्ध विकसित हो सकता था? भयानक परिदृश्य भयावह हैं - और संभावित।

यदि साम्यवाद के पक्ष में कुछ कहा जा सकता है, रूस और चीन दोनों में, तो यह है कि यह हमारी दुनिया से एक कमजोर आवाज के साथ चला गया, न कि जैसा कि साम्राज्यों के पतन में आमतौर पर होता है - एक शक्तिशाली आवाज के साथ, रक्त और आग की (और इस मामले में - परमाणु)। यदि कोई शासन है जिसने अपने बाद के चरण में एक रूढ़िवादी क्रमिक संक्रमण प्रदर्शित किया - चीन में और रूस में छोटी लोकतांत्रिक अवधि की ओर - तो वह साम्यवादी शासन था, और यह वामपंथी भौतिकवाद और अर्थव्यवस्था को अपने विश्व दृष्टिकोण का आधार मानने की प्रवृत्ति के कारण था (क्लेप्टोक्रेसी सहित!)। एक रूसी राष्ट्रवादी दक्षिणपंथी सर्वसत्तावाद अलग व्यवहार करता, और एक व्यक्तिगत सर्वसत्तावाद भी, फासीवादी की बात तो छोड़ ही दें (दोनों का संयोजन)। वैकल्पिक रूप से, हमें पता है कि एक साम्यवादी क्रांति, यदि इंग्लैंड में हुई होती, भले ही सफल न होती, तो रूस की तुलना में बहुत बेहतर दिखाई देती, शायद किब्बुत्ज़ आंदोलन की तरह, बस इसलिए कि अंग्रेज रूसियों से अलग हैं। कैसे कहें? अंग्रेज एक रूढ़िवादी लोग हैं (वैसे रूढ़िवादी दावा कि यह प्रत्येक लोगों की स्थानीय परंपरा के अनुरूप है - यह विशेष रूप से एक लोग के लिए उपयुक्त है, और विशेष रूप से रूढ़िवादी है। यहां मानवीय चेतना की विविधता की अनभिज्ञता है)। इसी तरह इजरायल में एक साम्यवादी क्रांति, किब्बुत्ज़िम के संदर्भ में। और कम से कम यहूदी दृष्टिकोण से - यदि हम रूस में घातक यहूदी विरोध और जर्मन होलोकॉस्ट परियोजना को याद करें - हम एक समानांतर रूसी होलोकॉस्ट परियोजना की कल्पना कर सकते हैं, एक वैकल्पिक सर्वसत्तावादी इतिहास में, साम्यवाद की तुलना में जो "केवल" यहूदी सांस्कृतिक बुद्धिजीवियों को समाप्त कर दिया, लेकिन लाखों को जीवित छोड़ दिया। दूसरी ओर, यदि रोजा लक्जमबर्ग सफल हो गई होती, और जर्मनी में एक वामपंथी साम्यवादी क्रांति हुई होती, दक्षिणपंथी क्रांति के बजाय (वाइमर गणराज्य के अंत में एक काफी यथार्थवादी वैकल्पिक इतिहास) तो संभवतः दुनिया से करोड़ों पीड़ित बच जाते, प्लस एक होलोकॉस्ट।

रूढ़िवाद एक परिवर्तनशील मापदंड के रूप में

इसलिए, रूढ़िवाद स्वयं को गलत साबित करता है जब वह एक आदर्श (अंग्रेजी?) को उन राष्ट्रों के लिए प्रस्तुत करता है जिनकी परंपरा इसकी बिल्कुल अनुमति नहीं देती, और यथार्थवादी ऐतिहासिक संभावनाओं की तुलना में, जिन्हें जड़ और दमनकारी संरचनाओं को हिंसक रूप से तोड़ना पड़ा। कौन यहां सैद्धांतिक रूप से सुंदर आदर्शों के खिलाफ है (उदाहरण के लिए, समानता, उदाहरण के लिए, विकसित और अनुकूलित होती परंपरा) वास्तविकता के सामने जो आदर्श के बारे में नहीं जानती? यदि पहले से ही एक रूढ़िवाद जो एक अमूर्त विचार का विरोध करता है, और विकल्पों में से कम बुरा चुनता है, तो कई बार वामपंथी क्रांतिकारिता दक्षिणपंथी क्रांतिकारिता से बेहतर थी, और ठीक इसके पीछे के विचारों के कारण। रूढ़िवाद ने अंग्रेजी लोगों को शानदार उपलब्धियों और लोकतंत्र की ओर ले गया, लेकिन रूढ़िवाद ने 19वीं सदी में रूसियों और चीनियों और तुर्कों को कहां ले गया? 20वीं सदी की आपदाओं में। अत्यधिक रूढ़िवाद के कारण - पतन। या शायद हम बाद में तय करें कि यह रूढ़िवाद नहीं है, क्योंकि यह अंग्रेजी नहीं है, और उदारवादी-लोकतांत्रिक नहीं है? तो इन लोगों के लिए इसकी प्रासंगिकता क्या है? और मध्ययुगीन रूढ़िवाद? और जर्मन और जापानी रूढ़िवाद, जिसने तकनीकी-सांस्कृतिक विकास और राजनीतिक आपदा की ओर ले गया? और सावधान रूढ़िवाद ने यहूदियों को कहां ले गया? विनाश की ओर। और यदि यहूदी क्रांतिकारिता और इसके आधार में मसीहाई जुआ नहीं होता - तो इजरायल राज्य भी मौजूद नहीं होता। लेकिन पिछले 300 वर्षों में एंग्लोस्फीयर? - ओह, एक उत्कृष्ट उदाहरण, और सब कुछ रूढ़िवाद के कारण (या शायद प्रोटेस्टेंटवाद? या शायद पूंजीवाद? या साम्राज्यवाद? औद्योगिक क्रांति? एक विशेष प्रकार की वैज्ञानिक-इंजीनियरिंग दुनिया? या बस उत्कृष्ट भौगोलिक भाग्य?)।

और चूंकि रूढ़िवाद मुख्य रूप से एक मापदंड है: क्या इतिहास और रूढ़िवाद से लाभान्वित होता - या कम रूढ़िवाद से? (केवल उन मामलों की जांच करना बुद्धिमानी नहीं है जहां रूढ़िवाद ने मदद की और नुकसान नहीं पहुंचाया)। क्योंकि जब सभ्यतागत पतन होता है - यह निश्चित रूप से विरोधी-रूढ़िवाद है (बहुत छोटी बुद्धिमानी! क्योंकि यह किसी भी उचित विचारधारा का विरोध भी है) - लेकिन कोई भी रूढ़िवाद इसे रोक नहीं सकता। इसलिए सवाल यह है कि क्या रूढ़िवाद पतन की स्थितियों को रोकता है या बनाता है? क्या दुनिया के परिवर्तन की गति के साथ चलने और दौड़ने का विरोध, और भगवान न करे कि इससे आगे न निकलें, टूटने की स्थितियों का नुस्खा नहीं है? और क्या टूटने को रोकना - चकनाचूर होने का नुस्खा नहीं है? और दुनिया के त्वरण के लिए रूढ़िवाद का जवाब क्या है - इनकार? मापदंड को कम रूढ़िवाद की ओर ले जाना? या शायद इसके विपरीत प्रयास, मापदंड को पीछे ले जाना और पहले से अधिक शक्ति के साथ लगाम थामना - जो आपदा का नुस्खा लगता है? यदि रूढ़िवाद स्वयं को व्यावहारिक उपयोगितावाद के रूप में प्रस्तुत करता है, और न कि विचारधारा के रूप में, तो एक लाभदायक विधि के रूप में इसके खंडन की क्या शर्तें हैं? दुनिया बदल रही है - और गंभीर बात यह है: परिवर्तन भी बदल रहा है। यदि प्रणाली में परिवर्तनों की गति घातीय रूप से बढ़ रही है - तो हम अनुकूलन की विधि से (पिछले के अनुसार!) खोज की ओर कब जाएंगे? रूढ़िवाद एक ऐसे एल्गोरिथ्म की तरह है जो गहन उत्परिवर्तन खोज (नीति और सामाजिक रूपों की) की आवश्यकता से इनकार करता है, लेकिन गुप्त रूप से प्रतियोगियों द्वारा की गई महंगी खोज से लाभ उठाता है - लगभग उसी तरह जैसे चीनी मौलिक अमेरिकी अनुसंधान चुराते हैं, और फिर इसे सस्ता और अधिक कुशल बनाते हैं (और कोई अनुकूलन को कम नहीं आंकता!)। एंग्लोस्फीयर कहां होता यदि रेनेसां के दौरान इतालवी नगर-राज्यों में विकसित पूंजीवादी और वैज्ञानिक संरचनाएं नहीं होतीं (पूर्णतया गैर-रूढ़िवादी अराजकता के बीच), या एथेंस में विकसित लोकतांत्रिक और नागरिक विचारों के बिना (एक और सतत सुधारवादी समाज - पतन तक)? और यदि विश्व प्रणाली में भविष्यवाणी की क्षमता धीरे-धीरे मौसम के स्तर तक गिर जाती, तो रूढ़िवादी किस स्तर तक यह तर्क देते कि आज सुबह का पूर्वानुमान देखने के बजाय कल जो पहना था वही पहनना बेहतर है?

रूढ़िवाद को, जो मानवीय ज्ञान की सीमाओं और मानवीय स्थिति के अराजक होने (अर्थात - भविष्यवाणी की क्षमता कम होने) से अवगत है, यह समझना चाहिए था कि ऐसी स्थिति में एक प्रणाली जो सुधार चाहती है (या यहां तक कि जीवित रहना चाहती है, उदाहरण के लिए यहूदी मामले में) को अक्सर बड़े जुए खेलने पड़ते हैं, और व्यापक सुधार कर्म करने पड़ते हैं, और भगवान बचाए - क्रांतियां, जिनका अंत हमें दिखाई नहीं देता। क्योंकि जब भविष्यवाणी की क्षमता इतनी कम हो - तब एक सतत और मापी-तुली रूढ़िवादी रणनीति भी अंततः विनाश ला सकती है और लाने की उम्मीद की जा सकती है, उदाहरण के लिए अचानक फेज ट्रांजिशन की घटना में। अराजकता की स्थिति (इसका मतलब अव्यवस्था नहीं है, बल्कि आंतरिक फीडबैक वाली प्रणालियों की गतिशीलता है) वास्तव में इतनी अप्रत्याशित है, कि भले ही हम थोड़ा और सावधानी से और धैर्य से पहल करें और सिद्ध रणनीतियों का उपयोग करें - यह विधि ही हमारे पतन का कारण बन सकती है, एक ऐसी दुनिया में जो हमसे कहीं अधिक तेजी से बदल रही है। जब तक वह पागल पैदा नहीं होता जो समय और प्रौद्योगिकी को धीमा कर दे - हमें तेजी से और तेजी से बदलने के तरीके खोजने होंगे, बेशक जहां तक संभव हो जोखिमों को कम करते हुए। इस रणनीति को रूढ़िवाद कहने का कोई मतलब नहीं है - बल्कि इसे नवाचार कहा जाना चाहिए।

भाग 2 में जारी: नवाचार की विचारधारा पर - रूढ़िवादी विचारधारा के विकल्प के रूप में

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>पूर्वावलोकन: दचक [एक साहित्यिक पत्रिका] के एक दशक पर विचार - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature77" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dehak.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

पूर्वावलोकन: दचक के एक दशक पर विचार

बचकाना दादा और वह प्रतिभाशाली बालक जो कभी बड़ा नहीं हुआ: यहूदा विज़न ने अपने जीवन का गलत कार्य क्यों चुना?

लेखक: दमित की ओर लौटने वाली

भविष्य की ओर लौटना - और दमित से वापसी (स्रोत)

हाल ही में मैंने अपने परदादा से, जो सौ वर्ष की आयु के करीब हैं, यूक्रेन के बारे में उनकी राय पूछी। उन्होंने अपने "स्वार्थ" के लिए माफी मांगी, और कहा कि उनकी उम्र में ये चीजें अब उन्हें नहीं रुचतीं, और उन्होंने ऐसा बहुत कुछ देखा है। फिर उनसे एक विशिष्ट चतुर टिप्पणी निकली: "मेरा भविष्य - मेरे पीछे है। लेकिन तुम्हारा अतीत - तुम्हारे सामने है।" इस तरह मुझे दचक के नवीनतम अंक से हुई निराशा याद आई, जो हाल ही में इंटरनेट पर जारी किया गया, और वह विरोधाभास जो मैं हमेशा संपादक की आत्मा में महसूस करती हूं (जिससे मैं कभी नहीं मिली): एक तरफ, वह एक दादा की तरह है, और दूसरी तरफ, वह एक बच्चे की तरह है। कुछ-कुछ सात भिखारियों की कहानी की तरह: "और मैं बहुत बूढ़ा हूं, और फिर भी मैं बहुत युवा हूं, और मैंने अभी तक जीना भी शुरू नहीं किया है। और फिर भी मैं बहुत बूढ़ा हूं"। हां, एक ऐसा विरोधाभास, जैसे "वास्तविक क्रांतिवाद रूढ़िवाद है"। और इस तरह, उन लगभग 600 पृष्ठों पर कुछ गुस्से के साथ, जिनका मैं कभी इंतजार करती थी, और जिनमें से अधिकांश ने फिर से खुद को सही नहीं ठहराया, मैंने तय किया कि मैं खुद के लिए यह समझूं कि आखिर दचक को क्या परेशान करता है। और विज़न को। और पिछले अंकों (किताबों?) में मुझे क्या परेशान करता है।

सबसे पहले, आइए मेज साफ करें। राजनीतिक या रूढ़िवादी मामला, जैसा भी आप इसे कहें - यह वह कारण नहीं है जिसके लिए लोग दचक पढ़ते हैं, और हालांकि विज़न हाल ही में इसके साथ सुर्खियों में आया है, यह मुझमें मुख्य रूप से जम्हाई जगाता है, लगभग वैसे ही जैसे दादा वर्तमान युद्ध के बारे में सोचते हैं, जो पहले ही पिछला युद्ध था, जो तब भी पिछला युद्ध था। यहां विज़न कमोबेश जनमत के नेताओं जैसे असफ सगीव और यिगाल लिबरांत के साथ एक लाइन में है, जो खुद को बड़े क्रांतिकारी महसूस करते हैं क्योंकि वे क्रांतिवाद का विरोध करते हैं, एक रूढ़िवादी स्थिति से, और कैंसिल कल्चर और खोखले टेलीविजन वामपंथ के खिलाफ गाली-गलौज करते हैं। मैं स्वीकार करने को बाध्य हूं कि विज़न और उपरोक्त की राजनीतिक स्थिति मुझे उतना प्रभावित नहीं करती जितना यह उन्हें करती है, खासकर क्योंकि मैं इससे दूर नहीं हूं। लेकिन वास्तविक समस्या राजनीतिक नहीं बल्कि साहित्यिक है: इसकी स्वयं से उत्साहित "साहस" - और कुछ बचकाना - काव्यात्मक दृष्टि से नया या रुचिकर होने से दूर है, और जितना यह उसे निराश कर सकता है, अभी तक विज़न को पाउंड की तरह चिड़ियाघर में कैद नहीं किया गया है (वैसे, मैं युवा पीढ़ी में बहुत कम वास्तविक बुद्धिजीवियों के बारे में सोच सकती हूं, जो उस खोखले उदारवादी वामपंथ में बने रहे हैं जिसके खिलाफ विज़न लड़ता है। रूढ़िवादी और पारंपरिक और "अंधकारमय" भावना बॉन-टॉन है, कम से कम उनके लिए जो हाआरेत्स को "संस्कृति और साहित्य" के लिए कोई मानदंड नहीं मानते। और वास्तव में यह अखबार एक आध्यात्मिक शव है, भले ही इसका एक शानदार अतीत रहा हो, और लाश को लात मारने का कोई मतलब नहीं है। विज़न वास्तव में एक अमेरिकी घटना के खिलाफ लड़ रहा है न कि इब्री के खिलाफ, जिसे सभी तुच्छ समझते हैं। तो राजतंत्रवादी सुगंध या फासीवादी छेड़छाड़ या प्रबोधन-विरोधी प्रकाश जोड़ा? नू टोफ़। कुर्सी का क्रांतिवाद कवि और किशोर के लिए उपयुक्त है, उम्मीद है कि दोनों के बीच कोई मिश्रण नहीं है)।

स्पष्ट रूप से, दचक में विज़न द्वारा बनाई गई सपनों की टीम को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता, और हर बार मैं यह जानने की उम्मीद करती हूं कि उन्होंने क्या लिखा है। योनातन लेवी और यहूदा विज़न स्वयं वर्तमान पीढ़ी में हमारे दो महान कवि हैं (अगली पीढ़ी में मुझे वैसे फोकर से उम्मीदें हैं, जो संयोग से प्रतिद्वंद्वी पत्रिका में ही खोजा गया। नियो-बोचबूट, जब किशोरावस्था के बड़े शब्दों की अपरिपक्वता और किच से मुक्त हो जाएगा - "रक्त" और "अग्नि" का लक्षण - एक और प्रमुख उम्मीदवार है)। अमनोन नवोत - वर्तमान पीढ़ी में हमारे महान आलोचक (और यह कि वह स्वर्गीय हैं, केवल आलोचना की स्वर्गीय स्थिति को दर्शाता है)। अहरोन शब्ताई - जीवित महान कवि। योचाई जरफी - बड़ी क्षमता वाले आलोचक, जिन्हें शायद केवल असफ एनबरी और ओरिन मॉरिस पार करते हैं, और यह दिलचस्प है कि वे दोनों आजकल बहुत कम लिखते हैं (यह दिलचस्प है कि दचक की एकमात्र खोज आलोचना के क्षेत्र में थी)। त्सुर एरलिख - विशेष रूप से आनंददायक वर्चुओसो अनुवादक। मिखल विज़न (उसकी पत्नी) - दार्शनिक अनुसंधान के क्षेत्र में सही अर्थों में एक प्रतिभा हैं (जो कि, वैसे, दर्शन से बहुत अलग है)। वास्तव में, हेगेल पर काम मुझे पत्रिका की बौद्धिक चरम सीमा के रूप में याद है (और इस विषय पर क्षेत्र के महान विद्वानों के लिए प्रश्नावली - एक प्रभावशाली टूर डी फोर्स के रूप में)। इसके निरंतरता में, पत्रिका ने - एक प्रकार की प्रभावशाली इजरायली धृष्टता में - दुनिया के कुछ प्रमुख बुद्धिजीवियों और दार्शनिकों का साक्षात्कार लिया।

लेकिन ठीक इसी कारण से (और अधिक), मेरी निराशा की भावना बढ़ती जा रही है - और वह भी हमारी एकमात्र इब्री पत्रिका से जिस पर मैंने अपने साहित्य की आशाएं टिकाई थीं। क्योंकि: यह सारी महानता आखिरकार किस में समाप्त होती है? कहां है, उदाहरण के लिए, वह नया स्वरूप जिसके लिए विज़न वर्षों से तरस रहा है? दचक से कौन सी महान कृति निकली, कौन सा शैलीगत नवाचार, या साहित्यिक खोज? यहां सभी घटक और अवयव हैं, और उनमें से बहुत से, तो केक कहां है? पत्रिका "एक केंद्र बनना चाहती है जो केवल अपने पाठ्य भार के कारण विकसित होगा और विकसित होता रहेगा। महत्वपूर्ण द्रव्यमान के कारण।" यदि ऐसा है, तो परमाणु विस्फोट कहां है? प्रतिभाशाली बालक के वादे की पूर्ति कहां है - साहित्यिक सफलता कहां है?

एलिशेवा समत-शिनबर्ग एक योग्य साहित्य शोधकर्ता हैं - लेकिन विज़न के साथ उनका बढ़ता जुड़ाव मुझे बाद वाले के लिए विनाशकारी लगता जा रहा है, और यह उसकी रचनाकार के रूप में स्थिति का एक दुखद लक्षण भी है। जब मैं य. लेवी और य. विज़न के बारे में सोचती हूं, मुझे सबसे ज्यादा स्कर्ट थोड़ी ऊपर उठाने और इन दोनों को पिछवाड़े में एक अच्छी लात मारने की इच्छा होती है, ताकि वे अपनी-अपनी जगह बैठें और महान इजरायली महाकाव्य लिखने की कोशिश करें, या सूचना युग के लिए उपयुक्त काव्य शैली का निर्माण करें, या होलोकॉस्ट पर महान यहूदी कविता लिखें (हां, "सिम्चत अनीम" सिम्चत अनीम है। और अत्सेल का प्रदर्शन...)। क्या यहूदी धर्म के दूसरे महान विस्फोट के लिए एक वास्तविक आध्यात्मिक-काव्य प्रतिक्रिया का समय नहीं आ गया है? (देखो, वर्तमान में कार्यरत सबसे बड़े यहूदी धर्मशास्त्री, और हमारी संस्कृति में कार्यरत अंतिम महान आत्माओं में से एक से उदाहरण लो - यशई मेवोराख - जिनकी विनाशकारी और प्रभावशाली विचारधारा अभी भी यहूदी धर्म को दफन करेगी, जब इसकी शक्ति हमारे बाद की पीढ़ी में जनता को पता चलेगी। क्योंकि वह समझता है: होलोकॉस्ट केंद्रीय प्रश्न है। होलोकॉस्ट केंद्रीय प्रश्न है। होलोकॉस्ट केंद्रीय प्रश्न है। और कुछ मदद नहीं करेगा। इससे बचा नहीं जा सकता, अगर आप इब्री संस्कृति के क्षेत्र में काम कर रहे हैं, यानी यहूदी संस्कृति के क्षेत्र में)। किसी हल्के सामाजिक-साहित्यिक घटना पर एक और चतुर कविता... क्या हमारे पास "बड़े" विषय नहीं हैं जो काव्यात्मक - और यहां तक कि पौराणिक - मूल्यवान उपचार के लिए पुकार रहे हैं?

विज़न हाल ही में अपने नेक्रोफिलिक हथौड़े में इतना व्यस्त है (और कई बार वास्तव में साहित्यिक शवों की बात है, जिन्हें कब्र के बजाय खुदाई का हकदार है), कि वह एक आंतरिक विरोधाभास में फंस गया है, जो अंततः हर नार्सिसिज्म के लिए विशिष्ट है जो पूर्वजों और महान-दादाओं की पूजा पर निर्भर करता है, ताकि अहं को बढ़ाया जा सके और वर्तमान पर श्रेष्ठता जताई जा सके (और भविष्य को दबाया जा सके: वास्तविक दचक)। यदि प्राचीन रूप इतने महत्वपूर्ण और उत्पादक हैं, तो आप प्राचीनों की तरह क्यों नहीं करते? आप केवल एलात में कंपनी की छुट्टी की पैरोडी महाकाव्य क्यों लिखते हैं, और जानबूझकर कायरता से (हां उसके पास ऐसी एक कविता भी है) कमजोर बहानों और डरपोकपन (वह, बेबाक और बहादुर) के साथ एक वास्तविक महाकाव्य लिखने से बचते हैं? सामना करो, यार। आओ बड़ों और मजबूतों के मैदान में सामना करो, छोटों को कुचलने और कमजोरों को लात मारने और लड़कियों को धक्का देने के बजाय (विज़न का विनाशकारी समीक्षाओं में व्यवहार उसके कम आकर्षक गुणों में से है... कौन किसी ऐसे रचनाकार की समीक्षा लिखने की परवाह करता है जिसकी वह सराहना नहीं करता? जैसा कि कोई भी जानता है जिसने किसी भी रिश्ते का अनुभव किया है, आलोचना प्यार के ढांचे में उचित है, और नफरत की अभिव्यक्ति के रूप में यह बेस्वाद और यहां तक कि आधारहीन है - और उपेक्षा इससे कहीं अधिक प्रभावी और नैतिक है। कोई क्यों पढ़े जिसे वह पसंद नहीं करता? अगर मैं किसी चीज से नफरत करती हूं - शायद यह मेरे लिए नहीं है। और शायद मुझमें इतनी विनम्रता भी है कि सोचूं कि शायद यह किसी और के लिए है, और ब्रह्मांड में उन चीजों का भी अस्तित्व का अधिकार है जो मेरे लिए नहीं हैं। और हां, महिलाओं और पुरुषों की आध्यात्मिक - और यहां तक कि साहित्यिक - दुनिया में अंतर है। इसलिए मैं विज़न को एक कवि के रूप में पसंद करती हूं - और एक आलोचक के रूप में कम। मैं अपने आलोचकों को पसंद करती हूं - अपने पुरुषों की बात तो छोड़ें - सज्जन। अच्छी आलोचना हमेशा प्यार का कार्य होती है, और यह इसलिए नहीं कि यह "अच्छी आलोचना" है। जो छड़ी बचाता है वह अपने बेटे से नफरत करता है के लिए शर्त है - बच्चे से प्यार...)।

विज़न और फ्रिशमैन की काल्पनिक दुनिया में होने वाले गेम ऑफ थ्रोन्स के विपरीत, किसी भी क्षेत्र में आलोचना का स्थान क्षेत्र का वर्तमान नहीं होना चाहिए (और वर्चस्व के लिए इसके पुरुष संघर्ष) - बल्कि इसका भविष्य। और भविष्य बस उस सब को नहीं पढ़ेगा जो नया नहीं है। बस इतना ही। इसलिए पूछा जाता है: क्या विज़न पर्याप्त नवीनता ला रहा है? (हां हां परेशान करने वाले, अतीत के रूपों के परिष्कृत उपयोग के ढांचे में और संस्कृति के इतिहास और इसके सभी स्तरों की गहरी समझ के साथ, जिसमें एक तुच्छ हस्कला कवि भी शामिल है, जो स्वाभाविक रूप से अपनी प्राचीनता और अपनी पुरातन और गैर-बोलचाल की भाषा के कारण, यानी समृद्ध भाषा, आपको बड़ी प्रेरणा देता है जिससे... महान कविता निकलती है?)। पता है क्या, ठीक है ठीक है, सभी को मारो, लेकिन क्या तुम्हारे पीछे एक महान रचना है जो इसे सही ठहराएगी? तुम वास्तव में क्या प्रस्ताव कर रहे हो (और अस्पष्ट कार्यक्रम के रूप में नहीं कि साहित्य कैसा होना चाहिए, और इसकी प्रेरणा के स्रोत क्या होने चाहिए... सौंदर्यशास्त्र और काव्यशास्त्र रेत की तरह हैं और खाने को कुछ नहीं है)?

और, दचक हमें एक धार्मिक-राष्ट्रीय एजेंडा भी प्रस्तुत करने के लिए समय निकालता है। धार्मिक पक्ष से, विज़न विद्वान लिटवाक की भूमिका निभाता है, और इसलिए वहां धार्मिक लिबिडो शून्य की ओर जाता है, और इस प्रकार हम कभी भी पत्रिका में (साहित्यिक!) रहस्य और हसीदिज्म की दुनिया के उत्कृष्ट साहित्यिक समृद्धि को नहीं पाएंगे (जिनसे विज़न घृणा करता है - और बेशक इस पर उत्साहित होना नहीं भूलता) - जो पिछली सहस्राब्दी में यहूदी दुनिया द्वारा बनाई गई सबसे मजबूत साहित्यिक रचना है (स्पेनिश कविता से कहीं अधिक) - बल्कि वैचारिक गरीबी और द्वितीयक/अनुसंधान साहित्य, या द्वितीयक-अनुसंधान। और धार्मिक राष्ट्रवादियों की तरह, जब आप वास्तव में धर्मनिरपेक्ष हैं, आपका धर्म - या आपका यहूदी धर्म का खंड - केवल एक दासी और गुलाम है जो वास्तव में आपको रुचिकर लगता है: कनेसेट चैनल, या राजनीतिक-राष्ट्रीय स्तर। यह हिस्सा, राजकीय, अक्सर अधिक दिलचस्प होता है, शायद क्योंकि यह संपादक को अधिक रुचिकर लगता है। लेकिन कुल मिलाकर, रूढ़िवादी सोच में नवाचारों और नवप्रवर्तकों से, या रूढ़िवादी सोच के महान विचारकों से, जो रूढ़िवादी सोच में महान क्रांतिकारी हैं, प्रचलित रूढ़िवादी उत्साह में कुछ दिल को छूने वाला विरोधाभास है... (एक वास्तविक प्रामाणिक रूढ़िवादी कहता कि रूढ़िवाद वास्तविक रूढ़िवाद है न कि रूढ़िवाद वास्तविक क्रांतिवाद है, जैसा कि दचक के आदर्श वाक्य में है। क्या हमने कभी किसी हरेदी को यह कहते सुना है कि हरेदियत वास्तविक धर्मनिरपेक्षता है?)। रूढ़िवादी क्रांतिकारियों की दचकी पूजा की बात ही न करें, जो इससे अधिक दाचका होने के बजाय, एक मौलिक सौंदर्यपरक विरोधाभास को भी प्रदर्शित करती है।

क्या यह संभव है कि क्लासिकवादी भी क्लासिकवादी नहीं थे, बल्कि अपने समय के पथप्रदर्शक थे, न कि उसके रूढ़िवादी, जो कब के भूल चुके हैं? और क्या दचक का संघर्ष भूल के खिलाफ है, या यह समय के खिलाफ स्वयं का संघर्ष है, "खोई हुई पांडुलिपि की खोज में", और इसलिए यह इतना डॉन-किशोट जैसा है? क्या वास्तव में लोगों को भूलने से रोकता है - दचक के सिसिफस के चयन के विपरीत हमें भूलने से रोकने के लिए? क्या यह संभव है कि भूल हमारी सांस्कृतिक स्थिति का दीर्घकालिक इलाज है, न कि इसकी बीमारी? क्या यह संभव है कि मस्तिष्क को भूलना चाहिए, अनिवार्य रूप से, ताकि वास्तव में कुछ नया सीख सके, और यह संस्कृति का बग नहीं बल्कि फीचर है? और अंत में, क्या भूल किसी भी आलोचना से अधिक क्रूर नहीं है, और इसलिए इससे और इसके सभी संघर्षों से कहीं अधिक प्रभावी है, जिन्हें कोई याद नहीं रखेगा? जम्हाई तलवार से कहीं अधिक शक्तिशाली बल है, क्योंकि यह रचनाकारों को नरमी से मारती है। साहित्य का भविष्य शोर में नहीं और आग में नहीं - बल्कि धीमी आवाज में है। लेकिन फिर, क्यों लड़ना चाहिए (या किसी लड़ाई को पुनर्जीवित करने की कोशिश करना - बिना किसी प्रतिद्वंद्वी के! - उस अवधि से जब छंद में छेद था और हमने निकाला)? क्या लड़ाई, साहित्य के क्षेत्र में, अल्फा स्मृति बनने का मार्ग है, या शायद किसी और चीज की आवश्यकता है? मैंने इब्री संस्कृति के लिए बहुत ईर्ष्या की, क्योंकि इस्राएल के बच्चों ने तेरा साहित्य छोड़ दिया, तेरे प्रकाशनों को नष्ट कर दिया, और तेरे कवियों को समाप्त कर दिया, और मैं अकेला बच गया, और वे मेरी जान लेने की कोशिश करेंगे...

दचक हमें और क्या प्रस्तावित करता है? अगर हम पहले ही जम्हाई ले चुके हैं (और जम्हाई सबसे प्रामाणिक रूढ़िवादी आत्मा की गति है, और इसलिए रूढ़िवाद का बिल्लियों से संबंध है...), तो हम हमारी संस्कृति में साहित्य के मुख्य मैदान में चलें: समकालीन गद्य का क्षेत्र हमेशा से दचक की - और व्यक्तिगत रूप से विज़न की कमजोरी रहा है (खुली आंख। कोई बात नहीं), फिर भी वहां हमारे यहां के सबसे प्रशंसित रचनाकारों में से कुछ ने लिखा (मेरे द्वारा नहीं। माफ करें)। यहां भी मूल समस्या काव्यात्मक है: वर्तमान संस्कृति में, गद्य का क्षेत्र अत्यधिक रूढ़िवादिता और क्लासिक रूप और इसकी उपलब्धियों और इसकी भव्य भाषा (उपन्यास) पर स्थिरता और जमावट से पीड़ित है, जबकि कविता अत्यधिक मुक्ति और सस्ते उग्रवाद और किसी भी मानदंड से विघटन से पीड़ित है। इसलिए आजकल की कविता गद्य (खराब) बन गई है - जबकि गद्य कविता (खराब) बन गया है। और इसलिए कविता को नवीनीकृत करने की दचक की रणनीति गद्य के क्षेत्र में एक बुरी युक्ति के रूप में काम करती है (एक लक्षण के रूप में: अमनोन नवोत की आलोचना हमेशा शहद में खून से उंगलियां चाटने का कारण बनेगी, लेकिन वह यथार्थवादी सामाजिक उपन्यास के एक बहुत विशिष्ट आदर्श पर अटका हुआ है जिसकी भाषा टाइकून की तरह समृद्ध और तेल में सनी हुई है। इसलिए वह बहुत अच्छा है, विज़न की तरह, यह कहने में कि क्या नहीं, और नहीं - क्या हां। जो थोड़ी ज्यादा बड़ी बुद्धिमानी है... और काश कि ये दोनों वैसी ही गद्य लिखते जैसे वे आलोचना लिखते हैं, जैसे काश कि ओदेद कर्मेली वैसी ही कविता लिखता जैसे वह हावा लेहावा में व्यंग्यात्मक प्रस्तावना लिखता है। हमारे दुर्भाग्य से, हमारी पीढ़ी का लक्षण यह है कि आलोचना साहित्य से अधिक चतुर और दिलचस्प है, क्योंकि साहित्य को तो उच्च और गंभीर होना ही चाहिए, और केवल आलोचना शरारती हो सकती है - और गंभीर)।

पारंपरिक आलोचनात्मक वध भी, जो ज़िरार के यहां बलि की तरह दचक को समाप्त करता है, भविष्य के न्याय में विश्वास की कमी से उत्पन्न होता है, और इसकी क्रूरता को, जो चेहरा नहीं पहचानती - अपनी क्रूरता से (जो वास्तव में पहचानती है) बदलने का प्रयास है। लेकिन भविष्य न्यायाधीश भी है और जल्लाद भी - तुम नहीं। क्या तुम छद्म रूप में फूकोवादी हो? क्या तुम वास्तव में सौंदर्यपरक स्वाद की प्रामाणिकता में विश्वास नहीं करते, बल्कि केवल शक्ति संबंधों में, और इसलिए सोचते हो कि स्वाद शक्ति द्वारा निर्धारित होता है, और इसलिए इसके लिए पूरी शक्ति से लड़ने का मतलब है? आराम करो। सौंदर्यपरक संघर्ष को राजनीतिक संघर्ष से मत बदलो। युद्ध में वीर होना कोई बुद्धिमानी नहीं है, यानी आलोचना में। आओ रचना में - महान वीर बनो। और मुझे इसमें सौंदर्यपरक साहस को राजनीतिक साहस से मत बदलो - यह एक घटिया तंत्र है और तुम्हारा दिख रहा है। क्या यह तथ्य कि दचक में आलोचना अक्सर इसकी सबसे साहसी, आनंददायक और सफल मौलिक साहित्यिक रचना है, रचनात्मक लिबिडो और अंधेरी ऊर्जाओं को नहीं दर्शाता जो क्षेत्र की चालबाजियों में निर्देशित की जाती हैं बजाय स्वयं साहित्यिक कार्य के अंदर के? तुम नहीं समझे कि सेलिन या पाउंड को उनकी राजनीतिक बकवास के बावजूद याद किया जाता है, न कि उसके कारण? वे अपनी मनोविकृति को अपनी रचना में निर्देशित करना जानते थे, और इस तथ्य से साहसी महसूस नहीं करते थे कि वे (साहस से!) घोषणा करते हैं कि वे पागल हैं, और उनके खिलाफ विरोध की प्रतिध्वनियां सुनने के लिए अपना कान झुकाते हैं। बेशक दचक में आलोचना हमेशा हर घटना को चूक जाती है, क्योंकि इसमें सहानुभूति नहीं है (बहुत स्त्रैण गुण?), जो समझ की कुंजी है। इसलिए यह रचना के रूप में बहुत मजेदार है, लेकिन इसे कभी भी मार्गदर्शक के रूप में नहीं लेना चाहिए, यानी आलोचना के रूप में। इसलिए यह एक प्रदर्शन है, भले ही यह उच्च यूनानी प्रकार का नहीं, बल्कि निम्न रोमन प्रकार का है। मनोरंजन के रूप में वध। और यह वास्तव में असीम रूप से मनोरंजक है (बाहरी दर्शक के लिए), लेकिन यह केवल सतही मनोरंजन है, और गहरी अंतर्दृष्टि तक नहीं पहुंचता। दचक में आलोचनात्मक स्थिति एक पोस्टर की तरह जटिल है।

और क्या पत्रिका को खोलता है? एकल कविताएं। बहुत एकल। लेकिन इब्री साहित्य की वर्तमान स्थिति में, कोई भी अच्छी एकल कविता, और न ही ऐसी कविताओं का विशाल संग्रह - इसे नहीं बचा पाएगा। एकल कविता - मर चुकी है, और सभी अर्थ खो चुकी है। इस तथ्य की समझ से या नहीं, विज़न वैसे भी बहुत कम लिखता है, क्योंकि वह अपनी ऊर्जा और समय साहित्य की राजनीति पर खर्च करता है, और अरलोज़ोरोव की हत्या और गेदल्याहु बेन अचिकम की हत्या के दिनों से हिसाब नहीं भूलता। और क्योंकि वह कभी बाहर नहीं निकलता और दुनिया का सामना नहीं करता, बल्कि पूरी तरह से "साहित्य की दुनिया" में है, इसलिए उसका लेखन और उसकी दुनिया भी एक बंद चक्र में हरमेटिक और सीमित होती गई है, और समय के साथ वह साहित्य के बारे में अधिक से अधिक लिखता जा रहा है - बजाय दुनिया के बारे में साहित्य लिखने के... और अगर वह किसी चीज का सामना करता है, तो वह एक और तरह की राजनीति है, टेलीविजन वाली, जो लंबी अवधि के लिए और भी अधिक मूल्यहीन है, जो साहित्य की अवधि है। जिसे आमतौर पर - अनंत काल कहा जाता है, और वास्तव में यह वह अवधि है जिसमें भविष्य तुम्हें पढ़ता है। बेशक कविता राजनीतिक हो सकती है, लेकिन क्या हम यहां विपरीत स्थिति में हैं? तुम कवि हो या तुम राजनीतिज्ञ हो?

हमारी संस्कृति ऐसी स्थिति में है जहां अधिक अच्छी रचनाएं, चाहे वे कितनी भी हों, अब मदद नहीं करेंगी, बल्कि केवल एक वास्तव में महान रचना। केवल एक उत्कृष्ट कृति ही शेखिना को धूल से उठाएगी। लेकिन कब विज़न ने इस रचना को लिखने की कोशिश की या करेगा? कब उसने वास्तव में जोखिम उठाया? अगर तुम्हारा नायक अहरोन शब्बताई है, तो तुमने कब उनकी सात कविताओं के स्तर का कुछ लिखने की कोशिश की? और योनतन लेवी, पौराणिक शामानिक विर्तुओसो, कब उसने चुनौती स्वीकार की? क्या एक पत्रिका या अखबार का परिशिष्ट इन दोनों के लिए, और सामान्य रूप से इब्री साहित्य के लिए, सही मंच है, या शायद यह समस्या का हिस्सा है? वर्तमान संकट में, एक पत्रिका स्वयं में एक कालातीत और काव्यात्मक दृष्टि से विनाशकारी विचार है, क्योंकि इसका संग्रहकारी स्वभाव, जो हमारे समय के लिए फेसबुक फीड में असंबंधित पोस्ट के संग्रह के रूप में उपयुक्त है, स्वभाव से वर्तमान लेखन में जो कुछ भी समस्याग्रस्त और बुरा है वह सब है। क्या इस विशाल प्रयास को सामना करने से भागने में बर्बाद करना - सामना करने के बजाय - दुखद नहीं है?

भले ही विज़न दो बार एक हजार अच्छी कविताएं लिखे - वे किसी चीज में नहीं जुड़ेंगी, और इब्री कविता के भविष्य पर उसका प्रभाव अंततः शून्य में समाप्त हो जाएगा, अगर वह एक बड़ी और संचयी रचना नहीं लिखता। उसने जो सारा खून बहाया - वह व्यर्थ होगा। सभी युद्ध - वैसे ही समाप्त होंगे जैसे युद्ध हमेशा समाप्त होते हैं, जब संस्कृति ही हार जाती है। योनतन लेवी हवा में जादू दिखाएगा, लेकिन जादू से क्या बचेगा, जब भविष्य की पीढ़ियों को वर्तमान संदर्भों और स्लैंग को समझने के लिए शब्दकोश और फुटनोट्स की आवश्यकता होगी, हस्काला के कवियों की तरह? और वह कम्पोजीशन और कथा को और अधिक क्यों नहीं विकसित करता, ताकि उसकी रचनाएं एक पूर्ण समग्र में जुड़ें, क्या यह अद्वितीय, एक बार मिलने वाली प्रतिभा की बर्बादी नहीं है? बिखरी हुई रचनाओं से समग्र बनाने की यह समस्या, हमारे समय की सबसे बड़ी काव्यात्मक समस्या है - पीढ़ी की समस्या - और हमने इस पर हमारी समीक्षाओं में विस्तार से चर्चा की है। इसका एक चरम उदाहरण "उरु अखीम" है, जिसमें लेवी की सोने की भाषा से, जो वास्तव में जादुई है, संघर्ष-विज्ञान-कथा-ट्रैश की एक खोखली कहानी बुनी गई है, और असंख्य मोती और हीरे जानबूझकर एक लापरवाह कपड़े में जुड़े हुए हैं। हर खंड अलग से - एक उत्कृष्ट कृति और ठोस कंक्रीट है, लेकिन समग्र रूप से - थोड़ा कम पानी पकड़ता है। कल्पना की उन्मुक्त आनंद, जो अध्याय स्तर तक चमत्कारिक काम करता है - वही है जो समग्र रचना के स्तर पर सब कुछ उधेड़ता और बिखेरता है (एक अधिक आशाजनक दिशा व्यक्तिगत और समग्र के बीच विरोधाभास है - और रणनीति और युक्ति के बीच: जैसे काफ्का एक फंतासी कथा में सफल होता है क्योंकि बुनावट यथार्थवादी है, फंतासी बुनावट को एक साथ रखने के लिए एक कड़ी यथार्थवादी कथात्मक ढांचा चुनना बेहतर है। और अगर हम एक योजना चाहते हैं, तो 19वीं सदी का यथार्थवादी क्लासिक युक्ति और रणनीति के बीच एक पूर्ण और कड़ा मेल था, आधुनिकतावाद रणनीति का मुक्तिकरण था लेकिन युक्ति की कड़ाई को बनाए रखा - और इसलिए इसमें उनके बीच विरोधाभास से उत्पन्न एक उर्वर तनाव था, जबकि उत्तर-आधुनिकतावाद युक्ति और रणनीति दोनों में मुक्ति के बीच फिर से मेल था - जिसने सब कुछ तोड़ दिया, और अगला चरण - भविष्य का - युक्ति में मुक्ति और रणनीति में नवीनीकृत कड़ाई को जोड़ना है। और विज़न की तरह दृष्टि की कमी के कारण आधुनिकतावाद की ओर वापस नहीं जाना - प्रतिभा की कमी नहीं)।

"उरु अखीम" एक ऐसी रचना है जिसे पढ़ना बहुत बहुत मजेदार है लेकिन यह पर्याप्त रूप से विश्वसनीय नहीं है। कहानी के विचारधारात्मक-राजनीतिक पक्ष की बात ही न करें, जहां काम को वामपंथी कल्पना की एक व्यंग्य-रचना के रूप में पढ़ा जा सकता है, जिसमें फिलिस्तीनी, एक पूर्व धारणा के रूप में, सबसे निष्क्रिय पीड़ित की भूमिका में रखे गए हैं जिसकी कल्पना की जा सकती है: हमेशा के लिए जबरन सुलाए गए कैदी। और कौन तुम्हें धूल से उठाएगा, मल्कीतुस? (लेवी की उत्कृष्ट कृति, और दचक से निकली एकमात्र चीज जो पीढ़ियों के लिए एक उत्कृष्ट कृति बनने की उम्मीदवार होने के योग्य है। और हां, एक महान रचनाकार के लिए इस अवधि के बारे में सोचना महत्वपूर्ण है - और इसे लक्षित करना। अगर वह नहीं, तो कौन?)। एक या दो पीढ़ियों में, कौन जानेगा कि तशुवा कौन था, और न्याय के दिन क्या जवाब देगा। सद्दाम हुसैन कौन था? रफुल कौन है?... और वास्तव में, तुम्हें हर समय राजनीति से क्या लेना-देना है, बेटों? हम पहले से ही अल्फा नर की तलाश नहीं कर रही हैं। अगर तुम साहित्य को प्रभावित करना चाहते हो - तो उसे वह दो जो उसे चाहिए। राजनीति परिभाषा के अनुसार वर्तमान का मामला है, भविष्य का नहीं, और यह "बड़ी बातें करना" नहीं है, जैसा कि विज़न अविदान को उद्धृत करता है (जो वास्तव में भविष्य के प्रति प्रतिक्रिया करता था...), बल्कि इसके विपरीत। यह "छोटी बातें करना" है।

दचक की समस्या कार्रवाई का गलत संदर्भ है, जो इसे अप्रभावी, विच्छिन्न, न्यूट्रल में पूरी गैस बना देता है। विज़न को अपने पाठकों की पूरी तरह से गलत समझ है। वर्तमान में कोई इब्री संस्कृति नहीं है। मर गई। केवल भविष्य की संस्कृति है। और भविष्य विज़न में क्यों रुचि लेगा, वह क्यों उसे पढ़ेगा? क्या विज़न ने भविष्य में रुचि ली? क्या वह वास्तव में भविष्य के विज़न के लिए लिख रहा है, जो वर्तमान के विज़न को खोजेगा, जिसने अतीत के विज़न को खोजा? यानी, क्या वह वास्तव में खुद के लिए खुद के भीतर से खुद के बारे में लिख रहा है - और थोड़ा ज्यादा खुद में व्यस्त है? क्या "दचक" साहित्य के नवीनीकरण के लिए एक पत्रिका है या एक सम्मानजनक शेल्फ उत्पाद है जो अपने संपादक को एक कवि-संपादक के रूप में चिह्नित करने के लिए बनाया गया है जिसके पास सबसे बड़ा है, और इसलिए संक्षिप्त और केंद्रित होने के बजाय यह पुरुष के अंग की तरह बनाया गया है, यानी अहंकार के रूप में, और इसलिए जितना अधिक फूला हुआ हो उतना बेहतर है? यह उत्पाद "दचक" वास्तव में क्या है, और हमारे (साहित्यिक?) सैलून में इसकी क्या भूमिका है? क्या "दिखावटी खपत" शब्द को नवीनीकृत करना और इसे "दिखावटी संपादन" से बदलना उचित है? क्या यह मामला घमंड और दिखावा का है? क्या यह कम कवि शक्ति (साल में एक दर्जन कविताएं) की क्षतिपूर्ति के लिए बनाई गई एक साहित्यिक एसयूवी है? मैं सोचती हूं कि इन सभी प्रश्नों का उत्तर नहीं है, लेकिन मैं उन्हें अपने दिमाग में अधिक से अधिक गूंजता हुआ सुनने लगी हूं, हर उस अंक के साथ जो आधा पेड़ है। आखिर मैं दचक के बारे में लिखने आई थी और खुद को विज़न के बारे में लिखते हुए पाया। क्या यह इसलिए है क्योंकि संपादक का अहंकार पत्रिका का एकमात्र संगठनात्मक सिद्धांत है, या शायद यह मैं हूं जो लेखक (ओह, माफ करें, संपादक) की गलती में गिर गई हूं? क्या विज़न हमसे बात कर रहा है, या हम केवल प्रशंसक आंकड़े हैं, और वह वास्तव में खुद से बात कर रहा है? (पिछली सफल कविता जो बताती है कि सबसे स्मार्ट होना कितना कठिन है कुछ प्रामाणिक व्यक्त करती है, हालांकि बेशक मजाकिया, उसके चरित्र में)।

एक पत्रिका का उद्देश्य क्या है, अगर एक निश्चित साहित्यिक प्रवृत्ति को बढ़ावा देना नहीं है (उदाहरण के लिए: एक नई साहित्यिक धारा), एक स्थानीय साहित्यिक संदर्भ में? लेकिन दचक एक विशिष्ट स्थानीय साहित्यिक धारा को बढ़ावा देने की कोशिश नहीं करता, बल्कि साहित्य को खुद (बेशक "अच्छा" वाला) एक यूटोपियाई क्षितिज की ओर बढ़ाता है जिसका वह हिस्सा नहीं है, जहां साहित्यिक पद्धति उसकी रुचि के अनुसार है। इस प्रकार, निराशा अंतर्निहित है, क्योंकि दचक हमें एक समस्या प्रस्तुत करता है - लेकिन समाधान नहीं। यह केवल अपने पीछे की चीजों से बनता है, और आगे की कोई वास्तविक चीज नहीं है। यह पूरे साहित्यिक क्षेत्र को बदलना चाहता है, लेकिन इसमें कोई जीवंत साहित्यिक क्षेत्र मौजूद नहीं है, बल्कि यह मुख्य रूप से क्षेत्र की मृत्यु की लगातार और स्थायी घोषणा है, और एक भव्य ममीकरण पिरामिड का निर्माण है, और इसलिए यह अम्नोन नवोत की तरह, बिना किसी विकास या आशा के - या भविष्य के - अपने निष्कर्षों को बार-बार दोहराने के लिए मजबूर है। दचक में कोई आंतरिक तनाव या चर्चाएं या प्रतिस्पर्धा या आश्चर्य या टकराव नहीं हैं, बल्कि यह पूरी तरह से संपादक (राजा?) के निरंकुश और एकात्मक नियंत्रण में है। और शायद इसलिए मेरा विज़न पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित है, क्योंकि मैं दचक को उसकी एक व्यक्तिगत (संपादकीय) रचना के रूप में पढ़ती हूं, न कि किसी समूह की, या यहां तक कि किसी सौंदर्यपरक धारा की भी। एक डायरी (पठन?) के रूप में। "तरबुत वे-सफ्रुत" (एक परिशिष्ट जिसमें अब केवल दो चीजें हैं: शर्म और अंजीर के पत्ते) को पढ़ने के एक प्रकार के विकल्प के रूप में, दचक हमें अक्लेक्टिक अनुवादों का एक व्यापक और उत्कृष्ट चयन प्रस्तुत करता है, लेकिन फिर - अक्लेक्टिसिज्म समस्या का हिस्सा है, समाधान का नहीं। यह शिक्षित करना चाहता है, लेकिन इसमें कोई छात्र नहीं हैं और इसलिए कोई नई सीख भी नहीं है, और इसलिए यह हवा में बात करने वाले शिक्षक की तरह है, और आशा करता है कि कोई सुनेगा। क्या यह एक निराशाजनक स्थिति नहीं है? बार-बार टेस्टिंग मील - और मैं संतुष्ट महसूस नहीं करती। मैं दचक की सेंट्रीफ्यूज में समृद्ध और समृद्ध हो गई, लेकिन क्या मैं अधिक समृद्ध निकली?

वर्षों से मैंने - अगर ऐसा कहा जा सकता है, क्योंकि शायद ही किसी ने ऐसा किया हो, और शायद यह कहना अधिक सटीक होगा कि मैंने देखा - नेट पर प्रकाशित दचक के सभी अंकों को पढ़ा है। मैं उनमें से क्या याद रखती हूं? क्या जमा हुआ? पर्याप्त नहीं। निश्चित रूप से लगाई गई प्रतिभा और काटे गए पेड़ों की मात्रा के अनुपात में नहीं। वास्तव में, दचक ज्ञान की चौड़ाई का भ्रम देता है। लेकिन सबसे पहले, दचक अपने सार में वह नहीं है जो विज़न लिखता है - बल्कि वह है जो विज़न पढ़ता है, और जो उसे रुचिकर लगता है। और यह पहले से ही बहुत कम प्रभावशाली है। इसका मतलब है कि वह "आज" क्या हो रहा है इसके बारे में कुछ नहीं जानता, क्योंकि वह अतीत में व्यस्त है। दचक अभी भी इज़राइल की सबसे अच्छी साहित्यिक पत्रिका है, बड़े अंतर से, लेकिन पिछले अंकों में यह गिर रहा है (मैं निश्चित हूं कि विज़न को यह वर्तनी पसंद आएगी), और सबसे अच्छे अंक वास्तव में उसकी गतिविधि की अवधि के मध्य में थे। इसके विपरीत विज़न की खुद की कविताएं वास्तव में बेहतर होती जा रही हैं, और उनमें से लगभग दो-तिहाई अच्छी हैं, और यह एक कवि के लिए बहुत है। लेकिन न तो मात्रा और न ही गुणवत्ता महत्वपूर्ण हैं, बल्कि वह मात्रा है जो गुणवत्ता में बदल जाती है - एक लंबी काव्य रचना - और यहां बच्चा बड़ा होने से इनकार करता है, और एक आदमी के योग्य चुनौतियां नहीं लेता, जैसा कि अतीत के कवियों ने लिया। दचक अब एक परियोजना है जो 10000 (यहां कोई अनावश्यक शून्य नहीं है) पृष्ठों के करीब पहुंच रही है, लेकिन ये सभी शून्य किसमें जमा हो रहे हैं? यहां जमा होने के लिए बहुत कुछ है, है ना?

सांस्कृतिक विकास के युग और पतन, मुरझाने और मृत्यु के युग के बीच क्या अंतर है? प्रतिभाएं तो सभी पीढ़ियों के लोगों में समान रूप से वितरित होती हैं। अंतर यह है कि एक युग के लोग, अपनी आध्यात्मिक शक्ति और अपने समय की शक्तियों के कारण, खुद के लिए विशाल चुनौतियां खड़ी करते हैं, और ऊंचे पर्वतों को जीतने की आकांक्षा रखते हैं, और इस तरह संस्कृति शिखरों तक पहुंचती है। जब वे अपने लिए तय किए गए विशाल मानक को पूरा करने की कोशिश करते हैं, तो भले ही वे चूक गए - अक्सर एक भव्य विफलता बची रहती है। जबकि दूसरे युग के लोग बस कायर हैं, जो छोटी-छोटी बातों में व्यस्त हैं, इसने मेरे बारे में लिखा तो मैं उसके बारे में लिखूंगा, और फिर मजबूत और साहसी महसूस करूंगा (मैंने उसे लाइक नहीं किया!)। विज़न के दृष्टिकोण के विपरीत, इब्री साहित्य की दयनीय स्थिति के लिए दुनिया जिम्मेदार नहीं है। विज़न जिम्मेदार है। वह वह प्रतिभाशाली व्यक्ति है जिसके पास दृष्टि नहीं थी - और जिसने अपनी प्रतिभा को विभिन्न झगड़ों में, तीखे अपमानों में, गेन्ज़िम और गेम्ज़िम में (क्या मैं यह सही कर रही हूं?), दचकिम के प्रकाशन और अतीत के संकुचित अनुवादों की दाचका में, एक पहलवान की पहचान धारण करने और पहचान की राजनीति से लड़ने में, और अन्य सभी मूर्खताओं और चतुराइयों में बर्बाद कर दिया जो भविष्य में याद नहीं की जाएंगी और दिल पर नहीं चढ़ेंगी। और यह वास्तव में एक दुखद कहानी है, जिसमें हाइब्रिस का पाप, इसके साथ कि नायक वास्तव में एक योग्य व्यक्ति है, इसे त्रासद बना देता है - एक बड़ी त्रासदी उसने नहीं लिखी। कोशिश भी नहीं की। वह डरा (नहीं?)। वह डरा कि वह सफल नहीं होगा (और कौन गारंटी देता है कि होगा?), और इसलिए शायद प्रतिभाशाली बच्चा, आशाजनक बच्चा बने रहना पसंद किया, जो कभी वादा पूरा नहीं करेगा, क्योंकि दूसरों की आलोचना करना और उन्हें काटना और "शिक्षित" करना आसान है बजाय करने के (और इसमें तुम यह जोखिम भी लेते हो कि वे तुम्हारी आलोचना करेंगे... और शायद, बस शायद, तुम भी इसे उतनी खेल भावना से नहीं लोगे, जब यह तुम्हारी आत्मा की जड़ से खोदी गई किसी चीज के बारे में होगा और तुमने इसमें एक असुरक्षित स्थिति में जोखिम लिया होगा, क्लासिक्स की प्रशंसा की स्थिति जैसी मजबूत स्थिति नहीं - ओह, साहस!)। हां, जो तुम जानते हो उसके द्वारा उन पर जो नहीं जानते उनसे ऊपर उठना कितना आसान है। आखिरकार हर वास्तविक बुद्धिजीवी हमारे समय का यहां तुरंत P!=NP की समस्या को पहचान लेगा (क्या विज़न को यह पता भी है कि यह क्या है? नहीं, हा, कैसा अज्ञानी जो किसी भी समकालीन विचारक के लिए बुनियादी चीजों को नहीं समझता)।

और यहां, हम दचक के मूल पाप तक पहुंचते हैं, जो है अहंकार। और यह नहीं कि अहंकार में कुछ बुरा है, और यह नहीं कि यह अलग होने के लिए आवश्यक नहीं है (विज़न सही है!), और यह नहीं कि मैं अहंकारी नहीं हूं (मैं? बिल्कुल नहीं), बल्कि दचक में अहंकार अपने रचनात्मक प्रदर्शन से आगे निकल जाता है, और एक अन्य प्रदर्शन में बदल जाता है: अहंकार एक पाप के रूप में। एक बुरी आदत के रूप में। गर्व का एक फेटिश के रूप में ("गैवे गैवे!" जैसा कि हमारे यहां चिल्लाते हैं)। गर्व जो खुद को सही ठहराने में व्यस्त है, क्योंकि वह जानता है कि वह वास्तव में उचित नहीं है (वास्तविक अहंकारी लोगों को अहंकारी होने की जरूरत नहीं है)। और यहां, अंत में हम कमरे में विशाल हाथी को छू रहे हैं, जो वह वास्तविक दमित है जिसे दचक अपनी पूरी शक्ति और वजन से दबाने की कोशिश कर रहा है (और इसलिए: इसका अनुपातहीनता, जो एक अप्रभावी मुआवजा तंत्र की विशेषता है जो नियंत्रण से बाहर हो गया है) - और जो सांस्कृतिक दबाव का वास्तविक कारण है।

क्योंकि जो वर्तमान संस्कृति में बुद्धिजीवियों की विशेषता है (और यह वैसे एक वैश्विक घटना है, न कि केवल इब्री), और जो अधिक क्लासिकल युगों (प्राचीन यूनान, पुनर्जागरण, 19वीं सदी) के महान बुद्धिजीवियों और सांस्कृतिक व्यक्तियों, लेखकों और दार्शनिकों की विशेषता नहीं थी, वह है अज्ञानता - गर्व के रूप में। और यह उनके क्षेत्र के इतिहास में अज्ञानता की बात नहीं है (जैसा कि विज़न निश्चित है), बल्कि आज हमारी दुनिया में महत्वपूर्ण क्षेत्रों में उनके पूर्ण रूप से अज्ञानी और वास्तविक मूर्ख होने की बात है। ये पुनर्जागरण के लोग नहीं हैं - क्योंकि पुनर्जागरण के लोग विज्ञान जानते थे, और वे वास्तव में प्राचीन लोगों के स्तर के नहीं हैं - क्योंकि यूनानी भौ तिकी जानते थे, और वे एथेंस अकादमी में प्रवेश नहीं कर पाते - क्योंकि वे ज्यामिति नहीं जानते, और वे महत्वपूर्ण दार्शनिक नहीं हैं - क्योंकि दार्शनिक गणित जानते हैं (हां, यहां तक कि विटगेंस्टीन भी)। आपको एक प्रकार का चेरेश शोटे वे-कटन (बहरा, मूर्ख और नाबालिग) होना चाहिए - यानी हमारे समय का एक बौद्धिक - जो पिछली सदी में दुनिया में होने वाली सबसे बड़ी, सबसे क्रांतिकारी चीज पर ध्यान नहीं देता, जो हमारी संस्कृति और जीवन को किसी अन्य शक्ति से अधिक आकार देती है, और जिसे किसी भी वास्तविक काव्यात्मक और आध्यात्मिक संघर्ष के केंद्र में होना चाहिए, अर्थात: कंप्यूटिंग क्रांति।

हमारे सभी आध्यात्मिक दिग्गजों ने बस यह नहीं सुना कि पिछली सदियों में किसी भी सांस्कृतिक क्षेत्र की सबसे बड़ी आध्यात्मिक उपलब्धि, और हमारे भविष्य पर सबसे निर्णायक प्रभाव वाली, वह वास्तव में सबसे शुद्ध आध्यात्मिक क्षेत्र की है: गणित (और हां, कंप्यूटर विज्ञान इसमें केवल एक शाखा है)। और आप आजकल कैसे एक गंभीर बौद्धिक व्यक्ति (कवि/लेखक/विचारक/अखबार में विचार-विमर्श करने वाला) हो सकते हैं बिना आधुनिक गणित के बारे में कुछ भी जाने - बिल्कुल कुछ भी नहीं! - और एल्गोरिथम कैसे काम करते हैं, और कंप्यूटर कैसे काम करता है, उदाहरण के लिए पेजरैंक एल्गोरिथम क्या है (आपके लिए Google का रैंकिंग एल्गोरिथम) या ट्यूरिंग मशीन, या विकासवादी एल्गोरिथम, या बी-नियम, और गहन सीखने में बैकप्रोपेगेशन (और भगवान के लिए "कृत्रिम बुद्धिमत्ता" नहीं, जैसा कि गधे कहते हैं), और एल्गोरिथमिक गेम थ्योरी, और प्राकृतिक नियतांकों की ट्यूनिंग समस्या, और अराजकता और फ्रैक्टल्स के बीच संबंध की प्रकृति, और जटिलता वर्ग और उनमें निचली सीमाओं की समस्या (हमारे समय की गहरी आध्यात्मिक समस्या!), और पुरातत्व इतिहास में सफलताएं, और लीन-स्टार्टअप, और रिटर्न कर्व, h-index, ब्लॉकचेन प्रोटोकॉल, एक-तरफा फंक्शन्स, फर्मी पैराडॉक्स, शैनन की एंट्रोपी की परिभाषा, मॉर्फिज्म और कैटेगरी थ्योरी, कंस्ट्रक्टर थ्योरी, क्वांटम एरर करेक्शन और क्वांटम इन्फॉर्मेशन, कोहेन फोर्सिंग और बड़े कार्डिनल्स और अनएक्सेसिबल कार्डिनल्स और मॉडल थ्योरी और समकालीन सेट थ्योरी में मानव मन को चकराने वाले अन्य विचार, होमोमॉर्फिज्म और होमियोमॉर्फिज्म (और होमोटोपी और होमोलॉजी...), स्ट्रिंग थ्योरी में मेम्ब्रेन और सॉल्यूशन लैंडस्केप, पेनरोज डायग्राम... कैसे, उदाहरण के लिए, आज मेटाफिजिक्स में काम कर सकते हैं बिना नीमा अरकानी-हामिद (वह कौन है?) की जबड़ा गिराने वाली मेटा-भौतिक अंतर्दृष्टि को जाने। स्थान और समय एक प्राथमिक घटना नहीं है। कुछ नीचे है।

और यह हमारे सभी लेखकों और कवियों और बुद्धिजीवियों के लिए सच है। अगर आप इन चीजों में रुचि नहीं रखते और इनके बारे में कुछ नहीं जानते, तो आप वास्तव में एक पूर्ण मूर्ख हैं जो यह भी नहीं जानता कि दुनिया कैसे काम करती है और दुनिया कहां जा रही है। आप भविष्य के बारे में कुछ नहीं जानते। और आप एक दुनिया में निरक्षर हैं जो बहुत पहले से ही एक अलग भाषा बोल रही है, और जो कभी भी आपमें फिर से रुचि नहीं लेगी - और सही भी है। आपने खुद साहित्य को खा जाने वाली क्रांति, नेटवर्क क्रांति से कुछ नहीं समझा, और एकमात्र चीज जो आप कर सकते हैं वह है अतीत में खुद को दफन करना, हरेदी शैली में, और दूसरों द्वारा जहां ले जाया जाए वहां जाना, साहित्य-धर्मनिरपेक्ष (और किसी भी सांस्कृतिक बोझ से रहित, क्योंकि कोई नहीं है जो क्षेत्रों को जोड़ेगा। अह, और आप निश्चित रूप से वर्तनी पर टिप्पणी करना जानेंगे)। और नहीं, एरन हदस, एक कवि (जो दचक में भी प्रकट हुआ) जिसकी भविष्य की अवधारणा अविदान से ली गई है (साठ के दशक, और गणना की आदिम छवि भाषा के रूप में, यानी संयोजनात्मक संयोजन खेलों के रूप में) या ओदेद कर्मेली, जिसकी भविष्य की अवधारणा स्टार ट्रेक से ली गई है (...अगली पीढ़ी? तो हम अस्सी के दशक में आगे बढ़ गए), इस भविष्य को नहीं समझते, जो भाषा या अंतरिक्ष के क्षेत्रों में नहीं, बल्कि नेटवर्क और इसमें काम करने वाले सीखने के एल्गोरिथम के आध्यात्मिक क्षेत्र में छिपा है (किसी ने न्यूरोसाइंस कहा?)। तो गेनज़िम से थोड़ा बाहर निकलना अच्छा होगा, और क्वांटा-मैगजीन पढ़ना (या कम से कम PBS जैसे YouTube वैज्ञानिक चैनलों को फॉलो करना...), ताकि इस दुनिया और इसके भविष्य के बारे में कुछ समझ सके: थोड़ा कम अज्ञानी होना, और थोड़ा अधिक पुनर्जागरण का व्यक्ति बनना। क्योंकि दुर्भाग्य से, जहां दृष्टि है - वहां प्रतिभा नहीं है। और जहां प्रतिभा है - वहां दृष्टि नहीं है। और यही वह वास्तविक दबाव है जो आज वास्तव में संस्कृति को मार रहा है, और वह कारक जो "रूढ़िवाद वास्तविक क्रांतिकारिता है" की स्थिति को शून्य कर देता है। हम एक अभूतपूर्व और अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक क्रांति के बीच में हैं - और विज़न जैसा युवा और प्रतिभाशाली बौद्धिक व्यक्ति भी इसके बारे में कुछ नहीं सुना, नहीं जाना। तो हम काव्यात्मक दृष्टि से इससे निपटने के लिए एक नई शैली की रचना की उम्मीद कैसे कर सकते हैं? शायद शैली अगली पीढ़ी का इंतजार करेगी।

तो, दचक का वास्तविक दबाव क्या है? क्या दचक इतनी जुनूनी तरीके से अतीत की ओर भागता है, क्योंकि इसका दबाव वास्तव में भविष्य से है? विज़न और नवोत का तर्क वास्तव में चक्रीय है, क्योंकि उन्होंने कभी भी घटना की जड़ के बारे में खुद को वास्तविक जवाबदेही नहीं दी, और इसलिए वे इससे निपटने में भी असमर्थ हैं: साहित्य गिर रहा है क्योंकि रचनाकार खराब हैं और रचनाकार खराब हैं क्योंकि साहित्य गिर रहा है। कविता गिर रही है क्योंकि पत्रिकाएं गिर रही हैं क्योंकि आलोचना गिर रही है क्योंकि प्रकाशन गिर रहे हैं क्योंकि पाठक गिर रहे हैं क्योंकि कविता गिर रही है। संस्थान मानकों की गिरावट के लिए जिम्मेदार हैं और मानकों की गिरावट संस्थानों की गिरावट के लिए जिम्मेदार है। और इसी तरह, और इसी तरह, एक अनंत चक्र में, वे चक्कर लगा रहे हैं, और यहां से यह स्पष्ट है कि परिणाम केवल अंतहीन शिकायतें हैं, परिणामों को प्रभावित करने की क्षमता के बिना, क्योंकि इस गोल सांप का कोई सिर नहीं है (नवोत ने इस सिर की पहचान करने में महारत हासिल की - मेनाचेम पेरी में - कम नहीं)। वे साहित्य के भविष्य के लिए चिंतित हैं, लेकिन उन्होंने कभी भी इस भविष्य से या हमारी दुनिया के भविष्य के विकास से निपटना नहीं सीखा, जब तकनीकी विकास ने इसे और क्षेत्र को एक छोर से दूसरे छोर तक बदल दिया। लेकिन तकनीक वास्तव में उन्हें रुचिकर नहीं लगती और उनके पास इसके बारे में कुछ भी रुचिकर और रचनात्मक कहने के लिए नहीं है, काव्यात्मक की तो बात ही छोड़ दें। उनके पास वास्तव में भविष्य से कहने के लिए कुछ नहीं है। और इसलिए उनका कोई भविष्य भी नहीं है। केवल अतीत। और जितना अधिक भव्य हो सके, उतना बेहतर। और शायद, बस शायद - वास्तविक दबाव, पीछे धकेलने वाला, अपनी प्रतिभा की मांग से है। क्योंकि वास्तविक सांस्कृतिक अपराधी कौन है: प्रतिभाहीन लेखक जिसने कोशिश की, या वह जिसे स्वर्गीय उपहार मिला और उसने इसे खो दिया? अगर ऐसा है... दचक के लिए एक और दशक? क्या मैं इसकी बेसब्री से प्रतीक्षा कर रही हूं? क्या यही हमें चाहिए? क्या यही मदद करेगा? सबसे ज्यादा मैं चाहूंगी कि दचक बस प्रकाशित होना बंद कर दे, और सुनूं कि विज़न (या योनतन लेवी) ने सब कुछ फेंक दिया और एक कमरे में बंद हो गए (सात, दस साल) और देखूं कि वहां से क्या निकलता है। और मुझे लगता है कि तब वास्तव में इंतजार करने के लिए कुछ होगा। और यहां तक कि चबाए हुए नाखूनों के साथ।

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