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山河蒙尘写给无人的文章反正没人会读,何必添加副标题作者:F1

从无人到无人 (来源)

"是的,朋友们,没有人用诡计或暴力杀害我!"(独眼巨人波吕斐摩斯[译者注:希腊神话中的独眼巨人]在被刺瞎独眼后向其他独眼巨人同伴呼救,出自《奥德赛》)

前言:这有谁在乎?

世界上最有趣的事物恰恰无人关心,这是巧合吗?人们总是执着于最不有趣、最重复的事物,而不是最具创新性的事物,这又是巧合吗?本文旨在通过对学习哲学的深入概念探讨来回答这类问题(以及许多其他问题)。也许令人意外,但随后会变得清晰的是,我们主要通过科学的学习哲学来做这件事,也就是:学习哲学对科学哲学的诠释(特别是物理学哲学,但也包括生物学哲学、数学哲学和计算机科学哲学)。我们将探讨美、复杂性、知识、创造力、兴趣、评价、调节、规律性、系统性、建构、深度、空间、时间等概念。按照学习哲学的方式,学习性探究将在广泛的前沿推进,也涉及文化哲学——甚至哲学的哲学。这些是学习哲学所涉及的最深刻主题之一,因此本文面向少数人;面向那些具有非凡哲学能力的卓越个体,他们能从一物悟出另一物,对哲学深处感兴趣——并能够深入其中与之搏斗。换言之:学习而不仅仅是阅读。"学习是衡量一切的尺度"。

如果你是无人——欢迎你。

美学与学习哲学美是在复杂形式模式下感受到简单原理存在的感觉。因此分形是美的巅峰。因此自然界是美的——因为物理定律和偏微分方程。因此数学对能够理解它的人来说具有惊人的美,但对不能理解的人来说则极其丑陋。人体之美源于一切都在其位的感觉,在性原则之下,动物身体也是如此,它们是在进化原则下塑造的。甚至诗歌和音乐的美也源于它们的形式性(因此即使在它们较为自由的表现中也有大量结构性,与其本质形成对比)。但视觉确实在美中占主导地位。因此对称有时是过于简单的美,也就是说需要在不易解码的复杂形式与背后存在解码感之间形成张力。美在于从复杂到简单的过渡,即学习,而不在于其中任何一种状态,因此需要其中有些东西无法完全理解,需要感知不断在复杂和简单之间往返运动。美永远无法被最终理解,它是一种感觉,认为存在一个我们难以完全把握的简单原理。也就是说,美最终是大脑的学习愿望,想要发现看似有更简单模式的形式现象背后的简单模式,因此它吸引大脑关注其对象。即使你家里永远挂着一幅杰作——你永远也不会完全解码它。因此美也是对对象的兴趣态度,比如对文本的态度。正是这种极大兴趣的态度使《圣经》变得美丽,超越了其形式对应。而噪音中没有美,因为从中无法学到什么,所以它不有趣。也就是说,如果某物复杂度超过某个界限——它就是丑陋的。现代艺术利用了这个美与丑之间的界限——为了拓展美的边界,有时在丑陋边缘获得罕见的美,这是最大复杂度的边界。因此它需要更大程度的信念,相信背后存在深刻的东西,更依赖主观感受。存在某种超越的感觉促使人想要进入美中。如此说来,美是暂时的,因为它把你从学习之前带到学习之后。它是开始感知深层模式,因此它是一般性的指引——吸引力。好奇心是一条线或一个细节吸引你,而美作为整体吸引你——走向学习。这是从学习者的角度来看。从评价者的角度来看,即判断者或评论家,美允许在没有严格理由的情况下做出判断,也就是说无需从结果到起点的证明(就像深度学习中的梯度下降),或在进化中无需知道对环境的真实适应性,这是所需的最终结果,例如在评估潜在伴侣或孩子时(父母会更多投资于更美的孩子)。美是评价者的捷径(基于其评价作为教师和导师站在被评价者一边)。因此对美的判断允许独立的中间判断,应该促进学习,也就是说使其成为既非逻辑推理也非从结果反推的行为。因此它独立于期望结果或正确结论。由此产生了哲学上将其视为无利害关系的观念。但这是理想化,因为美虽然在一阶上,即在其运作方式上独立于真理,但在导致其运作方式的方法上,在二阶上——它确实旨在实现独立判断,这是为了达到隐藏的真理,或无法把握的目标,或不明显的秩序。美向我们隐藏了性的利害关系,因此弗洛伊德通过揭示利害关系摧毁了美,因其色情而将文化从欧洲式变为美国式——从希腊式变为罗马式。同样,世俗主义以其犬儒主义摧毁了宗教之美。

从学习视角看物理学哲学:相对论与量子论相对论的本质是什么?一切都是局部的。一切都以相同的有限速度运动(其偶然名称:光速)。但在星际旅行中的时间延缓效应使相对论看起来像是经过设计。因为这正是在宇宙中进行真正的时空远程旅行所需要的,因为先进文明将开始以接近光速移动,从而能在人类寿命内访问巨大的太空,看到宇宙的尽头,通过航天器的持续加速。这可能就是我们看不到任何先进文明的原因。一般来说,当涉及指数发展时,我们的视角在统计上总是独特的,我们的时代的成就总是看起来不合理地高,就像市场相对于历史价格总是显得太高,人们总是预测崩盘,因为这总是前所未有的。因此针对犹太人的"概率"问题——为什么偏偏是你和你的上帝,而不是亚马逊丛林中的某个信仰——在统计上是无效的,因为世俗者在历史上也是统计异常,人类在进化中也是,地球相对于宇宙发展也是(以及外星人的缺席),我们这一代相对于前几代也是("我们有幸生活在这样的时代..."),甚至提出这类问题的思维方式也是。如果你在前沿——统计异常是常态,一路向前都是如此。总的来说,任何递归方程,即引用自身的方程,都倾向于产生混沌边界和复杂性(例如:微分方程,或引用其自身在时间上的先前值的方程)。而在接近固态的世界中(即在稳定介质中)的任何复杂性最终都会产生学习,即建构复杂性层次的递归过程,即稳定复杂性的完善。很难创造一个复杂而稳定(即数学的)的宇宙而其中没有学习,即生命。大多数数学创造的复杂性中都有稳定性岛屿,也就是说,如果自然法则不是过于简单,简单到荒谬的程度——就会产生生命和学习。因为在数学的某个超时间维度上——它本身就是一个活的、发展的生命体。而我们,在时间中发展的存在,需要理解这个时间是由递归性产生的层次。例如,正是由于微分方程对自身的引用,在某个维度上——这个维度变成了时间(而不是相反,如人们所想)。计算使其在其中的进展成为时间中的进展。也就是说,学习创造了时间。我们之所以认为数学是非生命的,是因为我们将其视为语言,即作为可能性框架,可能性空间。但学习是时间中可能性的发展。语言是空间而学习是时间。但如果我们摆脱时间沙文主义,不是将数学视为空间,我们可以将其视为智慧生命,实际上是我们遇到的第一个异质意识。甚至——是神圣的那个,宇宙是按其形象和样式创造的。当涉及学习时,为什么偏偏是你、有什么特别的统计论证不起作用。因为学习隐藏了其代价,以及从所有可能性中选择通往它的道路的困难,因此我们永远不会理解历代数学家的伟大。为什么偏偏我发展成现在的样子,这发生的概率有多大?显然,根据问题和提问者,是百分之百。也就是说,学习必然发生,而问为什么发生这种而不是那种学习是一个非学习性问题,试图跳出学习之外,因此没有方法来回答它。也就是说,只能回答关于未来的哲学问题——而不是关于过去的问题。

相比之下,量子力学揭示世界最基本的东西是可能性。因此时间和空间不是基本产物,而是从可能性空间和可能性发展中产生的。空间是平行的可能性,它们互不影响,而时间是发展的可能性,例如分裂为更多可能性和收敛。而它们之间的相互作用,例如运动,是相互影响的可能性。两个分离的可能性分布突然开始联系,或者反过来分裂为两个独立的可能性。学习是将众多可能性转化为路径的东西,即它使它们收敛,因此也使众多可能性收敛为一个主导可能性,创造了时间和空间。今天的物理学被过多的可能性和太少的收敛所诅咒,这是依赖于生成可能性的机制而不是学习机制的结果。

复杂性与世俗化从物理学角度看,宇宙的复杂性令人尴尬。这东西从哪里来,为什么它既如此复杂又不随机,而是像洋葱一样(这就是其复杂性的形式),另一方面虽然它显然不是随机的,但又有很多任意性(就像在学习中一样!)。即使我们说宇宙来自一个方程,因此表面上不那么复杂,这样运作的方程从哪里来,为什么一个方程会创造如此丰富和复杂的现实,跨越如此多的数量级。即使方程不特别,很多都是这样的,这种数学特性本身,即如此容易创造这样的复杂性,难道不是特别而奇妙吗?自然复杂性是否可能存在,或者也许问题是非自然复杂性是否可能存在?或者非复杂的自然?实际上,不学习,即缺乏复杂性,有什么自然的。因为物理学而无法相信了。但物理学是世俗的吗?还是我们不理解它?也许因为我们不理解它,它变得世俗化?因为虽然我们不理解它——但我们学习它(!),这两件事是否可能完全不是一回事。是否可能"理解"某物,还是只能学习?是否可能"理解"宇宙,或数学?

看,它是如何世俗化的:难道没有精神?唯一存在的是物质,即物理量(实际上早就不再谈论物质了)?但在作为学习建构的宇宙中,物质(或物理学)的含义究竟是什么?学习是预先设计的,还是任何学习后来都会看起来像是预先设计?学习需要是随机的才能是自然的吗?或者也许随机物理学中有什么不自然的,或者也许非学习性物理学和非学习性世界中有什么不自然的?宗教是关于世界结构的本体论主张,还是存在于我们文化中的学习方法?方法不对其所学习的东西做任何主张。只能提出问题,因为无法理解。

方法不对其所学习的东西做出主张,而是学习它。科学方法也是如此,它(表面上的)主张也不是本体论的跳跃,而是学习技术。人们一直在讨论可以知道关于世界的什么,但如果无法理解,这就是一个空洞的问题。因为那么知识的意义是什么。学习是在世界的本性中还是在人的本性中?学习在自然的本性中,它就是自然性本身。自然的是在学习中产生的东西。像进化一样。而不自然的是钟表。这是人工的。因此作为钟表的方程(精确调节以创造宇宙)是不自然的。因此宗教可以是自然的。任何荒谬都可以是自然的吗?不,因为学习既不是随机的也不是完全任意的。从外部看一切都是任意的。但学习是从内部的。理解试图从外部进入事物,把握它。学习试图从内部进入事物。我们无法从外部看世界,在这个意义上——物理学是不可能的。我们是世界的一部分。我们的大脑是宇宙的一部分。因此这不像康德,宇宙结构是由我们的大脑创造的,而是我们的大脑是由宇宙结构创造的。我们的方法不是与世界的方法分离的,而是其中的一部分。特别是,没有恒定的反馈机制,自然常数将保持任意性,没有学习和指导机制,弦论将迷失在可能宇宙的景观中。我们需要准备好接受新型的自然法则:方法。

复杂性与精确科学复杂性是在学习系统内部发生的事情,即使从外部看它是简单的。复杂性是有趣的东西,即使简单性不有趣(在它变得简单之后,因为在此之前,达到简单性——学习它——是有趣的)。我们与宇宙共有的,作为复杂性基础的东西——是时间。时间不仅增加熵——这是在局部范围内,但在整个系统范围内,它目前创造复杂性(噪音不是最大复杂性,恰恰相反)。实际上,就像熵作为表面和瞬时时间定义的情况一样,复杂性的发展是时间更深层的定义,它构成了时间。它本身不仅仅是立即的熵增加,而是在更长期范围内主要是复杂性,至少到目前为止,在宏观上(也许在微观上,在最短时间尺度上,亚原子层面也是。那里也产生巨大的复杂性,在热力学和熵之下)。这里时间与能量有有趣的关系,它首先将能量转化为复杂性,而不是直接转化为噪音和无序。热力学不是时间发展的完整理论。它不是基础理论而是统计理论,是前现代理论,不够全面,特别是不包括对非平衡的倾向,这本身是稳定和复杂的,熵被错误地解释为无序,混沌实际上不是混乱而是创造分形,遍历理论最终达到拉姆齐理论。否则整个宇宙将是直接简单地衰减为噪音,不会有信号。

为什么衰减要经过复杂性?因为时间不是熵的产物,而是学习的产物。因此如果复杂性衰减,这确实是时间的终结。在最简单的初始状态没有复杂性,在最终状态也不会有。学习在中间。如果宇宙是有限的,那是因为学习是有限的。没有学习就无法定义复杂性,语言信息论在概念上无法把握它。在熵最大的噪音状态中真的有更多"信息"和复杂性,还是那里根本没有信息和复杂性?或者也许在初始状态中有更多"信息",其中一切都有序,实际上缺乏结构和复杂性?如果它包含了预见系统发展所需的一切,它真的包含相同数量的信息,信息在整个发展过程中保持不变吗?如果信息是复杂性则不是,也就是说,如果信息的真正定义是学习性的而不是语言性的。学习不是由香农信息或热力学熵定义的,而是独立的理论。因此人们现在不理解什么是时间。为什么它与宇宙中的其他维度不同。这是因为它在学习中的关键作用,与作为语言性的空间相反。

由于数学在时间之外,当它作为被学习的东西进入时间现象时,它是最复杂的(作为未学习的东西,作为逻辑,它简单到无趣。因此主要的数学努力远离逻辑)。数学的复杂性,甚至超过物理学,完全震撼理性,因为它是世界上最复杂的东西(这简直难以置信!),是与超人类的相遇。数学中除了方法什么都没有,它是纯方法的领域,因此它是学习本身的学习可能性,而物理学是特定的学习,因此它是物质的,这是物质事物的真正定义(物质早就不再是基本的东西了)。物质的是特定学习的实现,原则上可能是不同的,但其路径迄今已经被选择(在时间中!因此没有时间就没有物质)。

因此与传统智慧相反,生物学反而是最先进的科学,因为我们在其中已经有了方法——进化。万物方程。但看,我们通过学习最一般和最简单的方法获得了什么?一切和无物。我们不理解进化,不理解它的全部可能性和它的解决方案景观是什么样的,它的复杂性力量从何而来,每个这样的问题都已经触及特定复杂性,即特定学习,较不一般的学习。而逻辑不是数学的完整方法,因为它不描述其实际发展。数学不是在暴力搜索中工作(蛮力),也不平等地穷尽所有逻辑可能性(穷举搜索),其中大多数缺乏数学价值。它在其中寻找数学学习,但这只存在于无趣可能性海洋中的罕见岛屿群落中。因此发现逻辑等同于发现DNA:语言性发现,而不是作为方法的进化的发现。因此逻辑给出了一切的幻觉,但几乎什么都没给出。只有当逻辑本身成为数学,如在模型论中,它才给出了数学的另一个分支,这是数学对逻辑的讽刺性胜利:运作方法对语言的胜利。方法本身的发现几乎站在系统之外,因为它是系统的边界,而真正丰富和困难的学习——在系统内部。这也是P和NP之间的区别。在可以从内部学习的东西与从外部的语言性东西之间。

相比之下,物理学是最落后的科学。因为它甚至无法从内部触及系统的方法,实际上它的方法目前是数学(对为什么宇宙是数学性的毫无理解)。在未来,学习将成为最一般的科学,而这些将是它的特殊情况。什么是学习?通过指导产生的复杂性。计算机现象表面上是最简单的现象,是我们的作品,但我们是否真的理解它?还是我们被其背后的数学所牵引,它将带领我们到它要带领的地方,也许是我们的毁灭,如果它导向智能,我们也许永远不会理解为什么它导致了我们的毁灭,这是我们学习的毁灭。在我们解决P对NP问题之前——我们根本不会有计算机科学,只有工程,只有算法。计算机是一个例子,说明在微观上完全理解一个系统并不能理解它在宏观上的表现,也不能理解它能学到什么。学习科学很可能会从计算机科学中成长。实际上,它完全取决于解决P对NP问题。这种新型科学将为其他科学提供新的方法,能够让物理学谈论宇宙的学习方面,这是当前数学不允许的,也能取代数学在生物学中令人惊讶的无效性。事实上,这将是统一科学,其对世界的解释比任何物理"万物理论"都更深入。因为它也将解释数学。

人们总是认为从自然推断上帝是最原始的观点,是最过时的信仰。但对世界奇迹的观察,如果从直接的物理学和生物学转向宇宙或基本的物理学,即当前的世界物理学——仍然是通往神圣的道路,如诗篇所写。因为它通过学习遇到了不可学习的。在其试图超越自身界限的边缘——学习是宗教事务。我们只是学到了更多,但认为可以学习一切,学习是有限的,我们尚未学到的只是由时间造成的技术问题,这实际上是世俗的观点。而感觉根本无法学习的是神秘主义的,只停留在惊叹中,因此为愚人所喜爱。而学习是可能但无限的观点——是宗教的。也就是说:那里有特定内容,因此可以从"那里"学习特定内容(而且我们在古代文化中确实学到了),例如可以创作杰出的艺术作品(特定的),但原则上学习本身向上发展,不仅在空间中,到更多可能性和模式,而且进步和提升,走向神圣,这是无限的(和无尽的)。因此例如可能有越来越伟大的艺术,没有限制,或者总是可能有越来越发达的文化,复杂性没有上限(即不是组合的,不是语言-重复的复杂性,而是本质的、创造性的、创新的、学习性的复杂性)。犹太教作为现象的本质是学习,与其他宗教不同,因此它是比它们更先进的宗教——学习更多。它是学习的宗教。而科学是它的世俗化。它是作为项目的犹太教,作为有限现象,可以完成。没有弥赛亚的地平线,在那里越前进——地平线之外就越多。因此随着学习的增加,如果我们回头看我们所学而不是向前看我们不知道的,世俗的、傲慢的诱惑就越大。因为现在我们不知道的比历史上任何时候都多。当然我们也知道得更多。如果知识量是固定的零和游戏,这怎么可能?事实并非如此。学习同时增加已知和未知。就像一棵树长大时,枝条和它们与空气的接触面积都在增长。世俗性是从外部看树,那么空气空间在它之前就存在,最终它(原则上)会到达大气层的边缘。从内部来看——大脑一直是宗教的。一个信仰机器。恰恰是世俗性需要额外的信仰,超出学习之外的信仰——相信它有终点的信仰。因此它的地平线要近得多,它总是接近知道一切。它总是在冲刺而不是无限马拉松。这总是一两代人的事,而不是永恒的事。它追求最短的学习,从零点开始并在尽可能少的步骤中发现一切,而不是最长的学习,从无限的过去开始并继续到无限的未来。

好吧,真的够了。如果我继续写作,尽管没有人阅读,这只是出于信仰。如果我停止——那是因为我失去了信仰。

知识、学习和记忆随着年龄增长,记忆背叛了你,你学会了——学习不是知识。那么什么是学习,什么是知识?我们是否要变得复杂并说知识就像工具,就像维特根斯坦那里的语言是工具箱?不,因为我们没有控制权——在语言中也是如此。知识是否是对象的箱子,如在较早的哲学范式中(最终越来越强调箱子而不是对象,直到知识最终变成了复杂的箱子,即工具)?所有这些观点,包括工具观点,都假设有一个主体作用于客体。工具观点是将行动本身视为客体,作用于另一个客体。但知识不是客体,例如不是引入系统的外部客体(如固体),或在系统中被捕获(如液体,在形式中,在康德那里),或作为系统的一部分渗透,以不可捕获和不明确的方式(作为语言的一部分,在维特根斯坦那里,像气体)。知识不是某种物质("掌握材料"),而是在系统本身内部。它不是客体,即使是最网络化、最分散和最扩散的,而是在主体内部。知识是记忆。所有先前的观点过分强调感官,最初是视觉世界(康德)然后是听觉世界(维特根斯坦),还有一些偏离到嗅觉(柏格森)和触觉(海德格尔和存在主义),甚至在其中到痛苦和快感接受器(在叔本华-尼采-弗洛伊德轴线上)。但不是感官向我们传达关于世界的知识,而是记忆。感官输入本身被最短期记忆所吸收,先前的感官输入甚至预测它。一旦某物在我们内部,在我们的神经元中,它就在我们的记忆中。最本质的事情发生在它身上是它开始在几乎立即被遗忘的东西之间进行选择,即几乎一切,到通过注意力过滤器在即时记忆中逐渐被吸收的东西,到保留在短期记忆中的东西,这是工作记忆,然后通过睡眠和梦境机制保留在长期记忆中的东西,最后被吸收到我们中并成为其一部分的东西,永久记忆。就像突变会在短期内成为个体基因组的一部分,但需要几代人,通过性选择机制的过滤,最成功的突变才会成为种群记忆的一部分,最终极少数会成为物种定义本身的一部分——成为它是谁的一部分。突变进入的机制是否对学习重要,还是它们被过滤的机制?与现实的适应性在过滤机制中——那里发生知识。因为只有在它的背景下才能定义什么是新颖的,因为从感官角度来看一切都是同等价值的新颖(没有比白噪声和随机且不可预测的更新颖的),但从记忆的角度来看则不是。只有在记忆中才能定义关于世界的新知识项(哲学喜欢将其视为知识的客体)。确实,所有知识只表现在神经元之间连接强度的变化中,而不是随机和瞬时的电刺激模式本身。知识是否像在语言中一样,是系统运作方式的偶然副产品?也就是说某种不明确的东西,自然而然的,在某种行为主义中?相反,系统的行动和行为源于其记忆,它们是存在于其中的固定知识的偶然副产品,就像基因组不是动物行为的某种自然产物,记忆不是计算机行为的产物——而是相反。当我们知道系统如何从内部真正工作时,维特根斯坦的行为主义是多么可笑。维特根斯坦试图避免像他的前辈那样来自外部的知识,因此停留在外部,将知识定义为外部的产物。这是为了避免来自外部的知识,恰恰是通过内部,当外部是内部的外部产物,而不是内部是外部的外部产物,如在行为主义中。行为是知识的产物,知识是学习的产物,学习是系统的内在本质(那个时代多么害怕本质,他们以宗教方式将其视为某种内在神秘,如灵魂。如果不理解语言哲学作为世俗化项目是不可能的:试图使宗教沉默——和内部。对它们"必须保持沉默")。神经元连接的变化而不是神经元电激活的变化是记忆——和知识。因此没有知识就没有学习,没有记忆就没有学习,但学习不是知识也不是记忆。学习不是个人本质,像记忆那样,而是人类本质,就像进化是生命的本质,而不是特定物种或动物的本质。与记忆不同,学习不仅构成个体,而且构成人性本身。人性是某种更高的学习能力,高于动物,因此也可能有更高的学习,超人类的学习。不是理性将是超人类的,而是学习将是超人类的。我们原则上可以理解最高理性,但原则上我们无法以超人类的方式学习。是什么使最高理性成为最高的?不可能有我们原则上无法说的超人类语言,也不是某种超人类感知能力的问题,而是与我们的学习和动物学习或进化之间的差异类似的质的差异。但超越学习的一般人类本质,在它与个人记忆之间有一个中介,确实允许不同形式的学习,记忆以不同程度混合其中,随着它们对我们来说越来越个人化而增加。与计算机不同,我们的算法不是与记忆分开的,学习首先是建立记忆的东西,例如决定记住什么和如何记住,即什么是新知识以及如何知道它。它当然是在旧知识的帮助下这样做的,但本质上超越了根据旧知识组织新知识的任何简单形式。学习决定什么是新颖的和有趣的,什么值得记住。因此两个学生会从同一堂课记住不同的东西,两个读者会从同一文本中学到不同的东西。不仅因为他们先前的记忆不同,主要是因为他们特定和个人的学习方法不同,这些通常是他们文化中不同公认学习方式的变体,是人类学习的特定表现。发明新学习方式的人,即哲学家,其重要性通常不在于他个人通过这种学习为世界发现的新发现和知识,而在于他给予其文化的新学习。就像带有突变的个体的重要性不在于其个人生存,而在于它给予整个物种的优势。老年人在记忆方面不如从前,因此传递记忆不是他最重要的任务,而是传递学习。这是老年人的智慧,在生命中期之后它的磨损要少得多,这是父母传给孩子的主要东西,有时孩子会否定上一代的所有知识,但以完全相同的无意识方法学习。是的,方法通常是无意识的,因为它与知识正交,而知识当然是有意识的。方法通常是创造知识的理所当然、不言而喻的东西。对方法的意识增加是哲学的开始,其结束是改变方法的能力。因此我们对知识没有控制权,而是它被学习控制和塑造。我们对我们的学习没有控制权,它不是我们的工具,而是它控制和塑造我们。最多我们的学习对我们的学习有控制权,如果我们学会如何学习。但学习始终是原始因素。而动物有发达的记忆,但学习不灵活。哲学最著名的技巧(书中最古老的技巧)是澄清和使无意识方法意识化,从而从使用它的人脚下抽走地毯,展示他的赤裸——从内部(在精神赤裸中比任何外部赤裸都更暴露)。有时,如在福柯或弗洛伊德那里,"揭示"的方法是肤浅的甚至是虚假的,其解释力很低(因为它可以解释一切),但尴尬效果仍然有效,对许多愚人有效,他们喜欢揭露其他愚人,因此文化中传播着低级方法。这是方法的自私基因版本,这是真正的危险,因为没有方法的客观方法。相比之下,哲学寻求深层方法,学习哲学能够通过提高对学习本身的意识来做到这一点。随着年龄增长,我们能够学习更少的知识,但更能够学习我们如何学习,注意到我们和他人深层的学习机制,这是我们年轻时没有注意到的。也就是说:我们学习关于我们自己,以及周围他人其他学习可能性。我们理解方法世界广泛的可能性范围,将系统的行为归因于它们特定的记忆较少,而归因于它们的学习算法较多,后者深层塑造记忆,即塑造过去而不仅是未来。我们较少相信记忆或行为的治疗,即心理治疗的基础(精神动力学或行为主义),而更相信学习的治疗。因此我们更正确地理解文化,它不仅是共同知识而且是共同学习。因此那些认为知识是工具,认为需要给孩子"工具"而不是知识"对象"的人,看起来和那些想要传授学习而不是知识的人一样愚蠢。毕竟学习是过滤、组织和建构知识的能力,如何能在没有获取知识的情况下练习学习?学习不是知识或记忆,但没有知识或记忆的学习意味着什么?这是一个空洞的概念,也许是新时代的,就像没有它所作用的基因组的进化概念,或没有这样特定基因组的概念一样。因此终身学习知识很重要,因为这使我们能够学会学习。也就是说学会学习知识。就像学习总是原始因素一样,知识总是最终因素。即使我们学会学会学会学习,我们学会学会学会学习知识。没有固定的东西,记忆,学习的新颖性就没有意义。方法作用于某物,而不是无。金字塔顶端没有金字塔就不存在。"学什么不重要"也不对,因为学习正是决定什么重要什么不重要。不学习某事而认为它会自然而然地到来(例如在性或育儿中)的人最终会实现一个不属于他的原始方法,而是他无意识地接受的方法。而对自己方法的意识是优秀者的优点。由此可见,学习在系统内部,作用于系统内部的记忆,它不是学习材料而是学习知识,因为知识不是材料。虽然它确实有与外部的接口,但它不在这个接口中运作,而是内部与自身的接口。例如,如果我们接收数据,那不是学习,而是系统内部对这些数据的操作,将其从数据转化为知识。这就是哲学的光学错误,它总是处理视觉,因为视觉对我们来说是确定的,但正因为如此,有趣的事情不发生在那里,因为学习是与不确定性的丰富互动。记忆成分是学习中最基本的建构成分,因此看起来更像一个对象,因为可以添加或删除一个项目,或在计算机中因为它占用空间,在DNA中也可以指出它的位置。但不仅这种图像视角不是记忆的正确图像,它根本没有图像。其中的建构不是分层的,因为知识的上层和下层不断相互影响和投射,因此上层不仅在下层之后出现,而且也改变它,反之亦然。学习性建构是学习方法的特性,而不是记忆本身的特性。它是组织记忆的方式之一,即某种特定学习方法的一部分,而且往往是原始的,即材料学习,将其作为对象积累,即背诵。这是通过重复创造记忆的不太深入的方式——这种方法对动物也有效。背诵是试图将大脑学习转变为计算机学习,实际上是人类在算法和计算方面的第一次尝试。这并不意味着重复对学习不重要,实际上创造性重复,每次从不同角度回到同一事物,是最深层的学习方式之一,因为它教导如何从某个知识到达相关的、源自它的或从中学到的知识,即教导学习本身。因此哲学非常重复,从无数角度攻击同一点,因为它追求某个可能性空间,而不是某条线。而在线上来回重复是背诵,因此它倾向于序列性。而哲学倾向于在圆圈和螺旋中转动,倾向于一次又一次回到同一点,直到内化,即将其从知识转化为学习。

创造力与兴趣创造力是学习之后的下一个范式吗?也许是,但它肯定不是之前的范式(即当前的)。创造力只有在学习已成为理所当然时才有价值,而这远非理所当然。如果你没有平台——如果你不是系统的一部分——你的个人创造力就毫无价值。就像一个没有雌性欣赏的突变——被埋葬在时间的黑暗中。因此在当今文学领域,所有写作都毫无价值,因为没有有价值的文学系统。没有雌性,只有雄性,也许在竞争一个想象中的未来雌性会对他们施以恩惠——经典系统,但他们忘记它只记住黄金时代的雄性(我们是否记得任何完全孤立的天才,来自普通时期?)。为什么?因为在创作的黄金时代存在的是一个优质系-统,正是系统区分了这些繁荣时期与漫长的衰落和黑暗时期,而不是个人创作。不是一群非凡才能创造了文艺复兴,而是文艺复兴作为一个系统创造了非凡才能的集合,也就是说,它接纳了在每个时代都存在的创造性人才,给了他们一个学习系统——从而产生了成就。成就不属于孤独的天才而是属于他那个时代的系统。因此我们说学习总是在系统内部,因为它只能在系统内部,而不是在某个与系统无关的偏僻地方,因此所有努力都是徒劳的。也许,如果你足够广阔,你可以成为一个系统。学习在系统内部这个说法本身是实践性的、经验性的问题,还是先验定义的概念性问题?这个问题源于学习之前的过时哲学二分法,因为学习正是经验与概念的融合。它不完全是它们之间的过渡(比如说从经验到概念的方向,如认识论的世界图景),而是概念就是经验、经验就是概念的地方。其中每个概念都是暂时的和试探性的,没有固定的概念,甚至没有不依赖学习而外部确定的词语(如在语言中)。另一方面,每个经验发现都有概念方面,没有某个不受经验影响的独立概念世界(反之亦然)。在这方面,学习反对认识论(欧洲性),但它也不是实用主义(美国性),因为它没有某个最终目标(当然不是功利主义的)让它回到经验,也就是说,它不是从经验出发使用概念作为工具回到经验,而是一次又一次地做这个循环,因此同样可以说它从概念出发使用经验来回到概念,就像在学习塔木德一样。当你在两个领域之间反复来回进行思想转换时,它的速度会越来越快,最终变得自动化,最后变得完全即时,也就是说变成真实的,变成不需要说出的事物本身的一部分(也就是说,变成学习到的东西,而不是语言性的,维特根斯坦把学习定义为不需要说出而变得理所当然的东西真是可笑)。这样它消除了两个领域之间的二分差异,创造了一个新领域,这个新领域是两者的某种实现,包含了两者,而两者只是它的部分时刻,二分法(例如在哲学存在体验中心的经验与概念之间的二分法)变得人为和死亡。因此尽管概念灵活和有反馈循环,这里不是实用主义,因为学习中的反馈不是某个优化目标,而是服务于学习,是它的装置的一部分(在许多情况下,不是所有),而不是它根据反馈派生出来的,作为它真正的最终目标。学习没有功利目标,而是源于内在兴趣,它不仅朝向最后有什么而且源于开始就有什么,因此它在系统内部,尽管系统当然处理世界。它不是系统与世界的互动,尽管当然有这种互动,而是系统内部的互动,它与自身的互动。实际上它是选择用系统自己的工具看待系统——尊重它的学习,而不是(不公正地,比如在福柯那里)将其简化为外部视角,这些外部视角否定了它的内在世界,把它变成外部的副产品。学习与外部有接触,但它不是用外部来定义的,像认识论或实用主义,或语言这个内外之间的膜。学习不受任何外部原则支配,就像进化不仅受世界支配(像人们认为的)而且受其自身的发明能力,其自身改变的本性,变得更复杂,尝试的本性支配——否则我们会停留在稳态的细菌。无花果树和葡萄树下的变形虫。但在不受制于和不源于其他原则(比如经验的)之间,即不是次要概念而是中心概念(其他原则源于它)之间,与否认其他原则,或否认其存在可能性之间,有很大差距,这就是我们来到哲学的暴力(因此后来总是正统的)传统。康德不必否定任何在范畴和感知之外与世界接触的可能性——他只需说它们是概念上应该关注的主要内容,有趣的地方,其他一切都是这个层面的派生。维特根斯坦不必否认语言之外的任何可能性(甚至在他的第一本书中试图使其沉默),而是说语言是有趣的层面,是世界观的中心。这种激进的(本质上是错误的)基础,在哲学传统中,源于需要与他们的父辈区分开来,通过尖锐的区分和刀锋感觉男性化和大胆:不可能,没有通道,只有我。当你没有学习工具时,你使用本体论工具切割掉世界的一部分。但在学习中,当你说学习必须在系统内部时,你不必否认系统的入口和出口,也不必否认外部本身的存在。这几乎是一个规范性的说法,而不仅仅是描述性的(另一个被学习亵渎的西方二分法)。你只是说这是有趣的层面,应该关注的地方,而不否认其他层面的存在或与它们的联系。你意识到这实际上是一个选择。一个哲学选择。维特根斯坦没有错,他只是相对于学习而言很无聊,因为语言相对于学习而言很无聊。他只在激进基础上犯错,这与学习对立,就像与语言之外的任何其他层面对立一样,因此他造成了伤害(宣传,传媒,在我们的时代:Facebook)。因此这里没有一个相当荒谬的主张,即系统之外什么都没有,而是关于学习本质的观察:系统之外没有学习。学习在系统内部。这不是说没有经验主义,而是说这是一个次要的、不那么有趣的层面,源于学习。经验既不是起点也不是终点,因为没有起点和终点,这是一个狭隘和限制性的想法,而是一个学习系统,这是一个广阔的想法,本质上是广阔的,因为它有内部。学习是一个世界,因此外部世界不那么重要,就像塔木德学习者不考虑这个世界一样,尽管所有塔木德都处理这个世界。这不是说学习系统无法接触外部,而是说任何这样的接触都通过学习调解,因此直接接触外部的问题在学习的语境中根本没有定义也不会被问到,而不是被否认(因为学习只是一个语境)。与康德系统不同,它在范畴后面防御外部,面对对它关闭的外部世界却无法突破,学习系统转向内部。人或文化确实从外部学习,但学习是内部的,用他们自己的工具,基因组确实从环境中学习,但学习在它内部,在它的基因之外没有意义,也就是说,它不能不通过基因来理解环境,只能学习它。基因不是感知范畴,而是学习工具。它们也不是谈论世界的语言,而是学习机制。可以用这两种荒谬的方式看待它们,但它们不会抓住问题的深度——即学习。因此对这些思想家的批评与他们对前人的批评不同。他们不是错误的——他们是贫乏的。即使在科学本身,其本质是经验性的,是哲学认识论成就的顶峰(致敬!),学习发生在其数学学习世界内-部,实际上其本质是学习(经验的,这也是一种学习,因此发生在科学系统内-部,任何试图将科学描绘为一个开放或对任何可能性开放的系统,或相反受外部教条支配的系统的尝试,都会导致其崩溃)。科学中真正有趣的是什么,它的力量真正在哪里?不是经验性(这一点与从观察绘画、政治、商业或只是凝视空气共同),而是它特殊的学习系统,建立在奥卡姆剃刀和统计学习等想法上,建立在长期教学传统上,建立在出版和引用系统等结构上(都是学习工具)。科学家只是喜欢炫耀经验性因为他们属于过时的哲学范式,但实际上他们追求h-index,即追求系统。

经验性、调谐和规律的本质所有在哲学早期就困扰它的概念与经验之间的划分,在学习的视角下看起来非常人为。实际上,正是这种划分在几千年的存在过程中使哲学远离学习,并将其隐藏在眼前,尽管学习正是(而且一直是!)在经验与概念之间真正发生的事情,但正是它们之间的二分划分通过建立屏障(例如:洞穴寓言,教给每个初学哲学的学生,直到在他头脑中创造一个无法跨越的二分法:认识论的二分法)隐藏了这种联系。如果我们回到经验主义与实用主义的问题,我们会发现这里只是一个文化问题。古典欧洲哲学文化,即模仿和视觉的文化,因此认识论作为哲学的超级范式,是从经验开始的文化(最后可能在概念中结束)——即使最极端的理性主义和唯心主义也是相对于经验来定义自己。而美国文化总是在实践经验中结束,因此它是手和行动和物质主义的文化,因此它往往恰恰是意识形态的(因为它可以从概念开始,但不能在概念中结束。意识形态永远只是某物的工具,而不是本身,即使它是起点——因为即使起点也只根据终点来判断)。俄罗斯文化是这两种方法的极端点,它们在极端一端相遇,因此它缺乏实用主义,俄罗斯人能够为了原则甚至任性和奇想付出沉重代价,宁愿原则而不要现实。而犹太学习文化在这两种方法之间,不是因为它温和并在它们之间妥协(像英国),而是因为从两个单向箭头,一个处理输入另一个处理输出,它专注于它们之间发生的事情。也就是说:它不是在它们之间的中心,而是它是中心,对它来说两者都只是工具。即使在内外之间调解的语言也只是一个外部系统,而不是内部的,也就是说它是从外部、可见的、公共的和交际的一面看待系统。而学习本质上是私人的事情,如果没有内-部,就没有学习。简而言之,有大爆炸文化,痴迷于起源(当然是无源的),有大挤压或宇宙终结文化,痴迷于目的(当然是无目的的),而学习是宇宙本身——所有在中间、内部发生的事情。物理定律也是宇宙的外部包装,物理学中有趣的是从内部发现它们,从宇宙内部努力理解宇宙。有趣的不是游戏规则——而是学习游戏规则,学习玩游戏。这就是我们喜欢玩游戏的原因,不是因为我们喜欢规则,或因为规则有价值。任意规则的价值来自于我们学习它们,这里就是美——在塔木德中,在数学中都是如此。数学本身美吗?这是一个毫无意义的问题,因为我们除了通过学习之外没有任何方式接触数学本身。但学习数学当然是美的。宇宙只因为我们从内部看它才有罕见的美,但从外部看的物理学可能只是一个无聊的随机过程,或一些代码行,或某个配方,必须放入特定数量的辣椒粉。今天的物理定律缺少什么?任意性和自然常数到底让我们困扰什么?它们的固定性本身——非学习性。我们的学习无法接受这一点,问配方和调谐(旨在创造一个具有复杂性的宇宙,依赖于完全无法解释/合理的疯狂精确度)从何而来,也就是说它识别出表面下隐藏的学习从何而来。是否需要某个过程将方程带到有趣的解区域,例如某个奇怪的吸引子,或分形在每个尺度都复杂的地方。也许因为所有物理方程都是偏微分方程,所以它们的本质是有具有高复杂性的混沌区域。如果宇宙方程族中几乎所有其他方程都不会产生这样的区域,这个解释就不够。但什么塑造了方程族?家族如何诞生和发展?我们可以用康托尔的对角线方法人为地将所有宇宙常数减少到一个常数,即使是无限多个常数,那么一个任意常数是不是太多了?这里到底有什么问题?看起来有学习但没有学习机制,也就是说宇宙的方程是在学习过程中产生的,但我们不知道这样的过程。我们不会对生命的复杂性和生态平衡,或文化的复杂性及其平衡感到困惑,因为我们知道它们基础上的学习机制。是否有学习机制学习了自然规律,而它外部于这些规律?这听起来有点荒谬。这就像有外部机制学习如何产生人或文化。从我们所知道的关于学习和自然的一切,我们应该寻找宇宙的内部机制,而不是外部机制,来执行创造宇宙定律的学习。学习不是在宇宙开始之前发生,而是之后。这是真正会让我们满意的解释。这只是我们的偏见吗?不,因为学习是宇宙的基本部分,而我们实际上是宇宙的偏见。我们的学习是那个原始学习的派生物,无论它发生在宇宙之前还是期间。即使我们发现在宇宙开始时的一瞬间(也许在时间诞生之前)创造了学习,这也更令人满意。宇宙的内容与形式之间是否可能有反馈循环,也就是说与它的方程之间,如果它太无聊,它们会调谐以使其变得有趣?可能,但从学习角度来看这不是最令人满意的,而且宇宙中有很多不有趣的区域。从我们对进化的了解来看,这有点太拉马克主义了,也就是说这些是太强、太直接和太大的反馈循环,不太可能,它们的设计本身就是限制(这确实是宇宙大小的反馈循环,也就是说巨大的)。不,我们真正需要的是某种物理学的达尔文进化,用小反馈循环解释宇宙的发展。某种简单的东西——创造复杂性。不是在基本性的意义上,也就是说作为构建块,因为那样问题就回到我们如何知道创造这样一个奇妙的构建块。而是在学习意义上:一个简单、自然的机制。因此必须理解方程不是作为外部法则,例如计算机代码,在内部创造模拟,而是作为从内部产生的法则,像生物学定律。物理定律作为正在形成的法则。否则宇宙看起来人为而不是自然。人为的是从外部学习的(像当人建造或编程计算机时),而自然的是在系统内部学习的(像当人在进化中被学习时)。自然物理学在宇宙内部学习。如果有宇宙的大脑,例如自然定律中的神经网络,那么这个大脑必须是宇宙的一部分。但宇宙进化是对我们来说最自然的解决方案。如果它不仅影响方程的奇妙参数调谐,而且创造奇妙的方程本身,它会显得最自然。它也许需要是一个几乎数学的复杂性机制,也就是说数学进化。在数学中确实不缺乏复杂性,不缺乏创造复杂性的机制,不缺乏某种隐含的深层智能,以简单的方式产生。也许在我们达到万物方程之后,会有另一个科学阶段,是数学的而不是物理的,从某些原始数学定律推导出这些方程,也就是说找到创造自然定律的更简单的数学机制。也许理解为什么宇宙是数学的,为什么会有数学,这个现象是什么,是看起来像被学习的物理定律问题的基础——这不是两个独立的谜。在万物理论背后——必须隐藏着虚无理论。因此不是物理起点和大爆炸会让我们满意,而是学习大爆炸,从学习起点出发,其中一切都被学习,一切都是内部的,没有什么是来自外部。

规律性与方程在学习视角下的关系我们需要的是宇宙定律在空间和时间上的可变性,就像量子不确定性。灵活的自然定律(在时间上略有变化,在空间上略有不同,或在任何其他坐标上),其中有平行和竞争的可能性。但这还不够,因为我们需要评估它们的机制,而不是人择原理。因为我们知道我们是宇宙中的独特现象,普通行星上没有复杂生命,因此我们知道我们是特殊的,但我们不是依赖于一线之差的常数,而是依赖于可能事件的不可能组合,此外我们必须假设我们的宇宙是典型的,也许是唯一的。宇宙的存在本身难道不是人为的吗?是的,它是人为的——我们理解这里有更高的智慧,在宇宙的数学性本身中——但它不是以这种方式人为的。这里有隐藏的智慧。宇宙定律不是明显地人为的,而是天才的,也就是说以看起来自然的方式人为的,也许对宇宙的一部分来说必须看起来自然,但以某种特定方式看起来自然,这是宇宙的一个难以捉摸的本质,理论物理学家恰恰认识到并依赖它。恰恰在历史上早期的宇宙学图景中,宇宙看起来更人为,不那么天才,也就是说更容易理解。但这样一个结构的存在本身当然证明了天才设计,在数学层面上,也就是说美丽的设计。而且,仅仅因为法则如此难以理解,它们就是天才的,需要无数天才的共同努力,数学家和物理学家都一样(数学家最终也在研究我们宇宙中的物理学,因为物理学是数学的,谁知道数学本身是否不是物理的)。因此宇宙的本质与人择原理相矛盾,我们必须假设自然定律本身与自然中发生的事情之间存在某种奇怪的相互作用,这不是从自然定律到世界的单向作用,而是世界影响自然定律。恰恰是世界的巨大规模,这是宇宙最令人惊叹的特征之一,表明也许需要许多略有不同的法则可能性(我们也许无法发现,在普朗克尺度以下的差异),有某种物理定律的蠕动群体而不是一个法则,也就是说我们的宇宙是一个种类(也许在这个阶段与自身非常相似,经过优化之后,但其中有法则突变的小波动)。但如果没有某种评估机制,这一切都没有帮助,就像我们从学习中知道的那样。而我们的存在本身(人择原理)是一个非常弱的评估机制,只有零或一,只在最后,在最终结果中存在,而不帮助途中的学习。从我们所知道的关于学习的一切——它不是这样工作的。因为如果是这样,那就是NP,也就是说这是一个通过暴力搜索学习的宇宙,通过尝试所有可能性,也就是说一个只有语法的表层宇宙。是否有某种神秘机制,如果没有产生有趣和复杂的不可压缩信息(黑洞?)——没有产生有趣的游戏——游戏规则就会改变?这在学习上也听起来不太可能,更可能的是游戏规则——自然定律——只是另一种类型的规则,就像基因组的规则一样(它们不是进化本身的规则)。也就是说不是外部于世界的规则,从外部决定它,像游戏规则和语法,而是内部规则,就像基因组决定动物的机制。也就是说:学习规则。这与当前物理学中的外部规律性不同,或数学法则常见的逻辑视角,外部于它,当它像一种带有语法的语言,在法则内发生。相反,我们寻找在世界内发生的法则,而不是在法则内发生的世界。我们不想在法则之内,就像卡夫卡式的愿望,在另一个时期可能被解读为关于物理学和科学试图破译一个不可理解但有规律性的世界的寓言,我们生活在其中。荒诞的情况是语言的情况,你生活在一个你不理解其规则的游戏中,规则从外部强加于你。你说着一种你不理解其语法规则的语言,或玩着一个你不知道其目标和规则的游戏——但仍然被玩着,因为你在里面。这正是NP的问题——一个你无法真正从内部理解如何解决的外部法则(甚至——以完全卡夫卡式的方式——即使你理解法则的外部字面。就像物理学家无法解决相对论方程一样)。但我们的世界更像是生活在一个你可以改变其规则的梦中,或至少其规则可以改变,而不是生活在一个噩梦中,规则从外部强加,只是为了不被理解而改变。我们不想在法则之内——而是在系统之内,法则本身也在其中(而不是从外部决定它,对它进行还原并决定一切,或者相反地使它空洞而什么都不决定,作为外部语法法则,只是允许并实际上标记其中的选择为随机和任意且无意义——所有可能性都是正确的,游戏除了其规则外没有意义,这与语言中语法真正工作的方式相反,在那里它确实不负责意义,只是一个纪律军士长)。我们想在塔木德之内——而不是在法律之内。也就是说与法则同在,成为法则的一部分,对从外部和上方——从天而降的法则负责。我们想要塔木德式的物理学,而不是按照某种天国法典运作的宇宙。我们想成为进化中的物种,生命世界的一部分,而不是存在于宇宙计算机内,在被设计和编程的操作系统内。我们想学习,而不是在语言之内。我们想越过站在法则之前的守门人,但不是为了进入其中,而是为了与之合一,如同在繁衍中。我们想要亲密的、内部的法则。卡夫卡是外部法则的体验。要么它不可理解——要么它乏味无味,就像语法一样。在这两种情况下它都是任意的。其解释力很小。如果物理学真的追求解释,而不仅仅是把解释往后推(就像孩子问为什么,然后问为什么为什么,为什么为什么为什么,等等),它需要追求学习。只有它才是解释的真正解释,也就是说真正的解释。因此我们也许会在未来看到源于某种与未来的相互作用的自然定律,某种学习机制,例如创造有许多可能性的时间,以扩大不确定性,或者奥卡姆剃刀内置于宇宙结构中是因为压缩信息的倾向,也就是说从最简单的规则创造最复杂的宇宙,或者天知道什么。也许宇宙在开始时经历了快速优化,因此在通货膨胀之后我们已经看到相对稳定的自然定律。弦论目前是一个语言理论,关于可能性,即使我们不把它看作某种关系网络,这本质上是语言结构。真正的基本理论将不是基本的——而是学习的,正在形成的。也许是方向和指导的理论,箭头的理论。在物理学家眼中,宇宙目前是某种精巧的盒子,但与这个图像相矛盾的是,如果它是稳定的就会可信,恰恰是它的发展和创造。也就是说,时间向我们表明学习,空间会与语言可能性和解,因为我们在空间之内,但我们不在时间之内,而是时间在我们之内。时间不是对我们来说的外部法则,而是内部的,这恰恰是因为它有一个维度,所以其中没有空间只有方向。在所有空间维度中宇宙看起来一样,令人惊叹的是它有多大,无边界,但在时间维度中宇宙看起来小得多(按数量级,例如与普朗克长度和时间相比),它至少有一个边界(开始),在这个维度上远离时它看起来完全不同,它不像在空间维度上远离时"看起来一样",因此这确实是一个不同类型的维度。学习维度。即使我们发现时间不是基本现象,也会有某种在它之下的学习现象创造它,也许我们会发现学习比时间更基本,构成它。对我们来说最具学习性的是如果有两个规则系统:一个产生非常基本的规则,如进化规则本身,包括学习机制,另一个在系统内产生经过优化的复杂规则,如基因组的规则,或如今宇宙定律的样子。而规则的规则系统必须是原始的,它的非最优性必须解释为什么宇宙的大部分不是学习性的,也就是说只是无聊的。为什么宇宙中总是有一部分创造更大的复杂性,一次又一次,而其他部分落后,但复杂性的潜力永远不会被放弃。也就是说,为什么宇宙建构为复杂性的金字塔,而不是塔,也就是说在每个阶段,缺乏复杂性的基础在维度上都比下一个复杂性阶段广阔,就像星星在黑暗的天空中是孤立的。或者化学在宇宙中是罕见的,相对于按物理学组合的其他物质。生物学当然不是在广阔的基础或表面上缺乏复杂性之上的第一个复杂性阶段,在它之前有许多类似的阶段。声称这是偶然的有点奇怪,也就是说我们是平坦景观中的某种极端标准差,从无限沙漠中升起的非常高的山,当山不仅非常高,像从真空场的某种量子跳跃,而且它还是巨大的金字塔,每一层都站在下面更宽的一层上,因此山看起来很自然,与塔相反。似乎宇宙的每一层都试图让它上面的下一层变得复杂,即使很难想象它预见到在它们之上会是什么。因此,基本自然定律变得越来越丰富而不是越来越贫乏是很好的,因为它们建构为允许可能性的丰富。数学中丰富的主要来源之一是其两个部分之间的相互作用:连续和离散(=在数学术语中的离散)。数学是一个二元现象,像政治一样,有右和左,自从它在希腊开始时分裂为数论和几何以来每次都换名字。后来有像算术和微积分这样的对,或代数和分析,或离散和连续,当然这两部分之间的联系被认为是深刻的,也就是说是奇迹的秘密,从希腊人的毕达哥拉斯定理和毕达哥拉斯三元组,通过笛卡尔的解析几何,直到今天的现代数学(例如朗兰兹纲领)。确实,尽管在两边之间发现了所有联系,今天数学文化仍然是双重的,与人脑的两个方面有关:离散-代数-组合方面,这是语言方面,与之相对的是视觉方面,处理拓扑、流形、微分几何等。逻辑和计算只是"极左",也就是说极端的离散性和语言性,而例如复变函数是极端的连续性,也就是说"极右"。甚至在大学一年级就从文化的两个方面开始:一边是线性代数,另一边是微积分。当然,我们大脑中有两个不同区域处理视觉和语言这一事实并非偶然,而是源于语言的序列性和语法性,在时间中创造组合,如基因组,相对于视觉的空间性,在空间中组合。也就是说,不能对两种数学进行康德式还原,认为它们源于人脑两个区域的差异,而这两个区域的存在本身源于宇宙中两种本质上不同现象的存在,也就是说源于物理学,其中有时间和空间。数学的二元性在其深处反映了物理的二元性。我们甚至在宇宙的不同复杂性层次中看到这一点,在连续复杂性和离散复杂性之间跳跃,也许离散和连续之间的相互作用是宇宙中复杂性的基础,正如我们在数学中也看到其惊人的深度。如果宇宙完全是离散的或完全是连续的,我们也许不会看到这种复杂性,因此也许底层既不仅仅是离散的也不仅仅是连续的,而是从一开始就是两者的结合,而不是宇宙的本质真的只是这两者之一。从更离散的层与其下更连续的层之间的相互作用,或相反,必然产生复杂性。事实上,这种二元性是最基本的数学现象,因此它可能教导我们关于宇宙的某些深刻东西。事实上,我们在二十世纪看到人工智能领域从离散逻辑视角转向更分析和连续的视角,如深度学习,如果我们看大脑,也许神经元的反馈方程是微分方程。但最终,我们在大脑神经网络中看到离散性出现在尖峰现象中,在每一步输入的连续求和之后。在深度学习中我们也看到离散和连续的结合,在导数中的微积分1(学习阶段的后向传递,但通过代数矩阵向后传递),与线性代数1(行动阶段的前向传递,被非线性的非代数连续发射阶段稍微扰动)。也就是说,在深度网络中我们看到离散和连续之间反复转换的深层蛋糕,其中连续是评估(如美和两性之间的吸引)而离散是传递下去的(如基因组),在下一层受到连续评估。因此也许学习植根于这样的转换,和这样的层,一次又一次(在进化中,世代是学习层)。这是学习哲学第四公理的想法,关于学习系统中存在男性和女性。我们目前与物理学的问题是它相信智能设计,无论是过去称之为上帝,或人择原理,或爱因斯坦相信的数学(就像理论物理学整体一样)作为某种希腊式美丽的智能设计,这在本质上与毕达哥拉斯派没有不同,接近数学神秘主义。但从学习角度来看,物理学的定律必须在反馈循环中产生,最好是——与某种评估的相互作用,防止它创造一个无聊的宇宙。在这方面,犹太的上帝,学习的,从大爆炸到王国分阶段演化的上帝,与世俗外邦人恰恰理解的完美哲学上帝不同,后者实际上只是上帝的定义,而不是上帝。因此犹太的上帝能够给出法则,而且是学习的、变化的法则。他能够有内容,而不仅仅是形式。我们想要有内容的物理定律,具体的,源于某种特定的物理发展,而不仅仅是法则的形式,坐在永恒中,在天上或空间中,不发展。我们的宇宙能否解决NP问题,也就是说能否接受标准并找到完美解决方案?如果是,那么也许它可以跳过所有学习。它可以在一步中找到数学解决方案,因此我们永远无法追踪其学习。但如果它也受计算约束,那么我们就能追踪宇宙达到当前解决方案的步骤,也就是当前定律。数学本身是否受计算约束,如逻辑定律所示,还是其中有连续部分永远不会屈服于任何离散框架,就像连续统假设不屈服于逻辑(并证实了数学两部分的逻辑(!)分离)?无论宇宙的计算能力如何——它有计算限制,因此有学习。只有如果宇宙在本质上完全不可计算——我们也许永远无法理解它。它总是会显得神圣。即使我们发现最终方程,它总是会保持这样:一个方程。一个晦涩的、卡夫卡式的、超验的法则。数学本身将保持超验。也许我们会理解如何,但永远不会理解为什么,也不会真正理解。我们总是会居住在别人的幻想中,如同在噩梦中,而不是在我们自己的幻想中,如同在梦中。但从学习角度来看更合理的是没有对复杂性的直接评估和优化,而是它是其他学习机制的副产品,如在进化中。学习本身创造复杂性,即使它来处理完全不同的标准(参见进化)。因此宇宙的复杂性很可能源于某种自身的迭代机制,仅仅因为它是迭代的而达到复杂性,这是更节约的解释。复杂性可以从递归性本身产生,从自我引用,如在微分方程中。突破将是当我们理解宇宙实际上试图做什么,像叔本华式的意志存在于一切中但对我们来说目的神秘,作为这个意志作用于自身的结果,或更准确地说这个改变自身的机制,并反复应用,在宇宙内产生学习和复杂性。进化是科学中目前存在的最自然解释,它创造目标——生存和复制——而没有人定义这个目标。目的不必是非自然的。因此世界仍可能有目的。我们可以反抗这个目的,就像我们可以通过自杀反抗进化,但这个目的比我们大,不问我们的意见,就像即使我们自杀也帮助了进化。既然看起来宇宙的大部分不像可能的那样复杂,很明显优化不是直接针对复杂性,而是复杂性是它的产物。宇宙试图学习什么?学习这一点——这是我们学习的中心利益,在理解自己作为世界自身学习的一部分,也就是说理解整个世界都在内部——在学习之内。

创造力、知识和深度之间的联系为什么高创造力与广泛的一般知识有关联?因为创造力不是灵光一现,即前进的突破,超出前沿宽度,本质上是一次性的。创造力恰恰是横向思维,分支思维,能够像量子理论一样同时沿所有可能路径移动。也就是说创造力是一种方法,方法论,而不是跳跃,当它跳跃时是通过周围移动的能力,而不是通过路径跳跃的奇迹。网络中的单一移动永远不会有创造性,也无法区分它与随机移动或运气(如果成功)。只有本质上的网络运动,从网络中的每个点同时向多个方向延伸,才是创造性的(因此我们经常遇到只有一个技巧的知识分子,并在此基础上建立了整个职业生涯)。因此创造力不是某种偏离学习(即"常规"的),相反,真正的创造力是学习性的,是创造性方法,因此它本身是常规的。它不是任何特定思维的特征,而是方法的特征,因此它是系统性的,是向所有方向移动的能力。也就是说它是通过可能性来定义的,而不是通过任何实现来定义,后者只能证明这些可能性。因此它是一个只存在于趋向极限的理想——但实际达到它是不可能的,如果可能的话它会使其失效(在无限与任何大数之间有本质的、实际上是无限的差异——这就是极限的概念,以及趋向无限)。如果我们是随机系统——我们的创造力就没有意义。只有学习系统才能有创造性,因为只有在其中向所有方向学习,同时向多个方向学习的能力才有价值。像量子系统一样运作的量子系统不具有创造性,但像量子系统一样运作的学习系统,能够例如在内部容纳可能性及其对立面而不相互抵消,才是创造性的。人通过掷骰子能有创造性吗?不能,因为他不是在所有可能性上进行整合然后相对权衡它们,只有在必须从叠加态转向具体解决方案时才进行抽样。因此没有"创造性思维"这回事,只有"创造性思考"。艺术作品永远不具有创造性,只有艺术家才具有创造性。受限于P的数学家,由于有很多方法而能从各种角度思考,是有创造性的。但非确定性图灵机或暴力计算,以相同程度同时向所有方向前进,则不具有创造性。创造力的存在源于P和NP之间的差距本身。如果将来可能有量子计算机(例如)或其他计算机(例如弦理论计算机)能够考虑所有可能的方向,那么我们复杂度类P中的学习就不是宇宙中的基本学习,我们的创造力也就毫无价值(包括所有艺术和文学,它们的价值来自评估能力和执行能力之间的差距,这个差距将会消失)。但在宇宙中物理计算的复杂度类(无论多高)与其上层级中的复杂度类之间确实存在学习,那里存在创造力。这种情况将表明我们的智能确实在原则上低于更高的智能。因此创造力源于计算层级本身,学习也是如此,它们是从我们计算机(大脑)能力所在的复杂度类通向其上层的大门。也就是说,它们在我们与我们的评估能力之间调解,评估能力总是高于执行能力。评估在网络中横向选择可能性,而计算选择一种可能性。但学习改变单一计算并赋予其灵活性,创造力则使学习本身获得广阔的可能性空间。

同样地:一般知识也不是知识,而是知识的一般性——忘记知识时留下的东西。广泛的一般知识通过其覆盖的大洞来定义,就像网络一样。它不是连续的知识块(像普通知识),而是包围广阔领域的网络。一般知识知道如何接近它所网络化的领域,即使不知道里面有什么。它不是某个特定内容,无论多么广泛,而是熟悉围绕许多领域的多种不同方法(因此它看到它们之间的联系)。一般知识在琐事方面非常薄弱,但在启发性轶事方面可能很强,即教育性的,这是它唯一倾向于特例的地方。一般知识知道如何猜测,其本质是明智的猜测,因此当不知道如何回答问题时恰恰表现出来。因为它包围一切,熟悉许多领域的坐标系,它能够将这些坐标延伸到任何具体问题中,从多个可能的方向周围接近它,即以创造性的方式。坐标恰恰不认识空间中的每个点,或某个特定区域,像普通知识那样,后者是你在地图上已经发现的斑点。它们的本质是能够到达和绘制地图上的黑洞,或你还没去过的区域。一般知识是关于如何在各种领域学习的知识,因此它是关于如何行动的知识,而不是作为对象的知识。它是形式而不是内容。因此最一般的知识是哲学。这也是哲学的定义——最一般的知识,由此产生它与创造力的联系。哲学不是任何领域的具体知识,但它是关于如何在所有领域行动的知识。因此它不是与其时代的知识和领域分离的,而是包围它们。在其时代的思维中——它认识所有可能性。因此哲学在不同时期变化,因为知识在变化,包括不同领域的方法。没有超越时间的哲学,不依赖于时间。不是因为它依赖于背景——而是因为它是背景。它是周围的东西。它是包围所有领域的网络。哲学家是认识这个网络并揭示它使其意识到的人(这是哲学中的发现阶段),然后最终他控制它,它服从于他的任何操纵(这是哲学中的颓废阶段),然后最终它变成哲学知识(即死亡)。我们只能作为知识来了解所有过去的哲学,但因为我们不再生活在其中,因为它们已经死亡,我们无法作为哲学接近它们,即作为最一般的框架。它们已经变成了具体的、常规的知识,可以操作的机械,而不是操作我们的东西,我们可能还没有学会——我们如何学习。一旦我们学会了某个特定的哲学,它就从方法变成了知识,但哲学本身作为一个领域是这种学习形式,因为它在定义上是最一般的,它随着知识领域的发展不断变化以变得更加一般,就像一个不断增长甚至获得更多维度的形式的极限。但如果我们试图跳到极限本身,思考无限维度,我们的思维本身将崩溃,我们将达到神秘的境界,因为我们在学习之内,无法跳到它之外。因此哲学知识不断积累,但这并不意味着我们达到正确的哲学,而是达到更广泛和更包容的哲学。在生活中也是如此,我们随着年龄增长不会得出更正确的结论,但确实会得到更全面的视角。由此产生老年人的知识,这是一般知识,恰恰在记忆的背叛中,即知识的背叛中。

什么是哲学中的深度,使它不同于狐狸的一般知识,因为刺猬是深刻的?可能的最一般知识的概括和包容性。深度不仅仅是在下面——而是在周围。它包围系统,因为系统的基础总是向外延伸到系统之外,因为它是学习性的。深度是系统从内部向其极限的追求,因为学习,包括关于系统边界的学习,总是从系统内部进行。由此产生哲学学习的重要性,因为它从内部扩展系统。它允许更多可能性,但并非一切都是可能的,否则就不会有学习。学习总是有限的,因此总是在扩展。如果它不是有限的,它就不能扩展。没有一般的学习算法,或学习一切的公式(例如:来自柴廷不可计算性的不完备性)。因此学习的基础本身总是学习的对象,因此存在哲学,这是处理这个问题的领域。如今这么多领域都在谈论"学习",隐含或明确地用学习作为评估的真正标准来证明一切,但对学习的意识还没有在内坦亚之外达到哲学,学习还不是哲学所基于的一般概念,因此哲学已经变成了一个私人的、学术的领域和职业,像所有知识领域一样。但这是过去的死哲学——不是未来的哲学。这就是虚假预言的含义。过去的预言。它试图限制系统的发展并给它一个框架,因此作为一个僵化因素,就像中世纪的哲学。因此哲学,如果它作为守门人,不一定是学习因素,有时它被迫跟随发展和学习的现实,尽管它反对。它并不总是走在队伍前面,因此当它在后面跟随时——它有时会告诉它显而易见的事情。在学习中,时间很重要。今天重要的事情——在一百年后将变得微不足道。因此作为学科的哲学背叛了作为学习的哲学。它把领域留给了组织咨询、机器学习和新时代的骗子。因此如果谈论学习,今天听起来像是密宗。每个人都在谈论学习,但哲学坚持用语言说话——在框架内。它爱上了语言正是因为它是一个框架。因此哲学不是永恒的,而是追赶时间的竞赛,领先一步。没有最终的哲学,但无限不是哲学的。因此,对内坦亚来说是一小步——对人类来说是一大步。另一方面,在这里用这种语言继续下去没有意义,在这个网站上,到它到达世界时,如果真的到达,世界已经不会理解它在谈论什么。不是系统一部分的学习——不是学习。系统拒绝内坦亚。而对内塔尼亚胡感兴趣。因为没有人对深度感兴趣,只对最上面的东西感兴趣。为什么人们对最不有趣和最不学习性的事物感兴趣,而不对最有趣和最学习性的事物感兴趣?这不是与定义兴趣作为学习的利益相矛盾吗?为什么没有人对哲学感兴趣,比如说?今天也没有人再重视一般知识,反而有越来越强的专业化趋势,奖励狭隘的专家,比如特定平台的程序员。色情对他们比哲学更有趣,因为它是性的学习的兴趣,进化的。也就是说人们总是停留在低层次的学习上,对于更高级的学习来说,这似乎像是缺乏学习,像是常规计算和简单执行。它的机制已经暴露,因此看起来是机械的,但它仍然对其利益感兴趣,仍在学习(尽管我们在学习塔木德,进化仍在继续)。当前的哲学家仍然停留在语言学习上,工人仍然停留在资本主义学习上,问题不是要消灭原始学习(哲学家也对女人和钱感兴趣)。更一般的、更深入的学习(特别是哲学的)不一定是系统中个体的兴趣,而是系统本身的兴趣。系统本身现在越来越对学习感兴趣,即使这对其个别部分来说是隐藏的。因此它是一般学习,因此涉及一般知识。就像混混可能对妞感兴趣,仍然推进进化学习,尽管他不相信进化。免疫系统可能对疾病感兴趣,即使其中的每个细胞只对特定微生物感兴趣,其蛋白质——对生物化学感兴趣。学习是世界当前的学习利益,即使世界上现在没有人对它感兴趣(在内坦亚之外)。它用自身定义自身,好像我们处在历史的某个特殊时刻(也许是最后和决定性的),我们发现学习本身是学习的利益,以循环的方式,这是可疑和奇怪的吗?不,每个哲学都是这样的,即使下一个哲学来临,它也会用自身定义自身,不一定用学习,因为哲学追求最一般的,学习对它来说会显得狭隘,是它领域中的一个特例。这是哲学学习的一般特征。最一般的事物用最一般的事物定义自身。空间用空间定义。让我们注意,这里的系统是空间维度(因此我们讨论了宽度),而学习是时间维度,因此它们的共同边界是我们概念宇宙的扩张。哲学是它的暗能量。

评估与建设学习如何运作?这里没有一般方法或算法,但可以说它通过什么来学习:指导和评估。通过——因为在学习中总是涉及部分和不完整的机制。指导不是指令——它是方向而不是计算机命令。评估不是真理判断——它只是判断的尝试,例如经验法则而不是数学定律。雌孔雀不能评估雄孔雀的基因组——只能评估尾巴的大小。在学习中我们寻求好的实践而不是强制性法则——禁止或命令——另一方面也不是仅仅描述或允许的法则,如语言、语法和逻辑的可能性。我们寻求考虑而不是应用推理和推断规则。指导是推动、暗示、建议、建议,甚至目标——任何部分地指明方向的东西,也就是说减少某些方向的可能性并增加其他方向的可能性,帮助在可能性之间选择,或显示新可能性的存在。方法是指导和评估的系统性系统,因此可以有很多方法——没有正确的方法。一种方法只能比其他方法更正确,而且只在某些学习领域(或形式上:某些分布)——没有免费午餐。指导和评估有什么区别?指导显示和演示向何处和如何前进,也就是说它们更像是命令性法则但是学习型的,在采用时成为驱动学习的东西,也就是说它们是可能的命令性法则。而评估更像是描述性和判断性法则,显示我们如何和向何处已经前进。指导的实现在学习过程中是内部法则——评估的实现是外部法则。指导面向未来,评估面向过去。指导是输入的馈送,评估是反馈。评估说什么是好或坏,指导说什么将是好或坏。指导是从后面推动和开始向某个方向加速的力量,评估是正面停止和改变方向的可能性(包括通过正面评估加强当前方向,这也是改变)。评估对迄今为止的学习过程是外部的,这并不使它们对学习系统是外部的——评估是学习系统的内部部分。雌孔雀是孔雀物种进化的一部分。当涉及评估时,它们可以创造层级,例如如果学习系统中有一个评估层,在它之上还有这样的层,比如在有限公司的组织中,或艺术层级中,或金融投资中。相反,每个人可以在没有层级的情况下评估每个人,就像研究人员引用其他研究人员,或朋友在脸书上分享其他人。这样的层级表现在学习系统的结构中,但此外在学习过程本身中也可能存在层级,这不是来自学习系统的空间结构,而是来自学习过程本身的时间结构。例如在学习中可能向某个方向前进,在某个过程中,作为向前延伸的线(例如塔木德中的过程,或在数学中找到证明,或写书)。但整个系统的进步也是可能的,这往往更加渐进,时间的流逝在其中创造时期和层次,像一条条水平线或带子一个在另一个之上(例如整个塔木德上的解释层,或整个数学领域的发展,或文学运动)。这里不是相对孤立地向某个方向前进,在突破前沿,而是向某个方向平行前进,在广阔的前沿。当一个人学习对他来说新的东西时,他永远不会立即将其应用于所有思维,而是需要经过一个过程,其中创新在他思维的整个空间中一次又一次地执行,直到它被内化并成为他思维的一部分——因为这不是添加了新规则的计算机,而是学习者(此外,让我们注意重复的词:可能和可能——因为在学习中没有一般算法,只有学习的可能性,我们通过指导指出其中一些。让我们注意,表达"让我们注意"——这正是指导)。此外,让我们注意这与学习中建设理念的联系。不仅在广泛的水平进步中,在面积中,我们可以看到在前一层上的建设,而且在突破性垂直线的情况下,我们也可以看到它是在过去步骤的基础上分阶段建设的。建设是描述学习进步的一种方式,在其中给出标记,因此它本身就是学习辅助,例如可以是方法的一部分,将学习作为建设来执行。但学习系统与其中执行的学习之间真的存在这样的二分区别吗(因此系统结构与学习结构之间)?这是否是评估(系统的事务,检查学习过程)与指导(学习过程的事务,在系统内指导它)之间真正区别的来源?最终这是人为的区分。评估的特征是将评估者与被评估者区分开的视角。但有时这甚至是内部分隔,作为学习过程的一部分发生,当然也直接指导它(我评估每个从我口中说出的句子,或我写的,每个出现在我面前的想法,从而前进)。因此在所有大型学习系统中,我们会遇到评估者和被评估者作为分开和分离的功能,有时是原则性的,以防止学习的腐败和破坏(如果我的思维中没有独立于当前思维的外部评估功能——我就不知道如何正确判断它,开始思考会自我强化的废话——这就是疯狂)。相反,指导是统一的视角,看到指导与被指导之间的联系,将导致指导的原因(可能是外部的)与学习过程内的变化联系起来。因此不是行动者(学习者,例如学习系统)与行动(学习)之间的区别构成了评估与指导之间差异的基础。学习不是你与你所做的事情分开的行动,因为它不是外部行动,而是你自己行动的方式。学习是学习系统的行动方式,没有办法区分其行动过程与其结构,因为两者都是其学习方式。这些是看待同一事物的两种方式,试图通过将其视为时间(行动)或空间(系统结构)来区分和分割它。但从纯粹的学习角度来看,任何影响学习的东西都是学习辅助,你选择以这种或那种方式看待它本身就是学习辅助。你无法接触到某种内部机制,真实的,驱动学习的机制,否则它就会变成算法而不是学习。你不能对它进行完全的还原,只能部分还原,部分还原正是学习辅助。因此你可以选择是否更喜欢你的部分还原作为创造过程的结构或表达结构的过程。但实际上,作为学习系统,你没有办法区分两者。例如结构是否必然比过程更不灵活更固定?不一定。可能有灵活的结构,或僵化的过程。在学习本身内部,系统是学习的导数,正如学习是系统的导数一样,因为根本没有外部。从学习的角度来看一切都是内部。学习在系统内部,但系统在学习内部——是其一部分。只有从外部才能说系统有外部,学习是系统(学习系统)内部的行动。学习不是你执行的东西,像其他行动一样,比如吃东西。它比思考更内在于你,因为它在思考之下。它不是一种思考,而是思考是一种学习。因此将学习视为材料输入依赖于错误地将其视为食物摄入,或对对象的操作,例如用砖块建造墙壁。但这是否只是一个错误和无意义的识别,就像维特根斯坦式的分析一样?不,因为将其视为进食,或积累材料,或建设,或任何其他比喻,都是有用的学习辅助,建立有用的学习方法,这些辅助本身就是学习的一部分。那么,什么区分了作为学习第三公设的指导与作为第四公设的评估?这是否只是偏好问题,是否不是原则性的区分而是有用的学习辅助,称为指导和评估?不是。因为评估理念的来源及其客观基础是数学的:P不等于NP,也就是说,知道如何评估在原则上与知道如何指导解决方案是不同的操作。事实上,评估是容易的,指导是困难的。做孔雀、法官或评论家容易,而做被评判的孔雀、被审判者或被评论者则困难。但这里的区别不是在于容易和困难之间,甚至不是在于有效和无效之间。这些只是基本学习划分的表现:可以知道如何评估。评估是可以学习并完成学习的东西,可以作为算法执行。它在执行时不需要学习。相反,无法知道如何指导,因此指导总是存在疑问,总是不知道真正该往哪里前进。指导不提供算法,而是使进步成为可能,因此它们总是学习的一部分,而不是已知如何做的部分。评估者执行的评估是某种东西,即使在很大程度上是任意的,也比学习任务简单得多,实际上它是学习中的非学习外来物——已知与未知相遇并判断它的地方。评估在P中,而指导试图帮助解决NP问题。做一个知道如何评估杰作的文学评论家比写一部杰作容易得多。评估初创公司的价值比创办初创公司容易得多。理解已经写好的哲学比发明新哲学容易得多。这些不仅仅是数量上的变化,例如需要多长时间,而是行动本质的变化。学习者处于搜索之中,有很多学习可能性,一切都是开放的,而评估者处于封闭状态,在其中针对已完成的学习和搜索使用他的工具。我们问:阅读哲学的人难道不在学习吗?他在其系统内进行搜索的程度上学习,因此他可以从同样的行动中学到更多或更少,成为好的或坏的读者。如果他像鹦鹉一样阅读,或在不理解的情况下死记硬背,他的学习就很低,如果他将所学与自己的新想法联系起来,或思考文本中没有的其他可能方向,那么他的学习水平就接近创造文本的原始学习。存在不同程度的学习。因为我们不是算法而是学习机器,我们很难模仿算法在P中对文本执行的无学习。例如,我们无法像硬盘一样将文本复制到我们内部,在不学习任何东西的情况下知道它。但总的来说,评估需要比被评估者带来学习供其评估的学习水平低得多,它更多是知识而不是学习,即使这些只是理想类型,因为我们不能不学习,只是纯粹知道,因为我们不是知识机器而是学习机器。如果我们仔细考虑,我们不能知道任何东西。不是因为认识论的不确定性,而是因为知识不是人类功能,学习系统只能接近知识但总是会混入学习。这就是为什么我们的记忆如此容易受到后期学习的影响。因为我们从未真正知道我们的知识——我们只是学习了它。如果是这样,问题回到原点。评估和指导之间的本质区别是什么?我们只能依赖学习内部的区别,即教师立场与学习者立场之间的区别。教师评估,因此他知道,通过他的评估他在学生面前呈现知识对象,因此教师教授已知的东西。而学习者,就像在研究中一样,面对未知,因此他所拥有的只是指导。即使他面对教师,对教师来说已知的东西对他来说是未知的,因此他带着指导接近评估。但如果他已经学会了某事,那么他就可以评估他人,也就是说他获得了知识。在学习系统内部有处于教师立场的元素和处于学生立场的元素,甚至在同一个人内部,作为一个系统,他能够思考一个想法然后评估它,在评估和指导之间的反复转换是在两个不同复杂性世界之间的转换。因为一个人可以知道如何评估某事,通常他仍然不知道如何做它,正在寻找正确的方向。例如他可以评估什么时候哲学思想是成功的,但仍然无法找到成功的思想。这是源于P不等于NP的斗争。因此建设源于搜索阶段和评估之间的转换,一旦我们找到符合我们评估并看起来正确和好的东西,我们就将其作为砖块添加到建筑中,继续尝试寻找下一块砖,建立在我们已经找到的基础上,直到找到它。这就是我们在学习中如何前进。在搜索阶段,我们借助指导移动,因为我们没有解决方案只有解决方案的方向,并经常评估它们,直到事情令我们满意。而在第二阶段,我们在通过评估后放置解决方案,因此它成为可以继续的假设。当然有时评估不是明确的,或会改变,因此我们能够回到以前的假设,在其上建立其他东西。但我们永远没有基础可以开始建设,而是墙壁从底部无限延伸,在我们出生之前就继续,例如在进化、物理学、数学中已经完成的建设,以及如此基本的假设,我们甚至无法想象它们。学习没有起源。但这并不意味着没有我们行走的道路,也不意味着我们不能前进,甚至在努力前进,寻找道路的延续。评估是回头看并问我们是否走对了路,或者是否最好选择另一个方向的时刻。指导是我们试图继续前进并找到系统延续道路的标志。同一个大脑可以交替担任教师和学生的角色,但在进化中评估者通常是雌性而被评估者是雄性,实际上这两个立场定义了两种性别,当然作为理想类型。每个学习在其进展过程中都在两种性别之间交替。例如我们在这里提出某个想法,然后检验它,一次又一次。这就是我们展示哲学学习的方式。直到我们从外部过分审视自己,意识到写一句没人会读的句子是没有意义的。

数学与进化的对比也许最后一点说明:最不被理解的学习机制,甚至比大脑更不被理解的是数学。这几乎有数学证明,因为发现宇宙法则,更不用说接近我们的生物学法则,最终是P中的问题,甚至可能是有限问题。即使可能是无限问题,我们只能接触到其有限部分,即使在任何可能宇宙中找到规律确实是困难的问题并且在NP中,物理学发现在我们的宇宙中这实际上更容易。首先,法则很简短。虽然其数学描述比物理学家喜欢炫耀的简短方程要长得多(这样被掩盖了),但数学描述对他们来说是"免费的",因为其中没有未经数学证明的额外信息,也就是说,表面上所有信息都在物理方程中,但这是不正确的——数学背后也有信息,并非所有数学都是零信息,因为也必须发现它,它在NP中,谁知道在其他自然法则下它会是什么样。当我们要求计算机描述宇宙而不是数学描述时,这一点尤其明显,这种描述从初始条件计算是合理的(否则我们也会要求计算数学本身),与方程本身的解(数学上困难)相反。对于计算机描述,即计算宇宙的程序,即使方程简短也会有相当长度,这是信息的真实衡量标准(因此信息必须限制在合理计算范围内,否则一切都是奥卡姆剃刀的琐碎算法,这就不有趣了)。假设发现我们宇宙的法则在P中是假设物理学比数学容易,可以说这在历史上得到证明,因为物理学已经不得不转向远离我们数量级的问题,而数学仍然卡在希腊时期的问题上,甚至不知道如何开始解决它们。物理方法,像数学方法一样,确实需要搜索,但这显然(!)是发现而不是发明的搜索,因此可能性空间受到更多限制,远不那么指数级。在物理学中,不需要解决所有可能宇宙的所有物理定律,尽管现代物理学有这种有益扩展的轻微倾向,但这种扩展远不及数学。因此物理学有主流或主流,而数学有广泛的领域地图无法概括,就像国家地图一样。数学像空间,而物理学发展中时间维度是中心的(甚至到了趋势的程度),它有更集中的流动元素,或蚂蚁的行军,而每个数学家都是相对非常孤立的蚂蚁,与周围一些距离的蚂蚁有联系(确实有蚂蚁密度更高的区域,但这与物理学沙漠中的蚂蚁行军不同)。数学家比所有人都更奇怪,因为他们更孤独,在NP的空间中,这远大于整个宇宙的数学空间(我们知道在任何给定的历史时刻只覆盖了其时代数学的一小部分,这在现代时期只会恶化)。现代数学只知道比前辈更少,在数学中人们一直发现我们知道得多么少,而在物理学中人们发现我们知道得越来越多,寻找我们不知道的东西,例如等待反驳成功理论的实验,以便前进。在数学中你可以朝任何可能的方向前进,因此你不能在其中前进而只能扩展,你扩展得越多,你与未发现的边界就越宽,而不是缩小。与物理学家相反,没有数学家在寻找数学的最终方程或万物数学理论。当然也不期待简短有力的东西。因此物理学是在可能性空间中的深度搜索,这是时间维度居中的搜索,而数学是广度搜索,其中空间维度居中。数学的学习机制我们理解得比大脑(据说我们最不理解的)少得多,大脑的机制会在它之前被破译。我们在数学中理解的只是描述机制——逻辑,即语言——但关于学习机制我们几乎一无所知,也许我们不能知道,因为它是NP问题,因此甚至否认其存在(尽管它存在,否则数学作为人类现象就不可能,与计算机现象相反)。而对于如此神秘的大脑——可能在下个世纪被破译,甚至在物理学之前。有人在想破译数学吗?它将是最后一门科学,在人类之后很久,即使是计算机或任何超级智能也将继续在其中徘徊。是否可能有趣的数学,即学习性数学有界限?在某个可达到的界限之后,数学没有有趣的结构而只是琐碎的?恰恰相反,随着进展数学不仅变得更难,这可能是缺乏兴趣的征兆(困难不有趣),而且变得更深奥、神秘、惊人。在物理学中,我们可以通过接近宇宙奥秘来证明这种效果,但数学不接近任何奥秘,而是揭示越来越深的奥秘,乌龟一直向下,与物理学相反,尽管深奥但有有限深度,因为它是运行特定世界的特定系统,即允许其有效计算,计算有有限还原。因为完全不可计算的定律不是物理定律,实际上计算是物理性的本质,无限回归不是物理的,比远程作用或打破因果关系或超过宇宙最大速度(即光速)更不物理(其意义之一——宇宙局部运作,其大小对我们来说似乎很大但没有绝对的大小,这在宇宙术语中实际上是非常慢的速度)。最终光速是计算速度而不仅是信息传输的限制。一旦我们发现宇宙的计算机制,就会发现如果它不是处理器速度的限制,那么至少是其作为分布式计算的网络限制(这构成了局部计算,在足够小的尺度上所有计算都变成信息传输)。也许我们甚至会发现宇宙最大速度的来源不是计算速度限制而是学习速度限制。事实上,就像相对论中光速将时间和空间运动联系起来并统一为同一现象一样,这种学习速度限制将时间和空间中的学习进展联系起来,说它们是同一现象(例如:深度搜索总是以广度搜索为代价,反之亦然),因此速度概念是基本的而不是空间或时间,因为学习有速度,空间和时间只是它在可能性世界上的两个投影。

相反,我们最理解的学习机制是进化,恰恰因为它是最不高效的,这几乎不是学习而是发展。原因是它比其他机制浅,因此通过它作为基本例子可以更好地理解学习的基础,以及区分它与自然界其他过程的原因(即:几乎所有过程。与其他哲学不同,总是声称它们是一切的基础,学习是一个非常特殊且在世界上不典型的现象,但必须专注于它因为它是最重要的——这种重要性主张本身在哲学中是独特的,它甚至不是本体论主张,而是学习主张,即哲学上有趣的东西,因此在学习之前的哲学中是不可能的)。关于进化的可理解性,不仅仅是算法本身(我们实际上并不完全深入理解),而是理解进化的实际历史,这通过化石比任何其他机制都记录得更好。地质层的地质学显示了层状结构对学习多么自然。实际上进化的发展几乎源于地质层状性质,如果没有地质活动就不会有进化。生物学源于地球系统的物理特性,并在其上发展。地球的本质恰恰不是生命的理想星球,而是在混沌边缘,始终在灭绝边缘,这导致进化一次又一次发展,在优化的停滞后重新开始搜索。使得每次灭绝后生命反而发展到更高水平而不是像我们简单认为的那样倒退的机制是DNA中知识的保存,以及其相对不昂贵的存储(与书籍相反),即其纳米级特性。信息的数字性在这里发挥了关键作用,因此进化作为特别原始和基本的学习,实际上是源于语言的学习,或者可能只是其上一层(信息)。从哲学和认知角度来看,它比更先进的学习简单得多,因此它首先被发现为机制(达尔文)。但只有现在,当它的树展现在我们面前时,我们才看到每次灭绝如何带来生命优雅性和复杂性的质的飞跃。这段历史完全嘲笑了当前的气候运动,其对地质过去的无知——以及对生态学不是作为平衡而是作为随时间发展的学习系统的无知——令人尴尬。这里从未有过伊甸园,而是在不同类型地狱之间的多次暴力过渡。温室效应是地球作为混沌系统的结果,灭绝是其本性,而不是违背自然规律的东西。恰恰是对它的抵抗违背了自然规律,就像试图保持环境静态以防止我们之后的下一阶段。因此崇拜最近才出现的动物,如狮子,将其视为不变的自然,不能灭绝,而恰恰是灭绝较不灵活的动物推动了生命发展(这里基督教,为可怜的动物提供慰藉,正在卷土重来,尼采会对其对狮子的怜悯笑翻)。顶级捕食者的生态位总是最脆弱的,因此它的暴力,因为它的日子总是短暂的,是第一个受到任何变化影响的。狮子本身就消灭了大型猎犬,后者肯定不比它少王者风范,但现在我们干预猫狗之间的战斗,确保没有人受到太大伤害(一旦狮子停止伤害我们,我们就忘记了它可怕的残酷,现在它是可怜的参孙)。因此,进化教导我们学习从一阶损害中获益,即对生命本身的损害,即对处理器的损害,因为它允许二阶繁荣,即软件的繁荣,这是以旧硬件为代价的。它强调了计算本身(当处理器死亡时受到严重损害,包括对整个网络的致命打击和崩溃(生态系统的破坏))与学习(它是计算之上的计算,反而从中受益)之间的区别。通过这种方式,进化表明学习不是计算,而是计算之上的二阶现象。例如,它不是网络现象(生态的,即处理器之间连接的网络),而是网络上的二阶现象。它不是系统的常规运作,而是特殊运作,是对系统常规运作的运作。这一点强调了系统与其学习之间的差距,以及为什么这实际上是两个独立的现象,尽管学习在系统内部,它们并不相同,也不能将系统本身等同于学习。尽管学习是进化现象的本质——仍然存在它与生命现象之间的对立(因此它也需要死亡)。因此大屠杀不是某种现代/新的基本范畴,而是学习中的基本范畴,其作为现代现象的野蛮性恰恰源于其自然性,即其兽性,试图将进化的原始学习现象应用于文化和犹太教的高级学习现象。因此尼采在这里不是偶然的,达尔文也不是。可怕的是以低级学习的名义摧毁高级学习,这本身就是反学习的罪行,因此特别关注消灭犹太教,因为它是最先进的学习机制(共产主义也想以原始和前工业的学习机制——计划——的名义摧毁资本主义学习,当时最先进的机制。在这两种情况下,父亲都起来杀死比他更聪明的儿子)。尽管科学——另一个辉煌的学习机制,也是我们时代最先进的——似乎因其女儿技术而免疫,但今天它也受到旧机制的挑战,如果它们有能力就会起来杀死它。例如,如果科学的女儿,技术,能够在没有它的情况下以同样的速度前进(例如如果科学知识在某个界限处停滞)。如果杀死科学的危险看起来像科幻小说,让我们记住文化、文学和艺术被大众传媒、时尚和达尔文式"创造性"突变(都是低级语言学习理念的产物)以流行性的名义屠杀。因为在我们的时代,我们正在见证一场文化大屠杀,它当然是无意识的,并拖累了哲学,威胁着以内塔尼亚学派结束,正如它以雅典学派开始一样。雅典和内塔尼亚:找出区别。提示——在两者中:神的名字。但进化中最令人惊讶的现象是复杂性恰恰在大屠杀之后上升,与其说是渐进-连续的过程,不如说是阶梯式-跳跃的过程(尽管这里也有一种光学错觉,即被压抑的创新在大屠杀后爆发)。我们看到它与文化学习的区别在于在文化中恰恰相反:过去在典范时期(雅典)并不缺乏复杂性,更重要的是——学习恰恰在大屠杀之间的时期加速,而大屠杀导致倒退。例如大屠杀后欧洲的文化倒退到部分中世纪特征的水平(最严重的是:在造型艺术中)。创造文化黄金时代,如雅典和文艺复兴,不是创造寒武纪大爆发这样的进化飞跃的原因,而恰恰是对特定文化生态系统的极端培育和培养,使其成为特定文化最重要和最有趣的(因为这实际上不是生态系统而是学习系统,这正是从普通时期——在其中有创作者的生态——到黄金时代——在其中有他们的学派——的转变)。在文化中,恐龙是伟大的创作者,而在进化中伟大的创作者是他们之后留下的老鼠。一旦文化转向更原始的机制,创作者确实变成了老鼠。进化中复杂性上升的深层原因是计算的封装,即不同的基因,每个都独立存在。然后基因不断积累,像积木一样,随着它们的增加提供越来越多的建造可能性。如果计算不是在独立模块中执行的,就不可能组合它们。例如,如果整个基因组是一个长的程序代码,它会非常脆弱,非常抗拒学习,恰恰是因为其效率和信息压缩,或者恰恰是因为其学习和适应机制朝向参数优化(如拉马克主义)。因此学习不是优化。在拉马克式进化中不会有跳跃,大屠杀也不会有用处。也许真正使地球生命独特的不是生命的起源,这在宇宙中很普遍,而是基因组的形成,这是重大创新(也许:在其学习机制中,这可能不存在于所有基因组中)。我们完全可以想象模拟而不是数字生命,即不是基于书本而是基于细胞中的反馈回路,当然我们不必想象所有信息都集中在一个地方,而可能是在信息网络中。也许这里甚至曾经有这样的生命,但它们早就在与具有学习DNA的竞争者的竞争中灭绝了。变化的随机性创造了封装,这样不是每个变化都会卡住程序,就像在计算机中一样。因此生命每次都发展——不管发生什么灾难——到更高的复杂性水平,即使每次最发达和最复杂的生命形式恰恰被消灭(因为它们是最脆弱的,在系统顶端),这种奇怪的现象必须称为复杂性悖论。其解决方案在于理解学习的本质。系统的复杂性不是学习的复杂性。系统顶端的复杂者不一定是学习的下一阶段,而是创新。学习的建构是在时间中的建构,而不是在特定系统的给定空间中。因此学习顶端的石头是创新,而不是位于生态系统顶端的最高石头。也许恐龙是最发达和最适应环境的,但(幸存的)老鼠比它更发达,只需要等待恐龙死去让老鼠爆发。老鼠在什么方面比最发达的爬行动物更发达?为什么智能不可能恰恰出现在有手的软体动物中,如天才章鱼,或双足行走有手的爬行动物中,如恐龙,而恰恰出现在最新的发展中,即哺乳动物中?嗯,哺乳动物中发生的是它是教师,即它是最投资后代的。随着进化的进展,对后代的投资也在进步,人类是顶峰。但为什么恰恰这个特征是决定性的,它是否不偏向于偶然的赢家,像我们这样的哺乳动物?学习是否不仅仅是程度问题(恐龙肯定不比鸟类少照顾其后代)?在原则性哲学层面上,在小行星消灭恐龙之前,是什么必然使老鼠比最发达的恐龙更发达?它是否更适应环境?恰恰相反。发展的衡量标准不是系统层面的东西,例如在"生活成功"中,或在生态统治中(就像今天人们声称的那样,这转化为关于我们肠道微生物群通过我们控制世界的荒谬智慧,或者小麦驯化了我们),或者相反地在系统中的某个高层地位(例如作为食物链顶端,或你的副本数量,或你的生物量,或你的汽车)。老鼠是边缘角色,是恐龙的卡夫卡。在系统层面上老鼠较不发达和成功。它在哪里更发达?在学习层面上,这是隐藏的所以现在看不到,直到恐龙退出舞台,为老鼠打开许多新的生态位。为什么恰恰它比白垩纪所有其他发展更发达?因为对后代的投资是更高阶的学习,这里是复杂性和建构的根源——不是在系统层面而是在学习层面。下一代的新学习,其中父母教导孩子,是更高的方法——在前一个之上,因此即使起点较低,更高的方法最终会获胜,因为更高的导数总是在图表的延续中获胜,即使现在看不到这一点。婴儿出生时大脑越不成熟(越是胚胎状态)其学习就越普遍,越不是本能的(在动物界的顶峰是人类),因此对后代的投资是添加在进化学习之上的额外学习机制,创造了建立在下面生物学之上的新系统层——从它,从老鼠,开始了文化。哺乳是认知学习传递给下一代的根源,从这里开始了倒计时到人类。也就是说,进化中的进步不是在发展水平上找到某个技巧,例如某个创造性突变。这样的观点使一切变平,将学习想象为网络,我们突然在其中找到新的连接,或迷宫中的新路径,或DNA写作中的某种新组合(宾果!)。层次上的进步是创造上层的进步,即创造一个层,从其角度来看,迄今为止系统之上的学习本身变成了新系统,其上有新的学习。先前的学习变成新的系统,不是因为它下降,而是因为在它之上建立了某些东西。正如爬行动物发展了爬行脑,其伟大的学习创新,哺乳动物在其上发展了哺乳脑,猿猴发展了猿脑,因此人类发展了人类前脑,在其上现在正在发展人工脑,随着文化越来越获得一个越来越功能性的器官——从图书馆,到网络,到网络之后的东西:分布式学习技术,全人类的。不是我们的大脑会统一成一个大脑,而是我们所有人的连接会变成一个大脑,即使我们的大脑保持分离,这个大脑也将包括人工智能,甚至包括书籍,因为它是文化的大脑。因此进化学习是加速的,因为一旦有了学习之上的学习,它也变得越来越快,像导数之上的导数,因此学习的本质是指数现象,这与爆炸到无限不同,因此不会有奇点,而是无限加速。因此在这个图表上的每个点都有一种错觉,我们移动得比以往任何时候都快,这是一个特殊时刻,尽管当你是指数的时候这并不特殊,也就是说,当你实际上是根据一个微分方程发展,其中你的加速度是你当前速度的直接函数。因此时间中的层之间的距离似乎总是变得越来越密集直到你——不是因为你是创造的皇冠,而是因为你是学习的一部分,这种学习也在学习如何学习。那么,为什么学习从灭绝中获益,即从先前系统的破坏中获益,而不是简单地在其上建设?因为学习有两个阶段,像睡眠和清醒,或女性和男性,或老师和学生,或评估者和创新。有新方法创造的阶段,现有系统不会损害它,但有新方法内化和传播的阶段,这里现有系统构成障碍。也就是说,障碍是在系统层面,而不是在学习层面,因此更准确地说是学习在破坏后在系统中传播,并因此成为整个系统的方法。学习的双重性质,源于第四公理,创造了范式转换等现象。就像需要破坏学术哲学世界才能内化内塔尼亚哲学,但在当前阶段它是生活在恐龙之间的老鼠。

哲学的哲学(总结)

文化的瓦解和中心的丧失对哲学不利,这是当前时期哲学丧失的根源,在这个时期已经没有哲学,因此我们生活在前一个时期——语言——的概念和哲学中。但这真正的缺点是什么?在每个时期,人们的思维方式都在改变,哲学不是发明它们——而是提炼它们,将它们总结成哲学。这对前一代人很重要,他们理解正在发生的过程,也许能够加入其中,对当代人也很重要,对他们来说哲学是文化自我意识(今天已经有许多人以学习的名义说话和行动,但这仍然表述不清——看,"表述"这个词和"词"本身,就像在语言中,当我们真正想说的是"没有很好地学习和总结",但我们害怕人们不会理解我们和这种精确性,它会显得空洞——学习,学习,学习——因为学习这个词还没有充满足够的学习意义)。但哲学对未来一代和下一个时期也有重大意义,因为它允许在下一代总结某种学习,因此进入下一个哲学,而对未来几代人来说,它允许完全理解当前一代。没有哲学的时期是沉默的时期。它们从智力历史中被抹去。地方也是如此。没有哲学的文化不再被学习,因为它们不教导,因为它们没有为未来准备学习材料。前几个时期也可以这样看待:例如语言时期可以说哲学使未来时期能够理解该时期的语言,没有它就完全无法理解,而康德式观点会认为不理解前一时期的范畴或概念的时期无法理解它,以此类推回溯哲学史。也就是说,哲学在学习过程中有重要部分——总结。表明学习已经完成并允许重新学习的简明表述。哲学是历史的笔记本。当今哲学的缺失阻碍了学习,产生了较不深入和原则性的表述,主要是属于前一时期的表述,因此看起来像哲学——但不是。这就是为什么哲学不能是模仿性的原因。如果哲学是某种永恒真理的澄清(维特根斯坦也这样认为,尽管他试图开明),那么哲学在时期之间的更新和变化就没有任何优势,这实际上会是它的一个缺点,每个时期都重新发现美洲,并以可笑的自我重要性欢呼宣布,我们终于到达了最后和最终的大陆。在这种情况下,过去的哲学除了在当前哲学中的部分反映外没有价值(确实,没有人会对中世纪的科学感兴趣,与文学相反。为什么?)。但我们恰恰从过去的哲学中获得——学习!——大量乐趣,发现其中巨大价值(与"不读"它们的维特根斯坦形成何等对比),因为它们是哲学学习过程的记录。它们教导如何总结。是的,像所有领域一样,哲学教导自己,教导"如何做"它。即使它(当然)不教导当前哲学,即不教导什么内容是正确的。因此它的形式具有巨大价值,因为它是哲学方法。因此哲学更像文学而不是科学,因此现在不会取消过去,因为文学教导叙事方式,因此在哲学中有持续的学习进步,与历史相反,其中故事不是学习性的(至少在今天的写作方式中,由于对决定论的恐惧——放弃了历史学习的方向性,声称历史什么都没学到,而这恰恰是它唯一做的事。发展就是进步就是学习)。学习允许方向性而没有决定论,不是因为它需要某种"选择",而是因为它建立在选择之上的选择,即只有一个额外步骤的选择,当过去已经被其他人选择(当你选择时你也是其他人)。因此学习不允许绝对自由,从头开始(这样的东西真的存在吗?这不是虚构吗?),而是学习自由。因此哲学不是决定论的,但它也不是任意的,不仅仅依赖于哲学家的创造自由,或他的发明能力和发烧的想象力。就像文学本身不是这样,不仅仅依赖于作家的想象力,因为这种能力本身,和想象力的表达方式,都是学习的。想象力不是自由的。没有任何大脑活动不是学习的,因此没有任何人类活动是自由的,同样也没有任何活动是决定论的,只有学习进步(根本没有行动,因为我们不是站在必须在行动之间选择的岔路口,而只是在学习。实际上我们根本无法将自己理解为摆脱内部学习因果关系的自由,也许只能理解为随机的,预先确定的想法在同样程度上也不是学习的,因此我们根本无法理解它。为什么我们无法学会理解这一点?正是在这里出现了对我们表面下巨大事物的暗示,我们无法把握:因为我们无法学习与学习相反的东西,因为在下面我们是学习)。因此哲学家的自由正如总结课程的学生的自由——他可以总结得或好或差,但他没有对他的时代的某种超级影响力,或选择哲学的自由(如果他选择不合适的哲学——将被遗忘)。最多,他有选择表述的自由(这里表述本身展示了所做的学习——不仅传达其内容,还有其方法)。哲学家不是教授课程的老师。有时给予哲学家的这种地位源于对谁学习的学习性误解,因此认为学习一定来自老师——整个系统学习了。学习发生在系统内部,就像没有人会说进化的最后阶段(在任何时间点)是其老师。恐龙不是恐龙时代的老师,最多是其最好的总结。哲学必须留下思想的化石序列。就像在地质历史中一样,哲学是罕见但对未来至关重要的过程,将思想以化石形式保存,与大多数简单死亡、腐烂和被消化的活思想相反。通过哲学化石序列,可以理解智力进化,哲学对未来的重要性正是因为学习从其本质上遗忘和抹去过去,因为所学变成理所当然,由于其单向性。如果你在前一阶段上建造某物——你就无法接触到前一阶段,因为你自己站在其上。你无法在学习中倒退。你无法在历史、你的生活、文化发展、智力进化或任何学习中倒退——说在这里我们犯了错,让我们换个方向。因此你要相信可以破坏——但不能修复,只能前进。文艺复兴也是从中世纪发展而来(而不是从古代)。现代哲学也建立在中世纪哲学之上,而不是直接建立在古代之上(尽管它否认)。中世纪的错误在于其不成功的哲学(例如:不够原创!),这也是当前时代的错误,它注定被遗忘(像所有时代一样。当然——在哲学史上)。因此哲学(总的来说,学习)不是在树中横向搜索,而是纵向搜索,只是永远不会倒退,因为树无穷(进化也是纵向搜索,这就是其前进的力量——在横向搜索的时期它没有取得任何进展。大量生态位并非进步)。哲学从学习中获得其形式,因为它是总结,因此它是学习最纯粹的反映,因此与科学领域相反(让我们想想所有领域:从数学到生物学)它较少横向,即较少分支到领域——较少空间性。哲学有一个主流,因为它是进步,它更像一条线而不是一个面,实际上在每个时期其所有领域都源于其中心进步(有时归因于本体论,有时归因于宗教哲学,然后是认识论,然后是语言——现在是:学习)。道德、美学和政治理论也源于其时代的中心哲学,这是哲学的本质特征,源于其总结性,与其进步相关(否则有什么关系。有人总结每个时代的数学或生物学吗?它们的进步不是来自其扩展和扩大吗?哲学不扩展,将永远保持纯粹如激光般的集中,因为中心只有一个。笔记本只有一个最后一页——这就是刺猬本质的来源,不是因为事物巨大而是因为它包含和总结)。像我们这样的时代失去了什么,在这个时代人们根本不承认哲学,因为网络没有中心,因此即使听说过内塔尼亚也不会把它变成麦加,而只是不感兴趣?好吧,不感兴趣的人失去了学习。这个时代停滞不前,这并不意味着它没有进步,而是所有重大进步都变得技术性的,实用而不深入(因此其技术性)。这到底有什么问题?谁需要哲学?技术不是比以往学习得更快吗?确实,它在学习。这正是这个时代的本质:学习。但方法是原始和低效的,因为其自我意识较低,因此(正是因为这个原因!)看起来做了很多——但很多所做的将来会被视为无数技术变体。当看起来学到了很多时,实际上什么深刻的东西都没学到。深刻的东西是罕见的,在其中总是学到很少。当有人学到很多时,他学的是材料——而不是形式。就像中世纪的学习。或当前的学术废话。巨大的进步是幻觉吗?不是。这个时代受益于学习成为其精神。正是因为这个原因(!)产生了大量学习而没有深度的现象。但如果是这样谁需要深度?相反,学习哲学已在世界上得到体现因此变得多余。那么,为什么需要在笔记本上总结?学习已经在整个课程中完成了。为什么要把课程中的所有想法串联到一个中心轴上,使记忆因此思考成为可能?好吧,为了继续学习。这个时代可以继续疯狂地学习和学习,但如果有人想要达到学习之后的想法——他需要总结它。哲学的目标是摧毁自己。使总结成为可能,从而使下一个想法成为可能(因此每个哲学家都试图成为哲学的终结,与其他任何领域相反,因为结束是他自己的结束——哲学是智力自杀行为)。总结使人能够进入下一课并将所学内容连接到课程——和课程序列。总结的目的不仅是记住,而是因为没有总结你可能事后发现你什么都没学到。因此总结在学习中有积极作用,它不仅在其之后,而且在其之中。它不是在它到达时就结束的东西——而是结束它的东西。它是最后将所有分支连接到的树的中心,因此没有它就还没有树。总结是学习的一部分,在其中,而不是外在于它。它是最后阶段,也就是说其本质来自时间,而不是知识空间中的另一个多余部分。因此它不是尾巴——而是头。不是多余的附加物——而是中心。它不仅连接在它之前的最后部分,而是连接一切。因为它是整个学习的总结,而不是学习中的另一部分,它创造了学习(好的总结能够把糟糕的课程变成学习,与糟糕书籍的好结局不同,后者无济于事,因为结局不是故事的总结,而是其结束)。实际上,深刻的总结将学习转变为系统,包含它,因此使在其中学习成为可能。深刻的总结创造领域。由于这个时代远离总结能力,因此存在混乱、失去等级制度和分裂旋转,这甚至是危险的。无论如何它严重损害了其学习能力。康德给维特根斯坦留下了一个具有坚实中心观念的哲学世界,使他能够实时产生影响。但维特根斯坦给我们留下了无限语言废话的废墟岛屿/眼睛,没有立足点。因此内塔尼亚哲学不能面向现在写作,只能面向未来。现在不会认识它,也不会从中获得任何东西。但它能教导未来。更重要的是——使其能够学习。总之,如果语言是现在学习的框架,学习将是未来学习的框架。

建设、规则和方法之间的关系现代科学是一切都是建设的想法。因此寻求基础,以便从它们开始解释如何从下到上建设一切,就像深度学习中的前馈。这与系统方法相反,在系统方法中有从上到下的反馈,即建设不是单向的,而是学习性的。学习是双向建设,因此它发生在系统中,而不是在建筑中。有反向传播。建设性科学的问题被发现——并且只能在最后到达最上面,到达整个宇宙时才能被发现——然后它突然看起来不像顶层,而是发现基础本身非常任意,根据其创造宇宙的能力而确定。宇宙不是另一层,而是生态系统,即一个上面也决定下面的系统。如果我们选择宇宙学定律作为第一原理,即从最高系统表达的法则开始,我们可以逐渐从中推导出下面的法则,建立一个相反的科学,其中系统中最大的领域是基础,最小的是从中建立的东西。较小的下层法则服从于较大的上层法则产生的约束,因为无论如何我们发现在系统的法则层之间有许多自由度,我们所做的只是将这些自由度降低到基础,例如基本自然常数,而不是将它们分散在所有层的相遇之间——在宇宙中,层是数量级,对应于深度学习中的层。科学中发生的是我们没有任何从上到下的法则,没有反馈,然后我们最后得到一些特别糟糕的整体系统反馈,如人择原理,就像某种多巴胺能神经递质一次性教导整个系统,而不是分级的学习反馈系统,因此这种解释完全不令人信服,因为它不是学习性的。这里试图通过尾巴将最高与最低连接起来,即不是通过系统主体,而是直接,通过宇宙中的常数被同义反复地确定,因为否则就不会有宇宙(和我们)。这一切都是为了逃避学习性解释——在系统内部。人择原理是物理学的上帝,即解释一切的概念,因此什么都不解释,也不能被证伪。如果从基本物理学到宇宙学的推导真的是一对一的,通过所有层次,那么我们同样可以从宇宙学开始,通过无数层次一对一地推导到基本物理学,就像我们从基本物理学开始通过无数层次到达宇宙学一样。如果中间有自由度,为什么要相信它们都只在最低层确定,而不是分散在系统中不同层次的摩擦中。系统科学不寻求显示直接反馈,即上层影响下层法则的某种方式,好像法则写在某处,上层可以访问下层法则的写作,并玩弄参数直到平衡。相反,它追求一种观点,即法则通过交互作用和上层反馈而产生,因为它们是形成的而不是写好的法则,即模式而不是印刷品。就像在生态系统中模式从捕食者和猎物之间的相互作用中产生一样。然后我们就不会惊讶宇宙在系统中运作,因为它确实是一个系统,不是设计的系统,也不是偶然产生的,而是因为宇宙是一个学习系统。目前在物理学中根本没有上层影响下层的可能性,因为这是反建设性的因此反科学的。因此它被迫采用人择原理这样的假设,类似于心灵感应可以影响细胞并治愈癌症的想法,与描述大脑影响免疫系统的生物机制相反,即描述高层和低层之间的相互作用,不仅是低层建设高层,而是包含循环——而不是解决一切的一个大循环,就像哲学上帝的想法,它正是因为不是学习性的而贫乏因此空洞。这与卡巴拉的上帝形成对比,后者有无数本体论层次,或犹太法律的上帝有无数法律层次,或哈西德派的上帝有心理层次,因为犹太教的重要性在于将上帝变成学习性的。就像科学试图对世界做的一样——使其成为学习性的——只是它不明白学习性是系统性的而不仅仅是建设性的,就像理解是系统性的而不仅仅是建设性的,因为它不仅仅是基本概念在等级制度中建设更高的概念,即使数学也不是逻辑的而是生态的。学习法则不是从较低法则建设的,而是在系统层次之间的相互作用中形成——法则在那里,在摩擦中,而不是在宇宙的某些神秘十诫中(自然法则写在哪里?)。法则存在于神经元层之间的连接中,在宇宙数量级之间的连接中——那里有自由参数,它们不仅通过从下而上的确定而调节,还通过从上而下的指导。这本身就是最高指导——不是上帝干预细节或存在于细节中,而是上帝存在于细节与规则之间的连接中。我们过分强调了亚里士多德,远离了柏拉图的直觉,即整体也能对部分说些什么,而不仅仅是相反。当然,原子论和基本科学的思想固定也与当今的个人主义心理固定有关,后者以个人的名义(因为文学是一个系统)破坏了文学。我们看到的文化分裂与只从下到上而不是相反的建设观有关。但生命本身就是一个系统现象,其中系统不仅仅是部分的集合——例如细胞或分子的集合。因此文化现在几乎死亡,批评和评价的反馈几乎被消灭。不是因为没有批评,而是因为没有批评系统,例如批评的批评,分层(例如在文学讨论中),因此没有学习系统。金字塔的基础因无数"创作者"而大大扩大,因此其高度大大减少,因为批评分散在更多人身上。最终金字塔的体积接近于零。也就是说,不仅要有从上到下的相互作用,而且这种相互作用本身必须是系统性的,分层的,双向的,在生态循环中。如果从上到下的相互作用贫乏,那么学习就贫乏,例如如果只有一个大反馈循环。创造系统的是构建学习的无数小相互作用,而不是一个大的。科学不仅仅是范式与其更替的对立,或假设与证伪的对立,而是无数微观范式和子更替以及无数小假设和小证伪,因此人的理解或学习也不是某个大循环,认知的或行为主义的,例如想法的灯泡,领悟的时刻,或奖惩中的强化学习,而是无数微小的强化和减弱,就像在神经网络中一样,而不是某个进入头脑的巨大概念,或从中"一劳永逸"地学习的惩罚。通过惩罚或概念的学习不起作用,正是因为这种对学习的错误大图景,将其视为某种学习循环,一劳永逸。相反,只有持续的学习,持续的相互作用和反馈才能塑造河流的路径,而不是一次性的洪水。因此,为了理解一个可以用几行定义的概念,或传达一个可以用两句话的说教总结的人生教训,读完整本书并不是浪费。因为概念性地掌握教训,或理解其表述的词语,与学习它完全不同,即理解它的意思是内化它。因为然后它需要在系统中,而大循环在很大程度上是外在的。因此脸书的TLDR意味着遗忘的文化,因为即使你在推特上写或读了一个天才想法,即使它通过阅读在技术上进入你的大脑,为了学习它你需要它与你已经学到的一切之间产生复杂的相互作用,包括相互评价,创造新的模式。你的思维不会因为你读过的东西而改变——只会因为你学到的东西而改变。如果它确实因为你读过的东西而改变,那是因为你一遍又一遍地思考它直到你学会它,因此你也记住它,与你读过的几乎所有东西相反。因此重要的是少读——多学。当今知识分子的问题是他们读得太多——学得太少。因此他们以胜利的方式问每个人——你读过什么,什么,你没读过?他们对阅读的理解停留在知道那里写了什么的低层次,因此他们能够记住他们读过的那么多。学习者吸收很少,但这种吸收像水磨石头一样塑造他们,但如果你问水里流过什么——河流不知道回答。正是因为流过那么多水,正是因为它是河流——它不记得。道路是行走者与地形之间的长期相互作用,因此其最优智慧。物理学家相信有自发最优的系统,因为这是自然法则,没有任何相互作用。因此物理学家相信奇迹。因此如果写得多不要生气,这是为了让你学得多,不是为了让你知道得多。你不需要记住,只需要学习。记住任何计算机都能做到,但要学习需要大脑。因此真正的知识,学习性的知识,往往没有表述。例如系统的方法。因此不能轻易传递。给出许多学习的产物和例子不是为了让你记住和知道它们,而是因为从中产生无法表述的东西:学习本身。即使可以表述它,如果不详细,它的表述也不会给出任何东西,除非它也被学习。规则需要细节,不是从逻辑角度,而是从学习角度。数学也不满足于公理和推理规则,而是需要无数定理和例子,正是它们表述了公理无法表述的东西——其中有趣的东西。维特根斯坦执着于游戏规则,但游戏规则不有趣——除非它们创造有趣的游戏,因为游戏是有趣的,规则不那么重要(你可以用相同的规则玩得不有趣,或用其他规则玩得有趣)。更重要的是,世界上所有游戏的规则都是从其中玩的有趣游戏中塑造的(而不是——其中玩的任何游戏,因为按照任意规则玩的游戏可能而且预期会无聊),即规则是在其中进行的学习的副产品(而不是其中进行的使用,这个术语旨在使人忘记动态,因为使用模式是从学习中产生的,学习是使用的改变)。因此规则的重要性不如我们想象的那样,如果我们想象规则先在那里,然后在其中产生游戏,就像数学家想象公理一样,尽管很明显公理是从有趣的数学中产生的,而不是以某种神奇的方式相反,恰好从这些公理中产生了有趣的数学(如果我们选择随机公理就会发现这有多难)。只有物理学家坚持认为恰好从这些法则中产生了有趣的宇宙,因为法则先在那里。就像人们不理解诫命是从习俗中产生的(而不是诫命先在那里),这实际上是诫命价值的来源(而不是因为它们先验地在那里,莱博维茨风格)。诫命是从法律产生的,法律是从习俗产生的,实际上是在层次之间的复杂相互作用中(这就是塔木德和托拉学习),世界上所有游戏和语言的规则也是如此,因此语言或游戏的美来自于此,而不是来自其漂亮的方形框架(它们发生在其中),其所有美都是复杂学习的产物。狗不在规则中埋藏,而是在这里的学习中。这种美从何而来?从适应。适应从何而来?从学习。我们在规则中发现的美,无论是在自然、数学、游戏还是语言、诫命等中,都来自于其形成和演变中进行的学习。然后物理学家或语言哲学家来了,如此惊叹于规则的美,以至于崇拜规则,忘记了它们从何而来。美从何而来?在孔雀通过多层次求偶、生存、雌孔雀发展的品味、这种品味与她和他以及捕食者的基因表达之间的联系、与颜色和图案相关的蛋白质创新、图案本身的纯形式理念(这些又与感知它们的神经模式相关)、负担的演化等等之间的长期学习互动中塑造尾巴,在无数系统性互动循环中。然后有人来说孔雀受制于雌孔雀设定的严格规则(?),这些复杂规则创造了美丽的尾巴,作为它们的副产品。或者说这些规则是孔雀与雌孔雀之间形式语言的语法,可以描述但无法解释(因为解释是学习性的,对吧?)。维特根斯坦式的描述性规则,试图通过同义反复的技巧来回避规则先有鸡还是先有蛋的问题,正是因为强调规则和语言框架而不是学习而有问题,就像先有鸡还是先有蛋之前的是学习,即进化。游戏的价值和游戏规则的价值从何而来,如果它们是由时尚或娱乐或权力斗争或机构或维特根斯坦最后的追随者发明的任何其他愚蠢东西决定的,这些追随者在试图用某种同义反复来填补学习鸿沟时变得愚蠢,以给出使用背后的动态。游戏的价值来自游戏的发展,和其中进行的学习量(不是所有游戏都一样,有愚蠢的也有天才的),就像托拉和诫命的价值来自托拉学习,公理的价值来自数学的发展,生态的价值来自进化的发展,文化的价值也是如此,或任何其他大脑成就——如某种思维(参见哲学)——都是从学习产生的。只有物理定律的价值不是来自宇宙的发展。因此它们也不发展,当然。在这里他们也躲在描述后面,而他们是高度解释性的。解释性真空总是存在,如果聪明的维特根斯坦否认它——愚蠢的福柯就会来填补空白。即使维特根斯坦伪装成亚里士多德,声称游戏规则是从游戏行为产生的(而不是先存在),实际上他把游戏规则放在游戏之前(显露出伪装的柏拉图主义者),因为在他那里"游戏中的行为"不是由特定和任性的行为塑造的,而是由常规的、正常的行为塑造的,即按规则的行为。这不是一次性使用,而是使用,作为多次使用的工具。因此游戏中有趣的是一般性和规则,柏拉图又回来了。而学习是对改变游戏规则感兴趣的。方法是规则吗,规则的真正来源也是叫做方法的规则?不完全是,因为方法是学习的"理所当然",有时可以明确但不必须,无论如何它们不必须是固定的——它们不是规则游戏的游戏规则。方法和规则的区别究竟是什么,它们是学习规则吗?规则确实是通过它们与按照它们发生的事情之间的互动而实际产生的,但这种互动不是它们的本质部分,实际上与它们作为规则的性质相矛盾。相比之下,方法本质上是作为学习系统的一部分而产生的东西,因此这种与所学之间的互动是其本质,即它本身也要学习。因此最高的方法永远不会被完全表述,而只是在形成中,与规则相反,规则本质上已经形成。系统的方法可以有几种可能性,因为有几种方式将系统所做的学习概括为未来学习,而规则本质上已经包含了未来的可能性,并规定它们(即使它恰好还不为人知,但一旦为人知就设定了界限,而学习没有界限,只有可能性,即界限不是其本质)。方法的形成不是作为描述,在行动之后,而是作为学习的动力,即某种指导,它不规定(像规则)但确实指导。方法是部分规则吗?这是一种狡辩,因为规则只有在限制某事时才存在,而指导只能给出某个方向的推动,而不是阻止其他方向。尽管实际上它当然确实在某个方向而不是其他方向创造进展,但这没有必然性,与规则相反,规则总是有必然性。规则是系统的界限,而方法在其中,因此规则总是从外部创造某物,而方法从内部创造。例如,我们的思维是来自规则,来自思维规则吗?不是,因为即使有这样的规则我们也无法掌握它们,只能在学习中前进,我们达到的任何这样的规则理解本身都将是学习的对象。神经网络是按照学习规则工作的吗,例如神经元工作的生物学规则,如赫布规则,或反向传播算法?是的,但这些规则不是学习方法,就像我们的大脑也按照物理定律工作,但它们不是我们的方法。算法不是学习方法,就像处理器或操作系统的规则不是程序,或数学不是物理定律的规则。方法对于学习是内在的,从深度学习网络本身的角度来看,反向传播没有任何意义,就像位计算或量子力学没有意义一样,只有它从其内部视角学到的东西有意义。因此,方法不能完全普遍而与任何内容(学习的,具体的)无关,就像没有通用的普遍学习算法一样,如果有,它对任何学习都没有意义。学习图像的神经网络的方法总是与它已经学到的某些视觉内容有某种联系,而不是与反向传播有关,后者可能是规则但不是方法。因此当我们说方法对学习是内在的时,这不是接受或新时代,而是这里的内在性正是无法从外部把握你的学习,例如驱动你的规则。我们不知道也不能从内部知道自然法则,即通过自省,只能通过外部实验。即使我们理解量子力学或图灵机(我们确实是图灵机),我们也不能把它们理解为驱动我们思维的东西,即使神经科学向我们揭示这样的规则,我们也只能以人为的方式理解它们,作为我们注意到的东西,但不能从学习角度理解它们,因为我们不能改变它们,而不能改变的规则不是学习的一部分。我们可能知道驱动我们的算法是什么,但这种知识本身将是外部知识,而不是我们系统的内部世界的一部分,因此我们也许能够表示它,甚至背诵它,甚至作为自然科学的事实来理解它,但不能从学习角度理解和内化它,即作为具有学习意义的东西,作为我们方法的一部分,作为改变我们自己学习的东西(与其内容相反,因为我们可以科学地学习它,但不能以不同于它的方式学习)。就像了解牛顿定律(我们的大脑也受其约束)或DNA规则,或理解我们的大脑本身是计算机,并没有改变我们的思维方式,也不能改变它一样(这里指的是我们真正的思维方式本身,而不是作为对某事的思考的智性理解的隐喻)。我们不能把自己想象成计算机,或决定论者,或随机的,或叠加态,即使这是真的,这对我们来说也毫无意义,不是因为它没有语言意义(我们很好地理解这一点),而是因为它没有学习意义。这些想法并非毫无意义,它们可能是正确的,但它们在学习之外。而我们在学习之中,从内部。哪里有动态就有学习而不是规则,所有像"动态规则"这样的狡辩只是把问题往后推一步,因为学习从动态开始到规则结束,而动态规则从规则开始到动态结束。因此语言规则的想法就像思维规则或哲学规则一样愚蠢。在哲学中显然没有规则,因为每一代都发明不遵守前人规则的哲学,这是哲学的本质,因此正确的是用方法而不是规则来思考哲学,它很好地展示了从方法开始到规则结束的东西与从规则开始的东西之间的区别——因此永远不会以方法结束。我们在现实中看到这一点,在每一代都有的规则的人(即使规则每次都不同)与方法的人之间的区别。我们都知道我们想要谁作为朋友和伴侣,与规则的烦人者相反。烦人从何而来?因为规则本身与学习因此与现实的冲突使他们成为烦人者。因此重要的不是反建制和踢开规则,而是坚持学习。仅仅为了反抗而反抗的人只是按照特别愚蠢的方法行事,更不用说简单原始的否定规则了。伟大不在于违反规则或摆脱其束缚的人,而在于为世界带来改变规则的学习的人。随机恐怖毫无意义,改变历史的总是新方法,因为新方法会自我复制,而规则不会。方法是活的东西,而规则是死的东西。这实际上就是生命的定义:学习。不是自我复制或自我保存和稳态或反熵或任何其他定义。因此如果我们发现宇宙整体是活的东西,我们是其中的寄生虫——阿米巴虫中的人,也不要惊讶。在胚胎生长中也有指数膨胀阶段——大爆炸是受精。因此与其他宇宙相遇(宇宙间物种)是合理的,如果我们发现宇宙创造类似的宇宙——生命是合理的假设。

无度学习,无题(太复杂甚至无法给出一般主题)

你已经知道的变成你的预设(和你的盲点)——你已经学到的变成你继续学习的偏见(和你的成见)。但没有它们你根本无法继续学习,因为没有已经学到的东西你就无法学习。康德只是发现学习无法咬住自己的尾巴,达到自己的开始,因为那样它就变成循环的了(我们永远无法摆脱成见)。你学到的变成假设不是因为它是合理的——而是因为它不合理,因此无法回头。你学会做的每件事都变成预设,因为只有你学会做的事情才能用来创造未来的假设,而不是从所学本身直接产生的任何东西。无法从事物本身学习是康德发现的深度。算法不理解它所操作的任何东西,就像学习者不从所学获得任何知识,好像有某种魔法从某个外部对象向其传递信息,而是学习本身是通过学习行为作用于所学来创造知识。不能从某物学习,只能关于它学习,即借助它。所学如何帮助学习?作为其对象,而不是主体,或作用于学习者的东西。对象不是主体,永远不与学习主体对话,即与其交流和传递信息。它不对学习者说任何话,因为什么都不能说——只能学习。世界上根本没有交流,这只是学习产生的幻觉。我们不是在说话——你从我学习,我从你学习。类似于说不存在性关系。不能传递东西因为所学不是物体,而是行动方式。不是学习材料,也不是仅仅学会做事,而是学习新的做事方式。行动本身也不是学习的对象,这不是行为主义,即仅仅学习行动,例如模仿。模仿是一种幻觉,好像可以从行动本身学到什么,好像行动是可以传递的物体。模仿恰恰产生于学习者行动方式的创新,其学习作用于教他的人的行动。但行动本身不在他们之间传递。因为任何行动都可以用许多不同方式模仿。学习总是一种方式,即不完全由已有的东西定义,后者只能作为暗示。只能借助教学,但不能教授特定具体的东西,无论教师选择什么教学方式(学生可能从中学到完全不同的东西)。没有教学方法,因为其目的是学习,而学习没有方法。如果是算法就不是学习,因此计算机可以学习,但没有学习的算法,即不存在学习的方法。因此不仅学习而且教学也只有方式,而没有指令。作为指令的东西不是教学,而只是展示,不是在证明的意义上而是在指出的意义上,指向哪里,即显示方向。这个同义反复虽然不解释,即不完全显示,但像所有同义反复一样(因此它们的价值!)它在逻辑上可能是空的但在学习上不是空的,因为像追逐自己尾巴的圆圈一样它确立了圈外的东西,即确实完全显示的东西,它不是循环的而是有开始的。那么,什么是模仿?如果是方法就不是学习,如果是学习就不是方法。但确实可能有学习方法,即方法,这是因为它不是方法,而是学习方法,即方法本身不仅学习而且被学习,即作为其方法性的一部分它不仅是方法的而且是学习的,因为它活在学习中。它本身是学习的对象,而学习不是它的对象,否则它是学习算法,而不是方法。学习性方法不同于行动性方法,就像学习不同于行动。在好的语言中,学习不是动词,而是有自己的语法形式,作为独立的语法范畴,不是主语、谓语或宾语。学习与动词的关系就像动词与宾语的关系,即它是动词的动词,作用于动词的动词(动词的动词),但不是副词,也不是它的名词,而是动词方式的方式。那么,学习如何运作(也许这比"学习如何行动"更好,因为我们的语言不适合)?这是某种神秘的方式,或某种难以捉摸的魔法,或某种极其微妙的区分?不,它恰恰以最简单和最平凡的方式运作:通过暗示。只是我们很难理解什么是暗示,哲学如此反对不完整的东西,如暗示或帮助,这几乎违背我们的逻辑,因为我们的逻辑被训练(违背其本性)去喜欢必然性、逻辑性、强因果性,可以双向检验其联系,即可以回头,检查证明。但这样的逻辑证明从未奏效。事实上,世界上不存在逻辑上有效的哲学论证,不是漏洞百出。可以像愚蠢的学生一样检查所有哲学书籍,一个接一个地证明那里声称的任何东西都不真正来自其前提,所有论证都是脆弱的。这是否使哲学毫无价值——或者其价值恰恰来自于此?因为它从未证明任何东西(如果证明了——就是数学),而只是暗示和帮助并引导我们的思维沿着某个方向,因此每个哲学的价值:作为方式,而不是方法。作为学习,而不是证明或算法。作为思维而不是计算。因此哲学帮助我们,因为如果它向我们证明它就根本不能帮助我们,就像数学不帮助我们,其中任何前提不仅"帮助"证明定理,而是要么证明要么不证明它,但不暗示它。数学中什么暗示?人们实际学习数学的方式,即数学家如何工作,而不是数学。暗示的部分性——这是哲学无法消化的,在其不断试图伪装成数学的过程中,在其发明"理性"和"逻辑"本身时,作为某种反学习的幻觉和理想化。为什么这一切发生?因为哲学的傲慢,而学习需要谦逊。因此学习不适合哲学,被留给科学。因此科学成功而哲学失败。不是因为它是逻辑的和理性的和基础的和证明的,而是因为它是学习的。因此不存在科学方法而是科学方法。因此在哲学中我们缺乏哲学方法。因此今天我们在哲学中迷失了方向,这恰恰是因为分析哲学试图成为科学的和逻辑的,而大陆哲学从另一方面放弃了学习,想要成为神秘主义,以取代宗教。因此它不教授任何东西,实际上也不能再学习它,甚至不能教它,只能成为大师,即教派领袖,即失败和糟糕的宗教领袖。这一切都是因为教师地位的下降,这是一个谦逊的地位,不想吸引追随者,而是学生。对哲学家最大的赞美是他是一个教师,而不是伟大的领袖或杰出的学者(因为,这是分析哲学的问题,学术界今天被认为从事科学,而不是教学,因此一切都伪装成科学的形象)。今天对学习感兴趣的是组织世界,因此它在哲学上是最先进的,因此组织的哲学往往比人的哲学更先进。在组织中很清楚学习不是组织的另一个行动,没有学习部门就像有营销或生产部门。在组织中很清楚学习不是管理层做的事情,即某个从上到下运作的过程,就像头脑管理身体,也不是从下到上,即员工与管理层分离做的事情。很清楚整个组织参与学习,尽管学习不是组织的行动,而是其行动总是其常规行动:例如,获取利润。很清楚学习也不是引入组织以某种方式遇到的任何知识,虽然增加知识可能是学习的方式之一,但它肯定不能定义学习,甚至不是主要方式,因为要真正学习需要比增加知识或甚至增加任何活动更深入的东西。也很清楚没有一般方法,组织可以采用,它将成为其学习,任何这样的算法都不能工作,因此组织总是失败——没有理想的或最优的学习,不是因为我们不够聪明,而是因为这个过程不受这样的度量标准约束。很清楚组织学习总是可以从相同数据走向几个方向(因此有成功的学习但没有正确的学习),认为总是可以(事后,这当然总是事后)选择正确方向的想法认为学习是一个算法,因此产生事后诸葛亮的幻觉,以及相比组织学习而言批评组织的容易,组织学习几乎在定义上失败,如果这是定义。在所有这之后,很清楚组织确实在学习。这不是某种魔法或奇迹,而是一个非常真实的过程,几乎必然发生,除非组织已经死亡,只是继续作为机器存在。组织从不遇到告诉它做这做那的外部事物,与它之前所做的不同。世界上没有任何东西对组织说话,或向它传递材料,或指导它。但组织不断遇到暗示,告诉它并帮助它改变活动并从中学习,当然可以帮助组织学习,它可以有学习方法,和不同的学习方式(不是一般方法),在其内部创造学习过程(这总是在内部,如果经理突然决定那就是外部指示,即使经理在公司内部,在这种情况下,当学习不是组织的有机部分时,强制的经理变成外部的,就像强奸犯,突然变成婚姻之外的攻击者,攻击婚姻)。因此不可能建立一个保证会学习的组织,即理想的适应性组织,因为没有方法能强迫组织学习。推动组织学习的是被称为组织之道的难以捉摸的东西,它存在于其精神和文化中。事实上,精神层面的存在,不仅在组织中,而且在人、社会或文学中,只来自这个未定义的东西,它指导学习,或者,不可分割地,学习指导它,即其指导在学习中表现出来。这就是为什么人在今天有精神而计算机没有,不是因为某种认知或计算能力,或某种神秘的优先权或其他意识品质或形而上学原因,而是恰恰因为某种不明确的东西,作为某种总结出现,作为某种有其自身逻辑的道路,即内在逻辑,来自所有学习步骤。某种超越学习,具有内在连贯性的元学习,超越日常普通学习。因此总结总是更高的层次,在所学之上,因为整体的道路显示出比其任何部分更清晰的方向,因此它提炼并获得更内在和更少偶然的本质,有更少的噪音和更多的信号和意义。因此整体学习高于其部分之和,因为这个和,即这个总和,就像股市的分散一样,恰恰显示其总体方向,从而赋予它更多意义,就像包含无数小叙事的大叙事。因此历史也有精神,尽管不是精神驱动它,因此这不是预先确定的精神与实际发生的事情之间的某种奇妙对应,而是如果我们深入足够(即从足够高和足够广和足够长的时间轴看,作为具有大体积的形式)所有行动都被我们理解为某种特定的精神,而不仅仅是风向标,因为历史确实最终前进,就像股市和经济一样,其无数部分不会相互抵消以至于我们只剩下白噪音。为什么会这样?因为在历史中,就像在经济中,运作着强大的学习过程,而不是某种随机过程,例如漂流和时尚。学习本质上有总结,不仅有步骤,而且有进程。否则它只是变化。也就是说,对过程的学习视角本身创造了精神,它(因此其名称)是船只被推动的总体方向,而不是仅仅在波浪中漂流或摇摆,因此它也创造了精神对波浪和漂流的优势。我们识别组织的精神,或历史的精神,即使我们(必然)难以定义它们,因为它们是最普遍的学习,而学习不是方法。这是康德式的感知论点吗,即学习视角创造了学习性?不,因为学习视角来自我们的学习,或组织的学习。这不是我们有这样的感知而是我们有学习,它也创造了感知。我们别无选择只能这样感知不是来自感知的基础性,先于学习,而是相反。这也不是关于人性的论点,而是关于学习本质的论点。精神是来自学习的幻觉吗?实际上一切是否都是随机的,只是看起来如此——有学习和方向?这个问题本身给予了感知优先权,特别是超过学习,但从学习本身来看幻觉没有意义,因为这样的非真实感知没有意义,因为非学习的感知没有意义。如果学习先于感知,那么不是精神的存在是先验的和先于经验的,而是没有什么先于学习存在,因此先验性本身是后学习的,连优先性的概念本身也是,它也是学习的,也就是说,根本不可能学习(在过去我们会说:谈论)"在"学习之"前"的任何东西。在语言中我们会说:这毫无意义,无法理解,没有意义。在学习中我们说:这是不可学习的。这可能听起来是循环的,但如果确实如此,它不可能听起来不同。基础总是循环的,否则它就需要站在某物之上。除了通过模拟,不可能指涉学习之外的任何东西,因为我们在里面。因此这件事本身我们无法学习。我们能做什么?放弃。放弃学习不可学习的,这也许完全合理,但恰恰是学习是深深渴望学习它无法做到的事物的驱动力。它确实在追逐自己的尾巴,试图抓住它,正是它的失败证明它除了学习什么都做不了。没有跳跃,只有步骤。因此你永远无法看到自己的背面,无论你如何转身,这只会让你头晕目眩。但这种旋转本身会教会你不存在起点,你可以回到那里,或一切从那里开始。在学习之前没有什么,不是因为学习站在零点,坐在那里先于一切(例如先验的),而是因为根本没有这样的点。在每个哲学的最后(在最后的意义上)人类思维总是陷入循环。为什么会这样?正是因为学习。如果我们是逻辑机器,或计算机,这就不会发生,我们会达到第一原理,或在语言情况下达到第一定义(我们不是已经精确定义了计算机语言,从比特到顶层?这不是语言吗?)。这是人类思维的特性吗?试图追溯其学习根源的组织最终也会陷入循环。因为最终你总是达到自己的方法。你的这个假设并不成问题,因为当你进入下一阶段时,一切最终都变成假设。真正的问题是不前进,出于想要建立假设的愿望。追求无偏见(在政治正确中也可以看到)是反学习的追求。没有普遍性——组织总是特殊的,只有图灵机可以是普遍的,然后它什么都不做。如果人把自己想象成一个大组织,很多哲学问题都会避免,因为那样他就会意识到他有内部,即他作为系统有内部,而不是像洋葱(潜意识、灵魂、本能、激素、神经元等)。我是一个系统。他应该每天早上对着镜子这样对自己说:我是一个系统。我是一个组织。因此最好我是一个学习系统或学习组织。这不是我用固定的范畴或在语言内学习世界,实际上改变范畴和发明语言是最深刻和最有效的学习能力之一。因此哲学家(和组织!)发明术语。但组织与世界的互动,从中产生学习,可以是完全非语言的摩擦,例如两个完全不说话的野蛮部落之间的战争,或者他们不说同一种语言也没有共同文化,就像有机体从世界的进化学习不依赖于它与世界之间的任何共同语言(但当然可以利用其自身作为系统的语言,例如在改变其DNA中)。老师,通常是外部世界,不需要与你说话或交流就能教你。你可以问它在说什么,但最好问它在教你什么,因为看到它在说引入了意愿和意图,这在学习上并不总是正确的。市场不对投资者说话。投资者对自己说话,如果有学习发生是在他与自己之间的语言中,就像DNA从世界学习,不是因为它描述世界,或包含关于世界的知识,而是因为它包含自我知识。老虎奔跑的奇迹不是关于物理定律的知识,甚至不是关于它自己肌肉的知识,而是关于行动方式的知识。如果它是算法,那么老虎就是机器。工业时代的大错误,也导致了像大屠杀和共产主义这样的灾难,是将组织视为机器(今天:作为计算机)。把系统想象成网络要好得多,因为网络至少是(原始示例)系统,显然它有系统内部,与机器相反。网络的缺点是学习不是其定义的整体部分,可以将其视为语言,作为某种交流平台。即作为语言系统而不是学习系统。因此最好的隐喻,即最有助于学习的,是组织。然后很清楚正是组织已经知道如何做的是它在学习现实时的假设和偏见。试图摆脱这些先前的假设和偏见,变成一个什么都不知道的组织,这也很荒谬。你的知识限制了你——正因如此它是知识。而不是废话。新时代的废话确实不限制,因此不是知识。一切都行。好的组织需要做的是使用其偏见和假设来适应新现实,而不是试图摆脱它们达到白纸一张,因为白纸不是理想的学习者,而只是空硬盘,不能知道任何东西的信息容器。当学习组织遇到其假设或语言不适合现实时会做什么?它不会摆脱它们,而是例如寻求从其语言中,或借助其语言,建立新的适合的术语。它试图找到其更深层的假设确实适合现实,或用其假设(有时通过否定方式!)建立帮助它在现实中运作的新假设。改变假设与其说是摆脱旧假设,不如说是增加新假设。实际上组织可以相当保守地对待其知识,例如在DNA中保存其全部过去,或像塔木德,或像文学只是积累,正是因此在其中找到丰富性来应对新现实。那些对自己说这只是保存的知识而不是假设或偏见的人,不理解什么是知识,因为你记住的任何东西都影响你看待未来的方式。因此文化丰富性本身的重要性(如基因丰富性)是增加系统学习能力。当系统复杂时,它比简单系统学习得更好,这就是为什么我们的大脑如此复杂,我们的生物学也是。对人工智能的担忧是它不会复杂,即它将是算法,然后智能和学习将分离,一切都将是知识积累。哲学家的乌托邦是现实的反乌托邦。为什么?因为完美的东西从不包含学习。学习不能发生在简单机器中因为它需要复杂系统。大型组织的问题是倾向于将其建成机器,即官僚机构,因此大型组织获得了不学习的名声。但大型组织学习,像犹太教或文学,比小型学习组织,如哲学,学习得更好。就像文化比人学习得更好。如何建立一个好的学习组织?有很多学习方式,但推荐的方式将是层级中的每个层级评估其下级并被其上级评估,每个层级竞争上级层级的评估。在这样的组织中没有机械结构,即最高层级不操作其下级,不给它们指令,而只是评估它,并利用它获得上级层级的评估。评估可以表现为金钱,但不仅如此,最好是公开的以鼓励竞争和防止腐败。整个组织的指导是通过评估,而不是指令,最多是指导。每个层级是其下级的老师和其上级的学生。这样组织对来自底层的创新和创新者开放,并从上层奖励通向他们的路径。不存在没有问题的学习方法——没有免费的午餐,但为什么这是好方法?因为它有很多独立的学习组件和很多复杂性和冗余,因为每个层级学到的建构上层的学习,没有从上层计划的建构过程,也不是只从下向上生长,而是在它们之间的互动中,即在创新和评估之间。许多自然系统这样学习,社会系统也是,可能大脑也是这样学习的。因此即使不能描述理想的学习系统,仍然可以从学习经验为学习组织指明道路。在这样的组织中有很多反馈循环,很少单向指令。其学习不依赖于任何特定因素,例如其领导,因为它整体是自己的头脑,因此因为学习是分散的没有瓶颈,所以它是系统性学习,较少需要魅力型天才来进行革命,这对组织来说是危险的,无论这个天才碰巧来还是碰巧不来。不是依赖魅力和领导力而是依赖有效评估,不是依赖某个具有巨大创新动机的人而是鼓励所有人通过竞争进行创新。有人认为学术组织不是等级制的,因为每个人都评估每个人(今天:按引用数),但这不正确因为在每个领域都有更有声望的层级,如资深研究者,或领域权威,评估较低层级,和年轻研究者。即:层级之间的等级制不必是正式和僵化的,而只需要从学习本身产生,像社交网络中的人气等级制,但最重要的是它必须是竞争性的。为什么竞争如此重要?因为有很多学习方式,因为暗示总是部分的,评估也只提供部分指导,因此需要同时在多个方向学习,然后在它们之间选择。需要搜索然后汇聚。系统永远不会只在一个方向学习,否则它只是执行在特定方向前进的算法。学习总是宽阔的前沿,因此永远不会有单一具体的数据强制朝某个方向前进,像证明链条一步一步,而是整体事物指向一般方向。因此哲学永远不依赖于某个论证导致它选择某个方向,而是整个论证网络,实际上是整个系统,好的哲学是完整的思维组织——和学习。在我的思考中我也一直试图评估它,从而指导它,读者也一直忙于评估每个词,当然如果他是学习的读者而不是死记硬背的读者。因此我的思维建构层层,评估之上的评估,因此它前进。如果它不是在水平前沿移动而是在直线前进,那么它就不会有趣也不会思考,而是计算,像图灵机。推进论证的能力来自指挥官征服领土的行为,而不是突击队突破后撤退,没有改变实地情况。进入未知领域的人也不是发现大陆,而是路线,只有广泛的运动,在面积而不是线的维度上,才是对未知的发现,因为知识是系统性的。在哥伦布之前有人去过美洲,使他成为发现者的是他之后的西班牙人的运动,如果他们没有继续他的发现就会被遗忘,直到其他人发现并将轶事变成方法。因此讲述具体故事的文学没有重要性,重要性来自我们将其理解为讲述更大更广的故事。没有从他们产生的民族,先祖的故事就是祖母的故事和家庭八卦,总是会失传。因此想要成为教导性的哲学不能是特定论证的序列,像维特根斯坦(表面上)在他的第一本书中试图做的,直到他在第二本书中明白他需要创造一个领域,而不是一条线。因此哲学书需要厚重,小说也是,圣经也是,因为它们不是教条或上帝之言的要点总结文件,像戒律清单,即算法。细节很重要因为系统由细节组成,而不是规则,认为只有规则的人不理解什么是系统。因此世界如此复杂生活如此复杂,不是偶然,不是需要解决的错误,或需要简化和整理,像某些哲学认为的。一切复杂是因为这是学习系统。对计算机来说没有什么复杂,实际上一切都可怕地简单。逻辑操作的肤浅性,和编程语言中指令解释的肤浅性令人惊讶。可怕的是那里什么都没有。因此应该更害怕过于简单而不是过于复杂。如果我们欣赏某个简单的解释,即某个导向简单性的学习过程,那不是因为它使系统变简单,而是因为它创造了建立在简单事物上的新复杂领域。例如:简单解释解释了复杂事物,或创造了在它之前不存在的新问题类型,打开了在看似理所当然和无趣的墙中的一扇门,门后是一个完整的复杂世界。这就是数学中优美定义的美——不是因为它解决了一切,而是因为在它背后有我们在它向我们展示入口之前无法想象的庞大复杂性,因此它创造了兴趣因为它使我们能够学习更多。学习确实是这样一个永不满足的过程,与计算相反,计算随着进展其可能性减少——学习不断扩大可能性空间,在学习中增加简单创新增加了另一个维度,即作为力量乘数。相反,不简单的创新只是在现有维度中增加另一个复杂性,因此从学习角度来说不太好,因为它给系统增加的复杂性较少,是加法而不是乘法。这就是浅层学习者的更多相同,即不增加新维度的人。但增加维度不只需要一个与其他垂直的向量,而是真正需要之后增加整个维度,即在很宽的前沿前进,展示(例如在我们这里)语言中的学习,认识论中的学习,美学中的学习等等,只有在最后学习才能真正被视为哲学的另一个维度,而不仅仅是另一个想法,就像语言和认识论(正确地)被视为其他维度。过去,也许,当人们阅读手写文本,如塔木德,写下想法而不用分形地详述就足够增加另一个维度。因为对文本有尊重,人们不只是阅读而是深入研究,学习它,内化它,扩展它(例如:解释它),即他们自己做扩展工作,因此重要文本是简洁的。西班牙人会跟随哥伦布。今天,当文本毫无价值因为人们不学习它而是只是知识,所有展开工作都必须在其中完成。它必须是整个欧洲文明入侵美洲,因为没人会跟随它。没有评估机制会发现它,如果有评估机制它们也不够优质,竞争是向下竞争。你不仅要成为自己的解释者,你必须成为整个系统,一个完整的学习组织。系统来自评估这个词。因此要成为当今的哲学家——你必须成为整个哲学。要成为作家——你必须成为完整的文学。要成为知识分子——你必须成为整个精英。这就带我们到今天真正妨碍学习的困难问题:不是创新能力的缺乏,而是自我评估。

哲学、方法和学习(总主题成为最后主题)

除了你已知的创造你的盲点空间——因为学习建立在它上面因此覆盖了它下面的东西,即它自己建立的假设,即建设的其他可能性,这一切表现在使用当前知识和工具而不检验其他的偏见中——还有更深的盲点,它不是黑色而是透明的。在黑色盲点中你知道那里有东西,但看不见它,因此你意识到你的盲点,因此你可以相对容易地检验你的知识并改变它,如果你发现知识中有错误——你会很快纠正它。但在你所知之下,在你永远无法到达底部的深度中,因此实际上没有底部,有你的方法的不同层次,你永远只能部分意识到它,因此在其深处它总是对你透明的(问题是它是否有某个基本层次超出你的理解范围,原则上,因此对学习没有意义,答案不仅超出你的大脑能力,而且超出驱动它的一切,即不仅超出你的存在界限而且超出宇宙界限,因为这是甚至在自然法则之下的问题,因此在其深处方法比物理学甚至数学更基本,因为它们也有方法)。方法问题的深度,即方法的方法的方法等的问题,不仅表现在对当前方法的偏见中,像对先前知识成为你的假设的偏见,而是在根本无法想象另一种方法中,如果深入足够,即完全无法理解你的方法到底。在学习中深入理解某事总是能够以不同方式学习的能力,即它成为一种可能性,可以在其位置上向不同方向建设,在相同假设上,但最终如果在建筑中深入足够,就会到达你无法想象替代的假设和层次,因此你不真正理解它们,最终完全没有意识到它们,因为它们太深太基本。艺术理解例如是能够以不同方式写作的能力,因此它成为工具,例如如果你理解了作家的方法,你不仅能像他那样写作,下一步是能够以不同方式写作,有意识地(不完全)运用他的方法(他没有意识到),即用尽这种可能性,之后深化理解的下一步是能够看到方法中的任意性,可以做得不同的东西,即随着深入你看到更多可能性,和你正在学习的现象更基本层面的替代方案。深入的数学家不是最深入理解为什么二加二等于四而不是其他的人,而是能够想象其他数字系统的人,最终甚至数字概念的替代方案,最终甚至概念概念的替代方案,最终甚至替代方案的替代方案,如此继续,直到无法表达,事物对我们变得透明,因此不可理解,因此理所当然,因为它在我们成功挖掘和到达的考古层次最底层的方法之下,或在学习进化树中,因此那里已经有我们无法想象的生物。尽管我们很容易想象有两个尾巴的哺乳动物,例如。因为在那里我们非常擅长组合和构建能力,因此我们很好地理解它。因此恰恰是当你有更多工具和更多你基于和承诺的知识时,你更自由,例如从艺术或思想角度,而不是相反(像自由主义者会认为,他们感觉传统束缚他们,例如从艺术或思想角度)。这个悖论来自学习,因为你根本无法思考自由思想,而是自由是学习和在先前知识中进行组合的能力。你没有任何通向某种自由机制的途径——而是你在学习机制中运作(因此学习性是保守的,在当前政治意义上,正因如此它比自由主义或任何摆脱所有传统和文化从而使自己成为野蛮和肤浅的人更具创新性。有不知道的无知者,但今天的无知者类型是不同的,无法学习的人,适当的称呼是驴子,因为他不一定愚蠢或缺乏知识。但驴子不学习)。哲学是试图深入挖掘方法层次——每次再深一层,掌握它并展示其中的不同可能性,没有走过的道路,因此哲学能够前进——向下。因此每个哲学都比前一个更深(与更正确相反,不是因为没有一个是正确的,而是因为两者都是正确的,只是一个更基本,这完全像物理学或数学中的进步,甚至——在文学和美学中)。因此一切最终都站在理所当然的坚实地面上。但与其他反对理所当然的哲学不同,它们认为理所当然是任意的,是需要克服的缺陷和问题(或希望,或本应该,即使完全不可能,正如他们最终承认,在哲学野心退缩的过程中),学习将其视为积极的东西,只有它才能使学习成为可能。甚至康德也感到遗憾无法直接把握世界,感到有障碍,简单地无法克服。所有哲学家都想要确定性的地面,但拒绝站在上面。对他们来说需要找到地面下面的东西和支撑它的东西,使其在哲学上站得住脚。但学习哲学理解你根本无法没有偏见、先验知识、未经证实的假设和你无法完全意识到的方法来学习,它不是从中得出应该试图慢慢克服偏见等的结论,找到更开放和对任何风都敞开的方法,而是得出应该依赖它们的结论。我们站在未经证实的东西上的状态是积极的,不仅仅是必要的,是遗憾的必然。如果物理学例如以数学为其理所当然的基础,这是物理学的巨大进步,使科学革命成为可能,比物理学基于更低的东西,如常识,或什么都不基于要好得多。艺术也一样——如果你基于过去的成就你会达到比无知要高得多。在技术中的基本深化(例如基础研究)只会创造更高的技术——而不会让我们回到石器时代。那么,学习是否反对哲学,即向下挖掘方法深处?它是否将其视为破坏性的事业,反对学习?恰恰相反。如果你挖掘是为了抽走地面,显示它是任意的因此没有价值,因为你将任意性视为消极的反哲学基础,试图从那里取出基础,那么你确实试图推倒整个塔。但这不是哲学真正的运作方式,与它在历史中告诉自己的不同,也不是发现基本层次和为它们提出替代方案的真正发现行为。实际上,它只是让塔更高,从底部增加另一层,即扩展它并为它创造替代方案,因此建筑实际上在增长,就像如果我们在数百万年前增加更多有趣的物种进化只会给我们创造更多今天的物种。这就是为什么科学和艺术如此扩展。但如果你是现代艺术家,只关注艺术的基础,例如艺术语言,停留在那一层,试图只谈论语言本身而不说任何东西,或不理解正是语言之上的层次对说出有价值的东西很重要,那么你确实在抽走整个艺术世界的地面并保持肤浅如地毯,这确实发生在艺术中——而不是科学中。两者都扩展了——但只有科学变高,艺术变得像草一样低,失去意义——因为过分关注语言和意义本身。哲学家总是想成为现代艺术家,但最终产生了科学,因为世界不是用哲学来破坏而是用来建设。实际上,对这种哲学方法的理解区分了学习哲学与其前辈。语言白痴,昨天才在大学读了维特根斯坦好像我们落后一百年并认为这些是新鲜出炉的面包而不是发霉的面包,总是说什么?你谈论学习,但你自己用语言写作,这句话本身不是用语言说出、用语言阅读甚至用语言思考的吗,即语言不是一切的基础,特别是学习现象的基础吗?不需要对学习进行语言分析来理解它吗?(像维特根斯坦确实部分做的,但可以继续这种语言研究!)。这是范式内部不愿意走出来的人的防御反应——因此无法走出来。即他使用抽走你脚下地毯的方法,哲学家从古至今用来展示他们的专业和问题的必要性和力量的修辞技巧,从而攻击天真者,即那些没有意识到他们站在的地毯的人,因为它实际上不是地毯而是地面,因为他们没有意识到驱动他们的方法(就像没有人能够完全意识到方法——我们所有人总是有天真,甚至哲学家!)。这种方法是基本的哲学方法,在哲学之下,它理所当然地假设地毯是有问题的,因为它覆盖,即地面是地毯。好像被覆盖的更重要和真实,在本体论等级上更高(认识论,表面上更开明和进步的希腊原始本体论,总是掩盖自己摇摇欲坠的本体论假设,以及它自己实际上是本体论的事实)。这正是弗洛伊德主义者用声称他对他的反对来自某种性偏差来使对话者尴尬的方法,他带着何等的喜悦和自我勇气感揭露某种特别不寻常的变态,他的对话者确实感到被欺骗但不知道如何指出(哦,多么弗洛伊德式的口误)这一点。他感觉某些东西从他那里溜走,尽管它是正确的,但哲学家或揭露的心理学家带着自信的神情,感到胜利,当然是正确的,因此另一个人感到不公平地失败。为什么揭露者战胜被揭露者?因为被揭露者不知道如何发现和揭露揭露者的诡计(揭露者自己当然没有意识到),因为他不知道如何指出揭露者对他使用的原始方法,因为他第一次遇到它——它对他起作用。但在哲学使用其方法太多次之后它就被揭露并变得有意识,然后就可以指出这种方法。这就是方法的运作方式——就像新闻中揭露腐败案件时说的。对方法的意识,和它下面的方法,是揭露的深度。因此,当学习揭露了这种哲学方法——取某个基本的东西(有很多可能性!我们进步很多有很多先前的学习阶段)然后抽走它,声称一切都建立在它上面,一切都值得怀疑需要从头开始(即不是从零开始,而是从哲学家达到的最低点开始,因此他想象这是零点)——然后另一方当然站在它上面(一切都站在它上面!)被迫提高对这一层的意识,处理它——哲学家已经胜利,因为你永远不能真正抽走先前的基本阶段重新开始,因为这对学习来说太激进了,但你可以动摇它,就像恐怖分子不能打败国家只能动摇其安全(主要是自信,例如其正当性)。但哲学的胜利是虚幻的,因为提高意识只会导致与该层相关的更多可能性的丰富,而不是真正的激进变化,这种变化来自将其从智力历史中移除。因此对维特根斯坦的学生的回答是正确的,一切都在语言中,但这是选择的问题。我们已经意识到这种方法,因此意识到可以选择现实的某个平面,声称它是最基本的,其他一切都建立在它上面(最终,在向后现代主义的运动中,关于它的选择是任意的和没有基础的)。但这种选择本身——即不是在这个平面中做出的选择,而是从无数这样可能的平面中选择平面本身——已经对我们来说显得任意,因为我们理解这种哲学方法,看到它本身的任意性。因此我们建议选择另一个平面,在语言之下——学习。就像你声称这个文本由词组成语言比学习更基本,我们声称这个声称本身来自学习(你学习了维特根斯坦,不是吗?),学习在更基本的意义上在文本和语言和思维之下。那么谁真的更基本?这是选择的问题。你确实可以选择将语言视为最基本的,就像你可以选择任何已经用尽的先前哲学范式(例如:感知,或理性,或存在本身),但你可以选择过去没有的某个基本平面,例如学习,这样声称。但从你的角度来说检验新的可能性不是更有趣吗?(从学习角度——显然是)。我们本可以选择非基本的平面,例如尾巴,声称尾巴是世界相关的基本平面(或猫),然后我们会创造某种荒谬的哲学模仿,显示哲学的任意性(实际上,尼采用睡眠就是这样做的)。如果是这样,哲学是试图找到更基本也更深入的平面,哲学家之间有竞争(塞尔也许会声称比语言更基本的平面是制度,心灵哲学家会声称心灵更基本,学习哲学本身也处理两个这样的竞争平面,法律平面和思维平面,学习是它们的相遇就像康德是经验主义和理性主义的相遇),时间最终判断谁最深入。即学习的继续判断可能性之间,从方法进入我们的意识的那一刻起,我们理解我们的组合能力。因此我们不仅是愤世嫉俗的,而是认真地提出学习作为下一个平面,值得继续建设。这无法证明,但我们看到技术向学习方向的进步,例如机器学习,科学向学习方向的进步,例如神经科学,相信继续下去学习也会成为文化和艺术的基础,即就像语言成为20世纪的基础,学习会成为21世纪的基础,在其中扮演类似角色,可以像语言转向那样谈论学习转向。即我们不想抽走语言下面的地面,而是给它增加一层声称它基于学习。为什么?因为我们已经理解这种哲学方法,它不再透明。但显然在我们下面有对我们透明的方法,它将是哲学的下一步,当然不会将其定义为方法,因为学习将不再是0层而是1层。考古挖掘不会推翻城市而是相反显示城市如何发展和增高,只要没有达到第一层和时间开始的野心。塔最初是如何形成的?当你学习某事足够多,它变得如此容易理解,以至于后来你完全忘记你学过它,它成为你方法的一部分,即从可理解变成理所当然不再被理解。即这里有一个过程,普通学习逐渐遗忘其基础,你最不意识到的是你的方法基础,这样学习本身在智力历史过程中被隐藏和遗忘,尽管它是基本和原始的。哲学学习与普通学习方向相反。不是反对它——而是当它卡住时来帮助它,通过回溯的可能性,或至少绕道回去(因为不能真的像电影倒带那样回去)。由此哲学的重要性。哲学最大的帮助是面对无法想象——什么可能不同。因此即使在最耕耘的领域——尤其是在那里——总是等待着我们(这确实总是发生,永远不会停止)非常基本的发现,每一代研究者都认为他们到达了底部。但没有底部——有深渊。因此当系统遇到的问题不是来自知识缺乏或错误信息,而是来自基本的、方法论的差距,它更难恢复,这从根本上动摇它,这就是所谓的基本惊讶(参见韦伯斯特)。如果你生了残疾孩子,与父母年老去世相比,这从根本上动摇你。如果房子(即圣殿)被毁,与战争失败相比,这是系统的基础动摇。这也是大屠杀与另一次大屠杀的区别(对所有试图显示大屠杀与其他杀戮包括种族灭绝有何不同的研究者)。这时哲学来帮助你,用它改变方法而不仅仅是更多学习来帮助学习的能力。学习是向上的并遗忘下面的方法,但有时需要深入潜入方法,改变某些基本的东西,这与普通学习方向相反,普通学习也许能逐渐发展方法,但无法想象另一种方法。当然这种潜水总是有最终深度(与哲学对无限即绝对深度的野心相反)。有一种方法的方法我们已经无法接近。我们声称我们揭示了哲学方法的另一个深度,而不是揭示了那里所有的深度。我们声称这有价值因为哲学已经走入死胡同,变成废话,变得毫无价值,通过反复使用同样用过的方法(例如使用语言),即方法已经进入意识但没有提供替代方案因此处于其衰落和腐败阶段。但方法的改变本身,在危机(通常是灾难)之后产生,是否显示它有缺陷?是的,但它有缺陷不是因为它本质上是什么,不是因为它本身有问题,有比它更好的方法。方法失败是出于学习原因,而不是哲学原因,即因为实际上遇到了无法破解或应对的挑战。测试是经验的而不是先验的。实际上长期未改变的方法,通常恰恰是因为它是非常成功的方法,不值得替换,而不一定是因为它是僵化的方法。方法层应该保持在无意识中而不值得想象替代品因为它会更糟或毫无价值也不会带来任何东西,与已经过时的方法之间的差距不在哲学层面,而在系统层面,例如赎罪日式惊讶。不应该仅仅因为方法在那里就替换它,不应该随意挖掘其基础之一,仅仅为了动摇而动摇没有好处(如当代艺术所想),只有为了更好的学习成功。没有人会因为时尚而替换物理学方法的任何部分,而是因为这种替换可以解释物理学谜题或矛盾,先前方法未能学会。应该替换文学中的方法是因为当前方法不再能创造杰作,替换艺术中的方法是因为当前方法是垃圾制造厂,它无限循环,没有创造性地处理其原材料(即大叙事,例如在绘画中:大神话,或历史)。并非方法的每个部分都值得或能够被替换。因此最大的智慧是选择改变方法中的什么,这就是为什么如此困难。这就是为什么它很少发生,因为大多数方法改变只会使情况变糟,就像DNA中大多数突变一样。任何领域的独特性来自其方法,如果我们摆脱其所有独特之处选择更普遍的方法,该领域将消失,我们将不能学习更多而是更少,因为方法专业化也意味着更高效率,就像知识促进学习能力一样。计算机中的一般方法是暴力破解,例如在搜索中,它比任何学习算法都要差得多,恰恰因为它更普遍,尽管每个这样的算法都有局限性。因此开发算法是困难的领域,但显然它与算法本身的操作不同(并且在同样的意义上与之相反,就像哲学与学习相反)。显然知识,就像数据一样,虽然是偏见但不值得摆脱它,而是在继续学习中依赖它。指出驱动程序的算法,使其意识到,不应该动摇它或其有效性,只有其实际表现,因此指出这个算法可以帮助思考它本身是被构建的东西,因此能够思考在特殊情况或它失败的领域中帮助的替代方案。当一个领域失去其方法会发生什么——我们可以在美学领域看到。让我们问问自己为什么以及何时城市变得比自然丑陋得多?这一直如此吗?好吧,古代世界的每个城市都比今天的城市美丽得多,中世纪也是如此,直到19世纪,实际上不比自然差。那么发生了什么?是因为工业建筑?但有(少数)城市保持美丽,如果人们觉得重要,工业建筑本可以做得美丽,就像过去对他们很重要一样。我们并没有变得更穷,相反,变得更富有更有能力,相对于过去可以用更少投资创造更美的东西。过去财富确实促进了美学。城市人口数量本身是否造成丑陋?但罗马有超过一百万居民。人们是否不那么在意建筑的外观美学?是的,他们完全不在意,显然这里发生了文化变迁,但这本身需要解释。这在历史上是前所未有的现象,异常的丑陋占据了世界几乎所有居民的直接环境。这里是否有鸡和蛋的现象,破坏性反馈循环降低到最低标准?当然,但这不是解释而只是描述,仅仅描述可能发生在任何时期(是的,维特根斯坦,你确实关心美学)。发生的是城市失去了它们的方法,变成完全的不和谐,然后忽视和对美学的漠不关心(只有金钱是考虑因素)创造了整个人口美学能力的衰退过程,从富人到穷人,这一切源于反对方法的宣传,想要抹去它和学习本身的概念,以自由的名义。如果所有先前知识都成为限制(因此:必须突破它),所有方法都是任意的(因此:毫无价值),那么美学的学习维度就消失了(在艺术中也是),因此风格完全消失了,例如如何建造城市,这曾是地方性的。因此世界上几乎每个城市,同时。因此包豪斯城市如特拉维夫变成丑陋怪物(当然被认为是功能性的,因为有人决定美学不是功能性的,隐藏了其下的本体论假设)。因此建筑师、官员,甚至居民自己——失去了羞耻感。谁过去会愿意住在这样的丑陋中?这不是极度贫困的问题(为什么穷人不应该像所有人一样关心美学?他们不是更羞耻,就像他们过去比所有人都更羞耻,因此特别注意外表?)。艺术语言的想法摧毁了美学,因为美学是学习的东西,如果不教它——它就消失了。它确实消失了。任何城市的方法(在20世纪之前的城市意义上)是否任意?当然。这种方法是否缺乏美学价值?相反,正是任意性创造了城市的独特性和特殊性,这就是美。正是限制,不是每个建筑都可以,而是例如在我们这里做包豪斯,这就是美。因此自由诗破坏了诗歌使其变成没人感兴趣的东西。就像你的建筑形式不再引起任何人兴趣,丑陋的建筑不再是丑闻,而是常态。没有规范的常态。这确实是更简单更基本的方法,但因此它恰恰更贫乏。因此艺术不再有风格。类型突破(经常被称赞)是艺术的进步,还是类型的破坏,除非正是这种突破有深层方法论需求——正是?即如果它不是来自对任意性的认识,而是来自某种必然性,源于某种方法。因为语言破坏,今天学习的自然创新被视为保守,因为在某个传统内的创新本身——在某个系统内——而不是系统外的任意创新(因此毫无价值和连续性,与所有学习脱节)已经被视为可怕的保守主义(为什么保守主义是可怕的?能用真正自由的语言说什么吗,还是每种语言都是保守的才能有任何意义,而学习是使其能够创新的东西?)。哲学如何变得反学习?哲学的相反方向使其变成反对学习方向,最终变成自动反对。学习的本质是其单向性,每个哲学都投入巨大努力反对系统方向,逆流而上,走向方法即流的源头。物理学上,光速的意义正是这种单向性,即没有人能通过追赶自己发出的光并超过光速然后阻挡或改变它来阻挡或改变从自己发出的干扰或信息。他对宇宙的影响是单向的,事后不能改变和取消它——这是光速的深层意义,因此有时间,因为不能事后行动。发生的已经发生。因此宇宙总是变得越来越相连,因为越来越多的事物受到越来越多事物的影响,通过这个影响网络成为一个现实,每个人都同意(事后不能改变)。因此学习的单向性植根于物理基础本身,在时间之箭本身中,因此写作也是单向的,在行中,我们没有采用例如从每个词可以向多个方向出现多个词的写作,尽管理论上这样的写作也可以工作。哲学是试图逆写作方向阅读。理解文学作品的低层次是阅读发生了什么,更高层次,即作家阅读另一个作家的阅读,是向后阅读——阅读写书的方法。是什么让作家写它(最初甚至个人动机是什么,他试图做什么,他的方法和学说的本质是什么),他使用了什么手段和技巧,他本可以做什么不同——更好——为什么选择这样做而不是那样做以及这如何贡献,他发展了什么文学流派或文学发展,他从之前的文学史学到什么以及他教给未来什么——所有这些等等都是文本的向后阅读,走向创造它的机制和方法,即阅读看到文本不是信息而是方法的证据,一个或多个算法的一个产品,它们的应用本可以创造其他作品(也许确实创造了这样的作品,在同一作家、他的模仿者和灵感来源那里)。但产品(必然!)教我们创造它的算法,因此从大量阅读我们可以学会写作,这正是哲学的目标。从学习中提取方法。从光返回源头。这使原创性成为可能,因此它与创造力和新写作的关系。知道方法是创新之母,深层创新,与简单创新相反,是源于方法而不是学习的创新。在向后阅读中,哲学家像宇宙的替代创造者,或文化的替代设计者,或历史的替代导航者那样阅读世界,因此他追求神的视角,其中世界是创作,试图发现上帝的方法(宗教哲学),世界的方法(本体论)和人的方法(认识论)。因此哲学走向反物理学方向,反数学方向,反进化方向,反技术方向,反文化方向等,因此哲学家确实需要学习所有科学,确实科学知识影响哲学反之亦然(它不是独立的,相反,它不能独立于任何领域,因为它走向反对所有领域中学习的方向走向尽可能普遍的方法,因此它必须走他们的道路——只是相反,这不一定是时间上的,而是在学习建设中)。哲学家必须学习和知道一切一切作为一般知识,没有什么可以对他们陌生,因为哲学是最后一个仍然反对越来越窄的专业化的领域。只有这样哲学家才能想象另一个宇宙,另一个人,其他科学,和另一种文化。向后阅读使另一种成为可能。然后想象力将获得其应有的地位作为中心哲学方法,因为今天学习的问题之一就是缺乏想象力,人们甚至无法想象另一种哲学(或另一种文学,或另一种艺术,更不用说其他科学),他们如此固化,在哲学僵化七十年后。如果哲学继续僵化,我们将进入中世纪,其特征是无法想象主导哲学的替代方案。这个时期低下的学习技能使其成为中世纪,而不是GDP的某种下降。因此哲学似乎从希腊人跳过了它们,因为学习不关心过去的时间量,而是关心完成的学习量(因此通常青春期比比它长得多的成年期更长)。当我们卡在同一方法中,它在我们眼中会变成本体论,然后学习会在其上建造山脉(像中世纪发生的那样)未来会失去对它们的所有兴趣它们会失去对未来的所有兴趣(参见经院哲学),因为学习不会保持与基本创新的活连接,而是变成某种重复算法。其他时期不会连接到不连接到基本方法及其改变潜力的东西,当前学习会在搜索树中走得太深,忘记不时回到广度搜索,对其他可能性的兴趣。在文学中我们固化在小说上,在艺术中固化在艺术家神话上,在美学中固化在先锋派上(当事物本身僵化时多么可笑),在诗歌中固化在抒情诗和自由诗上,在政治理论中固化在民主上,在经济学中固化在资本主义上,等等。无法想象替代方案是无法学习这些结构的下一阶段,建设继续。想象的目标不是在革命中抽走地面摧毁一切(像马克思主义反对资本主义那样)而是恰恰继续发展资本主义和民主本身到它们的下一阶段,通过完善国家的方法论(政治理论),或者,在艺术的情况下例如,完善美学(学习文本有其自己的美学,就像文学玩弄语言,可以有学习或教学的文学)。因此在树中回退的目标恰恰是在树的搜索中前进更远,因此即使进化中的破坏时期只是推进它,因为有时基础的关注(哲学关注)与发展树枝的关注(学习本身)相对立。因此好的学习是学习发展与方法发展之间的平衡。哲学重要是为了在它们之间的辩证法中创造向后的拉力,它的破产将导致专业化窄领域中过度进步和狭隘视野,这正是当今知识分子的特征,即狭隘的学者,参见分析哲学家,他唯一感兴趣的是一致性,因为创造力远离他他完全不理解其作为方法的运作方式,无法理解穷尽可能性空间的不同和平行学习过程,因为对他来说它们是矛盾的,因为他幻想哲学的方法是逻辑,就像经院哲学家一样。因此他完全不关心哲学史,因为这会向他展示完全不同的方法,他可笑的幼稚愿望"抓住"伟大思想家的逻辑错误会暴露为相关性差距,完全无法处理方法问题。但如果任何学习不发展方法,最终它自己被摧毁,因为它无法应对需要方法创新的新基本挑战,这种学习的破坏本身使方法的发展成为可能——学习阻碍了它。这是改变方法最原始的方法,但如果学习卡住,这就是发生的事。方法最终总是会赢,因此它向已经过度投资某个方向的学习投降是皮洛士式胜利,会像回旋镖一样回来。但谁会读到这里?没有人。没有人会读到这里。不是在学习中也不是在阅读中。我不知道我在写给谁。

文化与文学

title: 写给无人的文章 - 山河蒙尘

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>写给无人的文章 - 山河蒙尘</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/zh/culture&literature73" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/nose.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
山河蒙尘

写给无人的文章

反正没人会读，何必添加副标题

作者：F1

从无人到无人 (来源)

"是的，朋友们，没有人用诡计或暴力杀害我！"（独眼巨人波吕斐摩斯[译者注：希腊神话中的独眼巨人]在被刺瞎独眼后向其他独眼巨人同伴呼救，出自《奥德赛》）

前言：这有谁在乎？

世界上最有趣的事物恰恰无人关心，这是巧合吗？人们总是执着于最不有趣、最重复的事物，而不是最具创新性的事物，这又是巧合吗？本文旨在通过对学习哲学的深入概念探讨来回答这类问题（以及许多其他问题）。也许令人意外，但随后会变得清晰的是，我们主要通过科学的学习哲学来做这件事，也就是：学习哲学对科学哲学的诠释（特别是物理学哲学，但也包括生物学哲学、数学哲学和计算机科学哲学）。我们将探讨美、复杂性、知识、创造力、兴趣、评价、调节、规律性、系统性、建构、深度、空间、时间等概念。按照学习哲学的方式，学习性探究将在广泛的前沿推进，也涉及文化哲学——甚至哲学的哲学。这些是学习哲学所涉及的最深刻主题之一，因此本文面向少数人；面向那些具有非凡哲学能力的卓越个体，他们能从一物悟出另一物，对哲学深处感兴趣——并能够深入其中与之搏斗。换言之：学习而不仅仅是阅读。"学习是衡量一切的尺度"。

如果你是无人——欢迎你。

美学与学习哲学

美是在复杂形式模式下感受到简单原理存在的感觉。因此分形是美的巅峰。因此自然界是美的——因为物理定律和偏微分方程。因此数学对能够理解它的人来说具有惊人的美，但对不能理解的人来说则极其丑陋。人体之美源于一切都在其位的感觉，在性原则之下，动物身体也是如此，它们是在进化原则下塑造的。甚至诗歌和音乐的美也源于它们的形式性（因此即使在它们较为自由的表现中也有大量结构性，与其本质形成对比）。但视觉确实在美中占主导地位。因此对称有时是过于简单的美，也就是说需要在不易解码的复杂形式与背后存在解码感之间形成张力。美在于从复杂到简单的过渡，即学习，而不在于其中任何一种状态，因此需要其中有些东西无法完全理解，需要感知不断在复杂和简单之间往返运动。美永远无法被最终理解，它是一种感觉，认为存在一个我们难以完全把握的简单原理。也就是说，美最终是大脑的学习愿望，想要发现看似有更简单模式的形式现象背后的简单模式，因此它吸引大脑关注其对象。即使你家里永远挂着一幅杰作——你永远也不会完全解码它。因此美也是对对象的兴趣态度，比如对文本的态度。正是这种极大兴趣的态度使《圣经》变得美丽，超越了其形式对应。而噪音中没有美，因为从中无法学到什么，所以它不有趣。也就是说，如果某物复杂度超过某个界限——它就是丑陋的。现代艺术利用了这个美与丑之间的界限——为了拓展美的边界，有时在丑陋边缘获得罕见的美，这是最大复杂度的边界。因此它需要更大程度的信念，相信背后存在深刻的东西，更依赖主观感受。存在某种超越的感觉促使人想要进入美中。如此说来，美是暂时的，因为它把你从学习之前带到学习之后。它是开始感知深层模式，因此它是一般性的指引——吸引力。好奇心是一条线或一个细节吸引你，而美作为整体吸引你——走向学习。这是从学习者的角度来看。从评价者的角度来看，即判断者或评论家，美允许在没有严格理由的情况下做出判断，也就是说无需从结果到起点的证明（就像深度学习中的梯度下降），或在进化中无需知道对环境的真实适应性，这是所需的最终结果，例如在评估潜在伴侣或孩子时（父母会更多投资于更美的孩子）。美是评价者的捷径（基于其评价作为教师和导师站在被评价者一边）。因此对美的判断允许独立的中间判断，应该促进学习，也就是说使其成为既非逻辑推理也非从结果反推的行为。因此它独立于期望结果或正确结论。由此产生了哲学上将其视为无利害关系的观念。但这是理想化，因为美虽然在一阶上，即在其运作方式上独立于真理，但在导致其运作方式的方法上，在二阶上——它确实旨在实现独立判断，这是为了达到隐藏的真理，或无法把握的目标，或不明显的秩序。美向我们隐藏了性的利害关系，因此弗洛伊德通过揭示利害关系摧毁了美，因其色情而将文化从欧洲式变为美国式——从希腊式变为罗马式。同样，世俗主义以其犬儒主义摧毁了宗教之美。

从学习视角看物理学哲学：相对论与量子论

相对论的本质是什么？一切都是局部的。一切都以相同的有限速度运动（其偶然名称：光速）。但在星际旅行中的时间延缓效应使相对论看起来像是经过设计。因为这正是在宇宙中进行真正的时空远程旅行所需要的，因为先进文明将开始以接近光速移动，从而能在人类寿命内访问巨大的太空，看到宇宙的尽头，通过航天器的持续加速。这可能就是我们看不到任何先进文明的原因。一般来说，当涉及指数发展时，我们的视角在统计上总是独特的，我们的时代的成就总是看起来不合理地高，就像市场相对于历史价格总是显得太高，人们总是预测崩盘，因为这总是前所未有的。因此针对犹太人的"概率"问题——为什么偏偏是你和你的上帝，而不是亚马逊丛林中的某个信仰——在统计上是无效的，因为世俗者在历史上也是统计异常，人类在进化中也是，地球相对于宇宙发展也是（以及外星人的缺席），我们这一代相对于前几代也是（"我们有幸生活在这样的时代..."），甚至提出这类问题的思维方式也是。如果你在前沿——统计异常是常态，一路向前都是如此。总的来说，任何递归方程，即引用自身的方程，都倾向于产生混沌边界和复杂性（例如：微分方程，或引用其自身在时间上的先前值的方程）。而在接近固态的世界中（即在稳定介质中）的任何复杂性最终都会产生学习，即建构复杂性层次的递归过程，即稳定复杂性的完善。很难创造一个复杂而稳定（即数学的）的宇宙而其中没有学习，即生命。大多数数学创造的复杂性中都有稳定性岛屿，也就是说，如果自然法则不是过于简单，简单到荒谬的程度——就会产生生命和学习。因为在数学的某个超时间维度上——它本身就是一个活的、发展的生命体。而我们，在时间中发展的存在，需要理解这个时间是由递归性产生的层次。例如，正是由于微分方程对自身的引用，在某个维度上——这个维度变成了时间（而不是相反，如人们所想）。计算使其在其中的进展成为时间中的进展。也就是说，学习创造了时间。我们之所以认为数学是非生命的，是因为我们将其视为语言，即作为可能性框架，可能性空间。但学习是时间中可能性的发展。语言是空间而学习是时间。但如果我们摆脱时间沙文主义，不是将数学视为空间，我们可以将其视为智慧生命，实际上是我们遇到的第一个异质意识。甚至——是神圣的那个，宇宙是按其形象和样式创造的。当涉及学习时，为什么偏偏是你、有什么特别的统计论证不起作用。因为学习隐藏了其代价，以及从所有可能性中选择通往它的道路的困难，因此我们永远不会理解历代数学家的伟大。为什么偏偏我发展成现在的样子，这发生的概率有多大？显然，根据问题和提问者，是百分之百。也就是说，学习必然发生，而问为什么发生这种而不是那种学习是一个非学习性问题，试图跳出学习之外，因此没有方法来回答它。也就是说，只能回答关于未来的哲学问题——而不是关于过去的问题。

相比之下，量子力学揭示世界最基本的东西是可能性。因此时间和空间不是基本产物，而是从可能性空间和可能性发展中产生的。空间是平行的可能性，它们互不影响，而时间是发展的可能性，例如分裂为更多可能性和收敛。而它们之间的相互作用，例如运动，是相互影响的可能性。两个分离的可能性分布突然开始联系，或者反过来分裂为两个独立的可能性。学习是将众多可能性转化为路径的东西，即它使它们收敛，因此也使众多可能性收敛为一个主导可能性，创造了时间和空间。今天的物理学被过多的可能性和太少的收敛所诅咒，这是依赖于生成可能性的机制而不是学习机制的结果。

复杂性与世俗化

从物理学角度看，宇宙的复杂性令人尴尬。这东西从哪里来，为什么它既如此复杂又不随机，而是像洋葱一样（这就是其复杂性的形式），另一方面虽然它显然不是随机的，但又有很多任意性（就像在学习中一样！）。即使我们说宇宙来自一个方程，因此表面上不那么复杂，这样运作的方程从哪里来，为什么一个方程会创造如此丰富和复杂的现实，跨越如此多的数量级。即使方程不特别，很多都是这样的，这种数学特性本身，即如此容易创造这样的复杂性，难道不是特别而奇妙吗？自然复杂性是否可能存在，或者也许问题是非自然复杂性是否可能存在？或者非复杂的自然？实际上，不学习，即缺乏复杂性，有什么自然的。因为物理学而无法相信了。但物理学是世俗的吗？还是我们不理解它？也许因为我们不理解它，它变得世俗化？因为虽然我们不理解它——但我们学习它（！），这两件事是否可能完全不是一回事。是否可能"理解"某物，还是只能学习？是否可能"理解"宇宙，或数学？

看，它是如何世俗化的：难道没有精神？唯一存在的是物质，即物理量（实际上早就不再谈论物质了）？但在作为学习建构的宇宙中，物质（或物理学）的含义究竟是什么？学习是预先设计的，还是任何学习后来都会看起来像是预先设计？学习需要是随机的才能是自然的吗？或者也许随机物理学中有什么不自然的，或者也许非学习性物理学和非学习性世界中有什么不自然的？宗教是关于世界结构的本体论主张，还是存在于我们文化中的学习方法？方法不对其所学习的东西做任何主张。只能提出问题，因为无法理解。

方法不对其所学习的东西做出主张，而是学习它。科学方法也是如此，它（表面上的）主张也不是本体论的跳跃，而是学习技术。人们一直在讨论可以知道关于世界的什么，但如果无法理解，这就是一个空洞的问题。因为那么知识的意义是什么。学习是在世界的本性中还是在人的本性中？学习在自然的本性中，它就是自然性本身。自然的是在学习中产生的东西。像进化一样。而不自然的是钟表。这是人工的。因此作为钟表的方程（精确调节以创造宇宙）是不自然的。因此宗教可以是自然的。任何荒谬都可以是自然的吗？不，因为学习既不是随机的也不是完全任意的。从外部看一切都是任意的。但学习是从内部的。理解试图从外部进入事物，把握它。学习试图从内部进入事物。我们无法从外部看世界，在这个意义上——物理学是不可能的。我们是世界的一部分。我们的大脑是宇宙的一部分。因此这不像康德，宇宙结构是由我们的大脑创造的，而是我们的大脑是由宇宙结构创造的。我们的方法不是与世界的方法分离的，而是其中的一部分。特别是，没有恒定的反馈机制，自然常数将保持任意性，没有学习和指导机制，弦论将迷失在可能宇宙的景观中。我们需要准备好接受新型的自然法则：方法。

复杂性与精确科学

复杂性是在学习系统内部发生的事情，即使从外部看它是简单的。复杂性是有趣的东西，即使简单性不有趣（在它变得简单之后，因为在此之前，达到简单性——学习它——是有趣的）。我们与宇宙共有的，作为复杂性基础的东西——是时间。时间不仅增加熵——这是在局部范围内，但在整个系统范围内，它目前创造复杂性（噪音不是最大复杂性，恰恰相反）。实际上，就像熵作为表面和瞬时时间定义的情况一样，复杂性的发展是时间更深层的定义，它构成了时间。它本身不仅仅是立即的熵增加，而是在更长期范围内主要是复杂性，至少到目前为止，在宏观上（也许在微观上，在最短时间尺度上，亚原子层面也是。那里也产生巨大的复杂性，在热力学和熵之下）。这里时间与能量有有趣的关系，它首先将能量转化为复杂性，而不是直接转化为噪音和无序。热力学不是时间发展的完整理论。它不是基础理论而是统计理论，是前现代理论，不够全面，特别是不包括对非平衡的倾向，这本身是稳定和复杂的，熵被错误地解释为无序，混沌实际上不是混乱而是创造分形，遍历理论最终达到拉姆齐理论。否则整个宇宙将是直接简单地衰减为噪音，不会有信号。

为什么衰减要经过复杂性？因为时间不是熵的产物，而是学习的产物。因此如果复杂性衰减，这确实是时间的终结。在最简单的初始状态没有复杂性，在最终状态也不会有。学习在中间。如果宇宙是有限的，那是因为学习是有限的。没有学习就无法定义复杂性，语言信息论在概念上无法把握它。在熵最大的噪音状态中真的有更多"信息"和复杂性，还是那里根本没有信息和复杂性？或者也许在初始状态中有更多"信息"，其中一切都有序，实际上缺乏结构和复杂性？如果它包含了预见系统发展所需的一切，它真的包含相同数量的信息，信息在整个发展过程中保持不变吗？如果信息是复杂性则不是，也就是说，如果信息的真正定义是学习性的而不是语言性的。学习不是由香农信息或热力学熵定义的，而是独立的理论。因此人们现在不理解什么是时间。为什么它与宇宙中的其他维度不同。这是因为它在学习中的关键作用，与作为语言性的空间相反。

由于数学在时间之外，当它作为被学习的东西进入时间现象时，它是最复杂的（作为未学习的东西，作为逻辑，它简单到无趣。因此主要的数学努力远离逻辑）。数学的复杂性，甚至超过物理学，完全震撼理性，因为它是世界上最复杂的东西（这简直难以置信！），是与超人类的相遇。数学中除了方法什么都没有，它是纯方法的领域，因此它是学习本身的学习可能性，而物理学是特定的学习，因此它是物质的，这是物质事物的真正定义（物质早就不再是基本的东西了）。物质的是特定学习的实现，原则上可能是不同的，但其路径迄今已经被选择（在时间中！因此没有时间就没有物质）。

因此与传统智慧相反，生物学反而是最先进的科学，因为我们在其中已经有了方法——进化。万物方程。但看，我们通过学习最一般和最简单的方法获得了什么？一切和无物。我们不理解进化，不理解它的全部可能性和它的解决方案景观是什么样的，它的复杂性力量从何而来，每个这样的问题都已经触及特定复杂性，即特定学习，较不一般的学习。而逻辑不是数学的完整方法，因为它不描述其实际发展。数学不是在暴力搜索中工作（蛮力），也不平等地穷尽所有逻辑可能性（穷举搜索），其中大多数缺乏数学价值。它在其中寻找数学学习，但这只存在于无趣可能性海洋中的罕见岛屿群落中。因此发现逻辑等同于发现DNA：语言性发现，而不是作为方法的进化的发现。因此逻辑给出了一切的幻觉，但几乎什么都没给出。只有当逻辑本身成为数学，如在模型论中，它才给出了数学的另一个分支，这是数学对逻辑的讽刺性胜利：运作方法对语言的胜利。方法本身的发现几乎站在系统之外，因为它是系统的边界，而真正丰富和困难的学习——在系统内部。这也是P和NP之间的区别。在可以从内部学习的东西与从外部的语言性东西之间。

相比之下，物理学是最落后的科学。因为它甚至无法从内部触及系统的方法，实际上它的方法目前是数学（对为什么宇宙是数学性的毫无理解）。在未来，学习将成为最一般的科学，而这些将是它的特殊情况。什么是学习？通过指导产生的复杂性。计算机现象表面上是最简单的现象，是我们的作品，但我们是否真的理解它？还是我们被其背后的数学所牵引，它将带领我们到它要带领的地方，也许是我们的毁灭，如果它导向智能，我们也许永远不会理解为什么它导致了我们的毁灭，这是我们学习的毁灭。在我们解决P对NP问题之前——我们根本不会有计算机科学，只有工程，只有算法。计算机是一个例子，说明在微观上完全理解一个系统并不能理解它在宏观上的表现，也不能理解它能学到什么。学习科学很可能会从计算机科学中成长。实际上，它完全取决于解决P对NP问题。这种新型科学将为其他科学提供新的方法，能够让物理学谈论宇宙的学习方面，这是当前数学不允许的，也能取代数学在生物学中令人惊讶的无效性。事实上，这将是统一科学，其对世界的解释比任何物理"万物理论"都更深入。因为它也将解释数学。

人们总是认为从自然推断上帝是最原始的观点，是最过时的信仰。但对世界奇迹的观察，如果从直接的物理学和生物学转向宇宙或基本的物理学，即当前的世界物理学——仍然是通往神圣的道路，如诗篇所写。因为它通过学习遇到了不可学习的。在其试图超越自身界限的边缘——学习是宗教事务。我们只是学到了更多，但认为可以学习一切，学习是有限的，我们尚未学到的只是由时间造成的技术问题，这实际上是世俗的观点。而感觉根本无法学习的是神秘主义的，只停留在惊叹中，因此为愚人所喜爱。而学习是可能但无限的观点——是宗教的。也就是说：那里有特定内容，因此可以从"那里"学习特定内容（而且我们在古代文化中确实学到了），例如可以创作杰出的艺术作品（特定的），但原则上学习本身向上发展，不仅在空间中，到更多可能性和模式，而且进步和提升，走向神圣，这是无限的（和无尽的）。因此例如可能有越来越伟大的艺术，没有限制，或者总是可能有越来越发达的文化，复杂性没有上限（即不是组合的，不是语言-重复的复杂性，而是本质的、创造性的、创新的、学习性的复杂性）。犹太教作为现象的本质是学习，与其他宗教不同，因此它是比它们更先进的宗教——学习更多。它是学习的宗教。而科学是它的世俗化。它是作为项目的犹太教，作为有限现象，可以完成。没有弥赛亚的地平线，在那里越前进——地平线之外就越多。因此随着学习的增加，如果我们回头看我们所学而不是向前看我们不知道的，世俗的、傲慢的诱惑就越大。因为现在我们不知道的比历史上任何时候都多。当然我们也知道得更多。如果知识量是固定的零和游戏，这怎么可能？事实并非如此。学习同时增加已知和未知。就像一棵树长大时，枝条和它们与空气的接触面积都在增长。世俗性是从外部看树，那么空气空间在它之前就存在，最终它（原则上）会到达大气层的边缘。从内部来看——大脑一直是宗教的。一个信仰机器。恰恰是世俗性需要额外的信仰，超出学习之外的信仰——相信它有终点的信仰。因此它的地平线要近得多，它总是接近知道一切。它总是在冲刺而不是无限马拉松。这总是一两代人的事，而不是永恒的事。它追求最短的学习，从零点开始并在尽可能少的步骤中发现一切，而不是最长的学习，从无限的过去开始并继续到无限的未来。

好吧，真的够了。如果我继续写作，尽管没有人阅读，这只是出于信仰。如果我停止——那是因为我失去了信仰。

知识、学习和记忆

随着年龄增长，记忆背叛了你，你学会了——学习不是知识。那么什么是学习，什么是知识？我们是否要变得复杂并说知识就像工具，就像维特根斯坦那里的语言是工具箱？不，因为我们没有控制权——在语言中也是如此。知识是否是对象的箱子，如在较早的哲学范式中（最终越来越强调箱子而不是对象，直到知识最终变成了复杂的箱子，即工具）？所有这些观点，包括工具观点，都假设有一个主体作用于客体。工具观点是将行动本身视为客体，作用于另一个客体。但知识不是客体，例如不是引入系统的外部客体（如固体），或在系统中被捕获（如液体，在形式中，在康德那里），或作为系统的一部分渗透，以不可捕获和不明确的方式（作为语言的一部分，在维特根斯坦那里，像气体）。知识不是某种物质（"掌握材料"），而是在系统本身内部。它不是客体，即使是最网络化、最分散和最扩散的，而是在主体内部。知识是记忆。所有先前的观点过分强调感官，最初是视觉世界（康德）然后是听觉世界（维特根斯坦），还有一些偏离到嗅觉（柏格森）和触觉（海德格尔和存在主义），甚至在其中到痛苦和快感接受器（在叔本华-尼采-弗洛伊德轴线上）。但不是感官向我们传达关于世界的知识，而是记忆。感官输入本身被最短期记忆所吸收，先前的感官输入甚至预测它。一旦某物在我们内部，在我们的神经元中，它就在我们的记忆中。最本质的事情发生在它身上是它开始在几乎立即被遗忘的东西之间进行选择，即几乎一切，到通过注意力过滤器在即时记忆中逐渐被吸收的东西，到保留在短期记忆中的东西，这是工作记忆，然后通过睡眠和梦境机制保留在长期记忆中的东西，最后被吸收到我们中并成为其一部分的东西，永久记忆。就像突变会在短期内成为个体基因组的一部分，但需要几代人，通过性选择机制的过滤，最成功的突变才会成为种群记忆的一部分，最终极少数会成为物种定义本身的一部分——成为它是谁的一部分。突变进入的机制是否对学习重要，还是它们被过滤的机制？与现实的适应性在过滤机制中——那里发生知识。因为只有在它的背景下才能定义什么是新颖的，因为从感官角度来看一切都是同等价值的新颖（没有比白噪声和随机且不可预测的更新颖的），但从记忆的角度来看则不是。只有在记忆中才能定义关于世界的新知识项（哲学喜欢将其视为知识的客体）。确实，所有知识只表现在神经元之间连接强度的变化中，而不是随机和瞬时的电刺激模式本身。知识是否像在语言中一样，是系统运作方式的偶然副产品？也就是说某种不明确的东西，自然而然的，在某种行为主义中？相反，系统的行动和行为源于其记忆，它们是存在于其中的固定知识的偶然副产品，就像基因组不是动物行为的某种自然产物，记忆不是计算机行为的产物——而是相反。当我们知道系统如何从内部真正工作时，维特根斯坦的行为主义是多么可笑。维特根斯坦试图避免像他的前辈那样来自外部的知识，因此停留在外部，将知识定义为外部的产物。这是为了避免来自外部的知识，恰恰是通过内部，当外部是内部的外部产物，而不是内部是外部的外部产物，如在行为主义中。行为是知识的产物，知识是学习的产物，学习是系统的内在本质（那个时代多么害怕本质，他们以宗教方式将其视为某种内在神秘，如灵魂。如果不理解语言哲学作为世俗化项目是不可能的：试图使宗教沉默——和内部。对它们"必须保持沉默"）。神经元连接的变化而不是神经元电激活的变化是记忆——和知识。因此没有知识就没有学习，没有记忆就没有学习，但学习不是知识也不是记忆。学习不是个人本质，像记忆那样，而是人类本质，就像进化是生命的本质，而不是特定物种或动物的本质。与记忆不同，学习不仅构成个体，而且构成人性本身。人性是某种更高的学习能力，高于动物，因此也可能有更高的学习，超人类的学习。不是理性将是超人类的，而是学习将是超人类的。我们原则上可以理解最高理性，但原则上我们无法以超人类的方式学习。是什么使最高理性成为最高的？不可能有我们原则上无法说的超人类语言，也不是某种超人类感知能力的问题，而是与我们的学习和动物学习或进化之间的差异类似的质的差异。但超越学习的一般人类本质，在它与个人记忆之间有一个中介，确实允许不同形式的学习，记忆以不同程度混合其中，随着它们对我们来说越来越个人化而增加。与计算机不同，我们的算法不是与记忆分开的，学习首先是建立记忆的东西，例如决定记住什么和如何记住，即什么是新知识以及如何知道它。它当然是在旧知识的帮助下这样做的，但本质上超越了根据旧知识组织新知识的任何简单形式。学习决定什么是新颖的和有趣的，什么值得记住。因此两个学生会从同一堂课记住不同的东西，两个读者会从同一文本中学到不同的东西。不仅因为他们先前的记忆不同，主要是因为他们特定和个人的学习方法不同，这些通常是他们文化中不同公认学习方式的变体，是人类学习的特定表现。发明新学习方式的人，即哲学家，其重要性通常不在于他个人通过这种学习为世界发现的新发现和知识，而在于他给予其文化的新学习。就像带有突变的个体的重要性不在于其个人生存，而在于它给予整个物种的优势。老年人在记忆方面不如从前，因此传递记忆不是他最重要的任务，而是传递学习。这是老年人的智慧，在生命中期之后它的磨损要少得多，这是父母传给孩子的主要东西，有时孩子会否定上一代的所有知识，但以完全相同的无意识方法学习。是的，方法通常是无意识的，因为它与知识正交，而知识当然是有意识的。方法通常是创造知识的理所当然、不言而喻的东西。对方法的意识增加是哲学的开始，其结束是改变方法的能力。因此我们对知识没有控制权，而是它被学习控制和塑造。我们对我们的学习没有控制权，它不是我们的工具，而是它控制和塑造我们。最多我们的学习对我们的学习有控制权，如果我们学会如何学习。但学习始终是原始因素。而动物有发达的记忆，但学习不灵活。哲学最著名的技巧（书中最古老的技巧）是澄清和使无意识方法意识化，从而从使用它的人脚下抽走地毯，展示他的赤裸——从内部（在精神赤裸中比任何外部赤裸都更暴露）。有时，如在福柯或弗洛伊德那里，"揭示"的方法是肤浅的甚至是虚假的，其解释力很低（因为它可以解释一切），但尴尬效果仍然有效，对许多愚人有效，他们喜欢揭露其他愚人，因此文化中传播着低级方法。这是方法的自私基因版本，这是真正的危险，因为没有方法的客观方法。相比之下，哲学寻求深层方法，学习哲学能够通过提高对学习本身的意识来做到这一点。随着年龄增长，我们能够学习更少的知识，但更能够学习我们如何学习，注意到我们和他人深层的学习机制，这是我们年轻时没有注意到的。也就是说：我们学习关于我们自己，以及周围他人其他学习可能性。我们理解方法世界广泛的可能性范围，将系统的行为归因于它们特定的记忆较少，而归因于它们的学习算法较多，后者深层塑造记忆，即塑造过去而不仅是未来。我们较少相信记忆或行为的治疗，即心理治疗的基础（精神动力学或行为主义），而更相信学习的治疗。因此我们更正确地理解文化，它不仅是共同知识而且是共同学习。因此那些认为知识是工具，认为需要给孩子"工具"而不是知识"对象"的人，看起来和那些想要传授学习而不是知识的人一样愚蠢。毕竟学习是过滤、组织和建构知识的能力，如何能在没有获取知识的情况下练习学习？学习不是知识或记忆，但没有知识或记忆的学习意味着什么？这是一个空洞的概念，也许是新时代的，就像没有它所作用的基因组的进化概念，或没有这样特定基因组的概念一样。因此终身学习知识很重要，因为这使我们能够学会学习。也就是说学会学习知识。就像学习总是原始因素一样，知识总是最终因素。即使我们学会学会学会学习，我们学会学会学会学习知识。没有固定的东西，记忆，学习的新颖性就没有意义。方法作用于某物，而不是无。金字塔顶端没有金字塔就不存在。"学什么不重要"也不对，因为学习正是决定什么重要什么不重要。不学习某事而认为它会自然而然地到来（例如在性或育儿中）的人最终会实现一个不属于他的原始方法，而是他无意识地接受的方法。而对自己方法的意识是优秀者的优点。由此可见，学习在系统内部，作用于系统内部的记忆，它不是学习材料而是学习知识，因为知识不是材料。虽然它确实有与外部的接口，但它不在这个接口中运作，而是内部与自身的接口。例如，如果我们接收数据，那不是学习，而是系统内部对这些数据的操作，将其从数据转化为知识。这就是哲学的光学错误，它总是处理视觉，因为视觉对我们来说是确定的，但正因为如此，有趣的事情不发生在那里，因为学习是与不确定性的丰富互动。记忆成分是学习中最基本的建构成分，因此看起来更像一个对象，因为可以添加或删除一个项目，或在计算机中因为它占用空间，在DNA中也可以指出它的位置。但不仅这种图像视角不是记忆的正确图像，它根本没有图像。其中的建构不是分层的，因为知识的上层和下层不断相互影响和投射，因此上层不仅在下层之后出现，而且也改变它，反之亦然。学习性建构是学习方法的特性，而不是记忆本身的特性。它是组织记忆的方式之一，即某种特定学习方法的一部分，而且往往是原始的，即材料学习，将其作为对象积累，即背诵。这是通过重复创造记忆的不太深入的方式——这种方法对动物也有效。背诵是试图将大脑学习转变为计算机学习，实际上是人类在算法和计算方面的第一次尝试。这并不意味着重复对学习不重要，实际上创造性重复，每次从不同角度回到同一事物，是最深层的学习方式之一，因为它教导如何从某个知识到达相关的、源自它的或从中学到的知识，即教导学习本身。因此哲学非常重复，从无数角度攻击同一点，因为它追求某个可能性空间，而不是某条线。而在线上来回重复是背诵，因此它倾向于序列性。而哲学倾向于在圆圈和螺旋中转动，倾向于一次又一次回到同一点，直到内化，即将其从知识转化为学习。

创造力与兴趣

创造力是学习之后的下一个范式吗？也许是，但它肯定不是之前的范式（即当前的）。创造力只有在学习已成为理所当然时才有价值，而这远非理所当然。如果你没有平台——如果你不是系统的一部分——你的个人创造力就毫无价值。就像一个没有雌性欣赏的突变——被埋葬在时间的黑暗中。因此在当今文学领域，所有写作都毫无价值，因为没有有价值的文学系统。没有雌性，只有雄性，也许在竞争一个想象中的未来雌性会对他们施以恩惠——经典系统，但他们忘记它只记住黄金时代的雄性（我们是否记得任何完全孤立的天才，来自普通时期？）。为什么？因为在创作的黄金时代存在的是一个优质系-统，正是系统区分了这些繁荣时期与漫长的衰落和黑暗时期，而不是个人创作。不是一群非凡才能创造了文艺复兴，而是文艺复兴作为一个系统创造了非凡才能的集合，也就是说，它接纳了在每个时代都存在的创造性人才，给了他们一个学习系统——从而产生了成就。成就不属于孤独的天才而是属于他那个时代的系统。因此我们说学习总是在系统内部，因为它只能在系统内部，而不是在某个与系统无关的偏僻地方，因此所有努力都是徒劳的。也许，如果你足够广阔，你可以成为一个系统。学习在系统内部这个说法本身是实践性的、经验性的问题，还是先验定义的概念性问题？这个问题源于学习之前的过时哲学二分法，因为学习正是经验与概念的融合。它不完全是它们之间的过渡（比如说从经验到概念的方向，如认识论的世界图景），而是概念就是经验、经验就是概念的地方。其中每个概念都是暂时的和试探性的，没有固定的概念，甚至没有不依赖学习而外部确定的词语（如在语言中）。另一方面，每个经验发现都有概念方面，没有某个不受经验影响的独立概念世界（反之亦然）。在这方面，学习反对认识论（欧洲性），但它也不是实用主义（美国性），因为它没有某个最终目标（当然不是功利主义的）让它回到经验，也就是说，它不是从经验出发使用概念作为工具回到经验，而是一次又一次地做这个循环，因此同样可以说它从概念出发使用经验来回到概念，就像在学习塔木德一样。当你在两个领域之间反复来回进行思想转换时，它的速度会越来越快，最终变得自动化，最后变得完全即时，也就是说变成真实的，变成不需要说出的事物本身的一部分（也就是说，变成学习到的东西，而不是语言性的，维特根斯坦把学习定义为不需要说出而变得理所当然的东西真是可笑）。这样它消除了两个领域之间的二分差异，创造了一个新领域，这个新领域是两者的某种实现，包含了两者，而两者只是它的部分时刻，二分法（例如在哲学存在体验中心的经验与概念之间的二分法）变得人为和死亡。因此尽管概念灵活和有反馈循环，这里不是实用主义，因为学习中的反馈不是某个优化目标，而是服务于学习，是它的装置的一部分（在许多情况下，不是所有），而不是它根据反馈派生出来的，作为它真正的最终目标。学习没有功利目标，而是源于内在兴趣，它不仅朝向最后有什么而且源于开始就有什么，因此它在系统内部，尽管系统当然处理世界。它不是系统与世界的互动，尽管当然有这种互动，而是系统内部的互动，它与自身的互动。实际上它是选择用系统自己的工具看待系统——尊重它的学习，而不是（不公正地，比如在福柯那里）将其简化为外部视角，这些外部视角否定了它的内在世界，把它变成外部的副产品。学习与外部有接触，但它不是用外部来定义的，像认识论或实用主义，或语言这个内外之间的膜。学习不受任何外部原则支配，就像进化不仅受世界支配（像人们认为的）而且受其自身的发明能力，其自身改变的本性，变得更复杂，尝试的本性支配——否则我们会停留在稳态的细菌。无花果树和葡萄树下的变形虫。但在不受制于和不源于其他原则（比如经验的）之间，即不是次要概念而是中心概念（其他原则源于它）之间，与否认其他原则，或否认其存在可能性之间，有很大差距，这就是我们来到哲学的暴力（因此后来总是正统的）传统。康德不必否定任何在范畴和感知之外与世界接触的可能性——他只需说它们是概念上应该关注的主要内容，有趣的地方，其他一切都是这个层面的派生。维特根斯坦不必否认语言之外的任何可能性（甚至在他的第一本书中试图使其沉默），而是说语言是有趣的层面，是世界观的中心。这种激进的（本质上是错误的）基础，在哲学传统中，源于需要与他们的父辈区分开来，通过尖锐的区分和刀锋感觉男性化和大胆：不可能，没有通道，只有我。当你没有学习工具时，你使用本体论工具切割掉世界的一部分。但在学习中，当你说学习必须在系统内部时，你不必否认系统的入口和出口，也不必否认外部本身的存在。这几乎是一个规范性的说法，而不仅仅是描述性的（另一个被学习亵渎的西方二分法）。你只是说这是有趣的层面，应该关注的地方，而不否认其他层面的存在或与它们的联系。你意识到这实际上是一个选择。一个哲学选择。维特根斯坦没有错，他只是相对于学习而言很无聊，因为语言相对于学习而言很无聊。他只在激进基础上犯错，这与学习对立，就像与语言之外的任何其他层面对立一样，因此他造成了伤害（宣传，传媒，在我们的时代：Facebook）。因此这里没有一个相当荒谬的主张，即系统之外什么都没有，而是关于学习本质的观察：系统之外没有学习。学习在系统内部。这不是说没有经验主义，而是说这是一个次要的、不那么有趣的层面，源于学习。经验既不是起点也不是终点，因为没有起点和终点，这是一个狭隘和限制性的想法，而是一个学习系统，这是一个广阔的想法，本质上是广阔的，因为它有内部。学习是一个世界，因此外部世界不那么重要，就像塔木德学习者不考虑这个世界一样，尽管所有塔木德都处理这个世界。这不是说学习系统无法接触外部，而是说任何这样的接触都通过学习调解，因此直接接触外部的问题在学习的语境中根本没有定义也不会被问到，而不是被否认（因为学习只是一个语境）。与康德系统不同，它在范畴后面防御外部，面对对它关闭的外部世界却无法突破，学习系统转向内部。人或文化确实从外部学习，但学习是内部的，用他们自己的工具，基因组确实从环境中学习，但学习在它内部，在它的基因之外没有意义，也就是说，它不能不通过基因来理解环境，只能学习它。基因不是感知范畴，而是学习工具。它们也不是谈论世界的语言，而是学习机制。可以用这两种荒谬的方式看待它们，但它们不会抓住问题的深度——即学习。因此对这些思想家的批评与他们对前人的批评不同。他们不是错误的——他们是贫乏的。即使在科学本身，其本质是经验性的，是哲学认识论成就的顶峰（致敬！），学习发生在其数学学习世界内-部，实际上其本质是学习（经验的，这也是一种学习，因此发生在科学系统内-部，任何试图将科学描绘为一个开放或对任何可能性开放的系统，或相反受外部教条支配的系统的尝试，都会导致其崩溃）。科学中真正有趣的是什么，它的力量真正在哪里？不是经验性（这一点与从观察绘画、政治、商业或只是凝视空气共同），而是它特殊的学习系统，建立在奥卡姆剃刀和统计学习等想法上，建立在长期教学传统上，建立在出版和引用系统等结构上（都是学习工具）。科学家只是喜欢炫耀经验性因为他们属于过时的哲学范式，但实际上他们追求h-index，即追求系统。

经验性、调谐和规律的本质

所有在哲学早期就困扰它的概念与经验之间的划分，在学习的视角下看起来非常人为。实际上，正是这种划分在几千年的存在过程中使哲学远离学习，并将其隐藏在眼前，尽管学习正是（而且一直是！）在经验与概念之间真正发生的事情，但正是它们之间的二分划分通过建立屏障（例如：洞穴寓言，教给每个初学哲学的学生，直到在他头脑中创造一个无法跨越的二分法：认识论的二分法）隐藏了这种联系。如果我们回到经验主义与实用主义的问题，我们会发现这里只是一个文化问题。古典欧洲哲学文化，即模仿和视觉的文化，因此认识论作为哲学的超级范式，是从经验开始的文化（最后可能在概念中结束）——即使最极端的理性主义和唯心主义也是相对于经验来定义自己。而美国文化总是在实践经验中结束，因此它是手和行动和物质主义的文化，因此它往往恰恰是意识形态的（因为它可以从概念开始，但不能在概念中结束。意识形态永远只是某物的工具，而不是本身，即使它是起点——因为即使起点也只根据终点来判断）。俄罗斯文化是这两种方法的极端点，它们在极端一端相遇，因此它缺乏实用主义，俄罗斯人能够为了原则甚至任性和奇想付出沉重代价，宁愿原则而不要现实。而犹太学习文化在这两种方法之间，不是因为它温和并在它们之间妥协（像英国），而是因为从两个单向箭头，一个处理输入另一个处理输出，它专注于它们之间发生的事情。也就是说：它不是在它们之间的中心，而是它是中心，对它来说两者都只是工具。即使在内外之间调解的语言也只是一个外部系统，而不是内部的，也就是说它是从外部、可见的、公共的和交际的一面看待系统。而学习本质上是私人的事情，如果没有内-部，就没有学习。简而言之，有大爆炸文化，痴迷于起源（当然是无源的），有大挤压或宇宙终结文化，痴迷于目的（当然是无目的的），而学习是宇宙本身——所有在中间、内部发生的事情。物理定律也是宇宙的外部包装，物理学中有趣的是从内部发现它们，从宇宙内部努力理解宇宙。有趣的不是游戏规则——而是学习游戏规则，学习玩游戏。这就是我们喜欢玩游戏的原因，不是因为我们喜欢规则，或因为规则有价值。任意规则的价值来自于我们学习它们，这里就是美——在塔木德中，在数学中都是如此。数学本身美吗？这是一个毫无意义的问题，因为我们除了通过学习之外没有任何方式接触数学本身。但学习数学当然是美的。宇宙只因为我们从内部看它才有罕见的美，但从外部看的物理学可能只是一个无聊的随机过程，或一些代码行，或某个配方，必须放入特定数量的辣椒粉。今天的物理定律缺少什么？任意性和自然常数到底让我们困扰什么？它们的固定性本身——非学习性。我们的学习无法接受这一点，问配方和调谐（旨在创造一个具有复杂性的宇宙，依赖于完全无法解释/合理的疯狂精确度）从何而来，也就是说它识别出表面下隐藏的学习从何而来。是否需要某个过程将方程带到有趣的解区域，例如某个奇怪的吸引子，或分形在每个尺度都复杂的地方。也许因为所有物理方程都是偏微分方程，所以它们的本质是有具有高复杂性的混沌区域。如果宇宙方程族中几乎所有其他方程都不会产生这样的区域，这个解释就不够。但什么塑造了方程族？家族如何诞生和发展？我们可以用康托尔的对角线方法人为地将所有宇宙常数减少到一个常数，即使是无限多个常数，那么一个任意常数是不是太多了？这里到底有什么问题？看起来有学习但没有学习机制，也就是说宇宙的方程是在学习过程中产生的，但我们不知道这样的过程。我们不会对生命的复杂性和生态平衡，或文化的复杂性及其平衡感到困惑，因为我们知道它们基础上的学习机制。是否有学习机制学习了自然规律，而它外部于这些规律？这听起来有点荒谬。这就像有外部机制学习如何产生人或文化。从我们所知道的关于学习和自然的一切，我们应该寻找宇宙的内部机制，而不是外部机制，来执行创造宇宙定律的学习。学习不是在宇宙开始之前发生，而是之后。这是真正会让我们满意的解释。这只是我们的偏见吗？不，因为学习是宇宙的基本部分，而我们实际上是宇宙的偏见。我们的学习是那个原始学习的派生物，无论它发生在宇宙之前还是期间。即使我们发现在宇宙开始时的一瞬间（也许在时间诞生之前）创造了学习，这也更令人满意。宇宙的内容与形式之间是否可能有反馈循环，也就是说与它的方程之间，如果它太无聊，它们会调谐以使其变得有趣？可能，但从学习角度来看这不是最令人满意的，而且宇宙中有很多不有趣的区域。从我们对进化的了解来看，这有点太拉马克主义了，也就是说这些是太强、太直接和太大的反馈循环，不太可能，它们的设计本身就是限制（这确实是宇宙大小的反馈循环，也就是说巨大的）。不，我们真正需要的是某种物理学的达尔文进化，用小反馈循环解释宇宙的发展。某种简单的东西——创造复杂性。不是在基本性的意义上，也就是说作为构建块，因为那样问题就回到我们如何知道创造这样一个奇妙的构建块。而是在学习意义上：一个简单、自然的机制。因此必须理解方程不是作为外部法则，例如计算机代码，在内部创造模拟，而是作为从内部产生的法则，像生物学定律。物理定律作为正在形成的法则。否则宇宙看起来人为而不是自然。人为的是从外部学习的（像当人建造或编程计算机时），而自然的是在系统内部学习的（像当人在进化中被学习时）。自然物理学在宇宙内部学习。如果有宇宙的大脑，例如自然定律中的神经网络，那么这个大脑必须是宇宙的一部分。但宇宙进化是对我们来说最自然的解决方案。如果它不仅影响方程的奇妙参数调谐，而且创造奇妙的方程本身，它会显得最自然。它也许需要是一个几乎数学的复杂性机制，也就是说数学进化。在数学中确实不缺乏复杂性，不缺乏创造复杂性的机制，不缺乏某种隐含的深层智能，以简单的方式产生。也许在我们达到万物方程之后，会有另一个科学阶段，是数学的而不是物理的，从某些原始数学定律推导出这些方程，也就是说找到创造自然定律的更简单的数学机制。也许理解为什么宇宙是数学的，为什么会有数学，这个现象是什么，是看起来像被学习的物理定律问题的基础——这不是两个独立的谜。在万物理论背后——必须隐藏着虚无理论。因此不是物理起点和大爆炸会让我们满意，而是学习大爆炸，从学习起点出发，其中一切都被学习，一切都是内部的，没有什么是来自外部。

规律性与方程在学习视角下的关系

我们需要的是宇宙定律在空间和时间上的可变性，就像量子不确定性。灵活的自然定律（在时间上略有变化，在空间上略有不同，或在任何其他坐标上），其中有平行和竞争的可能性。但这还不够，因为我们需要评估它们的机制，而不是人择原理。因为我们知道我们是宇宙中的独特现象，普通行星上没有复杂生命，因此我们知道我们是特殊的，但我们不是依赖于一线之差的常数，而是依赖于可能事件的不可能组合，此外我们必须假设我们的宇宙是典型的，也许是唯一的。宇宙的存在本身难道不是人为的吗？是的，它是人为的——我们理解这里有更高的智慧，在宇宙的数学性本身中——但它不是以这种方式人为的。这里有隐藏的智慧。宇宙定律不是明显地人为的，而是天才的，也就是说以看起来自然的方式人为的，也许对宇宙的一部分来说必须看起来自然，但以某种特定方式看起来自然，这是宇宙的一个难以捉摸的本质，理论物理学家恰恰认识到并依赖它。恰恰在历史上早期的宇宙学图景中，宇宙看起来更人为，不那么天才，也就是说更容易理解。但这样一个结构的存在本身当然证明了天才设计，在数学层面上，也就是说美丽的设计。而且，仅仅因为法则如此难以理解，它们就是天才的，需要无数天才的共同努力，数学家和物理学家都一样（数学家最终也在研究我们宇宙中的物理学，因为物理学是数学的，谁知道数学本身是否不是物理的）。因此宇宙的本质与人择原理相矛盾，我们必须假设自然定律本身与自然中发生的事情之间存在某种奇怪的相互作用，这不是从自然定律到世界的单向作用，而是世界影响自然定律。恰恰是世界的巨大规模，这是宇宙最令人惊叹的特征之一，表明也许需要许多略有不同的法则可能性（我们也许无法发现，在普朗克尺度以下的差异），有某种物理定律的蠕动群体而不是一个法则，也就是说我们的宇宙是一个种类（也许在这个阶段与自身非常相似，经过优化之后，但其中有法则突变的小波动）。但如果没有某种评估机制，这一切都没有帮助，就像我们从学习中知道的那样。而我们的存在本身（人择原理）是一个非常弱的评估机制，只有零或一，只在最后，在最终结果中存在，而不帮助途中的学习。从我们所知道的关于学习的一切——它不是这样工作的。因为如果是这样，那就是NP，也就是说这是一个通过暴力搜索学习的宇宙，通过尝试所有可能性，也就是说一个只有语法的表层宇宙。是否有某种神秘机制，如果没有产生有趣和复杂的不可压缩信息（黑洞？）——没有产生有趣的游戏——游戏规则就会改变？这在学习上也听起来不太可能，更可能的是游戏规则——自然定律——只是另一种类型的规则，就像基因组的规则一样（它们不是进化本身的规则）。也就是说不是外部于世界的规则，从外部决定它，像游戏规则和语法，而是内部规则，就像基因组决定动物的机制。也就是说：学习规则。这与当前物理学中的外部规律性不同，或数学法则常见的逻辑视角，外部于它，当它像一种带有语法的语言，在法则内发生。相反，我们寻找在世界内发生的法则，而不是在法则内发生的世界。我们不想在法则之内，就像卡夫卡式的愿望，在另一个时期可能被解读为关于物理学和科学试图破译一个不可理解但有规律性的世界的寓言，我们生活在其中。荒诞的情况是语言的情况，你生活在一个你不理解其规则的游戏中，规则从外部强加于你。你说着一种你不理解其语法规则的语言，或玩着一个你不知道其目标和规则的游戏——但仍然被玩着，因为你在里面。这正是NP的问题——一个你无法真正从内部理解如何解决的外部法则（甚至——以完全卡夫卡式的方式——即使你理解法则的外部字面。就像物理学家无法解决相对论方程一样）。但我们的世界更像是生活在一个你可以改变其规则的梦中，或至少其规则可以改变，而不是生活在一个噩梦中，规则从外部强加，只是为了不被理解而改变。我们不想在法则之内——而是在系统之内，法则本身也在其中（而不是从外部决定它，对它进行还原并决定一切，或者相反地使它空洞而什么都不决定，作为外部语法法则，只是允许并实际上标记其中的选择为随机和任意且无意义——所有可能性都是正确的，游戏除了其规则外没有意义，这与语言中语法真正工作的方式相反，在那里它确实不负责意义，只是一个纪律军士长）。我们想在塔木德之内——而不是在法律之内。也就是说与法则同在，成为法则的一部分，对从外部和上方——从天而降的法则负责。我们想要塔木德式的物理学，而不是按照某种天国法典运作的宇宙。我们想成为进化中的物种，生命世界的一部分，而不是存在于宇宙计算机内，在被设计和编程的操作系统内。我们想学习，而不是在语言之内。我们想越过站在法则之前的守门人，但不是为了进入其中，而是为了与之合一，如同在繁衍中。我们想要亲密的、内部的法则。卡夫卡是外部法则的体验。要么它不可理解——要么它乏味无味，就像语法一样。在这两种情况下它都是任意的。其解释力很小。如果物理学真的追求解释，而不仅仅是把解释往后推（就像孩子问为什么，然后问为什么为什么，为什么为什么为什么，等等），它需要追求学习。只有它才是解释的真正解释，也就是说真正的解释。因此我们也许会在未来看到源于某种与未来的相互作用的自然定律，某种学习机制，例如创造有许多可能性的时间，以扩大不确定性，或者奥卡姆剃刀内置于宇宙结构中是因为压缩信息的倾向，也就是说从最简单的规则创造最复杂的宇宙，或者天知道什么。也许宇宙在开始时经历了快速优化，因此在通货膨胀之后我们已经看到相对稳定的自然定律。弦论目前是一个语言理论，关于可能性，即使我们不把它看作某种关系网络，这本质上是语言结构。真正的基本理论将不是基本的——而是学习的，正在形成的。也许是方向和指导的理论，箭头的理论。在物理学家眼中，宇宙目前是某种精巧的盒子，但与这个图像相矛盾的是，如果它是稳定的就会可信，恰恰是它的发展和创造。也就是说，时间向我们表明学习，空间会与语言可能性和解，因为我们在空间之内，但我们不在时间之内，而是时间在我们之内。时间不是对我们来说的外部法则，而是内部的，这恰恰是因为它有一个维度，所以其中没有空间只有方向。在所有空间维度中宇宙看起来一样，令人惊叹的是它有多大，无边界，但在时间维度中宇宙看起来小得多（按数量级，例如与普朗克长度和时间相比），它至少有一个边界（开始），在这个维度上远离时它看起来完全不同，它不像在空间维度上远离时"看起来一样"，因此这确实是一个不同类型的维度。学习维度。即使我们发现时间不是基本现象，也会有某种在它之下的学习现象创造它，也许我们会发现学习比时间更基本，构成它。对我们来说最具学习性的是如果有两个规则系统：一个产生非常基本的规则，如进化规则本身，包括学习机制，另一个在系统内产生经过优化的复杂规则，如基因组的规则，或如今宇宙定律的样子。而规则的规则系统必须是原始的，它的非最优性必须解释为什么宇宙的大部分不是学习性的，也就是说只是无聊的。为什么宇宙中总是有一部分创造更大的复杂性，一次又一次，而其他部分落后，但复杂性的潜力永远不会被放弃。也就是说，为什么宇宙建构为复杂性的金字塔，而不是塔，也就是说在每个阶段，缺乏复杂性的基础在维度上都比下一个复杂性阶段广阔，就像星星在黑暗的天空中是孤立的。或者化学在宇宙中是罕见的，相对于按物理学组合的其他物质。生物学当然不是在广阔的基础或表面上缺乏复杂性之上的第一个复杂性阶段，在它之前有许多类似的阶段。声称这是偶然的有点奇怪，也就是说我们是平坦景观中的某种极端标准差，从无限沙漠中升起的非常高的山，当山不仅非常高，像从真空场的某种量子跳跃，而且它还是巨大的金字塔，每一层都站在下面更宽的一层上，因此山看起来很自然，与塔相反。似乎宇宙的每一层都试图让它上面的下一层变得复杂，即使很难想象它预见到在它们之上会是什么。因此，基本自然定律变得越来越丰富而不是越来越贫乏是很好的，因为它们建构为允许可能性的丰富。数学中丰富的主要来源之一是其两个部分之间的相互作用：连续和离散（=在数学术语中的离散）。数学是一个二元现象，像政治一样，有右和左，自从它在希腊开始时分裂为数论和几何以来每次都换名字。后来有像算术和微积分这样的对，或代数和分析，或离散和连续，当然这两部分之间的联系被认为是深刻的，也就是说是奇迹的秘密，从希腊人的毕达哥拉斯定理和毕达哥拉斯三元组，通过笛卡尔的解析几何，直到今天的现代数学（例如朗兰兹纲领）。确实，尽管在两边之间发现了所有联系，今天数学文化仍然是双重的，与人脑的两个方面有关：离散-代数-组合方面，这是语言方面，与之相对的是视觉方面，处理拓扑、流形、微分几何等。逻辑和计算只是"极左"，也就是说极端的离散性和语言性，而例如复变函数是极端的连续性，也就是说"极右"。甚至在大学一年级就从文化的两个方面开始：一边是线性代数，另一边是微积分。当然，我们大脑中有两个不同区域处理视觉和语言这一事实并非偶然，而是源于语言的序列性和语法性，在时间中创造组合，如基因组，相对于视觉的空间性，在空间中组合。也就是说，不能对两种数学进行康德式还原，认为它们源于人脑两个区域的差异，而这两个区域的存在本身源于宇宙中两种本质上不同现象的存在，也就是说源于物理学，其中有时间和空间。数学的二元性在其深处反映了物理的二元性。我们甚至在宇宙的不同复杂性层次中看到这一点，在连续复杂性和离散复杂性之间跳跃，也许离散和连续之间的相互作用是宇宙中复杂性的基础，正如我们在数学中也看到其惊人的深度。如果宇宙完全是离散的或完全是连续的，我们也许不会看到这种复杂性，因此也许底层既不仅仅是离散的也不仅仅是连续的，而是从一开始就是两者的结合，而不是宇宙的本质真的只是这两者之一。从更离散的层与其下更连续的层之间的相互作用，或相反，必然产生复杂性。事实上，这种二元性是最基本的数学现象，因此它可能教导我们关于宇宙的某些深刻东西。事实上，我们在二十世纪看到人工智能领域从离散逻辑视角转向更分析和连续的视角，如深度学习，如果我们看大脑，也许神经元的反馈方程是微分方程。但最终，我们在大脑神经网络中看到离散性出现在尖峰现象中，在每一步输入的连续求和之后。在深度学习中我们也看到离散和连续的结合，在导数中的微积分1（学习阶段的后向传递，但通过代数矩阵向后传递），与线性代数1（行动阶段的前向传递，被非线性的非代数连续发射阶段稍微扰动）。也就是说，在深度网络中我们看到离散和连续之间反复转换的深层蛋糕，其中连续是评估（如美和两性之间的吸引）而离散是传递下去的（如基因组），在下一层受到连续评估。因此也许学习植根于这样的转换，和这样的层，一次又一次（在进化中，世代是学习层）。这是学习哲学第四公理的想法，关于学习系统中存在男性和女性。我们目前与物理学的问题是它相信智能设计，无论是过去称之为上帝，或人择原理，或爱因斯坦相信的数学（就像理论物理学整体一样）作为某种希腊式美丽的智能设计，这在本质上与毕达哥拉斯派没有不同，接近数学神秘主义。但从学习角度来看，物理学的定律必须在反馈循环中产生，最好是——与某种评估的相互作用，防止它创造一个无聊的宇宙。在这方面，犹太的上帝，学习的，从大爆炸到王国分阶段演化的上帝，与世俗外邦人恰恰理解的完美哲学上帝不同，后者实际上只是上帝的定义，而不是上帝。因此犹太的上帝能够给出法则，而且是学习的、变化的法则。他能够有内容，而不仅仅是形式。我们想要有内容的物理定律，具体的，源于某种特定的物理发展，而不仅仅是法则的形式，坐在永恒中，在天上或空间中，不发展。我们的宇宙能否解决NP问题，也就是说能否接受标准并找到完美解决方案？如果是，那么也许它可以跳过所有学习。它可以在一步中找到数学解决方案，因此我们永远无法追踪其学习。但如果它也受计算约束，那么我们就能追踪宇宙达到当前解决方案的步骤，也就是当前定律。数学本身是否受计算约束，如逻辑定律所示，还是其中有连续部分永远不会屈服于任何离散框架，就像连续统假设不屈服于逻辑（并证实了数学两部分的逻辑（！）分离）？无论宇宙的计算能力如何——它有计算限制，因此有学习。只有如果宇宙在本质上完全不可计算——我们也许永远无法理解它。它总是会显得神圣。即使我们发现最终方程，它总是会保持这样：一个方程。一个晦涩的、卡夫卡式的、超验的法则。数学本身将保持超验。也许我们会理解如何，但永远不会理解为什么，也不会真正理解。我们总是会居住在别人的幻想中，如同在噩梦中，而不是在我们自己的幻想中，如同在梦中。但从学习角度来看更合理的是没有对复杂性的直接评估和优化，而是它是其他学习机制的副产品，如在进化中。学习本身创造复杂性，即使它来处理完全不同的标准（参见进化）。因此宇宙的复杂性很可能源于某种自身的迭代机制，仅仅因为它是迭代的而达到复杂性，这是更节约的解释。复杂性可以从递归性本身产生，从自我引用，如在微分方程中。突破将是当我们理解宇宙实际上试图做什么，像叔本华式的意志存在于一切中但对我们来说目的神秘，作为这个意志作用于自身的结果，或更准确地说这个改变自身的机制，并反复应用，在宇宙内产生学习和复杂性。进化是科学中目前存在的最自然解释，它创造目标——生存和复制——而没有人定义这个目标。目的不必是非自然的。因此世界仍可能有目的。我们可以反抗这个目的，就像我们可以通过自杀反抗进化，但这个目的比我们大，不问我们的意见，就像即使我们自杀也帮助了进化。既然看起来宇宙的大部分不像可能的那样复杂，很明显优化不是直接针对复杂性，而是复杂性是它的产物。宇宙试图学习什么？学习这一点——这是我们学习的中心利益，在理解自己作为世界自身学习的一部分，也就是说理解整个世界都在内部——在学习之内。

创造力、知识和深度之间的联系

为什么高创造力与广泛的一般知识有关联？因为创造力不是灵光一现，即前进的突破，超出前沿宽度，本质上是一次性的。创造力恰恰是横向思维，分支思维，能够像量子理论一样同时沿所有可能路径移动。也就是说创造力是一种方法，方法论，而不是跳跃，当它跳跃时是通过周围移动的能力，而不是通过路径跳跃的奇迹。网络中的单一移动永远不会有创造性，也无法区分它与随机移动或运气（如果成功）。只有本质上的网络运动，从网络中的每个点同时向多个方向延伸，才是创造性的（因此我们经常遇到只有一个技巧的知识分子，并在此基础上建立了整个职业生涯）。因此创造力不是某种偏离学习（即"常规"的），相反，真正的创造力是学习性的，是创造性方法，因此它本身是常规的。它不是任何特定思维的特征，而是方法的特征，因此它是系统性的，是向所有方向移动的能力。也就是说它是通过可能性来定义的，而不是通过任何实现来定义，后者只能证明这些可能性。因此它是一个只存在于趋向极限的理想——但实际达到它是不可能的，如果可能的话它会使其失效（在无限与任何大数之间有本质的、实际上是无限的差异——这就是极限的概念，以及趋向无限）。如果我们是随机系统——我们的创造力就没有意义。只有学习系统才能有创造性，因为只有在其中向所有方向学习，同时向多个方向学习的能力才有价值。像量子系统一样运作的量子系统不具有创造性，但像量子系统一样运作的学习系统，能够例如在内部容纳可能性及其对立面而不相互抵消，才是创造性的。人通过掷骰子能有创造性吗？不能，因为他不是在所有可能性上进行整合然后相对权衡它们，只有在必须从叠加态转向具体解决方案时才进行抽样。因此没有"创造性思维"这回事，只有"创造性思考"。艺术作品永远不具有创造性，只有艺术家才具有创造性。受限于P的数学家，由于有很多方法而能从各种角度思考，是有创造性的。但非确定性图灵机或暴力计算，以相同程度同时向所有方向前进，则不具有创造性。创造力的存在源于P和NP之间的差距本身。如果将来可能有量子计算机（例如）或其他计算机（例如弦理论计算机）能够考虑所有可能的方向，那么我们复杂度类P中的学习就不是宇宙中的基本学习，我们的创造力也就毫无价值（包括所有艺术和文学，它们的价值来自评估能力和执行能力之间的差距，这个差距将会消失）。但在宇宙中物理计算的复杂度类（无论多高）与其上层级中的复杂度类之间确实存在学习，那里存在创造力。这种情况将表明我们的智能确实在原则上低于更高的智能。因此创造力源于计算层级本身，学习也是如此，它们是从我们计算机（大脑）能力所在的复杂度类通向其上层的大门。也就是说，它们在我们与我们的评估能力之间调解，评估能力总是高于执行能力。评估在网络中横向选择可能性，而计算选择一种可能性。但学习改变单一计算并赋予其灵活性，创造力则使学习本身获得广阔的可能性空间。

同样地：一般知识也不是知识，而是知识的一般性——忘记知识时留下的东西。广泛的一般知识通过其覆盖的大洞来定义，就像网络一样。它不是连续的知识块（像普通知识），而是包围广阔领域的网络。一般知识知道如何接近它所网络化的领域，即使不知道里面有什么。它不是某个特定内容，无论多么广泛，而是熟悉围绕许多领域的多种不同方法（因此它看到它们之间的联系）。一般知识在琐事方面非常薄弱，但在启发性轶事方面可能很强，即教育性的，这是它唯一倾向于特例的地方。一般知识知道如何猜测，其本质是明智的猜测，因此当不知道如何回答问题时恰恰表现出来。因为它包围一切，熟悉许多领域的坐标系，它能够将这些坐标延伸到任何具体问题中，从多个可能的方向周围接近它，即以创造性的方式。坐标恰恰不认识空间中的每个点，或某个特定区域，像普通知识那样，后者是你在地图上已经发现的斑点。它们的本质是能够到达和绘制地图上的黑洞，或你还没去过的区域。一般知识是关于如何在各种领域学习的知识，因此它是关于如何行动的知识，而不是作为对象的知识。它是形式而不是内容。因此最一般的知识是哲学。这也是哲学的定义——最一般的知识，由此产生它与创造力的联系。哲学不是任何领域的具体知识，但它是关于如何在所有领域行动的知识。因此它不是与其时代的知识和领域分离的，而是包围它们。在其时代的思维中——它认识所有可能性。因此哲学在不同时期变化，因为知识在变化，包括不同领域的方法。没有超越时间的哲学，不依赖于时间。不是因为它依赖于背景——而是因为它是背景。它是周围的东西。它是包围所有领域的网络。哲学家是认识这个网络并揭示它使其意识到的人（这是哲学中的发现阶段），然后最终他控制它，它服从于他的任何操纵（这是哲学中的颓废阶段），然后最终它变成哲学知识（即死亡）。我们只能作为知识来了解所有过去的哲学，但因为我们不再生活在其中，因为它们已经死亡，我们无法作为哲学接近它们，即作为最一般的框架。它们已经变成了具体的、常规的知识，可以操作的机械，而不是操作我们的东西，我们可能还没有学会——我们如何学习。一旦我们学会了某个特定的哲学，它就从方法变成了知识，但哲学本身作为一个领域是这种学习形式，因为它在定义上是最一般的，它随着知识领域的发展不断变化以变得更加一般，就像一个不断增长甚至获得更多维度的形式的极限。但如果我们试图跳到极限本身，思考无限维度，我们的思维本身将崩溃，我们将达到神秘的境界，因为我们在学习之内，无法跳到它之外。因此哲学知识不断积累，但这并不意味着我们达到正确的哲学，而是达到更广泛和更包容的哲学。在生活中也是如此，我们随着年龄增长不会得出更正确的结论，但确实会得到更全面的视角。由此产生老年人的知识，这是一般知识，恰恰在记忆的背叛中，即知识的背叛中。

什么是哲学中的深度，使它不同于狐狸的一般知识，因为刺猬是深刻的？可能的最一般知识的概括和包容性。深度不仅仅是在下面——而是在周围。它包围系统，因为系统的基础总是向外延伸到系统之外，因为它是学习性的。深度是系统从内部向其极限的追求，因为学习，包括关于系统边界的学习，总是从系统内部进行。由此产生哲学学习的重要性，因为它从内部扩展系统。它允许更多可能性，但并非一切都是可能的，否则就不会有学习。学习总是有限的，因此总是在扩展。如果它不是有限的，它就不能扩展。没有一般的学习算法，或学习一切的公式（例如：来自柴廷不可计算性的不完备性）。因此学习的基础本身总是学习的对象，因此存在哲学，这是处理这个问题的领域。如今这么多领域都在谈论"学习"，隐含或明确地用学习作为评估的真正标准来证明一切，但对学习的意识还没有在内坦亚之外达到哲学，学习还不是哲学所基于的一般概念，因此哲学已经变成了一个私人的、学术的领域和职业，像所有知识领域一样。但这是过去的死哲学——不是未来的哲学。这就是虚假预言的含义。过去的预言。它试图限制系统的发展并给它一个框架，因此作为一个僵化因素，就像中世纪的哲学。因此哲学，如果它作为守门人，不一定是学习因素，有时它被迫跟随发展和学习的现实，尽管它反对。它并不总是走在队伍前面，因此当它在后面跟随时——它有时会告诉它显而易见的事情。在学习中，时间很重要。今天重要的事情——在一百年后将变得微不足道。因此作为学科的哲学背叛了作为学习的哲学。它把领域留给了组织咨询、机器学习和新时代的骗子。因此如果谈论学习，今天听起来像是密宗。每个人都在谈论学习，但哲学坚持用语言说话——在框架内。它爱上了语言正是因为它是一个框架。因此哲学不是永恒的，而是追赶时间的竞赛，领先一步。没有最终的哲学，但无限不是哲学的。因此，对内坦亚来说是一小步——对人类来说是一大步。另一方面，在这里用这种语言继续下去没有意义，在这个网站上，到它到达世界时，如果真的到达，世界已经不会理解它在谈论什么。不是系统一部分的学习——不是学习。系统拒绝内坦亚。而对内塔尼亚胡感兴趣。因为没有人对深度感兴趣，只对最上面的东西感兴趣。为什么人们对最不有趣和最不学习性的事物感兴趣，而不对最有趣和最学习性的事物感兴趣？这不是与定义兴趣作为学习的利益相矛盾吗？为什么没有人对哲学感兴趣，比如说？今天也没有人再重视一般知识，反而有越来越强的专业化趋势，奖励狭隘的专家，比如特定平台的程序员。色情对他们比哲学更有趣，因为它是性的学习的兴趣，进化的。也就是说人们总是停留在低层次的学习上，对于更高级的学习来说，这似乎像是缺乏学习，像是常规计算和简单执行。它的机制已经暴露，因此看起来是机械的，但它仍然对其利益感兴趣，仍在学习（尽管我们在学习塔木德，进化仍在继续）。当前的哲学家仍然停留在语言学习上，工人仍然停留在资本主义学习上，问题不是要消灭原始学习（哲学家也对女人和钱感兴趣）。更一般的、更深入的学习（特别是哲学的）不一定是系统中个体的兴趣，而是系统本身的兴趣。系统本身现在越来越对学习感兴趣，即使这对其个别部分来说是隐藏的。因此它是一般学习，因此涉及一般知识。就像混混可能对妞感兴趣，仍然推进进化学习，尽管他不相信进化。免疫系统可能对疾病感兴趣，即使其中的每个细胞只对特定微生物感兴趣，其蛋白质——对生物化学感兴趣。学习是世界当前的学习利益，即使世界上现在没有人对它感兴趣（在内坦亚之外）。它用自身定义自身，好像我们处在历史的某个特殊时刻（也许是最后和决定性的），我们发现学习本身是学习的利益，以循环的方式，这是可疑和奇怪的吗？不，每个哲学都是这样的，即使下一个哲学来临，它也会用自身定义自身，不一定用学习，因为哲学追求最一般的，学习对它来说会显得狭隘，是它领域中的一个特例。这是哲学学习的一般特征。最一般的事物用最一般的事物定义自身。空间用空间定义。让我们注意，这里的系统是空间维度（因此我们讨论了宽度），而学习是时间维度，因此它们的共同边界是我们概念宇宙的扩张。哲学是它的暗能量。

评估与建设

学习如何运作？这里没有一般方法或算法，但可以说它通过什么来学习：指导和评估。通过——因为在学习中总是涉及部分和不完整的机制。指导不是指令——它是方向而不是计算机命令。评估不是真理判断——它只是判断的尝试，例如经验法则而不是数学定律。雌孔雀不能评估雄孔雀的基因组——只能评估尾巴的大小。在学习中我们寻求好的实践而不是强制性法则——禁止或命令——另一方面也不是仅仅描述或允许的法则，如语言、语法和逻辑的可能性。我们寻求考虑而不是应用推理和推断规则。指导是推动、暗示、建议、建议，甚至目标——任何部分地指明方向的东西，也就是说减少某些方向的可能性并增加其他方向的可能性，帮助在可能性之间选择，或显示新可能性的存在。方法是指导和评估的系统性系统，因此可以有很多方法——没有正确的方法。一种方法只能比其他方法更正确，而且只在某些学习领域（或形式上：某些分布）——没有免费午餐。指导和评估有什么区别？指导显示和演示向何处和如何前进，也就是说它们更像是命令性法则但是学习型的，在采用时成为驱动学习的东西，也就是说它们是可能的命令性法则。而评估更像是描述性和判断性法则，显示我们如何和向何处已经前进。指导的实现在学习过程中是内部法则——评估的实现是外部法则。指导面向未来，评估面向过去。指导是输入的馈送，评估是反馈。评估说什么是好或坏，指导说什么将是好或坏。指导是从后面推动和开始向某个方向加速的力量，评估是正面停止和改变方向的可能性（包括通过正面评估加强当前方向，这也是改变）。评估对迄今为止的学习过程是外部的，这并不使它们对学习系统是外部的——评估是学习系统的内部部分。雌孔雀是孔雀物种进化的一部分。当涉及评估时，它们可以创造层级，例如如果学习系统中有一个评估层，在它之上还有这样的层，比如在有限公司的组织中，或艺术层级中，或金融投资中。相反，每个人可以在没有层级的情况下评估每个人，就像研究人员引用其他研究人员，或朋友在脸书上分享其他人。这样的层级表现在学习系统的结构中，但此外在学习过程本身中也可能存在层级，这不是来自学习系统的空间结构，而是来自学习过程本身的时间结构。例如在学习中可能向某个方向前进，在某个过程中，作为向前延伸的线（例如塔木德中的过程，或在数学中找到证明，或写书）。但整个系统的进步也是可能的，这往往更加渐进，时间的流逝在其中创造时期和层次，像一条条水平线或带子一个在另一个之上（例如整个塔木德上的解释层，或整个数学领域的发展，或文学运动）。这里不是相对孤立地向某个方向前进，在突破前沿，而是向某个方向平行前进，在广阔的前沿。当一个人学习对他来说新的东西时，他永远不会立即将其应用于所有思维，而是需要经过一个过程，其中创新在他思维的整个空间中一次又一次地执行，直到它被内化并成为他思维的一部分——因为这不是添加了新规则的计算机，而是学习者（此外，让我们注意重复的词：可能和可能——因为在学习中没有一般算法，只有学习的可能性，我们通过指导指出其中一些。让我们注意，表达"让我们注意"——这正是指导）。此外，让我们注意这与学习中建设理念的联系。不仅在广泛的水平进步中，在面积中，我们可以看到在前一层上的建设，而且在突破性垂直线的情况下，我们也可以看到它是在过去步骤的基础上分阶段建设的。建设是描述学习进步的一种方式，在其中给出标记，因此它本身就是学习辅助，例如可以是方法的一部分，将学习作为建设来执行。但学习系统与其中执行的学习之间真的存在这样的二分区别吗（因此系统结构与学习结构之间）？这是否是评估（系统的事务，检查学习过程）与指导（学习过程的事务，在系统内指导它）之间真正区别的来源？最终这是人为的区分。评估的特征是将评估者与被评估者区分开的视角。但有时这甚至是内部分隔，作为学习过程的一部分发生，当然也直接指导它（我评估每个从我口中说出的句子，或我写的，每个出现在我面前的想法，从而前进）。因此在所有大型学习系统中，我们会遇到评估者和被评估者作为分开和分离的功能，有时是原则性的，以防止学习的腐败和破坏（如果我的思维中没有独立于当前思维的外部评估功能——我就不知道如何正确判断它，开始思考会自我强化的废话——这就是疯狂）。相反，指导是统一的视角，看到指导与被指导之间的联系，将导致指导的原因（可能是外部的）与学习过程内的变化联系起来。因此不是行动者（学习者，例如学习系统）与行动（学习）之间的区别构成了评估与指导之间差异的基础。学习不是你与你所做的事情分开的行动，因为它不是外部行动，而是你自己行动的方式。学习是学习系统的行动方式，没有办法区分其行动过程与其结构，因为两者都是其学习方式。这些是看待同一事物的两种方式，试图通过将其视为时间（行动）或空间（系统结构）来区分和分割它。但从纯粹的学习角度来看，任何影响学习的东西都是学习辅助，你选择以这种或那种方式看待它本身就是学习辅助。你无法接触到某种内部机制，真实的，驱动学习的机制，否则它就会变成算法而不是学习。你不能对它进行完全的还原，只能部分还原，部分还原正是学习辅助。因此你可以选择是否更喜欢你的部分还原作为创造过程的结构或表达结构的过程。但实际上，作为学习系统，你没有办法区分两者。例如结构是否必然比过程更不灵活更固定？不一定。可能有灵活的结构，或僵化的过程。在学习本身内部，系统是学习的导数，正如学习是系统的导数一样，因为根本没有外部。从学习的角度来看一切都是内部。学习在系统内部，但系统在学习内部——是其一部分。只有从外部才能说系统有外部，学习是系统（学习系统）内部的行动。学习不是你执行的东西，像其他行动一样，比如吃东西。它比思考更内在于你，因为它在思考之下。它不是一种思考，而是思考是一种学习。因此将学习视为材料输入依赖于错误地将其视为食物摄入，或对对象的操作，例如用砖块建造墙壁。但这是否只是一个错误和无意义的识别，就像维特根斯坦式的分析一样？不，因为将其视为进食，或积累材料，或建设，或任何其他比喻，都是有用的学习辅助，建立有用的学习方法，这些辅助本身就是学习的一部分。那么，什么区分了作为学习第三公设的指导与作为第四公设的评估？这是否只是偏好问题，是否不是原则性的区分而是有用的学习辅助，称为指导和评估？不是。因为评估理念的来源及其客观基础是数学的：P不等于NP，也就是说，知道如何评估在原则上与知道如何指导解决方案是不同的操作。事实上，评估是容易的，指导是困难的。做孔雀、法官或评论家容易，而做被评判的孔雀、被审判者或被评论者则困难。但这里的区别不是在于容易和困难之间，甚至不是在于有效和无效之间。这些只是基本学习划分的表现：可以知道如何评估。评估是可以学习并完成学习的东西，可以作为算法执行。它在执行时不需要学习。相反，无法知道如何指导，因此指导总是存在疑问，总是不知道真正该往哪里前进。指导不提供算法，而是使进步成为可能，因此它们总是学习的一部分，而不是已知如何做的部分。评估者执行的评估是某种东西，即使在很大程度上是任意的，也比学习任务简单得多，实际上它是学习中的非学习外来物——已知与未知相遇并判断它的地方。评估在P中，而指导试图帮助解决NP问题。做一个知道如何评估杰作的文学评论家比写一部杰作容易得多。评估初创公司的价值比创办初创公司容易得多。理解已经写好的哲学比发明新哲学容易得多。这些不仅仅是数量上的变化，例如需要多长时间，而是行动本质的变化。学习者处于搜索之中，有很多学习可能性，一切都是开放的，而评估者处于封闭状态，在其中针对已完成的学习和搜索使用他的工具。我们问：阅读哲学的人难道不在学习吗？他在其系统内进行搜索的程度上学习，因此他可以从同样的行动中学到更多或更少，成为好的或坏的读者。如果他像鹦鹉一样阅读，或在不理解的情况下死记硬背，他的学习就很低，如果他将所学与自己的新想法联系起来，或思考文本中没有的其他可能方向，那么他的学习水平就接近创造文本的原始学习。存在不同程度的学习。因为我们不是算法而是学习机器，我们很难模仿算法在P中对文本执行的无学习。例如，我们无法像硬盘一样将文本复制到我们内部，在不学习任何东西的情况下知道它。但总的来说，评估需要比被评估者带来学习供其评估的学习水平低得多，它更多是知识而不是学习，即使这些只是理想类型，因为我们不能不学习，只是纯粹知道，因为我们不是知识机器而是学习机器。如果我们仔细考虑，我们不能知道任何东西。不是因为认识论的不确定性，而是因为知识不是人类功能，学习系统只能接近知识但总是会混入学习。这就是为什么我们的记忆如此容易受到后期学习的影响。因为我们从未真正知道我们的知识——我们只是学习了它。如果是这样，问题回到原点。评估和指导之间的本质区别是什么？我们只能依赖学习内部的区别，即教师立场与学习者立场之间的区别。教师评估，因此他知道，通过他的评估他在学生面前呈现知识对象，因此教师教授已知的东西。而学习者，就像在研究中一样，面对未知，因此他所拥有的只是指导。即使他面对教师，对教师来说已知的东西对他来说是未知的，因此他带着指导接近评估。但如果他已经学会了某事，那么他就可以评估他人，也就是说他获得了知识。在学习系统内部有处于教师立场的元素和处于学生立场的元素，甚至在同一个人内部，作为一个系统，他能够思考一个想法然后评估它，在评估和指导之间的反复转换是在两个不同复杂性世界之间的转换。因为一个人可以知道如何评估某事，通常他仍然不知道如何做它，正在寻找正确的方向。例如他可以评估什么时候哲学思想是成功的，但仍然无法找到成功的思想。这是源于P不等于NP的斗争。因此建设源于搜索阶段和评估之间的转换，一旦我们找到符合我们评估并看起来正确和好的东西，我们就将其作为砖块添加到建筑中，继续尝试寻找下一块砖，建立在我们已经找到的基础上，直到找到它。这就是我们在学习中如何前进。在搜索阶段，我们借助指导移动，因为我们没有解决方案只有解决方案的方向，并经常评估它们，直到事情令我们满意。而在第二阶段，我们在通过评估后放置解决方案，因此它成为可以继续的假设。当然有时评估不是明确的，或会改变，因此我们能够回到以前的假设，在其上建立其他东西。但我们永远没有基础可以开始建设，而是墙壁从底部无限延伸，在我们出生之前就继续，例如在进化、物理学、数学中已经完成的建设，以及如此基本的假设，我们甚至无法想象它们。学习没有起源。但这并不意味着没有我们行走的道路，也不意味着我们不能前进，甚至在努力前进，寻找道路的延续。评估是回头看并问我们是否走对了路，或者是否最好选择另一个方向的时刻。指导是我们试图继续前进并找到系统延续道路的标志。同一个大脑可以交替担任教师和学生的角色，但在进化中评估者通常是雌性而被评估者是雄性，实际上这两个立场定义了两种性别，当然作为理想类型。每个学习在其进展过程中都在两种性别之间交替。例如我们在这里提出某个想法，然后检验它，一次又一次。这就是我们展示哲学学习的方式。直到我们从外部过分审视自己，意识到写一句没人会读的句子是没有意义的。

数学与进化的对比

也许最后一点说明：最不被理解的学习机制，甚至比大脑更不被理解的是数学。这几乎有数学证明，因为发现宇宙法则，更不用说接近我们的生物学法则，最终是P中的问题，甚至可能是有限问题。即使可能是无限问题，我们只能接触到其有限部分，即使在任何可能宇宙中找到规律确实是困难的问题并且在NP中，物理学发现在我们的宇宙中这实际上更容易。首先，法则很简短。虽然其数学描述比物理学家喜欢炫耀的简短方程要长得多（这样被掩盖了），但数学描述对他们来说是"免费的"，因为其中没有未经数学证明的额外信息，也就是说，表面上所有信息都在物理方程中，但这是不正确的——数学背后也有信息，并非所有数学都是零信息，因为也必须发现它，它在NP中，谁知道在其他自然法则下它会是什么样。当我们要求计算机描述宇宙而不是数学描述时，这一点尤其明显，这种描述从初始条件计算是合理的（否则我们也会要求计算数学本身），与方程本身的解（数学上困难）相反。对于计算机描述，即计算宇宙的程序，即使方程简短也会有相当长度，这是信息的真实衡量标准（因此信息必须限制在合理计算范围内，否则一切都是奥卡姆剃刀的琐碎算法，这就不有趣了）。假设发现我们宇宙的法则在P中是假设物理学比数学容易，可以说这在历史上得到证明，因为物理学已经不得不转向远离我们数量级的问题，而数学仍然卡在希腊时期的问题上，甚至不知道如何开始解决它们。物理方法，像数学方法一样，确实需要搜索，但这显然（！）是发现而不是发明的搜索，因此可能性空间受到更多限制，远不那么指数级。在物理学中，不需要解决所有可能宇宙的所有物理定律，尽管现代物理学有这种有益扩展的轻微倾向，但这种扩展远不及数学。因此物理学有主流或主流，而数学有广泛的领域地图无法概括，就像国家地图一样。数学像空间，而物理学发展中时间维度是中心的（甚至到了趋势的程度），它有更集中的流动元素，或蚂蚁的行军，而每个数学家都是相对非常孤立的蚂蚁，与周围一些距离的蚂蚁有联系（确实有蚂蚁密度更高的区域，但这与物理学沙漠中的蚂蚁行军不同）。数学家比所有人都更奇怪，因为他们更孤独，在NP的空间中，这远大于整个宇宙的数学空间（我们知道在任何给定的历史时刻只覆盖了其时代数学的一小部分，这在现代时期只会恶化）。现代数学只知道比前辈更少，在数学中人们一直发现我们知道得多么少，而在物理学中人们发现我们知道得越来越多，寻找我们不知道的东西，例如等待反驳成功理论的实验，以便前进。在数学中你可以朝任何可能的方向前进，因此你不能在其中前进而只能扩展，你扩展得越多，你与未发现的边界就越宽，而不是缩小。与物理学家相反，没有数学家在寻找数学的最终方程或万物数学理论。当然也不期待简短有力的东西。因此物理学是在可能性空间中的深度搜索，这是时间维度居中的搜索，而数学是广度搜索，其中空间维度居中。数学的学习机制我们理解得比大脑（据说我们最不理解的）少得多，大脑的机制会在它之前被破译。我们在数学中理解的只是描述机制——逻辑，即语言——但关于学习机制我们几乎一无所知，也许我们不能知道，因为它是NP问题，因此甚至否认其存在（尽管它存在，否则数学作为人类现象就不可能，与计算机现象相反）。而对于如此神秘的大脑——可能在下个世纪被破译，甚至在物理学之前。有人在想破译数学吗？它将是最后一门科学，在人类之后很久，即使是计算机或任何超级智能也将继续在其中徘徊。是否可能有趣的数学，即学习性数学有界限？在某个可达到的界限之后，数学没有有趣的结构而只是琐碎的？恰恰相反，随着进展数学不仅变得更难，这可能是缺乏兴趣的征兆（困难不有趣），而且变得更深奥、神秘、惊人。在物理学中，我们可以通过接近宇宙奥秘来证明这种效果，但数学不接近任何奥秘，而是揭示越来越深的奥秘，乌龟一直向下，与物理学相反，尽管深奥但有有限深度，因为它是运行特定世界的特定系统，即允许其有效计算，计算有有限还原。因为完全不可计算的定律不是物理定律，实际上计算是物理性的本质，无限回归不是物理的，比远程作用或打破因果关系或超过宇宙最大速度（即光速）更不物理（其意义之一——宇宙局部运作，其大小对我们来说似乎很大但没有绝对的大小，这在宇宙术语中实际上是非常慢的速度）。最终光速是计算速度而不仅是信息传输的限制。一旦我们发现宇宙的计算机制，就会发现如果它不是处理器速度的限制，那么至少是其作为分布式计算的网络限制（这构成了局部计算，在足够小的尺度上所有计算都变成信息传输）。也许我们甚至会发现宇宙最大速度的来源不是计算速度限制而是学习速度限制。事实上，就像相对论中光速将时间和空间运动联系起来并统一为同一现象一样，这种学习速度限制将时间和空间中的学习进展联系起来，说它们是同一现象（例如：深度搜索总是以广度搜索为代价，反之亦然），因此速度概念是基本的而不是空间或时间，因为学习有速度，空间和时间只是它在可能性世界上的两个投影。

相反，我们最理解的学习机制是进化，恰恰因为它是最不高效的，这几乎不是学习而是发展。原因是它比其他机制浅，因此通过它作为基本例子可以更好地理解学习的基础，以及区分它与自然界其他过程的原因（即：几乎所有过程。与其他哲学不同，总是声称它们是一切的基础，学习是一个非常特殊且在世界上不典型的现象，但必须专注于它因为它是最重要的——这种重要性主张本身在哲学中是独特的，它甚至不是本体论主张，而是学习主张，即哲学上有趣的东西，因此在学习之前的哲学中是不可能的）。关于进化的可理解性，不仅仅是算法本身（我们实际上并不完全深入理解），而是理解进化的实际历史，这通过化石比任何其他机制都记录得更好。地质层的地质学显示了层状结构对学习多么自然。实际上进化的发展几乎源于地质层状性质，如果没有地质活动就不会有进化。生物学源于地球系统的物理特性，并在其上发展。地球的本质恰恰不是生命的理想星球，而是在混沌边缘，始终在灭绝边缘，这导致进化一次又一次发展，在优化的停滞后重新开始搜索。使得每次灭绝后生命反而发展到更高水平而不是像我们简单认为的那样倒退的机制是DNA中知识的保存，以及其相对不昂贵的存储（与书籍相反），即其纳米级特性。信息的数字性在这里发挥了关键作用，因此进化作为特别原始和基本的学习，实际上是源于语言的学习，或者可能只是其上一层（信息）。从哲学和认知角度来看，它比更先进的学习简单得多，因此它首先被发现为机制（达尔文）。但只有现在，当它的树展现在我们面前时，我们才看到每次灭绝如何带来生命优雅性和复杂性的质的飞跃。这段历史完全嘲笑了当前的气候运动，其对地质过去的无知——以及对生态学不是作为平衡而是作为随时间发展的学习系统的无知——令人尴尬。这里从未有过伊甸园，而是在不同类型地狱之间的多次暴力过渡。温室效应是地球作为混沌系统的结果，灭绝是其本性，而不是违背自然规律的东西。恰恰是对它的抵抗违背了自然规律，就像试图保持环境静态以防止我们之后的下一阶段。因此崇拜最近才出现的动物，如狮子，将其视为不变的自然，不能灭绝，而恰恰是灭绝较不灵活的动物推动了生命发展（这里基督教，为可怜的动物提供慰藉，正在卷土重来，尼采会对其对狮子的怜悯笑翻）。顶级捕食者的生态位总是最脆弱的，因此它的暴力，因为它的日子总是短暂的，是第一个受到任何变化影响的。狮子本身就消灭了大型猎犬，后者肯定不比它少王者风范，但现在我们干预猫狗之间的战斗，确保没有人受到太大伤害（一旦狮子停止伤害我们，我们就忘记了它可怕的残酷，现在它是可怜的参孙）。因此，进化教导我们学习从一阶损害中获益，即对生命本身的损害，即对处理器的损害，因为它允许二阶繁荣，即软件的繁荣，这是以旧硬件为代价的。它强调了计算本身（当处理器死亡时受到严重损害，包括对整个网络的致命打击和崩溃（生态系统的破坏））与学习（它是计算之上的计算，反而从中受益）之间的区别。通过这种方式，进化表明学习不是计算，而是计算之上的二阶现象。例如，它不是网络现象（生态的，即处理器之间连接的网络），而是网络上的二阶现象。它不是系统的常规运作，而是特殊运作，是对系统常规运作的运作。这一点强调了系统与其学习之间的差距，以及为什么这实际上是两个独立的现象，尽管学习在系统内部，它们并不相同，也不能将系统本身等同于学习。尽管学习是进化现象的本质——仍然存在它与生命现象之间的对立（因此它也需要死亡）。因此大屠杀不是某种现代/新的基本范畴，而是学习中的基本范畴，其作为现代现象的野蛮性恰恰源于其自然性，即其兽性，试图将进化的原始学习现象应用于文化和犹太教的高级学习现象。因此尼采在这里不是偶然的，达尔文也不是。可怕的是以低级学习的名义摧毁高级学习，这本身就是反学习的罪行，因此特别关注消灭犹太教，因为它是最先进的学习机制（共产主义也想以原始和前工业的学习机制——计划——的名义摧毁资本主义学习，当时最先进的机制。在这两种情况下，父亲都起来杀死比他更聪明的儿子）。尽管科学——另一个辉煌的学习机制，也是我们时代最先进的——似乎因其女儿技术而免疫，但今天它也受到旧机制的挑战，如果它们有能力就会起来杀死它。例如，如果科学的女儿，技术，能够在没有它的情况下以同样的速度前进（例如如果科学知识在某个界限处停滞）。如果杀死科学的危险看起来像科幻小说，让我们记住文化、文学和艺术被大众传媒、时尚和达尔文式"创造性"突变（都是低级语言学习理念的产物）以流行性的名义屠杀。因为在我们的时代，我们正在见证一场文化大屠杀，它当然是无意识的，并拖累了哲学，威胁着以内塔尼亚学派结束，正如它以雅典学派开始一样。雅典和内塔尼亚：找出区别。提示——在两者中：神的名字。但进化中最令人惊讶的现象是复杂性恰恰在大屠杀之后上升，与其说是渐进-连续的过程，不如说是阶梯式-跳跃的过程（尽管这里也有一种光学错觉，即被压抑的创新在大屠杀后爆发）。我们看到它与文化学习的区别在于在文化中恰恰相反：过去在典范时期（雅典）并不缺乏复杂性，更重要的是——学习恰恰在大屠杀之间的时期加速，而大屠杀导致倒退。例如大屠杀后欧洲的文化倒退到部分中世纪特征的水平（最严重的是：在造型艺术中）。创造文化黄金时代，如雅典和文艺复兴，不是创造寒武纪大爆发这样的进化飞跃的原因，而恰恰是对特定文化生态系统的极端培育和培养，使其成为特定文化最重要和最有趣的（因为这实际上不是生态系统而是学习系统，这正是从普通时期——在其中有创作者的生态——到黄金时代——在其中有他们的学派——的转变）。在文化中，恐龙是伟大的创作者，而在进化中伟大的创作者是他们之后留下的老鼠。一旦文化转向更原始的机制，创作者确实变成了老鼠。进化中复杂性上升的深层原因是计算的封装，即不同的基因，每个都独立存在。然后基因不断积累，像积木一样，随着它们的增加提供越来越多的建造可能性。如果计算不是在独立模块中执行的，就不可能组合它们。例如，如果整个基因组是一个长的程序代码，它会非常脆弱，非常抗拒学习，恰恰是因为其效率和信息压缩，或者恰恰是因为其学习和适应机制朝向参数优化（如拉马克主义）。因此学习不是优化。在拉马克式进化中不会有跳跃，大屠杀也不会有用处。也许真正使地球生命独特的不是生命的起源，这在宇宙中很普遍，而是基因组的形成，这是重大创新（也许：在其学习机制中，这可能不存在于所有基因组中）。我们完全可以想象模拟而不是数字生命，即不是基于书本而是基于细胞中的反馈回路，当然我们不必想象所有信息都集中在一个地方，而可能是在信息网络中。也许这里甚至曾经有这样的生命，但它们早就在与具有学习DNA的竞争者的竞争中灭绝了。变化的随机性创造了封装，这样不是每个变化都会卡住程序，就像在计算机中一样。因此生命每次都发展——不管发生什么灾难——到更高的复杂性水平，即使每次最发达和最复杂的生命形式恰恰被消灭（因为它们是最脆弱的，在系统顶端），这种奇怪的现象必须称为复杂性悖论。其解决方案在于理解学习的本质。系统的复杂性不是学习的复杂性。系统顶端的复杂者不一定是学习的下一阶段，而是创新。学习的建构是在时间中的建构，而不是在特定系统的给定空间中。因此学习顶端的石头是创新，而不是位于生态系统顶端的最高石头。也许恐龙是最发达和最适应环境的，但（幸存的）老鼠比它更发达，只需要等待恐龙死去让老鼠爆发。老鼠在什么方面比最发达的爬行动物更发达？为什么智能不可能恰恰出现在有手的软体动物中，如天才章鱼，或双足行走有手的爬行动物中，如恐龙，而恰恰出现在最新的发展中，即哺乳动物中？嗯，哺乳动物中发生的是它是教师，即它是最投资后代的。随着进化的进展，对后代的投资也在进步，人类是顶峰。但为什么恰恰这个特征是决定性的，它是否不偏向于偶然的赢家，像我们这样的哺乳动物？学习是否不仅仅是程度问题（恐龙肯定不比鸟类少照顾其后代）？在原则性哲学层面上，在小行星消灭恐龙之前，是什么必然使老鼠比最发达的恐龙更发达？它是否更适应环境？恰恰相反。发展的衡量标准不是系统层面的东西，例如在"生活成功"中，或在生态统治中（就像今天人们声称的那样，这转化为关于我们肠道微生物群通过我们控制世界的荒谬智慧，或者小麦驯化了我们），或者相反地在系统中的某个高层地位（例如作为食物链顶端，或你的副本数量，或你的生物量，或你的汽车）。老鼠是边缘角色，是恐龙的卡夫卡。在系统层面上老鼠较不发达和成功。它在哪里更发达？在学习层面上，这是隐藏的所以现在看不到，直到恐龙退出舞台，为老鼠打开许多新的生态位。为什么恰恰它比白垩纪所有其他发展更发达？因为对后代的投资是更高阶的学习，这里是复杂性和建构的根源——不是在系统层面而是在学习层面。下一代的新学习，其中父母教导孩子，是更高的方法——在前一个之上，因此即使起点较低，更高的方法最终会获胜，因为更高的导数总是在图表的延续中获胜，即使现在看不到这一点。婴儿出生时大脑越不成熟（越是胚胎状态）其学习就越普遍，越不是本能的（在动物界的顶峰是人类），因此对后代的投资是添加在进化学习之上的额外学习机制，创造了建立在下面生物学之上的新系统层——从它，从老鼠，开始了文化。哺乳是认知学习传递给下一代的根源，从这里开始了倒计时到人类。也就是说，进化中的进步不是在发展水平上找到某个技巧，例如某个创造性突变。这样的观点使一切变平，将学习想象为网络，我们突然在其中找到新的连接，或迷宫中的新路径，或DNA写作中的某种新组合（宾果！）。层次上的进步是创造上层的进步，即创造一个层，从其角度来看，迄今为止系统之上的学习本身变成了新系统，其上有新的学习。先前的学习变成新的系统，不是因为它下降，而是因为在它之上建立了某些东西。正如爬行动物发展了爬行脑，其伟大的学习创新，哺乳动物在其上发展了哺乳脑，猿猴发展了猿脑，因此人类发展了人类前脑，在其上现在正在发展人工脑，随着文化越来越获得一个越来越功能性的器官——从图书馆，到网络，到网络之后的东西：分布式学习技术，全人类的。不是我们的大脑会统一成一个大脑，而是我们所有人的连接会变成一个大脑，即使我们的大脑保持分离，这个大脑也将包括人工智能，甚至包括书籍，因为它是文化的大脑。因此进化学习是加速的，因为一旦有了学习之上的学习，它也变得越来越快，像导数之上的导数，因此学习的本质是指数现象，这与爆炸到无限不同，因此不会有奇点，而是无限加速。因此在这个图表上的每个点都有一种错觉，我们移动得比以往任何时候都快，这是一个特殊时刻，尽管当你是指数的时候这并不特殊，也就是说，当你实际上是根据一个微分方程发展，其中你的加速度是你当前速度的直接函数。因此时间中的层之间的距离似乎总是变得越来越密集直到你——不是因为你是创造的皇冠，而是因为你是学习的一部分，这种学习也在学习如何学习。那么，为什么学习从灭绝中获益，即从先前系统的破坏中获益，而不是简单地在其上建设？因为学习有两个阶段，像睡眠和清醒，或女性和男性，或老师和学生，或评估者和创新。有新方法创造的阶段，现有系统不会损害它，但有新方法内化和传播的阶段，这里现有系统构成障碍。也就是说，障碍是在系统层面，而不是在学习层面，因此更准确地说是学习在破坏后在系统中传播，并因此成为整个系统的方法。学习的双重性质，源于第四公理，创造了范式转换等现象。就像需要破坏学术哲学世界才能内化内塔尼亚哲学，但在当前阶段它是生活在恐龙之间的老鼠。

哲学的哲学（总结）

文化的瓦解和中心的丧失对哲学不利，这是当前时期哲学丧失的根源，在这个时期已经没有哲学，因此我们生活在前一个时期——语言——的概念和哲学中。但这真正的缺点是什么？在每个时期，人们的思维方式都在改变，哲学不是发明它们——而是提炼它们，将它们总结成哲学。这对前一代人很重要，他们理解正在发生的过程，也许能够加入其中，对当代人也很重要，对他们来说哲学是文化自我意识（今天已经有许多人以学习的名义说话和行动，但这仍然表述不清——看，"表述"这个词和"词"本身，就像在语言中，当我们真正想说的是"没有很好地学习和总结"，但我们害怕人们不会理解我们和这种精确性，它会显得空洞——学习，学习，学习——因为学习这个词还没有充满足够的学习意义）。但哲学对未来一代和下一个时期也有重大意义，因为它允许在下一代总结某种学习，因此进入下一个哲学，而对未来几代人来说，它允许完全理解当前一代。没有哲学的时期是沉默的时期。它们从智力历史中被抹去。地方也是如此。没有哲学的文化不再被学习，因为它们不教导，因为它们没有为未来准备学习材料。前几个时期也可以这样看待：例如语言时期可以说哲学使未来时期能够理解该时期的语言，没有它就完全无法理解，而康德式观点会认为不理解前一时期的范畴或概念的时期无法理解它，以此类推回溯哲学史。也就是说，哲学在学习过程中有重要部分——总结。表明学习已经完成并允许重新学习的简明表述。哲学是历史的笔记本。当今哲学的缺失阻碍了学习，产生了较不深入和原则性的表述，主要是属于前一时期的表述，因此看起来像哲学——但不是。这就是为什么哲学不能是模仿性的原因。如果哲学是某种永恒真理的澄清（维特根斯坦也这样认为，尽管他试图开明），那么哲学在时期之间的更新和变化就没有任何优势，这实际上会是它的一个缺点，每个时期都重新发现美洲，并以可笑的自我重要性欢呼宣布，我们终于到达了最后和最终的大陆。在这种情况下，过去的哲学除了在当前哲学中的部分反映外没有价值（确实，没有人会对中世纪的科学感兴趣，与文学相反。为什么？）。但我们恰恰从过去的哲学中获得——学习！——大量乐趣，发现其中巨大价值（与"不读"它们的维特根斯坦形成何等对比），因为它们是哲学学习过程的记录。它们教导如何总结。是的，像所有领域一样，哲学教导自己，教导"如何做"它。即使它（当然）不教导当前哲学，即不教导什么内容是正确的。因此它的形式具有巨大价值，因为它是哲学方法。因此哲学更像文学而不是科学，因此现在不会取消过去，因为文学教导叙事方式，因此在哲学中有持续的学习进步，与历史相反，其中故事不是学习性的（至少在今天的写作方式中，由于对决定论的恐惧——放弃了历史学习的方向性，声称历史什么都没学到，而这恰恰是它唯一做的事。发展就是进步就是学习）。学习允许方向性而没有决定论，不是因为它需要某种"选择"，而是因为它建立在选择之上的选择，即只有一个额外步骤的选择，当过去已经被其他人选择（当你选择时你也是其他人）。因此学习不允许绝对自由，从头开始（这样的东西真的存在吗？这不是虚构吗？），而是学习自由。因此哲学不是决定论的，但它也不是任意的，不仅仅依赖于哲学家的创造自由，或他的发明能力和发烧的想象力。就像文学本身不是这样，不仅仅依赖于作家的想象力，因为这种能力本身，和想象力的表达方式，都是学习的。想象力不是自由的。没有任何大脑活动不是学习的，因此没有任何人类活动是自由的，同样也没有任何活动是决定论的，只有学习进步（根本没有行动，因为我们不是站在必须在行动之间选择的岔路口，而只是在学习。实际上我们根本无法将自己理解为摆脱内部学习因果关系的自由，也许只能理解为随机的，预先确定的想法在同样程度上也不是学习的，因此我们根本无法理解它。为什么我们无法学会理解这一点？正是在这里出现了对我们表面下巨大事物的暗示，我们无法把握：因为我们无法学习与学习相反的东西，因为在下面我们是学习）。因此哲学家的自由正如总结课程的学生的自由——他可以总结得或好或差，但他没有对他的时代的某种超级影响力，或选择哲学的自由（如果他选择不合适的哲学——将被遗忘）。最多，他有选择表述的自由（这里表述本身展示了所做的学习——不仅传达其内容，还有其方法）。哲学家不是教授课程的老师。有时给予哲学家的这种地位源于对谁学习的学习性误解，因此认为学习一定来自老师——整个系统学习了。学习发生在系统内部，就像没有人会说进化的最后阶段（在任何时间点）是其老师。恐龙不是恐龙时代的老师，最多是其最好的总结。哲学必须留下思想的化石序列。就像在地质历史中一样，哲学是罕见但对未来至关重要的过程，将思想以化石形式保存，与大多数简单死亡、腐烂和被消化的活思想相反。通过哲学化石序列，可以理解智力进化，哲学对未来的重要性正是因为学习从其本质上遗忘和抹去过去，因为所学变成理所当然，由于其单向性。如果你在前一阶段上建造某物——你就无法接触到前一阶段，因为你自己站在其上。你无法在学习中倒退。你无法在历史、你的生活、文化发展、智力进化或任何学习中倒退——说在这里我们犯了错，让我们换个方向。因此你要相信可以破坏——但不能修复，只能前进。文艺复兴也是从中世纪发展而来（而不是从古代）。现代哲学也建立在中世纪哲学之上，而不是直接建立在古代之上（尽管它否认）。中世纪的错误在于其不成功的哲学（例如：不够原创！），这也是当前时代的错误，它注定被遗忘（像所有时代一样。当然——在哲学史上）。因此哲学（总的来说，学习）不是在树中横向搜索，而是纵向搜索，只是永远不会倒退，因为树无穷（进化也是纵向搜索，这就是其前进的力量——在横向搜索的时期它没有取得任何进展。大量生态位并非进步）。哲学从学习中获得其形式，因为它是总结，因此它是学习最纯粹的反映，因此与科学领域相反（让我们想想所有领域：从数学到生物学）它较少横向，即较少分支到领域——较少空间性。哲学有一个主流，因为它是进步，它更像一条线而不是一个面，实际上在每个时期其所有领域都源于其中心进步（有时归因于本体论，有时归因于宗教哲学，然后是认识论，然后是语言——现在是：学习）。道德、美学和政治理论也源于其时代的中心哲学，这是哲学的本质特征，源于其总结性，与其进步相关（否则有什么关系。有人总结每个时代的数学或生物学吗？它们的进步不是来自其扩展和扩大吗？哲学不扩展，将永远保持纯粹如激光般的集中，因为中心只有一个。笔记本只有一个最后一页——这就是刺猬本质的来源，不是因为事物巨大而是因为它包含和总结）。像我们这样的时代失去了什么，在这个时代人们根本不承认哲学，因为网络没有中心，因此即使听说过内塔尼亚也不会把它变成麦加，而只是不感兴趣？好吧，不感兴趣的人失去了学习。这个时代停滞不前，这并不意味着它没有进步，而是所有重大进步都变得技术性的，实用而不深入（因此其技术性）。这到底有什么问题？谁需要哲学？技术不是比以往学习得更快吗？确实，它在学习。这正是这个时代的本质：学习。但方法是原始和低效的，因为其自我意识较低，因此（正是因为这个原因！）看起来做了很多——但很多所做的将来会被视为无数技术变体。当看起来学到了很多时，实际上什么深刻的东西都没学到。深刻的东西是罕见的，在其中总是学到很少。当有人学到很多时，他学的是材料——而不是形式。就像中世纪的学习。或当前的学术废话。巨大的进步是幻觉吗？不是。这个时代受益于学习成为其精神。正是因为这个原因（！）产生了大量学习而没有深度的现象。但如果是这样谁需要深度？相反，学习哲学已在世界上得到体现因此变得多余。那么，为什么需要在笔记本上总结？学习已经在整个课程中完成了。为什么要把课程中的所有想法串联到一个中心轴上，使记忆因此思考成为可能？好吧，为了继续学习。这个时代可以继续疯狂地学习和学习，但如果有人想要达到学习之后的想法——他需要总结它。哲学的目标是摧毁自己。使总结成为可能，从而使下一个想法成为可能（因此每个哲学家都试图成为哲学的终结，与其他任何领域相反，因为结束是他自己的结束——哲学是智力自杀行为）。总结使人能够进入下一课并将所学内容连接到课程——和课程序列。总结的目的不仅是记住，而是因为没有总结你可能事后发现你什么都没学到。因此总结在学习中有积极作用，它不仅在其之后，而且在其之中。它不是在它到达时就结束的东西——而是结束它的东西。它是最后将所有分支连接到的树的中心，因此没有它就还没有树。总结是学习的一部分，在其中，而不是外在于它。它是最后阶段，也就是说其本质来自时间，而不是知识空间中的另一个多余部分。因此它不是尾巴——而是头。不是多余的附加物——而是中心。它不仅连接在它之前的最后部分，而是连接一切。因为它是整个学习的总结，而不是学习中的另一部分，它创造了学习（好的总结能够把糟糕的课程变成学习，与糟糕书籍的好结局不同，后者无济于事，因为结局不是故事的总结，而是其结束）。实际上，深刻的总结将学习转变为系统，包含它，因此使在其中学习成为可能。深刻的总结创造领域。由于这个时代远离总结能力，因此存在混乱、失去等级制度和分裂旋转，这甚至是危险的。无论如何它严重损害了其学习能力。康德给维特根斯坦留下了一个具有坚实中心观念的哲学世界，使他能够实时产生影响。但维特根斯坦给我们留下了无限语言废话的废墟岛屿/眼睛，没有立足点。因此内塔尼亚哲学不能面向现在写作，只能面向未来。现在不会认识它，也不会从中获得任何东西。但它能教导未来。更重要的是——使其能够学习。总之，如果语言是现在学习的框架，学习将是未来学习的框架。

建设、规则和方法之间的关系

现代科学是一切都是建设的想法。因此寻求基础，以便从它们开始解释如何从下到上建设一切，就像深度学习中的前馈。这与系统方法相反，在系统方法中有从上到下的反馈，即建设不是单向的，而是学习性的。学习是双向建设，因此它发生在系统中，而不是在建筑中。有反向传播。建设性科学的问题被发现——并且只能在最后到达最上面，到达整个宇宙时才能被发现——然后它突然看起来不像顶层，而是发现基础本身非常任意，根据其创造宇宙的能力而确定。宇宙不是另一层，而是生态系统，即一个上面也决定下面的系统。如果我们选择宇宙学定律作为第一原理，即从最高系统表达的法则开始，我们可以逐渐从中推导出下面的法则，建立一个相反的科学，其中系统中最大的领域是基础，最小的是从中建立的东西。较小的下层法则服从于较大的上层法则产生的约束，因为无论如何我们发现在系统的法则层之间有许多自由度，我们所做的只是将这些自由度降低到基础，例如基本自然常数，而不是将它们分散在所有层的相遇之间——在宇宙中，层是数量级，对应于深度学习中的层。科学中发生的是我们没有任何从上到下的法则，没有反馈，然后我们最后得到一些特别糟糕的整体系统反馈，如人择原理，就像某种多巴胺能神经递质一次性教导整个系统，而不是分级的学习反馈系统，因此这种解释完全不令人信服，因为它不是学习性的。这里试图通过尾巴将最高与最低连接起来，即不是通过系统主体，而是直接，通过宇宙中的常数被同义反复地确定，因为否则就不会有宇宙（和我们）。这一切都是为了逃避学习性解释——在系统内部。人择原理是物理学的上帝，即解释一切的概念，因此什么都不解释，也不能被证伪。如果从基本物理学到宇宙学的推导真的是一对一的，通过所有层次，那么我们同样可以从宇宙学开始，通过无数层次一对一地推导到基本物理学，就像我们从基本物理学开始通过无数层次到达宇宙学一样。如果中间有自由度，为什么要相信它们都只在最低层确定，而不是分散在系统中不同层次的摩擦中。系统科学不寻求显示直接反馈，即上层影响下层法则的某种方式，好像法则写在某处，上层可以访问下层法则的写作，并玩弄参数直到平衡。相反，它追求一种观点，即法则通过交互作用和上层反馈而产生，因为它们是形成的而不是写好的法则，即模式而不是印刷品。就像在生态系统中模式从捕食者和猎物之间的相互作用中产生一样。然后我们就不会惊讶宇宙在系统中运作，因为它确实是一个系统，不是设计的系统，也不是偶然产生的，而是因为宇宙是一个学习系统。目前在物理学中根本没有上层影响下层的可能性，因为这是反建设性的因此反科学的。因此它被迫采用人择原理这样的假设，类似于心灵感应可以影响细胞并治愈癌症的想法，与描述大脑影响免疫系统的生物机制相反，即描述高层和低层之间的相互作用，不仅是低层建设高层，而是包含循环——而不是解决一切的一个大循环，就像哲学上帝的想法，它正是因为不是学习性的而贫乏因此空洞。这与卡巴拉的上帝形成对比，后者有无数本体论层次，或犹太法律的上帝有无数法律层次，或哈西德派的上帝有心理层次，因为犹太教的重要性在于将上帝变成学习性的。就像科学试图对世界做的一样——使其成为学习性的——只是它不明白学习性是系统性的而不仅仅是建设性的，就像理解是系统性的而不仅仅是建设性的，因为它不仅仅是基本概念在等级制度中建设更高的概念，即使数学也不是逻辑的而是生态的。学习法则不是从较低法则建设的，而是在系统层次之间的相互作用中形成——法则在那里，在摩擦中，而不是在宇宙的某些神秘十诫中（自然法则写在哪里？）。法则存在于神经元层之间的连接中，在宇宙数量级之间的连接中——那里有自由参数，它们不仅通过从下而上的确定而调节，还通过从上而下的指导。这本身就是最高指导——不是上帝干预细节或存在于细节中，而是上帝存在于细节与规则之间的连接中。我们过分强调了亚里士多德，远离了柏拉图的直觉，即整体也能对部分说些什么，而不仅仅是相反。当然，原子论和基本科学的思想固定也与当今的个人主义心理固定有关，后者以个人的名义（因为文学是一个系统）破坏了文学。我们看到的文化分裂与只从下到上而不是相反的建设观有关。但生命本身就是一个系统现象，其中系统不仅仅是部分的集合——例如细胞或分子的集合。因此文化现在几乎死亡，批评和评价的反馈几乎被消灭。不是因为没有批评，而是因为没有批评系统，例如批评的批评，分层（例如在文学讨论中），因此没有学习系统。金字塔的基础因无数"创作者"而大大扩大，因此其高度大大减少，因为批评分散在更多人身上。最终金字塔的体积接近于零。也就是说，不仅要有从上到下的相互作用，而且这种相互作用本身必须是系统性的，分层的，双向的，在生态循环中。如果从上到下的相互作用贫乏，那么学习就贫乏，例如如果只有一个大反馈循环。创造系统的是构建学习的无数小相互作用，而不是一个大的。科学不仅仅是范式与其更替的对立，或假设与证伪的对立，而是无数微观范式和子更替以及无数小假设和小证伪，因此人的理解或学习也不是某个大循环，认知的或行为主义的，例如想法的灯泡，领悟的时刻，或奖惩中的强化学习，而是无数微小的强化和减弱，就像在神经网络中一样，而不是某个进入头脑的巨大概念，或从中"一劳永逸"地学习的惩罚。通过惩罚或概念的学习不起作用，正是因为这种对学习的错误大图景，将其视为某种学习循环，一劳永逸。相反，只有持续的学习，持续的相互作用和反馈才能塑造河流的路径，而不是一次性的洪水。因此，为了理解一个可以用几行定义的概念，或传达一个可以用两句话的说教总结的人生教训，读完整本书并不是浪费。因为概念性地掌握教训，或理解其表述的词语，与学习它完全不同，即理解它的意思是内化它。因为然后它需要在系统中，而大循环在很大程度上是外在的。因此脸书的TLDR意味着遗忘的文化，因为即使你在推特上写或读了一个天才想法，即使它通过阅读在技术上进入你的大脑，为了学习它你需要它与你已经学到的一切之间产生复杂的相互作用，包括相互评价，创造新的模式。你的思维不会因为你读过的东西而改变——只会因为你学到的东西而改变。如果它确实因为你读过的东西而改变，那是因为你一遍又一遍地思考它直到你学会它，因此你也记住它，与你读过的几乎所有东西相反。因此重要的是少读——多学。当今知识分子的问题是他们读得太多——学得太少。因此他们以胜利的方式问每个人——你读过什么，什么，你没读过？他们对阅读的理解停留在知道那里写了什么的低层次，因此他们能够记住他们读过的那么多。学习者吸收很少，但这种吸收像水磨石头一样塑造他们，但如果你问水里流过什么——河流不知道回答。正是因为流过那么多水，正是因为它是河流——它不记得。道路是行走者与地形之间的长期相互作用，因此其最优智慧。物理学家相信有自发最优的系统，因为这是自然法则，没有任何相互作用。因此物理学家相信奇迹。因此如果写得多不要生气，这是为了让你学得多，不是为了让你知道得多。你不需要记住，只需要学习。记住任何计算机都能做到，但要学习需要大脑。因此真正的知识，学习性的知识，往往没有表述。例如系统的方法。因此不能轻易传递。给出许多学习的产物和例子不是为了让你记住和知道它们，而是因为从中产生无法表述的东西：学习本身。即使可以表述它，如果不详细，它的表述也不会给出任何东西，除非它也被学习。规则需要细节，不是从逻辑角度，而是从学习角度。数学也不满足于公理和推理规则，而是需要无数定理和例子，正是它们表述了公理无法表述的东西——其中有趣的东西。维特根斯坦执着于游戏规则，但游戏规则不有趣——除非它们创造有趣的游戏，因为游戏是有趣的，规则不那么重要（你可以用相同的规则玩得不有趣，或用其他规则玩得有趣）。更重要的是，世界上所有游戏的规则都是从其中玩的有趣游戏中塑造的（而不是——其中玩的任何游戏，因为按照任意规则玩的游戏可能而且预期会无聊），即规则是在其中进行的学习的副产品（而不是其中进行的使用，这个术语旨在使人忘记动态，因为使用模式是从学习中产生的，学习是使用的改变）。因此规则的重要性不如我们想象的那样，如果我们想象规则先在那里，然后在其中产生游戏，就像数学家想象公理一样，尽管很明显公理是从有趣的数学中产生的，而不是以某种神奇的方式相反，恰好从这些公理中产生了有趣的数学（如果我们选择随机公理就会发现这有多难）。只有物理学家坚持认为恰好从这些法则中产生了有趣的宇宙，因为法则先在那里。就像人们不理解诫命是从习俗中产生的（而不是诫命先在那里），这实际上是诫命价值的来源（而不是因为它们先验地在那里，莱博维茨风格）。诫命是从法律产生的，法律是从习俗产生的，实际上是在层次之间的复杂相互作用中（这就是塔木德和托拉学习），世界上所有游戏和语言的规则也是如此，因此语言或游戏的美来自于此，而不是来自其漂亮的方形框架（它们发生在其中），其所有美都是复杂学习的产物。狗不在规则中埋藏，而是在这里的学习中。这种美从何而来？从适应。适应从何而来？从学习。我们在规则中发现的美，无论是在自然、数学、游戏还是语言、诫命等中，都来自于其形成和演变中进行的学习。然后物理学家或语言哲学家来了，如此惊叹于规则的美，以至于崇拜规则，忘记了它们从何而来。美从何而来？在孔雀通过多层次求偶、生存、雌孔雀发展的品味、这种品味与她和他以及捕食者的基因表达之间的联系、与颜色和图案相关的蛋白质创新、图案本身的纯形式理念（这些又与感知它们的神经模式相关）、负担的演化等等之间的长期学习互动中塑造尾巴，在无数系统性互动循环中。然后有人来说孔雀受制于雌孔雀设定的严格规则（？），这些复杂规则创造了美丽的尾巴，作为它们的副产品。或者说这些规则是孔雀与雌孔雀之间形式语言的语法，可以描述但无法解释（因为解释是学习性的，对吧？）。维特根斯坦式的描述性规则，试图通过同义反复的技巧来回避规则先有鸡还是先有蛋的问题，正是因为强调规则和语言框架而不是学习而有问题，就像先有鸡还是先有蛋之前的是学习，即进化。游戏的价值和游戏规则的价值从何而来，如果它们是由时尚或娱乐或权力斗争或机构或维特根斯坦最后的追随者发明的任何其他愚蠢东西决定的，这些追随者在试图用某种同义反复来填补学习鸿沟时变得愚蠢，以给出使用背后的动态。游戏的价值来自游戏的发展，和其中进行的学习量（不是所有游戏都一样，有愚蠢的也有天才的），就像托拉和诫命的价值来自托拉学习，公理的价值来自数学的发展，生态的价值来自进化的发展，文化的价值也是如此，或任何其他大脑成就——如某种思维（参见哲学）——都是从学习产生的。只有物理定律的价值不是来自宇宙的发展。因此它们也不发展，当然。在这里他们也躲在描述后面，而他们是高度解释性的。解释性真空总是存在，如果聪明的维特根斯坦否认它——愚蠢的福柯就会来填补空白。即使维特根斯坦伪装成亚里士多德，声称游戏规则是从游戏行为产生的（而不是先存在），实际上他把游戏规则放在游戏之前（显露出伪装的柏拉图主义者），因为在他那里"游戏中的行为"不是由特定和任性的行为塑造的，而是由常规的、正常的行为塑造的，即按规则的行为。这不是一次性使用，而是使用，作为多次使用的工具。因此游戏中有趣的是一般性和规则，柏拉图又回来了。而学习是对改变游戏规则感兴趣的。方法是规则吗，规则的真正来源也是叫做方法的规则？不完全是，因为方法是学习的"理所当然"，有时可以明确但不必须，无论如何它们不必须是固定的——它们不是规则游戏的游戏规则。方法和规则的区别究竟是什么，它们是学习规则吗？规则确实是通过它们与按照它们发生的事情之间的互动而实际产生的，但这种互动不是它们的本质部分，实际上与它们作为规则的性质相矛盾。相比之下，方法本质上是作为学习系统的一部分而产生的东西，因此这种与所学之间的互动是其本质，即它本身也要学习。因此最高的方法永远不会被完全表述，而只是在形成中，与规则相反，规则本质上已经形成。系统的方法可以有几种可能性，因为有几种方式将系统所做的学习概括为未来学习，而规则本质上已经包含了未来的可能性，并规定它们（即使它恰好还不为人知，但一旦为人知就设定了界限，而学习没有界限，只有可能性，即界限不是其本质）。方法的形成不是作为描述，在行动之后，而是作为学习的动力，即某种指导，它不规定（像规则）但确实指导。方法是部分规则吗？这是一种狡辩，因为规则只有在限制某事时才存在，而指导只能给出某个方向的推动，而不是阻止其他方向。尽管实际上它当然确实在某个方向而不是其他方向创造进展，但这没有必然性，与规则相反，规则总是有必然性。规则是系统的界限，而方法在其中，因此规则总是从外部创造某物，而方法从内部创造。例如，我们的思维是来自规则，来自思维规则吗？不是，因为即使有这样的规则我们也无法掌握它们，只能在学习中前进，我们达到的任何这样的规则理解本身都将是学习的对象。神经网络是按照学习规则工作的吗，例如神经元工作的生物学规则，如赫布规则，或反向传播算法？是的，但这些规则不是学习方法，就像我们的大脑也按照物理定律工作，但它们不是我们的方法。算法不是学习方法，就像处理器或操作系统的规则不是程序，或数学不是物理定律的规则。方法对于学习是内在的，从深度学习网络本身的角度来看，反向传播没有任何意义，就像位计算或量子力学没有意义一样，只有它从其内部视角学到的东西有意义。因此，方法不能完全普遍而与任何内容（学习的，具体的）无关，就像没有通用的普遍学习算法一样，如果有，它对任何学习都没有意义。学习图像的神经网络的方法总是与它已经学到的某些视觉内容有某种联系，而不是与反向传播有关，后者可能是规则但不是方法。因此当我们说方法对学习是内在的时，这不是接受或新时代，而是这里的内在性正是无法从外部把握你的学习，例如驱动你的规则。我们不知道也不能从内部知道自然法则，即通过自省，只能通过外部实验。即使我们理解量子力学或图灵机（我们确实是图灵机），我们也不能把它们理解为驱动我们思维的东西，即使神经科学向我们揭示这样的规则，我们也只能以人为的方式理解它们，作为我们注意到的东西，但不能从学习角度理解它们，因为我们不能改变它们，而不能改变的规则不是学习的一部分。我们可能知道驱动我们的算法是什么，但这种知识本身将是外部知识，而不是我们系统的内部世界的一部分，因此我们也许能够表示它，甚至背诵它，甚至作为自然科学的事实来理解它，但不能从学习角度理解和内化它，即作为具有学习意义的东西，作为我们方法的一部分，作为改变我们自己学习的东西（与其内容相反，因为我们可以科学地学习它，但不能以不同于它的方式学习）。就像了解牛顿定律（我们的大脑也受其约束）或DNA规则，或理解我们的大脑本身是计算机，并没有改变我们的思维方式，也不能改变它一样（这里指的是我们真正的思维方式本身，而不是作为对某事的思考的智性理解的隐喻）。我们不能把自己想象成计算机，或决定论者，或随机的，或叠加态，即使这是真的，这对我们来说也毫无意义，不是因为它没有语言意义（我们很好地理解这一点），而是因为它没有学习意义。这些想法并非毫无意义，它们可能是正确的，但它们在学习之外。而我们在学习之中，从内部。哪里有动态就有学习而不是规则，所有像"动态规则"这样的狡辩只是把问题往后推一步，因为学习从动态开始到规则结束，而动态规则从规则开始到动态结束。因此语言规则的想法就像思维规则或哲学规则一样愚蠢。在哲学中显然没有规则，因为每一代都发明不遵守前人规则的哲学，这是哲学的本质，因此正确的是用方法而不是规则来思考哲学，它很好地展示了从方法开始到规则结束的东西与从规则开始的东西之间的区别——因此永远不会以方法结束。我们在现实中看到这一点，在每一代都有的规则的人（即使规则每次都不同）与方法的人之间的区别。我们都知道我们想要谁作为朋友和伴侣，与规则的烦人者相反。烦人从何而来？因为规则本身与学习因此与现实的冲突使他们成为烦人者。因此重要的不是反建制和踢开规则，而是坚持学习。仅仅为了反抗而反抗的人只是按照特别愚蠢的方法行事，更不用说简单原始的否定规则了。伟大不在于违反规则或摆脱其束缚的人，而在于为世界带来改变规则的学习的人。随机恐怖毫无意义，改变历史的总是新方法，因为新方法会自我复制，而规则不会。方法是活的东西，而规则是死的东西。这实际上就是生命的定义：学习。不是自我复制或自我保存和稳态或反熵或任何其他定义。因此如果我们发现宇宙整体是活的东西，我们是其中的寄生虫——阿米巴虫中的人，也不要惊讶。在胚胎生长中也有指数膨胀阶段——大爆炸是受精。因此与其他宇宙相遇（宇宙间物种）是合理的，如果我们发现宇宙创造类似的宇宙——生命是合理的假设。

无度学习，无题（太复杂甚至无法给出一般主题）

你已经知道的变成你的预设（和你的盲点）——你已经学到的变成你继续学习的偏见（和你的成见）。但没有它们你根本无法继续学习，因为没有已经学到的东西你就无法学习。康德只是发现学习无法咬住自己的尾巴，达到自己的开始，因为那样它就变成循环的了（我们永远无法摆脱成见）。你学到的变成假设不是因为它是合理的——而是因为它不合理，因此无法回头。你学会做的每件事都变成预设，因为只有你学会做的事情才能用来创造未来的假设，而不是从所学本身直接产生的任何东西。无法从事物本身学习是康德发现的深度。算法不理解它所操作的任何东西，就像学习者不从所学获得任何知识，好像有某种魔法从某个外部对象向其传递信息，而是学习本身是通过学习行为作用于所学来创造知识。不能从某物学习，只能关于它学习，即借助它。所学如何帮助学习？作为其对象，而不是主体，或作用于学习者的东西。对象不是主体，永远不与学习主体对话，即与其交流和传递信息。它不对学习者说任何话，因为什么都不能说——只能学习。世界上根本没有交流，这只是学习产生的幻觉。我们不是在说话——你从我学习，我从你学习。类似于说不存在性关系。不能传递东西因为所学不是物体，而是行动方式。不是学习材料，也不是仅仅学会做事，而是学习新的做事方式。行动本身也不是学习的对象，这不是行为主义，即仅仅学习行动，例如模仿。模仿是一种幻觉，好像可以从行动本身学到什么，好像行动是可以传递的物体。模仿恰恰产生于学习者行动方式的创新，其学习作用于教他的人的行动。但行动本身不在他们之间传递。因为任何行动都可以用许多不同方式模仿。学习总是一种方式，即不完全由已有的东西定义，后者只能作为暗示。只能借助教学，但不能教授特定具体的东西，无论教师选择什么教学方式（学生可能从中学到完全不同的东西）。没有教学方法，因为其目的是学习，而学习没有方法。如果是算法就不是学习，因此计算机可以学习，但没有学习的算法，即不存在学习的方法。因此不仅学习而且教学也只有方式，而没有指令。作为指令的东西不是教学，而只是展示，不是在证明的意义上而是在指出的意义上，指向哪里，即显示方向。这个同义反复虽然不解释，即不完全显示，但像所有同义反复一样（因此它们的价值！）它在逻辑上可能是空的但在学习上不是空的，因为像追逐自己尾巴的圆圈一样它确立了圈外的东西，即确实完全显示的东西，它不是循环的而是有开始的。那么，什么是模仿？如果是方法就不是学习，如果是学习就不是方法。但确实可能有学习方法，即方法，这是因为它不是方法，而是学习方法，即方法本身不仅学习而且被学习，即作为其方法性的一部分它不仅是方法的而且是学习的，因为它活在学习中。它本身是学习的对象，而学习不是它的对象，否则它是学习算法，而不是方法。学习性方法不同于行动性方法，就像学习不同于行动。在好的语言中，学习不是动词，而是有自己的语法形式，作为独立的语法范畴，不是主语、谓语或宾语。学习与动词的关系就像动词与宾语的关系，即它是动词的动词，作用于动词的动词（动词的动词），但不是副词，也不是它的名词，而是动词方式的方式。那么，学习如何运作（也许这比"学习如何行动"更好，因为我们的语言不适合）？这是某种神秘的方式，或某种难以捉摸的魔法，或某种极其微妙的区分？不，它恰恰以最简单和最平凡的方式运作：通过暗示。只是我们很难理解什么是暗示，哲学如此反对不完整的东西，如暗示或帮助，这几乎违背我们的逻辑，因为我们的逻辑被训练（违背其本性）去喜欢必然性、逻辑性、强因果性，可以双向检验其联系，即可以回头，检查证明。但这样的逻辑证明从未奏效。事实上，世界上不存在逻辑上有效的哲学论证，不是漏洞百出。可以像愚蠢的学生一样检查所有哲学书籍，一个接一个地证明那里声称的任何东西都不真正来自其前提，所有论证都是脆弱的。这是否使哲学毫无价值——或者其价值恰恰来自于此？因为它从未证明任何东西（如果证明了——就是数学），而只是暗示和帮助并引导我们的思维沿着某个方向，因此每个哲学的价值：作为方式，而不是方法。作为学习，而不是证明或算法。作为思维而不是计算。因此哲学帮助我们，因为如果它向我们证明它就根本不能帮助我们，就像数学不帮助我们，其中任何前提不仅"帮助"证明定理，而是要么证明要么不证明它，但不暗示它。数学中什么暗示？人们实际学习数学的方式，即数学家如何工作，而不是数学。暗示的部分性——这是哲学无法消化的，在其不断试图伪装成数学的过程中，在其发明"理性"和"逻辑"本身时，作为某种反学习的幻觉和理想化。为什么这一切发生？因为哲学的傲慢，而学习需要谦逊。因此学习不适合哲学，被留给科学。因此科学成功而哲学失败。不是因为它是逻辑的和理性的和基础的和证明的，而是因为它是学习的。因此不存在科学方法而是科学方法。因此在哲学中我们缺乏哲学方法。因此今天我们在哲学中迷失了方向，这恰恰是因为分析哲学试图成为科学的和逻辑的，而大陆哲学从另一方面放弃了学习，想要成为神秘主义，以取代宗教。因此它不教授任何东西，实际上也不能再学习它，甚至不能教它，只能成为大师，即教派领袖，即失败和糟糕的宗教领袖。这一切都是因为教师地位的下降，这是一个谦逊的地位，不想吸引追随者，而是学生。对哲学家最大的赞美是他是一个教师，而不是伟大的领袖或杰出的学者（因为，这是分析哲学的问题，学术界今天被认为从事科学，而不是教学，因此一切都伪装成科学的形象）。今天对学习感兴趣的是组织世界，因此它在哲学上是最先进的，因此组织的哲学往往比人的哲学更先进。在组织中很清楚学习不是组织的另一个行动，没有学习部门就像有营销或生产部门。在组织中很清楚学习不是管理层做的事情，即某个从上到下运作的过程，就像头脑管理身体，也不是从下到上，即员工与管理层分离做的事情。很清楚整个组织参与学习，尽管学习不是组织的行动，而是其行动总是其常规行动：例如，获取利润。很清楚学习也不是引入组织以某种方式遇到的任何知识，虽然增加知识可能是学习的方式之一，但它肯定不能定义学习，甚至不是主要方式，因为要真正学习需要比增加知识或甚至增加任何活动更深入的东西。也很清楚没有一般方法，组织可以采用，它将成为其学习，任何这样的算法都不能工作，因此组织总是失败——没有理想的或最优的学习，不是因为我们不够聪明，而是因为这个过程不受这样的度量标准约束。很清楚组织学习总是可以从相同数据走向几个方向（因此有成功的学习但没有正确的学习），认为总是可以（事后，这当然总是事后）选择正确方向的想法认为学习是一个算法，因此产生事后诸葛亮的幻觉，以及相比组织学习而言批评组织的容易，组织学习几乎在定义上失败，如果这是定义。在所有这之后，很清楚组织确实在学习。这不是某种魔法或奇迹，而是一个非常真实的过程，几乎必然发生，除非组织已经死亡，只是继续作为机器存在。组织从不遇到告诉它做这做那的外部事物，与它之前所做的不同。世界上没有任何东西对组织说话，或向它传递材料，或指导它。但组织不断遇到暗示，告诉它并帮助它改变活动并从中学习，当然可以帮助组织学习，它可以有学习方法，和不同的学习方式（不是一般方法），在其内部创造学习过程（这总是在内部，如果经理突然决定那就是外部指示，即使经理在公司内部，在这种情况下，当学习不是组织的有机部分时，强制的经理变成外部的，就像强奸犯，突然变成婚姻之外的攻击者，攻击婚姻）。因此不可能建立一个保证会学习的组织，即理想的适应性组织，因为没有方法能强迫组织学习。推动组织学习的是被称为组织之道的难以捉摸的东西，它存在于其精神和文化中。事实上，精神层面的存在，不仅在组织中，而且在人、社会或文学中，只来自这个未定义的东西，它指导学习，或者，不可分割地，学习指导它，即其指导在学习中表现出来。这就是为什么人在今天有精神而计算机没有，不是因为某种认知或计算能力，或某种神秘的优先权或其他意识品质或形而上学原因，而是恰恰因为某种不明确的东西，作为某种总结出现，作为某种有其自身逻辑的道路，即内在逻辑，来自所有学习步骤。某种超越学习，具有内在连贯性的元学习，超越日常普通学习。因此总结总是更高的层次，在所学之上，因为整体的道路显示出比其任何部分更清晰的方向，因此它提炼并获得更内在和更少偶然的本质，有更少的噪音和更多的信号和意义。因此整体学习高于其部分之和，因为这个和，即这个总和，就像股市的分散一样，恰恰显示其总体方向，从而赋予它更多意义，就像包含无数小叙事的大叙事。因此历史也有精神，尽管不是精神驱动它，因此这不是预先确定的精神与实际发生的事情之间的某种奇妙对应，而是如果我们深入足够（即从足够高和足够广和足够长的时间轴看，作为具有大体积的形式）所有行动都被我们理解为某种特定的精神，而不仅仅是风向标，因为历史确实最终前进，就像股市和经济一样，其无数部分不会相互抵消以至于我们只剩下白噪音。为什么会这样？因为在历史中，就像在经济中，运作着强大的学习过程，而不是某种随机过程，例如漂流和时尚。学习本质上有总结，不仅有步骤，而且有进程。否则它只是变化。也就是说，对过程的学习视角本身创造了精神，它（因此其名称）是船只被推动的总体方向，而不是仅仅在波浪中漂流或摇摆，因此它也创造了精神对波浪和漂流的优势。我们识别组织的精神，或历史的精神，即使我们（必然）难以定义它们，因为它们是最普遍的学习，而学习不是方法。这是康德式的感知论点吗，即学习视角创造了学习性？不，因为学习视角来自我们的学习，或组织的学习。这不是我们有这样的感知而是我们有学习，它也创造了感知。我们别无选择只能这样感知不是来自感知的基础性，先于学习，而是相反。这也不是关于人性的论点，而是关于学习本质的论点。精神是来自学习的幻觉吗？实际上一切是否都是随机的，只是看起来如此——有学习和方向？这个问题本身给予了感知优先权，特别是超过学习，但从学习本身来看幻觉没有意义，因为这样的非真实感知没有意义，因为非学习的感知没有意义。如果学习先于感知，那么不是精神的存在是先验的和先于经验的，而是没有什么先于学习存在，因此先验性本身是后学习的，连优先性的概念本身也是，它也是学习的，也就是说，根本不可能学习（在过去我们会说：谈论）"在"学习之"前"的任何东西。在语言中我们会说：这毫无意义，无法理解，没有意义。在学习中我们说：这是不可学习的。这可能听起来是循环的，但如果确实如此，它不可能听起来不同。基础总是循环的，否则它就需要站在某物之上。除了通过模拟，不可能指涉学习之外的任何东西，因为我们在里面。因此这件事本身我们无法学习。我们能做什么？放弃。放弃学习不可学习的，这也许完全合理，但恰恰是学习是深深渴望学习它无法做到的事物的驱动力。它确实在追逐自己的尾巴，试图抓住它，正是它的失败证明它除了学习什么都做不了。没有跳跃，只有步骤。因此你永远无法看到自己的背面，无论你如何转身，这只会让你头晕目眩。但这种旋转本身会教会你不存在起点，你可以回到那里，或一切从那里开始。在学习之前没有什么，不是因为学习站在零点，坐在那里先于一切（例如先验的），而是因为根本没有这样的点。在每个哲学的最后（在最后的意义上）人类思维总是陷入循环。为什么会这样？正是因为学习。如果我们是逻辑机器，或计算机，这就不会发生，我们会达到第一原理，或在语言情况下达到第一定义（我们不是已经精确定义了计算机语言，从比特到顶层？这不是语言吗？）。这是人类思维的特性吗？试图追溯其学习根源的组织最终也会陷入循环。因为最终你总是达到自己的方法。你的这个假设并不成问题，因为当你进入下一阶段时，一切最终都变成假设。真正的问题是不前进，出于想要建立假设的愿望。追求无偏见（在政治正确中也可以看到）是反学习的追求。没有普遍性——组织总是特殊的，只有图灵机可以是普遍的，然后它什么都不做。如果人把自己想象成一个大组织，很多哲学问题都会避免，因为那样他就会意识到他有内部，即他作为系统有内部，而不是像洋葱（潜意识、灵魂、本能、激素、神经元等）。我是一个系统。他应该每天早上对着镜子这样对自己说：我是一个系统。我是一个组织。因此最好我是一个学习系统或学习组织。这不是我用固定的范畴或在语言内学习世界，实际上改变范畴和发明语言是最深刻和最有效的学习能力之一。因此哲学家（和组织！）发明术语。但组织与世界的互动，从中产生学习，可以是完全非语言的摩擦，例如两个完全不说话的野蛮部落之间的战争，或者他们不说同一种语言也没有共同文化，就像有机体从世界的进化学习不依赖于它与世界之间的任何共同语言（但当然可以利用其自身作为系统的语言，例如在改变其DNA中）。老师，通常是外部世界，不需要与你说话或交流就能教你。你可以问它在说什么，但最好问它在教你什么，因为看到它在说引入了意愿和意图，这在学习上并不总是正确的。市场不对投资者说话。投资者对自己说话，如果有学习发生是在他与自己之间的语言中，就像DNA从世界学习，不是因为它描述世界，或包含关于世界的知识，而是因为它包含自我知识。老虎奔跑的奇迹不是关于物理定律的知识，甚至不是关于它自己肌肉的知识，而是关于行动方式的知识。如果它是算法，那么老虎就是机器。工业时代的大错误，也导致了像大屠杀和共产主义这样的灾难，是将组织视为机器（今天：作为计算机）。把系统想象成网络要好得多，因为网络至少是（原始示例）系统，显然它有系统内部，与机器相反。网络的缺点是学习不是其定义的整体部分，可以将其视为语言，作为某种交流平台。即作为语言系统而不是学习系统。因此最好的隐喻，即最有助于学习的，是组织。然后很清楚正是组织已经知道如何做的是它在学习现实时的假设和偏见。试图摆脱这些先前的假设和偏见，变成一个什么都不知道的组织，这也很荒谬。你的知识限制了你——正因如此它是知识。而不是废话。新时代的废话确实不限制，因此不是知识。一切都行。好的组织需要做的是使用其偏见和假设来适应新现实，而不是试图摆脱它们达到白纸一张，因为白纸不是理想的学习者，而只是空硬盘，不能知道任何东西的信息容器。当学习组织遇到其假设或语言不适合现实时会做什么？它不会摆脱它们，而是例如寻求从其语言中，或借助其语言，建立新的适合的术语。它试图找到其更深层的假设确实适合现实，或用其假设（有时通过否定方式！）建立帮助它在现实中运作的新假设。改变假设与其说是摆脱旧假设，不如说是增加新假设。实际上组织可以相当保守地对待其知识，例如在DNA中保存其全部过去，或像塔木德，或像文学只是积累，正是因此在其中找到丰富性来应对新现实。那些对自己说这只是保存的知识而不是假设或偏见的人，不理解什么是知识，因为你记住的任何东西都影响你看待未来的方式。因此文化丰富性本身的重要性（如基因丰富性）是增加系统学习能力。当系统复杂时，它比简单系统学习得更好，这就是为什么我们的大脑如此复杂，我们的生物学也是。对人工智能的担忧是它不会复杂，即它将是算法，然后智能和学习将分离，一切都将是知识积累。哲学家的乌托邦是现实的反乌托邦。为什么？因为完美的东西从不包含学习。学习不能发生在简单机器中因为它需要复杂系统。大型组织的问题是倾向于将其建成机器，即官僚机构，因此大型组织获得了不学习的名声。但大型组织学习，像犹太教或文学，比小型学习组织，如哲学，学习得更好。就像文化比人学习得更好。如何建立一个好的学习组织？有很多学习方式，但推荐的方式将是层级中的每个层级评估其下级并被其上级评估，每个层级竞争上级层级的评估。在这样的组织中没有机械结构，即最高层级不操作其下级，不给它们指令，而只是评估它，并利用它获得上级层级的评估。评估可以表现为金钱，但不仅如此，最好是公开的以鼓励竞争和防止腐败。整个组织的指导是通过评估，而不是指令，最多是指导。每个层级是其下级的老师和其上级的学生。这样组织对来自底层的创新和创新者开放，并从上层奖励通向他们的路径。不存在没有问题的学习方法——没有免费的午餐，但为什么这是好方法？因为它有很多独立的学习组件和很多复杂性和冗余，因为每个层级学到的建构上层的学习，没有从上层计划的建构过程，也不是只从下向上生长，而是在它们之间的互动中，即在创新和评估之间。许多自然系统这样学习，社会系统也是，可能大脑也是这样学习的。因此即使不能描述理想的学习系统，仍然可以从学习经验为学习组织指明道路。在这样的组织中有很多反馈循环，很少单向指令。其学习不依赖于任何特定因素，例如其领导，因为它整体是自己的头脑，因此因为学习是分散的没有瓶颈，所以它是系统性学习，较少需要魅力型天才来进行革命，这对组织来说是危险的，无论这个天才碰巧来还是碰巧不来。不是依赖魅力和领导力而是依赖有效评估，不是依赖某个具有巨大创新动机的人而是鼓励所有人通过竞争进行创新。有人认为学术组织不是等级制的，因为每个人都评估每个人（今天：按引用数），但这不正确因为在每个领域都有更有声望的层级，如资深研究者，或领域权威，评估较低层级，和年轻研究者。即：层级之间的等级制不必是正式和僵化的，而只需要从学习本身产生，像社交网络中的人气等级制，但最重要的是它必须是竞争性的。为什么竞争如此重要？因为有很多学习方式，因为暗示总是部分的，评估也只提供部分指导，因此需要同时在多个方向学习，然后在它们之间选择。需要搜索然后汇聚。系统永远不会只在一个方向学习，否则它只是执行在特定方向前进的算法。学习总是宽阔的前沿，因此永远不会有单一具体的数据强制朝某个方向前进，像证明链条一步一步，而是整体事物指向一般方向。因此哲学永远不依赖于某个论证导致它选择某个方向，而是整个论证网络，实际上是整个系统，好的哲学是完整的思维组织——和学习。在我的思考中我也一直试图评估它，从而指导它，读者也一直忙于评估每个词，当然如果他是学习的读者而不是死记硬背的读者。因此我的思维建构层层，评估之上的评估，因此它前进。如果它不是在水平前沿移动而是在直线前进，那么它就不会有趣也不会思考，而是计算，像图灵机。推进论证的能力来自指挥官征服领土的行为，而不是突击队突破后撤退，没有改变实地情况。进入未知领域的人也不是发现大陆，而是路线，只有广泛的运动，在面积而不是线的维度上，才是对未知的发现，因为知识是系统性的。在哥伦布之前有人去过美洲，使他成为发现者的是他之后的西班牙人的运动，如果他们没有继续他的发现就会被遗忘，直到其他人发现并将轶事变成方法。因此讲述具体故事的文学没有重要性，重要性来自我们将其理解为讲述更大更广的故事。没有从他们产生的民族，先祖的故事就是祖母的故事和家庭八卦，总是会失传。因此想要成为教导性的哲学不能是特定论证的序列，像维特根斯坦（表面上）在他的第一本书中试图做的，直到他在第二本书中明白他需要创造一个领域，而不是一条线。因此哲学书需要厚重，小说也是，圣经也是，因为它们不是教条或上帝之言的要点总结文件，像戒律清单，即算法。细节很重要因为系统由细节组成，而不是规则，认为只有规则的人不理解什么是系统。因此世界如此复杂生活如此复杂，不是偶然，不是需要解决的错误，或需要简化和整理，像某些哲学认为的。一切复杂是因为这是学习系统。对计算机来说没有什么复杂，实际上一切都可怕地简单。逻辑操作的肤浅性，和编程语言中指令解释的肤浅性令人惊讶。可怕的是那里什么都没有。因此应该更害怕过于简单而不是过于复杂。如果我们欣赏某个简单的解释，即某个导向简单性的学习过程，那不是因为它使系统变简单，而是因为它创造了建立在简单事物上的新复杂领域。例如：简单解释解释了复杂事物，或创造了在它之前不存在的新问题类型，打开了在看似理所当然和无趣的墙中的一扇门，门后是一个完整的复杂世界。这就是数学中优美定义的美——不是因为它解决了一切，而是因为在它背后有我们在它向我们展示入口之前无法想象的庞大复杂性，因此它创造了兴趣因为它使我们能够学习更多。学习确实是这样一个永不满足的过程，与计算相反，计算随着进展其可能性减少——学习不断扩大可能性空间，在学习中增加简单创新增加了另一个维度，即作为力量乘数。相反，不简单的创新只是在现有维度中增加另一个复杂性，因此从学习角度来说不太好，因为它给系统增加的复杂性较少，是加法而不是乘法。这就是浅层学习者的更多相同，即不增加新维度的人。但增加维度不只需要一个与其他垂直的向量，而是真正需要之后增加整个维度，即在很宽的前沿前进，展示（例如在我们这里）语言中的学习，认识论中的学习，美学中的学习等等，只有在最后学习才能真正被视为哲学的另一个维度，而不仅仅是另一个想法，就像语言和认识论（正确地）被视为其他维度。过去，也许，当人们阅读手写文本，如塔木德，写下想法而不用分形地详述就足够增加另一个维度。因为对文本有尊重，人们不只是阅读而是深入研究，学习它，内化它，扩展它（例如：解释它），即他们自己做扩展工作，因此重要文本是简洁的。西班牙人会跟随哥伦布。今天，当文本毫无价值因为人们不学习它而是只是知识，所有展开工作都必须在其中完成。它必须是整个欧洲文明入侵美洲，因为没人会跟随它。没有评估机制会发现它，如果有评估机制它们也不够优质，竞争是向下竞争。你不仅要成为自己的解释者，你必须成为整个系统，一个完整的学习组织。系统来自评估这个词。因此要成为当今的哲学家——你必须成为整个哲学。要成为作家——你必须成为完整的文学。要成为知识分子——你必须成为整个精英。这就带我们到今天真正妨碍学习的困难问题：不是创新能力的缺乏，而是自我评估。

哲学、方法和学习（总主题成为最后主题）

除了你已知的创造你的盲点空间——因为学习建立在它上面因此覆盖了它下面的东西，即它自己建立的假设，即建设的其他可能性，这一切表现在使用当前知识和工具而不检验其他的偏见中——还有更深的盲点，它不是黑色而是透明的。在黑色盲点中你知道那里有东西，但看不见它，因此你意识到你的盲点，因此你可以相对容易地检验你的知识并改变它，如果你发现知识中有错误——你会很快纠正它。但在你所知之下，在你永远无法到达底部的深度中，因此实际上没有底部，有你的方法的不同层次，你永远只能部分意识到它，因此在其深处它总是对你透明的（问题是它是否有某个基本层次超出你的理解范围，原则上，因此对学习没有意义，答案不仅超出你的大脑能力，而且超出驱动它的一切，即不仅超出你的存在界限而且超出宇宙界限，因为这是甚至在自然法则之下的问题，因此在其深处方法比物理学甚至数学更基本，因为它们也有方法）。方法问题的深度，即方法的方法的方法等的问题，不仅表现在对当前方法的偏见中，像对先前知识成为你的假设的偏见，而是在根本无法想象另一种方法中，如果深入足够，即完全无法理解你的方法到底。在学习中深入理解某事总是能够以不同方式学习的能力，即它成为一种可能性，可以在其位置上向不同方向建设，在相同假设上，但最终如果在建筑中深入足够，就会到达你无法想象替代的假设和层次，因此你不真正理解它们，最终完全没有意识到它们，因为它们太深太基本。艺术理解例如是能够以不同方式写作的能力，因此它成为工具，例如如果你理解了作家的方法，你不仅能像他那样写作，下一步是能够以不同方式写作，有意识地（不完全）运用他的方法（他没有意识到），即用尽这种可能性，之后深化理解的下一步是能够看到方法中的任意性，可以做得不同的东西，即随着深入你看到更多可能性，和你正在学习的现象更基本层面的替代方案。深入的数学家不是最深入理解为什么二加二等于四而不是其他的人，而是能够想象其他数字系统的人，最终甚至数字概念的替代方案，最终甚至概念概念的替代方案，最终甚至替代方案的替代方案，如此继续，直到无法表达，事物对我们变得透明，因此不可理解，因此理所当然，因为它在我们成功挖掘和到达的考古层次最底层的方法之下，或在学习进化树中，因此那里已经有我们无法想象的生物。尽管我们很容易想象有两个尾巴的哺乳动物，例如。因为在那里我们非常擅长组合和构建能力，因此我们很好地理解它。因此恰恰是当你有更多工具和更多你基于和承诺的知识时，你更自由，例如从艺术或思想角度，而不是相反（像自由主义者会认为，他们感觉传统束缚他们，例如从艺术或思想角度）。这个悖论来自学习，因为你根本无法思考自由思想，而是自由是学习和在先前知识中进行组合的能力。你没有任何通向某种自由机制的途径——而是你在学习机制中运作（因此学习性是保守的，在当前政治意义上，正因如此它比自由主义或任何摆脱所有传统和文化从而使自己成为野蛮和肤浅的人更具创新性。有不知道的无知者，但今天的无知者类型是不同的，无法学习的人，适当的称呼是驴子，因为他不一定愚蠢或缺乏知识。但驴子不学习）。哲学是试图深入挖掘方法层次——每次再深一层，掌握它并展示其中的不同可能性，没有走过的道路，因此哲学能够前进——向下。因此每个哲学都比前一个更深（与更正确相反，不是因为没有一个是正确的，而是因为两者都是正确的，只是一个更基本，这完全像物理学或数学中的进步，甚至——在文学和美学中）。因此一切最终都站在理所当然的坚实地面上。但与其他反对理所当然的哲学不同，它们认为理所当然是任意的，是需要克服的缺陷和问题（或希望，或本应该，即使完全不可能，正如他们最终承认，在哲学野心退缩的过程中），学习将其视为积极的东西，只有它才能使学习成为可能。甚至康德也感到遗憾无法直接把握世界，感到有障碍，简单地无法克服。所有哲学家都想要确定性的地面，但拒绝站在上面。对他们来说需要找到地面下面的东西和支撑它的东西，使其在哲学上站得住脚。但学习哲学理解你根本无法没有偏见、先验知识、未经证实的假设和你无法完全意识到的方法来学习，它不是从中得出应该试图慢慢克服偏见等的结论，找到更开放和对任何风都敞开的方法，而是得出应该依赖它们的结论。我们站在未经证实的东西上的状态是积极的，不仅仅是必要的，是遗憾的必然。如果物理学例如以数学为其理所当然的基础，这是物理学的巨大进步，使科学革命成为可能，比物理学基于更低的东西，如常识，或什么都不基于要好得多。艺术也一样——如果你基于过去的成就你会达到比无知要高得多。在技术中的基本深化（例如基础研究）只会创造更高的技术——而不会让我们回到石器时代。那么，学习是否反对哲学，即向下挖掘方法深处？它是否将其视为破坏性的事业，反对学习？恰恰相反。如果你挖掘是为了抽走地面，显示它是任意的因此没有价值，因为你将任意性视为消极的反哲学基础，试图从那里取出基础，那么你确实试图推倒整个塔。但这不是哲学真正的运作方式，与它在历史中告诉自己的不同，也不是发现基本层次和为它们提出替代方案的真正发现行为。实际上，它只是让塔更高，从底部增加另一层，即扩展它并为它创造替代方案，因此建筑实际上在增长，就像如果我们在数百万年前增加更多有趣的物种进化只会给我们创造更多今天的物种。这就是为什么科学和艺术如此扩展。但如果你是现代艺术家，只关注艺术的基础，例如艺术语言，停留在那一层，试图只谈论语言本身而不说任何东西，或不理解正是语言之上的层次对说出有价值的东西很重要，那么你确实在抽走整个艺术世界的地面并保持肤浅如地毯，这确实发生在艺术中——而不是科学中。两者都扩展了——但只有科学变高，艺术变得像草一样低，失去意义——因为过分关注语言和意义本身。哲学家总是想成为现代艺术家，但最终产生了科学，因为世界不是用哲学来破坏而是用来建设。实际上，对这种哲学方法的理解区分了学习哲学与其前辈。语言白痴，昨天才在大学读了维特根斯坦好像我们落后一百年并认为这些是新鲜出炉的面包而不是发霉的面包，总是说什么？你谈论学习，但你自己用语言写作，这句话本身不是用语言说出、用语言阅读甚至用语言思考的吗，即语言不是一切的基础，特别是学习现象的基础吗？不需要对学习进行语言分析来理解它吗？（像维特根斯坦确实部分做的，但可以继续这种语言研究！）。这是范式内部不愿意走出来的人的防御反应——因此无法走出来。即他使用抽走你脚下地毯的方法，哲学家从古至今用来展示他们的专业和问题的必要性和力量的修辞技巧，从而攻击天真者，即那些没有意识到他们站在的地毯的人，因为它实际上不是地毯而是地面，因为他们没有意识到驱动他们的方法（就像没有人能够完全意识到方法——我们所有人总是有天真，甚至哲学家！）。这种方法是基本的哲学方法，在哲学之下，它理所当然地假设地毯是有问题的，因为它覆盖，即地面是地毯。好像被覆盖的更重要和真实，在本体论等级上更高（认识论，表面上更开明和进步的希腊原始本体论，总是掩盖自己摇摇欲坠的本体论假设，以及它自己实际上是本体论的事实）。这正是弗洛伊德主义者用声称他对他的反对来自某种性偏差来使对话者尴尬的方法，他带着何等的喜悦和自我勇气感揭露某种特别不寻常的变态，他的对话者确实感到被欺骗但不知道如何指出（哦，多么弗洛伊德式的口误）这一点。他感觉某些东西从他那里溜走，尽管它是正确的，但哲学家或揭露的心理学家带着自信的神情，感到胜利，当然是正确的，因此另一个人感到不公平地失败。为什么揭露者战胜被揭露者？因为被揭露者不知道如何发现和揭露揭露者的诡计（揭露者自己当然没有意识到），因为他不知道如何指出揭露者对他使用的原始方法，因为他第一次遇到它——它对他起作用。但在哲学使用其方法太多次之后它就被揭露并变得有意识，然后就可以指出这种方法。这就是方法的运作方式——就像新闻中揭露腐败案件时说的。对方法的意识，和它下面的方法，是揭露的深度。因此，当学习揭露了这种哲学方法——取某个基本的东西（有很多可能性！我们进步很多有很多先前的学习阶段）然后抽走它，声称一切都建立在它上面，一切都值得怀疑需要从头开始（即不是从零开始，而是从哲学家达到的最低点开始，因此他想象这是零点）——然后另一方当然站在它上面（一切都站在它上面！）被迫提高对这一层的意识，处理它——哲学家已经胜利，因为你永远不能真正抽走先前的基本阶段重新开始，因为这对学习来说太激进了，但你可以动摇它，就像恐怖分子不能打败国家只能动摇其安全（主要是自信，例如其正当性）。但哲学的胜利是虚幻的，因为提高意识只会导致与该层相关的更多可能性的丰富，而不是真正的激进变化，这种变化来自将其从智力历史中移除。因此对维特根斯坦的学生的回答是正确的，一切都在语言中，但这是选择的问题。我们已经意识到这种方法，因此意识到可以选择现实的某个平面，声称它是最基本的，其他一切都建立在它上面（最终，在向后现代主义的运动中，关于它的选择是任意的和没有基础的）。但这种选择本身——即不是在这个平面中做出的选择，而是从无数这样可能的平面中选择平面本身——已经对我们来说显得任意，因为我们理解这种哲学方法，看到它本身的任意性。因此我们建议选择另一个平面，在语言之下——学习。就像你声称这个文本由词组成语言比学习更基本，我们声称这个声称本身来自学习（你学习了维特根斯坦，不是吗？），学习在更基本的意义上在文本和语言和思维之下。那么谁真的更基本？这是选择的问题。你确实可以选择将语言视为最基本的，就像你可以选择任何已经用尽的先前哲学范式（例如：感知，或理性，或存在本身），但你可以选择过去没有的某个基本平面，例如学习，这样声称。但从你的角度来说检验新的可能性不是更有趣吗？（从学习角度——显然是）。我们本可以选择非基本的平面，例如尾巴，声称尾巴是世界相关的基本平面（或猫），然后我们会创造某种荒谬的哲学模仿，显示哲学的任意性（实际上，尼采用睡眠就是这样做的）。如果是这样，哲学是试图找到更基本也更深入的平面，哲学家之间有竞争（塞尔也许会声称比语言更基本的平面是制度，心灵哲学家会声称心灵更基本，学习哲学本身也处理两个这样的竞争平面，法律平面和思维平面，学习是它们的相遇就像康德是经验主义和理性主义的相遇），时间最终判断谁最深入。即学习的继续判断可能性之间，从方法进入我们的意识的那一刻起，我们理解我们的组合能力。因此我们不仅是愤世嫉俗的，而是认真地提出学习作为下一个平面，值得继续建设。这无法证明，但我们看到技术向学习方向的进步，例如机器学习，科学向学习方向的进步，例如神经科学，相信继续下去学习也会成为文化和艺术的基础，即就像语言成为20世纪的基础，学习会成为21世纪的基础，在其中扮演类似角色，可以像语言转向那样谈论学习转向。即我们不想抽走语言下面的地面，而是给它增加一层声称它基于学习。为什么？因为我们已经理解这种哲学方法，它不再透明。但显然在我们下面有对我们透明的方法，它将是哲学的下一步，当然不会将其定义为方法，因为学习将不再是0层而是1层。考古挖掘不会推翻城市而是相反显示城市如何发展和增高，只要没有达到第一层和时间开始的野心。塔最初是如何形成的？当你学习某事足够多，它变得如此容易理解，以至于后来你完全忘记你学过它，它成为你方法的一部分，即从可理解变成理所当然不再被理解。即这里有一个过程，普通学习逐渐遗忘其基础，你最不意识到的是你的方法基础，这样学习本身在智力历史过程中被隐藏和遗忘，尽管它是基本和原始的。哲学学习与普通学习方向相反。不是反对它——而是当它卡住时来帮助它，通过回溯的可能性，或至少绕道回去（因为不能真的像电影倒带那样回去）。由此哲学的重要性。哲学最大的帮助是面对无法想象——什么可能不同。因此即使在最耕耘的领域——尤其是在那里——总是等待着我们（这确实总是发生，永远不会停止）非常基本的发现，每一代研究者都认为他们到达了底部。但没有底部——有深渊。因此当系统遇到的问题不是来自知识缺乏或错误信息，而是来自基本的、方法论的差距，它更难恢复，这从根本上动摇它，这就是所谓的基本惊讶（参见韦伯斯特）。如果你生了残疾孩子，与父母年老去世相比，这从根本上动摇你。如果房子（即圣殿）被毁，与战争失败相比，这是系统的基础动摇。这也是大屠杀与另一次大屠杀的区别（对所有试图显示大屠杀与其他杀戮包括种族灭绝有何不同的研究者）。这时哲学来帮助你，用它改变方法而不仅仅是更多学习来帮助学习的能力。学习是向上的并遗忘下面的方法，但有时需要深入潜入方法，改变某些基本的东西，这与普通学习方向相反，普通学习也许能逐渐发展方法，但无法想象另一种方法。当然这种潜水总是有最终深度（与哲学对无限即绝对深度的野心相反）。有一种方法的方法我们已经无法接近。我们声称我们揭示了哲学方法的另一个深度，而不是揭示了那里所有的深度。我们声称这有价值因为哲学已经走入死胡同，变成废话，变得毫无价值，通过反复使用同样用过的方法（例如使用语言），即方法已经进入意识但没有提供替代方案因此处于其衰落和腐败阶段。但方法的改变本身，在危机（通常是灾难）之后产生，是否显示它有缺陷？是的，但它有缺陷不是因为它本质上是什么，不是因为它本身有问题，有比它更好的方法。方法失败是出于学习原因，而不是哲学原因，即因为实际上遇到了无法破解或应对的挑战。测试是经验的而不是先验的。实际上长期未改变的方法，通常恰恰是因为它是非常成功的方法，不值得替换，而不一定是因为它是僵化的方法。方法层应该保持在无意识中而不值得想象替代品因为它会更糟或毫无价值也不会带来任何东西，与已经过时的方法之间的差距不在哲学层面，而在系统层面，例如赎罪日式惊讶。不应该仅仅因为方法在那里就替换它，不应该随意挖掘其基础之一，仅仅为了动摇而动摇没有好处（如当代艺术所想），只有为了更好的学习成功。没有人会因为时尚而替换物理学方法的任何部分，而是因为这种替换可以解释物理学谜题或矛盾，先前方法未能学会。应该替换文学中的方法是因为当前方法不再能创造杰作，替换艺术中的方法是因为当前方法是垃圾制造厂，它无限循环，没有创造性地处理其原材料（即大叙事，例如在绘画中：大神话，或历史）。并非方法的每个部分都值得或能够被替换。因此最大的智慧是选择改变方法中的什么，这就是为什么如此困难。这就是为什么它很少发生，因为大多数方法改变只会使情况变糟，就像DNA中大多数突变一样。任何领域的独特性来自其方法，如果我们摆脱其所有独特之处选择更普遍的方法，该领域将消失，我们将不能学习更多而是更少，因为方法专业化也意味着更高效率，就像知识促进学习能力一样。计算机中的一般方法是暴力破解，例如在搜索中，它比任何学习算法都要差得多，恰恰因为它更普遍，尽管每个这样的算法都有局限性。因此开发算法是困难的领域，但显然它与算法本身的操作不同（并且在同样的意义上与之相反，就像哲学与学习相反）。显然知识，就像数据一样，虽然是偏见但不值得摆脱它，而是在继续学习中依赖它。指出驱动程序的算法，使其意识到，不应该动摇它或其有效性，只有其实际表现，因此指出这个算法可以帮助思考它本身是被构建的东西，因此能够思考在特殊情况或它失败的领域中帮助的替代方案。当一个领域失去其方法会发生什么——我们可以在美学领域看到。让我们问问自己为什么以及何时城市变得比自然丑陋得多？这一直如此吗？好吧，古代世界的每个城市都比今天的城市美丽得多，中世纪也是如此，直到19世纪，实际上不比自然差。那么发生了什么？是因为工业建筑？但有（少数）城市保持美丽，如果人们觉得重要，工业建筑本可以做得美丽，就像过去对他们很重要一样。我们并没有变得更穷，相反，变得更富有更有能力，相对于过去可以用更少投资创造更美的东西。过去财富确实促进了美学。城市人口数量本身是否造成丑陋？但罗马有超过一百万居民。人们是否不那么在意建筑的外观美学？是的，他们完全不在意，显然这里发生了文化变迁，但这本身需要解释。这在历史上是前所未有的现象，异常的丑陋占据了世界几乎所有居民的直接环境。这里是否有鸡和蛋的现象，破坏性反馈循环降低到最低标准？当然，但这不是解释而只是描述，仅仅描述可能发生在任何时期（是的，维特根斯坦，你确实关心美学）。发生的是城市失去了它们的方法，变成完全的不和谐，然后忽视和对美学的漠不关心（只有金钱是考虑因素）创造了整个人口美学能力的衰退过程，从富人到穷人，这一切源于反对方法的宣传，想要抹去它和学习本身的概念，以自由的名义。如果所有先前知识都成为限制（因此：必须突破它），所有方法都是任意的（因此：毫无价值），那么美学的学习维度就消失了（在艺术中也是），因此风格完全消失了，例如如何建造城市，这曾是地方性的。因此世界上几乎每个城市，同时。因此包豪斯城市如特拉维夫变成丑陋怪物（当然被认为是功能性的，因为有人决定美学不是功能性的，隐藏了其下的本体论假设）。因此建筑师、官员，甚至居民自己——失去了羞耻感。谁过去会愿意住在这样的丑陋中？这不是极度贫困的问题（为什么穷人不应该像所有人一样关心美学？他们不是更羞耻，就像他们过去比所有人都更羞耻，因此特别注意外表？）。艺术语言的想法摧毁了美学，因为美学是学习的东西，如果不教它——它就消失了。它确实消失了。任何城市的方法（在20世纪之前的城市意义上）是否任意？当然。这种方法是否缺乏美学价值？相反，正是任意性创造了城市的独特性和特殊性，这就是美。正是限制，不是每个建筑都可以，而是例如在我们这里做包豪斯，这就是美。因此自由诗破坏了诗歌使其变成没人感兴趣的东西。就像你的建筑形式不再引起任何人兴趣，丑陋的建筑不再是丑闻，而是常态。没有规范的常态。这确实是更简单更基本的方法，但因此它恰恰更贫乏。因此艺术不再有风格。类型突破（经常被称赞）是艺术的进步，还是类型的破坏，除非正是这种突破有深层方法论需求——正是？即如果它不是来自对任意性的认识，而是来自某种必然性，源于某种方法。因为语言破坏，今天学习的自然创新被视为保守，因为在某个传统内的创新本身——在某个系统内——而不是系统外的任意创新（因此毫无价值和连续性，与所有学习脱节）已经被视为可怕的保守主义（为什么保守主义是可怕的？能用真正自由的语言说什么吗，还是每种语言都是保守的才能有任何意义，而学习是使其能够创新的东西？）。哲学如何变得反学习？哲学的相反方向使其变成反对学习方向，最终变成自动反对。学习的本质是其单向性，每个哲学都投入巨大努力反对系统方向，逆流而上，走向方法即流的源头。物理学上，光速的意义正是这种单向性，即没有人能通过追赶自己发出的光并超过光速然后阻挡或改变它来阻挡或改变从自己发出的干扰或信息。他对宇宙的影响是单向的，事后不能改变和取消它——这是光速的深层意义，因此有时间，因为不能事后行动。发生的已经发生。因此宇宙总是变得越来越相连，因为越来越多的事物受到越来越多事物的影响，通过这个影响网络成为一个现实，每个人都同意（事后不能改变）。因此学习的单向性植根于物理基础本身，在时间之箭本身中，因此写作也是单向的，在行中，我们没有采用例如从每个词可以向多个方向出现多个词的写作，尽管理论上这样的写作也可以工作。哲学是试图逆写作方向阅读。理解文学作品的低层次是阅读发生了什么，更高层次，即作家阅读另一个作家的阅读，是向后阅读——阅读写书的方法。是什么让作家写它（最初甚至个人动机是什么，他试图做什么，他的方法和学说的本质是什么），他使用了什么手段和技巧，他本可以做什么不同——更好——为什么选择这样做而不是那样做以及这如何贡献，他发展了什么文学流派或文学发展，他从之前的文学史学到什么以及他教给未来什么——所有这些等等都是文本的向后阅读，走向创造它的机制和方法，即阅读看到文本不是信息而是方法的证据，一个或多个算法的一个产品，它们的应用本可以创造其他作品（也许确实创造了这样的作品，在同一作家、他的模仿者和灵感来源那里）。但产品（必然！）教我们创造它的算法，因此从大量阅读我们可以学会写作，这正是哲学的目标。从学习中提取方法。从光返回源头。这使原创性成为可能，因此它与创造力和新写作的关系。知道方法是创新之母，深层创新，与简单创新相反，是源于方法而不是学习的创新。在向后阅读中，哲学家像宇宙的替代创造者，或文化的替代设计者，或历史的替代导航者那样阅读世界，因此他追求神的视角，其中世界是创作，试图发现上帝的方法（宗教哲学），世界的方法（本体论）和人的方法（认识论）。因此哲学走向反物理学方向，反数学方向，反进化方向，反技术方向，反文化方向等，因此哲学家确实需要学习所有科学，确实科学知识影响哲学反之亦然（它不是独立的，相反，它不能独立于任何领域，因为它走向反对所有领域中学习的方向走向尽可能普遍的方法，因此它必须走他们的道路——只是相反，这不一定是时间上的，而是在学习建设中）。哲学家必须学习和知道一切一切作为一般知识，没有什么可以对他们陌生，因为哲学是最后一个仍然反对越来越窄的专业化的领域。只有这样哲学家才能想象另一个宇宙，另一个人，其他科学，和另一种文化。向后阅读使另一种成为可能。然后想象力将获得其应有的地位作为中心哲学方法，因为今天学习的问题之一就是缺乏想象力，人们甚至无法想象另一种哲学（或另一种文学，或另一种艺术，更不用说其他科学），他们如此固化，在哲学僵化七十年后。如果哲学继续僵化，我们将进入中世纪，其特征是无法想象主导哲学的替代方案。这个时期低下的学习技能使其成为中世纪，而不是GDP的某种下降。因此哲学似乎从希腊人跳过了它们，因为学习不关心过去的时间量，而是关心完成的学习量（因此通常青春期比比它长得多的成年期更长）。当我们卡在同一方法中，它在我们眼中会变成本体论，然后学习会在其上建造山脉（像中世纪发生的那样）未来会失去对它们的所有兴趣它们会失去对未来的所有兴趣（参见经院哲学），因为学习不会保持与基本创新的活连接，而是变成某种重复算法。其他时期不会连接到不连接到基本方法及其改变潜力的东西，当前学习会在搜索树中走得太深，忘记不时回到广度搜索，对其他可能性的兴趣。在文学中我们固化在小说上，在艺术中固化在艺术家神话上，在美学中固化在先锋派上（当事物本身僵化时多么可笑），在诗歌中固化在抒情诗和自由诗上，在政治理论中固化在民主上，在经济学中固化在资本主义上，等等。无法想象替代方案是无法学习这些结构的下一阶段，建设继续。想象的目标不是在革命中抽走地面摧毁一切（像马克思主义反对资本主义那样）而是恰恰继续发展资本主义和民主本身到它们的下一阶段，通过完善国家的方法论（政治理论），或者，在艺术的情况下例如，完善美学（学习文本有其自己的美学，就像文学玩弄语言，可以有学习或教学的文学）。因此在树中回退的目标恰恰是在树的搜索中前进更远，因此即使进化中的破坏时期只是推进它，因为有时基础的关注（哲学关注）与发展树枝的关注（学习本身）相对立。因此好的学习是学习发展与方法发展之间的平衡。哲学重要是为了在它们之间的辩证法中创造向后的拉力，它的破产将导致专业化窄领域中过度进步和狭隘视野，这正是当今知识分子的特征，即狭隘的学者，参见分析哲学家，他唯一感兴趣的是一致性，因为创造力远离他他完全不理解其作为方法的运作方式，无法理解穷尽可能性空间的不同和平行学习过程，因为对他来说它们是矛盾的，因为他幻想哲学的方法是逻辑，就像经院哲学家一样。因此他完全不关心哲学史，因为这会向他展示完全不同的方法，他可笑的幼稚愿望"抓住"伟大思想家的逻辑错误会暴露为相关性差距，完全无法处理方法问题。但如果任何学习不发展方法，最终它自己被摧毁，因为它无法应对需要方法创新的新基本挑战，这种学习的破坏本身使方法的发展成为可能——学习阻碍了它。这是改变方法最原始的方法，但如果学习卡住，这就是发生的事。方法最终总是会赢，因此它向已经过度投资某个方向的学习投降是皮洛士式胜利，会像回旋镖一样回来。但谁会读到这里？没有人。没有人会读到这里。不是在学习中也不是在阅读中。我不知道我在写给谁。

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