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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>¿Cuál es el futuro del sexo? - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/culture&literature49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sod.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

¿Cuál es el futuro del sexo?

Del hombre primitivo - a través del hombre ancestral - hasta la computadora primordial. Cómo el aprendizaje en el sistema cultural nos garantiza un mundo secreto donde la sexualidad podrá habitar - incluso con el fin del sexo

Por: Un Sabio Oculto

El futuro del mundo secreto (fuente)

¿De dónde obtuvo Freud su forma básica de pensamiento sobre los patrones que se encuentran en la psique, donde cada vez un patrón determinado es reemplazado por otro patrón de una etapa más avanzada, y luego nuevamente reemplazado por otro? Así ubica cada fenómeno psíquico que identifica en un sistema cada vez más complejo de patrones (a lo largo de su carrera y el desarrollo de su pensamiento, y en paralelo a lo largo del desarrollo psíquico del niño) - creando una estructura compleja y estratificada de la psique. Tal estructura estratificada permite posteriormente movimientos de profundización, dialéctica y complejidad en el tratamiento de la psique, que se manifiesta en capacidades terapéuticas (psicología), capacidad de usar su teoría en el arte (especialmente narrativo - como literatura y cine) e incluso en la teorización (especialmente la que aprecia patrones complejos, como la filosofía francesa).

Para lograr una armonización en la interpretación de conceptos contradictorios en el Zohar [libro fundamental de la Cábala], como si todos fueran parte del mismo gran patrón, la Cábala luriana [del Rabino Isaac Luria] utilizó extensamente la idea de reemplazar tales patrones, lo que le permitió crear complejidad y profundidad hasta el punto de la parodia, en una imagen increíblemente complicada del mundo superior (esto es similar a la operación de multiplicación de grupos en matemáticas). Para que tal reemplazo de patrones, que son en última instancia una estructura muy abstracta, pudiera existir y "vivir" en alguna realidad, la doctrina esotérica frecuentemente los asociaba con algún mundo antiguo, donde estos patrones cambiantes "vivían" y se desarrollaban, como el "Adam Kadmon" [Hombre Primordial]. Este Adam Kadmon es una especie de modelo humano de la divinidad, o de una etapa muy temprana en la creación.

El jasidismo [movimiento místico judío], en su doctrina, enfatizó la transferencia de estructuras cabalísticas al ser humano mismo, para crear una doctrina desarrollada del alma, y aquí el medio antiguo está a menudo relacionado con la creación del alma y sus diferentes niveles, que son inconscientes - y donde los patrones pueden "vivir". Esta transferencia sistemática permitió al jasidismo una profundización que, de manera irónicamente anacrónica, hoy podría llamarse psicológica. Freud, que creció en una familia jasídica (de Galitzia), transfirió la idea del reemplazo de patrones a un medio "científico" (aunque por supuesto no había nada científico en ello): la temprana infancia y el desarrollo psíquico en ella. Trasladó el espacio espiritual de la doctrina esotérica a un espacio inconsciente. Así se creó un espacio donde podían "vivir" los patrones que permiten la complejidad. El Hombre Primordial se convirtió en un niño pequeño.

Hoy, con la biologización de la psique y el espíritu, observamos la transferencia de los patrones antiguos y complejos en la base del ser humano al espacio biológico. Ya sea en el cerebro - y sus partes internas, sus diversos órganos (incluyendo el cerebro primitivo), hasta las resoluciones de redes funcionales dentro de él, y su desarrollo inicial y temprano, desde el útero hasta la infancia - o en la genética - incluyendo el desarrollo del hombre primitivo, y los desarrollos antiguos de nuestro árbol genético, profundamente en la evolución. El cerebro antiguo y el genoma antiguo son espacios ocultos donde se pueden albergar preferencias y tendencias "no racionales", secretos, asimetría y falta de justicia moral, arbitrariedad, defectos e influencias profundas de las que no somos conscientes. Todo lo que no es suficientemente ilustrado puede alojarse en el medio oscuro de la explicación evolutiva o neurológica.

Tomemos por ejemplo un caso de prueba clásico típico del medio oculto: las preferencias de género y la sexualidad. Si la Cábala las trató a través de la doctrina esotérica, y el jasidismo a través de su transferencia al alma, mientras que Freud ya las trató a través de su sistema de patrones (cuyos detalles minuciosos de correspondencias con la Cábala son evidentes para los conocedores) al que llamó psicoanálisis (para obtener el prestigio de la cientificidad, entendiendo su época) - hoy la sexología se dirige hacia la neurociencia y la genómica. No está lejos el día en que las ciencias de la neurosexología y la sexogenética sean las ciencias que interpreten y hasta traten todo lo relacionado con la sexualidad, y lo harán con una eficiencia tecnológica sin precedentes, que podría simplemente resolver el problema sexual humano, como resolvió el problema del hambre. Así como la satisfacción del impulso del hambre se considera un derecho humano básico - también se considerará el derecho a una sexualidad satisfactoria.

Nosotros, por supuesto, nos retraemos del proceso secular que vemos aquí. En el mundo antiguo, la sexualidad era algo misterioso, que recibió un tratamiento profundo mítico-literario, como por ejemplo en el pecado del conocimiento, y un tratamiento teúrgico desarrollado. Pero vemos aquí un proceso histórico largo de secularización del mito: ya la Cábala misma, y ciertamente el jasidismo, fueron en su tiempo una tecnologización espiritual de la sexualidad en relación con el espacio mítico del Cantar de los Cantares por ejemplo, o con espacios paganos y chamánicos de la sexualidad. Pero el proceso por el cual la curación en el psicoanálisis (un medio completamente imaginario) se convierte en curación en el análisis biológico, y la psique sufre una secularización completa - provoca rechazo en el hombre contemporáneo, que aún no ha completado su proceso de secularización. Si la secularización del mundo ya se completó, con la ayuda de la ciencia - el hombre aún no está maduro para la finalización del proceso: la secularización de la psique. Después de la secularización de Dios - llegó el momento de la secularización del hombre mismo. O, si usamos la formulación nietzscheana: la muerte de Dios es solo la primera etapa, y la siguiente etapa es la muerte del hombre.

Entonces, después de un desciframiento biológico completo de la psique, ¿con qué medio espiritual nos quedaremos, en el que pueda existir el secreto estratificado, la profundidad y el misterio? ¿Qué nos quedará después de la muerte del hombre, cuando el superhombre tarda en llegar (y si llega - es una computadora)? ¿Cuál es la siguiente etapa en el proceso? Todavía existe un medio misterioso, que la biologización no puede tocar, y que es un espacio espiritual donde pueden "vivir" patrones que crean complejidad, o alternativamente mitos. Incluso después de la muerte del hombre - nos quedará la cultura. La cultura - incluyendo la literatura y el arte - es un espacio primordial donde pueden habitar las preferencias antiguas y la asimetría, la irracionalidad, la arbitrariedad de nuestra historia específica, nuestros mitos, nuestras obras maestras, y todo lo que no se puede calcular eficientemente. Esto probablemente se refiere a una limitación matemática, es decir, una limitación rígida, a la que incluso una computadora está sujeta (conocida en complejidad como la jerarquía polinomial): es difícil crear obras maestras.

Incluso si el hombre se anula por completo, incluso físicamente, y es reemplazado por otra entidad espiritual, y aunque la física descifre todos los secretos del espacio físico y llegue a una teoría del todo, y la ciencia anule todo secreto en la naturaleza - aún quedarán secretos espirituales. Incluso para una computadora será difícil crear obras maestras, por su propia definición como logros excepcionales, independientemente de su capacidad computacional. Por ejemplo: incluso para una computadora será difícil probar teoremas difíciles en matemáticas. No podrá resolver cada problema y proporcionar una hermosa prueba para cada hipótesis - porque computacionalmente es un problema demasiado difícil, que solo tiene destellos - pero no método. Es posible que la inteligencia artificial pueda escribir obras maestras literarias que superen a la Biblia, pero aún así cualquier capacidad computacional encontrará dificultades para escribir su propia Biblia. Este es un problema que no se puede "saber resolver" (como por ejemplo se puede saber resolver una ecuación), porque resulta que existe una brecha matemática fundamental entre la capacidad de evaluar y juzgar una obra - y la capacidad de crearla (y en lenguaje popular: P!=NP).

Además, dado que las obras maestras son tales solo en un contexto cultural específico, es decir, solo en el contexto del pasado de la tradición cultural, incluso una computadora tendrá dificultades para escribir nuevas obras maestras en la tradición de la Biblia, incluso si esta tradición se eleva muy por encima de la Biblia. La tradición cultural - será el mundo antiguo y el medio espiritual primordial de un mundo post-humano, y en ella podrá habitar la doctrina esotérica incluso de una criatura de silicio, o los mitos fundamentales de una computadora cuántica, o la sexualidad de la inteligencia artificial, o (¡sorpresa, sorpresa!) - la religiosidad del superhombre. Así el círculo del proceso de secularización llegará a su fin paradójico: como una serpiente que muerde su cola. Y con esta imagen mítica - terminaremos.

Cultura y Literatura


text:
La Degeneración de la Nación

Sábado por la noche: Introducción teórica a los sueños

Alternativa al post-humanismo | Las intenciones como opuestas a las direcciones por un lado - y a las instrucciones por otro | Fuerzas matemáticas en el universo contra fuerzas físicas | El presente es la mediocridad (y define la línea de altura 0), el pasado es lo profundo pero el futuro es lo alto | Ante el umbral de las humanidades: "En esta puerta no hay entrada para quien no haya estudiado algorítmica" | Estableciendo las exigencias de la filosofía a la ciencia y la tecnología

Por: El Sabio de Chelm

La estatua que sueña con la fuente del tigre (Fuente)

* La discusión académica sobre la ideología post-humanista es impotente, superficial y carente de imaginación, incapaz de expresar ninguna visión futura con contenido específico - no es importante porque no puede decir nada importante sobre lo importante (el futuro). Los sueños le ofrecen una alternativa - en su capacidad misma de ofrecer una alternativa: hablar sobre el futuro de manera creativa y generativa. Los sueños son capaces de proponer - y a la filosofía le proponen un nuevo género filosófico adaptado para hablar sobre el futuro (como Wittgenstein propuso los párrafos aforísticos, por ejemplo, para hablar sobre el lenguaje). La academia solo puede decir dos tipos de cosas: o cosas sin importancia sobre cosas importantes - o cosas importantes sobre cosas sin importancia, debido a su miedo al futuro. El futuro es lo importante - por definición (por eso la frase anterior se traduce en la incapacidad de decir algo futuro sobre el futuro). Este miedo paralizante se cristaliza en un mecanismo de control y silenciamiento (principalmente autoimpuesto) llamado criticidad, que sofoca la importancia y la creatividad. Mientras que el sueño es la reducción de la inhibición y su definición es la combinación de lo importante y lo creativo. El objetivo del seminario es responder a la pregunta que siempre es la más importante (por definición) y por lo tanto siempre se evita abordarla directamente (como se teme tocar el fuego o ver a Dios): ¿qué es importante? ¿Y cuáles son las cosas importantes sobre el futuro?

* Los sueños en el seminario son listas de intenciones. Una ética del aprendizaje - no resistencia ni promoción ciega, sino diseño. La tecnología no es ciega ni es una fuerza natural. Su poder para empujar al mundo (y por lo tanto acelerarlo) es un poder de aprendizaje - como el poder de la interpretación o la argumentación como parte del estudio del Talmud [texto sagrado judío], o el poder cultural como parte del estudio de los clásicos, o la fuerza de una creación literaria. Esta es la dinámica interna del aprendizaje, en contraste con la atracción externa - que se llama "interés". Tal fuerza es más básica que una fuerza física, es una fuerza matemática, como la fuerza que impulsa la evolución y la perfecciona (contra la física y la entropía). Resulta que en el universo no solo hay fuerzas físicas, sino también fuerzas espirituales - por ejemplo, fuerza organizativa-computacional, y este es el poder de la computadora para ejecutar un algoritmo. El cálculo es una fuerza básica en el universo, sus partículas portadoras son la información, y su campo es las matemáticas. Y un algoritmo de aprendizaje no es ciego ni determinista, aunque no sea humano y sea "algoritmo", sino que se basa en la elección abierta. No es cierto que cuanto más básica es una fuerza más ciega es, sino cuanto más externa es (como el humano que sucumbe a las fuerzas de la naturaleza desde fuera, o el destino). Para quitar el vendaje que crea la ilusión de ceguera, hay que mostrar otras posibilidades de aprendizaje abiertas ante nosotros: historia alternativa, red alternativa (por ejemplo: red social alternativa). Los sueños son la eliminación del velo - son visión. En la oscuridad se puede ver a través del sueño, porque el sueño es el despliegue de un espacio interno de múltiples posibilidades, y por lo tanto se puede aprender dentro de él.

* ¿Qué es importante? Un sueño no es un objetivo, solo una intención. No dejar el desarrollo tecnológico sin desarrollo cultural (la causa profunda del Holocausto. Y del holocausto cultural - la Facebookiada). Un sueño es una inmersión, añadir una dimensión, no solo a lo ancho y adelante: no permitir que el avance más rápido posible del mundo en un frente amplio sea todo, eso es solo dos dimensiones (y por lo tanto superficial) - sino avanzar en la tercera dimensión de la profundidad, es decir, del interior. Todo dentro del marco del aprendizaje: no ideología (objetivo, fin), ni religión (origen, inicio), pero tampoco nihilismo (medio, presente - ¡el presente es la mediocridad! Es la definición de la mediocridad) - sino método de aprendizaje. Procesos correctos a nivel de la humanidad. Procesos de aprendizaje sistémicos (incluyendo la cultura) - porque el aprendizaje pertenece al aprendiz y no lo domina desde fuera, que la tecnología no se convierta en una fuerza externa y por lo tanto en una fuerza natural, ni tampoco en una fuerza bajo nuestro control fuera de nosotros y por lo tanto político-manipulativa, sino "aprendizaje - siempre dentro del sistema". Como la Torá [texto sagrado judío] se vuelve tuya cuando eres un erudito, a pesar de que no está bajo tu control, sino porque has penetrado en ella y estás dentro de ella. Consultoría organizacional para toda la humanidad - como sistema. Y este es el papel del filósofo: consultor organizacional de la humanidad, y maestro que la ayuda a aprender, y su estratega frente al futuro profundo.

* Que la tecnología no sea la dueña, sino que seamos habitantes en ella - todo intelectual en nuestros días que no sea versado en la comprensión de la tecnología es una broma. Todos los grandes: Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Wittgenstein - eran versados en ciencia y matemáticas. Y hoy es importante añadir: ciencias de la computación y tecnología de la información. La filosofía es un campo construido sobre las matemáticas. Como estaba escrito en las puertas de la Academia de Platón, hoy hay que escribir: no hay entrada para quien no haya estudiado matemáticas.

* La gran laguna en el mundo: debido a la falta de visión y sueño tecnológico, que surge del fracaso tanto de filósofos como de tecnólogos, no hay suficiente investigación y desarrollo concentrado en puntas de lanza que podrían cambiar el mundo - palancas de cambio y multiplicadores de fuerza - y en cambio hay mucha ocupación con el nuevo iPhone o una nueva característica en Facebook, o ocupación cultural micro táctica. Por lo tanto, es necesario mapear direcciones estratégicas para la investigación y desarrollo tecnológico, social y cultural. Mapear sueños para un mundo sin visión, y por lo tanto ciego. Esto es lo que haremos en el seminario. Daremos un ejemplo de cómo debe verse una filosofía relevante, porque debido a que no hay una ocupación seria con el futuro, la ocupación con el futuro se ha vuelto no seria. De ahí la importancia de la filosofía en elevar el nivel del debate, y en señalar las fallas del debate actual, y sobre todo: en localizar los puntos de cambio fundamentales, donde se cambiará el paradigma, en contraste con los cambios intra-paradigmáticos. Así como la filosofía investigó los principios del mundo, así debe investigar también los principios del futuro. Responder a la pregunta: ¿qué constituirá un cambio fundamental?

* La filosofía cotidiana de nuestros días debe exigir de la ciencia conocimiento para mejorar las decisiones importantes en la vida, y por lo tanto debe definir cuáles son los datos correctos y cuál es la métrica correcta, y no dejar a los científicos, por ejemplo, la definición de la felicidad, u otras definiciones centrales del ser humano (lo que constituiría un desastre cultural, que se nos acerca desde la dirección de las neurociencias). Del público debe exigir financiar de manera privada la ciencia: es necesario abrir la ciencia también al financiamiento colectivo, con la participación de todos, que permita a los científicos ocuparse de cosas que interesan al público, y por lo tanto se necesita una función de científico público. De la misma manera se necesita también una función de científico filosófico, que intente realizar los objetivos establecidos por la filosofía tecnológica, como la que se propondrá en el seminario, ante él. Así, contrario a lo que sucede en las escuelas no netanyahuistas [referencia a la política israelí], la filosofía dejará de ser irrelevante, y también la ciencia dejará de carecer de cultura y promover la barbarie - que al final socava su propia base. La idea de un científico inculto en cultura y un intelectual inculto en ciencia llevará a una inteligencia sobrehumana sin cultura - es decir, al fin de la cultura humana. Por lo tanto, es importante fundir el ethos tecnológico y el ethos cultural en un solo ethos - que el mundo del futuro sea como el mundo antiguo.

Filosofía del Futuro

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Sábado por la noche: Introducción teórica a los sueños - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/philosophy-of-learning73" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dreamsriver.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

Sábado por la noche: Introducción teórica a los sueños

Alternativa al post-humanismo | Las intenciones como opuestas a las direcciones por un lado - y a las instrucciones por otro | Fuerzas matemáticas en el universo contra fuerzas físicas | El presente es la mediocridad (y define la línea de altura 0), el pasado es lo profundo pero el futuro es lo alto | Ante el umbral de las humanidades: "En esta puerta no hay entrada para quien no haya estudiado algorítmica" | Estableciendo las exigencias de la filosofía a la ciencia y la tecnología

Por: El Sabio de Chelm

La estatua que sueña con la fuente del tigre (Fuente)

La discusión académica sobre la ideología post-humanista es impotente, superficial y carente de imaginación, incapaz de expresar ninguna visión futura con contenido específico - no es importante porque no puede decir nada importante sobre lo importante (el futuro). Los sueños le ofrecen una alternativa - en su capacidad misma de ofrecer una alternativa: hablar sobre el futuro de manera creativa y generativa. Los sueños son capaces de proponer - y a la filosofía le proponen un nuevo género filosófico adaptado para hablar sobre el futuro (como Wittgenstein propuso los párrafos aforísticos, por ejemplo, para hablar sobre el lenguaje). La academia solo puede decir dos tipos de cosas: o cosas sin importancia sobre cosas importantes - o cosas importantes sobre cosas sin importancia, debido a su miedo al futuro. El futuro es lo importante - por definición (por eso la frase anterior se traduce en la incapacidad de decir algo futuro sobre el futuro). Este miedo paralizante se cristaliza en un mecanismo de control y silenciamiento (principalmente autoimpuesto) llamado criticidad, que sofoca la importancia y la creatividad. Mientras que el sueño es la reducción de la inhibición y su definición es la combinación de lo importante y lo creativo. El objetivo del seminario es responder a la pregunta que siempre es la más importante (por definición) y por lo tanto siempre se evita abordarla directamente (como se teme tocar el fuego o ver a Dios): ¿qué es importante? ¿Y cuáles son las cosas importantes sobre el futuro?

Los sueños en el seminario son listas de intenciones. Una ética del aprendizaje - no resistencia ni promoción ciega, sino diseño. La tecnología no es ciega ni es una fuerza natural. Su poder para empujar al mundo (y por lo tanto acelerarlo) es un poder de aprendizaje - como el poder de la interpretación o la argumentación como parte del estudio del Talmud [texto sagrado judío], o el poder cultural como parte del estudio de los clásicos, o la fuerza de una creación literaria. Esta es la dinámica interna del aprendizaje, en contraste con la atracción externa - que se llama "interés". Tal fuerza es más básica que una fuerza física, es una fuerza matemática, como la fuerza que impulsa la evolución y la perfecciona (contra la física y la entropía). Resulta que en el universo no solo hay fuerzas físicas, sino también fuerzas espirituales - por ejemplo, fuerza organizativa-computacional, y este es el poder de la computadora para ejecutar un algoritmo. El cálculo es una fuerza básica en el universo, sus partículas portadoras son la información, y su campo es las matemáticas. Y un algoritmo de aprendizaje no es ciego ni determinista, aunque no sea humano y sea "algoritmo", sino que se basa en la elección abierta. No es cierto que cuanto más básica es una fuerza más ciega es, sino cuanto más externa es (como el humano que sucumbe a las fuerzas de la naturaleza desde fuera, o el destino). Para quitar el vendaje que crea la ilusión de ceguera, hay que mostrar otras posibilidades de aprendizaje abiertas ante nosotros: historia alternativa, red alternativa (por ejemplo: red social alternativa). Los sueños son la eliminación del velo - son visión. En la oscuridad se puede ver a través del sueño, porque el sueño es el despliegue de un espacio interno de múltiples posibilidades, y por lo tanto se puede aprender dentro de él.

¿Qué es importante? Un sueño no es un objetivo, solo una intención. No dejar el desarrollo tecnológico sin desarrollo cultural (la causa profunda del Holocausto. Y del holocausto cultural - la Facebookiada). Un sueño es una inmersión, añadir una dimensión, no solo a lo ancho y adelante: no permitir que el avance más rápido posible del mundo en un frente amplio sea todo, eso es solo dos dimensiones (y por lo tanto superficial) - sino avanzar en la tercera dimensión de la profundidad, es decir, del interior. Todo dentro del marco del aprendizaje: no ideología (objetivo, fin), ni religión (origen, inicio), pero tampoco nihilismo (medio, presente - ¡el presente es la mediocridad! Es la definición de la mediocridad) - sino método de aprendizaje. Procesos correctos a nivel de la humanidad. Procesos de aprendizaje sistémicos (incluyendo la cultura) - porque el aprendizaje pertenece al aprendiz y no lo domina desde fuera, que la tecnología no se convierta en una fuerza externa y por lo tanto en una fuerza natural, ni tampoco en una fuerza bajo nuestro control fuera de nosotros y por lo tanto político-manipulativa, sino "aprendizaje - siempre dentro del sistema". Como la Torá [texto sagrado judío] se vuelve tuya cuando eres un erudito, a pesar de que no está bajo tu control, sino porque has penetrado en ella y estás dentro de ella. Consultoría organizacional para toda la humanidad - como sistema. Y este es el papel del filósofo: consultor organizacional de la humanidad, y maestro que la ayuda a aprender, y su estratega frente al futuro profundo.

Que la tecnología no sea la dueña, sino que seamos habitantes en ella - todo intelectual en nuestros días que no sea versado en la comprensión de la tecnología es una broma. Todos los grandes: Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Wittgenstein - eran versados en ciencia y matemáticas. Y hoy es importante añadir: ciencias de la computación y tecnología de la información. La filosofía es un campo construido sobre las matemáticas. Como estaba escrito en las puertas de la Academia de Platón, hoy hay que escribir: no hay entrada para quien no haya estudiado matemáticas.

La gran laguna en el mundo: debido a la falta de visión y sueño tecnológico, que surge del fracaso tanto de filósofos como de tecnólogos, no hay suficiente investigación y desarrollo concentrado en puntas de lanza que podrían cambiar el mundo - palancas de cambio y multiplicadores de fuerza - y en cambio hay mucha ocupación con el nuevo iPhone o una nueva característica en Facebook, o ocupación cultural micro táctica. Por lo tanto, es necesario mapear direcciones estratégicas para la investigación y desarrollo tecnológico, social y cultural. Mapear sueños para un mundo sin visión, y por lo tanto ciego. Esto es lo que haremos en el seminario. Daremos un ejemplo de cómo debe verse una filosofía relevante, porque debido a que no hay una ocupación seria con el futuro, la ocupación con el futuro se ha vuelto no seria. De ahí la importancia de la filosofía en elevar el nivel del debate, y en señalar las fallas del debate actual, y sobre todo: en localizar los puntos de cambio fundamentales, donde se cambiará el paradigma, en contraste con los cambios intra-paradigmáticos. Así como la filosofía investigó los principios del mundo, así debe investigar también los principios del futuro. Responder a la pregunta: ¿qué constituirá un cambio fundamental?

La filosofía cotidiana de nuestros días debe exigir de la ciencia conocimiento para mejorar las decisiones importantes en la vida, y por lo tanto debe definir cuáles son los datos correctos y cuál es la métrica correcta, y no dejar a los científicos, por ejemplo, la definición de la felicidad, u otras definiciones centrales del ser humano (lo que constituiría un desastre cultural, que se nos acerca desde la dirección de las neurociencias). Del público debe exigir financiar de manera privada la ciencia: es necesario abrir la ciencia también al financiamiento colectivo, con la participación de todos, que permita a los científicos ocuparse de cosas que interesan al público, y por lo tanto se necesita una función de científico público. De la misma manera se necesita también una función de científico filosófico, que intente realizar los objetivos establecidos por la filosofía tecnológica, como la que se propondrá en el seminario, ante él. Así, contrario a lo que sucede en las escuelas no netanyahuistas [referencia a la política israelí], la filosofía dejará de ser irrelevante, y también la ciencia dejará de carecer de cultura y promover la barbarie - que al final socava su propia base. La idea de un científico inculto en cultura y un intelectual inculto en ciencia llevará a una inteligencia sobrehumana sin cultura - es decir, al fin de la cultura humana. Por lo tanto, es importante fundir el ethos tecnológico y el ethos cultural en un solo ethos - que el mundo del futuro sea como el mundo antiguo.

Filosofía del Futuro


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Cuidado con la pintura fresca - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/philosophy-of-learning55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/freshpaint.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

Cuidado con la pintura fresca

La comparación entre el arte contemporáneo y la literatura contemporánea muestra la enorme dificultad que aún existe en la simple idea del apareamiento [zivug, concepto cabalístico de unión], que es la base de la ideología del Zohar [libro sagrado de la Cábala]. El equilibrio entre contenido y forma requiere una madurez excepcional, porque siempre existe la tendencia a maximizar uno de los lados, en lugar de maximizar el significado, que es la unión de ambos. Por eso, precisamente la práctica artística puede ayudar a las personas a mejorar en el verdadero apareamiento - y en el amor

Por: Tan difícil es emparejar a las personas como partir el Mar Rojo

¿Cuál es el valor de la pintura derramada en comparación con un cuadro? (Fuente)

¿Por qué la idea del apareamiento es tan difícil de interiorizar? ¿Por qué el amor requiere tanta madurez y desarrollo? Al igual que a los artistas les cuesta interiorizar que deben preocuparse no solo por el contenido, o solo por la forma, sino por ambos. Preocuparse por dos cosas. El arte es la producción de significado, para el espectador, y en el significado hay dos partes: el contenido del significado y su forma. Una forma bella sin contenido, retórica vacía - o el grito del significado más profundo, te amo, sin forma - no es arte ni poema de amor. Es decir - es fácil concentrarse solo en el contenido o solo en la forma, ver en una cosa la totalidad. Pero la capacidad de preocuparse por dos cosas requiere renuncia, aceptación y humildad que faltan en el individuo, y son contrarias a la tradición de unidad de la cultura occidental, y del cerebro que se concentra cada vez en una cosa (biológicamente).

Concentrarse en dos cosas ya requiere un salto de atención. El erizo sabe una gran cosa, pero la serpiente sabe dos cosas [alusión a un ensayo de Isaiah Berlin]. Unir dos cosas - ese es el mensaje del Zohar. Ahora, cuando hay una conexión esencial entre las dos cosas, el contenido y la forma, o una conexión innovadora (no una falta de conexión) entonces es arte importante. Es un apareamiento verdadero y más profundo. En el juego del lenguaje hay dos cosas: primero jugar según las reglas, y segundo jugar bellamente, jugar bien. No bastan las reglas del juego. La preocupación excesiva por el contenido o la forma sin equilibrio entre ellos es un error artístico. El rococó y el realismo - exceso de preocupación por la forma, y contenido pobre. El arte medieval y el arte moderno - exceso de preocupación por el contenido, y forma pobre. Y en el arte contemporáneo a veces hay una distorsión tan grave del lenguaje, que no está claro si hay contenido o forma, es decir, no llega al espectador, no transmite significado. Por ejemplo, en el arte abstracto hay una falta absoluta de contenido y también una forma pobre, y en el arte conceptual hay poco y pobre contenido y una forma pobre hasta inexistente. Por eso son formas especialmente superficiales.

En cambio, en la literatura hay un límite a la falta de significado. Porque hay que leerla, y vender libros, y también en el cine hay público. Es decir, la persona común es el comprador y por lo tanto hay un límite a la falta de significado. Pero en el arte plástico basta una mirada para su consumo y por lo tanto no hay límite, y se ha degradado a la falta de significado más que cualquier otro campo. Una burbuja gigante. Y como toda burbuja, por supuesto, explotará en algún momento y dejará a todos sus inversores con los pantalones bajados.

También en la literatura hay una representación fosilizada del significado, a través del realismo, que tiene muy poco contenido. Por eso se necesita una forma más fantástica en la literatura, como Kafka, que exprese un contenido más significativo. O alternativamente la expresión de un contenido más significativo en el realismo. Pero en la pintura se necesita precisamente más realismo. Es decir, no es cierto que todo esté sincronizado entre campos. Hay diferentes restricciones en diferentes campos y por lo tanto las tendencias llegan a su realización en diferentes puntos de equilibrio, como la tendencia del lenguaje en la pintura y la literatura. La literatura - demasiado comercial hacia las masas. El arte - demasiado comercial hacia la élite. La literatura - demasiado accesible y aduladora. El arte - lo contrario. El acto del amor requiere tanto emoción como capacidad técnica, tanto contenido como forma, y por eso tan pocos tienen éxito en él.

Filosofía del Futuro


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Terapia de pareja: El daño que la filosofía le causó a la psicología (parte 1) - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/culture&literature55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/thekiss.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

Terapia de pareja: El daño que la filosofía le causó a la psicología (parte 1)

¿Cuál es el secreto del éxito de la psicología en el siglo XX? ¿Cuál es el secreto del fracaso de la filosofía en el siglo XX? Un tratamiento filosófico de la terapia psicológica, y encontrar el origen del dolor en la boca - porque la filosofía que ladra no muerde. Por lo tanto, existe la necesidad de un tratamiento de raíz - en la filosofía de los dientes - para curar los daños de la filosofía de la lengua

Por: Transferencia Contratransferencial

Unión espiritual de espíritu con espíritu: terapia de boca a boca (Fuente)

La psicología del lenguaje

¿Por qué las terapias de pareja fracasan tan a menudo? ¿Por qué es tan difícil y agotador tratar a dos personas (mucho más que tratar a una)? ¿Es porque el tratamiento individual es más efectivo (no realmente) o quizás más verdadero y profundo - en su profundización en una sola psique - y por lo tanto debemos concentrarnos en él? ¿O es precisamente el tratamiento de dos personas donde nos encontramos en la sala de terapia con los verdaderos desafíos del mundo real, con las dos caras de la moneda, de los que es más fácil escapar en la terapia individual como un átomo aislado, con una visión unilateral, que en el tratamiento de una molécula? Y si lo comparamos con el tratamiento de campos intelectuales enfermos - ¿es preferible tratar y profundizar en un solo campo, y penetrar en la profundidad del problema, o tal vez en la terapia de pareja, que examina la conexión entre dos disciplinas y la trata, descubriremos la profundidad del verdadero problema y llegaremos a la raíz de la neurosis? Cuando los dos campos son filosofía y psicología, parece que esta relación de pareja necesita terapia urgente.

¿Cómo influyó la filosofía del siglo XX, el siglo en que creció la psicología, sobre la psicología? ¿Es esta influencia una necesidad de la realidad, por la propia naturaleza de la psicología (¡que no por casualidad creció en este siglo!), o es meramente accidental, y surge de una coincidencia histórica que creó el tratamiento psicológico en su forma actual, y por lo tanto se puede imaginar un tratamiento completamente diferente? ¿Las concepciones psicológicas de la terapia de pareja e individual derivan de una relación de pareja no exitosa de la propia psicología, que se encontró con una pareja dominante, y a veces tóxica, que influyó profundamente en su propia personalidad, hasta el punto de la castración y la anulación? ¿Cuál es realmente la concepción de la relación que subyace a la terapia de pareja - y al tratamiento en general, que incluye terapeuta y paciente - en el mundo psicológico, y es posible una concepción diferente?

No sorprendentemente para el siglo XX, el siglo del giro lingüístico y comunicativo, los psicólogos lingüísticos conceptualizaron las relaciones como "vínculos" y la pareja como una "conexión", y el secreto de la pareja y las relaciones como "comunicación comunicación comunicación". La curación es a través del habla, la narración y la re-narración, la conceptualización y la re-conceptualización, y la expresión emocional - las parejas aprenden a hablar entre sí, a expresar sus necesidades, a mantener una comunicación constructiva y positiva, a verbalizar sensaciones, a dar otras palabras (él no está enojado, está inseguro), a crear un apego seguro, a construir un nuevo lenguaje emocional (no le digas al otro "tú no..." y acuses, sino di "yo siento que..."), a compartir sin fin, "¡decirle al otro que solo quiero que me escuches!" y así sucesivamente - porque la curación es, por supuesto, a imagen del tratamiento, y el tratamiento es lingüístico. Hablemos de eso. Todo esto pertenece al paradigma de la psicología del lenguaje.

Pero qué hacer cuando en la práctica, y como sabe cualquiera que no nació ayer, las palabras generalmente no ayudan - lo que no cambia en absoluto el dogma terapéutico. ¿Quién no ha oído, no ha sabido y no ha visto que las palabras son apenas efectivas, que dan ventaja al lado más verbal (y no pocas veces - al más manipulador), que la gente simplemente engaña, miente y dice tonterías (y el intento de encontrarles significado carece de sentido, y por lo tanto es pobre en valor intelectual, como todo intento de encontrar una firma en el ruido), que el habla de las personas está muy sesgada a su favor desde el principio (al terapeuta individual solo le parece que está recibiendo alguna imagen de la realidad, porque solo recibe un lado), y como resultado los tratamientos toman años (hasta que el problema se resuelve por sí solo, porque el tiempo es el mejor médico, o el paciente se desespera - y entonces, qué hacer, ¡él abandonó el tratamiento! Es su culpa).

Como siempre en casos de fallas metodológicas básicas, es decir, fallas paradigmáticas, cualquier intento de ponerlas a prueba dentro del paradigma asumirá lo que se busca probar: de todos modos, solo las personas que ya creen en las palabras por encima de las acciones y el aprendizaje se sienten atraídas por la terapia en primer lugar. Y en cuanto a los resultados de los tratamientos mismos (que son supuestamente su justificación), no tienen ningún punto final natural - el tratamiento, en principio, continúa para siempre (siempre hay una relación inversa entre la eficacia del tratamiento y su duración). Y la ilusión de profundidad en el tratamiento simplemente proviene del tiempo, es decir, del desarrollo (¡aprendizaje!) que crea el tiempo, y no del tratamiento lingüístico en sí. Pero cuán atractiva es esta ilusión para terapeutas y pacientes por igual - que continúan caminando juntos tras el tiempo (perdido), e imaginan que la terapia impulsó la vida, y no al revés (¿y quién sabrá? El efecto placebo aquí es idéntico al efecto de la correlación no causal).

Esa misma "profundización" psicológica, aunque tal vez sin resultado (y sin punto), se cita a menudo como argumento "cultural" o "espiritual" para la terapia. Pero no sorprendentemente, al menos para quien ha leído un poco de literatura que pretende ser profunda (es decir, algunas de nuestras novelas contemporáneas, "psicológicas"), no hay nada profundo en el habla "profunda", y el daño cultural y espiritual es incluso más grave que el terapéutico, al convertir al ser humano mismo en lenguaje. Por supuesto, halaga al paciente pensar que quitar las cáscaras a través de trabajar con cáscaras - con el lenguaje - revelará dentro de su cebolla chispas de la luz infinita, y su alma "profunda", como si dentro de él hubieran secretos para los conocedores de la gracia. Porque he aquí, "gracias a la terapia", de repente pasó de ser "una persona común" a ser un vehículo místico, e incluso más que eso - un texto sagrado (pues lo interpretan de diversas maneras, ya sea por alusión o por secreto, y de repente tiene significado, que requiere interpretación, y no solo el sentido simple). La terapia psicológica es el lugar (¿último?) donde una persona secular puede asegurarse de que la adoren, es decir, que la traten (pagando) como un texto religioso o artístico. De ahí la atracción por el psicoanálisis: el "yo" se convierte en literatura. El hombre busca significado. Todo el culto al secreto de la terapia está diseñado para crear un mundo de misterio - en un mundo donde no hay misterio. Sí, hay un secreto especial en ti (que se parece, y en su raíz es idéntico, a millones de otros secretos según la teoría - y de ahí la obsesión por la teoría: es una línea de producción industrial de secretos según un patrón. Es el lenguaje "profundo" y "esotérico". Cábala para el pueblo).

La psicología del aprendizaje

Solo un accidente histórico causó la fijación de la psicología en su forma lingüística actual - que no es su forma natural, y por lo tanto no es "correcta": esta es la psicología que simplemente nació en el siglo equivocado. La pareja por supuesto no es un vínculo y no es una conversación - la conceptualización correcta de ella es aprendizaje. Por eso se expresa en el sexo - porque es un medio de aprendizaje. El sexo no es un lenguaje corporal (o "comunicación no verbal" - un oxímoron que expresa la pobreza del paradigma lingüístico, donde incluso la acción misma se percibe como un signo). No está destinado a transmitir "mensajes" (es una práctica muy mala transmitir mensajes al otro a través de la sexualidad), como el arte (bueno) no tiene "mensaje". Y por eso la pareja también se expresa en los hijos - porque son un medio de aprendizaje. Quien piensa que sus hijos son un medio para transmitir contenido, por ejemplo ideología o religión o moral o valores o lecciones para el futuro - es el padre lingüístico. Esto en contraste con el padre del aprendizaje que entiende que su papel es crear un ser que aprende, es decir que innova, es decir una persona que es una innovación en el mundo, que no hubo igual. No (otro) uno que vive dentro del lenguaje y el marco (que es generalmente un marco social), y está atrapado en él (¡no hay lenguaje privado!), y es experto en usarlo para sus necesidades (porque el uso es el significado - pensemos en la fluidez americana que habla de manera fluida), y sabe operar el mundo a través del medio lingüístico (el manipulador, el político del lenguaje), sino quien innova dentro del sistema - quien crea nuevo significado. No quien vive según la ley del lenguaje (y la concepción wittgensteiniana del lenguaje es una concepción completamente halájica [legal judía], como un sistema de significado que deriva de la actividad dentro de él - una forma de vida social), sino quien innova en la Torá.

Por eso las relaciones sexuales de la filosofía del lenguaje, que son medio y conversación ("profunda", "emocional", "íntima") se deterioran y aburren - porque no hay casa de estudio sin innovación, y de hecho - la profundidad es la innovación, y la intimidad es exactamente la creatividad (como testificará cualquier estudiante de Talmud - la intimidad es la capacidad de innovar sin temer al tema, y desde una conexión directa con la Torá, como en casa, dentro de ella). Y por eso también es aburrido y frustrante criar hijos a través del lenguaje (haz esto, no hagas aquello, dejen de pelear, silencio, respeta, come, duerme) - porque tal niño no tiene objetivo ni propósito (pero tiene mucha comunicación, sin propósito, porque nos dijeron que la comunicación es la clave, qué sorpresa que la comunicación se deteriore a gritos, maldiciones e insolencias: porque solo hay actos de habla). Nadie jamás plantó en tal niño la semilla interna del alma: el propósito del hombre es la innovación. En lugar de ser un niño de la casa de estudio - es un niño de mamá. La psicología creó una generación entera de bebés - con su énfasis en la infancia como el período más importante en la vida del hombre (en lugar de saber, y la cosa es conocida en toda cultura con conocimiento, que el período más importante es la vejez, donde se supone que el hombre alcanza la cima de sus logros intelectuales, y por lo tanto precisamente en ella está obligado a enseñar a los nietos: un abuelo sabio es básico para el alma no menos que las caras de mamá y papá).

¿Existe un "lenguaje del alma"?

Cualquiera que crea en la existencia de un "lenguaje del alma", esa subordinación del alma al lenguaje, debe preguntarse si también cree en un "lenguaje del espíritu", o en un "lenguaje del alma superior". ¿Por qué el "lenguaje de la emoción" le suena más lógico que el "lenguaje de la inteligencia", "lenguaje de la atención", "lenguaje de la motricidad fina", o "lenguaje de la consciencia"? La idea de que hay algún medio mediador entre dos sistemas (por ejemplo partes en el alma, o personas en relaciones, o el terapeuta y el paciente), y la corrección de este medio es la curación - es la idea básica de la psicología del lenguaje y la comunicación. Esta psicología se basa en una ilusión mutua del terapeuta y el paciente, que el cambio en el lenguaje es la causa de los procesos de aprendizaje, mientras que es el producto de ellos (y definitivamente no su producto más importante). Intentar tratar el lenguaje es similar a la corrección política a través de la corrección política - intentar corregir el interior del sistema a través de su límite exterior y visible (su "lenguaje"). El resultado es una brecha entre el límite y el interior, es decir hipocresía, ilusión (principalmente autoengaño), ineficacia y falta de autenticidad. Y profundidad de cáscara.

La brecha inherente entre "el lenguaje del sistema" (por ejemplo "el lenguaje político"), y la manera en que realmente funciona y se desarrolla (es decir aprende) el sistema, siempre alimenta muchas confrontaciones verbales y "discusiones" y programas de entrevistas y charlas de salón vacías, donde la gente habla de lo que harían (si fueran primer ministro...), y en psicología cada "discusión" así cuesta 450 shekels. Pero no es el alma lo que se trata en el diván - sino el lenguaje. Y como en política, las palabras sin responsabilidad valen exactamente lo mismo que la autoridad sin responsabilidad. Aparentemente, ocuparse del lenguaje del sistema no es muy terrible, pero el enfoque en el lenguaje viene a expensas del enfoque en el aprendizaje, que no se ocupa de la mediación y el medio, sino del interior. La psicología del aprendizaje entiende que incluso una comunicación fluida, honesta e intensiva con la pareja o con el hijo o con uno mismo (profunda consciencia psicológica, en su propia opinión) no garantiza el éxito del aprendizaje, y que a veces el análisis lingüístico tiene éxito - pero el poema muere. La gente lavada de cerebro por la psicología, exactamente como la gente lavada de cerebro por cualquier otra ideología o disciplina, habla como espantapájaros lavados de cerebro - pero llenos de interioridad, que es paja y basura vacía - en psicologués fluido. Son "precisos", identifican "patrones", complejos y conscientes y sensibles hasta el terror (a sí mismos) y por lo tanto capaces de analizarse hasta la parodia (y por supuesto justificar cualquier vileza o estupidez o pereza - es decir: fracasos de aprendizaje).

Los psicólogos mismos son por supuesto los que sobresalen en esto - qué sorpresa que a menudo sus vidas personales se ven como el pie adolorido y descalzo del zapatero (pregúntenle alguna vez a un hijo o pareja de un psicólogo qué es esto). De hecho, la barrera "moral" que creó la psicología entre la vida del psicólogo y la vida del paciente protege al psicólogo aún más que al paciente, porque si el paciente conociera la vida personal del psicólogo promedio, y sus capacidades mentales en la práctica (y no en teoría, en la sala de terapia, donde es fácil ser "sabio", cuando no hay conexión entre tal "sabiduría" y la acción), perdería toda autoridad y credibilidad y credenciales (en general: la gente elige la profesión no porque son buenos en ella, sino porque les ocupa, y sobre todo - se ocupa de ellos. Y a la psicología van personas con problemas psicológicos. Después de conocer una muestra representativa de terapeutas - nunca más podrás ir a terapia). Pero esta famosa barrera, que se ha vuelto tan obvia, ya hace que cualquier demanda de que la psicología funcione (sí, funcione) en la vida de los psicólogos nos parezca un ataque ad hominem. ¿Funciona o no funciona?

La idea ridícula de que hay cierta profesionalidad del alma - causó un daño profundo a la misma idea del alma, y a la misma idea de la profundidad (y dañó especialmente a la literatura, que la psicología del lenguaje contaminó incluso más que los clichés cotidianos que circulan entre nosotros, y se derraman sobre "la terapia"). Solo una incomprensión total de la naturaleza de aprendizaje del hombre - de su ser un sistema de innovaciones, cuyo aliento de vida es la innovación, crea un pensamiento de que existe tal cosa como el alma del hombre, con una estructura determinada y característica y atemporal, que no depende de la época - es decir del desarrollo del aprendizaje. El tipo psicológico que se enrolla como caracol, que invierte toda su capacidad de innovación en excusas y percepciones psicológicas duplicadas y estereotipadas (es decir: patrones que se ajustan a todo), es exactamente el paciente en quien el tratamiento tuvo más éxito (en convertirse en un parásito mental), pero le sacó el alma del alma: la innovación. No es el lenguaje la manera correcta de tocar el alma y tratarla, porque la mano del lenguaje es demasiado corta para expresar el alma (se necesita gran literatura para siquiera intentarlo - no algo accesible a la capacidad lingüística del terapeuta y paciente promedio). El lenguaje hablado es simplemente una herramienta demasiado burda y estereotipada para profundizar en el ser humano. Lo que no se puede hablar - hay que aprenderlo.

La innovación precede a la esencia

La naturaleza innovadora del ser humano es la que no permite lavar el cerebro de las generaciones futuras, y finalizar el aprendizaje humano con un punto final, como intentaron ciertas ideologías, religiones y sociedades. La rebelión de la adolescencia o la madurez no es causada por un complejo edípico con el padre, sino por la naturaleza humana que quiere innovar - en relación a cualquier marco en el que creció (y si no se puede innovar dentro de él, por ser demasiado dogmático - entonces contra él). Y esta es exactamente la razón por la que existen modas y cambios de épocas, incluso en campos neutrales como el arte o la vestimenta, y este fenómeno universal no se salta ninguna cultura (incluyendo la cerámica antigua). La moda se crea del impulso de innovación incluso en campos donde no hay progreso sino solo cambio, donde siempre hay pioneros y hay quienes adoptan la innovación (también la psicología es una moda así, que ya está pasando de moda, a pesar de su adoración al narcisismo). El impulso a la innovación es esencial incluso en el fenómeno de la migración, gracias al cual la especie humana se extendió por todo el mundo y no permaneció como una especie local como las otras especies, y esto en contraste con la imagen de la migración por angustia. Pero la psicología siempre presentará la angustia como justificación, porque nació como campo médico terapéutico, es decir necesita encontrar la enfermedad, y arreglar algo que se estropeó - mientras que la innovación no es una enfermedad sino una tendencia saludable de aprendizaje, y no un trauma en el pasado sino una oportunidad en el futuro. Pero el psicólogo siempre dirigirá la mirada hacia el pasado, porque fue educado en la doctrina del pecado original del alma (del que ningún nacido de mujer escapa). Y por eso su intervención, si logra hundir también al paciente en el pasado, se volverá anti-futurista y por lo tanto anti-aprendizaje. No es corrección lo que nos falta - sino creación.

Y si la psicología sí crea una creación psíquica, esta creación estará infectada por la enfermedad de la complejidad y la complicación, es decir será estéril en su base. Es cierto que las creaciones más bajas derivan su desarrollo de un patrón simple y simplista (por ejemplo ideología o kitsch - y esta es la conexión entre estas dos tendencias), como por ejemplo una novela romántica formulaica. Pero también las obras literarias que están construidas sobre la complejidad, y en ella está su gloria, tampoco son casi nunca verdaderamente innovadoras, porque están construidas sobre la complicación, y sobre el colapso de la mente humana en exceso de variables y datos y matices, hasta que se crea la ilusión de profundidad (simplemente por la imposibilidad de comprensión: es incomprensible). También la complejidad es una fórmula, que solo parece más sofisticada e inteligente, pero generalmente es solo más pretenciosa y no verdaderamente sabia: dale a cada personaje y cada caracterización un lado ambivalente/dialéctico/opuesto con conexiones complejas como un tejido y reversiones (¡no te olvides de la ironía!) y por otro lado rima interna entre elementos y por supuesto rima externa con obras maestras (las referencias son profundidad cultural, ¿no?). O sé impresionista y agrega a cada color el color opuesto en la tabla de colores, y más y más subtonos, hasta crear una riqueza ilusoria en la pintura o el libro. ¿Imágenes? ¡Complejas! ¿Lenguaje? ¡Complejo! ¿Rima? ¡Compleja! ¿Coreografía? ¡Compleja! ¿Paleta? ¡Compleja! ¿Composición? ¡Compleja! Y así sucesivamente. La capacidad de tejer una novela compleja no es realmente la más importante en la literatura (a pesar de la mayor importancia en la que ella se considera a sí misma), y así también la capacidad de crear una filosofía compleja, o una psicología compleja, y así sucesivamente - y está precisamente en oposición polar a la capacidad de innovar, que justamente busca la máxima simplicidad. Quien realmente innova - no complica. La complicación generalmente arroja humo a los ojos del lector, y oculta de su vista la falta de innovación esencial, que es reemplazada por un mecanismo de innovación, es decir por la complicación como industria y por una máquina de complejidad, como método. Por eso lo importante es generalmente simple hasta casi el ridículo (¿cómo no pensé en esto antes?), precisamente porque es tan básico (cambio de paradigma). Y la complicación dentro del paradigma, que crea el "volumen" ilusorio para la obra, generalmente carece de cualquier contribución real y no es interesante a largo plazo. Es una variación - y no una nueva melodía, y por lo tanto es una demostración de dominio de las capacidades del pasado y no la creación del futuro. Y tal fenómeno de complicación es exactamente la psicología, y por lo tanto crea obras a su imagen, que se llama por supuesto "psicológicas". Todo creador sabe que la creación de complejidad es una acción perezosa y sin inspiración en relación a la innovación. Una verdadera innovación en un tema viene a dar una explicación simple y muy fundamental, y por lo tanto abstracta y profunda, mientras que una explicación complicada tiene poco valor explicativo, y solo pretende ser profunda. La complejidad - que la psicología convirtió en valor (como el valor de la sensibilidad y el valor de la comunicación etc.) en la ideología psicológica - es al final no interesante, y por lo tanto se aprende muy poco de ella. ¿Qué nos aportó la lectura de la novela complicada? ¿Qué aprendimos de ella? ¿Que la vida es complicada? ¿Que el ser humano es complicado? ¿Que todo es complicado? Estas son precisamente percepciones nada complicadas en absoluto, y profundas como la cáscara de la nada. Y la psicología ve el pico de la profundidad - en el complejo.

Pero aparentemente la mayor destrucción de valores que causó la ideología psicológica no fue a la estética - sino a la moral. Quizás el mayor daño que causó la psicología al alma es convertir el hedonismo en su obviedad (por supuesto con la excusa de "reducir el sufrimiento", y menos por la razón de "aumentar el placer", aunque en la práctica, en la praxis terapéutica, promueve el egoísmo absoluto, e incluso el narcisismo - porque está comprometida solo con el paciente mismo, después de todo él es el cliente, y no con el aprendizaje social-sistémico en su totalidad, y por lo tanto "enseña" que así debe ser). Pero la reducción del sufrimiento como un fin en sí mismo (o el aumento de la satisfacción), son un tratamiento sintomático que daña el tratamiento de la enfermedad misma, ya que el sufrimiento es solo un síntoma de falta de aprendizaje, como el dolor para el cuerpo, y la satisfacción y el placer y el interés y el significado son solo síntomas de aprendizaje. Así como ciertas drogas reducen el aprendizaje al reemplazar la dopamina en el cerebro, así la psicología, si logra actuar contra el alma sana, reduce el aprendizaje mediante la reducción del sufrimiento psíquico y su olvido. Después de todo, el sufrimiento tiene un propósito profundo - que aprendas. Y este propósito está construido en ti evolutivamente, exactamente como el dolor para el cuerpo (el sufrimiento es el equivalente de aprendizaje, es decir psíquico, del dolor). También el placer no tiene ningún significado fuera del aprendizaje (por eso - no hay placer sin interés, incluso el placer sexual, ¡incluso la comida debe ser interesante! y no solo nutritiva, de lo contrario el alma humana, a diferencia del alma animal, la desprecia). La psicología confirma al individuo el individualismo, por su mismo tratamiento del alma del hombre en singular, y por lo tanto halaga su orgullo (y no pocas veces también su estupidez), sin ninguna exigencia de innovación creativa en el mundo. Todo lo que importa es que disfrute (placer psíquico-emocional por supuesto, como si este fuera un placer superior a la bestialidad física) y no sufra (de nuevo, sufrimiento psíquico, puro y refinado, ¡Jesús en la cruz del alma!). Pero la innovación de aprendizaje es más importante que cualquier placer y cualquier sufrimiento - y de hecho ellos son solo herramientas, y ella es el propósito. Pero esta postura hedonista de las cosas, centrada en el placer y el sufrimiento, intensifica el sufrimiento - y reduce el placer (porque son las cosas importantes - y no hay significado fuera de ellas). Mientras que ese significado, el de la innovación y el aprendizaje - es el que es más básico que el alma misma y que la emoción misma. Es la motivación más profunda del alma y del cerebro, y por lo tanto también el placer y el sufrimiento más profundos. No hay nada más terrible para el ser humano que la pérdida de relevancia de aprendizaje, la pérdida de toda innovación (¡esta es de hecho la prisión! y por eso es un castigo efectivo, debido al sufrimiento de aprendizaje, que está en la exclusión de la sociedad y del sistema de aprendizaje, ya que no tiene otro sufrimiento especial). Y no hay nada mejor y más elevador para el ser humano que la innovación y el aprendizaje - no hay placer como el placer de la innovación de aprendizaje (que no es la innovación trivial común, de la persecución de novedades y cambios como persecución de placeres). Pero la psicología, cuyo éxito es la creación de robots de felicidad y "bienestar" y "salud mental" y "expresión emocional" (narcisista hasta el horror como poesía inmadura, y de hecho el gran criadero de poesía inmadura) - esta psicología es exactamente quien convierte al ser humano en una máquina de felicidad, y no en una máquina de aprendizaje. Es la prisión ideológica del alma, que creó innumerables personas que ven en la felicidad (es decir: en el placer) y no en la innovación el gran logro del alma. El análisis literario del alma tuvo éxito - y el paciente murió.

¿Es capaz la psicología de aprender?

Después de todo, incluso el psicólogo más empático no actúa realmente desde una motivación no de aprendizaje - el voyeurismo hacia la vida del paciente es mucho más interesante (pero negado. Porque su vida sexual es importante), así también la manipulación y la agresión poderosa hacia una influencia "beneficiosa" (dentro de las cuales late en realidad el impulso de creación, porque después de todo en la clínica no se crea nada, solo se mantiene). Los psicólogos aman tanto tratar de innovar en el lenguaje psicológico porque ellos mismos están atrapados en él (y por eso sus innovaciones se multiplican y florecen como mutaciones en un tumor). Después de todo, también el psicólogo es humano - y sin innovación en su trabajo, ese mecánico del alma se volverá completamente aburrido. ¿Y qué le dirá entonces al paciente? ¿Me estás aburriendo? Después de todo, quienes sufren de falta de interés me pagan por interés artificial, y quienes fracasan en un sistema de relaciones de aprendizaje intentan crear conmigo un sistema de relaciones lingüístico, alternativo y artificial. Un sistema de relaciones que tiene solo conversación, solo lenguaje - quizás el sistema de relaciones ideal desde un punto de vista psicológico, porque es todo contención, comunicación emocional y confesiones psíquicas. ¡Todo palabras! Y cuánto todo es más fácil cuando todo son palabras. El terapeuta se va a casa y el paciente se queda con el lodo, y esto es lo que reemplazará a sus padres y corregirá sus numerosos defectos, ellos - que tuvieron que cuidarlo fuera de la clínica, y fuera del lenguaje privado, en un proceso de aprendizaje y crecimiento real. Y mientras el terapeuta es quien se especializa en manejar sistemas de relaciones carentes de autenticidad y unidireccionales, lo que daña primero y principalmente a él mismo. Porque una postura no igualitaria donde solo un lado debe aprender y el otro debe ser el maestro - es anti aprendizaje. El buen aprendizaje se hace en compañerismo, pero tu psicólogo no es un amigo real, porque tu psicólogo no es tu amigo. Y aunque tu amigo sea tu psicólogo - no es un amigo real. Lo que convierte a un amigo en psicólogo es exactamente esto: la unilateralidad. Por eso tu pareja no puede competir con la sensibilidad del psicólogo, porque esto es bilateral, es decir real. Aquí realmente se te requiere aprender, y no solo excavar.

¿Y qué hay del desarrollo de la psicología misma, quizás allí ocurre aprendizaje? Desafortunadamente, le ocurrió a la psicología exactamente lo que le ocurrió a la academia en los campos humanísticos (y de aquí la academización del discurso psicológico): el discurso se apoderó de ella, en lugar del aprendizaje. La academia hoy está prisionera en su lenguaje, en su discurso estéril (ya no hay necesidad de castrado), en "publicaciones" y "citas" como lo más importante, en su lenguaje interno (que se convirtió en jerga), en discusiones a las que se viaja para discutir sobre discusiones que tratan sobre discusiones - es decir completamente prisionera en la filosofía del lenguaje - a pesar de que su filosofía natural y fértil y sexual debería haber sido el aprendizaje. Por eso es tan aburrida, porque el alejamiento del aprendizaje y la innovación es el alejamiento del interés. En el lenguaje académico - casi no se puede decir nada interesante, y por eso todo el que tiene algo interesante que decir huye de él. En general, casi no se puede innovar ninguna innovación significativa en un "sistema de lenguaje" (como la academia), porque el lenguaje está construido precisamente sobre la falta de innovación, sobre la obediencia a las normas - a la regla, como explica Wittgenstein. Y después de todo la regla está relacionada con la regla, y de aquí la oposición al lenguaje privado, pero toda innovación comienza como lenguaje privado - todo lo esencial que se dice por primera vez es exactamente el nacimiento de un lenguaje privado (es decir nuevo), y por lo tanto la creatividad en el lenguaje general es necesariamente conformista y no fundamental, es decir "complicativa". Y esto es exactamente lo que le ocurrió a la academia, que la filosofía del lenguaje fue lo peor para ella, precisamente porque es vulnerable a convertir la escritura en ideología del lenguaje, en lugar de ideología del aprendizaje. Entonces ¿qué se aprende hoy en psicología? El lenguaje psicológico. En total se aprende a hablar en cierto lenguaje, y si parloteas en él de manera fluida (y no te atreves a decir algo de valor = innovar realmente) - nace un psicólogo. Exactamente como un académico nace cuando aprende a parlotear bibliográficamente y en notas al pie (es decir precisamente en los aspectos más tediosos y anales de su lenguaje, en su gramática como gramática de pobreza). Y por eso el valor intelectual (=de aprendizaje) de la discusión académica va tendiendo a cero con el tiempo, porque el aprendizaje está subordinado al lenguaje (en lugar de lo contrario). La razón de la muerte de la filosofía es su academización, pero en su muerte, como en una epidemia, infectó muchos otros campos de conocimiento con su enfermedad: la boca como pezuñas. Por eso solo una reanimación nueva de la filosofía fuera de la academia podrá inyectar sangre nueva a los campos del espíritu - porque la filosofía es el corazón del mundo del espíritu, y de la innovación del corazón se nutre también el alma.

A la parte B

Cultura y literatura