html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>क्या चंद्रमा पर जीवन है? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature59" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/europa.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

क्या चंद्रमा पर जीवन है?

पारिस्थितिकी जीवन को कैसे लाभ और हानि पहुंचाती है

लेखक: बेरेशीत अंतरिक्ष यान

डूबता महाद्वीप और उगता चंद्रमा: क्या यूरोप में जीवन के अलावा कुछ और भी है? (स्रोत)

जबकि आज बहुत से लोग जलवायु संकट से चिंतित हैं, यह पृथ्वी के इतिहास के संदर्भ में एक छोटा सा उतार-चढ़ाव है, और आने वाली अपरिहार्य जलवायु आपदा की तुलना में, जो भूगर्भीय मापदंडों में बात करें तो कोने के पीछे ही है। क्या मनुष्य पृथ्वी पर जीवन के लिए सबसे बड़ा खतरा है, और उसकी अनुपस्थिति में "गाया" [पृथ्वी माता] अपनी आदर्श और सदाबहार पारिस्थितिकी, या आदि स्वर्ग में वापस लौट जाएगी? पता चलता है कि पृथ्वी पर जीवन अपने अंतिम चरण में है, मनुष्य के आविर्भाव और उसकी गतिविधियों से स्वतंत्र रूप से, और वास्तव में बुद्धिमान जीवन का विकास अंत की शुरुआत में हुआ। क्योंकि केवल पृथ्वी ही नहीं गर्म हो रही है - सूर्य भी गर्म हो रहा है।

ब्रह्मांड के हर तारे की तरह, सूर्य अपने जीवनकाल में धीरे-धीरे हल्के तत्वों (और हाइड्रोजन के बजाय हीलियम) के बजाय भारी तत्वों को जलाने की प्रतिक्रिया की ओर बढ़ता है, और इसलिए गर्म होता जाता है, और यह गर्म होना क्रमशः तेज होता जाएगा, भारी और भारी तत्वों के जलने के साथ - अपने अंत तक। एक समय शुक्र पृथ्वी जैसा था, और जीवन के लिए उपयुक्त था। लेकिन अगर वहां जटिल जीवन था तो वह बहुत पहले विलुप्त हो गया, क्योंकि सूर्य के तापमान में वृद्धि और ग्रीनहाउस प्रभाव के सहक्रियात्मक संयोजन ने तापमान को असंभव बना दिया। उसी तरह, भविष्य में मंगल पिघलेगा और उसी गर्मी के कारण जीवन के लिए संभव हो जाएगा। और पृथ्वी का क्या होगा? नरक।

बहुत से लोग मानते हैं कि पृथ्वी पर जीवन सौर मंडल के अंत में विलुप्त होने वाला है, और हम वास्तव में खेल के मध्य में हैं, लेकिन यह चित्र गलत भी है और बुद्धिमान जीवन के विलुप्त होने से पहले उसके निर्माण की विशिष्टता और "भाग्य" को नहीं दर्शाता है। जिस पैमाने की बात हो रही है, हम निश्चित रूप से "समय पर नहीं पहुंच" सकते थे, और एक ऐसी दुनिया बन सकते थे जहां जीवन पहले था - जो विलुप्त हो गया (जैसा कि हम आस-पास के कुछ अन्य ग्रहों पर संदेह करते हैं)। पृथ्वी और जीवन दोनों कम से कम कुछ अरब वर्षों से मौजूद हैं, लेकिन कुछ सौ मिलियन वर्षों में, एक क्रम कम, और केवल सूर्य का तापमान पृथ्वी पर तापमान को इतना बढ़ा देगा कि बुद्धिमान जीवन का निर्माण मुश्किल हो जाएगा, और धीरे-धीरे सभी जटिल जीवन को विलुप्त कर देगा, और कुछ सौ मिलियन वर्षों बाद - एक ऐसे स्तर तक जहां पृथ्वी पर जीवन की कल्पना करना मुश्किल होगा। अंत में, एक अरब वर्ष से भी कम समय में - सभी महासागर सौ डिग्री तक पहुंच जाएंगे और उबलने लगेंगे और वाष्पीकृत हो जाएंगे - और ग्रह पर कोई बहता पानी नहीं होगा। और यह सब जलवायु ग्रीनहाउस प्रभावों और विनाशकारी फीडबैक लूप्स को ध्यान में रखे बिना (आखिर सभी जंगल बहुत पहले जल जाएंगे!), जो शायद पृथ्वी को वहां बहुत पहले ले जाएंगे: शुक्र, अपने 400 डिग्री के साथ, वह क्रिस्टल बॉल है जो हमारा भविष्य दिखाता है।

यहां तक कि अगर मनुष्य विकसित नहीं हुआ होता, तो पृथ्वी अपने आप स्वर्ग से नरक में बदल जाती - और जीवन विलुप्त हो जाता। पौराणिक अंतर्ज्ञान, जो हमें सृष्टि के अंत के रूप में देखता है, वास्तविकता से बहुत दूर नहीं है। ईश्वर ने वास्तव में मनुष्य को छठे दिन की संध्या में बनाया - स्वर्ग और पृथ्वी और उनकी सभी सेनाओं के समाप्त होने से बहुत पहले नहीं। क्या यह चित्र दृश्य को नहीं बदलता? हम एक डिग्री (!) की वृद्धि के विनाशकारी प्रभाव को पारिस्थितिक तंत्र पर देखते हैं, और चक्रीय ग्रीनहाउस प्रभाव जो इससे उत्पन्न हो सकता है, फीडबैक लूप्स के परिदृश्यों के साथ जो नियंत्रण से बाहर हो सकते हैं और 12 डिग्री की नरकीय वृद्धि ("बादल मृत्यु" का प्रलय दिवस परिदृश्य) तक पहुंच सकते हैं। क्या यह अनुमान लगाना बेतुका है कि केवल सौ या शायद दो सौ मिलियन वर्षों में (भूगर्भीय शब्दों में एक-दो दिन, और विकासवादी शब्दों में एक-दो महीने), सूर्य के तापमान से आने वाली बुनियादी ऊर्जा में कुछ डिग्री (10?) की स्थिर और मौलिक वृद्धि के संयोजन से, ऐसे कुछ ग्रीनहाउस चक्रों के साथ, हम पृथ्वी पर जीवन की गर्मी से मृत्यु और शुक्र-करण की त्वरित प्रक्रिया देखेंगे? ऐसे तापमान में स्थलीय जानवरों के लिए मस्तिष्क को बनाए रखना, या बड़े शरीर को बनाए रखना कितना मुश्किल होगा? क्या जीवन अंततः वहीं नहीं लौटेगा जहां से वह आया था - समुद्र में, महान उबाल तक - वहां भी?

वास्तव में, अगर हमें सौर मंडल के आधार पर यह अनुमान लगाना है कि ब्रह्मांड में जीवन कहां व्यापक है, तो यह बिल्कुल भी ग्रहों पर नहीं है। ग्रहों की सतह पर पानी और तरल पदार्थ ब्रह्मांड में बुरी और व्यापक आपदाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के प्रति संवेदनशील हैं, और इसलिए विलोप और विलुप्ति के लिए, और वायुमंडल भी, और इससे ऊपर - जो कुछ भी सतह के ऊपर है: चाहे वह कॉस्मिक विकिरण हो (जो पृथ्वी की सतह पर जीवन और स्वयं वायुमंडल को भी नष्ट कर देता अगर उसका विशिष्ट चुंबकीय क्षेत्र न होता, और मंगल को देखें), या उल्का पिंडों की टक्कर और अन्य टकरावों की बात हो, या भूकंपीय गतिविधि, या विनाशकारी जलवायु प्रभाव (ग्रीनहाउस प्रभाव केवल एक उदाहरण है - जलवायु स्वभाव से अस्थिर और अराजक है, और बर्फ के युग भी हैं), और बहुत कुछ। क्या यह संभव है कि ब्रह्मांड में जीवन का सबसे आम स्थान ग्रह नहीं, बल्कि चंद्रमा हैं?

सौर मंडल में चंद्रमाओं में ग्रहों की तुलना में बहते पानी का बहुत अधिक आयतन है (यानी पृथ्वी के सभी महासागरों में), और ऐसे बहुत अधिक चंद्रमा भी हैं (और जीवन अंततः एक सांख्यिकीय घटना है)। कार्बनिक जीवन को पानी की आवश्यकता होती है और स्थिरता की आवश्यकता होती है, जो दीर्घकालिक विकास की अनुमति देती है, बिना किसी ऐसी विलुप्ति की घटना के जिससे वापसी नहीं हो (और पृथ्वी ने पहले ही कई ऐसे "लगभग" का अनुभव किया है, और डायनासोर का विलुप्त होना उनमें से सबसे गंभीर नहीं है)। चंद्रमा गैस के विशालकायों की परिक्रमा कर सकते हैं, जो सूर्यों की तुलना में बहुत कम खतरनाक हैं, और लंबी अवधि तक जीवित रह सकते हैं (और निश्चित रूप से पृथ्वी से)। बाहर से जमे हुए और अंदर से तरल चंद्रमा - और ऐसे चंद्रमा हमारे पास बृहस्पति और शनि दोनों की परिक्रमा करते हैं (और शायद दूर के गैस के विशालकाय भी) - भूकंपीय गतिविधि के संतुलन या ऊर्जा के क्षयशील और परिवर्तनशील स्रोत पर भी निर्भर नहीं हैं, और उनके अंदर की ऊर्जा उस विशालकाय की ज्वार-भाटा चक्रों से उत्पन्न होती है जिसकी वे परिक्रमा करते हैं, जो विशाल भूमिगत महासागरों में पानी को पिघलाता है जब सतह पूरी तरह से जमी हुई होती है (और हर बुराई से अंदर की रक्षा करता है)। क्या ऐसा विशाल और सुरक्षात्मक गर्भ ब्रह्मांड की सभी आपदाओं से उजागर ग्रह की सतह की तुलना में जीवन के लिए अधिक उपयुक्त स्थान नहीं है? और हमने अभी तक पड़ोस में करीबी सुपरनोवा विस्फोटों के बारे में बात नहीं की है, जो एक विकिरण की मार में पृथ्वी पर सभी जीवन को मिटा देंगे, और जो तारों के समूहों में बहुत आम हैं (हम आकाशगंगा की परिधि में दूर हैं...)।

और शायद, चंद्रमाओं के अंदर जीवन वास्तव में स्थिर है - लेकिन शायद बहुत अधिक स्थिर? यदि पृथ्वी पर "लगभग विलुप्ति" की घटनाएं नहीं होतीं, तो शायद यहां जटिल जीवन विकसित नहीं होता, क्योंकि आखिरकार हर ऐसी घटना अधिक जटिलता के साथ समाप्त हुई। क्या हम जटिल जीवन (बुद्धिमान जीवन की बात छोड़ दें) केवल उन वातावरणों में पाएंगे जो हमेशा विलुप्ति की सीमा पर हैं, यानी अस्थिर और लगभग शत्रुतापूर्ण हैं, और इसलिए वे इतने दुर्लभ हैं, स्वयं जीवन से कहीं अधिक, जो बस पारिस्थितिक प्रणालियों की विशिष्ट स्थिरता में फलता-फूलता है? क्या स्थानीय अधिकतम में फंसना विकासवादी एल्गोरिथ्म की मुख्य समस्या है, और इसलिए इसे लगातार बाहरी व्यवधान और हिलाने की आवश्यकता है? क्या चंद्रमा बस रूढ़िवादिता से पीड़ित हैं, और आपदाओं की भयानक कमी से, और इसलिए क्रांतियों से, जो जटिलता पैदा करती हैं (और शायद पश्चिम की प्रगति का रहस्य वास्तव में अराजकता की सीमा और अस्थिरता है, स्थिर चीन और अन्य रूढ़िवादी समाजों के विपरीत)? क्या यह संभव है कि होलोकॉस्ट और पोग्रोम्स और क्रूसेड और उत्पीड़न के बिना - विनाश की सीमा पर जीवन - यहूदी यहूदी नहीं होते, यानी विनाश के बिना वे अपनी उच्च सांस्कृतिक जटिलता और उपलब्धियों तक नहीं पहुंचते, और बस एक और रूढ़िवादी और जड़ राष्ट्रीय लोग बन जाते (अपनी पैतृक भूमि में)? क्या जीवन को स्थिरता की आवश्यकता है, लेकिन विकास को अस्थिरता की आवश्यकता है, और इसलिए केवल अराजकता की सीमा पर वातावरण वास्तव में उर्वर हैं? आखिर अगर चंद्रमा जीवन के लिए इतने अच्छे और स्थिर हैं, तो हम वास्तव में पृथ्वी पर क्यों हैं, न कि चंद्रमा पर, जो एक बहुत अधिक स्थिर पारिस्थितिक वातावरण है (चंद्रमा पर जीवन अच्छा है!)? क्या पारिस्थितिकी वास्तव में विकास के लिए अच्छी नहीं है? शायद जीवन का संरक्षण उसके विकास के लिए अच्छा नहीं है - और उसके साथ एक अंतर्निहित विरोध में है?

जलवायु-प्रणाली और पारिस्थितिक-प्रणाली के विचार वर्तमान "विचारधारात्मक जलवायु" में अधिक से अधिक लोकप्रियता प्राप्त कर रहे हैं, और कंप्यूटर और व्यावसायिक वातावरण को भी अक्सर "इको-सिस्टम" के रूप में देखा जाता है, यानी: एक बहुत जटिल प्रणाली की तरह, जिसमें बहुत सारे भाग परस्पर क्रिया करते हैं (बहुत जटिल, बेशक!), और इसलिए किसी भी परिवर्तन से बहुत सावधान रहना चाहिए, जो स्पष्ट रूप से इस जटिलता को ध्यान में नहीं रखता। जल्द ही मनुष्य भी खुद को एक पारिस्थितिक प्रणाली के रूप में समझने लगेगा, क्योंकि वह बहुत जटिल है (अमेरिकी मनोविज्ञान में अगले ट्रेंड की प्रतीक्षा करें), और रिश्तों में यह स्पष्ट है कि "यह जटिल है!" (जोड़े के रूप में पारिस्थितिकी - देखो, गूगल का त्रुटि सुधार पहले ही लहर पर सवार हो गया है! मैंने इकोसिस्टम लिखने की कोशिश की), और ज्यादा समय नहीं लगेगा जब परिवार भी एक इको-सिस्टम बन जाएगा (क्योंकि विविधता होनी चाहिए, है ना?)। आखिर ज्यादा समय नहीं लगेगा, और इको-मनुष्य का ट्रेंड सामाजिक संरचनाओं को समझने लगेगा (आर्थिक जलवायु को परेशान मत करो! सांस्कृतिक जलवायु को! राजनीतिक जलवायु को! अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की जलवायु को!)। बच्चों को सही "जलवायु" में पालने की बात तो छोड़ दें, और रचनात्मकता और बौद्धिक लोग जो केवल सही शैक्षणिक या आध्यात्मिक "जलवायु" में फलते-फूलते हैं, और जिनकी देखभाल दुर्लभ फूलों की तरह करनी चाहिए। भविष्य: ऐसे शैक्षणिक माहौल में, नाजीवाद को पहले ही एक पारिस्थितिक आंदोलन के रूप में समझा जा चुका है, होलोकॉस्ट को भी जल्द ही एक पारिस्थितिक होलोकॉस्ट के रूप में देखा जाएगा, और ऐतिहासिक अध्ययन यहूदी विरोधी जलवायु में नकारात्मक फीडबैक लूप्स और ग्रीनहाउस प्रभावों का विश्लेषण करेंगे जो नियंत्रण से बाहर गर्म हो गए और यहूदी पारिस्थितिक प्रणाली के पतन की श्रृंखला प्रक्रियाओं का कारण बने - जो इसलिए स्वाभाविक रूप से विनाश में समाप्त हुए।

यह खाली अवधारणा (और इसलिए हानिकारक), एक प्रणाली को एक प्रणाली के रूप में, जो हर चीज में इको- जोड़ती है, इको-अवधारणा के साथ इको-अर्थ के साथ इको-कुछ नहीं का, सीधे 20वीं सदी के इको-दर्शन से निकलती है, जो भाषा का दर्शन है। एक व्यापक-जटिल-बहुत प्रणाली की पूजा, जिसका सार बहुत-जटिल अंतर-अंतःक्रियाएं हैं जो धारणा-अवधारणा की क्षमता से परे हैं लेकिन साथ ही और मुख्य रूप से मम्बो-जम्बो से, और जो भाग को समग्र से परिभाषित करती है (जो अपने भागों के योग से बड़ा है...), बड़ी अर्थ प्रणालियों में विश्वास खो चुकी दुनिया में एक मुख्य विश्वास है। तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] के बजाय - इको-सिस्टम (और कब वह विद्वान उठेगा जो तोरा को एक इको-सिस्टम के रूप में समझेगा? पहले हो चुका है?)। अतीत की बड़ी सांस्कृतिक अर्थ प्रणालियों का स्थान - और निश्चित रूप से सार्वभौमिक - भाषा और नेटवर्क ने ले लिया है, जिन्हें स्वयं, एक चक्रीय तरीके से, अर्थ के इको-सिस्टम के रूप में समझा गया है, जो उनके अंदर रहता है (और वे जीवन को अर्थ नहीं देते)। यानी - एक तरह की प्रणालियां जिनमें अर्थ प्रणाली के अन्य भागों से आता है, न कि किसी बाहरी लंगर या स्रोत से। भाषा का उद्देश्य केवल अर्थ को संरक्षित करना और उसे आगे बढ़ाना है, और इसलिए निरंतरता और रूढ़िवादिता उसकी प्रकृति से हैं। अर्थ अनुशासन पर निर्भर करता है - यानी भाषा के नियमों का पालन और उसके पैटर्न की पुनरावृत्ति - क्योंकि इसे संरक्षित करना है, और विकास और नवीनता में नहीं (क्योंकि अर्थ समय के साथ क्षीण हो जाता है, और हर शब्द, अवधारणा या विचार का एक अर्थपूर्ण जीवन काल होता है, उनके जन्म के क्षण से एक ताजा, कुशल और फैलने वाले नवाचार के रूप में उनकी मृत्यु तक एक पीटी हुई क्लिशे के रूप में। लेकिन कौन तर्क देगा कि अर्थ इस परिवर्तन प्रक्रिया से आता है, जो एक सीखने की प्रक्रिया है, और बिना किसी निश्चित दिशा में विकास के अर्थ बस मर जाता है?)। आखिर भाषा का कोई बाहरी उद्देश्य नहीं है, सीखने के विपरीत। यह एक पारिस्थितिक प्रणाली है - न कि एक विकासवादी प्रणाली। क्या आश्चर्य है कि जब विकास होता है - एक पारिस्थितिक संकट पैदा होता है?

दुनिया का इको रूढ़िवादी दृष्टिकोण, जो प्रणाली के स्थिर और यहां तक कि जड़ पैटर्न को पवित्र करता है, एक स्पष्ट भाषाई दृष्टिकोण है, जिसने इंटरनेट की समझ को गंभीर नुकसान पहुंचाया है (साइबरनेटिक्स के विचार के माध्यम से काफी हद तक, जिसने कार्रवाई को भी संचार के रूप में समझा, "इको" नियंत्रण और फीडबैक और नियंत्रण लूप के विचारों के माध्यम से)। इसने इसे एक निष्क्रिय, एंटी-लर्निंग भाषाई-संचार ढांचे के रूप में स्थापित करने में योगदान दिया, यानी एक बकवास-नेट जिसमें हर कार्रवाई एक भाषा कार्रवाई है, और इसलिए वास्तविक दुनिया में अपेक्षाकृत कम प्रासंगिक है, और इसलिए इससे अलग और "आभासी" है (धीरे-धीरे इ्ंटरनेट अपनी संचार प्रणाली के रूप में परिभाषा और निर्माण को पार कर रहा है और सीखने और कार्रवाई की प्रणाली नहीं, और वास्तव में यह कम "आभासी" हो रहा है)। पारिस्थितिक-भाषाई दृष्टिकोण ने कई अन्य महत्वपूर्ण सीखने वाली प्रणालियों को भी गंभीर नुकसान पहुंचाया है, जैसे राज्य या धर्म या संस्कृति, जो सभी संस्थानों और डिब्बाबंद खाद्य पदार्थों में बदल गए हैं - गमलों के बजाय। लेकिन सबसे अधिक पारिस्थितिक दृष्टिकोण ने जीवन की समझ को नुकसान पहुंचाया है, और इसलिए उनकी मूर्खतापूर्ण पहचान - और इसलिए "प्रकृति" और "प्राकृतिक" - संरक्षण के साथ, न कि सीखने और नवाचार के साथ। सभी परेशान करने वालों ने नैतिकता का एक नया और धर्मनिरपेक्ष प्रकार खोज लिया, यानी एक नियंत्रित प्रणाली, जो धार्मिक परेशान करने वालों को बदल देगी (लेकिन स्वयं की शाश्वत परेशानी को नहीं): यह है संरक्षण और पारिस्थितिकी की नैतिकता। प्रकृति की नैतिकता। जैसे कि एक स्थिर पारिस्थितिक प्रणाली प्रकृति का आदर्श है (आदर्शीकरण...) - और नहीं जो वास्तव में तब होता है जब विकास विफल होता है, यानी उस एकमात्र चीज में विफल होता है जिसे इसका उद्देश्य माना जा सकता है: आगे बढ़ना, नवीनता लाना, जटिलता बढ़ाना - वह सब कुछ जो सीखने की अवधारणा के अंतर्गत आता है।

इन "आदर्शवादियों" द्वारा जीवन की समझ (दोनों अर्थों में) की कमी का एक विशेष रूप से मनोरंजक परीक्षण मामला वर्तमान में जीवन की समझ से संबंधित सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण प्रश्न से उनके निपटने का तरीका है - जो विशेष रूप से पृथ्वी के बाहर जीवन से निपटने में प्रकट होता है। दुनिया का उनका भाषाई चित्र उन्हें एलियंस के साथ संवाद करने का प्रयास करने का कारण बना, चाहे प्रसारण में या श्रवण में, इस विश्वास के साथ कि एक बुद्धिमान प्राणी की पहली प्रेरणा संचार है, और कि एक बुद्धिमान प्राणी भाषा में रहता है। यह तथ्य कि हम भी शायद भाषा को छोड़ देंगे जब हम एक एकीकृत सोच और चिंतन प्रणाली में एकजुट हो सकेंगे, यानी एक बड़ी एकीकृत सीखने की प्रणाली में - यह शायद आकाशगंगा की संस्कृतियों को बाध्य नहीं करता (एलियंस अभी भी विटगेंस्टीन में फंसे हुए हैं)। वास्तव में, यदि हम किसी कारण से एलियंस के संकेतों की खोज करते हैं जो संवाद करने की कोशिश कर रहे हैं, तो विशाल समय स्थिरांकों में मापी जाने वाली दूरी स्वयं किसी भी संचार को विफल कर देगी, और केवल एक चीज है जो हम कर सकते हैं: उनसे सीखना। यह मानना उचित है कि यदि कभी इस तरह का संपर्क बनता है, तो यह बातचीत नहीं होगी, बल्कि पारस्परिक सीखने का संपर्क होगा, और बहुत अधिक संभावना है - एकतरफा सीखना (विकास के अंतर, यानी सीखने के अंतर के कारण)। इसलिए हमें परिभाषा को पूरी तरह से बदलना चाहिए: हम पृथ्वी के बाहर जीवन की खोज नहीं कर रहे हैं, बल्कि विकास की खोज कर रहे हैं: पृथ्वी के बाहर सीखना। किसी बंजर चंद्रमा के अंदर गहराई में फंसी कोई आदिम पारिस्थितिकी नहीं (यह एक आम दृश्य हो सकता है)। बहुत कम समय, विकास की लंबाई के सापेक्ष, जो पृथ्वी पर जीवन के निर्माण में लगा, विशेष रूप से अद्वितीय परिस्थितियों में नहीं, यह सिखाता है कि शायद ब्रह्मांड में जीवन सस्ता है - और विकास महंगा।

हमारी सोच कि जीवन का अर्थ अनिवार्य रूप से कुछ डीएनए और विकास जैसा है, गलत और पूर्वाग्रही है। हम वास्तव में जो खोज रहे हैं वह है महत्वपूर्ण विकास, या अन्य सीखने के तंत्र (शायद विकासवादी नहीं!), जो ब्रह्मांड में अन्य स्थानों और अन्य समय में हुए, और व्यवस्थित रूप से विकसित जटिलता (स्थिरता के विपरीत) तक पहुंचे। एलियन नहीं - बल्कि विदेशी-सीखने वाले। और एलियन बुद्धिमत्ता पवित्र कटोरा नहीं है - बल्कि एलियन सीखना है (क्योंकि किसने कहा कि सीखना बुद्धिमत्ता की ओर ले जाता है? या कि बुद्धिमत्ता सीखने का अंतिम उत्पाद है? और हमारी सीखने के बाहर बुद्धिमत्ता का क्या अर्थ है?)। जीवन स्वयं, स्व-प्रतिकृति की क्रिया के रूप में, न तो दिलचस्प है, न अद्वितीय है और न ही मूल्यवान है। ब्रह्मांड में ऐसी कई घटनाएं हैं। ईश्वर की हानि के बाद जीवन का देवीकरण स्व-संरक्षण की अनंत प्रथाओं को जन्म दिया: स्वस्थ शरीर का संरक्षण, स्वस्थ मन का संरक्षण (मनोविज्ञान देखें), जीन का संरक्षण (एक सामाजिक मूल्य के रूप में!), विवाह का संरक्षण, संस्कृति का संरक्षण और अचार का संरक्षण (तोरा को भी अब संरक्षित नहीं किया जाता - बल्कि परिरक्षित किया जाता है)। और संरक्षण की पिरामिड के शीर्ष पर निश्चित रूप से सर्वोच्च मूल्य और निरपेक्ष आदेश खड़ा है - जीवन का संरक्षण। यह आदेश पश्चिमी दुनिया में एकमात्र (और अंतिम) नैतिक कम्पास के रूप में कार्य करता है, एक दुनिया जिसने अपनी सीखने की चेतना और इसलिए इसकी दिशा खो दी है, जो अक्सर किसी भी उद्देश्य के लिए जीवन का त्याग करने में असमर्थता की ओर ले जाता है, और नैतिक दिवालियापन (सीरिया एक उदाहरण के रूप में)। आतंकवाद की प्रभावशीलता की बात ही छोड़ दें - स्वयं जीवन के धर्म का एक वायरस (एक धर्म जो वाम और दक्षिण दोनों के लिए समान है)। शायद सुधार का समय आ गया है? क्या पृथ्वी पर जीवन के बाहर कुछ खोजने का समय आ गया है?

जीवित ईश्वर को मनुष्य के जीवन की ईश्वर की छवि से बदलने के बजाय, यानी धार्मिक पवित्र वस्तु को एक प्रतिस्थापन से बदलने के बजाय (मूर्तिपूजा?), धार्मिक पवित्र प्रक्रिया के लिए एक धर्मनिरपेक्ष समकक्ष खोजना बेहतर होगा: तोरा का अध्ययन। जीवन की पवित्रता को विकास की पवित्रता से बदलना बेहतर होगा - सीखने की पवित्रता। क्योंकि जीवन की पवित्रता का गहरा अर्थ केवल जीवन का संरक्षण नहीं है - बल्कि विकास का संरक्षण है। होलोकॉस्ट में भयानक नुकसान का दंश जीवन का नुकसान नहीं है - बल्कि अपने शिखर पर यहूदी-यूरोपीय सांस्कृतिक गति का नुकसान है: सीखने का होलोकॉस्ट। हमें पारिस्थितिक होलोकॉस्ट से नहीं डरना चाहिए - बल्कि विकासवादी होलोकॉस्ट से। यही कारण है कि हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता से डरते हैं: हम इस बात से नहीं डरते कि यह सांस्कृतिक और वैज्ञानिक रूप से हमसे बहुत आगे निकल जाएगी, बल्कि इस बात से डरते हैं कि यह आगे नहीं बढ़ेगी, और किसी शाश्वत आदिम संतुलन तक पहुंच जाएगी, किसी "इको-सिस्टम" तक, और पेपर क्लिप बनाएगी। हम अपने में जो मूल्यवान समझते हैं वह स्वयं जीवन नहीं है (हम आसानी से मूल्यहीन जीवन की कल्पना कर सकते हैं), बल्कि अनंत सीखने और विकास की वह प्रेरणा है, जिसे विकास ने हमारे अंदर गहराई से तार-तार कर दिया है, और जिसे हम डरते हैं कि हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता में तार-तार करने में सफल नहीं होंगे (या हम सभी क्षेत्रों में सफल नहीं होंगे, और एक गणितीय और वैज्ञानिक सीखने का राक्षस बनाएंगे जिसमें शून्य सांस्कृतिक और कलात्मक सीखना है, या शायद इसके विपरीत!)। यानी, जो हमें चिंतित करता है वह है कि हम सीखने की पूरी गहराई को आगे नहीं ले जाएंगे। धर्मनिरपेक्षता ने हमेशा मृत्यु के बाद जीवन के धार्मिक विचार का मजाक उड़ाया है, जैसे कि यह कोई बचकाना-आदिम "न मरने की" कल्पना थी। लेकिन इस विचार का अर्थ कभी भी सांसारिक अर्थ में जीवन की निरंतरता नहीं था - बल्कि सीखने की निरंतरता थी: आत्मा और आध्यात्मिक जीवन की निरंतरता (और व्यवहार में, कट्टर धर्मनिरपेक्षतावादी भी इस पर विश्वास करते हैं, और अपनी मृत्यु के बाद अपनी आध्यात्मिक विरासत की निरंतरता के बारे में बहुत चिंतित हैं, पूरी तरह से अतार्किक तरीके से)। मृत्यु के बाद के जीवन के पीछे एक अन्य अवधारणा है, मनुष्य की एक अधिक परिपक्व अवधारणा, जो उसका जीवन नहीं है - बल्कि उसका सीखना है। यह सीखना है जो मनुष्य को अगले संसार तक पहुंचने में सक्षम बनाता है - न केवल चंद्रमा तक।

संस्कृति और साहित्य


source: degeneration-of-nation

source_format: html

domain: literature

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>पत्र-उपन्यास - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life86" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bina.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

पत्र-उपन्यास

जैसे अपना पोर्न देख रहे हों

लेखक: पुरातात्विक पत्र-व्यवहार

तीसरी पसली  (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि हमारे बीच का पत्र-व्यवहार निर्वासन जितना लंबा है - दो हज़ार लंबे ईमेल। मेरे पास हमारे संबंध का पूरा दस्तावेज़ीकरण है, पहली ईमेल से लेकर आखिरी तक। किसने क्या कहा, किसको, और कब, क्योंकि महिलाएं बदलती हैं, और मैं खोज सकता हूं, गलतियां समझ सकता हूं। और इस तरह कंप्यूटर मनुष्य को भीतर से देखेगा, रहस्य के भीतर से, सब कुछ खुला होगा, दुनिया के सभी लोगों की सभी ईमेल दो सौ साल बाद इतिहासकारों के लिए खुले अभिलेखागारों में होंगी। जो कुछ भी तुम यहां लिखती हो - हर कोई पढ़ सकेगा। अतीत में कोई गोपनीयता नहीं है। कोई नहीं कहता कि चलो फिरौन का मिस्र की राजकुमारी को लिखा पत्र उनकी गोपनीयता की रक्षा के लिए नहीं खोलेंगे। इसलिए भविष्य की बुद्धिमत्ता सब कुछ पढ़ सकेगी - और वही एकमात्र होगी जो वास्तव में सब कुछ पढ़ेगी। यह तुम हो, मैं हूं - और अगली बुद्धिमत्ता। इसलिए शायद यह उतना महत्वपूर्ण नहीं है (जितना तुम सोचती हो) कि तुम्हारा विश्वसनीय सेवक आज दुनिया की पूंछ है, क्योंकि भविष्य की नज़र में सब कुछ उलट सकता है, अगर वे पढ़ेंगे, और तुम जानती हो वे क्या पढ़ेंगे। आखिरी पहले होंगे। और इसके विपरीत। वास्तव में प्रधानमंत्री के पत्र-व्यवहार में कोई रुचि नहीं लेगा। तुम हमेशा कहती हो कि ईमेल वास्तविक संबंध का विकल्प है, प्रकाश और स्क्रीन त्वचा और कपड़ों का विकल्प हैं, लेकिन दुनिया विपरीत दिशा में जा रही है - चमड़े के वस्त्रों के बजाय प्रकाश के वस्त्र। और लोग समझते हैं, या अधिक सटीक रूप से इसे आत्मसात करते हैं, इसलिए वे सब कुछ दस्तावेज़ीकृत करते हैं। कंप्यूटर सत्तामीमांसीय रूप से दुनिया से गौण नहीं है, बल्कि कंप्यूटर दुनिया से अधिक वास्तविक है। यह एक उलटी कांटीय क्रांति है - भविष्य की श्रेणियां, कंप्यूटर की श्रेणियां, वे हैं जो मानव धारणा को निर्धारित करती हैं। वास्तविक दुनिया वास्तविक दुनिया से डिजिटल दुनिया में बदल जाएगी, और केवल कंप्यूटर में मौजूद दुनिया ही हमेशा के लिए रहेगी, भविष्य में, और जो कुछ भी दर्ज नहीं किया गया वह गायब हो जाएगा, इसलिए उसकी कोई वास्तविकता और अर्थ नहीं है - आज भी, क्योंकि दर्शन पहले ही बदल चुका है, भविष्य की नज़र से हमारे बारे में सोचते हुए, कंप्यूटर की नज़र से। गहराई में - हमने पहले ही इसे आत्मसात कर लिया है। इसलिए लोग खुद को सेक्स करते हुए फिल्माते हैं। उस लड़की की तरह जिससे मैंने पूछा क्यों, और उसने कहा कि वह सेक्स के दौरान खुद को देखती है, और यह "अपना पोर्न देखने जैसा है!"। और इस तरह कोई भी भावना या संबंध जो लिखित रूप में मौजूद नहीं है - वह वास्तव में मौजूद नहीं है। और इसलिए, हालांकि तुम अब और प्यार नहीं करती, फिर भी हमारा प्यार, कंप्यूटर में, हमेशा के लिए जीवित रहेगा। और वास्तविक जीवन के सभी जोड़े और शारीरिक प्रेम - उनके साथ मर जाएंगे। सभी मांस का मार्ग। और भविष्य में एक दिन, बुद्धिमत्ता समझेगी कि हमारे बीच क्या था। और शायद उसके पास वह दिल होगा जो हमारे पास नहीं था, हां, तुम।

रात्रि जीवन


domain: philosophy

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>100 सबसे वांछनीय अविवाहित दार्शनिकों की सूची - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning5" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bananaeros.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

100 सबसे वांछनीय अविवाहित दार्शनिकों की सूची

ईश्वर के बोलने के युग से ईश्वर से बात करने के युग में परिवर्तन कैसे हुआ? इतिहास में सौंदर्यशास्त्र और कला मुख्य चालक क्यों थे? कौन सी नैतिकता डिजिटल बर्बरता से संस्कृति को बचा सकती है? चित्रकार शादी क्यों नहीं करते? और आध्यात्मिक, कलात्मक और वैज्ञानिक क्षेत्रों में समलैंगिकों का प्रतिनिधित्व अधिक क्यों है? क्या यह केलों से जुड़ा हो सकता है?

लेखक: नतान्या के सबसे वांछनीय दार्शनिक

महिलाएं दार्शनिकों की तुलना में केले पसंद करती हैं - और दार्शनिक महिलाओं की तुलना में केले पसंद करते हैं। निष्कर्ष? (स्रोत)

स्टीरियो-थीज्म

बाइबल को जो बनाता है वह यह धारणा है कि ईश्वर बोलता है। फिर ईश्वर के पाठों, कानूनों, भविष्यवाणियों और उन कहानियों पर प्रतिस्पर्धा हुई जिनमें वह बोलकर हस्तक्षेप करता है, और नबी का संस्थान एक शक्ति के रूप में उभरा, और ईश्वर का वचन सार्थक और सौंदर्यपूर्ण था, और ईश्वर के वचन को संरक्षित करने और उपभोग करने की इच्छा साहित्य बन गई। जब बहुत से देवता होते हैं तो वे प्रकृति के माध्यम से प्रभावित करते हैं, प्रत्येक अलग शक्ति के साथ, और उनके साथ संबंध यांत्रिक, प्राकृतिक होता है, जबकि जब एक ईश्वर होता है तो विरोधी शक्तियां उसे व्यक्त नहीं करतीं, क्योंकि एक व्यक्तिगत, मानवीय संबंध बनता है, जो एक संवाद का संबंध है, जो केवल व्यवहार में विरोधाभासों को पाट सकता है, और अच्छे और बुरे को पुरस्कार और दंड के रूप में समझा सकता है। इसलिए ये सभी विकास धर्म के विकास में अलग-अलग चरण नहीं थे, बल्कि एक साथ विकसित हुए, और नवीनता एकता (ईश्वर की) नहीं थी, बल्कि ईश्वर के साथ संबंध का विकास एक मानवीय (और अंततः रोमांटिक) और प्राकृतिक नहीं था, जिससे सब कुछ निकला, जिसमें निष्ठा से एकता भी शामिल थी। ईश्वर अब प्राकृतिक शक्ति या जानवर नहीं था, बल्कि मनुष्य था। जब तक वह शुद्ध वाणी नहीं बन गया, बिना शरीर के। और अंत में पाठ। वह मनुष्य के स्वरूप में बनाया गया था, और अंत में जब वह गायब हो गया तो केवल उसके साथ का संबंध ही बचा। ईश्वर के घर वे घर बन गए जहाँ ईश्वर का वचन था - अध्ययन गृह - और वे घर जहाँ मनुष्य ईश्वर से बात करता है - प्रार्थना गृह। और ईसाई धर्म में ईश्वर की वाणी व्याख्या और कानून के रूप में गायब हो गई और केवल मनुष्य की वाणी, स्वीकारोक्ति और प्रार्थना में बची। संबंध एकतरफा हो गया, जो प्रेम का सबसे मजबूत प्रकार है, जो एक एकतरफा संबंध है, जोड़े के विपरीत। लेकिन आज जब संचार दृश्य हो गया है तो ईश्वर कला के माध्यम से बोल सकता है। और मनुष्य चित्रकला के माध्यम से उससे बात कर सकता है।

मिस्र में पिरामिडों से सिनाई पर्वत तक की यात्रा कलात्मक माध्यमों के बीच संक्रमण की कार्य-काव्यात्मक कहानी के रूप में

प्राचीन धार्मिकता कला से, संगीत से उत्पन्न हुई। ईसा पूर्व के समय में लोगों के पास धार्मिक संदर्भ के बाहर कला का उपभोग करने का कोई तरीका नहीं था, इसलिए कला द्वारा दी गई उदात्तता की भावना ने धार्मिक भावना को जन्म दिया। बाइबल के समय में लोग बाइबल के अलावा कोई अन्य पुस्तक नहीं पढ़ते थे, यह एकमात्र कलाकृति थी जिसके संपर्क में वे आए। मंदिर में मूर्ति उनके जीवन में देखी गई सबसे प्रभावशाली दृश्य कला थी, मंदिर शहर का एकमात्र संग्रहालय था। यहूदी धर्म ने जो किया वह दृश्य कला को साहित्य कला से बदलना था, बस इतना ही, और ईसाई धर्म ने एक संश्लेषण किया और मूर्तिपूजक दुनिया की दृश्य कला और यहूदी दुनिया की साहित्यिक कला दोनों का उपयोग किया, और इसलिए दोनों को जीत लिया। जबकि इस्लाम काव्य और संगीत की कला पर आधारित था, और इसलिए यह भी आकर्षक था, लेकिन ईसाई धर्म की तरह सांस्कृतिक विरासत नहीं छोड़ी, क्योंकि संगीत संरक्षित नहीं होता। क्लासिकल यूनान का उदय एक कलात्मक विस्फोट था, कला विज्ञान और दर्शन से पहले आई, और पुनर्जागरण में भी ऐसा ही हुआ। हमेशा यह पूछा जाता है कि वैज्ञानिक क्रांति का कारण क्या था, और यह नहीं समझा जाता कि यह कलात्मक क्रांति थी। इस कलात्मक क्रांति ने धर्म को कला से बदल दिया, भूमिकाओं का आदान-प्रदान, और संग्रहालय मंदिर बन गया, यह धर्मनिरपेक्षता की जड़ थी। और आज जब हम कला से अभिभूत हैं, यह सूचना क्रांति है, छवियों, पाठों और संगीत का बाढ़। मिस्री संस्कृति एक वास्तुकला संस्कृति थी, और जिसके पास वास्तुकला संस्कृति थी, जैसे रोम, वह साम्राज्य बन गया, और इसके विपरीत नहीं। मूर्तिकला और वास्तुकला में परिष्करण ने देवताओं और मंदिरों को बनाया, और कृषि क्रांति का कारण बना, जबकि सिनेमा और फोटोग्राफी ने बीसवीं सदी को बनाया, विश्व युद्धों के तमाशे को। अभी तक इंटरनेट ने कोई कला रूप नहीं बनाया है, बल्कि केवल मौजूदा रूपों को छोटा कर दिया है, लेकिन जब कंप्यूटर गेम और वर्चुअल रियलिटी प्रौद्योगिकी से कला में बदल जाएंगे, सिनेमा की तरह एक नए माध्यम में, तब एक वास्तविक क्रांति होगी। यानी वर्चुअल वर्ल्ड, जो आज वास्तविक दुनिया से निम्न दुनिया है, उदात्तीकरण की प्रक्रिया में अपने कलात्मक रूप के कारण एक उच्च और अधिक वास्तविक दुनिया बन जाएगा। होमो सेपियंस ने नीएंडरथल को इसलिए हराया क्योंकि उसने कला बनाई और उन्होंने नहीं। यह सिर्फ उच्चतम क्षमता के रूप में नहीं देखा जाता है, क्योंकि कला लोगों को ऐसे तरीके से जुटा सकती है जो अन्यथा संभव नहीं है। और जब तक कृत्रिम बुद्धि में कलात्मक समझ नहीं होगी, लोग इसे बुद्धि के रूप में नहीं पहचानेंगे, क्योंकि कला वह क्षमता है जो मस्तिष्क की सभी क्षमताओं का उपयोग करती है, और इसलिए यह इतनी उच्च है। यह निम्न धारणाओं, संवेदी, भावनाओं-आनंद-प्रेरणा, और उच्च क्षमताओं को भी सक्रिय करती है, इसलिए यह चेतना से उत्पन्न हुई, उच्चतम संगठनात्मक क्षमता जो सभी अन्य क्षमताओं को शामिल करती है। यदि यह जानना है कि मनुष्य ने चेतना कब प्राप्त की, तो यह देखना होगा कि उसने कला में कब काम करना शुरू किया, और यह बच्चों में भी देखा जा सकता है, और गुंडों में भी। बिना कलात्मक पक्ष वाले लोग बुद्धिमान जानवरों की तरह हैं। सौंदर्यबोध वह है जो हमें खुले स्थानों, दृश्यों, प्रवास की ओर आकर्षित करता है, और मनुष्य को अफ्रीका से बाहर निकाला और उसके प्रसार का कारण बना, जबकि कृत्रिम सौंदर्य के रूप में कला वह है जो हमें संस्कृति की ओर आकर्षित करती है, क्योंकि यौन सौंदर्य जो आकर्षित करता है वह शारीरिक सौंदर्य को आध्यात्मिक सौंदर्य के साथ जोड़ता है - हम बुद्धि और सामाजिक क्षमता चाहने के लिए प्रोग्राम किए गए हैं, न कि केवल स्तन। और इसलिए यह वानर से मनुष्य के विकासवादी विकास का चालक था, और विशेष रूप से कला उपकरणों के विकास का चालक थी। सौंदर्यशास्त्र पिछले होमिनिड्स और अन्य जानवरों की तुलना में होमो सेपियंस की सफलता के लिए जिम्मेदार है। और अन्य संस्कृतियों की तुलना में पश्चिमी संस्कृति की सफलता के लिए भी। किसी संस्कृति के सौंदर्यशास्त्र के स्तर और उसकी सफलता के बीच सीधा संबंध है - भौगोलिक स्थिति से अधिक - और जापान को देखें।

इतिहास का वास्तविक चालक

इटली में पुनर्जागरण एक ऐसी संस्कृति से विकसित हुआ जो चित्रकला मूर्तिकला और वास्तुकला के प्रति जुनूनी थी, समाज में प्रतिष्ठा के केंद्र के रूप में, कला के माध्यम से प्रतिष्ठा के लिए आयोजकों के बीच प्रतिस्पर्धा के माध्यम से, अर्थात शक्ति दृश्य कला में अपनी अभिव्यक्ति पाती है, और इसी तरह जर्मनी में शास्त्रीय संगीत का विकास, या यूनान में नाटक और दर्शन, और प्राचीन यूनान में कविता। यह मोर के पंखों के खिलने की तरह है, जब शक्ति सौंदर्यशास्त्र के माध्यम से अपने आप से प्रतिस्पर्धा करती है तो कलात्मक विकास का युग आता है, और अधिकांश समय यह व्यापार, धन, युद्ध और विजय जैसे अन्य साधनों के माध्यम से प्रतिस्पर्धा करती है। हर समाज और उसका जुनून, और इस जुनून में वह अक्सर शानदार सफलता प्राप्त करता है। चीन में यह विकास है, इज़राइल में यह सुरक्षा क्षेत्र था, और अब स्टार्टअप है। यहूदी धर्म ने दो हजार साल तक तलमूद के माध्यम से प्रतिस्पर्धा की, जो मानव इतिहास में सबसे भव्य बौद्धिक संरचना बन गई, जो हरेदी यहूदियों को छोड़कर किसी को नहीं दिलचस्प लगती, जबकि पिछली दो सदियों में यहूदियों ने बौद्धिक उपलब्धियों और मीडिया के माध्यम से प्रतिस्पर्धा की, और इस क्षेत्र में उनका जबरदस्त विकास हुआ, जैसे 19वीं सदी के रूस में प्रतिस्पर्धा साहित्य के माध्यम से थी, और रूसी साहित्य का विकास हुआ। इस तरह हर समाज और उसका जुनून, जैसे सिलिकॉन वैली में समाज का जुनून उच्च प्रौद्योगिकी है, और इस तरह वे प्रतिस्पर्धा करते हैं। यानी अल्फा नरों के बीच संघर्ष को विभिन्न क्षेत्रों में स्थानांतरित करने की क्षमता मानवता का मुख्य चालक है, और क्षेत्र की परिभाषा की लचीलता इस इंजन को विभिन्न दिशाओं में ले जाने की अनुमति देती है। लेकिन किसी विशेष क्षेत्र में सांस्कृतिक उपलब्धियों को प्राप्त करने के लिए, सबसे पहले शक्ति का जुनून वहीं होना चाहिए, और फिर सांस्कृतिक विकास होता है। और कुछ कमजोर संस्कृतियां हैं जिनके पास कोई परियोजना नहीं है, या उनकी परियोजना खराब है, जैसे आतंकवाद, या पुरानी है, जैसे इस्लाम, या जिन्होंने अपना जुनून खो दिया है, जैसे यूरोप के कुछ हिस्से, जिनका जुनून वामपंथी धार्मिक आदर्श हैं, या दुनिया के बड़े हिस्से जिनका जुनून दक्षिणपंथी बलपूर्ण और आत्म-गौरव से भरे आदर्श हैं। इज़राइल में अरबों का जुनून यहूदी हैं और यहूदियों का जुनून अरब हैं और इसलिए वाम और दक्षिण दोनों अरबों के प्रति दृष्टिकोण से परिभाषित होते हैं, और किसी अन्य के संबंध में प्रेरित होते हैं, जो एक खराब प्रेरणा है, जैसे एक रिश्ते में, क्योंकि दूसरा स्वायत्त है। इसलिए महत्वपूर्ण अर्थव्यवस्था या प्रौद्योगिकी नहीं है, बल्कि समाज का नैतिक मूल्य, उसका जुनून है, और वहीं उपलब्धियां होंगी। मध्ययुग में नैतिक मूल्य धर्म था और इसलिए वहां बड़ी उपलब्धियां हासिल की गईं, रोमन नैतिक मूल्य साम्राज्यवादी था और इसलिए बड़ी उपलब्धियां हासिल की गईं, फिरौनों ने अपने धर्म के अनुसार अमर जीवन प्राप्त करने में बड़ी उपलब्धियां हासिल कीं, और इसी तरह आगे। इन उपलब्धियों की निरर्थकता इसलिए है क्योंकि वे हमारे नैतिक मूल्यों से दूर हैं, जैसे फिरौन जर्मन देशों में शास्त्रीय संगीत के नैतिक मूल्य को निरर्थक मानते। इसलिए किसी समाज की उपलब्धियों में मौलिक परिवर्तन संसाधनों के आवंटन से नहीं, बल्कि मूल्यों और नैतिकता के आवंटन से आ सकता है। और यह बहुत कम है, जैसे ध्यान, इसे बहुत अधिक विभाजित नहीं किया जा सकता और यह 1 तक सीमित संसाधन है, केवल 1 ध्यान है और इससे अधिक प्राप्त नहीं किया जा सकता, और अगर आप सब कुछ विभाजित करेंगे तो कोई असाधारण उपलब्धि नहीं मिलेगी। इसलिए चुनना होगा। अधिकतम दो या तीन लक्ष्य, और एक बेहतर है। अगर आप एक स्टार्टअप और सुरक्षा शक्ति हैं तो आप चित्रकला शक्ति नहीं हैं। और इसलिए संस्कृति व्यक्तियों की प्रतिभा से नहीं, बल्कि सामाजिक प्रतिस्पर्धा से उत्पन्न होती है जो अपनी प्रतिष्ठा को एक क्षेत्र में जुटाती है। व्यक्ति जो कर सकता है वह केवल अपनी समाज में मौजूद नैतिक मूल्यों के लिए खुद को समर्पित कर सकता है। कोई भी विज्ञान के बिना वैज्ञानिक नहीं हो सकता, या कला के बिना कलाकार नहीं हो सकता। अमेरिका का जुनून भविष्य है, और जापान का जुनून सफलता है, और चीन का जुनून नियंत्रण है, और रूस का जुनून बल है, और यूरोप का जुनून समाज है, और भारत का जुनून हिंदू धर्म है, और इस्लामी दुनिया का जुनून उसकी हीनता की भावनाएं हैं, और ईरान का जुनून गर्व है, और अफ्रीका का जुनून अस्तित्व है, और नैतिक मूल्यों में परिवर्तन तकनीकी परिवर्तनों से धीमा होता है। विकास के लिए बहुत से लोगों की आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक उप-संस्कृति की आवश्यकता है जिसका नैतिक मूल्य विकास की दिशा में है, और यह कठिन है, क्योंकि उप-संस्कृतियों के नैतिक मूल्य समाज के बड़े और मजबूत नैतिक मूल्यों द्वारा कब्जा कर लिए जाते हैं। एक ऐसी उप-संस्कृति बनाना कठिन है जिसका नैतिक मूल्य चित्रकला है, बिना दुनिया में अन्य प्रमुख नैतिक मूल्यों द्वारा कब्जा किए जाने के, क्योंकि प्रतिष्ठा एकाग्रता की ओर प्रवृत्त होती है, जो दूसरों की नजर में कीमती है वह आपकी नजर में कीमती के साथ चिपक जाता है। केवल कट्टरपंथी पैटर्न जैसे हरेदी दुनिया पर निर्भर न रहने वाली प्रतिष्ठा को बनाए रखने में सफल होता है, और वह यह पूरी ताकत से करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका दुनिया पर शासन करता है क्योंकि वह प्रतिष्ठा की छवियों पर नियंत्रण रखता है, और सुदूर पूर्व और बाकी सब अभी तक केवल उनकी नकल कर रहे हैं। इसलिए चित्रकला में आगे बढ़ने का तरीका चित्रकला के नैतिक मूल्य से जुड़ना है, और यहां तक कि एक व्यक्ति का नैतिक मूल्य होना है, चारों ओर के सभी बर्बरों के सामने।

विभिन्न क्षेत्रों में शीर्ष सौ की विवाह दर की जांच करें

चित्रकार कुंवारे हैं, और समलैंगिक हैं, और बच्चों से रहित हैं, आबादी की तुलना में बहुत अधिक अनुपात में, इसलिए नहीं कि वे गरीब हैं, बल्कि इसलिए कि यह एक ऐसी कला है जिसका अभ्यास इतना एकांत है, लेकिन न्यूरोलॉजिकल रूप से भी बहुत पुरस्कृत है, क्योंकि सफलता आपकी आंखों के सामने है, पुरस्कार तत्काल है (शब्द या स्वर की तरह नहीं, जो अपने आप में सही या गलत नहीं हैं), और निरंतर है, यह हमेशा आपकी आंखों के सामने है। और दार्शनिकों के साथ भी ऐसा ही है, क्योंकि यह बहुत एकांत काम है, और बौद्धिक पुरस्कार नशीला है। हालांकि आप पिंजरे में हैं - लेकिन केलों में भुगतान किया जाता है। तो मैं नहीं जानता कि किसी ने मुझे क्यों नहीं चाहा, लेकिन यह एक तथ्य है। और यह एक तथ्य है कि दार्शनिकों की विवाह दर बंदरों की तुलना में काफी कम है।

भविष्य का दर्शन


domain: press-review

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>प्रेस समीक्षा - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/press-review" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dog.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

हारेत्ज़ की समीक्षा [इज़राइल का प्रमुख दैनिक अख़बार]
लेखक: कुतिया

सप्ताह की पोस्ट

संपादक बिल्हा रेउवेन फेसबुक से सर्वश्रेष्ठ चुनती हैं। बीते युग की स्मृति में एक स्तंभ - जिसे वास्तविक समय में कोई याद नहीं रखता। खोई हुई बातचीत के पीछे - और वह देश जो कभी वहाँ नहीं था

दो साल बाद: फेसबुक का पतन

"कुतिया एल्गोरिथम" क्या है? कुतिया एक विदाई प्रदर्शन में लौटती है, जिसके अंत में वह एक ऐसे व्यक्ति को बाहर फेंकती है जिसे आप बहुत अच्छी तरह जानते हैं

हारेत्ज़ के विकल्प: अपने मस्तिष्क को स्वस्थ दैनिक भोजन कैसे दें?

हम सब अपने दिल में जानते हैं कि यह एक लत है - और एक बुरी आदत - जो हमारे मस्तिष्क की असंगत सकारात्मक प्रतिक्रिया के प्रति संवेदनशीलता के कारण विकसित हुई है। जैसे जुआरी कभी-कभी जीतते हैं लेकिन लंबे समय में हारते हैं, जैसे एक लड़की एक धोखेबाज पूर्व प्रेमी के साथ अस्थिर रिश्ते की लत में पड़ जाती है जो कभी-कभी लिखता है: "मैं तुमसे प्यार करता हूं", ठीक उसी तरह क्योंकि हारेत्ज़ में अधिकांश लेख खराब हैं लेकिन कुछ अच्छे हैं - हम इसके आदी हो जाते हैं। हारेत्ज़ की लत फेसबुक, स्मार्टफोन, पोर्न की लत जैसी है। गुमनाम हारेत्ज़ पाठक प्रस्तुत करते हैं: दैनिक समय बर्बादी से मुक्ति के दस कदम

मैंने हारेत्ज़ पढ़ना क्यों छोड़ दिया?

एक पूर्व निर्धारित पलायन की कहानी। कुतिया उन क्षणों की ओर लौटती है जब उसने पट्टा फाड़ दिया, गले में कसे पट्टे की पकड़ को छोड़ दिया, और निराश सिर लेकिन ऊंची पूंछ के साथ बाहर निकल गई - दासता से स्वतंत्रता की ओर, और घर से सड़क की ओर। क्या वह कभी लौटेगी?

सर्वकालिक "हारेत्ज़" रैंकिंग जारी - तालिका का निचला हिस्सा

माफ करें अगर मैं एक भावुक कुतिया हूं, लेकिन यह केवल हारेत्ज़ का सारांश नहीं है, या एक शानदार आलोचनात्मक करियर का। यह उस काल का सारांश है जब मैं हारेत्ज़ पर विश्वास करती थी, और शायद अन्य चीजों पर भी विश्वास करती थी (जो मुझे हारेत्ज़ में बेची गईं), जब से मैंने पिल्ले के रूप में इसे पढ़ना शुरू किया। तब से मैं बड़ी हुई - और हारेत्ज़ बचकाना हो गया। मैं बुद्धिमान हुई - और हारेत्ज़ मूर्ख हो गया। इंटरनेट सामग्री और ज्ञान के मामले में ऊपर की ओर बढ़ा - और हारेत्ज़ गिर गया। स्वयं को बुद्धिजीवी समझने वाले लोगों का अखबार - अपना महत्व और स्वयं को खो बैठा। लेकिन मैं अभी भी वह समय याद करती हूं जब "हारेत्ज़ में प्रकाशित" गुणवत्ता का प्रतीक था। अब नहीं

"हारेत्ज़" रैंकिंग का सारांश (शीर्ष तालिका): यदि आप मानते हैं कि बिगाड़ा जा सकता है तो मानें कि सुधारा भी जा सकता है

लोग मुझसे पूछते हैं: कुतिया का आलोचनात्मक स्रोत क्यों सूख गया? क्या अखबार इतना सुधर गया है कि अब आलोचना करने को कुछ बचा ही नहीं? तुमने अपनी चौकी क्यों छोड़ दी जब कारवां गुजर रहा है? अपनी कुटिया में लौट जाओ, कुतिया। इसलिए, कुत्ते के मालिकों की सेवा में, जो पशु कल्याण की ओर से प्रस्तुत की जाती है, मैं हारेत्ज़ को उपग्रह दृष्टि से प्रस्तुत करूंगी: एक गहरी कटौती, एक व्यापक चित्र और अखबार की स्थिति का सामान्य क्षैतिज सर्वेक्षण, जो इज़राइली बुद्धिजीवियों की स्थिति को दर्शाता है, जो यहूदी राष्ट्र की स्थिति को दर्शाता है, जो सृष्टि की स्थिति, बर्तनों का टूटना और विनाश को दर्शाता है, जो कुत्ते की अस्तित्वगत स्थिति को दर्शाते हैं। यदि हड्डियां नहीं हैं - तो मांस खाओ

द मार्कर का प्रोटेस्टेंट देवता: मुक्तिदाता कब आएगा

कुतिया द मार्कर सप्ताहांत की समीक्षा करती है, जो कभी हारेत्ज़ परिशिष्ट का योग्य प्रतिद्वंद्वी था, और आज - प्रतिस्पर्धा की कमी का शिकार है, हारेत्ज़ के एकाधिकार का, रोलनिक की जुनूनी एकाग्रता का, झूठी चेतना के पिरामिडों का, और शायद श्रमिक संघों का भी - जो साक्षात्कारकर्ताओं के उचित आवर्तन की अनुमति नहीं देते। क्या द मार्कर फिर से प्रतिस्पर्धी बनेगा, और आर्थिक जगत की कहानियों और दृष्टिकोणों की विविधता को प्रतिबिंबित करेगा? बॉन-टोन और अखबार के बीच अनुचित संबंधों पर

हारेत्ज़ बीबी के लिए जिम्मेदार है - भाग 2: ऐसे नहीं बनती दीवार

"हारेत्ज़" ने टीआरपी की बाध्यताओं के तहत ढह जाना और भुगतान की दीवार के पीछे छिपना पसंद किया - देश में एकमात्र! - विकल्पों पर विचार की कमी के कारण, और मुख्य रूप से - निर्णय के महत्व पर सोच की कमी के कारण। इज़राइली समाज और हारेत्ज़ पाठकों के समुदाय दो विपरीत तरीकों से प्रभावित हुए - जिन्होंने एक दूसरे से उनका संबंध तोड़ दिया

हारेत्ज़ बीबी के लिए जिम्मेदार है - भाग 1: यह मजाक नहीं है

केवल एक चीज बीबी की घटना को इज़राइलीपन पर कब्जा करने से रोक सकती थी। बीबी यहूदी बीमारियों का मूर्त रूप है - पीड़ित मानसिकता, गैर-यहूदियों के प्रति अहंकार, निष्क्रियता, चिल्लाहट, तंत्रिका संबंधी भय - और इसलिए उनका चरित्र इज़राइली आत्मा पर यहूदी आत्मा के कब्जे के लिए सिला हुआ है। केवल एक प्राचीन यहूदी तत्व उनमें कमी है - और उसमें उनकी हार छिपी हो सकती थी। और यही तत्व "हारेत्ज़" में पूरी तरह से अनुपस्थित है

"हारेत्ज़" घबराहट में: जेहुत पार्टी का घोषणापत्र उसके विचार पृष्ठ से अधिक बुद्धिमान है

"हारेत्ज़" की "जेहुत" [पहचान] के प्रति क्या जुनून है? चुनावों में हारेत्ज़ सभी विषयों में से जेहुत के घोषणापत्र को लेकर क्यों (वास्तव में) पागल हो गया, और इसे असंगत और बुनियादी निष्पक्षता से रहित कवरेज दिया, जो एंटी-बीबी की तुलना में भी फीका पड़ जाता है, और जो किसी अन्य उम्मीदवार या एजेंडा के साथ कभी नहीं करता? फैगलिन हारेत्ज़ को बीबी, बेनेट, शाकेद, औत्ज़मा येहुदित और लीबरमैन से - एक साथ, और उनसे भी अधिक महत्वपूर्ण (जैसा लगता है) क्यों परेशान करता है? हारेत्ज़ में चुनाव कवरेज का कवरेज - और द मार्कर का योम किपुर

खुलासा: गैंत्ज़ का अर्थ यिद्दिश में बत्तख है

बीबी को वोट दिया - ज़िपर मिला। यदि बीबी को हटा दिया जाता है तो ज़िपर को जल्द ही "संस्कृति और साहित्य" से इस्तीफा देना होगा ताकि बीबी से अपनी पेंशन योजना प्राप्त कर सके - केस 10000 के अनुसार काहिरा में इज़राइली संस्थान के प्रमुख का पद। सही साहित्यिक विकल्प - गा गा गा!

अमीर ओरेन कहाँ गायब हो गए?

योसी वर्टर और अमीर ओरेन, हारेत्ज़ के दो सर्वश्रेष्ठ पत्रकार, एक जोड़ी थे। दोनों का विश्व दृष्टिकोण और पत्रकारिता सोच समान थी जो रणनीति की कीमत पर सूक्ष्म-रणनीति (बेहद मनोरंजक और जटिल!) पर केंद्रित थी। यह देखने का तरीका उनके पाठकों में एक गपशप-आधारित सोच पैदा करता है जिसमें हास्यास्पद भालू जंगल को छिपाते हैं और निरंतर मूर्खता का नृत्य टेक्टोनिक गतियों से अधिक शक्तिशाली है

गैलरी के सात नरक

प्रिय जनरल, आपने मुझे फिर से नरक में क्यों भेजा? यह मजाक नहीं है। मैं कुछ भी और लिखने को तैयार हूं, बस गैलरी के बारे में नहीं। गैलरी परिशिष्ट पर समीक्षा का दूसरा और अंतिम भाग

चरित्रों की संदिग्ध गैलरी

मैं महान जनरल से विनती करती हूं, और इसके लिए इस उपशीर्षक का उपयोग करती हूं: कृपया प्रिय संपादक, मुझे फिर से गैलरी के बारे में लिखने के लिए मजबूर न करें

उरी मार्क सेक्स का विनाशक

"और तुम मुझे दर्द देती हो / तुम मुझे दर्द देती हो / मैं धीरे-धीरे जल रहा हूं / मैं पड़ा हूं और तुम / तुम मुझे दर्द देती हो / तुम मुझे दर्द देती हो" (हारेत्ज़ परिशिष्ट के संपादक अपनी कविता "तुम मुझे दर्द देती हो" में)

बेनी ज़िपर का स्थान कौन लेगा?

बुरे का सबसे बड़ा दुश्मन - और भी बुरा है

सूरज के नीचे कुछ भी नया नहीं

जब सूरज बहुत तेज होता है - कभी-कभी पिछवाड़ा जल जाता है। हारेत्ज़ परिशिष्ट में एक स्तंभ की कहानी

एरिक ग्लासनर का क्रिस्टल बॉल

ग्लासनर, तब ज़िपर का शरणार्थी, एक दशक पहले शोकेन को एक खुले पत्र में भविष्य की भविष्यवाणी करता है: "इसका मतलब यह नहीं है कि 'पुस्तकें' को साहित्य के लिए 'गैलरी' में बदल दिया जाए, एक प्रवृत्ति जो पिछले कुछ वर्षों में उभर रही है, भगवान हमारी रक्षा करे और बचाए"

उरी मार्क तारों में देखता है

मार्क, वर्तमान में हारेत्ज़ परिशिष्ट के संपादक, तीन साल पहले एक रात्रि बैठक में सेनाध्यक्षों की पार्टी के गठन की भविष्यवाणी करते हैं (लेकिन सावियोन और कफर सबा के बीच भ्रमित हो जाते हैं)

मातृभूमि का पतनोन्मुख काल


domain: culture

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अज्ञोन ने धार्मिक रचना को कैसे नष्ट किया? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature47" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/kukitsh.jpeg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अज्ञोन ने धार्मिक रचना को कैसे नष्ट किया?

अज्ञोन [एस.वाई. अज्ञोन - प्रसिद्ध यहूदी लेखक] धार्मिक सतहीकरण के पैगंबर के रूप में। बाहरी भाषा पारंपरिक है लेकिन सारी वास्तविकता धर्मनिरपेक्ष है, और केवल आंतरिक संरचना धार्मिक है - लेकिन धार्मिक दृष्टि से भयावह रूप से आदिम है, और केवल धर्म के ढांचे के रूप में कार्य करती है, आत्मा के बिना। सारी विशाल जटिलता इस तरीके से आती है जिसमें जटिल धर्मनिरपेक्ष दुनिया एक सरल धार्मिक मिथक पर आरोपित की गई है - न कि स्वयं मिथकीय-धार्मिक जटिलता से, और परिणाम है पाखंड, जो व्यवहार और आधार के बीच की खाई है। यह अज्ञोन की एक विशिष्ट रचना का वर्णन है - लेकिन हमारे समय के धार्मिक जगत का भी

लेखक: वाहवत (एत ह' एलोहेखा)

अज्ञोन और रब कुक [प्रसिद्ध यहूदी विद्वान] को क्या जोड़ता था? पाखंड और किच के बीच संबंध पर - और पाखंड पर आनंद से अज्ञोन ने कैसे जीवन शक्ति प्राप्त की, व्यंग्य की धार्मिकता में (स्रोत)

धर्म का अंतिम, और सबसे मजबूत, स्थान - वह ठीक रोमांस में है। रोमांटिक नियति का विचार - कि "मेरी जिंदगी का पुरुष", "नियत जोड़ी" और "जीवन का प्यार" है - अभी भी जीवित है, नेटवर्क के युग में अनेक विकल्पों और संबंधों के बावजूद, केवल धार्मिक दुनिया में - जहां जोड़ी धर्म बन गई है, और जहां अभी भी नियति है। क्योंकि "एक" और "एक" का अस्तित्व "एक" यानी ईश्वर के अस्तित्व से आता है, और "आत्माओं का मिलन" "आत्मा" में विश्वास की आवश्यकता है। इसलिए तलमुदी साहित्य का एक मामूली वाक्य, जो कहता है कि फलाने की बेटी का फलाने से विवाह गर्भ में आने से पहले तय हो जाता है, आज यहूदी धर्म में मुख्य विश्वास बन गया है, और आज रमबम [मध्ययुगीन यहूदी दार्शनिक] के सिद्धांतों की शुरुआत करता।

जो (दूर की रोमांटिक परंपरा में) धार्मिक विचारों (ईसाई!) को प्रेम के धर्म में स्थानांतरित करने से शुरू हुआ, यानी रोमांटिसिज्म, यानी धर्मनिरपेक्षता से - वह वर्तमान धर्म का मुख्य तत्व बन गया। इसलिए धार्मिक समाज डेटिंग और एकल लोगों से जुनूनी रूप से व्यस्त है, क्योंकि एकल होना विश्वास के विरोध में है, क्योंकि प्रेम का धर्म - यहूदी धर्म के रूप में आत्मसात कर लिया गया है। यहूदी घर सिनेगॉग, अध्ययन गृह और मंदिर से भी अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। और सेक्स की ओर प्रेम से धर्मनिरपेक्ष परिवर्तन बाहर से घर के धर्म को दरार दे रहा है। क्योंकि रोमांस धर्मनिरपेक्ष वास्तविकता में कृत्रिम हो गया है, वह अब विचारधारा है - विश्वास नहीं। वह किच है - यथार्थवाद नहीं।

और यह सब अज्ञोन ने समझा। क्योंकि अज्ञोन में धर्मनिरपेक्ष वास्तविकता एक मोटा सैंडविच है धार्मिक भाषा (बाहरी तरफ) और धार्मिक गहरी संरचनाओं (आंतरिक तरफ) के बीच। अज्ञोन में कहानी की नींव में हमेशा एक पौराणिक गहरी संरचना होती है, और यही वह हमें बता रहा है: धर्मनिरपेक्ष दुनिया के नीचे - एक धार्मिक दुनिया मौजूद है। और उनके विश्वास का मुख्य सिद्धांत, जिसे उन्होंने समझा कि वह धार्मिक विश्वास का मुख्य सिद्धांत है, वह है रोमांटिक नियति। और इसलिए अगुनाह [विवाह बंधन में फंसे होने] की समस्या - गहरी संरचना से मुक्त होने का कोई रास्ता नहीं है। पात्र स्वतंत्र नहीं हैं। वे पौराणिक में फंसे हैं, और केवल लगता है कि वे इस दुनिया के अनुसार कार्य कर रहे हैं। जिसके लिए आप नियत हैं उससे मुक्त होने का कोई रास्ता नहीं है, और अगर ऐसा किया जाता है, तो परोक्ष रूप से विपत्ति आती है, या परोक्ष रूप से सुधार और सही व्यवस्था में वापसी होती है। जैसे यूनानियों को व्यक्तिगत भाग्य में विश्वास था, वैसे ही अज्ञोन को रोमांटिक भाग्य में विश्वास है, और इसलिए त्रासदी की ओर उनका झुकाव। नियति का उल्लंघन एक विनाश है, चाहे शादी से पहले हो या बाद में, और नियति सब पर हावी होती है, खासकर उस ईश्वर के कारण जो इस नियति से जुड़ा है जैसे मोइराई [यूनानी पौराणिक कथाओं में भाग्य की देवियां] जीवन के भाग्य से जुड़ी हैं। अज्ञोन त्रासदियां लिखने की कोशिश करता है - क्योंकि गहराई में, वह पारंपरिक यहूदी नहीं, बल्कि रोमांटिक है।

रोमांटिक प्रेरणा अज्ञोन की दुनिया और उनके पात्रों के लिए केंद्रीय है, काफ्का के विपरीत उदाहरण के लिए, जिसमें जीवन की प्राप्ति और अस्तित्व की प्रेरणा (और इसका विरोध - मृत्यु) केंद्रीय है। एक विश्वासघाती लिखता है और दूसरा हत्यारा लिखता है। और वास्तव में हम लेखकों को उनके अनुसार वर्गीकृत कर सकते हैं जिनके लिए रोमांटिक प्रेम जीवन के अस्तित्व के लिए गौण है, और विपरीत, जिनके लिए जीवन प्रेम के लिए गौण है। आधुनिक काल तक, यहूदी धर्म एक ऐसा धर्म था जिसकी मुख्य प्रेरणा जीवन थी, जैसे अस्तित्व, जबकि आधुनिकता में यह एक ऐसा धर्म बन गया जिसकी मुख्य प्रेरणा प्रेम है। मुख्य वादा मृत्यु के बाद का जीवन नहीं है, बल्कि प्रेम और घर का जीवन है - अंतरंगता। प्रेम की मृत्यु के युग में प्रेम, और यह सुनिश्चितता कि जीवनसाथी हमारे लिए हमारी रचना से चालीस दिन पहले नियत की गई थी। और यह धर्मनिरपेक्ष संदेह के विपरीत - ईश्वर के अस्तित्व में नहीं - बल्कि प्रेम में, चयन में और प्रेमी में।

धार्मिक व्यक्ति को आश्वासन दिया जाता है कि वह जिससे शादी करता है उससे शादी करने के लिए नियत था, उसकी और उसकी आत्मा के सुधार के लिए (यानी - भले ही वे झगड़ते हैं और नहीं निभते), और यह दैवीय देखरेख का मुख्य उदाहरण है जिस पर वह विश्वास करता है, इससे कहीं अधिक कि अगर वह बीमार है (यहां तक कि कैंसर भी अब ईश्वर से नहीं आता, और निश्चित रूप से पापों से नहीं, बल्कि विद्रोही कोशिकाओं से)। इसलिए धार्मिक लोग रोमांटिक आधार पर धर्म छोड़ते हैं, और अब बीमारी और मृत्यु और दुनिया में बुराई के सवाल पर वास्तव में धर्मनिरपेक्ष नहीं होते। और इसलिए रोमांटिक किच ने धार्मिक रचना को पूरी तरह से भ्रष्ट कर दिया है। अज्ञोन ने धार्मिक साहित्य को नष्ट कर दिया, क्योंकि जब उसे सरल बनाया जाता है तो रोमांटिक संरचना बच जाती है (और भाषा पर रोमांटिक मोह) बिना क्रूर यथार्थवादी आवरण के, जो इसलिए बना क्योंकि अज्ञोन धर्मनिरपेक्ष लोगों के लिए लिख रहे थे, और इसलिए उन्हें बाहर से धर्मनिरपेक्ष होना पड़ा (और धार्मिकता को छिपाना पड़ा)। और सामान्य रूप से - उनका पाखंड उन्हें गहराई बनाने में मदद करता था। लेकिन उनसे सीखने वाले धार्मिक लोगों में, छिपा हुआ पहले ही प्रकट हो चुका है - और गहराई नहीं है। वे पाखंडी नहीं हैं - वे सतही हैं। वे प्रेम में विश्वास करते हैं।

संस्कृति और साहित्य


text:
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

आज विज्ञान में तीन बड़े प्रश्न

प्रकृति में क्या प्राकृतिक है? क्या यह संभव है कि प्रकृति अप्राकृतिक है? क्या आज विज्ञान की बड़ी समस्याएं केवल ज्ञान के छेद (या विशाल गड्ढे) हैं, जो प्रकृति को एक चमत्कार बना देते हैं, या वे एक प्रतिमान परिवर्तन की आवश्यकता का संकेत करते हैं, और एक नए प्रकार की वैज्ञानिक व्याख्या की, जो सिस्टम (प्रकृति) के नियम नहीं बल्कि सिस्टम का सीखना है? नेटवर्क और वर्णनात्मक वैज्ञानिक विश्व दृष्टि (हमें हर व्याख्या को हटाना चाहिए!) के बीच अंतर पर, जो यादृच्छिक विवरणों से भरा है और इसलिए असंभव है - और सीखने की व्याख्या के बीच

लेखक: तीन और चार की कहानी

मल्टीवर्स - वाशिंगटन की राष्ट्रीय कला गैलरी (स्रोत)

अगले सौ वर्षों में न्यूरोसाइंस के लिए सबसे बुरी बात क्या हो सकती है? यह खोज कि मस्तिष्क में कोई "विकास" नहीं है। जीव विज्ञान के विपरीत, जिसकी सभी बड़ी सफलताएं एक एल्गोरिथ्म से आती हैं, जो किसी भी वैज्ञानिक क्षेत्र में सबसे सरल और सफल और व्यापक व्याख्या है (भौतिकी से कहीं अधिक!), हम पाएंगे कि मस्तिष्क में कोई व्यापक या केंद्रीय एल्गोरिथ्म नहीं है जिससे सामान्यीकरण किया जा सके। कि मस्तिष्क असंख्य संतुलनों पर निर्भर है, शायद यहां तक कि आनुवंशिक रूप से प्रोग्राम किए गए हैं, जिन्हें पुनर्निर्माण करना, या सुधार करना, या यहां तक कि समझना भी बहुत मुश्किल है। संक्षेप में: यह खोज कि मस्तिष्क न केवल जटिल है, बल्कि उलझा हुआ और यहां तक कि पेचीदा है, यानी एक अविच्छेद्य गुत्थी। जैसा कि जीव विज्ञान डार्विन से पहले दिखाई देता था: कई संबंधित मामलों के रूप में, यानी एक नेटवर्क के रूप में - और एक एल्गोरिथ्म के रूप में नहीं। एक भाषा और वर्गीकरण और चरित्रण प्रणाली के रूप में - और एक सीखने की प्रणाली के रूप में नहीं।

और न्यूरोसाइंस की सबसे बड़ी आशा क्या है? कि मस्तिष्क का आइंस्टीन प्रकट होगा, जो बुनियादी वैज्ञानिक सिद्धांतों को डिकोड करेगा, जो इसके कार्य की अच्छी तरह से व्याख्या करते हैं। यानी कि मस्तिष्क एक मजबूत एल्गोरिथ्म से संचालित होता है और न कि केवल बिग-डेटा और एक राक्षसी प्रक्रियात्मक ऑपरेटिंग सिस्टम से। कि यह मदरबोर्ड स्तर पर नाजुक फाइन-ट्यूनिंग पर निर्भर नहीं है। अन्यथा, भले ही हम सुपर इंटेलिजेंस बनाने में सफल हों, हमें सटीक संतुलन बनाने में बहुत कठिनाई होगी जो आवश्यक हैं, जो एक धीमी और पागल लंबी विकास का परिणाम हैं, और यहां से आपदा तक का रास्ता छोटा है। यानी, अगर हम नहीं पाते कि पुराने विकास के अलावा वहां कोई नया सीखने का एल्गोरिथ्म मौजूद है - तो हमारी स्थिति खराब है। और कौन हमें गारंटी देता है कि "डीप लर्निंग" हमें मस्तिष्क की सीखने की प्रणाली के सबसे सतही चरणों से आगे ले जा सकती है?

फाइन-ट्यूनिंग की यह समस्या, बनाम एक प्रभावी सीखने और अनुकूलन एल्गोरिथ्म, शायद आज विज्ञान में सबसे बुनियादी समस्या है, गणित सहित सभी सटीक विज्ञान के क्षेत्रों में। सवाल यह है कि समृद्ध जटिलता कैसे बनती है? अगर हम मध्ययुग की तरह एक निर्माता या डिजाइनर में विश्वास करते हैं, तो हमारी दुनिया के लिए बहुत जटिल और समृद्ध स्पष्टीकरण समस्याग्रस्त नहीं हैं। लेकिन जब से हम आधुनिक विज्ञान के क्षेत्र में हैं, हम एक ऐसी स्थिति को स्वीकार करने में संघर्ष करेंगे जहां ब्रह्मांड असीम संभावनाओं में से असाधारण सटीकता के स्तर पर जटिलता के लिए डिज़ाइन किया गया है, और बिना किसी स्पष्ट कारण के। विज्ञान एक ऐसी घटना की तलाश करता है जो संयोग से न हो। इसलिए, आज विज्ञान में तीन सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न वास्तव में एक ही प्रश्न हैं:

* भौतिकी में: ब्रह्मांड ऐसा क्यों दिखता है जैसे इसे डिज़ाइन किया गया है? यह जटिलता (और जीवन!) के लिए क्यों बनाया गया है और स्थितियों या स्थिरांकों में छोटी सी हलचल एक तुच्छ और बोरिंग ब्रह्मांड बना देती? क्या विकास की तरह हम ब्रह्मांड में जटिलता बनाने वाला एक बुनियादी विकासात्मक एल्गोरिथ्म खोज सकते हैं, या हमें अंत में यह मानना पड़ेगा कि एक ईश्वर है, एक डिजाइनर, या एक भाग्यशाली भाग्य जिसके सामने लॉटरी एक सुरक्षित दांव की तरह दिखती है? कैसे और क्यों, भगवान के नाम पर, इतनी सटीक संतुलन प्रणालियों वाले प्राकृतिक नियम बने, बिंदु के बाद इतनी सारी संख्याएं? कैसे हो सकता है कि वहां ठीक उतनी डार्क मैटर और डार्क एनर्जी मौजूद है जितनी चाहिए? यहां कुछ वाकई बदबू आ रही है - अगर हम धर्मनिरपेक्ष हैं। मानवीय सिद्धांत हर चीज का जवाब नहीं हो सकता। वास्तव में, यह शायद किसी चीज का जवाब नहीं है। आज ब्रह्मांड ईश्वर के अस्तित्व के लिए घड़ीसाज के दार्शनिक तर्क की कृत्रिम घड़ी की तरह अधिक से अधिक दिखाई दे रहा है। और फाइन-स्ट्रक्चर कॉन्स्टेंट - भगवान का डर।

* जीव विज्ञान में: फर्मी का विरोधाभास। यदि विकास ब्रह्मांड में एक सामान्य एल्गोरिथ्म है - तो यह केवल हमारे यहां ही क्यों सफल हुआ, जहां तक दिखाई देता है (उन्नत सभ्यताओं के साक्ष्य कहां हैं जो पहले से ही तारों के स्तर पर और उससे अधिक प्रभावित कर सकते हैं? या ब्रह्मांड में संकेतों पर? ब्रह्मांड पूरी तरह से प्राकृतिक दिखता है)। कैसे हो सकता है कि केवल यहीं परिस्थितियों का एक ऐसा क्रम बना जो शायद बहुत बहुत असंभव है, यानी खगोलीय अंतरों में असंभव। कुछ यहां वाकई वाकई बदबू आ रही है। यह संभव नहीं है कि बुद्धिमान एलियंस नहीं हैं। यह फिर से एक घड़ीसाज द्वारा समायोजित किए गए जैसी दिखने वाली परिस्थितियों में जटिलता का प्रश्न है।

* गणित में: भगवान के लिए गणित क्यों है, मानते हुए कि हम प्लेटो के आदर्श विचारों के संसार में विश्वास नहीं करते (और जो डराता है वह यह है कि अधिकांश गणितज्ञ करते हैं, क्योंकि यह कैसे हो सकता है कि यही हो रहा है)? यह पागल सुंदर जटिलता कहां से आई, जो वास्तव में तार्किक नहीं है, और फिर भी बार-बार प्रकट होती है, अपने सबसे विशिष्ट क्षेत्रों में, ब्रह्मांड में हर घटना को समझने के लिए उपयोगी के रूप में। क्या हो रहा है? यह कैसे हो सकता है? यदि ब्रह्मांड को एक परमाणु घड़ी से भी अधिक उच्च सटीकता के साथ एक स्विस घड़ीसाज द्वारा समायोजित किया गया था, तो गणित ऐसी लगती है जैसे इसे दैवीय क्षमताओं वाले एक प्रतिभाशाली कलाकार द्वारा बनाया गया था, जो बिल्कुल तार्किक नहीं है। दुनिया में ऐसी घटना कहां से आई? सरल अभाज्य संख्याओं जैसी सरल घटनाओं के भीतर विभिन्न अप्रत्याशित और अनंत रूप से जटिल क्रम कहां से उत्पन्न होते हैं? क्या यह बस ऐसे ही है, संयोग से, कि वे इस तरह व्यवस्थित हो गए? कैसे संभव है कि गणित की सभी शाखाओं में बहुत सरल और अमूर्त संरचनाओं से बार-बार बार-बार इतनी समृद्ध और जबड़ा गिराने वाली जटिलता पाई जा सकती है? यह चंद्रमा तक बदबू आ रही है।

तीन बड़ी विसंगतियां ब्रह्मांड में गहरी व्यवस्थाओं का संकेत देती हैं, और शायद गहरे सीखने और अनुकूलन एल्गोरिथ्म और जटिलता निर्माण जो हम नहीं समझते हैं। जैसे हम विकास को नहीं समझते थे - और जैविक दुनिया हमें यादृच्छिक और भयानक रूप से जटिल लगती थी, लेकिन अपनी उपयुक्तता में अद्भुत भी, और जैसे एक डिजाइनर द्वारा बनाई गई - इसी तरह यह आशा की जा सकती है कि अन्य सीखने के एल्गोरिथ्म की खोज ब्रह्मांडीय घड़ी की समस्याओं को हल करेगी। हां, शायद गणित, न्यूरोसाइंस और भौतिकी के पास भी अपने विकास और सीखने के तंत्र हैं। या जटिलता बनाने के लिए - और इसके लिए स्थितियों के अस्तित्व के लिए एक गहरा सीखने का कारण है। हम, उदाहरण के लिए, गणितीय जटिलता पर भौतिक जटिलता को आधार बना सकते हैं, या इसके विपरीत, और कम से कम समस्या के लिए एक कटौती बना सकते हैं (क्या एक अलग भौतिक ब्रह्मांड में एक अलग गणित होता?)। या यह संभव है कि हम विकासवादी सीखने को सामान्यीकृत कर सकते हैं, जो किसी तरह हर बार नए सिरे से अपने विकास को सक्षम करने वाली स्थितियों को बनाने में सफल रहा है (एक बार पृथ्वी पर ऑक्सीजन वातावरण नहीं था - जीवन ने इसे बनाया!)। जटिलता की पहेली में कोई महत्वपूर्ण घटक है जो हम नहीं समझते हैं, और जो "प्राकृतिक" नहीं है। कोई भी उत्तर जो लॉटरी जीतने से शुरू होता है वह वैज्ञानिक उत्तर नहीं है - बल्कि धार्मिक है। और इसे एक डिजाइनर या सिमुलेशन ऑपरेटर के माध्यम से बदलना बहुत अधिक संभव है।

लेकिन अगर हम ऐसे डिजाइन उत्तर तक पहुंचते हैं (और यह संभव है! हर डिजाइन निशान छोड़ता है) - यह एक वास्तविक दार्शनिक क्रांति होगी, और हम समझेंगे कि हम यहां संयोग से नहीं हैं। वर्तमान ज्ञान की स्थिति में, एक अलग बौद्धिक वातावरण में, ये विसंगतियां एक ऐसे डिजाइनर ईश्वर के अस्तित्व के लिए मजबूत सबूत माने जाते। केवल हमारा विश्वास कि विज्ञान के इतिहास में अब तक के विकास के अनुसार आगे विकासवादी और "प्राकृतिक" स्पष्टीकरण प्रकट होंगे, आज भी ऐसी स्पष्ट व्याख्या को रोकता है। लेकिन अगर हम पाते हैं कि ये विसंगतियां बहुत गहरी हैं, और शायद हमने सोचा था उससे भी व्यापक हैं, और लंबे समय तक इनके लिए प्राकृतिक स्पष्टीकरण नहीं मिलते - विज्ञान एक ऐसे तरीके से विश्वास को प्रभावित कर सकता है जिसकी वह बिल्कुल भी कल्पना नहीं करता, और हम मध्ययुगीन विश्व दृष्टि में वापस लौट जाएंगे। ब्रह्मांड हमें शायद अपरिमेय रूप से विशाल लगता है, और किसी के प्रयोगशाला की मेज पर एक प्रयोग नहीं, लेकिन किसके सापेक्ष हम निर्धारित करते हैं कि यह एक बड़ा ब्रह्मांड है? क्या हमारे पास कोई वस्तुनिष्ठ पैमाना है? ब्रह्मांड में एकमात्र वस्तुनिष्ठ चीज जो बड़ी है वह परिमाण के क्रम हैं, लेकिन वास्तव में केवल कुछ दर्जन ऐसे हैं। शायद इससे बड़े ब्रह्मांड में हजारों परिमाण के क्रम हैं? शायद अनंत परिमाण के क्रम हैं? शायद हमारा पूरा ब्रह्मांड अपने आकार में एक तुच्छ प्रणाली है?

हमारा ब्रह्मांड वास्तव में उतनी विशाल मात्रा में पदार्थ नहीं रखता जितना हम सोचने के लिए प्रवृत्त हैं। क्योंकि ब्रह्मांड लगभग खाली है। ब्रह्मांड में लगभग सब कुछ खाली है। तारे अंतरतारकीय अंतरिक्ष की तुलना में बहुत शून्यों के अनुपात में छोटे हैं, और इसी तरह कण अपने बीच की दूरियों की तुलना में छोटे हैं, और इसी तरह आगे। एकमात्र चीज जो ब्रह्मांड को संचालित करती है वह स्वयं पदार्थ नहीं है, बल्कि बल, आवेश और क्षेत्र हैं जो इन रिक्त स्थानों को भरते हैं, और वे वास्तविक ब्रह्मांड हैं। पदार्थ अंततः एक भ्रम है। हम पूरी तरह से खाली हैं, और एकमात्र कारण कि मेरी उंगली कीबोर्ड की कुंजियों के माध्यम से नहीं जाती है वह यह नहीं है कि वहां पदार्थ से भरा स्थान है, क्योंकि यह वास्तव में पूरी तरह से खाली है - बल्कि प्रतिकर्षण बल हैं जो मेरी उंगली और शिन कुंजी में इलेक्ट्रॉनों के आकार के सापेक्ष विशाल दूरियों पर काम करते हैं, और इसलिए वे एक दूसरे को अकल्पनीय शक्ति से प्रतिकर्षित करते हैं। यदि ऐसे बल नहीं होते, तो मैं तुरंत कुर्सी से पृथ्वी के कोर में गिर जाती। और एक ब्लैक होल के रूप में, यानी संघनित पदार्थ के रूप में, पृथ्वी वास्तव में बहुत छोटी है... यानी - जिसने ब्रह्मांड बनाया वह इसके आकार के सापेक्ष प्लास्टीसीन की मात्रा में बहुत कंजूस था, लेकिन एक दूसरे से दूर छोटी प्लास्टीसीन की टुकड़ियों के प्रभाव के संबंध में बहुत उदार था। इसलिए, जब हम स्वयं ब्रह्मांड में स्थान और पदार्थ के बीच इतना चरम असंतुलन देखते हैं, तो पूरे ब्रह्मांड के संबंध में बड़े और छोटे के बारे में बात करना वास्तव में मुश्किल है: हमारा पूरा ब्रह्मांड अन्य ब्रह्मांडों की तुलना में छोटा हो सकता है - या विशाल। एक छोटा प्रयोग - या एक अकल्पनीय राक्षस।

स्थान से संबंधित वही प्रश्न समय से भी संबंधित है। यदि स्थान और समय का वस्तुनिष्ठ पैमाना स्वयं ब्रह्मांड है, तो हम, एक प्रजाति के रूप में और व्यक्तियों के रूप में दोनों, इससे बहुत अधिक क्रम की मात्रा में समय लेते हैं जितना स्थान। विकास के रूप में, उदाहरण के लिए, हम यहां ब्रह्मांड के जीवन के एक तिहाई से अधिक समय से हैं, और एक पदार्थ के टुकड़े के रूप में पृथ्वी ब्रह्मांड का नैनो-नैनो-कुछ से कम है, और मनुष्यों के रूप में हमारा ब्रह्मांड के आकार से संबंध भी समान है। हम न केवल प्रूस्त के खोए हुए समय की खोज के उस हृदयविदारक अंतिम अनुच्छेद के समय के दैत्यों की तरह हैं, बल्कि हम वास्तव में समय में नूडल्स हैं। स्थान में छोटे प्राणी जो अपने आकार के सापेक्ष विशाल समय लेते हैं। लेकिन किसने कहा कि यहां तक कि स्वयं ब्रह्मांड भी एक वस्तुनिष्ठ पैमाना हो सकता है? क्या ब्रह्मांड के लिए कोई वस्तुनिष्ठ पैमाना हो सकता है?

ब्रह्मांड में एकमात्र दूरियां और मात्राएं जो अपने आकार के संदर्भ में वस्तुनिष्ठ हैं वे स्वयं परिमाण के क्रम हैं। वे हैं जो निर्धारित करते हैं कि ब्रह्मांड वास्तव में खाली है, क्योंकि इसके भागों के आकार और उनके प्रभाव की दूरियों और इसमें रिक्त स्थान के बीच बहुत सारे परिमाण के क्रम हैं। क्या हमारे वास्तविक ब्रह्मांड की सीमाएं, समय और स्थान में किसी भी सीमा से बहुत परे, वास्तव में हमारे लिए सुलभ परिमाण के क्रमों की सीमाएं हैं? क्योंकि यह संभव है कि समृद्ध जटिलता का उत्तर दुर्भाग्य से ठीक उन परिमाण के क्रमों में निहित है जो हमारे लिए सुलभ नहीं हैं, चाहे वे हमसे बड़े हों (महान डिजाइनर? सुपर-यूनिवर्स? कोई अन्य संरचना?), या बहुत छोटे (कोई ऐसा आधार जो ऊपर के सभी परिमाण के क्रमों में जटिलता बनाता है, और शायद स्वयं गणित और प्राकृतिक नियमों को भी बनाता है)। लेकिन शायद जटिलता एक भ्रम है? क्योंकि ब्रह्मांड में बहुत सारे परिमाण के क्रम हैं जिनमें कोई जटिलता नहीं है, और गणित में बहुत सारे सरल और बोरिंग और अरुचिकर भाग हैं। शायद जटिलता वास्तव में बहुत सारे परिमाण के क्रमों के अस्तित्व से बनती है, जो धीरे-धीरे जटिलता बनाने की अनुमति देते हैं?

क्योंकि यदि हम विकासवादी एल्गोरिथ्म और न्यूरल नेटवर्क एल्गोरिथ्म को एकीकृत करें, हमारे ज्ञात दो प्राकृतिक सीखने के एल्गोरिथ्म, तो हम पाते हैं कि जो जटिलता बनाता है वह एक के बाद एक बहुत सारी पीढ़ियां या एक के बाद एक बहुत सारी परतें (गहरा सीखना) हैं, जहां प्रत्येक पीढ़ी और परत में एजेंट्स (जीवों या न्यूरॉन्स) की विशाल बहुलता और अधिकता होती है। यानी, एक जटिलता है जो समय के स्तरीकरण से बनती है जो सिस्टम पर गुजरता है, और एक जटिलता भी है जो सिस्टम में स्थानिक स्तरीकरण से बनती है। स्तरीकरण जटिलता का जनक है और इसलिए विकास और सीखने का भी। क्या यह उचित नहीं होगा कि एक ऐसी जटिलता भी हो जो सिस्टम में परिमाण के क्रमों के स्तरीकरण से आती है? यानी, जहां प्रत्येक परिमाण का क्रम अपने नीचे वाले से बनने वाली बड़ी जटिलता को प्रतिबिंबित करता है? क्या ब्रह्मांडीय सीखने का तंत्र परिमाण के क्रमों पर आधारित एक सीखने का तंत्र नहीं हो सकता, जो समय और स्थान में सीखने के तंत्रों को सामान्यीकृत करता है?

गणितीय जटिलता भी अनंत चरणों से बनती है जो एक दूसरे पर निर्मित होते हैं, विकसित होती परिभाषाओं और तार्किक गणितीय भाषा के अनुसार। क्या वास्तव में दुनिया की जटिलता केवल पुनरावर्ती गणना से बनती है, या शायद गणना से भी अधिक मौलिक किसी तंत्र से? गणित की इतनी दूर की शाखाएं इतने आश्चर्यजनक और गहरे संबंधों से क्यों जुड़ी हैं (यह कहानी आधुनिक गणित के सभी हिस्सों में बार-बार दोहराई जाती है)? क्या यह संभव है कि सारा गणित न केवल गहरे समुद्र जैसे संबंधों वाले नेटवर्क की तरह बना है, बल्कि इसके आधार में एक मौलिक घटना है, कि एक समुद्र है? या कोई गहरा जनरेटिव प्रक्रिया है जो गणित भर में जटिलता बनाती है, जैसे अभाज्य संख्याओं की, और हम इसकी गहराई तक जा सकते हैं? क्या गणित का विकास होता है? गणितीय तर्क भले ही एक जनरेटिव प्रक्रिया है, लेकिन यह "गहरी" नहीं है, और इसमें बनने वाली व्यवस्था की समझ नहीं है, बल्कि केवल बाहरी भाषाई विवरण है (और वास्तव में यह मॉडल सिद्धांत के बावजूद, और टाइप थ्योरी और कैटेगरी थ्योरी के बीच हाल के विकास के बावजूद, गणित के अन्य हिस्सों से अपेक्षाकृत अलग है)। क्या हम गणित की नींव के आधार में सीखना खोजेंगे?

ये प्रश्न हमारी समझ की सीमा पर हैं। लेकिन शायद अगर हम विभिन्न सीखने के एल्गोरिथ्म जो हम जानते हैं, विकासवादी, मस्तिष्क संबंधी, गणितीय और भौतिक दुनिया से, को एकीकृत करें, तो हम सीखने और इसके सार की कुछ एकीकृत और मौलिक सिद्धांत तक पहुंच सकते हैं, और हमारी दुनिया में विभिन्न सीखने के एल्गोरिथ्म के साझा गहरे आधार की, और इसलिए सीखने की विशेषताओं और सीमाओं की भी। क्या यह संभव है कि हम 21वीं सदी में खोजें कि भौतिकी में सर्वांगी सिद्धांत (TOE), जो 20वीं सदी के दो महान भौतिक सिद्धांतों - क्वांटम और सापेक्षता - को एक ढांचे में एकीकृत करता है, वास्तव में विकासात्मक सीखने के विचारों पर आधारित है, जैसे जीव विज्ञान विकास पर आधारित है? ऐसा सिद्धांत भौतिक "सर्वांगी सिद्धांत" से भी अधिक सामान्य हो सकता है - क्योंकि शायद हम पाएं कि यह सभी सटीक विज्ञानों को शामिल करता है, गणित और जीव विज्ञान और कंप्यूटर विज्ञान और न्यूरोसाइंस सहित - एक सीखने के ढांचे के तहत। उदाहरण के लिए, जहां विभिन्न सीखने के एल्गोरिथ्म एक मौलिक एल्गोरिथ्म के विशेष मामले हैं।

और यदि हम एक अधिक विनम्र लक्ष्य चुनें, तो जैसे आज नेटवर्क सिद्धांत विज्ञान और प्रौद्योगिकी के सभी क्षेत्रों में नेटवर्क के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करना शुरू कर रहा है, शायद भविष्य में हमारे पास एक अंतर्विषयक और मौलिक सीखने का सिद्धांत होगा, जो नेटवर्क के विचार से भी अधिक मौलिक साबित होगा। ठीक वैसे ही जैसे सीखना मस्तिष्क के लिए न्यूरॉन नेटवर्क से अधिक मौलिक है, या विकास के लिए जीन नेटवर्क से अधिक मौलिक है। हम निश्चित रूप से 21वीं सदी के सीखने के आइंस्टीन की कल्पना कर सकते हैं, जो इसे एक सुपर-थ्योरी के रूप में स्थापित करेगा, और इसमें कई मात्रात्मक भविष्यवाणियां भी खोजेगा (कितनी तेजी से सीखा जा सकता है? किन सीमा शर्तों में? कितनी जानकारी की आवश्यकता है और कितनी बनती है? सीखने के माध्यम से "समृद्ध जटिलता" को कैसे मापें? आदि)।

तब, शायद ऐसा सिद्धांत ब्रह्मांड में जटिलता के लिए एक सामान्य और व्यापक स्पष्टीकरण खोज लेगा, और इसे चलाने वाले मौलिक सीखने के तंत्र को। और तब हम ब्रह्मांड को गणना के रूप में (गहराई और अंतर्दृष्टि रहित), या नेटवर्क के रूप में (यादृच्छिक), या संभाव्यता के रूप में (असंभव) समझना बंद कर देंगे, और इसे सीखने के रूप में सोचना शुरू करेंगे। हम कोई अन्य प्राकृतिक प्रक्रिया नहीं जानते जो समृद्ध जटिलता बनाती है, चाहे संस्कृति में, चाहे मनुष्य में, और चाहे विकास में, जो सीखना नहीं है। शायद हम पाएं कि यह भौतिकी और गणित के लिए भी सच है? और शायद इस एल्गोरिथ्म की प्रकृति हमें बताएगी कि हम ही एकमात्र विकास हैं जो बुद्धिमत्ता की स्थिति तक पहुंचा, और शायद जटिल विकास के बहुत अधिक प्रकार संभव हैं, जो अन्य विकास में हुए, और जो अन्य दिशाओं में ले गए, जिन्हें हम आज नहीं समझते। क्योंकि यह संभव है कि विकास वास्तव में हमारे से अलग सीखने के एल्गोरिथ्म की ओर अभिसरित होता है (क्या इससे स्वाभाविक रूप से डिजिटल कंप्यूटिंग निकलती है, उदाहरण के लिए जीनोम से, न कि मस्तिष्क? यह वास्तव में अधिक उचित क्यों नहीं होगा? एक अतिरिक्त और एनालॉग सीखने का तंत्र क्यों बनेगा, जो पहले से मौजूद और तैयार डिजिटल आनुवंशिक सीखने के तंत्र से अलग है?)। और यदि सीखने का एक सामान्य और व्यापक वैज्ञानिक सिद्धांत बनता है, तो शायद हम उस जटिलता को माप सकेंगे जिसे विकास के बनाने की "संभावना" है, और समझ सकेंगे कि क्या हम वास्तव में एक चरम मामला हैं, या हमारी ओर जाने वाले रास्ते में कोई दुर्लभ मोड़ बिंदु पहचान सकेंगे, जो उसके बाद की जटिलता की ओर अपेक्षाकृत आसानी से ले गया। और शायद, यदि हम प्रकृति के मौलिक सीखने के एल्गोरिथ्म को समझ लें, तो हम यह भी समझेंगे कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता को प्राकृतिक रूप से (!) कैसे विकसित होना चाहिए, और ब्रह्मांड में बुद्धिमत्ता के लिए सबसे प्रा-कृ-ति-क सीखने का एल्गोरिथ्म क्या है। और जो प्राकृतिक है - वह शायद अधिक सुरक्षित और सही और दुनिया के लिए उपयुक्त है। और प्रकृति के लिए। और दुनिया की प्रकृति के लिए।

संस्कृति और साहित्य

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>आज विज्ञान में तीन बड़े प्रश्न - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature60" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/multiv.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

आज विज्ञान में तीन बड़े प्रश्न

प्रकृति में क्या प्राकृतिक है? क्या यह संभव है कि प्रकृति अप्राकृतिक है? क्या आज विज्ञान की बड़ी समस्याएं केवल ज्ञान के छेद (या विशाल गड्ढे) हैं, जो प्रकृति को एक चमत्कार बना देते हैं, या वे एक प्रतिमान परिवर्तन की आवश्यकता का संकेत करते हैं, और एक नए प्रकार की वैज्ञानिक व्याख्या की, जो सिस्टम (प्रकृति) के नियम नहीं बल्कि सिस्टम का सीखना है? नेटवर्क और वर्णनात्मक वैज्ञानिक विश्व दृष्टि (हमें हर व्याख्या को हटाना चाहिए!) के बीच अंतर पर, जो यादृच्छिक विवरणों से भरा है और इसलिए असंभव है - और सीखने की व्याख्या के बीच

लेखक: तीन और चार की कहानी

मल्टीवर्स - वाशिंगटन की राष्ट्रीय कला गैलरी (स्रोत)

अगले सौ वर्षों में न्यूरोसाइंस के लिए सबसे बुरी बात क्या हो सकती है? यह खोज कि मस्तिष्क में कोई "विकास" नहीं है। जीव विज्ञान के विपरीत, जिसकी सभी बड़ी सफलताएं एक एल्गोरिथ्म से आती हैं, जो किसी भी वैज्ञानिक क्षेत्र में सबसे सरल और सफल और व्यापक व्याख्या है (भौतिकी से कहीं अधिक!), हम पाएंगे कि मस्तिष्क में कोई व्यापक या केंद्रीय एल्गोरिथ्म नहीं है जिससे सामान्यीकरण किया जा सके। कि मस्तिष्क असंख्य संतुलनों पर निर्भर है, शायद यहां तक कि आनुवंशिक रूप से प्रोग्राम किए गए हैं, जिन्हें पुनर्निर्माण करना, या सुधार करना, या यहां तक कि समझना भी बहुत मुश्किल है। संक्षेप में: यह खोज कि मस्तिष्क न केवल जटिल है, बल्कि उलझा हुआ और यहां तक कि पेचीदा है, यानी एक अविच्छेद्य गुत्थी। जैसा कि जीव विज्ञान डार्विन से पहले दिखाई देता था: कई संबंधित मामलों के रूप में, यानी एक नेटवर्क के रूप में - और एक एल्गोरिथ्म के रूप में नहीं। एक भाषा और वर्गीकरण और चरित्रण प्रणाली के रूप में - और एक सीखने की प्रणाली के रूप में नहीं।

और न्यूरोसाइंस की सबसे बड़ी आशा क्या है? कि मस्तिष्क का आइंस्टीन प्रकट होगा, जो बुनियादी वैज्ञानिक सिद्धांतों को डिकोड करेगा, जो इसके कार्य की अच्छी तरह से व्याख्या करते हैं। यानी कि मस्तिष्क एक मजबूत एल्गोरिथ्म से संचालित होता है और न कि केवल बिग-डेटा और एक राक्षसी प्रक्रियात्मक ऑपरेटिंग सिस्टम से। कि यह मदरबोर्ड स्तर पर नाजुक फाइन-ट्यूनिंग पर निर्भर नहीं है। अन्यथा, भले ही हम सुपर इंटेलिजेंस बनाने में सफल हों, हमें सटीक संतुलन बनाने में बहुत कठिनाई होगी जो आवश्यक हैं, जो एक धीमी और पागल लंबी विकास का परिणाम हैं, और यहां से आपदा तक का रास्ता छोटा है। यानी, अगर हम नहीं पाते कि पुराने विकास के अलावा वहां कोई नया सीखने का एल्गोरिथ्म मौजूद है - तो हमारी स्थिति खराब है। और कौन हमें गारंटी देता है कि "डीप लर्निंग" हमें मस्तिष्क की सीखने की प्रणाली के सबसे सतही चरणों से आगे ले जा सकती है?

फाइन-ट्यूनिंग की यह समस्या, बनाम एक प्रभावी सीखने और अनुकूलन एल्गोरिथ्म, शायद आज विज्ञान में सबसे बुनियादी समस्या है, गणित सहित सभी सटीक विज्ञान के क्षेत्रों में। सवाल यह है कि समृद्ध जटिलता कैसे बनती है? अगर हम मध्ययुग की तरह एक निर्माता या डिजाइनर में विश्वास करते हैं, तो हमारी दुनिया के लिए बहुत जटिल और समृद्ध स्पष्टीकरण समस्याग्रस्त नहीं हैं। लेकिन जब से हम आधुनिक विज्ञान के क्षेत्र में हैं, हम एक ऐसी स्थिति को स्वीकार करने में संघर्ष करेंगे जहां ब्रह्मांड असीम संभावनाओं में से असाधारण सटीकता के स्तर पर जटिलता के लिए डिज़ाइन किया गया है, और बिना किसी स्पष्ट कारण के। विज्ञान एक ऐसी घटना की तलाश करता है जो संयोग से न हो। इसलिए, आज विज्ञान में तीन सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न वास्तव में एक ही प्रश्न हैं:

भौतिकी में: ब्रह्मांड ऐसा क्यों दिखता है जैसे इसे डिज़ाइन किया गया है? यह जटिलता (और जीवन!) के लिए क्यों बनाया गया है और स्थितियों या स्थिरांकों में छोटी सी हलचल एक तुच्छ और बोरिंग ब्रह्मांड बना देती? क्या विकास की तरह हम ब्रह्मांड में जटिलता बनाने वाला एक बुनियादी विकासात्मक एल्गोरिथ्म खोज सकते हैं, या हमें अंत में यह मानना पड़ेगा कि एक ईश्वर है, एक डिजाइनर, या एक भाग्यशाली भाग्य जिसके सामने लॉटरी एक सुरक्षित दांव की तरह दिखती है? कैसे और क्यों, भगवान के नाम पर, इतनी सटीक संतुलन प्रणालियों वाले प्राकृतिक नियम बने, बिंदु के बाद इतनी सारी संख्याएं? कैसे हो सकता है कि वहां ठीक उतनी डार्क मैटर और डार्क एनर्जी मौजूद है जितनी चाहिए? यहां कुछ वाकई बदबू आ रही है - अगर हम धर्मनिरपेक्ष हैं। मानवीय सिद्धांत हर चीज का जवाब नहीं हो सकता। वास्तव में, यह शायद किसी चीज का जवाब नहीं है। आज ब्रह्मांड ईश्वर के अस्तित्व के लिए घड़ीसाज के दार्शनिक तर्क की कृत्रिम घड़ी की तरह अधिक से अधिक दिखाई दे रहा है। और फाइन-स्ट्रक्चर कॉन्स्टेंट - भगवान का डर।

जीव विज्ञान में: फर्मी का विरोधाभास। यदि विकास ब्रह्मांड में एक सामान्य एल्गोरिथ्म है - तो यह केवल हमारे यहां ही क्यों सफल हुआ, जहां तक दिखाई देता है (उन्नत सभ्यताओं के साक्ष्य कहां हैं जो पहले से ही तारों के स्तर पर और उससे अधिक प्रभावित कर सकते हैं? या ब्रह्मांड में संकेतों पर? ब्रह्मांड पूरी तरह से प्राकृतिक दिखता है)। कैसे हो सकता है कि केवल यहीं परिस्थितियों का एक ऐसा क्रम बना जो शायद बहुत बहुत असंभव है, यानी खगोलीय अंतरों में असंभव। कुछ यहां वाकई वाकई बदबू आ रही है। यह संभव नहीं है कि बुद्धिमान एलियंस नहीं हैं। यह फिर से एक घड़ीसाज द्वारा समायोजित किए गए जैसी दिखने वाली परिस्थितियों में जटिलता का प्रश्न है।

गणित में: भगवान के लिए गणित क्यों है, मानते हुए कि हम प्लेटो के आदर्श विचारों के संसार में विश्वास नहीं करते (और जो डराता है वह यह है कि अधिकांश गणितज्ञ करते हैं, क्योंकि यह कैसे हो सकता है कि यही हो रहा है)? यह पागल सुंदर जटिलता कहां से आई, जो वास्तव में तार्किक नहीं है, और फिर भी बार-बार प्रकट होती है, अपने सबसे विशिष्ट क्षेत्रों में, ब्रह्मांड में हर घटना को समझने के लिए उपयोगी के रूप में। क्या हो रहा है? यह कैसे हो सकता है? यदि ब्रह्मांड को एक परमाणु घड़ी से भी अधिक उच्च सटीकता के साथ एक स्विस घड़ीसाज द्वारा समायोजित किया गया था, तो गणित ऐसी लगती है जैसे इसे दैवीय क्षमताओं वाले एक प्रतिभाशाली कलाकार द्वारा बनाया गया था, जो बिल्कुल तार्किक नहीं है। दुनिया में ऐसी घटना कहां से आई? सरल अभाज्य संख्याओं जैसी सरल घटनाओं के भीतर विभिन्न अप्रत्याशित और अनंत रूप से जटिल क्रम कहां से उत्पन्न होते हैं? क्या यह बस ऐसे ही है, संयोग से, कि वे इस तरह व्यवस्थित हो गए? कैसे संभव है कि गणित की सभी शाखाओं में बहुत सरल और अमूर्त संरचनाओं से बार-बार बार-बार इतनी समृद्ध और जबड़ा गिराने वाली जटिलता पाई जा सकती है? यह चंद्रमा तक बदबू आ रही है।

तीन बड़ी विसंगतियां ब्रह्मांड में गहरी व्यवस्थाओं का संकेत देती हैं, और शायद गहरे सीखने और अनुकूलन एल्गोरिथ्म और जटिलता निर्माण जो हम नहीं समझते हैं। जैसे हम विकास को नहीं समझते थे - और जैविक दुनिया हमें यादृच्छिक और भयानक रूप से जटिल लगती थी, लेकिन अपनी उपयुक्तता में अद्भुत भी, और जैसे एक डिजाइनर द्वारा बनाई गई - इसी तरह यह आशा की जा सकती है कि अन्य सीखने के एल्गोरिथ्म की खोज ब्रह्मांडीय घड़ी की समस्याओं को हल करेगी। हां, शायद गणित, न्यूरोसाइंस और भौतिकी के पास भी अपने विकास और सीखने के तंत्र हैं। या जटिलता बनाने के लिए - और इसके लिए स्थितियों के अस्तित्व के लिए एक गहरा सीखने का कारण है। हम, उदाहरण के लिए, गणितीय जटिलता पर भौतिक जटिलता को आधार बना सकते हैं, या इसके विपरीत, और कम से कम समस्या के लिए एक कटौती बना सकते हैं (क्या एक अलग भौतिक ब्रह्मांड में एक अलग गणित होता?)। या यह संभव है कि हम विकासवादी सीखने को सामान्यीकृत कर सकते हैं, जो किसी तरह हर बार नए सिरे से अपने विकास को सक्षम करने वाली स्थितियों को बनाने में सफल रहा है (एक बार पृथ्वी पर ऑक्सीजन वातावरण नहीं था - जीवन ने इसे बनाया!)। जटिलता की पहेली में कोई महत्वपूर्ण घटक है जो हम नहीं समझते हैं, और जो "प्राकृतिक" नहीं है। कोई भी उत्तर जो लॉटरी जीतने से शुरू होता है वह वैज्ञानिक उत्तर नहीं है - बल्कि धार्मिक है। और इसे एक डिजाइनर या सिमुलेशन ऑपरेटर के माध्यम से बदलना बहुत अधिक संभव है।

लेकिन अगर हम ऐसे डिजाइन उत्तर तक पहुंचते हैं (और यह संभव है! हर डिजाइन निशान छोड़ता है) - यह एक वास्तविक दार्शनिक क्रांति होगी, और हम समझेंगे कि हम यहां संयोग से नहीं हैं। वर्तमान ज्ञान की स्थिति में, एक अलग बौद्धिक वातावरण में, ये विसंगतियां एक ऐसे डिजाइनर ईश्वर के अस्तित्व के लिए मजबूत सबूत माने जाते। केवल हमारा विश्वास कि विज्ञान के इतिहास में अब तक के विकास के अनुसार आगे विकासवादी और "प्राकृतिक" स्पष्टीकरण प्रकट होंगे, आज भी ऐसी स्पष्ट व्याख्या को रोकता है। लेकिन अगर हम पाते हैं कि ये विसंगतियां बहुत गहरी हैं, और शायद हमने सोचा था उससे भी व्यापक हैं, और लंबे समय तक इनके लिए प्राकृतिक स्पष्टीकरण नहीं मिलते - विज्ञान एक ऐसे तरीके से विश्वास को प्रभावित कर सकता है जिसकी वह बिल्कुल भी कल्पना नहीं करता, और हम मध्ययुगीन विश्व दृष्टि में वापस लौट जाएंगे। ब्रह्मांड हमें शायद अपरिमेय रूप से विशाल लगता है, और किसी के प्रयोगशाला की मेज पर एक प्रयोग नहीं, लेकिन किसके सापेक्ष हम निर्धारित करते हैं कि यह एक बड़ा ब्रह्मांड है? क्या हमारे पास कोई वस्तुनिष्ठ पैमाना है? ब्रह्मांड में एकमात्र वस्तुनिष्ठ चीज जो बड़ी है वह परिमाण के क्रम हैं, लेकिन वास्तव में केवल कुछ दर्जन ऐसे हैं। शायद इससे बड़े ब्रह्मांड में हजारों परिमाण के क्रम हैं? शायद अनंत परिमाण के क्रम हैं? शायद हमारा पूरा ब्रह्मांड अपने आकार में एक तुच्छ प्रणाली है?

हमारा ब्रह्मांड वास्तव में उतनी विशाल मात्रा में पदार्थ नहीं रखता जितना हम सोचने के लिए प्रवृत्त हैं। क्योंकि ब्रह्मांड लगभग खाली है। ब्रह्मांड में लगभग सब कुछ खाली है। तारे अंतरतारकीय अंतरिक्ष की तुलना में बहुत शून्यों के अनुपात में छोटे हैं, और इसी तरह कण अपने बीच की दूरियों की तुलना में छोटे हैं, और इसी तरह आगे। एकमात्र चीज जो ब्रह्मांड को संचालित करती है वह स्वयं पदार्थ नहीं है, बल्कि बल, आवेश और क्षेत्र हैं जो इन रिक्त स्थानों को भरते हैं, और वे वास्तविक ब्रह्मांड हैं। पदार्थ अंततः एक भ्रम है। हम पूरी तरह से खाली हैं, और एकमात्र कारण कि मेरी उंगली कीबोर्ड की कुंजियों के माध्यम से नहीं जाती है वह यह नहीं है कि वहां पदार्थ से भरा स्थान है, क्योंकि यह वास्तव में पूरी तरह से खाली है - बल्कि प्रतिकर्षण बल हैं जो मेरी उंगली और शिन कुंजी में इलेक्ट्रॉनों के आकार के सापेक्ष विशाल दूरियों पर काम करते हैं, और इसलिए वे एक दूसरे को अकल्पनीय शक्ति से प्रतिकर्षित करते हैं। यदि ऐसे बल नहीं होते, तो मैं तुरंत कुर्सी से पृथ्वी के कोर में गिर जाती। और एक ब्लैक होल के रूप में, यानी संघनित पदार्थ के रूप में, पृथ्वी वास्तव में बहुत छोटी है... यानी - जिसने ब्रह्मांड बनाया वह इसके आकार के सापेक्ष प्लास्टीसीन की मात्रा में बहुत कंजूस था, लेकिन एक दूसरे से दूर छोटी प्लास्टीसीन की टुकड़ियों के प्रभाव के संबंध में बहुत उदार था। इसलिए, जब हम स्वयं ब्रह्मांड में स्थान और पदार्थ के बीच इतना चरम असंतुलन देखते हैं, तो पूरे ब्रह्मांड के संबंध में बड़े और छोटे के बारे में बात करना वास्तव में मुश्किल है: हमारा पूरा ब्रह्मांड अन्य ब्रह्मांडों की तुलना में छोटा हो सकता है - या विशाल। एक छोटा प्रयोग - या एक अकल्पनीय राक्षस।

स्थान से संबंधित वही प्रश्न समय से भी संबंधित है। यदि स्थान और समय का वस्तुनिष्ठ पैमाना स्वयं ब्रह्मांड है, तो हम, एक प्रजाति के रूप में और व्यक्तियों के रूप में दोनों, इससे बहुत अधिक क्रम की मात्रा में समय लेते हैं जितना स्थान। विकास के रूप में, उदाहरण के लिए, हम यहां ब्रह्मांड के जीवन के एक तिहाई से अधिक समय से हैं, और एक पदार्थ के टुकड़े के रूप में पृथ्वी ब्रह्मांड का नैनो-नैनो-कुछ से कम है, और मनुष्यों के रूप में हमारा ब्रह्मांड के आकार से संबंध भी समान है। हम न केवल प्रूस्त के खोए हुए समय की खोज के उस हृदयविदारक अंतिम अनुच्छेद के समय के दैत्यों की तरह हैं, बल्कि हम वास्तव में समय में नूडल्स हैं। स्थान में छोटे प्राणी जो अपने आकार के सापेक्ष विशाल समय लेते हैं। लेकिन किसने कहा कि यहां तक कि स्वयं ब्रह्मांड भी एक वस्तुनिष्ठ पैमाना हो सकता है? क्या ब्रह्मांड के लिए कोई वस्तुनिष्ठ पैमाना हो सकता है?

ब्रह्मांड में एकमात्र दूरियां और मात्राएं जो अपने आकार के संदर्भ में वस्तुनिष्ठ हैं वे स्वयं परिमाण के क्रम हैं। वे हैं जो निर्धारित करते हैं कि ब्रह्मांड वास्तव में खाली है, क्योंकि इसके भागों के आकार और उनके प्रभाव की दूरियों और इसमें रिक्त स्थान के बीच बहुत सारे परिमाण के क्रम हैं। क्या हमारे वास्तविक ब्रह्मांड की सीमाएं, समय और स्थान में किसी भी सीमा से बहुत परे, वास्तव में हमारे लिए सुलभ परिमाण के क्रमों की सीमाएं हैं? क्योंकि यह संभव है कि समृद्ध जटिलता का उत्तर दुर्भाग्य से ठीक उन परिमाण के क्रमों में निहित है जो हमारे लिए सुलभ नहीं हैं, चाहे वे हमसे बड़े हों (महान डिजाइनर? सुपर-यूनिवर्स? कोई अन्य संरचना?), या बहुत छोटे (कोई ऐसा आधार जो ऊपर के सभी परिमाण के क्रमों में जटिलता बनाता है, और शायद स्वयं गणित और प्राकृतिक नियमों को भी बनाता है)। लेकिन शायद जटिलता एक भ्रम है? क्योंकि ब्रह्मांड में बहुत सारे परिमाण के क्रम हैं जिनमें कोई जटिलता नहीं है, और गणित में बहुत सारे सरल और बोरिंग और अरुचिकर भाग हैं। शायद जटिलता वास्तव में बहुत सारे परिमाण के क्रमों के अस्तित्व से बनती है, जो धीरे-धीरे जटिलता बनाने की अनुमति देते हैं?

क्योंकि यदि हम विकासवादी एल्गोरिथ्म और न्यूरल नेटवर्क एल्गोरिथ्म को एकीकृत करें, हमारे ज्ञात दो प्राकृतिक सीखने के एल्गोरिथ्म, तो हम पाते हैं कि जो जटिलता बनाता है वह एक के बाद एक बहुत सारी पीढ़ियां या एक के बाद एक बहुत सारी परतें (गहरा सीखना) हैं, जहां प्रत्येक पीढ़ी और परत में एजेंट्स (जीवों या न्यूरॉन्स) की विशाल बहुलता और अधिकता होती है। यानी, एक जटिलता है जो समय के स्तरीकरण से बनती है जो सिस्टम पर गुजरता है, और एक जटिलता भी है जो सिस्टम में स्थानिक स्तरीकरण से बनती है। स्तरीकरण जटिलता का जनक है और इसलिए विकास और सीखने का भी। क्या यह उचित नहीं होगा कि एक ऐसी जटिलता भी हो जो सिस्टम में परिमाण के क्रमों के स्तरीकरण से आती है? यानी, जहां प्रत्येक परिमाण का क्रम अपने नीचे वाले से बनने वाली बड़ी जटिलता को प्रतिबिंबित करता है? क्या ब्रह्मांडीय सीखने का तंत्र परिमाण के क्रमों पर आधारित एक सीखने का तंत्र नहीं हो सकता, जो समय और स्थान में सीखने के तंत्रों को सामान्यीकृत करता है?

गणितीय जटिलता भी अनंत चरणों से बनती है जो एक दूसरे पर निर्मित होते हैं, विकसित होती परिभाषाओं और तार्किक गणितीय भाषा के अनुसार। क्या वास्तव में दुनिया की जटिलता केवल पुनरावर्ती गणना से बनती है, या शायद गणना से भी अधिक मौलिक किसी तंत्र से? गणित की इतनी दूर की शाखाएं इतने आश्चर्यजनक और गहरे संबंधों से क्यों जुड़ी हैं (यह कहानी आधुनिक गणित के सभी हिस्सों में बार-बार दोहराई जाती है)? क्या यह संभव है कि सारा गणित न केवल गहरे समुद्र जैसे संबंधों वाले नेटवर्क की तरह बना है, बल्कि इसके आधार में एक मौलिक घटना है, कि एक समुद्र है? या कोई गहरा जनरेटिव प्रक्रिया है जो गणित भर में जटिलता बनाती है, जैसे अभाज्य संख्याओं की, और हम इसकी गहराई तक जा सकते हैं? क्या गणित का विकास होता है? गणितीय तर्क भले ही एक जनरेटिव प्रक्रिया है, लेकिन यह "गहरी" नहीं है, और इसमें बनने वाली व्यवस्था की समझ नहीं है, बल्कि केवल बाहरी भाषाई विवरण है (और वास्तव में यह मॉडल सिद्धांत के बावजूद, और टाइप थ्योरी और कैटेगरी थ्योरी के बीच हाल के विकास के बावजूद, गणित के अन्य हिस्सों से अपेक्षाकृत अलग है)। क्या हम गणित की नींव के आधार में सीखना खोजेंगे?

ये प्रश्न हमारी समझ की सीमा पर हैं। लेकिन शायद अगर हम विभिन्न सीखने के एल्गोरिथ्म जो हम जानते हैं, विकासवादी, मस्तिष्क संबंधी, गणितीय और भौतिक दुनिया से, को एकीकृत करें, तो हम सीखने और इसके सार की कुछ एकीकृत और मौलिक सिद्धांत तक पहुंच सकते हैं, और हमारी दुनिया में विभिन्न सीखने के एल्गोरिथ्म के साझा गहरे आधार की, और इसलिए सीखने की विशेषताओं और सीमाओं की भी। क्या यह संभव है कि हम 21वीं सदी में खोजें कि भौतिकी में सर्वांगी सिद्धांत (TOE), जो 20वीं सदी के दो महान भौतिक सिद्धांतों - क्वांटम और सापेक्षता - को एक ढांचे में एकीकृत करता है, वास्तव में विकासात्मक सीखने के विचारों पर आधारित है, जैसे जीव विज्ञान विकास पर आधारित है? ऐसा सिद्धांत भौतिक "सर्वांगी सिद्धांत" से भी अधिक सामान्य हो सकता है - क्योंकि शायद हम पाएं कि यह सभी सटीक विज्ञानों को शामिल करता है, गणित और जीव विज्ञान और कंप्यूटर विज्ञान और न्यूरोसाइंस सहित - एक सीखने के ढांचे के तहत। उदाहरण के लिए, जहां विभिन्न सीखने के एल्गोरिथ्म एक मौलिक एल्गोरिथ्म के विशेष मामले हैं।

और यदि हम एक अधिक विनम्र लक्ष्य चुनें, तो जैसे आज नेटवर्क सिद्धांत विज्ञान और प्रौद्योगिकी के सभी क्षेत्रों में नेटवर्क के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करना शुरू कर रहा है, शायद भविष्य में हमारे पास एक अंतर्विषयक और मौलिक सीखने का सिद्धांत होगा, जो नेटवर्क के विचार से भी अधिक मौलिक साबित होगा। ठीक वैसे ही जैसे सीखना मस्तिष्क के लिए न्यूरॉन नेटवर्क से अधिक मौलिक है, या विकास के लिए जीन नेटवर्क से अधिक मौलिक है। हम निश्चित रूप से 21वीं सदी के सीखने के आइंस्टीन की कल्पना कर सकते हैं, जो इसे एक सुपर-थ्योरी के रूप में स्थापित करेगा, और इसमें कई मात्रात्मक भविष्यवाणियां भी खोजेगा (कितनी तेजी से सीखा जा सकता है? किन सीमा शर्तों में? कितनी जानकारी की आवश्यकता है और कितनी बनती है? सीखने के माध्यम से "समृद्ध जटिलता" को कैसे मापें? आदि)।

तब, शायद ऐसा सिद्धांत ब्रह्मांड में जटिलता के लिए एक सामान्य और व्यापक स्पष्टीकरण खोज लेगा, और इसे चलाने वाले मौलिक सीखने के तंत्र को। और तब हम ब्रह्मांड को गणना के रूप में (गहराई और अंतर्दृष्टि रहित), या नेटवर्क के रूप में (यादृच्छिक), या संभाव्यता के रूप में (असंभव) समझना बंद कर देंगे, और इसे सीखने के रूप में सोचना शुरू करेंगे। हम कोई अन्य प्राकृतिक प्रक्रिया नहीं जानते जो समृद्ध जटिलता बनाती है, चाहे संस्कृति में, चाहे मनुष्य में, और चाहे विकास में, जो सीखना नहीं है। शायद हम पाएं कि यह भौतिकी और गणित के लिए भी सच है? और शायद इस एल्गोरिथ्म की प्रकृति हमें बताएगी कि हम ही एकमात्र विकास हैं जो बुद्धिमत्ता की स्थिति तक पहुंचा, और शायद जटिल विकास के बहुत अधिक प्रकार संभव हैं, जो अन्य विकास में हुए, और जो अन्य दिशाओं में ले गए, जिन्हें हम आज नहीं समझते। क्योंकि यह संभव है कि विकास वास्तव में हमारे से अलग सीखने के एल्गोरिथ्म की ओर अभिसरित होता है (क्या इससे स्वाभाविक रूप से डिजिटल कंप्यूटिंग निकलती है, उदाहरण के लिए जीनोम से, न कि मस्तिष्क? यह वास्तव में अधिक उचित क्यों नहीं होगा? एक अतिरिक्त और एनालॉग सीखने का तंत्र क्यों बनेगा, जो पहले से मौजूद और तैयार डिजिटल आनुवंशिक सीखने के तंत्र से अलग है?)। और यदि सीखने का एक सामान्य और व्यापक वैज्ञानिक सिद्धांत बनता है, तो शायद हम उस जटिलता को माप सकेंगे जिसे विकास के बनाने की "संभावना" है, और समझ सकेंगे कि क्या हम वास्तव में एक चरम मामला हैं, या हमारी ओर जाने वाले रास्ते में कोई दुर्लभ मोड़ बिंदु पहचान सकेंगे, जो उसके बाद की जटिलता की ओर अपेक्षाकृत आसानी से ले गया। और शायद, यदि हम प्रकृति के मौलिक सीखने के एल्गोरिथ्म को समझ लें, तो हम यह भी समझेंगे कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता को प्राकृतिक रूप से (!) कैसे विकसित होना चाहिए, और ब्रह्मांड में बुद्धिमत्ता के लिए सबसे प्रा-कृ-ति-क सीखने का एल्गोरिथ्म क्या है। और जो प्राकृतिक है - वह शायद अधिक सुरक्षित और सही और दुनिया के लिए उपयुक्त है। और प्रकृति के लिए। और दुनिया की प्रकृति के लिए।

संस्कृति और साहित्य