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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शनिवार की रात: स्वप्नों का सैद्धांतिक परिचय

पोस्ट-ह्यूमनिज़म का विकल्प | मार्गदर्शन बनाम दिशाएं एक ओर - और निर्देश दूसरी ओर | ब्रह्मांड में गणितीय शक्तियां भौतिक शक्तियों के विरुद्ध | वर्तमान मध्यमता है (और शून्य ऊंचाई रेखा को परिभाषित करता है), अतीत गहरा है लेकिन भविष्य उच्च है | मानविकी के प्रवेश द्वार पर: "इस द्वार से प्रवेश उन्हें नहीं जो एल्गोरिथम नहीं जानते" | विज्ञान और प्रौद्योगिकी से दर्शनशास्त्र की मांगों की स्थापना

लेखक: हख़ाम खेलेम

बाघ के झरने पर स्वप्न देखता हुआ मूर्ति (स्रोत)

* पोस्ट-ह्यूमनिस्ट विचारधारा पर शैक्षणिक चर्चा नपुंसक, उथली और कल्पनाहीन है और किसी विशिष्ट सामग्री वाले भविष्य के दर्शन को व्यक्त करने में असमर्थ है - यह महत्वपूर्ण नहीं है क्योंकि यह महत्वपूर्ण चीज (भविष्य) के बारे में कुछ महत्वपूर्ण कहने में असमर्थ है। स्वप्न इसका एक विकल्प प्रस्तुत करते हैं - विकल्प प्रस्तुत करने की अपनी क्षमता में: रचनात्मक और सृजनात्मक तरीके से भविष्य के बारे में बात करने के लिए। स्वप्न प्रस्ताव कर सकते हैं - और दर्शन को वे एक नया दार्शनिक शैली प्रस्तुत करते हैं जो भविष्य के बारे में बात करने के लिए अनुकूलित है (जैसे विटगेंस्टीन ने भाषा के बारे में बात करने के लिए सूत्र-वाक्य प्रस्तुत किए)। शिक्षा जगत केवल दो प्रकार की बातें कह सकता है: या तो महत्वपूर्ण चीजों के बारे में गैर-महत्वपूर्ण बातें - या गैर-महत्वपूर्ण चीजों के बारे में महत्वपूर्ण बातें, भविष्य से अपने डर के कारण। भविष्य महत्वपूर्ण है - परिभाषा से (इसलिए ऊपर का वाक्य भविष्य के बारे में कुछ भविष्य कहने की अक्षमता में अनुवाद होता है)। यह पंगु करने वाला भय एक नियंत्रण और दमन तंत्र (मुख्यतः स्व-) में जम जाता है जिसे आलोचनात्मकता कहा जाता है, जो महत्व और रचनात्मकता को नष्ट कर देता है। जबकि स्वप्न अवरोध को कम करता है और इसकी परिभाषा महत्वपूर्ण और रचनात्मक का संयोजन है। सेमिनार का उद्देश्य उस प्रश्न का उत्तर देना है जो हमेशा सबसे महत्वपूर्ण होता है (परिभाषा से) और इसलिए हमेशा सीधे इससे बचा जाता है (जैसे आग को छूने या ईश्वर को देखने से डरते हैं): क्या महत्वपूर्ण है? और भविष्य के बारे में कौन सी बातें महत्वपूर्ण हैं?

* सेमिनार में स्वप्न मार्गदर्शन की सूचियां हैं। सीखने की नैतिकता - न विरोध और न अंधा समर्थन, बल्कि आकार देना। प्रौद्योगिकी न तो अंधी है और न प्राकृतिक शक्ति। दुनिया को आगे धकेलने की इसकी शक्ति (और इसलिए इसे त्वरित करने की) एक सीखने की शक्ति है - जैसे तलमूद के अध्ययन के हिस्से के रूप में व्याख्या या तर्क की शक्ति, या क्लासिक्स के अध्ययन के हिस्से के रूप में सांस्कृतिक शक्ति, या साहित्यिक रचना की शक्ति। यह सीखने की आंतरिक गतिशीलता है, बाहरी आकर्षण के विपरीत - जिसे "रुचि" कहा जाता है। ऐसी शक्ति भौतिक शक्ति से अधिक मौलिक है, यह एक गणितीय शक्ति है, जैसे वह शक्ति जो विकास को चलाती है और इसे परिष्कृत करती है (भौतिकी और एंट्रोपी के विरुद्ध)। यह स्पष्ट है कि ब्रह्मांड में केवल भौतिक शक्तियां ही नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक शक्तियां भी हैं - उदाहरण के लिए, संगठनात्मक-गणनात्मक शक्ति, और यही एल्गोरिथम को निष्पादित करने की कंप्यूटर की शक्ति है। गणना ब्रह्मांड में एक मौलिक शक्ति है, इसके वाहक कण सूचना हैं, और इसका क्षेत्र गणित है। और सीखने का एल्गोरिथम अंधा और निर्धारणवादी नहीं है, भले ही यह मानवीय न हो और "एल्गोरिथम" हो, बल्कि खुले चयन पर आधारित है। यह सच नहीं है कि जितनी अधिक मौलिक शक्ति होती है वह उतनी ही अधिक अंधी होती है, बल्कि जितनी अधिक बाहरी होती है (जैसे मनुष्य जो बाहर से प्राकृतिक शक्तियों या नियति के सामने झुक जाता है)। अंधेपन का भ्रम पैदा करने वाले आवरण को हटाने के लिए, हमारे सामने खुली अन्य सीखने की संभावनाओं को दिखाना आवश्यक है: वैकल्पिक इतिहास, वैकल्पिक नेटवर्क (उदाहरण के लिए: वैकल्पिक सोशल नेटवर्क)। स्वप्न आवरण का हटना हैं - वे दृष्टि हैं। अंधेरे में स्वप्न के माध्यम से देखा जा सकता है, क्योंकि स्वप्न एक आंतरिक बहु-संभावना स्थान का विस्तार है, और इसलिए इसमें सीखा जा सकता है।

* क्या महत्वपूर्ण है? स्वप्न लक्ष्य नहीं है, केवल मार्गदर्शन है। तकनीकी विकास को सांस्कृतिक विकास के बिना न छोड़ें (होलोकॉस्ट का गहरा कारण। और सांस्कृतिक होलोकॉस्ट - फेसबुकियाडा)। स्वप्न एक गोता है, एक आयाम जोड़ना है, न केवल चौड़ाई और आगे की ओर: दुनिया की सबसे तेज संभव प्रगति को एक चौड़े मोर्चे पर सब कुछ नहीं बनने देना, यह केवल दो आयाम हैं (और इसलिए सतही) - बल्कि तीसरे आयाम में आगे बढ़ना, यानी गहराई के, अर्थात आंतरिकता के। सब कुछ सीखने के ढांचे के भीतर: न तो विचारधारा (लक्ष्य, अंत), और न धर्म (स्रोत, शुरुआत), लेकिन न ही निहिलिज्म (मध्य, वर्तमान - वर्तमान मध्यमता है! यह मध्यमता की परिभाषा है) - बल्कि सीखने की विधि। मानवता के स्तर पर सही प्रक्रियाएं। पूरी प्रणाली की सीखने की प्रक्रियाएं (संस्कृति सहित) - क्योंकि सीखना सीखने वाले का होता है और बाहर से उस पर कब्जा नहीं करता, ताकि प्रौद्योगिकी बाहरी शक्ति और इसलिए प्राकृतिक शक्ति न बन जाए, और न ही हमारे नियंत्रण में हमारे बाहर की शक्ति और इसलिए राजनीतिक-हेरफेर वाली, बल्कि "सीखना - हमेशा प्रणाली के भीतर"। जैसे तोरा आपकी हो जाती है जब आप एक विद्वान बनते हैं, हालांकि यह आपके नियंत्रण में नहीं है, बल्कि इसलिए कि आप इसमें प्रवेश कर चुके हैं और इसके भीतर हैं। पूरी मानवता के लिए संगठनात्मक सलाह - एक प्रणाली के रूप में। और यही दार्शनिक की भूमिका है: मानवता का संगठनात्मक सलाहकार, और एक शिक्षक जो उसे सीखने में मदद करता है, और गहरे भविष्य के सामने उसका रणनीतिकार।

* कि प्रौद्योगिकी मालिक न बने, बल्कि हम इसमें घर के सदस्य बनें - आज का कोई भी बौद्धिक व्यक्ति जो प्रौद्योगिकी की समझ में घर का सदस्य नहीं है वह एक मजाक है। सभी महान: प्लेटो, अरस्तू, देकार्त, कांट, विटगेंस्टीन - विज्ञान और गणित में घर के सदस्य थे। और आज जोड़ना महत्वपूर्ण है: कंप्यूटर विज्ञान और सूचना प्रौद्योगिकी। दर्शन एक क्षेत्र है जो गणित पर निर्मित है। जैसे प्लेटो की अकादमी के द्वार पर लिखा था, आज लिखना चाहिए: प्रवेश उन्हें नहीं जो गणित नहीं जानते।

* दुनिया में सबसे बड़ी कमी: प्रौद्योगिकी दृष्टि और स्वप्न की कमी के कारण, जो दार्शनिकों और प्रौद्योगिकीविदों दोनों की विफलता से उत्पन्न होती है, ऐसे अग्रणी अनुसंधान और विकास में पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता जो दुनिया को बदल सकते थे - परिवर्तन के लीवर और शक्ति गुणक - और इसके बजाय नए आईफोन या फेसबुक में नई सुविधा, या सूक्ष्म सांस्कृतिक रणनीतिक मुद्दों पर बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है। इसलिए प्रौद्योगिकी, सामाजिक और सांस्कृतिक अनुसंधान और विकास के लिए रणनीतिक दिशाओं का मानचित्रण करना आवश्यक है। दृष्टिहीन दुनिया के लिए स्वप्नों का मानचित्रण करना, और इसलिए अंधी। यही हम सेमिनार में करेंगे। हम उदाहरण देंगे कि प्रासंगिक दर्शन कैसा दिखना चाहिए, क्योंकि भविष्य पर गंभीर चर्चा के अभाव में, भविष्य पर चर्चा गैर-गंभीर हो गई है। यहां से दर्शन का महत्व चर्चा के स्तर को ऊपर उठाने में, और वर्तमान चर्चा की विफलताओं की ओर इशारा करने में, और सबसे ऊपर: मौलिक परिवर्तन के बिंदुओं की पहचान में है, जहां प्रतिमान बदला जाएगा, प्रतिमान-के-भीतर परिवर्तनों के विपरीत। जैसे दर्शन ने दुनिया के सिद्धांतों की जांच की, वैसे ही उसे भविष्य के सिद्धांतों की भी जांच करनी चाहिए। इस प्रश्न का उत्तर देना: क्या मौलिक परिवर्तन का निर्माण करेगा?

* आज के समय का दैनिक दर्शन विज्ञान से जीवन के महत्वपूर्ण निर्णयों में सुधार के लिए ज्ञान की मांग करना चाहिए, और इसलिए सही डेटा और सही मैट्रिक्स को परिभाषित करना चाहिए, और वैज्ञानिकों को, उदाहरण के लिए, खुशी की परिभाषा, या मनुष्य की अन्य मूल परिभाषाओं को नहीं छोड़ना चाहिए (जो एक सांस्कृतिक आपदा होगी, जो न्यूरोसाइंस की दिशा से हमारी ओर आ रही है)। जनता से इसे विज्ञान के निजी वित्तपोषण की मांग करनी चाहिए: विज्ञान को क्राउडफंडिंग के लिए भी खोलना चाहिए, सभी की भागीदारी के साथ, जो वैज्ञानिकों को उन चीजों पर काम करने की अनुमति देगा जिनमें जनता रुचि रखती है, और इसलिए एक सार्वजनिक वैज्ञानिक की भूमिका की आवश्यकता है। उसी तरह एक दार्शनिक वैज्ञानिक की भूमिका की भी आवश्यकता है, जो प्रौद्योगिकी दर्शन द्वारा निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है, जैसा कि सेमिनार में प्रस्तावित किया जाएगा। इस प्रकार, गैर-नैतनीय विचारधाराओं के विपरीत, दर्शन अप्रासंगिक होना बंद कर देगा, और विज्ञान भी संस्कृति-रहित और बर्बरता को बढ़ावा देना बंद कर देगा - जो अंत में इसके नीचे से कटती है। संस्कृति में अज्ञानी विज्ञान के व्यक्ति और विज्ञान में अज्ञानी संस्कृति के व्यक्ति का विचार संस्कृति-रहित सुपर-इंटेलिजेंस की ओर ले जाएगा - यानी मानव संस्कृति का अंत। इसलिए प्रौद्योगिकी नैतिकता और सांस्कृतिक नैतिकता को एक नैतिकता में मिलाना महत्वपूर्ण है - ताकि भविष्य की दुनिया प्राचीन दुनिया जैसी हो।

भविष्य का दर्शन

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>शनिवार की रात: स्वप्नों का सैद्धांतिक परिचय - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning73" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dreamsriver.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शनिवार की रात: स्वप्नों का सैद्धांतिक परिचय

पोस्ट-ह्यूमनिज़म का विकल्प | मार्गदर्शन बनाम दिशाएं एक ओर - और निर्देश दूसरी ओर | ब्रह्मांड में गणितीय शक्तियां भौतिक शक्तियों के विरुद्ध | वर्तमान मध्यमता है (और शून्य ऊंचाई रेखा को परिभाषित करता है), अतीत गहरा है लेकिन भविष्य उच्च है | मानविकी के प्रवेश द्वार पर: "इस द्वार से प्रवेश उन्हें नहीं जो एल्गोरिथम नहीं जानते" | विज्ञान और प्रौद्योगिकी से दर्शनशास्त्र की मांगों की स्थापना

लेखक: हख़ाम खेलेम

बाघ के झरने पर स्वप्न देखता हुआ मूर्ति (स्रोत)

पोस्ट-ह्यूमनिस्ट विचारधारा पर शैक्षणिक चर्चा नपुंसक, उथली और कल्पनाहीन है और किसी विशिष्ट सामग्री वाले भविष्य के दर्शन को व्यक्त करने में असमर्थ है - यह महत्वपूर्ण नहीं है क्योंकि यह महत्वपूर्ण चीज (भविष्य) के बारे में कुछ महत्वपूर्ण कहने में असमर्थ है। स्वप्न इसका एक विकल्प प्रस्तुत करते हैं - विकल्प प्रस्तुत करने की अपनी क्षमता में: रचनात्मक और सृजनात्मक तरीके से भविष्य के बारे में बात करने के लिए। स्वप्न प्रस्ताव कर सकते हैं - और दर्शन को वे एक नया दार्शनिक शैली प्रस्तुत करते हैं जो भविष्य के बारे में बात करने के लिए अनुकूलित है (जैसे विटगेंस्टीन ने भाषा के बारे में बात करने के लिए सूत्र-वाक्य प्रस्तुत किए)। शिक्षा जगत केवल दो प्रकार की बातें कह सकता है: या तो महत्वपूर्ण चीजों के बारे में गैर-महत्वपूर्ण बातें - या गैर-महत्वपूर्ण चीजों के बारे में महत्वपूर्ण बातें, भविष्य से अपने डर के कारण। भविष्य महत्वपूर्ण है - परिभाषा से (इसलिए ऊपर का वाक्य भविष्य के बारे में कुछ भविष्य कहने की अक्षमता में अनुवाद होता है)। यह पंगु करने वाला भय एक नियंत्रण और दमन तंत्र (मुख्यतः स्व-) में जम जाता है जिसे आलोचनात्मकता कहा जाता है, जो महत्व और रचनात्मकता को नष्ट कर देता है। जबकि स्वप्न अवरोध को कम करता है और इसकी परिभाषा महत्वपूर्ण और रचनात्मक का संयोजन है। सेमिनार का उद्देश्य उस प्रश्न का उत्तर देना है जो हमेशा सबसे महत्वपूर्ण होता है (परिभाषा से) और इसलिए हमेशा सीधे इससे बचा जाता है (जैसे आग को छूने या ईश्वर को देखने से डरते हैं): क्या महत्वपूर्ण है? और भविष्य के बारे में कौन सी बातें महत्वपूर्ण हैं?

सेमिनार में स्वप्न मार्गदर्शन की सूचियां हैं। सीखने की नैतिकता - न विरोध और न अंधा समर्थन, बल्कि आकार देना। प्रौद्योगिकी न तो अंधी है और न प्राकृतिक शक्ति। दुनिया को आगे धकेलने की इसकी शक्ति (और इसलिए इसे त्वरित करने की) एक सीखने की शक्ति है - जैसे तलमूद के अध्ययन के हिस्से के रूप में व्याख्या या तर्क की शक्ति, या क्लासिक्स के अध्ययन के हिस्से के रूप में सांस्कृतिक शक्ति, या साहित्यिक रचना की शक्ति। यह सीखने की आंतरिक गतिशीलता है, बाहरी आकर्षण के विपरीत - जिसे "रुचि" कहा जाता है। ऐसी शक्ति भौतिक शक्ति से अधिक मौलिक है, यह एक गणितीय शक्ति है, जैसे वह शक्ति जो विकास को चलाती है और इसे परिष्कृत करती है (भौतिकी और एंट्रोपी के विरुद्ध)। यह स्पष्ट है कि ब्रह्मांड में केवल भौतिक शक्तियां ही नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक शक्तियां भी हैं - उदाहरण के लिए, संगठनात्मक-गणनात्मक शक्ति, और यही एल्गोरिथम को निष्पादित करने की कंप्यूटर की शक्ति है। गणना ब्रह्मांड में एक मौलिक शक्ति है, इसके वाहक कण सूचना हैं, और इसका क्षेत्र गणित है। और सीखने का एल्गोरिथम अंधा और निर्धारणवादी नहीं है, भले ही यह मानवीय न हो और "एल्गोरिथम" हो, बल्कि खुले चयन पर आधारित है। यह सच नहीं है कि जितनी अधिक मौलिक शक्ति होती है वह उतनी ही अधिक अंधी होती है, बल्कि जितनी अधिक बाहरी होती है (जैसे मनुष्य जो बाहर से प्राकृतिक शक्तियों या नियति के सामने झुक जाता है)। अंधेपन का भ्रम पैदा करने वाले आवरण को हटाने के लिए, हमारे सामने खुली अन्य सीखने की संभावनाओं को दिखाना आवश्यक है: वैकल्पिक इतिहास, वैकल्पिक नेटवर्क (उदाहरण के लिए: वैकल्पिक सोशल नेटवर्क)। स्वप्न आवरण का हटना हैं - वे दृष्टि हैं। अंधेरे में स्वप्न के माध्यम से देखा जा सकता है, क्योंकि स्वप्न एक आंतरिक बहु-संभावना स्थान का विस्तार है, और इसलिए इसमें सीखा जा सकता है।

क्या महत्वपूर्ण है? स्वप्न लक्ष्य नहीं है, केवल मार्गदर्शन है। तकनीकी विकास को सांस्कृतिक विकास के बिना न छोड़ें (होलोकॉस्ट का गहरा कारण। और सांस्कृतिक होलोकॉस्ट - फेसबुकियाडा)। स्वप्न एक गोता है, एक आयाम जोड़ना है, न केवल चौड़ाई और आगे की ओर: दुनिया की सबसे तेज संभव प्रगति को एक चौड़े मोर्चे पर सब कुछ नहीं बनने देना, यह केवल दो आयाम हैं (और इसलिए सतही) - बल्कि तीसरे आयाम में आगे बढ़ना, यानी गहराई के, अर्थात आंतरिकता के। सब कुछ सीखने के ढांचे के भीतर: न तो विचारधारा (लक्ष्य, अंत), और न धर्म (स्रोत, शुरुआत), लेकिन न ही निहिलिज्म (मध्य, वर्तमान - वर्तमान मध्यमता है! यह मध्यमता की परिभाषा है) - बल्कि सीखने की विधि। मानवता के स्तर पर सही प्रक्रियाएं। पूरी प्रणाली की सीखने की प्रक्रियाएं (संस्कृति सहित) - क्योंकि सीखना सीखने वाले का होता है और बाहर से उस पर कब्जा नहीं करता, ताकि प्रौद्योगिकी बाहरी शक्ति और इसलिए प्राकृतिक शक्ति न बन जाए, और न ही हमारे नियंत्रण में हमारे बाहर की शक्ति और इसलिए राजनीतिक-हेरफेर वाली, बल्कि "सीखना - हमेशा प्रणाली के भीतर"। जैसे तोरा आपकी हो जाती है जब आप एक विद्वान बनते हैं, हालांकि यह आपके नियंत्रण में नहीं है, बल्कि इसलिए कि आप इसमें प्रवेश कर चुके हैं और इसके भीतर हैं। पूरी मानवता के लिए संगठनात्मक सलाह - एक प्रणाली के रूप में। और यही दार्शनिक की भूमिका है: मानवता का संगठनात्मक सलाहकार, और एक शिक्षक जो उसे सीखने में मदद करता है, और गहरे भविष्य के सामने उसका रणनीतिकार।

कि प्रौद्योगिकी मालिक न बने, बल्कि हम इसमें घर के सदस्य बनें - आज का कोई भी बौद्धिक व्यक्ति जो प्रौद्योगिकी की समझ में घर का सदस्य नहीं है वह एक मजाक है। सभी महान: प्लेटो, अरस्तू, देकार्त, कांट, विटगेंस्टीन - विज्ञान और गणित में घर के सदस्य थे। और आज जोड़ना महत्वपूर्ण है: कंप्यूटर विज्ञान और सूचना प्रौद्योगिकी। दर्शन एक क्षेत्र है जो गणित पर निर्मित है। जैसे प्लेटो की अकादमी के द्वार पर लिखा था, आज लिखना चाहिए: प्रवेश उन्हें नहीं जो गणित नहीं जानते।

दुनिया में सबसे बड़ी कमी: प्रौद्योगिकी दृष्टि और स्वप्न की कमी के कारण, जो दार्शनिकों और प्रौद्योगिकीविदों दोनों की विफलता से उत्पन्न होती है, ऐसे अग्रणी अनुसंधान और विकास में पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता जो दुनिया को बदल सकते थे - परिवर्तन के लीवर और शक्ति गुणक - और इसके बजाय नए आईफोन या फेसबुक में नई सुविधा, या सूक्ष्म सांस्कृतिक रणनीतिक मुद्दों पर बहुत अधिक ध्यान दिया जाता है। इसलिए प्रौद्योगिकी, सामाजिक और सांस्कृतिक अनुसंधान और विकास के लिए रणनीतिक दिशाओं का मानचित्रण करना आवश्यक है। दृष्टिहीन दुनिया के लिए स्वप्नों का मानचित्रण करना, और इसलिए अंधी। यही हम सेमिनार में करेंगे। हम उदाहरण देंगे कि प्रासंगिक दर्शन कैसा दिखना चाहिए, क्योंकि भविष्य पर गंभीर चर्चा के अभाव में, भविष्य पर चर्चा गैर-गंभीर हो गई है। यहां से दर्शन का महत्व चर्चा के स्तर को ऊपर उठाने में, और वर्तमान चर्चा की विफलताओं की ओर इशारा करने में, और सबसे ऊपर: मौलिक परिवर्तन के बिंदुओं की पहचान में है, जहां प्रतिमान बदला जाएगा, प्रतिमान-के-भीतर परिवर्तनों के विपरीत। जैसे दर्शन ने दुनिया के सिद्धांतों की जांच की, वैसे ही उसे भविष्य के सिद्धांतों की भी जांच करनी चाहिए। इस प्रश्न का उत्तर देना: क्या मौलिक परिवर्तन का निर्माण करेगा?

आज के समय का दैनिक दर्शन विज्ञान से जीवन के महत्वपूर्ण निर्णयों में सुधार के लिए ज्ञान की मांग करना चाहिए, और इसलिए सही डेटा और सही मैट्रिक्स को परिभाषित करना चाहिए, और वैज्ञानिकों को, उदाहरण के लिए, खुशी की परिभाषा, या मनुष्य की अन्य मूल परिभाषाओं को नहीं छोड़ना चाहिए (जो एक सांस्कृतिक आपदा होगी, जो न्यूरोसाइंस की दिशा से हमारी ओर आ रही है)। जनता से इसे विज्ञान के निजी वित्तपोषण की मांग करनी चाहिए: विज्ञान को क्राउडफंडिंग के लिए भी खोलना चाहिए, सभी की भागीदारी के साथ, जो वैज्ञानिकों को उन चीजों पर काम करने की अनुमति देगा जिनमें जनता रुचि रखती है, और इसलिए एक सार्वजनिक वैज्ञानिक की भूमिका की आवश्यकता है। उसी तरह एक दार्शनिक वैज्ञानिक की भूमिका की भी आवश्यकता है, जो प्रौद्योगिकी दर्शन द्वारा निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है, जैसा कि सेमिनार में प्रस्तावित किया जाएगा। इस प्रकार, गैर-नैतनीय विचारधाराओं के विपरीत, दर्शन अप्रासंगिक होना बंद कर देगा, और विज्ञान भी संस्कृति-रहित और बर्बरता को बढ़ावा देना बंद कर देगा - जो अंत में इसके नीचे से कटती है। संस्कृति में अज्ञानी विज्ञान के व्यक्ति और विज्ञान में अज्ञानी संस्कृति के व्यक्ति का विचार संस्कृति-रहित सुपर-इंटेलिजेंस की ओर ले जाएगा - यानी मानव संस्कृति का अंत। इसलिए प्रौद्योगिकी नैतिकता और सांस्कृतिक नैतिकता को एक नैतिकता में मिलाना महत्वपूर्ण है - ताकि भविष्य की दुनिया प्राचीन दुनिया जैसी हो।

भविष्य का दर्शन


source: degeneration-of-nation

source_format: html

domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>सावधान! ताज़ा रंग - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/freshpaint.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

सावधान! ताज़ा रंग

समकालीन कला और साहित्य की तुलना से पता चलता है कि जोहर [कब्बाला का एक महत्वपूर्ण ग्रंथ] के दर्शन का मूल आधार - मिलन का सरल विचार - अभी भी कितना कठिन है। सामग्री और रूप के बीच संतुलन के लिए असाधारण परिपक्वता की आवश्यकता होती है, क्योंकि हमेशा अर्थ के अधिकतमीकरण के बजाय एक पक्ष को अधिकतम करने की प्रवृत्ति होती है - जो वास्तव में उन दोनों का मिलन है। इसलिए कलात्मक अभ्यास लोगों को वास्तविक मिलन - और प्रेम में सुधार करने में मदद कर सकता है

लेखक: मनुष्य का मिलन लाल सागर को चीरने जितना कठिन है

बिखरे हुए रंग का मूल्य चित्र की तुलना में क्या है? (स्रोत)

मिलन का विचार आत्मसात करने के लिए इतना कठिन क्यों है? प्रेम को इतनी परिपक्वता की आवश्यकता क्यों होती है? जैसे कलाकारों को यह समझने में कठिनाई होती है कि उन्हें केवल सामग्री या केवल रूप की नहीं, बल्कि दोनों की चिंता करनी चाहिए। दो चीजों की देखभाल करनी है। कला दर्शक के लिए अर्थ का निर्माण है, और अर्थ में दो भाग होते हैं: अर्थ की सामग्री और उसका रूप। सामग्री के बिना सुंदर रूप, खोखली अलंकारिकता - या सबसे गहरे अर्थ की पुकार, मैं तुमसे प्यार करता हूं, बिना रूप के - यह न तो कला है और न ही प्रेम कविता। यानी - केवल सामग्री या केवल रूप पर ध्यान केंद्रित करना आसान है, एक चीज को सब कुछ मान लेना। लेकिन दो चीजों की देखभाल करने की क्षमता के लिए त्याग, स्वीकृति और विनम्रता की आवश्यकता होती है जो व्यक्ति में कमी होती है, और यह पश्चिमी संस्कृति की एकता की परंपरा के विपरीत है, और मस्तिष्क की भी जो हर बार एक चीज पर ध्यान केंद्रित करता है (जैविक रूप से)।

दो चीजों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए ध्यान का विभाजन आवश्यक है। साही एक बड़ी बात जानता है, लेकिन सांप दो बातें जानता है। दो चीजों का मिलन - यही जोहर का संदेश है। अब, जब दो चीजों के बीच मौलिक संबंध होता है, सामग्री और रूप, या नवीन संबंध (संबंध की कमी नहीं) तब यह महत्वपूर्ण कला है। यह अधिक वास्तविक और गहरा मिलन है। भाषा के खेल में दो बातें हैं: पहले नियमों के अनुसार खेलना, और दूसरा सुंदर तरीके से खेलना, अच्छी तरह से खेलना। खेल के नियम पर्याप्त नहीं हैं। उनके बीच संतुलन के बिना सामग्री या रूप पर अत्यधिक ध्यान देना कलात्मक त्रुटि है। रोकोको और यथार्थवाद - रूप पर अत्यधिक ध्यान, और कमजोर सामग्री। मध्ययुगीन कला और आधुनिक कला - सामग्री पर अत्यधिक ध्यान, और कमजोर रूप। और समकालीन कला में कभी-कभी भाषा में इतना गंभीर विकार होता है कि यह स्पष्ट नहीं होता कि सामग्री है या रूप, यानी यह दर्शक तक नहीं पहुंचता, अर्थ नहीं पहुंचाता। उदाहरण के लिए, अमूर्त कला में पूर्ण सामग्री की कमी और कमजोर रूप है, और वैचारिक कला में न्यूनतम और कमजोर सामग्री और लगभग नगण्य रूप है। इसलिए ये विशेष रूप से सतही रूप हैं।

इसके विपरीत, साहित्य में अर्थहीनता पर सीमा है। क्योंकि इसे पढ़ना होता है, और किताबें बेचनी होती हैं, और सिनेमा में भी दर्शक होते हैं। यानी साधारण व्यक्ति खरीदार है इसलिए अर्थहीनता पर सीमा है। लेकिन दृश्य कला में इसके उपभोग के लिए एक नज़र काफी है इसलिए कोई सीमा नहीं है, और यह किसी भी क्षेत्र से अधिक अर्थहीनता की ओर गिर गई है। एक विशाल बुलबुला। और हर बुलबुले की तरह यह निश्चित रूप से कभी न कभी फूटेगा और सभी निवेशकों को शर्मिंदा छोड़ देगा।

साहित्य में भी यथार्थवाद के माध्यम से अर्थ का जड़ प्रतिनिधित्व है, जिसमें बहुत कम सामग्री है। इसलिए साहित्य में अधिक काल्पनिक रूप की आवश्यकता है, जैसे काफ्का, जो अधिक सार्थक सामग्री व्यक्त करे। या वैकल्पिक रूप से यथार्थवाद में अधिक सार्थक सामग्री की अभिव्यक्ति। लेकिन चित्रकला में अधिक यथार्थवाद की आवश्यकता है। यानी यह सही नहीं है कि सभी क्षेत्रों में सब कुछ समन्वित है। विभिन्न क्षेत्रों पर अलग-अलग बाधाएं हैं और इसलिए प्रवृत्तियां अलग-अलग संतुलन बिंदुओं पर पहुंचती हैं, जैसे चित्रकला और साहित्य में भाषा की प्रवृत्ति। साहित्य - जनता की ओर बहुत व्यावसायिक। कला - अभिजात वर्ग की ओर बहुत व्यावसायिक। साहित्य - बहुत सुलभ और चापलूस। कला - इसके विपरीत। प्रेम का कार्य भावना और तकनीकी क्षमता दोनों की मांग करता है, सामग्री और रूप दोनों, और इसलिए बहुत कम लोग इसमें सफल होते हैं।

भविष्य का दर्शन


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दाम्पत्य चिकित्सा: दर्शनशास्त्र द्वारा मनोविज्ञान को पहुंचाई क्षति (भाग 1) - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/thekiss.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दाम्पत्य चिकित्सा: दर्शनशास्त्र द्वारा मनोविज्ञान को पहुंचाई क्षति (भाग 1)

20वीं सदी में मनोविज्ञान की सफलता का रहस्य क्या है? 20वीं सदी में दर्शनशास्त्र की विफलता का रहस्य क्या है? मनोवैज्ञानिक उपचार का दार्शनिक विश्लेषण, और मुख में पीड़ा का स्रोत ढूंढना - क्योंकि भौंकने वाला दर्शन काटता नहीं है। इसलिए मूल उपचार की आवश्यकता है - दांतों के दर्शन में - जीभ के दर्शन की क्षति को ठीक करने के लिए

लेखक: प्रतिस्थानांतरण

आत्मा का आत्मा से मिलन: मुख से मुख तक का उपचार (स्रोत)

भाषा का मनोविज्ञान

दाम्पत्य चिकित्सा इतनी बार क्यों विफल होती है? दो लोगों का इलाज करना इतना कठिन और थकाऊ क्यों होता है (एक व्यक्ति के इलाज से कहीं ज्यादा)? क्या यह इसलिए है कि एक व्यक्ति का इलाज अधिक प्रभावी है (वास्तव में नहीं) या शायद अधिक वास्तविक और गहरा है - एक आत्मा में गहराई से जाने के कारण - और इसलिए इस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए? या फिर दो लोगों का इलाज ही वह इलाज है जहां चिकित्सा कक्ष में वास्तविक दुनिया की वास्तविक चुनौतियों का सामना होता है, सिक्के के दोनों पहलुओं का, जिससे एक अलग-थलग परमाणु के रूप में, एकतरफा दृष्टिकोण वाले व्यक्ति के इलाज में बचना आसान है, बजाय अणु के इलाज के? और यदि हम इसकी तुलना बीमार बौद्धिक क्षेत्रों के इलाज से करें - तो क्या एक क्षेत्र में गहराई से जाना और समस्या की गहराई में जाना बेहतर है, या फिर दाम्पत्य चिकित्सा में, जो दो विषयों के बीच संबंध की जांच करती है और उसका इलाज करती है, वास्तविक समस्या की गहराई का पता चलेगा, और न्यूरोसिस की जड़ तक पहुंच पाएंगे? जब दोनों क्षेत्र दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान हों, तो लगता है कि इस वैवाहिक संबंध को तत्काल चिकित्सा की आवश्यकता है।

बीसवीं सदी के दर्शन ने, जिस सदी में मनोविज्ञान विकसित हुआ, मनोविज्ञान को कैसे प्रभावित किया? क्या यह प्रभाव अनिवार्य था, मनोविज्ञान की प्रकृति के कारण (जो इस सदी में बिना किसी कारण नहीं बढ़ा!), या यह केवल संयोग था, और ऐतिहासिक परिस्थितियों के संयोग से मनोवैज्ञानिक चिकित्सा को उसके वर्तमान स्वरूप में बनाया, और इसलिए एक पूरी तरह से अलग प्रकार की चिकित्सा की कल्पना की जा सकती है? क्या दाम्पत्य और व्यक्तिगत चिकित्सा की मनोवैज्ञानिक धारणाएं स्वयं मनोविज्ञान के असफल दाम्पत्य से उत्पन्न होती हैं, जिसने खुद को एक प्रभुत्वशाली, और कभी-कभी विषैले जीवनसाथी के साथ पाया, जिसने उसकी स्वयं की व्यक्तिगत पहचान को गहराई से प्रभावित किया, यहां तक कि नपुंसकता और आत्म-विलोपन तक? दाम्पत्य चिकित्सा के आधार में - और सामान्य रूप से चिकित्सा में, जिसमें चिकित्सक और रोगी शामिल हैं - संबंध की क्या अवधारणा है, और क्या कोई अन्य अवधारणा संभव है?

बीसवीं सदी के लिए अनपेक्षित नहीं, भाषाई और संचार के मोड़ की सदी में, भाषाई मनोवैज्ञानिकों ने संबंधों को "बंधन" के रूप में और दाम्पत्य को "संबंध" के रूप में परिभाषित किया, और दाम्पत्य और संबंधों के रहस्य को "संचार संचार संचार" के रूप में। उपचार बातचीत, कहानी और पुनर्कथन, अवधारणा और पुनर्अवधारणा, और भावनात्मक अभिव्यक्ति के माध्यम से होता है - जोड़े एक-दूसरे से बात करना सीखते हैं, अपनी जरूरतों को व्यक्त करते हैं, रचनात्मक और सकारात्मक संचार करते हैं, भावनाओं को शब्द देते हैं, अन्य शब्द देते हैं (वह गुस्सा नहीं है, वह असुरक्षित है), सुरक्षित लगाव बनाते हैं, एक नई भावनात्मक भाषा बनाते हैं (दूसरे को "तुम नहीं..." मत कहो और आरोप मत लगाओ, बल्कि कहो "मुझे लगता है कि..."), अंतहीन साझाकरण करते हैं, "दूसरे को बताते हैं कि मैं बस चाहता हूं कि तुम मुझे सुनो!" और इसी तरह - क्योंकि उपचार स्वाभाविक रूप से चिकित्सा की छवि में है, और चिकित्सा निश्चित रूप से भाषाई है। आओ इस पर बात करें। ये सभी भाषा के मनोविज्ञान के प्रतिमान से संबंधित हैं।

लेकिन क्या करें कि व्यवहार में, और जैसा कि कल पैदा नहीं हुए हर व्यक्ति को पता है, बातचीत अक्सर मदद नहीं करती - जो चिकित्सीय उदाहरण को जरा भी नहीं बदलता। आखिर किसने नहीं सुना, नहीं जाना और नहीं देखा कि बातचीत वास्तव में मुश्किल से प्रभावी होती है, कि यह अधिक मौखिक पक्ष को लाभ देती है (और अक्सर - अधिक चालाक पक्ष को), कि लोग बस भ्रमित करते हैं, झूठ बोलते हैं और बकवास करते हैं (और उनमें अर्थ खोजने का प्रयास निरर्थक है, और इसलिए बौद्धिक मूल्य में कम है, जैसे शोर में हस्ताक्षर खोजने का कोई भी प्रयास), कि लोगों की बातचीत शुरू से ही उनके पक्ष में बहुत पक्षपातपूर्ण होती है (व्यक्तिगत चिकित्सक को केवल लगता है कि वह कोई वास्तविक चित्र प्राप्त कर रहा है, क्योंकि वह केवल एक पक्ष प्राप्त करता है), और परिणामस्वरूप चिकित्सा वर्षों तक चलती है (जब तक समस्या अपने आप हल नहीं हो जाती, क्योंकि समय एक महान चिकित्सक है, या रोगी हार मान लेता है - और फिर, क्या करें, उसने तो चिकित्सा छोड़ दी! यह उसकी गलती है)।

जैसा कि हमेशा बुनियादी पद्धतिगत विफलताओं के मामलों में होता है, यानी प्रतिमानगत विफलताएं, उन्हें प्रतिमान के भीतर जांच के लिए खड़ा करने का कोई भी प्रयास मान्यता को मान लेगा: वैसे भी, केवल वे लोग जो पहले से ही कार्यों और सीखने की तुलना में बातों पर विश्वास करते हैं, शुरू से ही चिकित्सा की ओर आकर्षित होते हैं। और स्वयं चिकित्सा के परिणामों के बारे में (जो कथित तौर पर उनका औचित्य हैं), उनका कोई स्वाभाविक समापन बिंदु नहीं है - चिकित्सा, सिद्धांत रूप में, हमेशा के लिए चलती है (चिकित्सा की प्रभावशीलता और उसकी अवधि के बीच हमेशा विपरीत संबंध होता है)। और चिकित्सा में गहराई का भ्रम केवल समय से उत्पन्न होता है, यानी समय द्वारा उत्पन्न विकास (सीखने!) से, न कि स्वयं भाषाई चिकित्सा से। लेकिन यह भ्रम चिकित्सकों और रोगियों दोनों को कितना आकर्षित करता है - जो समय (खोए हुए) के पीछे साथ-साथ चलते रहते हैं, और कल्पना करते हैं कि चिकित्सा ने जीवन को आगे बढ़ाया, न कि इसके विपरीत (और कौन जानेगा? यहां प्लेसीबो प्रभाव गैर-कारणात्मक सहसंबंध के प्रभाव के समान है)।

वही मनोवैज्ञानिक "गहराई", भले ही शायद परिणामहीन (और बिंदुहीन) हो, अक्सर चिकित्सा के लिए एक "सांस्कृतिक" या "आध्यात्मिक" तर्क के रूप में उद्धृत की जाती है। लेकिन आश्चर्यजनक रूप से नहीं, कम से कम उस व्यक्ति के लिए जिसने गहरी होने का दावा करने वाली कुछ साहित्य पढ़ी है (यानी, हमारे समय के कुछ "मनोवैज्ञानिक" उपन्यास), "गहरी" बातचीत में कुछ भी गहरा नहीं है, और सांस्कृतिक और आध्यात्मिक नुकसान चिकित्सीय नुकसान से भी गंभीर है, मनुष्य को स्वयं भाषा में बदलने में। यह निश्चित रूप से रोगी के लिए यह सोचना आकर्षक है कि छिलकों को हटाना छिलकों के माध्यम से - भाषा के माध्यम से - उसके प्याज के अंदर अनंत प्रकाश की चिनगारियां और उसकी "गहरी" आत्मा को प्रकट करेगा, जैसे कि उसके अंदर गुप्त ज्ञान के जानकारों के लिए रहस्य छिपे हैं। क्योंकि देखो, "चिकित्सा के कारण", अचानक वह "तुम एक इंसान हो" से मरकबाह का कार्य बन गया, और यहां तक कि उससे भी अधिक - एक पवित्र पाठ (क्योंकि उसमें विभिन्न प्रकार की व्याख्याएं की जाती हैं, चाहे संकेत के मार्ग से हो या रहस्य के मार्ग से, और अचानक उसमें अर्थ है, जिसे व्याख्या की आवश्यकता है, न कि केवल सरल अर्थ)। मनोवैज्ञानिक चिकित्सा वह जगह है (आखिरी?) जहां एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति अपनी पूजा करवा सकता है, यानी उससे (भुगतान पर) धार्मिक या कलात्मक पाठ के रूप में व्यवहार किया जाए। और यहां से मनोविश्लेषण का आकर्षण आता है: "मैं" साहित्य बन जाता है। मनुष्य अर्थ की खोज करता है। चिकित्सा की गोपनीयता की सारी पूजा एक रहस्य की दुनिया बनाने के लिए है - एक ऐसी दुनिया में जहां कोई रहस्य नहीं है। हां, तुम्हारे अंदर एक विशेष रहस्य है (जो सिद्धांत के अनुसार लाखों अन्य रहस्यों के समान है, और मूल रूप से उनके समान है - और यहां से सिद्धांत के लिए जुनून आता है: यह एक टेम्पलेट के अनुसार रहस्यों का औद्योगिक उत्पादन लाइन है। यह "गहरी" और "गूढ़" भाषा है। जनता के लिए कब्बाला)।

सीखने का मनोविज्ञान

केवल एक ऐतिहासिक दुर्घटना ने मनोविज्ञान को उसके वर्तमान भाषाई रूप में स्थिर किया - जो उसका स्वाभाविक रूप नहीं है, और इसलिए "सही" नहीं है: यह वह मनोविज्ञान है जो बस गलत सदी में पैदा हुआ। दाम्पत्य निश्चित रूप से एक बंधन नहीं है और न ही एक वार्तालाप है - इसकी सही अवधारणा सीखना है। इसलिए यह यौन में व्यक्त होता है - क्योंकि यह सीखने का माध्यम है। यौन शारीरिक भाषा नहीं है (या "गैर-मौखिक संचार" - एक विरोधाभास जो भाषाई प्रतिमान की दरिद्रता को व्यक्त करता है, जिसमें स्वयं क्रिया को एक चिह्न के रूप में देखा जाता है)। यह "संदेश" भेजने के लिए नहीं है (यौनिकता के माध्यम से दूसरे पक्ष को संदेश भेजना एक बहुत खराब अभ्यास है), जैसे कि कला (अच्छी) का कोई "संदेश" नहीं होता। और इसलिए दाम्पत्य बच्चों में भी व्यक्त होता है - क्योंकि वे सीखने का माध्यम हैं। जो सोचता है कि उसके बच्चे सामग्री के प्रसारण का माध्यम हैं, जैसे विचारधारा या धर्म या नैतिकता या मूल्य या भविष्य के लिए सबक - वह भाषाई माता-पिता है। इसके विपरीत सीखने वाला माता-पिता समझता है कि उसका काम एक सीखने वाला प्राणी बनाना है, यानी एक नवीन प्राणी, यानी एक ऐसा व्यक्ति जो दुनिया में एक नवीनता है, जिसके जैसा कोई नहीं था। न कि (एक और) कोई जो भाषा और ढांचे (जो अक्सर सामाजिक ढांचा होता है) के अंदर रहता है, और उसमें फंसा हुआ है (कोई निजी भाषा नहीं है!), और अपनी जरूरतों के लिए इसका उपयोग करने में कुशल है (क्योंकि उपयोग ही अर्थ है - अमेरिकी चिकनापन के बारे में सोचें जो सहज रूप से बोलता है), और भाषाई माध्यम से दुनिया को संचालित करना जानता है (जुबान का हेरफेर करने वाला, भाषा का राजनेता), बल्कि वह जो प्रणाली के भीतर नवीनता लाता है - वह जो नया अर्थ बनाता है। वह नहीं जो भाषा के नियम के अनुसार जीता है (और विटगेंस्टीन की भाषा की अवधारणा पूरी तरह से एक नियमबद्ध अवधारणा है, एक अर्थ प्रणाली के रूप में जो उसके भीतर की गतिविधि से उत्पन्न होती है - एक सामाजिक जीवन का रूप), बल्कि वह जो तोरा में नवीनता लाता है।

इसलिए भाषा के दर्शन के यौन संबंध, जो एक माध्यम और वार्तालाप हैं ("गहरी", "भावनात्मक", "अंतरंग") गिरावट और उबाऊ हो जाते हैं - क्योंकि बिना नवीनता के कोई अध्ययन गृह नहीं है, और वास्तव में - गहराई नवीनता है, और अंतरंगता बिल्कुल रचनात्मकता है (जैसा कि कोई भी तलमुद का विद्यार्थी गवाही देगा - अंतरंगता विषय से बिना डरे नवीनता लाने की क्षमता है, और तोरा के साथ सीधा संबंध, घर के बेटे की तरह, उसके अंदर)। और इसलिए भाषा के माध्यम से बच्चों को पालना भी उबाऊ और निराशाजनक है (ऐसा करो, ऐसा मत करो, लड़ना बंद करो, शांत रहो, सम्मान करो, खाओ, सोओ) - क्योंकि ऐसे बच्चे का कोई लक्ष्य और कोई उद्देश्य नहीं है (लेकिन उसके साथ बहुत संचार है, बिना किसी उद्देश्य के, क्योंकि हमें बताया गया है कि संचार कुंजी है, क्या आश्चर्य है कि संचार चिल्लाहट, गालियों और बदतमीजी में गिर जाता है: क्योंकि केवल भाषा की क्रियाएं हैं)। किसी ने भी कभी ऐसे बच्चे में आत्मा का आंतरिक बीज नहीं बोया: मनुष्य का उद्देश्य नवीनता है। रब्बी के घर का शिशु होने के बजाय - वह मां का शिशु है। मनोविज्ञान ने शिशुओं की एक पूरी पीढ़ी बनाई है - शिशु अवस्था पर उसके जोर के साथ मनुष्य के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण अवधि के रूप में (इस तथ्य को जानने के बजाय, और यह बात हर समझदार संस्कृति में जानी जाती है, कि सबसे महत्वपूर्ण अवधि बुढ़ापा है, जिसमें व्यक्ति को अपनी बौद्धिक उपलब्धियों की चोटी पर पहुंचना चाहिए, और इसलिए ठीक इसी समय उस पर पोते-पोतियों को सिखाने का दायित्व है: दादा का दादा आत्मा के लिए मां-बाप के चेहरों से कम बुनियादी नहीं है)।

क्या "आत्मा की भाषा" है?

जो कोई भी "आत्मा की भाषा" के अस्तित्व में विश्वास करता है, आत्मा को भाषा के अधीन करने में, उसे अपने आप से पूछना चाहिए कि क्या वह "आत्मा की भाषा" में भी विश्वास करता है, या "प्राण की भाषा" में। क्यों "भावना की भाषा" उसे "बुद्धि की भाषा", "ध्यान की भाषा", "सूक्ष्म मोटर कौशल की भाषा", या "चेतना की भाषा" से अधिक तार्किक लगती है? विचार कि दो प्रणालियों के बीच कोई मध्यस्थ माध्यम है (उदाहरण के लिए आत्मा के हिस्से, या संबंधों में लोग, या चिकित्सक और रोगी), और इस माध्यम का सुधार ही चिकित्सा है - यह भाषा और संचार के मनोविज्ञान का मूल विचार है। यह मनोविज्ञान चिकित्सक और रोगी के पारस्परिक भ्रम पर आधारित है, कि भाषा में परिवर्तन सीखने की प्रक्रियाओं का कारण है, जबकि यह उनका परिणाम है (और निश्चित रूप से उनका महत्वपूर्ण परिणाम नहीं)। भाषा में इलाज करने का प्रयास राजनीतिक सुधार को राजनीतिक सही होने के माध्यम से करने जैसा है - प्रणाली के अंदर को उसकी बाहरी और प्रकट सीमा (उसकी "भाषा") के माध्यम से सुधारने का प्रयास। परिणाम सीमा और अंदर के बीच एक अंतर है, यानी पाखंड, भ्रम (मुख्य रूप से स्व-), अप्रभावशीलता और अप्रामाणिकता। और छिलके की गहराई।

"प्रणाली की भाषा" (उदाहरण के लिए "राजनीतिक भाषा"), और वह तरीका जिससे प्रणाली वास्तव में काम करती है और विकसित होती है (यानी सीखती है) के बीच अंतर्निहित अंतर हमेशा बहुत सारे मौखिक टकराव और "चर्चाएं" और खाली सैलून की बातें और टीवी शो को जन्म देता है, जिसमें लोग बात करते हैं कि वे क्या करेंगे (अगर वे प्रधानमंत्री होते...), और मनोविज्ञान में ऐसी हर "चर्चा" की कीमत 450 शेकेल है। लेकिन यह आत्मा नहीं है जो सोफे पर इलाज की जाती है - बल्कि भाषा। और राजनीति की तरह, बिना जिम्मेदारी की बातें बिल्कुल बिना जिम्मेदारी के अधिकार के बराबर हैं। प्रथम दृष्टया, प्रणाली की भाषा में उलझना बहुत बुरा नहीं है, लेकिन भाषा पर ध्यान केंद्रित करना सीखने पर ध्यान केंद्रित करने की कीमत पर आता है, जो मध्यस्थता और माध्यम में नहीं, बल्कि अंदर में काम करता है। सीखने का मनोविज्ञान समझता है कि जीवनसाथी या बच्चे या स्वयं के साथ सहज, ईमानदार और गहन संचार भी (अपनी नजरों में गहरी मनोवैज्ञानिक जागरूकता) सीखने की सफलता की गारंटी नहीं देता है, और कभी-कभी भाषाई विश्लेषण सफल होता है - लेकिन कविता मर जाती है। मनोविज्ञान के दिमागी धुले लोग, ठीक वैसे ही जैसे किसी अ्न्य विचारधारा या अनुशासन के दिमागी धुले लोग, भूसे से भरे दिमागी धुले पुतलों की तरह बोलते हैं - लेकिन खोखली और बेकार आंतरिकता से भरे - सहज मनोवैज्ञानिक भाषा में। वे "सटीक" हैं, "पैटर्न" पहचानते हैं, जटिल और जागरूक और भयानक रूप से संवेदनशील (स्वयं के प्रति) हैं और इसलिए स्वयं का व्यंग्यात्मक विश्लेषण करने में सक्षम हैं (और निश्चित रूप से किसी भी दुष्टता या मूर्खता या आलस्य को सही ठहराने में - यानी: सीखने की विफलताएं)।

मनोवैज्ञानिक स्वयं निश्चित रूप से इसमें सर्वश्रेष्ठ हैं - क्या आश्चर्य है कि अक्सर उनका व्यक्तिगत जीवन मोची के दर्दनाक और नंगे पैर की तरह दिखता है (किसी मनोवैज्ञानिक के बेटे या जीवनसाथी से कभी पूछें कि यह कैसा है)। वास्तव में, मनोवैज्ञानिक और रोगी के जीवन के बीच मनोविज्ञान द्वारा बनाई गई "नैतिक" दीवार रोगी की तुलना में मनोवैज्ञानिक की अधिक रक्षा करती है, क्योंकि अगर रोगी औसत मनोवैज्ञानिक के व्यक्तिगत जीवन को जानता, और उसकी वास्तविक मानसिक क्षमताओं को (सिद्धांत में नहीं, थेरेपी रूम में, जहां "बुद्धिमान" होना आसान है, जब ऐसी "बुद्धिमत्ता" का व्यवहार से कोई संबंध नहीं है), तो वह सारा अधिकार और विश्वसनीयता और साख खो देता (मोटे तौर पर: लोग किसी पेशे को इसलिए नहीं चुनते क्योंकि वे उसमें अच्छे हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि वह उन्हें व्यस्त रखता है, और सबसे बढ़कर - उनके बारे में है। और मनोविज्ञान में मनोवैज्ञानिक समस्याओं वाले लोग जाते हैं। थेरेपिस्ट का एक प्रतिनिधि नमूना जानने के बाद - आप कभी भी फिर से थेरेपी नहीं जा सकेंगे)। लेकिन यह प्रसिद्ध दीवार, जो इतनी स्वाभाविक हो गई है, अब ऐसी स्थिति पैदा कर देती है कि मनोवैज्ञानिकों के जीवन में मनोविज्ञान को काम करने (हां, काम करने) की कोई भी मांग हमें एड-होमिनम हमले जैसी लगती है। यह काम करता है या यह काम नहीं करता?

यह हास्यास्पद विचार कि मन की कोई विशेष व्यावसायिकता है - मन के विचार को और गहराई के विचार को गहरा नुकसान पहुंचाया है (और इसने विशेष रूप से साहित्य को नुकसान पहुंचाया है, जिसे भाषा का मनोविज्ञान हमारे बीच चलने वाली दैनिक कलीशे से भी अधिक दूषित कर चुका है, और "थेरेपी" पर बह रहा है)। मनुष्य की सीखने की प्रकृति की पूर्ण समझ का अभाव - उसके नवीनताओं की प्रणाली होने का, जिसकी आत्मा का श्वास नवीनता है, ऐसी सोच पैदा करता है कि मनुष्य का मन वास्तव में कुछ ऐसा है, जिसकी एक निश्चित और विशिष्ट और समय-रहित संरचना है, जो युग पर निर्भर नहीं है - यानी सीखने के विकास पर। आत्म-विश्लेषण करने वाला मनोवैज्ञानिक प्रकार, जो अपनी सारी नवीनता की क्षमता को बहानों और डुप्लिकेट और टेम्पलेट मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टियों में निवेश करता है (यानी: टेम्पलेट जो हर चीज के लिए फिट होते हैं), वह ठीक वही रोगी है जिसमें थेरेपी सबसे सफल रही है (दिमाग का परजीवी बनने में), लेकिन उससे मन की आत्मा निकाल दी: नवीनता। भाषा मन को छूने और उसका इलाज करने का सही तरीका नहीं है, क्योंकि मन को व्यक्त करने में भाषा की पहुंच कम पड़ती है (इसकी कोशिश करने के लिए भी महान साहित्य की आवश्यकता होती है - कुछ ऐसा नहीं जो औसत थेरेपिस्ट और रोगी की भाषाई क्षमता के लिए सुलभ हो)। बोलचाल की भाषा मनुष्य में गहराई के लिए बस एक बहुत मोटा और टेम्पलेट उपकरण है। जिसके बारे में बात नहीं की जा सकती - उसे सीखना चाहिए।

नवीनता सार से पहले आती है

मनुष्य की नवीन प्रकृति ही वह है जो आने वाली पीढ़ियों के दिमाग को धोने और मानव सीखने को अंतिम बिंदु पर समाप्त करने की अनुमति नहीं देती, जैसा कि कुछ विचारधाराओं, धर्मों और समाजों ने कोशिश की। किशोरावस्था या वयस्कता का विद्रोह पिता के साथ एडिपल जटिलता के कारण नहीं होता, बल्कि मानव स्वभाव के कारण होता है जो नवीनता चाहता है - उस हर ढांचे के संदर्भ में जिसमें वह बड़ा हुआ (और अगर उसके भीतर नवीनता नहीं की जा सकती, क्योंकि वह बहुत डोग्मैटिक है - तो उसके विरुद्ध)। और यही वह कारण भी है कि फैशन और युग के परिवर्तन मौजूद हैं, यहां तक कि कला या कपड़ों जैसे तटस्थ क्षेत्रों में भी, और यह सार्वभौमिक घटना किसी भी संस्कृति को नहीं छोड़ती (प्राचीन मिट्टी के बर्तनों सहित)। फैशन नवीनता की प्रेरणा से उन क्षेत्रों में भी बनता है जहां कोई प्रगति नहीं बल्कि केवल परिवर्तन है, जहां हमेशा अग्रदूत होते हैं और नवीनता को अपनाने वाले होते हैं (मनोविज्ञान भी ऐसा ही एक फैशन है, जो नार्सिसिज्म की पूजा के बावजूद अब फैशन से बाहर हो रहा है)। नवीनता की प्रेरणा प्रवास की घटना में भी महत्वपूर्ण है, जिसके कारण मानव जाति पूरी दुनिया में फैल गई और अन्य प्रजातियों की तरह स्थानीय प्रजाति नहीं रही, और यह संकट से प्रवास की छवि के विपरीत है। लेकिन मनोविज्ञान हमेशा संकट को एक औचित्य के रूप में प्रस्तुत करेगा, क्योंकि यह एक चिकित्सीय उपचार क्षेत्र के रूप में जन्मा था, यानी इसे बीमारी को खोजना है, और कुछ ऐसा ठीक करना है जो खराब हो गया है - जबकि नवीनता कोई बीमारी नहीं बल्कि एक स्वस्थ सीखने की प्रवृत्ति है, और अतीत का आघात नहीं बल्कि भविष्य का अवसर है। लेकिन मनोवैज्ञानिक हमेशा अतीत की ओर देखेगा, क्योंकि वह मन के आदि पाप के सिद्धांत पर प्रशिक्षित है (जिससे कोई भी स्त्री से जन्मा व्यक्ति नहीं बच सकता)। और इसलिए उसका हस्तक्षेप, अगर रोगी को भी अतीत में डुबोने में सफल हो जाता है, तो भविष्य-विरोधी और इसलिए सीखने-विरोधी बन जाएगा। हमें सुधार की नहीं - बल्कि सृजन की आवश्यकता है।

और अगर मनोविज्ञान मानसिक सृजन करता भी है, तो यह सृजन जटिलता और उलझाव की बीमारी से ग्रस्त होगा, यानी अपने मूल में बांझ होगा। यह सच है कि सबसे निम्न कृतियां अपना विकास एक सरल और सरलीकृत टेम्पलेट से लेती हैं (जैसे विचारधारा या किच - और यही इन दो प्रवृत्तियों के बीच संबंध है), जैसे एक फॉर्मूला रोमांटिक उपन्यास। लेकिन साहित्यिक कृतियां जो जटिलता पर बनी हैं, और उन पर उनका गौरव है, वे भी लगभग कभी वास्तव में नवीन नहीं होतीं, क्योंकि वे उलझाव पर बनी हैं, और मानव मस्तिष्क को अतिरिक्त चर और डेटा और बारीकियों से ढहा देने पर, जब तक कि गहराई का भ्रम नहीं बन जाता (बस समझने की अक्षमता से: यह अग्राह्य है)। जटिलता भी एक फॉर्मूला है, जो सिर्फ अधिक परिष्कृत और बुद्धिमान लगती है, लेकिन अक्सर यह सिर्फ अधिक चतुराई भरी होती है और वास्तव में बुद्धिमत्ता नहीं: हर पात्र और हर विशेषता को एक द्विधात्मक/द्वंद्वात्मक/विपरीत पक्ष दें जिसमें जटिल कपड़े की तरह संबंध और उलटफेर हों (व्यंग्य मत भूलना!) और दूसरी तरफ तत्वों के बीच आंतरिक तुकबंदी और बेशक महान कृतियों से बाहरी तुकबंदी (संवाद यह सांस्कृतिक गहराई है, है ना?)। या इंप्रेशनिस्ट बनें और हर रंग में रंग तालिका का विपरीत रंग जोड़ें, और अधिक से अधिक उप-रंग, जब तक कि चित्र या किताब में एक काल्पनिक समृद्धि न बना दें। बिंब? जटिल! भाषा? जटिल! तुकबंदी? जटिल! कोरियोग्राफी? जटिल! पैलेट? जटिल! कंपोजीशन? जटिल! और इसी तरह। एक जटिल उपन्यास बुनने की क्षमता साहित्य में वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं है (इसमें जो महत्व वह खुद को देता है उसके बावजूद), और इसी तरह एक जटिल दर्शन या जटिल मनोविज्ञान बनाने की क्षमता, और इसी तरह - और यह नवीनता की क्षमता के ठीक विपरीत ध्रुव पर खड़ी है, जो वास्तव में अधिकतम सरलता की ओर जाती है। जो वास्तव में नया करता है - वह उलझाता नहीं है। जटिलता अक्सर पाठक की आंखों में धूल झोंकती है, और उसकी आंखों से मौलिक नवीनता की कमी को छिपाती है, जिसे नवीनता के तंत्र से बदल दिया जाता है, यानी जटिलता को एक उद्योग के रूप में और जटिलता की मशीन के रूप में, एक विधि के रूप में। इसलिए महत्वपूर्ण अक्सर लगभग हास्यास्पद रूप से सरल होता है (मैंने इसके बारे में पहले क्यों नहीं सोचा?), ठीक इसलिए क्योंकि यह इतना मौलिक है (पैराडाइम शिफ्ट)। और पैराडाइम के भीतर जटिलता, जो रचना के लिए भ्रामक "मात्रा" बनाती है, अक्सर लंबी अवधि में कोई वास्तविक योगदान नहीं करती और दिलचस्प नहीं होती। यह एक विविधता है - न कि एक नई धुन, और इसलिए यह अतीत की क्षमताओं पर नियंत्रण का प्रदर्शन है और भविष्य का निर्माण नहीं। और ऐसी जटिलता की घटना ठीक मनोविज्ञान है, और इसलिए अपनी छवि में रचनाएं बनाती है, जिसे बेशक "मनोवैज्ञानिक" कहा जाता है। हर रचनाकार जानता है कि जटिलता की रचना नवीनता के संबंध में एक आलसी और प्रेरणाहीन कार्य है। किसी मुद्दे में वास्तविक नवीनता एक बहुत ही सरल और सिद्धांतिक स्पष्टीकरण देने आती है, और इसलिए अमूर्त और गहरी, जबकि एक जटिल स्पष्टीकरण का स्पष्टीकरण मूल्य कम होता है, और यह केवल गहराई का दिखावा करता है। जटिलता - जिसे मनोविज्ञान ने एक मूल्य में बदल दिया है (जैसे संवेदनशीलता का मूल्य और संचार का मूल्य आदि) मनोवैज्ञानिक विचारधारा में - अंततः दिलचस्प नहीं है, और इसलिए हम इससे बहुत कम सीखते हैं। जटिल उपन्यास पढ़ने से हमें क्या मिला? हमने इससे क्या सीखा? कि जीवन जटिल है? कि मनुष्य जटिल है? कि सब कुछ जटिल है? ये वास्तव में बिल्कुल जटिल अंतर्दृष्टियां नहीं हैं, और प्याज के छिलके जितनी गहरी हैं। और मनोविज्ञान गहराई की पराकाष्ठा को जटिलता में देखता है।

लेकिन शायद मनोवैज्ञानिक विचारधारा द्वारा किया गया सबसे बड़ा नैतिक विनाश सौंदर्यशास्त्र को नहीं - बल्कि नैतिकता को हुआ है। शायद मनोविज्ञान द्वारा मन को पहुंचाया गया सबसे बड़ा नुकसान इसे सुखवाद का स्वाभाविक मार्ग बनाना है (बेशक "पीड़ा कम करने" के बहाने से, और "आनंद बढ़ाने" के कारण से कम, हालांकि व्यवहार में, थेरेपी के अभ्यास में, यह पूर्ण स्वार्थ को बढ़ावा देता है, और यहां तक कि नार्सिसिज्म को भी - क्योंकि यह केवल रोगी के प्रति प्रतिबद्ध है, आखिर वह ग्राहक है, और समग्र सामाजिक-व्यवस्थित सीखने के प्रति नहीं, और इसलिए "सिखाता" है कि ऐसा ही होना चाहिए)। लेकिन पीड़ा को कम करना एक स्वयं का लक्ष्य के रूप में (या संतुष्टि बढ़ाना), ये बीमारी के लक्षणात्मक उपचार हैं जो बीमारी के इलाज को नुकसान पहुंचाते हैं, क्योंकि पीड़ा सीखने की कमी का केवल एक लक्षण है, जैसे शरीर के लिए दर्द, और संतुष्टि और आनंद और रुचि और अर्थ केवल सीखने के लक्षण हैं। जैसे कुछ दवाएं मस्तिष्क में डोपामाइन को बदलकर सीखने को कम करती हैं, वैसे ही मनोविज्ञान, अगर यह स्वस्थ मन के खिलाफ काम करने में सफल होता है, तो मानसिक पीड़ा को कम करके और उसे भुलाकर सीखने को कम करता है। आखिर पीड़ा का एक गहरा उद्देश्य है - कि तुम सीखो। और यह उद्देश्य तुम्हारे अंदर विकासवादी रूप से बना है, ठीक वैसे ही जैसे शरीर के लिए दर्द (पीड़ा सीखने का समकक्ष है, यानी मानसिक, दर्द का)। आनंद का भी सीखने के बाहर कोई अर्थ नहीं है (इसलिए - बिना रुचि के कोई आनंद नहीं, यहां तक कि यौन आनंद भी, यहां तक कि भोजन भी दिलचस्प होना चाहिए! और सिर्फ पोषक नहीं, अन्यथा मानव मन, पशु मन के विपरीत, इससे ऊब जाता है)। मनोविज्ञान व्यक्ति को व्यक्तिवाद की पुष्टि करता है, अकेले में मनुष्य के मन के उपचार से, और इसलिए उसके अहंकार को खुशामद करता है (और कई बार उसकी मूर्खता को भी), दुनिया में रचनात्मक नवीनता की कोई मांग किए बिना। महत्वपूर्ण यह है कि वह आनंद ले (मानसिक-भावनात्मक आनंद बेशक, जैसे कि यह पशु भौतिक पर श्रेष्ठ आनंद है) और पीड़ित न हो (फिर, मानसिक पीड़ा, शुद्ध और परिष्कृत, मन के क्रॉस पर यीशु!)। लेकिन सीखने की नवीनता हर आनंद और हर पीड़ा से महत्वपूर्ण है - और वास्तव में वे केवल उपकरण हैं, और यह उद्देश्य है। लेकिन चीजों की यह सुखवादी स्थिति, जो आनंद और पीड़ा पर केंद्रित है, पीड़ा को बढ़ाती है - और आनंद को कम करती है (क्योंकि वे महत्वपूर्ण चीजें हैं - और उनके बाहर कोई अर्थ नहीं है)। जबकि वही अर्थ, नवीनता और सीखने का - वह मन से और भावना से भी अधिक मौलिक है। यह मन और मस्तिष्क की सबसे गहरी प्रेरणा है, और इसलिए सबसे गहरा आनंद और पीड़ा भी। मनुष्य के लिए सीखने की प्रासंगिकता के नुकसान से, सभी नवीनता के नुकसान से बुरा कुछ नहीं है (यह वास्तव में जेल है! और इसलिए यह एक प्रभावी सजा है, सीखने की पीड़ा के कारण, जो समाज और सीखने की व्यवस्था से बाहर निकालने में है, क्योंकि इसमें कोई अन्य विशेष पीड़ा नहीं है)। और मनुष्य के लिए नवीनता और सीखने से अच्छा और उत्थान करने वाला कुछ नहीं है - सीखने की नवीनता के आनंद जैसा कोई आनंद नहीं (जो व्यापक साधारण नवीनता नहीं है, नवीनताओं और परिवर्तनों का पीछा आनंद के पीछे की तरह)। लेकिन मनोविज्ञान, जिसकी सफलता खुशी और "कल्याण" और "मानसिक स्वास्थ्य" और "भावनात्मक अभिव्यक्ति" के रोबोट बनाने में है (कच्ची कविता की तरह भयानक रूप से नार्सिसिस्टिक, और वास्तव में कच्ची कविता की सबसे बड़ी नर्सरी) - यह मनोविज्ञान ठीक वही है जो मनुष्य को खुशी की मशीन बनाता है, न कि सीखने की मशीन। यह मन का विचारधारात्मक कारावास है, जिसने अनगिनत लोगों को बनाया है जो खुशी में (यानी: आनंद में) और नवीनता में नहीं मन की सबसे बड़ी उपलब्धि देखते हैं। मन का साहित्यिक विश्लेषण सफल रहा - और रोगी मर गया।

क्या मनोविज्ञान सीख सकता है?

सबसे सहानुभूतिपूर्ण मनोवैज्ञानिक भी वास्तव में गैर-सीखने के उद्देश्य से काम नहीं करता - रोगी के जीवन में झांकना बहुत अधिक दिलचस्प है (लेकिन इसे नकारा जाता है। क्योंकि उसका यौन जीवन महत्वपूर्ण है), इसी तरह "लाभकारी" प्रभाव के लिए जोरदार और आक्रामक हेरफेर (जिसके भीतर वास्तव में रचना का आवेग धड़कता है, क्योंकि क्लिनिक में कुछ भी नहीं बनाया जाता, केवल रखरखाव किया जाता है)। मनोवैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक भाषा में नवीनता की कोशिश करना इतना पसंद करते हैं क्योंकि वे खुद भी इसमें फंसे हुए हैं (और इसलिए उनकी नवीनताएं ट्यूमर में उत्परिवर्तन की तरह बढ़ती और फलती-फूलती हैं)। आखिर मनोवैज्ञानिक भी एक इंसान है - और अपने काम में नवीनता के बिना, मन का वह मैकेनिक पूरी तरह से ऊब जाएगा। और तब वह रोगी से क्या कहेगा? तुम मुझे ऊब रहे हो? आखिर जो लोग परवाह की कमी से पीड़ित हैं वे मुझे कृत्रिम परवाह के लिए पैसे देते हैं, और जो लोग सीखने के रिश्ते में विफल होते हैं वे मेरे साथ एक भाषाई, वैकल्पिक और कृत्रिम रिश्ता बनाने की कोशिश करते हैं। एक रिश्ता जिसमें केवल बातचीत है, केवल भाषा है - शायद मनोवैज्ञानिक दृष्टि से आदर्श रिश्ता, क्योंकि यह पूरी तरह से समावेश, भावनात्मक संचार और मानसिक स्वीकारोक्तियां है। सब बातें! और सब कुछ कितना आसान हो जाता है जब सब कुछ बातें हैं। थेरेपिस्ट घर चला जाता है और रोगी कीचड़ के साथ रह जाता है, और यह जो उसके माता-पिता की जगह लेगा और उनकी कई खामियों को सुधारेगा, वे - जिन्हें क्लिनिक के बाहर, निजी भाषा के बाहर, वास्तविक सीखने और विकास की प्रक्रिया में उसकी देखभाल करनी पड़ी। और थेरेपिस्ट वह है जो अप्रामाणिक और एकतरफा रिश्तों के प्रबंधन में माहिर है, जो सबसे पहले उसे खुद को नुकसान पहुंचाता है। क्योंकि एक असमान स्थिति जहां केवल एक पक्ष को सीखना है और दूसरे को शिक्षक होना है - यह सीखने-विरोधी है। अच्छी सीख साथी के साथ होती है, लेकिन तुम्हारा मनोवैज्ञानिक वास्तविक दोस्त नहीं है, क्योंकि तुम्हारा मनोवैज्ञानिक तुम्हारा दोस्त नहीं है। और अगर तुम्हारा दोस्त तुम्हारा मनोवैज्ञानिक है - वह वास्तविक दोस्त नहीं है। जो एक दोस्त को मनोवैज्ञानिक बनाता है वह ठीक यही है: एकतरफापन। इसलिए तुम्हारा जीवनसाथी मनोवैज्ञानिक की संवेदनशीलता से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता, क्योंकि यह द्विपक्षीय है, यानी वास्तविक। यहां तुम्हें वास्तव में सीखना पड़ता है, और सिर्फ खोदना नहीं।

और मनोविज्ञान के खुद के विकास का क्या, शायद वहां सीखना हो रहा है? दुर्भाग्य से, मनोविज्ञान के साथ ठीक वही हुआ जो मानविकी के क्षेत्रों में अकादमिक जगत के साथ हुआ (और इसलिए मनोवैज्ञानिक विमर्श का अकादमीकरण): विमर्श ने इस पर कब्जा कर लिया, सीखने की जगह। अकादमिक जगत आज अपनी भाषा में कैद है, अपने बांझ विमर्श में (अब नपुंसक की आवश्यकता नहीं है), "प्रकाशनों" और "उद्धरणों" में सब कुछ के रूप में, अपनी आंतरिक भाषा में (जो बोली बन गई है), चर्चाओं में जिन पर चर्चाओं पर चर्चा करने के लिए यात्रा की जाती है - यानी पूरी तरह से भाषा के दर्शन में कैद है - इसके बावजूद कि इसका प्राकृतिक और उर्वर और यौन दर्शन सीखना होना चाहिए था। इसलिए यह इतनी उबाऊ है, क्योंकि सीखने और नवीनता से दूरी रुचि से दूरी है। अकादमिक भाषा में - लगभग कुछ भी दिलचस्प नहीं कहा जा सकता, और इसलिए जिसके पास कहने के लिए कुछ दिलचस्प है वह इससे भागता है। सामान्य तौर पर, किसी "भाषा प्रणाली" में (जैसे अकादमिक जगत) कोई महत्वपूर्ण नवीनता लाना लगभग असंभव है, क्योंकि भाषा ठीक नवीनता की कमी पर, मानदंडों के पालन पर बनी है - नियम पर, जैसा कि विटगेनस्टीन समझाता है। और नियम नियम से जुड़ा है, और इसलिए निजी भाषा का विरोध, लेकिन हर नवीनता एक निजी भाषा के रूप में शुरू होती है - पहली बार कही गई हर मौलिक बात ठीक एक नई (यानी निजी) भाषा का जन्म है, और इसलिए सामान्य भाषा में रचनात्मकता अनिवार्य रूप से अनुरूप और गैर-सिद्धांतिक है, यानी "जटिल"। और यही ठीक वह है जो अकादमिक जगत के साथ हुआ, जिसके लिए भाषा का दर्शन सबसे बुरी चीज थी, ठीक इसलिए क्योंकि यह लेखन को भाषा की विचारधारा में बदलने के लिए संवेदनशील है, सीखने की विचारधारा के बजाय। तो आज मनोविज्ञान में क्या सीखा जा रहा है? मनोवैज्ञानिक भाषा। कुल मिलाकर एक निश्चित भाषा में बोलना सीख रहे हैं, और अगर आप इसमें धाराप्रवाह बकवास करते हैं (और कुछ मूल्यवान कहने की हिम्मत नहीं करते = वास्तव में नवीनता लाते) - एक मनोवैज्ञानिक पैदा होता है। ठीक वैसे ही जैसे एक विद्वान तब पैदा होता है जब वह ग्रंथसूची और फुटनोट्स में बकवास करना सीख जाता है (यानी अपनी भाषा के सबसे उबाऊ और एनल पहलुओं में, इसके व्याकरण में गरीबी के व्याकरण के रूप में)। और इसलिए अकादमिक चर्चा का बौद्धिक (=शैक्षिक) मूल्य समय के साथ शून्य की ओर जाता है, क्योंकि सीखना भाषा के अधीन है (इसके विपरीत के बजाय)। दर्शनशास्त्र की मृत्यु का कारण इसका अकादमीकरण है, लेकिन अपनी मृत्यु में, एक महामारी की तरह, इसने कई अन्य ज्ञान के क्षेत्रों को अपनी बीमारी से संक्रमित कर दिया: मुंह खुरों की तरह। इसलिए केवल अकादमिक जगत के बाहर दर्शनशास्त्र का पुनर्जीवन मानविकी के क्षेत्रों में नया खून ला सकता है - क्योंकि दर्शनशास्त्र मानविकी की दुनिया का दिल है, और दिल के नवीनीकरण से आत्मा भी पोषण पाती है।

भाग दो के लिए

संस्कृति और साहित्य