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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Qual è il futuro del sesso? - La Degenerazione della Nazione</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/it/culture&literature49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sod.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degenerazione della Nazione

Qual è il futuro del sesso?

Dall'uomo primordiale - attraverso l'uomo antico - fino al computer primordiale. Come l'apprendimento nel sistema culturale ci garantisce un mondo segreto in cui la sessualità potrà esistere - anche dopo la fine del sesso

Di: Un Giusto Nascosto

Il futuro del mondo segreto (fonte)

Da dove ha preso Freud il suo modo di pensare fondamentale sui modelli presenti nella psiche, dove ogni volta un certo modello viene sostituito da un altro modello di una fase più avanzata, e poi di nuovo sostituito da un altro? Così colloca ogni fenomeno psichico che identifica in un sistema sempre più complesso di modelli (lungo la sua carriera e lo sviluppo del suo pensiero, e parallelamente lungo lo sviluppo psichico del bambino) - creando una struttura complessa e stratificata della psiche. Una tale struttura stratificata permette poi movimenti di approfondimento, dialettica e complessità nel trattare la psiche, che si manifesta nelle capacità terapeutiche (psicologia), nella capacità di utilizzare la sua teoria nell'arte (specialmente quella narrativa - come letteratura e cinema) e persino nella teorizzazione (specialmente quella che ama i modelli complessi, come la philosophy-of-learning francese).

Per armonizzare l'interpretazione di concezioni contraddittorie nello Zohar [libro fondamentale della Kabbalah], come se fossero tutte parte dello stesso grande modello, la Kabbalah luriana [sistema mistico del XVI secolo] ha fatto ampio uso dell'idea della sostituzione di tali modelli, che le ha permesso di creare complessità e profondità fino alla parodia, in un'immagine incredibilmente complicata del mondo superiore (simile all'operazione di moltiplicazione dei gruppi in matematica). Affinché la sostituzione di tali modelli, che sono in definitiva una struttura molto astratta, potesse esistere e "vivere" in qualche realtà, la dottrina esoterica li ha spesso associati a qualche mondo antico, dove i modelli intercambiabili "vivevano" e si sviluppavano, come l'"Adam Kadmon" [Uomo Primordiale]. Questo Adam Kadmon è una sorta di modello umano della divinità, o di una fase molto primitiva della creazione.

Il chassidismo [movimento mistico ebraico], nella sua dottrina, ha enfatizzato il trasferimento delle strutture kabbalistiche nell'uomo stesso, per creare una dottrina sviluppata dell'anima, e qui il medium antico è spesso legato alla creazione dell'anima e ai suoi vari livelli, che sono inconsci - e in cui i modelli possono "vivere". Questo trasferimento sistematico ha permesso al chassidismo un approfondimento che, in modo anacronisticamente ironico, oggi potremmo chiamare psicologico. Freud, cresciuto in una famiglia chassidica (dalla Galizia), ha trasferito l'idea della sostituzione dei modelli in un medium "scientifico" (anche se ovviamente non c'era nulla di scientifico in esso): la prima infanzia e lo sviluppo psichico in essa. Ha trasferito lo spazio spirituale della dottrina esoterica in uno spazio inconscio. Così si è creato uno spazio in cui potevano "vivere" i modelli che permettono la complessità. L'Adam Kadmon è diventato un bambino piccolo.

Oggi, con la biologizzazione della psiche e dello spirito, assistiamo al trasferimento dei modelli antichi e complessi alla base dell'uomo nello spazio biologico. Sia che si tratti del cervello - e delle sue parti interne, dei suoi vari organi (incluso il cervello primitivo), fino alle risoluzioni delle reti funzionali al suo interno, e del suo sviluppo iniziale e primitivo, dall'utero all'infanzia - sia che si tratti della genetica - incluso lo sviluppo dell'uomo primitivo, e gli sviluppi antichi del nostro albero genetico, nelle profondità dell'evoluzione. Il cervello antico e il genoma antico sono spazi nascosti in cui possono risiedere preferenze e tendenze "non razionali", segreti, asimmetrie e ingiustizie morali, arbitrarietà, difetti e influenze profonde di cui non siamo consapevoli. Tutto ciò che non è sufficientemente illuminato può essere collocato nel medium oscuro della spiegazione evolutiva o neurologica.

Prendiamo ad esempio un caso di studio classico tipico del medium nascosto: le preferenze sessuali e la sessualità. Se la Kabbalah se ne occupava attraverso la dottrina esoterica, e il chassidismo attraverso il suo trasferimento all'anima, mentre Freud se ne occupava già attraverso il suo sistema di modelli (i cui dettagli delle corrispondenze con la Kabbalah sono evidenti ai conoscitori dell'esoterico) che chiamò psicoanalisi (per ottenere il prestigio della scientificità, comprendendo la sua epoca) - oggi la sessuologia si sta muovendo verso le direzioni della neuro e genomica. Non è lontano il giorno in cui le scienze della neurosessuologia e della sessogenetica saranno le scienze che interpretano e persino trattano tutto ciò che riguarda la sessualità, e lo faranno con un'efficienza tecnologica senza precedenti, che potrebbe semplicemente risolvere il problema sessuale dell'uomo, come ha risolto il problema della fame. Come la soddisfazione dell'impulso alimentare è considerata un diritto umano fondamentale - così sarà considerato anche il diritto a una sessualità soddisfacente.

Noi, naturalmente, siamo respinti dal processo secolare che vediamo qui. Nel mondo antico la sessualità era qualcosa di misterioso, che riceveva un trattamento profondo mitico-letterario, come ad esempio nel peccato della conoscenza, e un trattamento teurgico sviluppato. Ma vediamo qui un lungo processo storico di secolarizzazione del mito: già la Kabbalah stessa, e certamente il chassidismo, erano al loro tempo una tecnologizzazione spirituale della sessualità rispetto allo spazio mitico del Cantico dei Cantici per esempio, o agli spazi pagani e sciamanici della sessualità. Ma il processo in cui la guarigione nella psicoanalisi (un medium completamente immaginario) si trasforma in guarigione nell'analisi biologica, e la psiche subisce una secolarizzazione completa - suscita repulsione nell'uomo contemporaneo, che non ha ancora completato il suo processo di secolarizzazione. Se la secolarizzazione del mondo è già stata completata, con l'aiuto della scienza - l'uomo non è ancora maturo per il completamento del processo: la secolarizzazione della psiche. Dopo la secolarizzazione da Dio - è giunto il momento della secolarizzazione dall'uomo stesso. O, se usiamo una formulazione nietzschiana: la morte di Dio è solo il primo stadio, e il prossimo stadio è la morte dell'uomo.

Quindi, dopo una completa decodifica biologica della psiche, con quale medium spirituale rimarremo, in cui potrà esistere una segretezza stratificata, profondità e mistero? Cosa ci rimarrà dopo la morte dell'uomo, quando il superuomo tarda ad arrivare (e se arriverà - sarà un computer)? Qual è la prossima fase del processo? C'è ancora un medium misterioso, che la biologizzazione non può toccare, e che è uno spazio spirituale in cui possono "vivere" modelli che creano complessità, o alternativamente miti. Anche dopo la morte dell'uomo - ci rimarrà la cultura. La cultura - inclusa la letteratura e l'arte - è uno spazio primordiale in cui possono risiedere le preferenze antiche e l'asimmetria, l'irrazionalità, l'arbitrarietà della nostra storia specifica, i nostri miti, i nostri capolavori, e tutto ciò che non può essere calcolato in modo efficiente. Qui si tratta probabilmente di un limite matematico, cioè un limite rigido, a cui anche un computer è soggetto (noto in complessità come gerarchia polinomiale): è difficile creare capolavori.

Anche se l'uomo si annullasse completamente, persino fisicamente, e venisse sostituito da un'altra entità spirituale, e anche se la fisica decifrasse tutti i segreti dello spazio fisico, e raggiungesse una teoria del tutto, e la scienza annullasse ogni segreto nella natura - rimarrebbero ancora segreti spirituali. Anche per un computer sarà difficile creare capolavori, per definizione stessa di risultati eccezionali, indipendentemente dalla sua capacità computazionale. Per esempio: anche per un computer sarà difficile dimostrare teoremi difficili in matematica. Non potrà risolvere ogni problema e fornire una bella dimostrazione per ogni ipotesi - perché dal punto di vista computazionale è un problema troppo difficile, in cui ci sono solo intuizioni - ma non un metodo. È possibile che l'intelligenza artificiale possa scrivere capolavori letterari superiori alla Bibbia, ma ancora ogni capacità computazionale incontrerà difficoltà nello scrivere la propria Bibbia. Questo è un problema che non si può "sapere come risolvere" (come si può per esempio sapere come risolvere un'equazione), perché risulta che esiste un divario matematico fondamentale tra la capacità di valutare e giudicare un'opera - e la capacità di crearla (e nel linguaggio popolare: P!=NP).

Inoltre, poiché i capolavori sono tali solo in un determinato contesto culturale, cioè solo nel contesto del passato della tradizione culturale, anche un computer avrà difficoltà a scrivere nuovi capolavori nella tradizione della Bibbia, anche se questa tradizione si eleverà molto al di sopra della Bibbia. La tradizione culturale - sarà il mondo antico e il medium spirituale primordiale di un mondo post-umano, e in essa potrà risiedere la dottrina esoterica anche di una creatura di silicio, o i miti fondamentali di un computer quantistico, o la sessualità dell'intelligenza artificiale, o (sorpresa, sorpresa!) - la religiosità del superuomo. Così il ciclo del processo di secolarizzazione giungerà alla sua fine paradossale: come un serpente che si morde la coda. E con questa immagine mitica - concludiamo.

Cultura e Letteratura


text:
La Degenerazione della Nazione

Sabato sera: Introduzione teorica ai sogni

Un'alternativa al post-umanesimo | Le intenzioni come opposte alle direzioni da un lato - e alle istruzioni dall'altro | Le forze matematiche nell'universo contro le forze fisiche | Il presente è la mediocrità (e definisce la linea dello zero), il passato è il profondo ma il futuro è l'elevato | Prima dell'ingresso nelle scienze umane: "In questo portale non è ammesso chi non ha studiato algoritmica" | Stabilire le esigenze della philosophy-of-learning nei confronti della scienza e della tecnologia

Di: Il Saggio di Chelm

La statua che sogna la fonte della tigre (fonte)

* Il dibattito accademico sull'ideologia post-umanistica è impotente, superficiale e privo di immaginazione, incapace di esprimere qualsiasi visione futura con contenuto specifico - non è importante perché non è in grado di dire nulla di importante sulla cosa importante (il futuro). I sogni gli offrono un'alternativa - nella loro capacità stessa di offrire un'alternativa: parlare del futuro in modo creativo e generativo. I sogni sono in grado di proporre - e alla philosophy-of-learning propongono un nuovo genere filosofico adatto a parlare del futuro (come Wittgenstein propose i paragrafi aforistici, per esempio, per parlare del linguaggio). L'accademia può dire solo due tipi di cose: o cose non importanti su cose importanti - o cose importanti su cose non importanti, a causa della sua paura del futuro. Il futuro è l'importante - per definizione (quindi la frase sopra si traduce nell'incapacità di dire qualcosa di futuro sul futuro). Questa paura paralizzante si cristallizza in un meccanismo di controllo e silenziamento (principalmente auto-imposto) chiamato criticità, che soffoca l'importanza e la creatività. Il sogno, invece, è l'abbassamento dell'inibizione e la sua definizione è la combinazione dell'importante e del creativo. Lo scopo del seminario è rispondere alla domanda che è sempre la più importante (per definizione) e quindi sempre evitata direttamente (come si ha paura di toccare il fuoco o vedere Dio): cosa è importante? E quali sono le cose importanti riguardo al futuro?

* I sogni nel seminario sono liste di intenzioni. Un'etica dell'apprendimento - non resistenza e non promozione cieca, ma modellamento. La tecnologia non è cieca e non è una forza della natura. Il suo potere di spingere il mondo (e quindi accelerarlo) è una forza di apprendimento - come la forza dell'interpretazione o dell'argomentazione come parte dello studio del Talmud [testo sacro ebraico], o la forza culturale come parte dello studio dei classici, o la potenza di un'opera letteraria. Questa è la dinamica interna dell'apprendimento, in contrasto con l'attrazione esterna - chiamata "interesse". Una tale forza è più fondamentale di una forza fisica, è una forza matematica, come la forza che guida l'evoluzione e la perfeziona (contro la fisica e l'entropia). Si scopre che nell'universo non ci sono solo forze fisiche, ma anche forze spirituali - per esempio, una forza organizzativo-computazionale, che è il potere del computer di eseguire un algoritmo. Il calcolo è una forza fondamentale nell'universo, le sue particelle portatrici sono l'informazione, e il suo campo è la matematica. E un algoritmo di apprendimento non è cieco e deterministico, anche se non è umano e è "algoritmico", ma è basato sulla scelta aperta. Non è vero che più una forza è fondamentale più è cieca, ma più è esterna (come l'uomo che si arrende alle forze della natura dall'esterno, o al destino). Per rimuovere la benda che crea l'illusione della cecità, bisogna mostrare altre possibilità di apprendimento aperte a noi: storia alternativa, rete alternativa (per esempio: rete sociale alternativa). I sogni sono la rimozione della copertura - sono visione. Nel buio si può vedere attraverso il sogno, perché il sogno è la distribuzione di uno spazio interno di molteplici possibilità, e quindi si può imparare al suo interno.

* Cosa è importante? Un sogno non è un obiettivo, solo un'intenzione. Non lasciare lo sviluppo tecnologico senza sviluppo culturale (la causa profonda della Shoah [Olocausto]. E della Shoah culturale - la Facebookiade). Il sogno è un'immersione, l'aggiunta di una dimensione, non solo in larghezza e in avanti: non permettere che il progresso più veloce possibile del mondo su un fronte ampio sia tutto, sono solo due dimensioni (e quindi superficiale) - ma progredire nella terza dimensione della profondità, cioè dell'interno. Tutto nel quadro dell'apprendimento: non ideologia (obiettivo, fine), e non religione (fonte, inizio), ma nemmeno nichilismo (medio, presente - il presente è la mediocrità! È la definizione della mediocrità) - ma un metodo di apprendimento. Processi corretti a livello dell'umanità. Processi di apprendimento sistemici (inclusa la cultura) - perché l'apprendimento appartiene a chi apprende e non lo domina dall'esterno, che la tecnologia non diventi una forza esterna e quindi una forza della natura, e nemmeno una forza sotto il nostro controllo fuori di noi e quindi politico-manipolativa, ma "apprendimento - sempre all'interno del sistema". Come la Torah [legge ebraica] diventa tua quando sei un saggio, nonostante non sia sotto il tuo controllo, ma perché vi sei penetrato e sei al suo interno. Consulenza organizzativa per tutta l'umanità - come sistema. E questo è il ruolo del filosofo: consulente organizzativo dell'umanità, e insegnante che la aiuta ad apprendere, e suo stratega di fronte al futuro profondo.

* Che la tecnologia non sia padrona, ma che noi siamo di casa in essa - ogni intellettuale ai nostri giorni che non è di casa nella comprensione della tecnologia è uno scherzo. Tutti i grandi: Platone, Aristotele, Cartesio, Kant, Wittgenstein - erano di casa nella scienza e nella matematica. E oggi è importante aggiungere: informatica e tecnologia dell'informazione. La philosophy-of-learning è un campo costruito sulla matematica. Come era scritto sui cancelli dell'Accademia di Platone, oggi si dovrebbe scrivere: non è ammesso chi non ha studiato matematica.

* La grande lacuna nel mondo: a causa della mancanza di visione e sogno tecnologico, che deriva dal fallimento sia dei filosofi che dei tecnologi, non c'è abbastanza ricerca e sviluppo concentrato nelle punte di diamante che potrebbero cambiare il mondo - leve di cambiamento e moltiplicatori di forza - e invece c'è un'enorme occupazione con il nuovo iPhone o una nuova funzionalità di Facebook, o un'occupazione culturale micro tattica. Quindi è necessario mappare direzioni strategiche per la ricerca e lo sviluppo tecnologico, sociale e culturale. Mappare sogni per un mondo privo di visione, e quindi cieco. Questo è ciò che faremo nel seminario. Daremo un esempio di come dovrebbe apparire una philosophy-of-learning rilevante, perché a causa della mancanza di seria occupazione con il futuro, l'occupazione con il futuro è diventata non seria. Da qui l'importanza della philosophy-of-learning nell'elevare il livello del dibattito, e nell'indicare i fallimenti del dibattito attuale, e soprattutto: nell'individuare i punti di cambiamento fondamentali, dove il paradigma sarà sostituito, rispetto ai cambiamenti intra-paradigmatici. Come la philosophy-of-learning ha studiato i principi del mondo, così deve studiare anche i principi del futuro. Rispondere alla domanda: cosa costituirà un cambiamento fondamentale?

* La philosophy-of-learning quotidiana dei nostri giorni deve esigere dalla scienza la conoscenza per migliorare le decisioni importanti nella vita, e quindi deve definire quali sono i dati corretti e quale è la metrica corretta, e non lasciare agli scienziati, per esempio, la definizione della felicità, o altre definizioni fondamentali dell'essere umano (che costituirebbe un disastro culturale, che si sta avvicinando a noi dalla direzione delle neuroscienze). Dal pubblico deve esigere di finanziare privatamente la scienza: è necessario aprire la scienza anche al crowdfunding, con la partecipazione di tutti, che permetta agli scienziati di occuparsi di cose in cui il pubblico è interessato, e quindi è necessaria una funzione di scienziato pubblico. Allo stesso modo è necessaria anche una funzione di scienziato filosofico, che cerca di realizzare gli obiettivi posti dalla philosophy-of-learning tecnologica, come quella che sarà proposta nel seminario, davanti a lui. Così, contrariamente a quanto accade nelle scuole non nataniane [riferimento culturale ebraico], la philosophy-of-learning smetterà di essere irrilevante, e anche la scienza smetterà di essere priva di cultura e promotrice di barbarie - che alla fine mina se stessa. L'idea di uno scienziato incolto nella cultura e di un uomo di cultura incolto nella scienza porterà a un'intelligenza sovrumana priva di cultura - cioè alla fine della cultura umana. Quindi è importante fondere l'ethos tecnologico e l'ethos culturale in un unico ethos - che il mondo futuro sia come il mondo antico.

Filosofia del Futuro

source: degeneration-of-nation

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La Degenerazione della Nazione

Sabato sera: Introduzione teorica ai sogni

Un'alternativa al post-umanesimo | Le intenzioni come opposte alle direzioni da un lato - e alle istruzioni dall'altro | Le forze matematiche nell'universo contro le forze fisiche | Il presente è la mediocrità (e definisce la linea dello zero), il passato è il profondo ma il futuro è l'elevato | Prima dell'ingresso nelle scienze umane: "In questo portale non è ammesso chi non ha studiato algoritmica" | Stabilire le esigenze della philosophy-of-learning nei confronti della scienza e della tecnologia

Di: Il Saggio di Chelm

La statua che sogna la fonte della tigre (fonte)

Il dibattito accademico sull'ideologia post-umanistica è impotente, superficiale e privo di immaginazione, incapace di esprimere qualsiasi visione futura con contenuto specifico - non è importante perché non è in grado di dire nulla di importante sulla cosa importante (il futuro). I sogni gli offrono un'alternativa - nella loro capacità stessa di offrire un'alternativa: parlare del futuro in modo creativo e generativo. I sogni sono in grado di proporre - e alla philosophy-of-learning propongono un nuovo genere filosofico adatto a parlare del futuro (come Wittgenstein propose i paragrafi aforistici, per esempio, per parlare del linguaggio). L'accademia può dire solo due tipi di cose: o cose non importanti su cose importanti - o cose importanti su cose non importanti, a causa della sua paura del futuro. Il futuro è l'importante - per definizione (quindi la frase sopra si traduce nell'incapacità di dire qualcosa di futuro sul futuro). Questa paura paralizzante si cristallizza in un meccanismo di controllo e silenziamento (principalmente auto-imposto) chiamato criticità, che soffoca l'importanza e la creatività. Il sogno, invece, è l'abbassamento dell'inibizione e la sua definizione è la combinazione dell'importante e del creativo. Lo scopo del seminario è rispondere alla domanda che è sempre la più importante (per definizione) e quindi sempre evitata direttamente (come si ha paura di toccare il fuoco o vedere Dio): cosa è importante? E quali sono le cose importanti riguardo al futuro?

I sogni nel seminario sono liste di intenzioni. Un'etica dell'apprendimento - non resistenza e non promozione cieca, ma modellamento. La tecnologia non è cieca e non è una forza della natura. Il suo potere di spingere il mondo (e quindi accelerarlo) è una forza di apprendimento - come la forza dell'interpretazione o dell'argomentazione come parte dello studio del Talmud [testo sacro ebraico], o la forza culturale come parte dello studio dei classici, o la potenza di un'opera letteraria. Questa è la dinamica interna dell'apprendimento, in contrasto con l'attrazione esterna - chiamata "interesse". Una tale forza è più fondamentale di una forza fisica, è una forza matematica, come la forza che guida l'evoluzione e la perfeziona (contro la fisica e l'entropia). Si scopre che nell'universo non ci sono solo forze fisiche, ma anche forze spirituali - per esempio, una forza organizzativo-computazionale, che è il potere del computer di eseguire un algoritmo. Il calcolo è una forza fondamentale nell'universo, le sue particelle portatrici sono l'informazione, e il suo campo è la matematica. E un algoritmo di apprendimento non è cieco e deterministico, anche se non è umano e è "algoritmico", ma è basato sulla scelta aperta. Non è vero che più una forza è fondamentale più è cieca, ma più è esterna (come l'uomo che si arrende alle forze della natura dall'esterno, o al destino). Per rimuovere la benda che crea l'illusione della cecità, bisogna mostrare altre possibilità di apprendimento aperte a noi: storia alternativa, rete alternativa (per esempio: rete sociale alternativa). I sogni sono la rimozione della copertura - sono visione. Nel buio si può vedere attraverso il sogno, perché il sogno è la distribuzione di uno spazio interno di molteplici possibilità, e quindi si può imparare al suo interno.

Cosa è importante? Un sogno non è un obiettivo, solo un'intenzione. Non lasciare lo sviluppo tecnologico senza sviluppo culturale (la causa profonda della Shoah [Olocausto]. E della Shoah culturale - la Facebookiade). Il sogno è un'immersione, l'aggiunta di una dimensione, non solo in larghezza e in avanti: non permettere che il progresso più veloce possibile del mondo su un fronte ampio sia tutto, sono solo due dimensioni (e quindi superficiale) - ma progredire nella terza dimensione della profondità, cioè dell'interno. Tutto nel quadro dell'apprendimento: non ideologia (obiettivo, fine), e non religione (fonte, inizio), ma nemmeno nichilismo (medio, presente - il presente è la mediocrità! È la definizione della mediocrità) - ma un metodo di apprendimento. Processi corretti a livello dell'umanità. Processi di apprendimento sistemici (inclusa la cultura) - perché l'apprendimento appartiene a chi apprende e non lo domina dall'esterno, che la tecnologia non diventi una forza esterna e quindi una forza della natura, e nemmeno una forza sotto il nostro controllo fuori di noi e quindi politico-manipolativa, ma "apprendimento - sempre all'interno del sistema". Come la Torah [legge ebraica] diventa tua quando sei un saggio, nonostante non sia sotto il tuo controllo, ma perché vi sei penetrato e sei al suo interno. Consulenza organizzativa per tutta l'umanità - come sistema. E questo è il ruolo del filosofo: consulente organizzativo dell'umanità, e insegnante che la aiuta ad apprendere, e suo stratega di fronte al futuro profondo.

Che la tecnologia non sia padrona, ma che noi siamo di casa in essa - ogni intellettuale ai nostri giorni che non è di casa nella comprensione della tecnologia è uno scherzo. Tutti i grandi: Platone, Aristotele, Cartesio, Kant, Wittgenstein - erano di casa nella scienza e nella matematica. E oggi è importante aggiungere: informatica e tecnologia dell'informazione. La philosophy-of-learning è un campo costruito sulla matematica. Come era scritto sui cancelli dell'Accademia di Platone, oggi si dovrebbe scrivere: non è ammesso chi non ha studiato matematica.

La grande lacuna nel mondo: a causa della mancanza di visione e sogno tecnologico, che deriva dal fallimento sia dei filosofi che dei tecnologi, non c'è abbastanza ricerca e sviluppo concentrato nelle punte di diamante che potrebbero cambiare il mondo - leve di cambiamento e moltiplicatori di forza - e invece c'è un'enorme occupazione con il nuovo iPhone o una nuova funzionalità di Facebook, o un'occupazione culturale micro tattica. Quindi è necessario mappare direzioni strategiche per la ricerca e lo sviluppo tecnologico, sociale e culturale. Mappare sogni per un mondo privo di visione, e quindi cieco. Questo è ciò che faremo nel seminario. Daremo un esempio di come dovrebbe apparire una philosophy-of-learning rilevante, perché a causa della mancanza di seria occupazione con il futuro, l'occupazione con il futuro è diventata non seria. Da qui l'importanza della philosophy-of-learning nell'elevare il livello del dibattito, e nell'indicare i fallimenti del dibattito attuale, e soprattutto: nell'individuare i punti di cambiamento fondamentali, dove il paradigma sarà sostituito, rispetto ai cambiamenti intra-paradigmatici. Come la philosophy-of-learning ha studiato i principi del mondo, così deve studiare anche i principi del futuro. Rispondere alla domanda: cosa costituirà un cambiamento fondamentale?

La philosophy-of-learning quotidiana dei nostri giorni deve esigere dalla scienza la conoscenza per migliorare le decisioni importanti nella vita, e quindi deve definire quali sono i dati corretti e quale è la metrica corretta, e non lasciare agli scienziati, per esempio, la definizione della felicità, o altre definizioni fondamentali dell'essere umano (che costituirebbe un disastro culturale, che si sta avvicinando a noi dalla direzione delle neuroscienze). Dal pubblico deve esigere di finanziare privatamente la scienza: è necessario aprire la scienza anche al crowdfunding, con la partecipazione di tutti, che permetta agli scienziati di occuparsi di cose in cui il pubblico è interessato, e quindi è necessaria una funzione di scienziato pubblico. Allo stesso modo è necessaria anche una funzione di scienziato filosofico, che cerca di realizzare gli obiettivi posti dalla philosophy-of-learning tecnologica, come quella che sarà proposta nel seminario, davanti a lui. Così, contrariamente a quanto accade nelle scuole non nataniane [riferimento culturale ebraico], la philosophy-of-learning smetterà di essere irrilevante, e anche la scienza smetterà di essere priva di cultura e promotrice di barbarie - che alla fine mina se stessa. L'idea di uno scienziato incolto nella cultura e di un uomo di cultura incolto nella scienza porterà a un'intelligenza sovrumana priva di cultura - cioè alla fine della cultura umana. Quindi è importante fondere l'ethos tecnologico e l'ethos culturale in un unico ethos - che il mondo futuro sia come il mondo antico.

Filosofia del Futuro


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La Degenerazione della Nazione

Attenzione vernice fresca

Un confronto tra l'arte contemporanea e la letteratura contemporanea mostra l'immensa difficoltà che ancora esiste nel semplice concetto di unione [zivug, concetto cabalistico dell'unione spirituale], che è alla base dell'ideologia dello Zohar [testo fondamentale della Cabala]. L'equilibrio tra contenuto e forma richiede una maturità e una saggezza eccezionali, poiché c'è sempre la tendenza a massimizzare uno dei due lati, invece di massimizzare il significato - che è la loro unione. Perciò, proprio l'esercizio artistico può aiutare le persone a migliorare nell'unione vera - e nell'amore

Di: Difficile è l'unione dell'uomo come l'apertura del Mar Rosso

Qual è il valore della vernice versata rispetto a un dipinto? (fonte)

Perché il concetto dell'unione è così difficile da interiorizzare? Perché l'amore richiede così tanta maturità e saggezza? Come per gli artisti è difficile interiorizzare che devono preoccuparsi non solo del contenuto, o solo della forma, ma di entrambi. Preoccuparsi di due cose. L'arte è produzione di significato, per lo spettatore, e nel significato ci sono due parti: il contenuto del significato e la sua forma. Una bella forma senza contenuto, retorica vuota - o il grido del significato più profondo, ti amo, senza forma - non è né arte né poesia d'amore. Vale a dire - è facile concentrarsi solo sul contenuto o solo sulla forma, vedere in una cosa sola l'essenza di tutto. Ma la capacità di preoccuparsi di due cose richiede rinuncia, accettazione e umiltà che mancano all'individuo, e sono in contrasto con la tradizione dell'unità della cultura occidentale, e del cervello che si concentra ogni volta su una cosa sola (biologicamente).

Concentrarsi su due cose richiede già un salto di attenzione. Il riccio conosce una grande cosa, ma il serpente ne conosce due. L'unione di due cose - questo è il messaggio dello Zohar. Ora, quando c'è una connessione essenziale tra le due cose, il contenuto e la forma, o una connessione innovativa (non una mancanza di connessione) allora questa è arte importante. Questa è un'unione vera e più profonda. Nel gioco linguistico ci sono due cose: prima di tutto giocare secondo le regole, e secondo giocare bene, giocare con bellezza. Non bastano le regole del gioco. L'eccessiva preoccupazione per il contenuto o la forma senza equilibrio tra loro è un errore artistico. Il Rococò e il Realismo - eccessiva preoccupazione per la forma, e contenuto povero. L'arte medievale e l'arte moderna - eccessiva preoccupazione per il contenuto, e forma povera. E nell'arte contemporanea c'è talvolta una distorsione così grave nel linguaggio, che non è chiaro se ci sia contenuto o forma, cioè non passa allo spettatore, non trasmette significato. Per esempio, nell'arte astratta c'è una totale mancanza di contenuto e anche una forma povera, e nell'arte concettuale c'è poco contenuto e scarso e una forma povera fino a essere nulla. Perciò queste sono forme particolarmente superficiali.

Al contrario, nella letteratura c'è un limite alla mancanza di significato. Perché bisogna leggerla, e vendere libri, e anche nel cinema c'è un pubblico. Cioè la persona comune è l'acquirente e quindi c'è un limite alla mancanza di significato. Ma nell'arte plastica basta uno sguardo per consumarla e quindi non c'è limite, e si è degradata alla mancanza di significato più di ogni altro campo. Una bolla enorme. E come ogni bolla ovviamente scoppierà prima o poi e lascerà tutti gli investitori con i pantaloni abbassati.

Anche nella letteratura c'è una rappresentazione fossilizzata del significato, attraverso il realismo, che ha troppo poco contenuto. Perciò serve una forma più fantastica nella letteratura, come Kafka, che esprima un contenuto più significativo. O alternativamente l'espressione di un contenuto più significativo nel realismo. Ma nella pittura serve invece più realismo. Cioè non è vero che tutto è sincronizzato tra i campi. Ci sono vincoli diversi su campi diversi e quindi le tendenze raggiungono il loro compimento in punti di equilibrio diversi, come la tendenza del linguaggio nella pittura e nella letteratura. La letteratura - troppo commerciale verso le masse. L'arte - troppo commerciale verso l'élite. La letteratura - troppo accessibile e adulatoria. L'arte - il contrario. L'atto d'amore richiede sia emozione che capacità tecnica, sia contenuto che forma, e per questo così pochi vi riescono.

Filosofia del futuro


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Terapia di coppia: Il danno che la philosophy-of-learning ha causato alla psicologia (parte I) - La Degenerazione della Nazione</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/it/culture&literature55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/thekiss.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degenerazione della Nazione

Terapia di coppia: Il danno che la philosophy-of-learning ha causato alla psicologia (parte I)

Qual è il segreto del successo della psicologia nel XX secolo? Qual è il segreto del fallimento della philosophy-of-learning nel XX secolo? Un trattamento filosofico della terapia psicologica, e la scoperta dell'origine del dolore nella bocca - perché una philosophy-of-learning che abbaia non morde. Pertanto, c'è bisogno di un trattamento alla radice - nella philosophy-of-learning dei denti - per guarire i danni della philosophy-of-learning della lingua

Di: Transfert Contrario

L'unione dello spirito con lo spirito: terapia bocca a bocca (fonte)

La psicologia della lingua

Perché le terapie di coppia falliscono così spesso? Perché è così difficile e faticoso trattare due persone (molto più che trattarne una)? È perché il trattamento individuale è più efficace (non proprio) o forse più autentico e profondo - nel suo approfondimento dell'anima singola - e quindi ci si dovrebbe concentrare su quello? O forse è proprio la terapia di coppia il trattamento in cui si incontrano nella stanza di terapia le vere sfide del mondo reale, con entrambi i lati della medaglia, da cui è più facile sfuggire nel trattamento come individuo isolato, con una visione unilaterale, piuttosto che nel trattamento della molecola? E se paragoniamo questo al trattamento di discipline intellettuali malate - è meglio trattare e approfondire una singola disciplina, e penetrare nel profondo del problema, o forse proprio nella terapia di coppia, che esamina e tratta la relazione tra due discipline, scopriremo la profondità del vero problema e arriveremo alla radice della nevrosi? Quando le due discipline sono philosophy-of-learning e psicologia, sembra che questa relazione di coppia necessiti di un trattamento urgente.

Come ha influenzato la philosophy-of-learning del ventesimo secolo, il secolo in cui è nata la psicologia, la psicologia stessa? Questa influenza è una necessità intrinseca, dovuta alla natura stessa della psicologia (che non a caso è cresciuta in questo secolo!), o è puramente accidentale, e deriva da una combinazione di circostanze storiche che ha creato il trattamento psicologico nella sua forma attuale, e quindi si potrebbe immaginare un trattamento completamente diverso? Le concezioni psicologiche della terapia di coppia e individuale derivano da un'unione non riuscita della psicologia stessa, che si è trovata con un partner dominante, e a volte tossico, che ha profondamente influenzato la sua personalità, fino all'evirazione e all'annullamento? Qual è in realtà la concezione della relazione che sta alla base della terapia di coppia - e della terapia in generale, che include terapeuta e paziente - nel mondo psicologico, e potrebbe esistere una concezione diversa?

Non sorprendentemente per il ventesimo secolo, il secolo della svolta linguistica e comunicativa, gli psicologi linguistici hanno concettualizzato le relazioni come "legami" e la coppia come "legame", e il segreto della coppia e delle relazioni come "comunicazione comunicazione comunicazione". La guarigione avviene attraverso il parlare, il raccontare e il ri-raccontare, la concettualizzazione e la ri-concettualizzazione, e l'espressione emotiva - i partner imparano a parlare l'uno con l'altro, a esprimere i loro bisogni, a gestire una comunicazione costruttiva e positiva, a verbalizzare le sensazioni, a dare parole diverse (non è arrabbiato, è insicuro), a creare un attaccamento sicuro, a costruire un nuovo linguaggio emotivo (non dire all'altro "tu non..." e accusare, ma dire "io sento che..."), a condividere senza fine, "dire all'altro che voglio solo che mi ascolti!" e così via - perché la guarigione è naturalmente a immagine del trattamento, e il trattamento è ovviamente linguistico. Parliamone. Tutto questo appartiene al paradigma della psicologia della lingua.

Ma cosa fare se nella pratica, e come sa chiunque non sia nato ieri, i discorsi spesso non aiutano - cosa che non cambia minimamente l'esempio terapeutico. Chi non ha sentito, non ha saputo e non ha visto che i discorsi sono in realtà a malapena efficaci, che danno un vantaggio alla parte più verbale (e non di rado - la più manipolativa), che le persone semplicemente ingannano, mentono e dicono sciocchezze (e il tentativo di trovarvi significato è privo di significato, e quindi povero di valore intellettuale, come ogni tentativo di trovare una firma nel rumore), che il discorso delle persone è molto distorto a loro favore fin dall'inizio (al terapeuta individuale solo sembra di ricevere qualche quadro della realtà, perché riceve solo un lato), e di conseguenza le terapie durano anni (fino a quando il problema si risolve da solo, perché il tempo è un grande guaritore, o il paziente si scoraggia - e allora, che fare, ha lasciato la terapia! È colpa sua).

Come sempre nei casi di fallimenti metodologici fondamentali, cioè fallimenti paradigmatici, ogni tentativo di metterli alla prova all'interno del paradigma presuppone ciò che si vuole dimostrare: in ogni caso, solo le persone che già credono alle parole invece che alle azioni e all'apprendimento sono attratte dalla terapia in primo luogo. E quanto ai risultati delle terapie stesse (che sono apparentemente la loro giustificazione), non hanno alcun punto finale naturale - la terapia, in principio, continua per sempre (c'è sempre una relazione inversa tra l'efficacia del trattamento e la sua durata). E l'illusione della profondità nella terapia deriva semplicemente dal tempo, cioè dallo sviluppo (l'apprendimento!) che il tempo crea, e non dalla terapia linguistica stessa. Ma quanto questa illusione attrae terapeuti e pazienti allo stesso modo - che continuano a camminare insieme seguendo il tempo (perduto), e a immaginare che la terapia abbia mosso la vita, e non il contrario (e chi lo sa? L'effetto placebo qui è identico all'effetto della correlazione non causale).

Quello stesso "approfondimento" psicologico, anche se forse privo di risultato (e di punto), viene spesso citato come argomento "culturale" o "spirituale" per la terapia. Ma non sorprendentemente, almeno per chi ha letto un po' di letteratura che si finge profonda (cioè, un po' dei nostri romanzi contemporanei, "psicologici"), non c'è nulla di profondo nel parlare "profondo", e il danno culturale e spirituale è persino più grave di quello terapeutico, nel trasformare l'essere umano stesso in linguaggio. Questo naturalmente lusinga il paziente nel pensare che la rimozione dei gusci attraverso l'occuparsi dei gusci - nel linguaggio - rivelerà dentro la sua cipolla scintille di luce infinita, e la sua anima "profonda", come se dentro di lui fossero nascosti segreti per gli iniziati. Perché ecco, "grazie alla terapia", improvvisamente è passato da "sei una persona" a un'opera mistica, e persino di più - a un testo sacro (poiché vi si fanno varie interpretazioni, sia per allusione sia per via esoterica, e improvvisamente c'è in esso significato, che richiede interpretazione, e non solo il senso letterale). La terapia psicologica è il luogo (l'ultimo?) dove una persona laica può preoccuparsi che le si inchini davanti, cioè che ci si riferisca a lei (a pagamento) come a un testo religioso o artistico. E da qui l'attrazione per la psicoanalisi: l'"io" diventa letteratura. L'uomo cerca significato. Tutta la venerazione per la segretezza della terapia è destinata a creare un mondo di segreti - in un mondo dove non c'è segreto. Sì, c'è in te un segreto speciale (che assomiglia, e nella sua radice è identico, a milioni di altri segreti secondo la teoria - e da qui l'ossessione per la teoria: è una catena di montaggio industriale per segreti secondo uno stampo. È il linguaggio "profondo" ed "esoterico". Kabbalah per il popolo).

La psicologia dell'apprendimento

Solo un incidente storico ha causato il consolidamento della psicologia nella sua forma linguistica attuale - che non è la sua forma naturale, e quindi non è "corretta": questa è la psicologia che è semplicemente nata nel secolo sbagliato. La coppia ovviamente non è un legame e non è una conversazione - la sua corretta concettualizzazione è l'apprendimento. Per questo si esprime nel sesso - perché è un medium di apprendimento. Il sesso non è un linguaggio corporeo (o "comunicazione non verbale" - un ossimoro che esprime la povertà del paradigma linguistico, in cui anche l'azione stessa è vista come un segno). Non è destinato a trasmettere "messaggi" (è una pratica molto scadente trasmettere messaggi all'altro attraverso la sessualità), come l'arte (buona) non ha "messaggio". E quindi la coppia si esprime anche nei figli - perché sono un medium di apprendimento. Chi pensa che i propri figli siano un medium per trasmettere contenuti, per esempio ideologia o religione o morale o valori o lezioni per il futuro - è il genitore linguistico. Questo in contrasto con il genitore dell'apprendimento che capisce che il suo ruolo è creare un essere che apprende, cioè che innova, cioè una persona che è un'innovazione nel mondo, che non ce n'era una simile. Non (ancora) uno che vive dentro il linguaggio e il quadro (che è per lo più un quadro sociale), e intrappolato in esso (non esiste un linguaggio privato!), ed esperto nel suo uso per i propri scopi (perché l'uso è il significato - pensiamo alla scivolosità americana che parla in modo fluente), e sa come operare nel mondo attraverso il medium linguistico (il manipolatore, il politico della lingua), ma chi innova all'interno del sistema - chi crea nuovo significato. Non chi vive secondo la legge della lingua (e la concezione wittgensteiniana del linguaggio è una concezione completamente halakhica, come sistema di significato che deriva dall'attività al suo interno - una forma di vita sociale), ma chi innova nella Torah.

Perciò i rapporti sessuali della philosophy-of-learning del linguaggio, che sono medium e conversazione ("profonda", "emotiva", "intima") si deteriorano e annoiano - perché non c'è casa di studio senza innovazione, e in realtà - la profondità è l'innovazione, e l'intimità è esattamente la creatività (come testimonierà ogni studioso del Talmud - l'intimità è la capacità di innovare senza temere il testo, e attraverso una connessione diretta con la Torah, come un membro della casa, al suo interno). E quindi è anche noioso e frustrante crescere i figli attraverso il linguaggio (fai così, non fare così, smettete di litigare, silenzio, rispetta, mangia, dormi) - perché un bambino del genere non ha scopo e non ha fine (ma ha molta comunicazione, senza scopo, perché ci hanno detto che la comunicazione è la chiave, che sorpresa che la comunicazione degeneri in urla, maledizioni e insolenze: perché ci sono solo atti linguistici). Nessuno ha mai piantato in un tale bambino il seme interno dell'anima: lo scopo dell'uomo è l'innovazione. Invece di essere un bambino della casa di studio - è un bambino della mamma. La psicologia ha creato un'intera generazione di bambini - con la sua enfasi sull'infanzia come il periodo più importante nella vita dell'uomo (invece di sapere, e la cosa è nota in ogni cultura dotata di conoscenza, che il periodo più importante è la vecchiaia, in cui una persona dovrebbe raggiungere il picco dei suoi risultati intellettuali, e quindi proprio in essa è tenuto a insegnare ai nipoti: un nonno che invecchia è fondamentale per l'anima non meno delle facce di mamma e papà).

Esiste una "lingua dell'anima"?

Chiunque creda nell'esistenza di una "lingua dell'anima", quella subordinazione dell'anima al linguaggio, deve chiedersi se crede anche in una "lingua dello spirito", o in una "lingua dell'essenza". Perché "lingua dell'emozione" gli suona più logica di "lingua dell'intelligenza", "lingua dell'attenzione", "lingua della motricità fine", o "lingua della coscienza"? L'idea che ci sia qualche medium intermediario tra due sistemi (per esempio parti dell'anima, o persone nelle relazioni, o il terapeuta e il paziente), e la correzione di questo medium sia la guarigione - è l'idea fondamentale della psicologia del linguaggio e della comunicazione. Questa psicologia è basata su un'illusione reciproca del terapeuta e del paziente, che il cambiamento nel linguaggio sia la causa dei processi di apprendimento, mentre ne è il prodotto (e certamente non il loro prodotto importante). Cercare di curare attraverso il linguaggio è simile alla correzione politica attraverso la correttezza politica - cercare di correggere l'interno di un sistema attraverso il suo confine esterno e visibile (il suo "linguaggio"). Il risultato è un divario tra il confine e l'interno, cioè ipocrisia, illusione (principalmente auto-illusione), inefficacia e mancanza di autenticità. E profondità di scorza.

Il divario intrinseco tra "il linguaggio del sistema" (per esempio "il linguaggio politico"), e il modo in cui il sistema realmente funziona e si sviluppa (cioè apprende), alimenta sempre molti scontri verbali e "discussioni" e talk show e chiacchiere da salotto vuote, in cui le persone parlano di cosa farebbero (se fossero primi ministri...), e in psicologia ogni "discussione" del genere costa 450 shekel. Ma non è l'anima che viene trattata sul divano - ma il linguaggio. E come in politica, le parole senza responsabilità valgono esattamente come l'autorità senza responsabilità. Apparentemente, l'occuparsi del linguaggio del sistema non è molto terribile, ma la concentrazione sul linguaggio viene a scapito della concentrazione sull'apprendimento, che non si occupa di mediazione e di medium, ma dell'interno. La psicologia dell'apprendimento capisce che anche una comunicazione fluida, onesta e intensiva con il partner o con il figlio o con se stessi (profonda consapevolezza psicologica, ai propri occhi) non garantisce il successo dell'apprendimento, e che a volte l'analisi linguistica ha successo - ma la poesia muore. Le persone dal cervello lavato dalla psicologia, esattamente come le persone dal cervello lavato da qualsiasi altra ideologia o disciplina, parlano come spaventapasseri dal cervello lavato - ma pieni di interiorità, che è paglia e vuota spazzatura - in psicologhese fluente. Sono "precisi", identificano "modelli", complessi e consapevoli e sensibili fino al terrore (verso se stessi) e quindi capaci di analizzarsi fino alla parodia (e naturalmente di giustificare ogni malvagità o stupidità o pigrizia - cioè: fallimenti di apprendimento).

Gli psicologi stessi sono ovviamente i più eccellenti in questo - che sorpresa che spesso le loro vite personali sembrino come il piede dolorante e scalzo del calzolaio (chiedete una volta a un figlio o partner di uno psicologo cosa significa). In effetti, la barriera "morale" che la psicologia ha creato tra la vita dello psicologo e la vita del paziente protegge lo psicologo ancora più del paziente, perché se il paziente conoscesse la vita personale dello psicologo medio, e le sue capacità mentali nella pratica (e non in teoria, nella stanza di terapia, dove è facile essere "saggi", quando non c'è connessione tra tale "saggezza" e la pratica), perderebbe ogni autorità e credibilità e credenziali (in generale: le persone scelgono una professione non perché sono brave in essa, ma perché le occupa, e soprattutto - si occupa di loro. E alla psicologia vanno persone con problemi psicologici. Dopo che conosci un campione rappresentativo di terapeuti - non potrai mai più andare in terapia). Ma questa famosa barriera, che è diventata così ovvia, fa sì che ogni richiesta alla psicologia di funzionare (sì, funzionare) nella vita degli psicologi ci sembri come un attacco ad hominem. Funziona o non funziona?

L'idea ridicola che ci sia una certa professionalità dell'anima - ha causato un danno profondo all'idea stessa dell'anima, e all'idea stessa della profondità (e ha danneggiato particolarmente la letteratura, che la psicologia del linguaggio ha inquinato ancora più dei cliché quotidiani che circolano tra noi, e si riversano sulla "terapia"). Solo una completa incomprensione della natura di apprendimento dell'uomo - del suo essere un sistema di innovazioni, il cui respiro vitale è l'innovazione, crea un pensiero che ci sia in generale una cosa come l'anima umana, con una struttura certa e caratteristica e atemporale, che non dipende dall'epoca - cioè dallo sviluppo dell'apprendimento. Il tipo psicologico che si avvita su se stesso, che investe tutta la sua capacità di innovazione in scuse e intuizioni psicologiche duplicate e stereotipate (cioè: modelli che si adattano a qualsiasi cosa), è esattamente il paziente in cui la terapia ha avuto più successo (nel trasformarsi in un parassita mentale), ma ha tolto da lui l'anima che è nell'anima: l'innovazione. Non il linguaggio è il modo giusto di toccare l'anima e curarla, perché la mano del linguaggio è troppo corta per esprimere l'anima (è necessaria grande letteratura per anche solo provare - non qualcosa che sia accessibile alla capacità linguistica del terapeuta e del paziente medi). Il linguaggio parlato è semplicemente uno strumento di lavoro troppo grossolano e stereotipato per l'approfondimento nell'uomo. Ciò di cui non si può parlare - si deve imparare.

L'innovazione precede l'essenza

La natura innovativa dell'uomo è quella che non permette di fare il lavaggio del cervello alle generazioni future, e di concludere l'apprendimento umano con un punto finale, come hanno tentato ideologie e religioni e certe società. La ribellione dell'adolescenza o della maturità non è causata da un complesso edipico con il padre, ma dalla natura umana che vuole innovare - in relazione a qualsiasi struttura in cui è cresciuta (e se non è possibile innovare al suo interno, perché è troppo dogmatica - allora contro di essa). E questa è anche esattamente la ragione per cui esistono mode e cambiamenti di epoche, persino in campi neutrali come l'arte o l'abbigliamento, e questo fenomeno universale non salta alcuna cultura (inclusa la ceramica antica). La moda nasce dall'impulso all'innovazione anche in campi dove non c'è alcun progresso ma solo cambiamento, dove ci sono sempre pionieri e ci sono coloro che adottano l'innovazione (anche la psicologia è una tale moda, che sta già passando di moda, nonostante la sua adorazione del narcisismo). L'impulso all'innovazione è essenziale anche nel fenomeno dell'immigrazione, grazie al quale la specie umana si è diffusa in tutto il mondo e non è rimasta una specie locale come le altre specie, e questo in contrasto con l'immagine dell'immigrazione dovuta al disagio. Ma la psicologia presenterà sempre il disagio come giustificazione, perché è nata come campo medico terapeutico, cioè deve trovare la malattia, e correggere qualcosa che si è rotto - mentre l'innovazione non è una malattia ma una sana tendenza all'apprendimento, e non un trauma nel passato ma un'opportunità nel futuro. Ma lo psicologo volgerà sempre lo sguardo al passato, perché è stato educato sulla dottrina del peccato originale dell'anima (da cui nessun nato da donna può sfuggire). E quindi il suo intervento, se riuscirà a far sprofondare anche il paziente nel passato, diventerà anti-futuro e quindi anti-apprendimento. Non è la correzione che ci manca - ma la creazione.

E se la psicologia creerà una creazione psichica, questa creazione sarà infetta dalla malattia della complessità e della complicazione, cioè sarà sterile nella sua base. È vero che le creazioni più basse derivano il loro sviluppo da un modello semplice e semplicistico (per esempio l'ideologia o il kitsch - e questo è infatti il legame tra queste due tendenze), come per esempio un romanzo romantico formulaico. Ma anche le opere letterarie che sono costruite sulla complessità, e su di essa si basa la loro gloria, anche queste quasi mai sono veramente innovative, perché sono costruite sulla complicazione, e sul collasso del cervello umano in un eccesso di variabili e dati e sfumature, fino a che si crea l'illusione della profondità (semplicemente dall'impossibilità della comprensione: è incomprensibile). Anche la complessità è una formula, che sembra solo più sofisticata e saggia, ma è per lo più solo più sofistica e non vera saggezza: dai a ogni personaggio e a ogni caratterizzazione un lato ambivalente/dialettico/opposto con connessioni complesse come un tessuto e inversioni (non dimenticare l'ironia!) e d'altra parte una rima interna tra elementi e naturalmente una rima esterna con opere magistrali (le corrispondenze sono profondità culturale, no?). O sii impressionista e aggiungi a ogni colore il colore opposto nella tabella dei colori, e ancora e ancora sottotoni, fino a creare una ricchezza illusoria nel dipinto o nel libro. Immagini? Complesse! Linguaggio? Complesso! Rima? Complessa! Coreografia? Complessa! Tavolozza? Complessa! Composizione? Complessa! E così via. La capacità di tessere un romanzo complesso non è veramente la più importante in letteratura (nonostante la maggior parte dell'importanza in cui si considera), e così anche la capacità di creare una philosophy-of-learning complessa, o una psicologia complessa, e così via - ed è proprio in contrasto polare con la capacità di innovare, che invece tende alla massima semplicità. Chi veramente innova - non complica. La complicazione per lo più getta fumo negli occhi del lettore, e nasconde ai suoi occhi la mancanza di innovazione essenziale, che viene sostituita con un meccanismo di innovazione, cioè con la complicazione come industria e con una macchina di complessità, come metodo. Perciò l'importante è spesso semplice fino a essere quasi ridicolo (come non ci ho pensato prima?), proprio perché è così basilare (cambio di paradigma). E invece la complicazione all'interno del paradigma, che crea il "volume" illusorio per l'opera, è per lo più priva di qualsiasi vero contributo e non interessante nel lungo termine. È una variazione - e non una nuova melodia, e quindi è una dimostrazione di padronanza delle capacità del passato e non creazione del futuro. E un fenomeno di tale complicazione è esattamente la psicologia, e quindi crea opere a sua immagine, che viene chiamata naturalmente "psicologica". Ogni creatore sa che la creazione della complessità è un'azione pigra e priva di ispirazione rispetto all'innovazione. Una vera innovazione in una questione viene a dare una spiegazione semplice e molto fondamentale, e quindi astratta e profonda, mentre una spiegazione complicata ha poco valore esplicativo, e solo finge di essere profonda. La complessità - che la psicologia ha trasformato in un valore (come il valore della sensibilità e il valore della comunicazione ecc.) nell'ideologia psicologica - è alla fine non interessante, e quindi se ne impara molto poco. Cosa ci ha dato la lettura del romanzo complicato? Cosa ne abbiamo imparato? Che la vita è complicata? Che l'uomo è complicato? Che tutto è complicato? Queste sono proprio intuizioni non complicate affatto, e profonde come la buccia di niente. E invece la psicologia vede l'apice della profondità - nel complesso.

Ma probabilmente la più grande distruzione di valori causata dall'ideologia psicologica non è all'estetica - ma alla morale. Forse il danno più grande che la psicologia ha causato all'anima è la sua trasformazione dell'edonismo in un suo dato per scontato (naturalmente con la scusa della "riduzione della sofferenza", e meno per la ragione dell'"aumento del piacere", anche se in pratica, nella prassi terapeutica, promuove l'egoismo assoluto, e persino il narcisismo - perché è impegnata solo con il paziente stesso, dopotutto lui è il cliente, e non con l'apprendimento socio-sistemico nel suo complesso, e quindi "insegna" che così deve essere). Ma la riduzione della sofferenza come fine a se stessa (o l'aumento della soddisfazione), sono un trattamento sintomatico che danneggia il trattamento della malattia stessa, poiché la sofferenza è solo un sintomo della mancanza di apprendimento, come il dolore per il corpo, e la soddisfazione e il piacere e l'interesse e il significato sono solo sintomi dell'apprendimento. Come certi farmaci riducono l'apprendimento sostituendo la dopamina nel cervello, così la psicologia, se riesce ad agire contro l'anima sana, riduce l'apprendimento attraverso la riduzione della sofferenza psichica e il suo oblio. Dopotutto la sofferenza ha uno scopo profondo - che tu impari. E questo scopo è costruito in te evolutivamente, esattamente come il dolore per il corpo (la sofferenza è l'equivalente di apprendimento, cioè psichico, del dolore). Anche il piacere non ha alcun significato al di fuori dell'apprendimento (quindi - non c'è piacere senza interesse, persino il piacere sessuale, persino il cibo deve essere interessante! E non solo nutriente, altrimenti l'anima umana, a differenza dell'anima animale, lo rifiuta). La psicologia conferma all'individuo l'individualismo, dal suo stesso trattamento dell'anima umana nell'individuo, e quindi lusinga il suo orgoglio (e non di rado anche la sua stupidità), senza alcuna richiesta di innovazione creativa nel mondo. Tutto ciò che importa è che provi piacere (piacere psichico-emotivo naturalmente, come se fosse un piacere superiore alla bestialità fisica) e non soffra (di nuovo, sofferenza psichica, pura e purificata, Gesù sulla croce dell'anima!). Ma l'innovazione dell'apprendimento è più importante di ogni piacere e di ogni sofferenza - e in realtà sono solo strumenti, e essa è il fine. Ma questa posizione edonistica delle cose, concentrata sul piacere e sulla sofferenza, intensifica la sofferenza - e riduce il piacere (perché sono le cose importanti - e non c'è significato al di fuori di esse). Mentre quel significato, quello dell'innovazione e dell'apprendimento - è quello che è più fondamentale dell'anima stessa e del sentimento stesso. È la motivazione più profonda dell'anima e del cervello, e quindi anche il piacere e la sofferenza più profondi. Non c'è nulla di più terribile per l'uomo della perdita di rilevanza di apprendimento, della perdita di ogni innovazione (questa è infatti la prigione! E quindi è una punizione efficace, a causa della sofferenza di apprendimento, che sta nell'essere rimosso dalla società e dal sistema di apprendimento, poiché non c'è in essa altra sofferenza speciale). E non c'è nulla di meglio e più elevante per l'uomo dell'innovazione e dell'apprendimento - non c'è piacere come il piacere dell'innovazione di apprendimento (che non è l'innovazione casuale comune, dell'inseguimento delle novità e dei cambiamenti come inseguimento dei piaceri). Ma la psicologia, il cui successo è la creazione di robot di felicità e "well being" e "salute mentale" e "espressione emotiva" (narcisistica all'estremo come poesia acerba, e in realtà il grande incubatore della poesia acerba) - questa psicologia è esattamente ciò che trasforma l'uomo in una macchina di felicità, e non in una macchina di apprendimento. È la prigione ideologica dell'anima, che ha creato innumerevoli persone che vedono nella felicità (cioè: nel piacere) e non nell'innovazione il grande successo dell'anima. L'analisi letteraria dell'anima è riuscita - e il paziente è morto.

La psicologia è capace di imparare?

Dopotutto anche lo psicologo più empatico non agisce veramente da un motivo non di apprendimento - il voyeurismo nella vita del paziente è molto più interessante (ma negato. Perché la sua vita sessuale è importante), così come la manipolazione e l'aggressione autoritaria per un'influenza "benefica" (in cui pulsa in realtà l'impulso alla creazione, perché nella clinica non si crea nulla, solo si mantiene). Gli psicologi amano così tanto cercare di innovare nel linguaggio psicologico perché anche loro stessi sono intrappolati in esso (e quindi le loro innovazioni si moltiplicano e fioriscono come mutazioni in una crescita). Dopotutto anche lo psicologo è un essere umano - e senza innovazione nel suo lavoro, quel meccanico dell'anima diventerà completamente annoiato. E cosa dirà allora al paziente? Mi stai annoiando? Dopotutto coloro che soffrono di mancanza di interesse mi pagano per un interesse artificiale, e coloro che falliscono in una relazione di apprendimento cercano di creare con me una relazione linguistica, alternativa e artificiale. Una relazione in cui c'è solo conversazione, solo linguaggio - forse la relazione ideale da un punto di vista psicologico, perché è tutta contenimento, comunicazione emotiva e confessioni psichiche. Tutto chiacchiere! E quanto tutto è più facile quando tutto sono chiacchiere. Il terapeuta va a casa e il paziente rimane con il fango, e questo è ciò che sostituirà infatti i suoi genitori e correggerà i loro numerosi difetti, loro - che furono costretti a occuparsi di lui fuori dalla clinica, e fuori dal linguaggio privato, in un processo di apprendimento e crescita reale. E invece il terapeuta è colui che si specializza nella gestione di relazioni prive di autenticità e unidirezionali, cosa che danneggia prima di tutto lui stesso. Perché una posizione non paritaria in cui solo una parte deve imparare e l'altra deve essere l'insegnante - è anti-apprendimento. Un buon apprendimento si fa in compagnia, ma il tuo psicologo non è un vero amico, perché il tuo psicologo non è il tuo amico. E anche se il tuo amico è il tuo psicologo - non è un vero amico. Ciò che trasforma un amico in psicologo è esattamente questo: l'unilateralità. Quindi il tuo partner non può competere con la sensibilità dello psicologo, perché quello è bilaterale, cioè reale. Qui sei veramente chiamato a imparare, e non solo a scavare.

E che dire dello sviluppo della psicologia stessa, forse lì avviene l'apprendimento? Purtroppo, è successo alla psicologia esattamente ciò che è successo all'accademia nelle discipline umanistiche (e da qui l'accademizzazione del discorso psicologico): il discorso ha preso il sopravvento su di essa, invece dell'apprendimento. L'accademia oggi è prigioniera del suo linguaggio, del suo discorso sterile (non c'è più bisogno del castrato), nelle "pubblicazioni" e "citazioni" come tutto ciò che conta, nel linguaggio interno (che è diventato un gergo), nelle discussioni a cui si va per discutere di discussioni che trattano di discussioni - cioè completamente prigioniera nella philosophy-of-learning del linguaggio - nonostante la sua philosophy-of-learning naturale e fertile e sessuale avrebbe dovuto essere l'apprendimento. Quindi è così noiosa, perché l'allontanamento dall'apprendimento e dall'innovazione è l'allontanamento dall'interesse. Nel linguaggio accademico - è quasi impossibile dire qualcosa di interessante, e quindi chiunque abbia qualcosa di interessante da dire fugge da esso. In generale, è quasi impossibile innovare qualsiasi innovazione significativa in un "sistema linguistico" (come l'accademia), perché il linguaggio è costruito proprio sulla mancanza di innovazione, sull'obbedienza alle norme - alla regola, come spiega Wittgenstein. E infatti la regola è legata alla regola, e da qui l'opposizione al linguaggio privato, ma ogni innovazione inizia come linguaggio privato - ogni cosa essenziale detta per la prima volta è esattamente la nascita di un linguaggio privato (cioè nuovo), e quindi la creatività nel linguaggio generale è necessariamente conformista e non fondamentale, cioè "complicativa". E questo è esattamente ciò che è successo all'accademia, per cui la philosophy-of-learning del linguaggio è stata la cosa peggiore per essa, proprio perché è vulnerabile alla trasformazione della scrittura in ideologia del linguaggio, invece che in ideologia dell'apprendimento. Quindi cosa si impara oggi in psicologia? Il linguaggio psicologico. In totale si impara a parlare in un certo linguaggio, e se chiacchieri in esso in modo fluente (e non osi dire qualcosa di valore = innovare veramente) - nasce uno psicologo. Esattamente come un accademico nasce quando impara a chiacchierare bibliograficamente e in note a piè di pagina (cioè proprio negli aspetti più noiosi e anali del suo linguaggio, nella grammatica come grammatica della povertà). E quindi il valore intellettuale (=di apprendimento) della discussione accademica va tendendo a zero con il tempo, perché l'apprendimento è subordinato al linguaggio (invece che il contrario). La ragione della morte della philosophy-of-learning è la sua accademizzazione, ma nella sua morte, come in un'epidemia, ha infettato molti altri campi del sapere con la sua malattia: la bocca come zoccoli. Quindi solo una rianimazione della philosophy-of-learning fuori dall'accademia potrà far fluire nuovo sangue nelle discipline umanistiche - perché la philosophy-of-learning è il cuore del mondo dello spirito, e dal rinnovamento del cuore si nutre anche l'anima.

Alla parte 2

Cultura e letteratura