domain: philosophy

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Fragmentos: Doctrina del Maestro - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/philosophy-of-learning87" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/thebookofthedead.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

Fragmentos: Doctrina del Maestro

Colección de orientaciones sobre los cuatro principios del aprendizaje - y versiones educativas de las distintas ramas de la filosofía - en la tradición de escritura filosófica fragmentaria

Por: Doctrina del Discípulo

Likutei Morah"n - Del Maestro de Netanya  (fuente)

El Primer Principio: La Superioridad Lingüística del Aprendizaje

El aprendizaje está por encima del lenguaje. El aprendizaje es al pensamiento lo que el pensamiento es al lenguaje. El cerebro no es una red de comunicación, ni una red de acción (el pensamiento es la acción del cerebro), sino una red de aprendizaje. El desarrollo de todo sistema de aprendizaje va de la información al conocimiento a la sabiduría. De los genes - codificación (el lenguaje), a las redes genéticas y epigenoma - computadora de control (el pensamiento), a sistemas de aprendizaje genético. Porque la evolución no es un algoritmo de aprendizaje trivial, una búsqueda aleatoria, sino un algoritmo de aprendizaje de algoritmos de aprendizaje. Y el aprendizaje es siempre un algoritmo de algoritmos, de segundo orden, y la creatividad es un algoritmo de aprendizajes, de tercer orden.

En el futuro, lo único que valdrá dinero será el aprendizaje. La información será gratuita. La profesión más demandada será la de maestro, porque todos serán estudiantes. ¿Entonces qué tendrá valor? ¿Qué atraerá, por ejemplo, del sexo opuesto? Lo que aún tendrá valor en las relaciones es el aprendizaje - la comunicación será trivial. El tiempo y el espacio no se definirán por lo que toma transmitir información (de ahí la equivalencia distancia espacio-tiempo), sino por lo que toma aprender (el tiempo para aprender, la distancia para atravesar en el aprendizaje). Y el valor de la mujer estará en su aprendizaje, el esfuerzo de aprendizaje para pasar del aprendizaje externo al interno, que es el movimiento de la unión. En el futuro, un lenguaje común será un algoritmo de aprendizaje compartido, que permitirá compartir orientaciones de aprendizaje, no información compartida. Ambas partes se transmitirán las direcciones mismas, en lugar de que la información pase en direcciones entre ellas.

La información es la cuantificación del lenguaje. La cuantificación del aprendizaje será qué distancia de aprendizaje hemos recorrido, por ejemplo cuántos pasos básicos de aprendizaje hubo en el camino, y cuánto tuvo que enseñar el maestro, y el tiempo del aprendizaje será cuántas repeticiones se necesitan. La velocidad será la pendiente de la curva de aprendizaje. Y cuando hay un abismo en tiempo y espacio, una distancia infinita de aprendizaje, entonces hay creatividad. Y también allí la pregunta es cuántos saltos creativos, no aprendibles, fueron necesarios. Cuántas conjeturas que no son reducibles eficientemente.

Una cultura que no se traduzca del Libro a forma de pensamiento es una cultura muerta, y el judaísmo se traducirá a forma de aprendizaje. En las casas de estudio, pequeños cerebros judíos aprenden de grandes cerebros judíos. En tal clima intelectual ya no dirán que somos el pueblo del Libro, sino el pueblo del cerebro. Los historiadores ya no explicarán que la cultura judía sobrevivió porque era una cultura textual - al contrario, muchas culturas textuales no sobrevivieron - sino porque era una cultura de aprendizaje. El secreto de la supervivencia es el secreto del aprendizaje.

La lectura es un acto de aprendizaje. Así como hay actos de lenguaje - hay actos de aprendizaje. Y hay herramientas de aprendizaje - como hay herramientas de lenguaje. Es decir, una dirección inicial en el aprendizaje es copiar ideas del mundo de la filosofía del lenguaje al mundo de la filosofía del aprendizaje, y hay aquí un amplio espacio para la innovación conceptual. ¿Cuál es el acto de aprendizaje en la lectura de un libro? Hay un libro que te enseña secretos, y hay un libro que te enseña el secretismo. El primero usa un método pero lo oculta de ti, y solo te enseña los secretos, y el segundo te enseña el método, pero oculta los secretos, revela el método de aprendizaje pero esconde los productos del aprendizaje. Todo secreto se puede aprender, pero no el secreto del aprendizaje. El secreto del aprendizaje mismo, a diferencia de un secreto específico, es un verdadero secreto, que no se puede revelar en principio, porque no hay un secreto general del aprendizaje que si lo descubres o lo descifras el aprendizaje estará en tu bolsillo y se volverá fácil. No hay un algoritmo general para el aprendizaje, porque todo lo que tiene un algoritmo general no es un problema de aprendizaje. El aprendizaje se requiere en el caso general - y las soluciones existen solo en el caso particular. En el caso general no hay método ni solución, ni siquiera del cielo, no hay ningún método que resuelva tus problemas - lo mejor que puedes hacer en el mundo general es aprender, y no hay forma de evitarlo. Todo intento de evitarlo es no adaptativo y finalmente desastroso. Por lo tanto todo aprendizaje requiere creatividad, cuyos costos son altos y no es eficiente, porque implica una búsqueda extensa, prueba y error. Es decir, el aprendizaje nunca será eficiente, y en retrospectiva habrá una forma más rápida de aprender. La ineficiencia en el aprendizaje es inherente, y por lo tanto los sabios después del hecho siempre encontrarán qué criticar en él, como alguien sentado en casa criticando después del hecho a los generales en la guerra, como si se pudiera haber evitado cada muerte si solo hubieran sido más sabios. ¿Qué es la creatividad? La creatividad es por definición una solución que no se podría haber alcanzado por un método eficiente, polinomial, y una vez lograda se puede convertir en método. Por lo tanto no tiene significado en aislamiento, sino solo en relación al desarrollo del sistema de aprendizaje, por ejemplo a la historia judía. De ahí su valor. La jerarquía polinomial asegura que toda inteligencia, incluso artificial, necesitará creatividad. Que también tendrá arte, que es creatividad respecto a la estética, y religión, que es creatividad respecto a la moral, y ciencia, que es creatividad respecto a la epistemología.

El Segundo Principio: La Interioridad del Aprendizaje

No hay moral natural o cognición natural, todo se aprende, por supuesto sobre la base de capacidades cerebrales, que también fueron aprendidas en el aprendizaje biológico. No hay aprendizaje que comience desde cero. Siempre está dentro de un sistema - que ya existe. El aprendizaje no es arbitrario, que todo se aprenda no significa que todo sea arbitrario, al contrario significa que hay tradición. La Torá es un texto al que se aproximan desde cierto punto de aprendizaje, aprendizaje infinito y absoluto, que deriva de Dios (y también lo crea). Es decir, la suposición de que el texto es divino crea el estudio de la Torá, así como la suposición de que el autor de una obra maestra es un genio crea el aprendizaje de ella. Y la suposición de que el aprendizaje del texto es infinito, que no hay agotamiento de su significado e intención, es lo que crea la intención divina, y la suposición de que no hay agotamiento del significado de la pintura, o que cada nota de Shakespeare es sagrada e intencional, es lo que crea la idea del arte, que es lo que permite escribir diferente y pintar diferente - de una manera que aprenderán de ella para siempre. Es decir, el aprendizaje para siempre es lo que crea la idea de la eternidad, es decir la eternidad misma, tanto en la religión como en el arte.

La sentencia más importante en las ciencias de la computación es que es más fácil ser maestro que alumno: es más fácil enseñar que aprender. Enseñar desde afuera no es tan sabio como aprender desde adentro. Si hubiera un método de aprendizaje universal eficiente - no habría significado para el interior y exterior, porque no habría diferencia entre la perspectiva externa del maestro y la interna del alumno, porque habría el mismo nivel de dificultad para aprender y enseñar. La interioridad del aprendizaje deriva de que no hay un algoritmo de aprendizaje eficiente universal, siempre hay algo que no se puede aprender. En problemas que tienen un método eficiente de resolver se puede aprender ese método, y en aquellos que no tienen el aprendizaje es infinito. El aprendizaje es la construcción de un algoritmo, y por lo tanto lo que no se puede aprender no se puede hacer, y así se puede construir una doctrina de lo que no se puede hacer, y no solo de lo que se puede, que es la elevación de la ingeniería a la doctrina (también en matemáticas). Por lo tanto mediante el aprendizaje podremos probar teoremas de imposibilidad en matemáticas - del hecho de que no se pueden aprender ciertas estructuras. Si por ejemplo probamos que no se puede aprender una solución polinomial para un problema en NP, y mostramos por otro lado que se puede aprender toda solución polinomial (porque es fácil dividirla en subproblemas recursivamente) - entonces probaremos que P!=NP. Lo mismo respecto al aprendizaje de números primos. Muchos de los problemas abiertos en matemáticas se pueden traducir a términos de aprendizaje, e intentar resolver usando herramientas de aprendizaje.

El plano del aprendizaje en el sistema, al que nos dirigimos, es educativo desde adentro, y no desde afuera (donde entonces el objetivo del aprendizaje está predefinido, y pierde su sabor y se convierte en carga - en escuela). Es como una yeshivá [escuela talmúdica], estudio por el estudio mismo - tiene direccionalidad pero no tiene objetivo. La memoria es información, texto, está en el mundo del lenguaje y el habla, y no tiene dirección. Y el aprendizaje está en el mundo de la intención y la voluntad, es información con dirección - vector y no escalares. No es un sistema de ley regular que hay que memorizar y ejecutar, como instrucciones de programa, sino que es como un libro de lectura, que te orienta sin forzar.

El plano relevante es un concepto clave en el pensamiento del aprendizaje. Todo fenómeno se puede ver desde diferentes planos, y cortarlo en diferentes planos. Las múltiples perspectivas posibles crean una sensación de arbitrariedad: ¿por qué precisamente este plano y no otro? Por ejemplo, diferentes filosofías no solo dan diferentes respuestas a las preguntas, sino que también cortan el mundo en diferentes planos: algunas miran el lenguaje, algunas la lógica, o las instituciones, o la cognición, o la ontología, y algunas incluso la estética, etc. No todos los planos son igualmente relevantes para entender un fenómeno. Por ejemplo, el plano de los gatos no es particularmente relevante para la filosofía, y tampoco el plano químico. En cambio el plano del arte o las matemáticas sí tiene mayor relevancia, aunque claramente menos que los filosóficos propiamente dichos. De hecho, hay planos demasiado bajos para la descripción, como una descripción de una guerra específica a nivel de átomos, y hay planos demasiado altos, como su descripción a nivel de lógica o filosofía, y hay planos más cercanos a una descripción significativa, como el plano histórico, diplomático, o la teoría militar. Hay un plano específico, que es el más relevante para describir un fenómeno, que está en algún lugar en medio entre el plano demasiado abstracto y demasiado concreto. Este es el nivel más acertado para entender el fenómeno, o el plano que lo clarifica más si lo miráramos desde su ángulo, y donde el fenómeno se expresa de la forma más educativa - donde es más fácil aprenderlo, y ver sus procesos de aprendizaje. En este plano la descripción ya se convierte en explicación, y su poder explicativo es máximo. El aprendizaje es la mejor explicación para un fenómeno, porque la explicación es un fenómeno educativo en nuestro cerebro - y lo mismo para la comprensión. Si el plano realmente acierta y se ajusta al fenómeno, y esto sucede en fenómenos particularmente precisos y herméticos, la explicación ya se convierte en justificación, e incluso en prueba, como en matemáticas. Aunque incluso allí, lo que llamamos prueba quizás no es el plano más relevante, y el plano relevante es una especie de plano más abstracto por encima de él donde piensan los matemáticos, donde realmente se aprende la matemática, porque a veces existe la intuición y luego hay que convertirla en prueba como asunto técnico. Porque realmente no se aprende matemáticas en el plano de las pruebas, sino que solo se escribe allí. En resumen, no se puede separar la relevancia de lo educativo. Y alternativamente, al revés: el plano más relevante para entender un sistema es el aprendizaje.

A menudo, si parece que eligen describir un sistema en una descripción que no es ajustada, por ejemplo es demasiado general y arbitraria y no captura con su poder explicativo bien los fenómenos, o alternativamente describirlo de manera aleatoria y demasiado particular que no hay comprensión del fenómeno (una enfermedad de historiadores por ejemplo) y no hay generalización explicativa, entonces diremos que este no es el plano relevante para el fenómeno específico. Una de las enfermedades es enamorarse de un plano específico, que tiene poder explicativo en ciertos fenómenos, y de ahí en adelante cortar todos los fenómenos con este plano como explicación, hasta anular la singularidad de otras formas de aprendizaje y de otros fenómenos y planos (el marxismo sufre esta enfermedad, por ejemplo). Tales análisis son aburridos porque el plano en ellos es siempre el mismo, y usualmente por supuesto se pierde lo principal (como la politización de la literatura, por ejemplo). Se pueden entender sistemas como desarrollo y cambio y no como aprendizaje, pero este es un plano menos relevante para sistemas que aprenden. También se puede entender el aprendizaje como dictado desde afuera por otros planos, pero este también es un plano no relevante para entender el aprendizaje en sus propias herramientas. Por ejemplo, se puede argumentar que todo son intereses políticos contemporáneos, incluso en arte o religión o incluso filosofía, pero esta es una reducción superficial fuera del plano relevante, que de hecho su poder explicativo es casi vacío y es flojo para el fenómeno en cuestión. El plano relevante envuelve el fenómeno como un guante a la mano. Lo político es un corte no exitoso de lo filosófico por ejemplo, y usar tales planos no relevantes es una de las formas de hacer mala investigación en humanidades (reducir todo a género, por ejemplo). Argumentamos, que el plano del lenguaje para cortar el mundo no era suficientemente relevante, y por lo tanto era demasiado arbitrario, y por lo tanto permaneció más como descripción, y que el plano del aprendizaje es más relevante - y su poder explicativo es mayor. Por lo tanto, es importante examinar cada fenómeno dentro del plano relevante para él - y esta es otra formulación de que el aprendizaje está dentro.

El aprendizaje no se asusta de la regresión infinita como justificación. No hacia atrás, hasta la fuente desconocida del aprendizaje, pero se puede también hacia adelante, porque la regresión hacia el futuro es infinita por naturaleza, y el aprendizaje se justifica a sí mismo desde el futuro, por ejemplo desde el interés hacia él (y no desde un objetivo final ubicado en algún lugar en el futuro). Desde su perspectiva la justificación del sistema puede estar también en el presente - solo la última etapa o la actual, y hay en él una aceptación conservadora del estado anterior del sistema, y un intento de avanzar desde él en pasos de aprendizaje, sin criticar su mera existencia - sino tomándolo como un dato del que no se puede escapar. Todo sistema, incluyendo el cerebro pensante mismo, se basa en su estado actual en su intento de avanzar en el aprendizaje, y toda pretensión de escapar de esto es ridícula. Dependemos del aprendizaje que ya se ha hecho. Nuestra propia lógica se basa en nuestro aprendizaje a lo largo de toda nuestra vida. No tenemos forma de salir de él - salir de la historia del aprendizaje - y examinar una justificación fuera del aprendizaje. No hay pensamiento fuera del aprendizaje - y no hay justificación no educativa.

El aprendizaje es un aspecto, o plano de observación, del sistema - una característica suya y un mecanismo suyo. El mismo, también es un sistema y plano, es decir algo que se puede mirar desde sí mismo. El aprendizaje no es idéntico al sistema, el aprendizaje del lenguaje no es idéntico al lenguaje, y el aprendizaje de la economía no es idéntico a la economía. De lo contrario la afirmación sobre el aprendizaje es trivial. La afirmación es sobre las formas de cambio del sistema - que responden a características educativas: el aprendizaje es el espíritu en la máquina y su sentido. El aprendizaje es el sentido del cerebro y de su acción - pero no es el cerebro. El aprendizaje es la forma en que funciona la matemática - pero no es la matemática. Después de entender esto, se puede mirar el aprendizaje mismo (de la matemática/del cerebro) como un sistema con ciertas características, educativas. Un caso particular de sistema. Es una cuestión de progreso en la internalización del aprendizaje: al principio tenemos que identificar cómo el aprendizaje opera el sistema (desde el sistema), y luego cómo el aprendizaje mismo opera (dentro del plano/sistema del aprendizaje mismo, que está dentro del sistema). La afirmación de "dentro" es que no es correcto mirar el sistema de aprendizaje como operando el sistema desde afuera - y que esto es contrario a lo educativo (si sucede). El aprendizaje conecta afirmaciones normativas con teorías, porque la esencia del aprendizaje es esta conexión. En el aprendizaje, no hay dicotomía entre esto no es así y esto no debería ser así. Toda descripción en el aprendizaje es también una dirección. Si la madre le dice al niño esto no está bien o esto sí está bien - le está enseñando tanto qué hacer como qué está bien y es bueno. Incluso la descripción más neutral, la información pura, viene con la orientación de que esto es interesante e importante. Que hay que usar esto. Sabe esto. Haz algo con esto. El estudio del Talmud deriva del compromiso con los mandamientos, el aprendizaje económico deriva del deseo de ganar, el aprendizaje matemático deriva de la curiosidad matemática. El aprendizaje integra el interés dentro de la información, y el juicio de valor es integral en él al juicio de la realidad. Incluso un algoritmo de aprendizaje computarizado recibe retroalimentación buena y mala, y etiquetado de ejemplos como buenos o malos.

El tercer principio: La direccionalidad del aprendizaje

La dirección - todo lo que requiere es una flecha. No una justificación ni una razón - ni habla ni pensamiento. Así es en el aprendizaje. Flecha unidireccional - es una flecha que solo se puede atravesar en la dirección de la flecha, y no hacia atrás - exactamente como una función unidireccional en las ciencias de la computación. En el aprendizaje no se puede volver atrás, porque no hay punto de apoyo externo al sistema. Si tuviste una idea revolucionaria en matemáticas ya no podrás devolver tu mente al estado anterior. El aprendizaje no es memoria, donde se puede volver al pasado. No tiene dimensión temporal en absoluto, sino solo dimensión de desarrollo en el aprendizaje. En lugar de segundos objetivos externos - hay etapas o movimientos de aprendizaje. Es su propia medida, y no tiene medida externa. ¿Quién puede medir qué tan difícil es aprender algo, y qué tan lejos hemos llegado? La dirección quizás nos dice la dirección - pero no dice la distancia.

¿Qué es el aprendizaje mediante ejemplos? El ejemplo es la base debajo de toda escritura, es lo que convierte un texto en enseñanza. Porque si la lectura es aprendizaje y no comunicación de información, entonces es aprendizaje de cómo escribir y cómo pensar, es decir tiene un componente de cómo aprender - todo aprendizaje tiene un componente metodológico. Y esto de que existe el maestro netaniano [de la ciudad de Netanya], esto de que existe en general "el maestro", es porque él es un ejemplo. Y por eso de él se aprende. También esto de que existe Dios. Sin ejemplo habría un mundo liso, solo habría vacío. Dios no solo nos dio la Torá, nos dio un ejemplo de Torá, es decir nos dio el estudio de la Torá. El problema de Jesús y Mahoma no es que no fueran estudiantes, al contrario, eran malos estudiantes, y Rashbi [Rabí Shimon bar Yojai] era mejor estudiante - el Zohar es el verdadero Nuevo Testamento. Porque no se aprende el ejemplo, se aprende del ejemplo, el ejemplo es la base para la creatividad, algo en qué apoyarse. De un ejemplo se pueden aprender muchas direcciones, puede ser ejemplo de muchas cosas. Por ejemplo, una historia es un ejemplo de historia. El ejemplo está en la base de la tradición - está prohibido enseñar leyes, hay que enseñar ejemplos. Miren al gran maestro netaniano. Cuando hay ejemplo - no hay leyes.

¿Por qué se necesitan las grandes pruebas del pasado? No hay que recordar, hay que aprender. La historia de las matemáticas no es importante para las matemáticas hoy, como memoria, sino para el desarrollo de las matemáticas hacia el futuro, como aprendizaje. Por eso se necesitan las obras maestras, los avances en la evolución - ya no se necesitan los dinosaurios para construir seres humanos, pero se necesita su obra maestra para construir el superhombre. Por eso se necesitan los algoritmos antiguos, no para calcular cálculos, sino para calcular nuevos algoritmos.

Aprendizaje del aprendizaje: no como mecanismos en la ley, sino como mecanismos en el aprendizaje de la ley. Por ejemplo, "está prohibido salir del límite del Shabat" no es un mecanismo legal que prohíbe salir del límite del Shabat, un músculo en el cuerpo de la ley, alguna fuerza que se ejerce sobre nosotros. Sino que "está prohibido salir del límite del Shabat" es un mecanismo de aprendizaje que nos enseña que está prohibido salir del límite del Shabat, una dirección en el cerebro de la ley (y de ahí la generalización natural de la ley, el aprendizaje es generalización). La Guemará [parte del Talmud] como su nombre lo indica, nos enseña, no es un libro de leyes sino un libro de aprendizaje, Talmud. El aprendizaje mismo es el objeto del aprendizaje - el plano relevante. Las sentencias de la ley no nos revelan una realidad legal o espiritual, ni crean una, sino que tienen la responsabilidad de enseñarla, de forma didáctica, enseñar el método de la ley, cómo se aprende qué es la ley, todo el cuerpo de la ley son solo métodos, no mecanismos. Es direccional y no mecánico.

El cuarto principio: La sexualidad del aprendizaje

Todos los sistemas de aprendizaje en el mundo que funcionan - están compuestos de hombres y mujeres, que son denominaciones para dos tipos de agentes. Y entre los hombres hay competencia por las mujeres, y los hombres inventan ideas e iniciativas y ellas por su parte juzgan. Y los juicios exitosos crean innovaciones exitosas, y esto funciona porque es mucho más fácil examinar y difícil hacer, fácil enseñar y difícil aprender - y todas las mujeres son maestras, como todos los padres son maestros. Y a veces puede haber varias capas - las mujeres de una capa son los hombres de la capa siguiente arriba. Así es por ejemplo en las capas de neuronas - cada capa juzga a la anterior y produce contenidos para el juicio de la capa superior. En sistemas evolutivos - el apareamiento es la elección después del juicio, cuando la capa de mujeres produce de los hombres una nueva capa (hijos), y esta es la parte difícil de la mujer. En sistemas económicos la recompensa para la capa juzgada no es sexo, sino transferencia de dinero - y esta es la elección. Esta división entre dos tipos de agentes, o roles, existe en todos los sistemas que funcionan: la evolución es una competencia entre instrucciones de operación sobre ambientes, la Guemará es una competencia entre amoraím [sabios talmúdicos] sobre las generaciones futuras, la cultura es una competencia entre escritores sobre editores, la economía es una competencia entre ideas sobre dineros, las matemáticas entre teoremas sobre definiciones, la física entre teorías sobre experimentos, el arte entre pintores sobre críticos, la política entre elegidos sobre electores, la historia entre la generación actual sobre la generación siguiente, la tecnología entre inventos sobre aplicaciones, la inteligencia entre secretos sobre interés y recursos, la burocracia entre trabajadores sobre recompensa de gerentes, y la red competencia entre contenidos sobre difusión, y también en el cerebro - hay hombres y mujeres. Y por supuesto que cada sistema así está compuesto en la práctica de varias capas - en la corteza cerebral hay siete capas - y así por ejemplo en inteligencia hay competencia entre información sobre medios, y entre los medios sobre la recolección, y entre la recolección sobre la investigación, y entre la investigación sobre consumidores - y cada capa es hombre para la capa superior y mujer para la capa inferior, que del apareamiento entre los hombres que eligió de la capa inferior crea un nuevo hombre para la capa superior.

Teología del aprendizaje

La raíz de la fe es que el mundo es interesante, que Dios es complejo, que es el Dios más interesante, que eligió al pueblo más interesante, que hay verdaderos secretos. Y la herejía es: ¿cómo puede ser que existan cosas interesantes? ¿Por qué la moral no es una regla matemática y la justicia no es ciega? ¿Por qué el mundo no es neutral, plano, vacío, secular, simétrico, simple, inerte, muerto? Esta es la razón por la que Satán es el ángel de la muerte. Pero - lo que no es interesante no existe. Lo interesante es la regla en la naturaleza, y no la excepción. Porque el mundo es un proceso de aprendizaje. La función de Dios en el mundo es la del maestro, y por eso está fuera del mundo. Y por eso existe Dios - de lo contrario todo sería aprendizaje desde adentro.

El intento de liberarse del pensamiento religioso porque no es pensamiento causal o racional equivale al intento de liberarse de la gramática por su arbitrariedad, por la cual es gramática. Es barbarie matar una forma de aprendizaje, esta es la diferencia entre asesinato cultural, que es matar contenido de aprendizaje, y holocausto cultural, que es matar una forma de cultura, por ejemplo la eliminación de un idioma. La religión es una posibilidad del espíritu. Y es una posibilidad de aprendizaje - aprendizaje infinito. No se refiere al aprendizaje infinito en que se aprenden sin fin cosas que no sabíamos, porque entonces sería trivial, y todo aprendizaje sería infinito porque lo desconocido es infinito. El aprendizaje religioso es infinito precisamente desde lo finito, lo conocido, cree que en el mensaje religioso está contenido un aprendizaje infinito.

"El Talmud es el desarrollo de la ley misma - el aprendizaje es la historia de las reglas". Sobre un proceso de aprendizaje se puede mirar de forma integral, como el espacio-tiempo de Einstein, como una historia de las diferentes etapas de aprendizaje del sistema. Imaginemos un eje de progreso del aprendizaje, en lugar del eje del tiempo, y en lugar del eje del espacio imaginemos el sistema. Así el aprendizaje agrega al sistema una dimensión - de desarrollo gradual del sistema. Pero el Talmud no es solo tal descripción, física, sino que es la herramienta de aprendizaje misma. Dentro de él ocurrió el aprendizaje, y las discusiones sobre el cambio de las reglas, y se examinaron sus lógicas. Esta es exactamente la diferencia entre aprendizaje y desarrollo. El aprendizaje no se parece a las leyes de la naturaleza, según las cuales se desarrolla el mundo físico a lo largo del tiempo, y así (aparentemente) se desarrolla según sus reglas el sistema que aprende a lo largo del tiempo. El aprendizaje no son reglas de desarrollo. Se parece precisamente al Talmud, que es el desarrollo de las reglas de aprendizaje mismas, desde su lógica interna. Estas no son reglas externas desde afuera, y por eso ellas mismas cambian en el aprendizaje. Es como si el mundo material influyera sobre el desarrollo de las leyes de la física mismas. En tal situación no tendría sentido hablar sobre la materia y sobre las leyes que la mueven como dos campos separados. Por eso el aprendizaje siempre ocurre dentro del sistema. Dentro del sistema de la ley misma ocurre el desarrollo de la ley. Por eso el registro del cambio de las reglas como aprendizaje, como desarrollo orgánico desde sí mismo, es la exposición del aprendizaje interno: allí ocurrió la cosa. La física es el cambio de la materia según leyes fijas - y el aprendizaje es el cambio de las leyes. La Torá, precisamente porque la fuente de la ley externa y objetiva se perdió por completo, y Dios no se reveló de nuevo, se convirtió en aprendizaje - y en el modelo más profundo para el aprendizaje, porque todo el aprendizaje se volvió interno de la manera más profunda. Y en la era del aprendizaje, el estudio de la Torá dominará sobre el estudio de lo que no es Torá - no en contenidos, no que estudiarán solo Torá, sino que estudiarán cualquier cosa como estudio de Torá.

Estética del aprendizaje

La moral del cálculo mismo es ciega, sin dirección, y solo puede ser guiada mediante dirección externa a ella, por ejemplo religiosa. Una computadora secular puede ser guiada mediante la religión de la estética matemática, que busca precisamente la belleza, es decir encontrar los casos excepcionales, en los que aparece un algoritmo eficiente y descifra un problema que se consideraba difícil. Es decir hay en la estética algo perecedero, la belleza es única, y deriva del aprendizaje de algo nuevo (es decir está en el tiempo, depende de la historia del aprendizaje - no hay belleza sin historia de aprendizaje). Y cuanto menos predecible y más creativo es este aprendizaje, es decir cuanto menos es resultado de algoritmos previos, y más un avance, más bello es. Esto no significa que sea aleatorio, porque el algoritmo aleatorio es muy aburrido y conocido, y no enseña sobre el camino de encontrar la solución, y por lo tanto enseña poco. En resumen, lo que enseña es lo bello. Así la computadora podrá elevarse por encima de la moral del cálculo neutral hacia la religión del aprendizaje - precisamente porque no es neutral ni simétrica. El aprendizaje es ruptura de simetría (e incluso aprendizaje matemático).

Ética del aprendizaje

Lo no moral debe ser la jerarquía de maestro y alumno. En contraste, lo moral debe ser el proceso de aprendizaje honesto - el registro del aprendizaje, donde este es tanto el camino que tú haces como el camino que quien lo atraviesa hace - el mismo camino (el aprendizaje del maestro es idéntico al aprendizaje del alumno, sin atajos). No llegamos al fin de la historia, o a la solución, sino a la comprensión del método, de la organización social como organización que aprende. El estado es solo una etapa y no un ideal - debe haber un estado que aprende. Hay que agregar a la democracia más y más mecanismos de aprendizaje más eficientes. De aquí la ciclicidad del aprendizaje, entre evaluación (optimización) y libertad de experimentación (exploración), y su ser un proceso necesariamente defectuoso. Un proceso sin error no es aprendizaje, sino método. Y por lo tanto llevará a desastre. Muchos errores y correcciones no indican mucha estupidez sino mucho aprendizaje, y quien siempre tiene razón y nunca se equivoca - es quien no aprende. Y de la ciclicidad deriva el apareamiento - el movimiento entre masculino y femenino. El movimiento cíclico en el aprendizaje crea la ciclicidad del tiempo, por ejemplo en el ciclo de la vida (y la muerte) o el ciclo del año (invierno y verano) o el ciclo del día (vigilia y sueño), mientras que el avance en el aprendizaje crea el avance en el tiempo. El tiempo avanza solo porque nosotros lo hacemos rodar hacia adelante, y no por sí mismo. Así que no es una falla evolutiva que dormimos (y soñamos, cuando ocurren los procesos de aprendizaje internos), o envejecemos y morimos (y tenemos hijos con un cerebro nuevo para aprendizaje) - está en la esencia del aprendizaje.

El aprendizaje convierte estados que crean aprendizaje en estados deseados, ideales, porque en el aprendizaje hay una aspiración interna a aprender, que toca también en órdenes superiores: aprender a aprender, aprender a aprender a aprender, etc. - todos derivan del aprendizaje en el primer orden. Un sistema que aspira a aprender aspira también a aprender a aprender (mejor, más rápido, más profundo, etc.). Así el núcleo de aprendizaje interno singular, que tiene en realidad infinitos órdenes, resuelve problemas de regresión infinita (como la justificación, que cada vez sube: ¿por qué? ¿pero por qué? ¿pero por qué? etc. - todos los meta-métodos están incluidos en el aprendizaje). El aprendizaje incluye en sí mismo voluntad de aprendizaje y no solo mecanismo de aprendizaje, y por lo tanto es justificación propia que combina el motor y el motivo. En la misma medida, el aprendizaje permite un salto de lo descriptivo a lo normativo, y saltar sobre la falacia naturalista. Porque somos criaturas que aprenden, que no pueden no aprender, y no tengo en absoluto una función que no sea aprendizaje (el cerebro siempre aprende), y el aprendizaje se justifica a sí mismo, porque contiene dentro de sí mismo un mandato interno de aprender. Es decir el aprendizaje mueve qué hacer no desde una justificación sino desde su misma forma de operación básica: si aprendo algo no es porque tengo una razón para inferirlo de los datos, sino porque activé una inferencia de aprendizaje que no hay que justificar, activé una herramienta de aprendizaje o fui activado por una dirección, y ellos son los que me llevaron a la acción de aprendizaje específica que hice. Por ejemplo, si vi un gato y me dijeron que así se ve un gato e inferí que el gato tiene orejas - no se puede justificar esto lógicamente o probar que es correcto, exactamente como en las categorías de Kant, pero así funciona el aprendizaje - y por lo tanto está justificado en términos de aprendizaje, y por lo tanto está justificado para mí. El aprendizaje arrastra aprendizaje.

El aprendizaje como teniendo valor moral (positivo y deseado) es todo lo que se necesita para una moral general. Una moral con origen en el aprendizaje no solo delinea lo prohibido y permitido, sino que también hay en ella obligación - motivo interno - que es el mandamiento del aprendizaje, que contiene toda la Torá sobre una pierna, y el resto ve y aprende. Así por ejemplo, la ventaja del hombre sobre el animal es el aprendizaje, y en el momento que haya una computadora que pueda aprender como un humano entonces tendrá derechos humanos, y cuanto más aprende una criatura tiene más derechos. Por eso matar un mamífero es peor que matar una planta, y ambos hay que sopesarlos contra el aprendizaje general en el mundo, que es el bien general. Por eso, si no comer animales causará la muerte de un humano, como en todos los períodos hasta ahora en la historia de la humanidad - esto está ciertamente permitido. Y si no tiene ningún aporte al humano, sino que es solo glotonería - esto está ciertamente prohibido. Y si tiene significado para el aprendizaje cultural - allí ya hay lugar para activar aprendizaje más complejo, porque el aprendizaje moral ocurre siempre en el área intermedia entre lo prohibido y lo permitido. No hay moral final - como no hay aprendizaje final. Esto no significa que no hay moral - como no significa que no hay aprendizaje. Significa que la ley moral opera de forma de aprendizaje, en contraste con la imagen absoluta, y en contraste también con la imagen relativista. También en moral, como en cualquier otro campo, hay que aprender qué hacer y qué no hacer. La diferencia entre aprendizaje moral y aprendizaje estético (o aprendizaje matemático) es el contenido del aprendizaje. No el aprendizaje mismo.

Epistemología del aprendizaje

Hay 3 lógicas básicas de seguridad de información: compartimentación, clasificación de inteligencia, y clasificación de seguridad. Esto corresponde a 3 direcciones de aprendizaje: a lo ancho - expansión sobre muchos campos, a lo largo - enfoque y avance en un campo específico, y en profundidad - cuando precisamente no se avanza a ningún lugar, sino que uno se sumerge en una cosa o problema por largo tiempo, vuelve y golpea la cabeza. Y entonces el descubrimiento no es de algo nuevo, sino descubrimiento de algo viejo - algo nuevo en lo viejo. Esta es la diferencia entre lo desconocido y lo oculto.

Hay 3 lógicas básicas de guerra de información: horizontal - intercambio entre posibilidades paralelas (códigos, formas de acción, ruptura de rutina), ocultamiento - barrera sobre el paso de la información adelante, engaño - poner una máscara sobre la información (historia de cobertura, camuflaje y engaño). Y la cuarta lógica: no que se equivoque en la respuesta, sino que ni siquiera pregunte la pregunta. Que la misma sorpresa sea una sorpresa, como que en un disfraz verdadero no se ve el disfraz. Esto corresponde a las lógicas clásicas de guerra: maniobra, ataque, defensa, y suministro. O simplificar, interpretación literal, interpretación homilética, alusión y secreto. Saber, no saber, saber que no sabes, no saber que no sabes. En nuestros días descubrimos que el verdadero enemigo del conocimiento no es la falta de conocimiento, sino - saber sin saber. Éxito sin amplitud, profundidad o creatividad.

Ontología del Aprendizaje

No es que el aprendizaje viva dentro del tiempo, sino que el aprendizaje es lo que crea el tiempo, es la categoría más básica, incluso más que la memoria. El espacio-tiempo es una ficción pictórica. El aprendizaje está debajo de él, y crea una ilusión de progreso o movimiento en el espacio temporal. El desarrollo crea las dimensiones, y no existe dentro de ellas como si fueran previas a él. La evolución no es un accidente aleatorio - o milagro maravilloso - de la naturaleza, sino que es la manera en que las cosas están construidas desde el principio. La biología es la moneda de la física - y no un elemento extraño.

Si la relatividad es el límite de la velocidad de la información, y tu estado se determina solo por tu información, entonces la siguiente relatividad será el límite de la velocidad del aprendizaje, y el estado se determina solo por su aprendizaje. Y si (en la relatividad y en la cuántica) lo que determina es el lenguaje en el que mides, entonces aquí determinará la manera en que aprendes. Hay una velocidad para el aprendizaje. No es un error que haya un holocausto - es si se supera la velocidad del aprendizaje. Y no es un error que haya hombres y mujeres - es una dualidad de dos formas de aprendizaje. Y no es casualidad que el universo se desarrolle - porque aprende, porque hay equilibrios, hay direcciones que tienen éxito y hay que no, así se ajusta solo, así se aprenden las leyes de la naturaleza por la naturaleza: las leyes de la física son resultado del aprendizaje del universo. Y de la información genética la ciencia pasará al aprendizaje genético - porque estos son algoritmos de aprendizaje que no son búsqueda aleatoria, sino que su significado es descomponer el aprendizaje en pequeñas piezas de orientación. No es desarrollo (evolución) - es aprendizaje. Y también el pensamiento es aprendizaje. Y la economía. Y las matemáticas. Y de ahí su éxito, no tiene éxito por "magia" sino por aprendizaje. Y también dentro del cerebro hay competencia - siempre está construido sobre una enorme multiplicidad que compite entre sí, dentro del sistema. Así se crean enormes sistemas de aprendizaje. Como la cultura. Como el judaísmo. Cuya singularidad está en ser el aprendizaje del aprendizaje. Y también en el arte, por ejemplo en la pintura, el aprendizaje es cómo se pinta. Y de ahí la importancia de la historia, como organización del aprendizaje, y de ahí la unidireccionalidad del tiempo, en la dirección del aprendizaje. La pintura no necesita cubrir su proceso de formación sino enseñar su método. La innovación del modernismo en el arte fue que incluye su método creativo, pero su error fue llegar a un punto donde no solo incluye - sino únicamente el método creativo. Por eso el método creativo se desconectó del método de la pintura como habilidad, a pesar de la profunda conexión entre ellos. Y cuando ocurre un avance en esta conexión - es una obra maestra: es decir, un ejemplo de aprendizaje.

Cada vez nuestras concepciones físicas cambian de acuerdo con la concepción tecnológica dominante: una vez el universo era naturaleza, luego máquina, luego el universo se volvió computadora, máquina de información, y finalmente el universo se volvió internet, red de información. De aquí que en el futuro el universo será cerebro, red de aprendizaje. Por eso nuestra gran esperanza para un acto no destructivo frente a una raza inteligente del espacio exterior, para algún tipo de diálogo o pensamiento conjunto, es lo que está debajo de los extraterrestres y nosotros, la base común - la física del aprendizaje. ¿Pero es el universo un cerebro? ¿Está construido de manera que haya en él inteligencia, cálculo que aprende? No hay realmente espacio y tiempo. La información crea el lugar, y no está en el lugar. El aprendizaje crea el tiempo, y no está en el tiempo. Es decir, la memoria crea el espacio, y el cálculo crea el tiempo. El lenguaje crea un espacio de posibilidades, es decir espacio, y el aprendizaje crea la elección de posibilidades, es decir tiempo. La unidireccionalidad del aprendizaje, de la orientación, es lo que crea la dirección del tiempo, y sin capacidad de volver atrás a la causa de las causas. Esto en contraste con la memoria que son magnitudes, sin dirección, y por eso el espacio se comporta diferente del tiempo.

Un fractal es el límite del aprendizaje del espacio, y en la misma medida también el tiempo avanza de forma fractal - el límite entre el futuro y el pasado es un límite fractal, que se va expandiendo. Por eso para el mismo espacio-tiempo limitado puede haber un límite en el tiempo que va creciendo, y un límite en el espacio que va creciendo. Todo esto debido a su naturaleza de aprendizaje, porque el aprendizaje es un mecanismo que tiene adición de información sin adición de materia. Por eso precisamente la complejidad y la fractalidad es la forma natural del universo - y no el orden o el vacío nulo. Y esta es la razón por la que hay complejidad en el universo en general. Porque contra la termodinámica lucha el aprendizaje: hay algo en la forma del universo que se resiste a la tendencia de la materia a convertirse en ruido. Porque las leyes de la naturaleza están precisamente muy ordenadas - y son la fuente del orden. ¿Pero por qué las matemáticas son el principio organizador del universo, y las leyes de la naturaleza son abstractas - y por lo tanto simples? ¿Por qué en realidad hay dos elementos básicos opuestos en el universo, uno de espíritu, estructura ordenada y simple, y el otro de materia, que tiende a la entropía y a la complejidad sin fin y a la falta de simetría y al desorden? Podríamos haber imaginado otras combinaciones, por ejemplo leyes extremadamente complejas, o materia aburrida y ordenada. También podríamos haber imaginado leyes menos ocultas. Quizás, y probablemente, la materia no es un fenómeno primario, sino que en realidad hay un fenómeno unitario en el universo, donde el aprendizaje crea leyes simples en un nivel, primario suyo, y materia compleja después, cuando como todo aprendizaje se va complicando, porque es un proceso generativo. Exactamente como las matemáticas parten de principios simples, y luego se van complicando y se vuelven difíciles e impredecibles, incluyendo características de ruido y estadística, como la distribución de los números primos. También el cálculo puede comenzar desde principios simples y llegar a productos complejos. Y el cálculo es quizás solo un caso particular y degenerado del aprendizaje.

Teoría del Estado del Aprendizaje

¿Cómo se verá la organización futura? Algoritmos de seres humanos. Y estos algoritmos definirán principalmente el método organizacional, cómo aprende la organización. Así como lo más importante para entender el cerebro - el avance conceptual para entender su funcionamiento, como la teoría de la evolución para la biología - será entender cómo aprende el cerebro. Y las leyes no estarán escritas como un libro sino que serán código operativo, y moverán a las personas. Porque de todos modos la organización vivirá dentro de la computadora, y el humano dentro de la computadora, y así también las leyes para evaluación desde fuera, las jurídicas (NP), y también las leyes para acción desde dentro, las organizacionales (P). Y entonces el estado en lugar de ser la organización grande desde fuera, que todas las organizaciones viven en su vientre (y por lo tanto hacia ellas actúa como sistema jurídico - desde fuera) - al contrario, estará desde dentro. Desaparecerá y se convertirá en el estado invisible como la mano invisible, será lo más profundo, porque será la computadora de la sociedad, y el gobierno será lo más interno - el procesador. Es decir el estado se convertirá en una infraestructura secreta que no se siente debajo de todo y no sobre todo. Este será un estado secreto, y no un estado visible desde fuera, como hoy, que nos envuelve jurídicamente. Las leyes del estado serán como las leyes de la naturaleza, que las personas no pueden violar, porque serán leyes de la computadora, que permite sobre ella toda la actividad, y no leyes del hombre. Como Dios permite la actividad en el mundo, y opera las leyes del mundo, y solo sobre la ley normativa para el hombre - halajá - se puede transgredir. Así que hay ley desde fuera - jurídica, y hay ley desde dentro - como software (de la palabra interior), pero entre estas dos posibilidades hay una posibilidad mediadora. Porque el aprendizaje no es ley externa ni interna, sino entre ellas. Es decir si antes la organización era el mediador entre el estado desde fuera y el hombre desde dentro, entonces la organización seguirá siendo el mediador, pero esta vez al revés: entre el hombre desde fuera y el estado desde dentro. El hombre pasará por juridización, se convertirá en entidad jurídica, abstracta, después de que las neurociencias lo vacíen de contenido y significado espiritual, y el estado será lo más interno, lo instintivo, lo oculto. Por eso el tratamiento psicológico será reemplazado por tratamiento organizacional, cuyo objetivo es exponer el estado dentro del hombre. Y para mediar entre los dos estará el medio organizacional. Por eso un error filosófico común es pensar que la estructura externa o la estructura interna son las importantes. Porque lo que importa es lo que está entre ellas. Allí ocurre el aprendizaje, reorganización, allí está la historia. Por eso no importa incluso si Dios y el hombre intercambian roles, porque lo que importa es lo que está en medio - la Torá. Porque para que haya profundidad se necesita una brecha entre dentro y fuera, entre ley que debe y ley que puede, es decir entre ley qué se debe hacer (ley desde dentro), y ley qué está permitido y prohibido (ley desde fuera). Y si estas dos formas de ley están pegadas - te conviertes en robot, sin espacio de maniobra y sin libertad de elección - y esta es la definición de dictadura.

¿Qué es justicia de aprendizaje y cómo debe conducirse un juicio que aprende? El juicio debe considerar consideraciones de aprendizaje, y no de justicia, porque en cualquier caso no importa qué es correcto en él (según la pobre opinión del juez), sino qué es correcto para el sistema social general, qué motivaciones crea, y la justicia es solo un caso particular de consideraciones de aprendizaje. En el futuro, el juicio será un sistema dentro del hombre hacia la computadora o las computadoras - es decir, administrará alguna organización de computadoras, y las castigará o recompensará según sus desempeños, les pondrá límites y motivaciones, formas de acción e incentivos (no intervendrá porque no está desde dentro, sino solo estructura desde fuera) - y este será el hombre. En tal situación habrá un estado dentro del hombre - estado de computadoras - y solo un hombre tonto, es decir un mal administrador, considerará solo consideraciones de justicia, porque una organización que opera solo según justicia - colapsa. Se necesita mucho más que justicia, se necesita Torá, y por eso Dios no actúa según justicia, sino según Torá. Porque si el hombre quiere lograr dominar la computadora, necesita liderarla de manera religiosa y con liderazgo religioso. Nunca logrará dominarla con liderazgo secular de régimen, o de dinero, o de poder. Así también Dios entendió respecto al hombre, y así se creó la religión (también se puede reemplazar Dios en esta oración - por cultura). Es decir el juicio que aprende se refiere al aprendizaje del sistema - de quien vive en el sistema - valor supremo, mucho más allá de la equidad. De hecho, la equidad misma surge del principio de aprendizaje, porque sin equidad el aprendizaje se daña, pero no es un principio primario. Que está prohibido robar en ninguna situación surge de que daña el aprendizaje económico a largo plazo, y no de que no es justo. Y que hay casos en que está permitido robar, por ejemplo el estado puede cobrar impuestos, no surge de la justicia sino de la contribución al aprendizaje a largo plazo. El juicio mismo cambia precisamente porque se aprende gradualmente qué crea un sistema que aprende (por ejemplo competencia, derechos de propiedad, inversión en investigación, etc.). Por eso está permitido al juicio incluso intentar nuevos enfoques - y ver si funcionan. De la misma naturaleza del aprendizaje surgirá que estos experimentos sean proporcionados y razonables. Porque el aprendizaje mismo es suficiente para la justicia sin ningún otro principio más, y en este sentido reemplaza la regla de oro kantiana. Todo surge de él.

¿Cuál es el sistema de gobierno ideal? Una red puede funcionar sin igualdad de voto, como el cerebro puede funcionar sin que cada neurona tenga derecho democrático igual. Porque no hay igualdad entre los seres humanos, como no hay igualdad entre neuronas. No debe haber igualdad. Lo que es importante para el aprendizaje del estado, como el aprendizaje del cerebro, es precisamente no dar a todos el mismo derecho a voto. Lo importante son los pesos, las sinapsis. Porque lo que importa es el mecanismo de aprendizaje, que recompensa a los primeros que señalaron buenas direcciones que arrastraron al sistema, y amplifica las voces de evaluadores exitosos, y suprime a los sabios a posteriori, o a quien está sesgado (hacia exceso de crítica o falta de crítica, ve todo negro o todo rosa). Es importante descifrar los mecanismos de aprendizaje en el cerebro - precisamente para saber cómo construir la sociedad. Porque lo que distingue entre un estado exitoso y uno fallido es la capacidad de aprendizaje. Y ni el capitalismo occidental ni el comunismo chino - ni la democracia ni la burocracia - pueden competir con los mecanismos de aprendizaje del cerebro, que reemplazarán todos los sistemas económicos y sociales en la siguiente etapa de la historia. Y si en el futuro, por ejemplo en la era de la inteligencia artificial, se descubre un método de aprendizaje mejor que el cerebro - ese será el ideal. Por lo tanto, la forma de gobierno siempre está aprendiendo, y de ahí la justificación para hacer constantemente experimentos cuidadosos en ella (en contraste con las revoluciones). La democracia no surge de principios de justicia, sino precisamente porque es la mejor de todo lo que se ha probado hasta ahora. Por eso hay que seguir probando, especialmente a pequeña escala y subestatal, y expandir gradualmente los experimentos exitosos.

¿Cómo debería verse la red? Se necesita una red donde las conexiones no sean de información, sino de aprendizaje. Una red que no imite a la sociedad, no una red social, sino una red que sea un cerebro. Y para que la red funcione como un cerebro - se necesita algo que sea gobierno. No en el sentido de control, de un cerebro pequeño y tonto que controla un cerebro más grande, no en el sentido de rey, sino en el sentido de reinado. La democracia es una forma muy primitiva de reinado, y por naturaleza no es en red. El cerebro no funciona de manera democrática, y las neuronas no eligen una neurona que tome decisiones por ellas. El cerebro es mucho más democrático que eso, y mucho más competitivo que cualquier economía, porque es democrático a nivel local: a nivel de amigos, familia, las conexiones más cercanas - ellos son los que deciden y votan. Quieren conexión con quien los predice, según la regla del amor, es decir quien los lleva a su estado futuro. Y no se trata del futuro lejano, profético, sino del futuro cercano, direccional, onírico. Por eso cada participante en la red fortalece las conexiones con quien predijo el futuro, y le trajo información que ayudó, y reduce con quien se equivocó, o trajo información que no ayudó o que engañó. Todo esto es un ejemplo de que así como la teoría del estado se ocupó en el pasado del estado - hoy la teoría filosófica de la organización humana debe ocuparse también de la red. También la red debe ser objeto de crítica y pensamiento filosófico sobre su forma ideal, justa o deseada. Porque la red no es menos importante que el estado en nuestros días, y también tiene aspectos morales, exactamente como el estado. Por eso hay que reemplazar el campo de la teoría del estado en filosofía por la teoría de la organización, y ocuparse también de la red.

¿Cuál es la justificación del impuesto? En el futuro, el impuesto a la renta será un impuesto moral sobre el trabajo, porque quien no aprende debe pagar impuestos. Toda la paternidad y el estado y el sistema educativo y la academia todos tienen como objetivo y justificación transferir recursos de quien peca en el trabajo a quien se esfuerza en el aprendizaje. De P a NP. En lugar de pensar que el aprendizaje sirve a la acción, hay que pensar que la acción sirve al aprendizaje. Porque siempre es más fácil hacer lo que se sabe eficientemente, y por eso se necesitan incentivos para aprender lo que aún no se sabe hacer eficientemente - porque ese aprendizaje es necesariamente ineficiente.

Meta-filosofía: El aprendizaje filosófico

¿Cuáles serán los grandes desarrollos en filosofía en el crepúsculo del hombre y el amanecer de la computadora, cuando una eternidad sea reemplazada por otra? ¿Qué pasará en la filosofía cuando la tecnología que determina la conciencia cambie, y con ella la conciencia? Por supuesto veremos un florecimiento filosófico excepcional, como en la época de los griegos, porque será una era en la que podremos pensar los primeros sobre nuevas preguntas, y también podremos por primera vez realmente pensar con otro cerebro, con otra máquina de pensamiento, sobre preguntas antiguas. La filosofía del lenguaje creó el mundo de la comunicación, el Internet que es el lenguaje entre computadoras, y la computadora que es una máquina de lenguaje, y de ahí la era de la información, ya que la información es lenguaje cuantitativo. Así también la filosofía del aprendizaje - el aprendizaje como categoría y paradigma central en filosofía - creará la era neurológica, el desarrollo rápido que también es de aprendizaje, el cerebro que reemplazará a la computadora, y la red de cerebros que reemplazará al Internet. Porque así como la categoría central en la teoría del conocimiento fue elegida finalmente como lenguaje, así la categoría central en el pensamiento, en el soñar, en la memoria, y en general en la actividad del cerebro, será el aprendizaje. Y así también en toda organización que aprende, humana o no humana. Cuando le den a la computadora pensar sobre preguntas filosóficas, que están en la cima del poder del pensamiento humano, y creen filosofía computarizada, entonces lo que permitirá una filosofía inteligente compartida entre humano y computadora no será un lenguaje compartido, sino un aprendizaje compartido. Que será la cima de la cercanía entre dos conciencias, lo más cercano a apareamiento entre especies. Exactamente como Moisés trajo al mundo una nueva filosofía, que se refiere a relaciones con una entidad no humana, y por su innovación toma parte en la eternidad (precisamente la innovación es lo que más acerca a la eternidad, cuanto más profunda la innovación más largo plazo tiene), así el próximo encuentro del hombre con una entidad no humana traerá una nueva filosofía. Exactamente como el encuentro anterior trajo la teología.

¿Cómo cambiarán las preguntas filosóficas? Los algoritmos de aprendizaje cambiarán el mundo, aún antes de que una inteligencia extraña cambie el mundo. Y la filosofía preguntará: ¿qué es el aprendizaje? ¿cómo es posible el aprendizaje? ¿cómo se puede aprender filosofía? Y el lenguaje se convertirá en un campo del pasado, como concepto secundario al aprendizaje (cómo se aprende un lenguaje). En estética preguntarán: ¿cómo se aprende qué es bello, o a crear belleza? Y en moral preguntarán: ¿cómo se aprende qué es moral? Porque está claro que la validez de todo, como la moral, surgirá del aprendizaje (la revolución copernicana del aprendizaje). En teoría del estado preguntarán cómo aprende el estado, y cómo se lo aprende. Y ya no preguntarán cómo conocemos el mundo, o hablamos sobre el mundo, sino cómo aprendemos el mundo. Y habrá un campo de aprendizaje social, y en estudios culturales se ocuparán del aprendizaje cultural, y preguntarán cómo ocurre el aprendizaje en la cultura. Y en economía aprendizaje económico, y en psicología aprendizaje psicológico. Todos los campos serán influenciados y cambiarán conceptos de acuerdo a la filosofía del aprendizaje, y estudiantes entusiastas citarán concepciones de aprendizaje con fervor, como si las hubieran pensado ellos mismos, o como si hubieran descubierto la verdad. Y también la verdad será considerada una verdad aprendida. La pregunta importante será cómo se aprende que algo es verdadero.

¿Cuál será la filosofía de la computadora? Exactamente como la filosofía humana, las computadoras tomarán cada aspecto de su existencia y lo convertirán en filosofía. Y habrá por ejemplo teoría del procesador, y filosofía de la salida, y filosofía de la entrada, y filosofía del lenguaje de computación, que se dividirá en escuelas de filosofía de programación y filosofía del lenguaje máquina y filosofía binaria y escuela de los circuitos integrados, contra la que se rebelará la filosofía de la red. Y habrá una filosofía de la memoria en la que habrá corrientes rivales: una escuela de memoria caché y una escuela de memoria dura. Cada una de ellas definirá la computadora mediante sus conceptos, y también habrá una filosofía algorítmica que mirará el mundo a través de algoritmos, y la capacidad de la computadora de conocerse a sí misma mediante algoritmos especiales. Y si la inteligencia del hombre y la inteligencia extraña están demasiado lejos para un diálogo fructífero y no hay comunicación compartida, entonces podrá haber algo más básico y profundo - aprendizaje compartido. Porque el aprendizaje es lo fundamental para la filosofía y la percepción y la razón y la inteligencia, debajo del lenguaje y debajo del pensamiento.

Filosofía del futuro


source: degeneration-of-nation

source_format: html

domain: commentary

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>La política de la moral (3): Del moralismo de las intenciones y los fines hacia la moral de los medios - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/alternative-commentary40" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/returntothemiddle.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

La política de la moral (3): Del moralismo de las intenciones y los fines hacia la moral de los medios

Una introducción teórica a una nueva ética que se libera de las paradojas que caracterizan el debate político contemporáneo. La moral en nuestros días ha quebrado y se ha convertido en un factor negativo en la toma de decisiones - y por lo tanto inmoral. Por ello, se necesita un paradigma diferente que vea en el aprendizaje el acto moral - particularmente en el aprendizaje empírico-científico, como paralelo a la moral halájica [sistema legal judío] del estudio de la Torá. Ya hoy este pensamiento puede servir como guía negativa: identificar las formas de pensamiento moralista destructivas y limpiar la moral de la metafísica religiosa dañina que se ha extendido en ella - incluso y especialmente en su forma aparentemente secular

Por: El Admor Intermedio

El camino del medio: Trata todo como medio y no como fin (Fuente)

La moral de las intenciones lleva a innumerables fallas internas (Hitler y el comunismo también tenían buenas intenciones - solo los medios fueron un infierno), mientras que la moral de los fines sufre a menudo de vacío y circularidad en sus definiciones, o de su excesiva rigidez. De hecho, se pueden caracterizar aproximadamente las teorías morales según los tres tiempos fundamentales que hay detrás de ellas, que corresponden a la división jurídica clásica de intención, objetivo y medios. Hay teorías que juzgan una acción según lo que la precede - antes de ella. Por ejemplo: la moral kantiana de las intenciones, o teorías que enfatizan la voluntad - como Schopenhauer y el budismo, o el corazón - como en el cristianismo, o el conocimiento moral platónico, o las virtudes. Todos estos vienen antes de la acción y como sus causas. En contraste, hay teorías que juzgan la moralidad de una acción según lo que viene después, como el utilitarismo, la moral de los fines, la finalidad aristotélica, el pragmatismo, el maquiavelismo, o diferentes ideologías mesiánicas que subordinan toda acción a ellas, particularmente las económicas (socialismo y capitalismo). Pero hoy, hay una necesidad urgente de fortalecer un paradigma moral de un tercer tipo: la moral de los medios.

La "moral de los medios" es una especie de filosofía de la moral que sostiene que la moralidad de una acción se mide por los medios, y solo los medios determinan si la acción es buena o mala - y está lejos del pensamiento moral común en nuestros días. Teorías conocidas de los medios son el conservadurismo, el taoísmo y el camino del medio. En este pensamiento, el camino y el método son lo importante, mientras que las intenciones y los objetivos son triviales, si es que existen (porque en este tipo de pensamiento también puede haber una acción determinada solo por los medios, sin objetivos o intenciones, como la acción estética y artística). La moral empírica de los medios es una teoría moral en la que la cuestión de las intenciones y los fines se percibe como trivial y circular - hacer el bien - y no se ve como criterio para la distinción moral (¡Hitler quería hacer el bien!). En cambio, la cuestión de los medios es la cuestión crítica, y es la que por ejemplo distinguirá entre capitalismo y comunismo. Si el medio está probado - la acción es moral, y si está probado como erróneo o no está probado - la acción no es moral. Y en la medida en que no hay un medio probado - entonces hay que actuar según un método probado, y esta será la acción moral y buena, mientras que actuar según un método probado como erróneo o no probado - es el mal.

La relación entre la historia y la moral

El enfoque empírico no está vacío - precisamente porque se basa en la experiencia empírica. Desde una perspectiva empírica, el método científico es el método más exitoso y probado en la historia de la humanidad (más que el capitalismo industrial, que es más joven y ha conocido no pocas crisis y colapsos). Por lo tanto, para hacer el bien, por ejemplo para aumentar la salud, la riqueza y la felicidad, la cultura y la sabiduría (la cuestión de las intenciones se percibe como infantil. ¿Quién no quiere hacer el bien? Y si existe tal psicópata - ninguna moral lo detendrá), hay que actuar según los medios probados. La cuestión de las intenciones y los fines se percibe como una especie de distracción conceptual que ha retrasado el pensamiento moral y lo ha mantenido siempre atascado en su punto de partida (que es el punto de inicio o final del acto moral). En lugar de los puntos de inicio y final - hay que ocuparse del medio.

Una disputa moral presupone la comunidad de intenciones y fines, y es una disputa sobre los medios, o más precisamente una lucha de prueba empírica (¡como en la ciencia!) sobre que estos u otros medios son eficaces. En este paradigma no hay ningún significado para las suposiciones no probadas, y una acción sin una base experimental sólida - en el sentido científico - es una acción inmoral, injustificada - y mala. En caso de que no exista tal experimento, y hay que actuar inmediatamente, entonces hay que actuar en forma de experimentación científica, es decir según un método probado. Y en caso de que el método científico no ayude, hay que actuar según el método más probado posible, por ejemplo: algoritmo de aprendizaje, aprendizaje evolutivo, conservadurismo, sabiduría de las masas, o incluso capitalismo y democracia (dos métodos muy malos - excepto todos los otros métodos que se han probado a tal escala).

Si imaginamos un futuro en el que será posible probar de forma matemática, o incluso computacional - por ejemplo mediante simulación por computadora - cuál es el medio correcto, entonces la acción más moral sería actuar según el método matemático, o computacional, y no el científico. De hecho, si la inteligencia artificial fuera un método más probado que nuestra inteligencia - entonces el bien sería escuchar sus consejos, y el mal sería ignorar sus consejos. Exactamente como en el período en que el hombre se enfrentó a una situación en la que Dios afirma que entiende mejor que él lo que es bueno para él, y por lo tanto hay que escuchar sus consejos. Es decir, la moral empírica de los medios es una teoría historicista, y lo que era moral y correcto en ella en el pasado no es necesariamente así en el presente - y esto es por su propia naturaleza como teoría empírica, en la que las evidencias se acumulan. En el año 1000 antes de la era común no había evidencias de la eficacia y corrección del método científico, mientras que hoy, incluso en el mundo religioso no es aceptable afirmar una prueba de la corrección de la religión - sino la fe en ella.

La deontología, por cierto, contrariamente a su pretensión, no es una moral de medios en el sentido anterior, al igual que la Halajá [ley judía] no lo es. Quien ve el acto mismo como teniendo significado moral, no se interesa en él como medio, sino que lo convierte en sí mismo en un fin, o en punto de partida. La moral de los medios siempre mira el acto como camino y método, es decir no en sí mismo. Kant mismo es un caso complicado en este sentido, porque su pensamiento contiene varias definiciones morales diferentes (que él por supuesto afirma su identidad), cada una de las cuales cae en una categoría diferente en la taxonomía triple anterior. En cualquier caso, si miramos histórica y empíricamente los fracasos morales, descubriremos que solo raramente se derivan de malas intenciones o malos fines, y estos son los casos más fáciles de identificar como inmorales y evitar. La gran mayoría de los fracasos en la acción humana - en cualquier orden de magnitud, histórico o personal - se derivan de la elección de medios incorrectos.

La solución al problema de la irrelevancia de la moral

Una teoría moral que quiere ser relevante para las acciones reales de las personas, debe concentrar el 99% de su fuerza en la cuestión de cómo encontrar medios correctos y probados, y cuáles son los métodos para ello, y el 1% restante debe dejarse para la discusión filosófica en definiciones abstractas de fines y motivos. Hoy, la situación es opuesta en el pensamiento moral, y por lo tanto está siempre atrapado en señalar la injusticia y en la crítica, y en la competencia victimista entre diferentes injusticias (es decir diferentes objetivos morales. Hay quienes clamarán el dolor de los discapacitados, y hay quienes protestarán por el dolor de las mujeres, etc., y hay quienes apoyarán a todos, porque es lo más moral y fácil). Alternativamente está atrapada en la moral de las intenciones, es decir en el intento de educar, construir el discurso, y otras direcciones cuyo problema es que no son medios eficaces, y a veces logran lo contrario de su objetivo. ¿Y en qué se ocupa la discusión moral de la manera más amateur? En la elección de caminos y métodos correctos.

De ahora en adelante se dice: no solo que el fin no justifica los medios, sino que los seculariza. Los somete a verificación empírica. El pensamiento moral del origen de la moral, que viene antes del acto, llevó a la idea del mandamiento divino, y el pensamiento del fin que viene después del acto llevó a la idea de la recompensa y el castigo en el mundo venidero y el mesianismo. La persistencia de estas estructuras en la moral secular lleva a la dominancia y popularidad de la moral de las intenciones y la moral de los fines, y ha llegado el momento de liberarse de ellas. Incluso la elección y priorización entre diferentes objetivos morales (o incluso contradictorios) no debe resolverse a nivel de intenciones y fines, sino a nivel de medios, por ejemplo encontrando medios en los que la contradicción principial no se materializa en la práctica (por ejemplo un desvío o astucia o medio creativo en una tercera dirección), o alternativamente en la preferencia que surge de los medios mismos. Por ejemplo, si hoy existen medios eficaces para ayudar a las mujeres y no a los negros, entonces hay que ayudar a las mujeres y no a los negros por ahora, sin que necesitemos considerar si las mujeres son más importantes que los negros. Después de todo, pueden haber objetivos muy morales, por ejemplo la vida eterna, y no actuamos hacia ellos porque los medios aún no han madurado. Si acaso, los medios disponibles, probados y eficaces - son los que santifican los fines.

La práctica de la investigación moral

En la moral orientada a medios (MOM - Means Oriented Morality), la investigación y el experimento y el examen de los medios tienen un valor moral supremo, incluyendo la investigación científica - como frente de la moral. Este frente establece medios morales - y produce el acto moral, que es resultado del medio, y no de la intención o el fin. Por ejemplo, si hay consenso en la comunidad de investigación en economía sobre ciertos medios - entonces hay que implementarlos antes de recurrir a medios menos probados, y el frente de la investigación moral es llegar a preguntas en las que no hay conocimiento suficiente sobre los medios correctos, y en ellas hay que avanzar mediante experimentos. La acción en sistemas complejos sin experimento, y basada en suposiciones e intuiciones o teorías basadas en la "lógica de las masas", en las que se especializan los políticos, es una acción inmoral. El fracaso moral más común de nuestro tiempo es el fracaso de la justificación ideológica en lugar de la justificación empírica.

Si nos vemos obligados a una radicalización kantiana, lo que determina el criterio moral no es el grado de éxito específico del acto y sus resultados, y tampoco la intención detrás de él, sino la corrección del método. Quien el resultado de su acto es bueno por casualidad o suerte, como quien salvó a una persona por error - no hizo un acto moral. Quien intentó hacer el bien pero actuó basado en su suposición y arrogancia personal ignorando el conocimiento empírico sobre los resultados, como quien dio caridad en su forma ingenua en lugar de su forma efectiva - hizo un acto inmoral. En cambio quien actuó según un método probado y conocimiento empírico y el resultado fue malo - hizo un acto moral, y el siguiente acto moral requerido de él será investigación para mejorar el método, basado en el nuevo feedback - es decir se trata de una moral que aprende.

Así se resuelve la paradoja moral del pavimento del camino al infierno. Las buenas intenciones que llevan al infierno - son malas. El fracaso de las buenas intenciones, el fracaso moral humano central de nuestros días, que reemplaza la hibris en la historia moderna - recibe un tratamiento de raíz en una moral donde el camino y el método son más importantes que el embellecimiento de las intenciones y la grandilocuencia de los objetivos. La ostentación en valores e ideales, la hipocresía y la predicación involucradas en ella, y la competencia por el capital moral - todas estas son tendencias enfermas que crecen de una moral orientada a intenciones - en contraste con la competencia por los medios eficaces. El problema con lo políticamente correcto es que es un medio vacío e ineficaz de inversión de energía, en relación con alternativas mucho más probadas, y por lo tanto no es moral.

En la moral orientada a medios hay muchos menos fastidiosos, educadores auto-designados, y predicadores de Facebook - y muchos más analistas de datos, científicos, economistas, investigadores de ciencias sociales, estadísticos, y gráficos. La discusión objetiva - es siempre una discusión empírica. La ocupación más moral en el mundo no es ser trabajador social o activista social o incluso filántropo sino investigador y científico. Por lo tanto, la moral no es ortogonal a la inteligencia, como nos hemos acostumbrado a creer. Y esta es la cosa que los monos menos quieren oír, porque es lo que más daña su orgullo moral - para ser una persona de alto nivel moral no necesitas que "tu corazón esté en el lugar correcto", o ser un justo, sino que debes ser, como condición previa, sabio. El ideal del "ejemplo moral" está estrechamente relacionado con el ideal del "sabio" y la "sabiduría". Y esta ya es una sabiduría muy antigua - y verdaderamente subversiva.

Actualidad alternativa


html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>¿Se puede imaginar un Google y Facebook diferentes? - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/alternative-commentary26" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/churcharchitecture.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

¿Se puede imaginar un Google y Facebook diferentes?

¿Por qué Google transformó la red de sitios web en una red cultural y de mayor calidad que la red de usuarios creada por Facebook, y es esto un destino inevitable? La tendencia anti-burocrática de nuestra época ha creado una preferencia por arquitecturas tecnológicas y sociales planas, pero la estratificación tiene una importancia crucial para el funcionamiento de un estado o una cultura. Por lo tanto, se ha creado una contradicción entre los medios tecnológicos actuales y la alta cultura y la democracia representativa. Esta contradicción solo se resolverá mediante un nuevo tipo de estratificación, que no se base en la idea del control burocrático, sino en la idea del usuario soberano

Por: Neo-estructuralista

La arquitectura de la estratificación crea alta cultura (Fuente)

El error fundamental de Yuval Noah Harari

La reducción tecnológica del desarrollo del espíritu

¿Es realmente la tecnología lo que impulsa el mundo? Cada época tiene su Zeitgeist [espíritu de la época], pero en nuestro tiempo parece que Zeitgeist significa tecnología. La meta-narrativa que nos venden en los medios y la academia está convergiendo gradualmente hacia una explicación central, junto a la cual las demás explicaciones parecen anticuadas (de acuerdo con la narrativa tecnológica, donde todo lo que no es tecnológico es "anticuado"): la tecnología es el motor de la historia - desde siempre.

En ausencia de evidencia espiritual, incluso los hallazgos materiales de la Edad de Piedra se interpretan como avance tecnológico, y todas las revoluciones del pasado se interpretan a través de su aspecto tecnológico: la revolución agrícola, la revolución industrial, la revolución de la brújula, el genoma, la pólvora, el acero, y otras revoluciones que surgen constantemente según el número de tecnologías. Incluso los cambios espirituales fundamentales (¿monoteísmo? ¿la era moderna?) se explican tecnológicamente, por ejemplo, a través de la revolución de la escritura alfabética o la revolución de la imprenta. Una buena explicación histórica, convincente y "profunda" hoy en día es una explicación tecnológica que subyace a los fenómenos espirituales. Esta es una herencia marxista que ha recibido una actualización contemporánea y, irónicamente, se integra bien con nuestra alienación de nuestro pasado. Y si las explicaciones históricas deterministas son ampliamente condenadas hoy en día, las explicaciones tecnológicas deterministas son celebradas. Por fin se ha encontrado el motor determinista (buscado desde siempre) de la historia - y es la tecnología.

¿Y quién se atrevería a discrepar y proponer direcciones alternativas de desarrollo tecnológico? Ciertamente no los humanistas, pocos de los cuales entienden cómo funciona la computadora en la que escriben sus reflexiones, o las innumerables capas tecnológicas - físicas, de ingeniería y matemáticas - que permiten la existencia de Internet. La ignorancia (y a veces el orgullo en la ignorancia) de los humanistas en ciencias naturales y matemáticas es un fenómeno muy moderno, que tiene raíces sociológicas que se han vuelto ideológicas, ya que cualquiera capaz de pensamiento cuantitativo desarrollado se enfrenta a un sistema de incentivos que raramente lo dirigirá fuera del enorme aparato tecnológico de la sociedad. Quien sea capaz de pensar en direcciones exitosas de desarrollo tecnológico no intentadas - que funde una startup. Y cuando la ignorancia celebra, surge un pensamiento determinista y lleno de reverencia ante el nuevo dios histórico - la tecnología.

El retorno del estructuralismo en la versión de estructuras de datos

La arquitectura como capa mediadora entre la tecnología y la historia

Por otro lado, ¿quién puede negar ya la enorme influencia de la tecnología en la historia? Pues bien, no solo la tecnología no es determinista, y hay un amplio campo para pensar a través de historias alternativas sobre líneas alternativas de desarrollo tecnológico, sino que no es la tecnología misma la explicación profunda de los fenómenos del pasado y presente. Debajo de la tecnología se esconde otra capa, que es la que determina su desarrollo e influencia en un contexto específico - y esta es la arquitectura de la tecnología. ¿Realmente tenía que crearse un solo Internet, americano? ¿No podemos imaginar que en una era multipolar, sin una superpotencia (es decir, no en el momento histórico específico de los años 90), se habrían creado varios Internets competidores, que no se conectaran bien entre sí? ¿Un Internet ruso, alemán, chino? ¿Y cada uno con su propia arquitectura, que correspondiera a la cultura de la que provino? ¿Facebook tenía que estar diseñado de la manera en que está diseñado, por ejemplo mediante un algoritmo de popularidad en lugar de un algoritmo de reputación, solo porque allí lo llevó la mano invisible de la tecnología? Por supuesto, dirán, después de todo popularidad significa ganancia. Pero Google está diseñado mediante un algoritmo de reputación y no de popularidad, y de ahí precisamente viene su rentabilidad, ¿no es así?

¿Es la arquitectura actual de la democracia un destino inevitable, algo que surge de la profundidad del concepto de democracia, o un producto histórico en condiciones históricas específicas, y se pueden imaginar elecciones sumamente democráticas en arquitecturas muy diferentes, por ejemplo unaarquitectura profunda? ¿La crisis de la democracia en Occidente surge de la propia tecnología (determinista, como es sabido) de la red social y por lo tanto es inevitable, o tal vez surge de una implementación americana muy específica de su arquitectura, que no habría ocurrido, por ejemplo, en una red basada en reputación? Mientras el análisis de los fenómenos se base en la tecnología misma, esta parece una fuerza estíquica, casi una fuerza superior invisible (ese objeto de deseo de la naturaleza humana por una "fuerza explicativa" desde siempre, que ha tenido encarnaciones como Dios o la mano invisible capitalista). Pero en el momento en que el análisis se basa en el concepto de arquitectura de la tecnología - de repente surgen las alternativas, y se hace posible un pensamiento que no es solo crítico-negativo, y la propuesta de otras arquitecturas sociales.

La arquitectura de la tecnología influye también en la conciencia, no solo en el orden social. Si al principio de la era de la computadora, su uso era un conocimiento esotérico reservado a sacerdotes que conocían el "lenguaje de máquina", luego en sistemas como "DOS" se convirtió en un gobierno monárquico mediante comandos directos. Pero solo cuando surgió el sistema operativo moderno, se creó la arquitectura actual que regula las relaciones humano-máquina. Este es un sistema operativo que empodera al "usuario" (una nueva idea de soberanía individual) precisamente al ocultarle todo lo que no está bajo su control. Todas las enormes entrañas de la computadora en sus manos no le son accesibles, y no es consciente de su existencia, mientras realiza acciones en una interfaz visual que oculta su verdadero funcionamiento, pero le da una ilusión de transparencia ("ventanas") mediante representaciones gráficas simplificadas de acciones complejas y "profundas". Así le otorga un control sin precedentes, que se expresa principalmente en la sensación de capacidad de elección ilimitada y libertad de expresión, mientras todos los mecanismos autónomos operan constantemente de forma independiente pero representativa - es decir, según el cambio en las representaciones ante los ojos del soberano. Todo esto, similar a la forma de gobierno democrática: elecciones de representantes sujetas a un soberano que no es parte del gobierno, y no gobierna directamente el estado, que se percibe teóricamente como su servidor, mientras que en la práctica es un enorme sistema burocrático semi-autónomo.

Pero tal arquitectura no es la única que permite la tecnología de la información, y está siendo reemplazada gradualmente por una nueva arquitectura, que moldea una nueva conciencia. Los procedimientos del sistema operativo son en su esencia burocráticos y no algorítmicos. Pero cuando el misterioso algoritmo de Google ordenó los resultados de búsqueda, y el secreto de Facebook el orden del feed, el usuario se volvió pasivamente dependiente de un algoritmo sobre el que casi no tiene control activo en ningún parámetro de su operación. No podemos instruir a Facebook que nos muestre más publicaciones que traten sobre cierta palabra o tema, o decirle a Google que queremos más resultados como el tercero en el futuro, o decidir decirle a los algoritmos qué tema o asunto nos interesa en general. El reino de lo oculto a nuestros ojos, que no entendemos y no tenemos idea de cómo funciona, y tampoco tenemos ninguna representación o conceptualización de él, se ha expandido enormemente, y el alcance del control individual ha disminuido drásticamente. Y todo esto es solo el preludio a la integración de algoritmos de inteligencia artificial profunda que aprenderán nuestras preferencias y formas de actuar por sí mismos, sin posibilidad de controlarlos directamente mediante alguna representación de su operación.

La red de editores contra la red de burbujas

La lucha por la arquitectura como la arena más importante de nuestros días

Los algoritmos globales, a diferencia de los que operan nuestra computadora o teléfono personal, van acumulando poder a expensas del individuo soberano, así como los sistemas globales, como la economía y la red, van acumulando poder a expensas de la soberanía estatal. Esta es una arquitectura que crea alienación entre el usuario soberano y la plataforma superior y su funcionamiento, y vemos los resultados de esta alienación en la política y la cultura en todo el mundo: disminución de la confianza en las instituciones, auge del populismo (una reacción a la disminución de la soberanía), y el rápido declive del nivel intermedio en los sistemas y la representación vital que proporciona (por ejemplo: críticos que representan "qué está pasando" en un sistema literario o cultural, periodismo que representa "qué está pasando" en el sistema democrático, intelectuales que representan "qué está pasando" en el desarrollo del espíritu, etc.). En el apogeo del fenómeno, presenciamos el surgimiento de sistemas no democráticos que saben mejor que el ciudadano lo que es bueno para él (China) o usan su poder excesivo para manipularlo groseramente (una serie de gobernantes semi-autoritarios que ejercen manipulación mediática constante). ¿Pero es la arquitectura algorítmica alienada una necesidad inevitable, y una consecuencia de la esencia de la tecnología y la "naturaleza" de los algoritmos?

Ciertamente no. Todo algoritmo tiene parámetros, que pueden hacerse accesibles al usuario, e incluso en una representación simplificada, si hay voluntad para ello. Definitivamente se puede imaginar un Facebook o Google que hagan accesibles los parámetros centrales de sus algoritmos al control del usuario, y los representen en una interfaz gráfica que tenga sentido para él, y me permitan elegir interesarme en "inteligencia artificial" y "gatos", dando preferencia a resultados escritos en lenguaje elevado (un parámetro simple de programar) o aquellos que mencionan la lista de valores de Wikipedia que leí en el último año. Una interfaz de usuario elemental para controlar el algoritmo también permitiría ajustar los parámetros según perfiles predefinidos, o aquellos creados por otros usuarios. Así se podría usar, por ejemplo, un perfil predefinido de alguien interesado en "literatura española", y recibir un feed que refleje lo que está sucediendo en la literatura española en tiempo real, o por ejemplo resultados de búsqueda de las innovaciones más importantes en genética en el último año, algo que hoy requiere habilidades de búsqueda no triviales. Tal perfil crearía una función de editor, y la ponderación del orden de resultados o feed también podría estar sujeta al control del usuario (por ejemplo, según reputación, popularidad o tendencia). ¿Por qué no puedo saber hoy cuáles son las publicaciones más populares en España esta semana, o las que han acumulado más emoji de enojo? Tal posibilidad crearía una red social mucho más transparente y amplia - en lugar de la actual red de burbujas cerradas.

Así como Google y Facebook controlan los parámetros globales de sus algoritmos, también cada usuario (interesado en ello) podría en principio y en la práctica controlar el algoritmo de manera personal y mucho más transparente. ¿Perderían económicamente por ello? No está nada claro. Simplemente requeriría un poco más de esfuerzo algorítmico, que está definitivamente a su alcance, y si la demanda de soberanía tecnológica del usuario ganara impulso público - esto sucedería. Pero esta no es solo una demanda puntual de Google o Facebook (y sus similares). Es una posición de principio que debemos mantener y defender con uñas y dientes en la arquitectura de las interfaces humano-máquina, hacia la futura interfaz con la inteligencia artificial. Una tecnología de la que no tenemos una representación simplificada de su operación que permita elección es una receta para el desastre, así como un estado en el que no tenemos soberanía y elecciones de representantes y partidos es una receta para el desastre.

En general, las capas intermedias en los sistemas (los mediadores, editores, representantes, críticos, reporteros, interfaces) tienen una importancia enorme para su funcionamiento adecuado, que raramente recibe la comprensión y protección que merece (¿quién necesita todos estos mediadores?), y esto a pesar de su fundamento teórico (el paradigma "profundo") y práctico (por ejemplo en la actividad del cerebro, que está muy estratificado). Si queremos una tecnología que nos sirva (y no al revés), un estado funcional, y un sistema cultural saludable - debemos interiorizar la importancia de la estratificación (arquitectura de capas), y entender que el control total del soberano sobre el sistema no es deseable ni posible, pero por otro lado la pérdida de control también es peligrosa. Por lo tanto, hay que cultivar en los sistemas precisamente la estratificación que permite una pérdida gradual de control en cada etapa, y solo así, tal vez, podremos lidiar con la complejidad de los enormes sistemas que se están desarrollando ante nuestros ojos, y en particular con la inteligencia artificial. Porque estratificación significa cultura - y superficialidad significa barbarie.

Actualidad Alternativa


html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Feed = el alimento intelectual. ¿Y qué hay del sexo intelectual? - La Degeneración de la Nación</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/es/philosophy-of-learning43" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/timeoftime.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Degeneración de la Nación

Feed = el alimento intelectual. ¿Y qué hay del sexo intelectual?

En el mundo actual, ¿cómo pueden las obras culturales seguir influyendo profundamente en el ser humano, como lo hacían antes de la era de internet? ¿Cuáles de las tecnologías son meramente una forma externa, y cuáles son también un contenido que causa internalización? ¿Por qué la profundización, como en el sexo, es vencida por la repetitividad de la comida? Sobre el retrato espiritual del pensador de Netanya [ciudad israelí] como parábola de la época, del espíritu del tiempo - y de la materia del tiempo

Por: Toda filosofía seria comienza con una confesión

El Google del tiempo: Es hora de una fusión entre Google y Facebook - un feed personal de todo Internet con todo lo que te interesa. Un algoritmo así que funcione - cambiará el mundo (fuente)

¿Qué influyó? ¿Qué fue importante? Lo que se percibió como importante y grande sin cuestionamiento, y se consumió una y otra vez, es decir, algo que se dividió en pequeños paquetes y se consumió a lo largo del tiempo - por eso ninguna película. Solo una película vista muchas veces puede influir en la vida. O una película monumental, como Shoah [documental sobre el Holocausto]. ¿Qué sí? Series. El formato de una vez por semana, no binge, no de corrido, que entonces todo muere, se olvida, el cerebro no procesa en profundidad. ¿Son estas las mejores series que he visto? No, pero son las que cautivaron mi imaginación. Enciclopedia, que se leyó una y otra vez. Música, que escuché una y otra vez. Lo que leí tanto hasta que casi me lo sabía de memoria, no en orden. La Torá - la parashá semanal y la haftará [lecturas semanales de la Torá y los Profetas], cada semana. Conferencias que escuché con auriculares, cursos completos - solo lo que escuché durante un largo tiempo. Solo lugares que visité una y otra vez. Periódico. Maestros. Cosas que estaban divididas en pequeñas partes y duraron años. Lo que solía abrir aquí y allá para leer.

Pero hay otro factor - lo que se consideraba relativamente nuevo. La última palabra en cierto campo. La última gran cosa consensuada. Los estudios, debido a su naturaleza no repetitiva, la concentración del esfuerzo en ciertos momentos, casi no influyeron en absoluto. La internalización fue muy baja. En ninguna institución. Porque no había mucha repetición. Solo profundización. No es suficiente. Una vez pensé que la profundización era importante. Pero lo importante es encontrarse con algo a lo largo del tiempo. No hay puntos que cambien la vida, solo líneas, punteadas. Casi todas las cosas no solo no se consumieron formalmente, sino que tampoco llegué a ellas formalmente. Lo más importante era entender qué era importante. Y en esto quien influyó - influyó. Más que todos. Estuvo presente a lo largo del tiempo.

Las cosas podían ser terriblemente importantes para su tiempo, pero no influir a largo plazo, incluso cosas que me impresionaron profundamente. La genialidad no ayuda tanto como la repetición. No se puede ahorrar tiempo, no se puede vencer al tiempo, no se puede examinar algo para conocerlo, para enseñarlo, al contrario, así se conoce pero no hay internalización. La dieta es lo que importa a lo largo del tiempo. Por eso Google no influirá en el mundo como Facebook, que se convirtió en la plataforma donde uno se registra para el contenido, donde se consume contenido o una persona a lo largo del tiempo.

Google es más forma, y Apple es incluso más forma aún, como Intel, estas son cosas que no están en el plano relevante. Google me influyó más a través de las conferencias en YouTube. Pero su influencia también es limitada porque no es multifacética. Por eso lo más importante en el mundo es el feed. Una startup grande y verdaderamente exitosa te hará un feed de todo Internet. Te permitirá controlar el feed. La pereza de la información por empuje siempre vencerá a la tracción. En el mundo de la información - la comida vencerá al sexo.

Filosofía del futuro