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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मातृभूमि का पतनोन्मुख काल (भाग 3): नैतिक उपदेश - संस्कृति हमसे क्या मांगती है?

19वीं सदी के अंत के पतन और 21वीं सदी की शुरुआत के पतन में क्या अंतर है? हमारी लंबी जीवन प्रत्याशा हमें अतीत से बिल्कुल अलग रचनात्मक व्यवहार की अनुमति क्यों देती है? क्या हमारी पीढ़ी वाकई विशेष है, या वह बस बहुत लंबी खिंच गई है? और ब्रेनर [यहूदी लेखक], जो पेशेवर पीढ़ी के उपदेशक का प्रारूप है, किस तरह इज़राइल में बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] और एंटी-बीबी के बीच तीखे विवाद का दोषी है? यहाँ हमारी पीढ़ी की सभी समस्याओं का समाधान है - एक और पीढ़ी के माध्यम से

लेखक: हमारी पीढ़ी के भ्रमित लोगों के लिए

मानव समाज: मानवीय दोलन (स्रोत)

कभी-कभी मैं समकालीन पाठ पढ़ती हूं जो मनुष्य की किसी समस्या को हल करने का लक्ष्य रखते हैं - यानी, जो सामान्य मनुष्य को केंद्र में रखते हैं और उसकी मदद करने का प्रयास करते हैं - और पढ़ते समय एक कालातीत भावना धीरे-धीरे हावी होती जाती है। आजकल, जो लोग गंभीरता से "मनुष्य में" कुछ सुधारने का प्रयास करते हैं, वे मुस्कुराहट को रोक नहीं सकते, क्योंकि ऐसा लगता है कि हर समझदार व्यक्ति ने समझ लिया है - "मनुष्य" बस एक मूर्ख है। उस पर ध्यान देने का कोई मतलब नहीं है। "समाज", सुधारकों का एक और लुभावना लक्ष्य, बस विभिन्न मूर्खताओं का एक विशाल संग्रह है - और इसमें परेशान होने का कोई कारण नहीं है। "जनता" बस व्यक्तिगत समस्याओं और अपरिवर्तनीय तंत्रिका संबंधी कमजोरियों का एक मिश्रित संग्रह है - एक पीढ़ी जाती है और एक पीढ़ी आती है और मूर्खता हमेशा बनी रहती है। वे हमेशा किसी काफी मूर्खतापूर्ण चीज का झुंड होते हैं, आशा है बहुत हिंसक नहीं। वे कभी नहीं सीखते। और अगर वे कुछ कठिन तरीके से सीखते भी हैं, जैसे युद्ध में, तो एक या दो पीढ़ियों के बाद वह भी भूल जाते हैं। व्यक्तिवादियों और सामूहिकवादियों दोनों के दुर्भाग्य से - न तो व्यक्ति और न ही जनता वास्तव में सीखने वाली प्रणालियां हैं। तो फिर हमारी दुनिया में एकमात्र प्रणाली क्या है जो सीखती है, और जो सारी प्रगति को अपने कंधों पर ढोती है? संस्कृति।

राजनीति, उदाहरण के लिए, कोई वास्तविक सीखने की प्रणाली नहीं है। राजनीति हमेशा मूर्खताओं का एक संग्रह रही है और हमेशा रहेगी (ज्यादातर वास्तव में अच्छे इरादों के साथ, या कम से कम किसी मूर्ख+वाद के साथ), जिसे उपयोगी मूर्ख फैलाते हैं, जिसका नेतृत्व मूर्ख करते हैं, जिनके पीछे मूर्खों की एक बहुत लंबी कतार चलती है। बेन-गुरियन [इज़राइल के पहले प्रधानमंत्री] एक पूरी पीढ़ी का उत्पाद थे, न कि किसी विशिष्ट व्यक्तित्व का, और उस पीढ़ी ने बहुत कठिन तरीके से सीखा - यूरोप का पतन और होलोकॉस्ट। उसके बाद की पीढ़ी पहले से ही अधिक मूर्ख थी, और उसके बाद की पीढ़ी (वर्तमान) पहले ही ऐतिहासिक औसत मूर्खता के स्तर पर वापस आ गई है। इसलिए राजनीति के क्षेत्र को सीमित करना हमेशा बेहतर होता है, ठीक वैसे ही जैसे राज्य के क्षेत्र को सीमित करना बेहतर होता है (वास्तव में, राज्य के क्षेत्र को सीमित करने का कारण ठीक इसलिए है कि राजनीति के क्षेत्र को सीमित करना बेहतर है, न कि कोई शुद्ध आर्थिक कारण: आर्थिक समस्या सामान्य मूर्खता से उत्पन्न होती है)।

क्या व्यक्ति से मुक्ति आएगी? व्यक्ति भी बेकार है, नीत्शेवादी सोच के विपरीत, और हम नीत्शे को खुद भी नहीं याद रखते - अगर उनकी किताबें न होतीं। केवल संस्कृति में मूल्यवान योगदान ही याद किया जाएगा। और वास्तव में मूर्खों का समूह इसे समझता है, और बड़ी संख्या में संस्कृति के द्वारों पर धावा बोलता है, और अपना खोखला योगदान देने की कोशिश करता है, और अपनी मूर्खता से उसे भी भ्रष्ट करने की कोशिश करता है, जैसा कि वह शैक्षणिक हाथी दांत की मीनार के साथ करने की कोशिश करता है (जिसे सबके लिए शिक्षा कहा जाता है)। यहीं से संस्कृति का राजनीतिकरण होता है। लेकिन इज़राइल अनाथ नहीं है - आज के सांस्कृतिक क्षेत्र में जो लोग शोर मचा रहे हैं, दिन के मामलों में अपनी व्यस्तता के कारण, वे जल्द ही भुला दिए जाएंगे।

संस्कृति के पास एक गैर-लोकतांत्रिक छनन तंत्र है - बल्कि भविष्योन्मुखी। इसलिए यह सीखने के तरीके से काम करती है। संस्कृति मानव जाति की मुख्य सीखने वाली प्रणाली है, और सामान्य रूप से पृथ्वी पर (विज्ञान निश्चित रूप से संस्कृति का हिस्सा है), और वास्तव में ब्रह्मांड में हमारे लिए ज्ञात एकमात्र प्रभावी सीखने वाली प्रणाली है। मस्तिष्क विशेष रूप से प्रभावी या सफल नहीं है, और न ही विकास, और मस्तिष्क का प्रकट होना बड़ी क्रांति नहीं थी - बल्कि संस्कृति का प्रकट होना था। एकमात्र चीज जो वास्तव में प्रगति करती है, और राजनीति और समाज और व्यक्तिगत मनुष्य पर भी सकारात्मक प्रभाव डालती है (किसी तरह, आंशिक रूप से, और अंततः), वह है संस्कृति। और यही अंततः वह चीज है जो हमें "अतीत की संस्कृतियों" में (आश्चर्य!) रुचिकर लगती है। कोई भी वहां की छोटी राजनीति को याद नहीं रखता, बल्कि केवल बड़ी संस्कृति को। इसलिए यह भी शायद बहुत रोचक नहीं होगा कि आदिम मानव समाज के सैकड़ों हजारों वर्षों में क्या हुआ, जैसे कि बंदरों के झुंड में राजनीति रोचक नहीं है। वास्तविक रुचि संस्कृति के जन्म से शुरू होती है, और किसी साहसिक छलांग से जो इसने लगभग दस हजार साल पहले लगाई (संस्कृति की क्रांति - जिसे नवपाषाण क्रांति के नाम से जाना जाता है)। मानव जाति की सफलता का एकमात्र कारण संस्कृति है, न कि व्यक्ति की बुद्धिमत्ता (जो एक बंदर से एक क्रम से भी कम बुद्धिमान है)।

तो फिर संस्कृति का क्या होगा? संस्कृति एक लंबी अवधि की सीखने वाली प्रणाली है, और इसलिए इसके लिए जो चाहिए वह है धैर्य। आप आराम कर सकते हैं - मूर्ख संस्कृति को प्रभावित नहीं करेंगे, और न ही राजनीति। हो सकता है कि आज संस्कृति शोर को छानने की अपनी क्षमता में धीमी हो (बस बहुत अधिक शोर है - यानी मूर्ख - इसके क्षेत्र में)। लेकिन भविष्य एक उत्कृष्ट शोर फ़िल्टर है। मूर्ख कल तक चिल्ला सकते हैं - भविष्य में कोई उन्हें नहीं सुनेगा। कोई भी उनके बनावटी दर्द में, या उनके दर्द भरी बनावटीपन में रुचि नहीं लेगा। संस्कृति अनुरूपता की सराहना नहीं करती, केवल राजनीति करती है। समाधान बहुत सरल है और मानव संस्कृति के समय जितना पुराना है: बस एक पीढ़ी का इंतजार करना होगा। यह हमेशा समस्या है - एक पीढ़ी का इंतजार करना। एक व्यक्ति के लिए यह लगभग असंभव मांग है, क्रूर, उसकी क्षमता से परे भार - लेकिन संस्कृति के लिए यह न्यूनतम आवश्यकता है।

इससे सांस्कृतिक भ्रम का शाश्वत स्वरूप उत्पन्न होता है, जो स्वयं को संस्कृति का व्यक्ति मानने वालों को प्रिय है, जैसे कि अतीत में प्रतिभाओं और महान कृतियों का उच्च संकेंद्रण था, जबकि वर्तमान इसकी तुलना में दयनीय और वंचित है - इसकी चरम असंभावना के बावजूद (यह दुनिया के समय जितना पुराना है)। ऐसा नहीं है कि आज कम महान कृतियां लिखी जा रही हैं (शायद अधिक!), बल्कि आप वर्तमान के बहुत करीब के महत्वपूर्ण विकास के बारे में नहीं सुने हैं, क्योंकि कभी-कभी ऐसी मान्यता में सैकड़ों साल भी लग सकते हैं (ज़ोहर [कब्बाला का एक प्राचीन ग्रंथ], उदाहरण के लिए, अभी तक उचित वैश्विक मान्यता नहीं प्राप्त कर पाया है!)। आपके अपनी पीढ़ी के महान लोगों के बारे में सुनने की संभावना कम है - क्योंकि केवल भविष्य की सीख ही उन्हें बाद में महान के रूप में चिह्नित करेगी। और जितना गहरा नया दिशा (नवीनता) होगी - उतना ही अधिक समय लगेगा उसे चिह्नित करने में, और उसे हजारों कम गहरे और कम लंबी अवधि के दिशाओं से छानने में, जो राजनीतिक रूप से अपने समय के लिए अधिक मजबूत हैं - और निश्चित रूप से (हमारे समय में) अधिक शोर करने वाले हैं। पीढ़ी का चेहरा भौंकते कुत्ते जैसा है - और केवल बाद में ही पीढ़ी की बिल्लियां प्रकट होती हैं, जो अपने घर और परिवेश में छिपी हुई थीं।

तो क्या संस्कृति पहले की तुलना में धीमी गति से आगे बढ़ रही है, भारी शोर के कारण, जिसे धीमा होने में समय लगता है? हो सकता है, लेकिन यह बिल्कुल निश्चित नहीं है। क्योंकि हो सकता है कि संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण केवल उन चुनिंदा प्रतिभाशाली लोगों के बीच संवाद है जो वास्तव में इसे आगे बढ़ाते हैं, जो मूर्खों की भीड़ के शोर से बहुत ऊपर संवाद करते हैं जो आकाश तक अपनी टर्र-टर्र से गूंज रहा है। इसलिए, इस दृष्टिकोण में, सवाल अंततः संचार का सवाल है - वास्तविक सांस्कृतिक लोगों की क्षमता अन्य कुछ सांस्कृतिक लोगों की आवाज को पहचानने की, अगर इस पीढ़ी में नहीं तो कम से कम पिछली पीढ़ी में। और यहां, हो सकता है कि इंटरनेट ने वास्तव में सकारात्मक योगदान दिया हो।

लेकिन सीखने की सच्चाई यह है कि यह समझ भी कम महत्वपूर्ण है, और सीखने की प्रगति के लिए संवाद के महत्व में भयंकर अतिशयोक्ति है, जो हमारे समय में भाषा और संचार के विचार की प्रमुखता से उत्पन्न होती है, जो केवल भाषाई अनुरूपताओं और रूपकों के पक्ष में अस्थायी पूर्वाग्रह (यानी: केवल हमारे समय का) बनाते हैं। यह सच है कि अपनी पीढ़ी के सांस्कृतिक लोगों को जानने में एक विशेष समृद्धि है, और यह शायद पहले की तुलना में कम होता है, लेकिन संस्कृति में योगदान करने वाले प्रतिभाशाली व्यक्ति के स्तर पर यह शायद उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना लगता है। यह सच है कि वर्तमान स्थिति में व्यक्ति की सांस्कृतिक एकाकीपन का मनोवैज्ञानिक बोझ बढ़ता जा रहा है, जहां संस्कृति की राजनीति धोखेबाजों के हाथों में है, और इसलिए अब कोई सांस्कृतिक केंद्र नहीं है बल्कि केवल अलग-थलग द्वीप हैं। लेकिन संस्कृति केवल संवाद से नहीं, बल्कि बस स्व-शिक्षा से भी बढ़ती है। और आज स्व-शिक्षा की स्थितियां, हर दृष्टि से, पहले से कहीं बेहतर हैं। इंटरनेट हमारे सामने वैज्ञानिक ज्ञान के खजाने खोलता है, जो अन्य सांस्कृतिक हिस्सों की तुलना में तेजी से बहता है, और अभी तक भ्रष्ट नहीं हुआ है - और यह शायद हमारे तकनीकी युग के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक ज्ञान है।

संस्कृति के द्वीप अलग-थलग होकर भी अपने समय की प्रतिक्रिया कर सकते हैं। हालांकि अपने समय की संस्कृति की नहीं, जो उनसे छिपी हुई है, और केवल भविष्य में प्रकट होगी, सांस्कृतिक कोलाहल के कारण - लेकिन समय के साथ संवाद की क्षमता समय की संस्कृति के साथ संवाद की क्षमता से अधिक महत्वपूर्ण है। समय से सीखा जा सकता है! और समय खुद भविष्य की ओर तेज और तेज गति से बढ़ रहा है, इसलिए सीखना भी तेज हो रहा है। इसलिए, जो मान्यता छोड़ने को तैयार है, हम स्वर्ग में रह रहे हैं, जबकि घमंडी सांस्कृतिक लोगों के लिए - हमारा समय नरक में जीवन है। इसलिए वर्तमान संस्कृति में स्वयं का त्याग समय की मांग है, अगर इस शब्द का अभी भी कोई अर्थ है - वर्तमान संस्कृति - जब संस्कृति वर्तमान काल में काम करना बंद कर देती है, और केवल भविष्य में संस्कृति बन जाती है।

यानी: संस्कृति भविष्योन्मुखी संस्कृति बन जाती है। एक संस्कृति जो पूरी तरह से केवल भविष्य के दर्पण में मौजूद है, और केवल भविष्य से ही इसे संस्कृति के रूप में देखा जा सकता है, यानी एक सिम्फनी के रूप में (बहु-स्वरीय, लेकिन एक स्वरमय प्रगति वाली), न कि ककोफोनी के रूप में। भविष्य ही हमारे समय से सांस्कृतिक आवाजों को निकालेगा, और भाषा के राजनेताओं को पूर्ण दया-रहित के साथ छान देगा जो पूर्ण उदासीनता के लिए सुरक्षित है। हम अपने समकालीनों से बात नहीं करते, और चिल्लाहट की प्रतियोगिता में भाग नहीं लेंगे, क्योंकि फुसफुसाना पर्याप्त है - और भविष्य सुन लेगा।

और इस लोक के जीवन को परलोक के जीवन के लिए त्यागने के लिए क्या आवश्यक है? विश्वास। संस्कृति में विश्वास और आत्मा में विश्वास, और सबसे ऊपर - सीखने में विश्वास। लेकिन यह विश्वास किस पर आधारित है, एक ऐसे युग में जो केवल भौतिक में विश्वास करता है? इतिहास में हर दार्शनिक प्रतिमान के पास दृश्यमान भौतिक संसार से परे एक सांस्कृतिक आध्यात्मिक संसार बनाने का अपना तरीका था, यानी विश्वास पैदा करने का अपना तरीका:

* कांटियन प्रतिमान हमारी दुनिया की समझ से विश्वास कर सकता था, भले ही दुनिया खुद भौतिक हो। विश्वास भले ही मेरे भीतर से आता है, लेकिन श्रेणियों की तरह, मेरे पास वास्तव में विश्वास के बिना भौतिक दुनिया तक पहुंचने का कोई अन्य तरीका नहीं है। विश्वास मेरा एक हिस्सा है, जो शायद मेरी इच्छा पर निर्भर नहीं है (उदाहरण के लिए, फ्रायडियन जोड़ ने अचेतन में एक आध्यात्मिक दुनिया को स्थान दिया - जो मुझे खुद संचालित करता है)। इस प्रतिमान में संस्कृति को मानव मस्तिष्क में निर्मित समझ के तरीके के रूप में समझा जाता है, और यह इसका आंतरिक औचित्य है, बिना किसी बाहरी औचित्य के।

* भाषाई प्रतिमान ने विश्वास की दुनिया को एक ऐसी संवाद की दुनिया के रूप में बनाया जिसमें विश्वास है (उदाहरण के लिए, विटगेनस्टीन की फूली हुई धार्मिकता जो वास्तव में विश्वास नहीं करती लेकिन विश्वास की भाषा का खेल खेलती है - और ईश्वर से भाषा के खेल के रूप में प्रार्थना करती है)। शायद कोई आध्यात्मिक दुनिया नहीं है, लेकिन अगर हम ऐसा बोलेंगे जैसे है, तो हमारी आत्मा तक इस तरह पहुंच होगी (इससे इस प्रतिमान का धर्मनिरपेक्ष जालसाजी आती है, जो धार्मिक जालसाजी के समानांतर है)। हम ईश्वर को (या किसी अन्य आध्यात्मिक/धार्मिक दुनिया को) भाषा की पैकेजिंग में लपेटते हैं - और दिखावा करते हैं जैसे वह अंदर है। अगर सांस्कृतिक संवाद है - तो संस्कृति है। तो कृपया सभ्य तरीके से बात करें।

* इसके विपरीत, सीखने का प्रतिमान एक ऐसी विश्वास की दुनिया बनाने में सफल होता है जो बिल्कुल भी इस सवाल पर निर्भर नहीं करती कि क्या ईश्वर है या नहीं, क्या आध्यात्मिक दुनिया है या सब कुछ भौतिक है, क्या संस्कृति है या केवल विकास और तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान और राजनीति और समाज विज्ञान और मानविकी (जो आज अक्सर संस्कृति के दुश्मन हैं)। और यह इसलिए क्योंकि जो कुछ भी है वह सीखने के तरीके हैं - और कोई दुनिया नहीं है। अगर हम आध्यात्मिक दुनिया को सीखते हैं, तो यह किसी ऐसी बाहरी दुनिया के अस्तित्व का दावा नहीं है जो हमारी सीख का विषय है, बल्कि एक स्वायत्त और विशिष्ट और रोचक और चुनौतीपूर्ण सीखने का तरीका है - एक विधि - जो आध्यात्मिक सीखना है (और उसी तरह - धार्मिक सीखना)। बिल्कुल वैसे ही जैसे एक वैज्ञानिक-भौतिक सीखने का तरीका है, या एक बौद्ध सीखने का तरीका, या सौंदर्यपरक, या काबलिस्टिक, या गणितीय। इसी तरह एक सांस्कृतिक सीखने का तरीका भी है। अब हमें यह दिखावा करने की जरूरत नहीं है कि हम (निश्चित रूप से गंभीर रूप से) एक ऐसी दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं जो भाषा के बाहर मौजूद नहीं है, बल्कि हम भीतर से आते हैं - सीखने के भीतर से। यानी: आत्मा की सीख ही आत्मा की दुनिया में अंदर से मौजूद होने का अर्थ है। इसलिए किसी भी आध्यात्मिक दुनिया का गंभीरता से हिस्सा बनने के लिए, जो किसी संस्कृति में मौजूद है, बस रुचि रखना और सीखना जरूरी है। यह सवाल में नहीं पड़ना है कि क्या बाहर की दुनिया में भगवान है, बल्कि जो जरूरी है वह है एक रोचक सीख का होना - जो यहूदी सीख है, या धार्मिक, या हसीदी। क्योंकि सीखना ही विश्वास है। गणित का अध्ययन गणित ही है, और तोरा का अध्ययन तोरा ही है, न कि कोई आंटोलॉजिकल तोरा है (या प्लेटोनिक आंटोलॉजिकल गणित) जिस पर उसे सीखने के लिए विश्वास करना पड़े। यही भविष्य में विश्वास का अर्थ है - यह किसी आंटोलॉजिकल भविष्य की दुनिया में विश्वास नहीं है, और वर्तमान पर उसकी प्राथमिकता, बल्कि सीखना ही - भविष्य में विश्वास है।

इसलिए, संस्कृति का विकास ही उसमें विश्वास है। और संस्कृति, अपनी ओर से, यह विश्वास है कि भविष्य सुनेगा। भले ही ऐसे तरीके से जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते, और जो कभी-कभी बेहद व्यंग्यात्मक और चालाक होता है। बिल्कुल वैसे ही जैसे फिरौन जो मृत्यु को हराने के लिए इतने लालायित थे, वास्तव में अमरत्व प्राप्त करने में सफल हुए, लेकिन मृतकों की दुनिया में नहीं - बल्कि संग्रहालयों में, सांस्कृतिक कृतियों के रूप में। या जैसे नास्तिक ब्रेनर ने अपना फिर-भी चब्द के परस्पर विरोधी विचार से प्राप्त किया जो उसने चेदर में सीखा था, और अपनी मुद्रा और गद्य की स्वीकारोक्ति और क्रूर आत्म-प्रताड़ना और सार्वजनिक प्रताड़ना मुसर आंदोलन से प्राप्त की जिसमें वह पला-बढ़ा। इस तरह उसने हिब्रू साहित्य में विरोधी परंपरा की स्थापना की (जो हसीदी कहानियों का विरोध करती है), जिससे धर्मनिरपेक्ष दुनिया में विरोधी आध्यात्मिक दुनिया का विकास हुआ (आत्म-संघर्ष, उपदेश, प्रामाणिकता की वाग्मिता, आत्मा की गर्जना और चिल्लाने का अधिकार जो चिल्लाने का कर्तव्य बन जाता है, नैतिक उपदेश का नैतिक आंदोलन, इत्यादि)। और अब 250 साल पुराना विवाद लौट आया है, और विरोधी धर्मनिरपेक्ष वाम हसीदी दक्षिणपंथ और उनके गुरु से व्यथित है (दरबार की बात तो छोड़ ही दें)। निरंकुशों का विनाश और चट्टानों की तलवारें! इसलिए आज हमारी संस्कृति में फुसफुसाने के अधिकार के लिए लड़ना होगा। ब्रेनर ने लिखा - और भविष्य ने पढ़ा भी नहीं, लेकिन सुन लिया। अगर आपके पास भविष्य से कहने के लिए कुछ है - आपको संघर्ष करने की जरूरत नहीं है। बस उसे लिख दें। वर्तमान के लोगों का संघर्ष ही दिखाता है कि उनके पास भविष्य के कानों में फुसफुसाने के लिए कुछ नहीं है। उन्हें अपने खुद के भविष्य में विश्वास नहीं है, इसलिए वे संस्कृति के बाजार में व्यापारियों की तरह व्यवहार करते हैं। किलो में विचार और रुपये में बुद्धिजीवी, छुरी पर! आप फेसबुक पर आ रहे हैं? पर्यवेक्षक अभी नैतिक उपदेश दे रहे हैं (इसलिए उन्हें लाइक करना नैतिक कर्तव्य है)।

लेकिन - अगर इस सब के बावजूद और "फिर-भी" हम वहां लौटें जहां से हमने शुरुआत की, "मनुष्य" का क्या होगा? संस्कृति के पास आम आदमी को क्या देने के लिए है? यानी - (हमारे युग में सवाल उलट जाता है!) आम आदमी के पास संस्कृति को क्या देने के लिए है? क्या उसकी भूमिका केवल प्रशंसा और वित्तीय समर्थन है? (बेहतर होगा नहीं, क्योंकि उसके मूल्यांकन के तंत्र पूरी तरह से खराब हैं और इसलिए वह संस्कृति की मदद करने के लिए आकर उसे भ्रष्ट करता है)। यह पाठ "मनुष्य" के सुधार के लिए क्या प्रस्ताव करता है (बहरा, मूर्ख, जिसके बारे में कोई भ्रम नहीं है कि वह कुछ सुनेगा)? बंजर व्यक्तिवाद की सबसे बड़ी समस्या खुद अपने अस्तित्व के भविष्य आयाम से इनकार है। हां, आप जानते हैं कि आप वास्तव में प्रतिभाशाली नहीं हैं, उस स्तर पर नहीं जो भविष्य में याद किया जाएगा, लेकिन क्योंकि आप अपनी आत्म-धारणा में एक व्यक्ति हैं आप संस्कृति में बाधा डालने, शोर मचाने और खुद को व्यक्त करने से नहीं रोक सकते (और कितना शोर है आपके अंदर! आप निश्चित रूप से सोचते हैं कि यह आपके मूल्य की गारंटी है, वास्तविक रचना के लिए आवश्यक मानसिक शांति और विशाल एकाग्रता के विपरीत)। लेकिन यह जरूरत खुद दुनिया में अपनी स्थिति से इनकार से उत्पन्न होती है, जिसमें वह प्रस्तावित अवसर भी शामिल हैं, और वास्तव में वह महान अवसर जो व्यक्तिवादी युग तक हर व्यक्ति की दुनिया में ज्ञात और केंद्रीय था।

नैतिक आंदोलन? ठीक है। आप एक टेढ़ा और मूर्ख पेड़ हैं, जो कभी सीधा नहीं होगा, और आपके पास संस्कृति के लिए वास्तविक फल देने का जीवन में केवल एक मौका है: आइंस्टीन तो आप अब नहीं बन सकते, लेकिन आप अभी भी आइंस्टीन के पिता बन सकते हैं (जिनका, चमत्कारिक रूप से, नाम भी आइंस्टीन था!)। उचित "मनुष्य" के अस्तित्व का एकमात्र भविष्य आयाम, जिसमें वह संस्कृति में योगदान करता है, यहूदी अभिभावकता के नाम से जाना जाता है (हां, यह केवल मां नहीं है, उसके जनसंपर्क के बावजूद)। यह वह अभिभावकता है जिसका एकमात्र उद्देश्य एक प्रतिभाशाली बच्चा पैदा करना है जो अपने माता-पिता की क्षमता से कहीं अधिक संस्कृति में योगदान करेगा, जबकि वे अपने आप को त्याग देते हैं ("मैंने तुम्हारे लिए क्या-क्या नहीं किया!")। और दुनिया में यहूदी संस्कृति की उपलब्धियां - गवाही देती हैं कि यह सफल होता है। यहूदी अभिभावकता विश्व स्तर पर प्रथम श्रेणी का सांस्कृतिक उद्यम था, और अगर हमारे समय में किसी सांस्कृतिक क्षति पर विलाप करने और उसके पुराने दिनों की वापसी की आशा करने की जरूरत है, तो वह यही अभिभावकता है। और यही संस्कृति के साथ समस्या है। वह जो कुछ मांगती है वह एक पीढ़ी का इंतजार है। यह व्यक्ति के लिए एक असहनीय मांग है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में आप कुछ भी नहीं हैं, जो आपको बेचा गया उसके विपरीत। क्या करें - संस्कृति की न्यूनतम मांग (एक पीढ़ी!) हमेशा मनुष्य से अधिकतम मांग होती है।

भाग 1 के लिए

संस्कृति और साहित्य

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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मातृभूमि का पतनोन्मुख काल (भाग 3): नैतिक उपदेश - संस्कृति हमसे क्या मांगती है?

19वीं सदी के अंत के पतन और 21वीं सदी की शुरुआत के पतन में क्या अंतर है? हमारी लंबी जीवन प्रत्याशा हमें अतीत से बिल्कुल अलग रचनात्मक व्यवहार की अनुमति क्यों देती है? क्या हमारी पीढ़ी वाकई विशेष है, या वह बस बहुत लंबी खिंच गई है? और ब्रेनर [यहूदी लेखक], जो पेशेवर पीढ़ी के उपदेशक का प्रारूप है, किस तरह इज़राइल में बीबी [बेंजामिन नेतन्याहू] और एंटी-बीबी के बीच तीखे विवाद का दोषी है? यहाँ हमारी पीढ़ी की सभी समस्याओं का समाधान है - एक और पीढ़ी के माध्यम से

लेखक: हमारी पीढ़ी के भ्रमित लोगों के लिए

मानव समाज: मानवीय दोलन  (स्रोत)

कभी-कभी मैं समकालीन पाठ पढ़ती हूं जो मनुष्य की किसी समस्या को हल करने का लक्ष्य रखते हैं - यानी, जो सामान्य मनुष्य को केंद्र में रखते हैं और उसकी मदद करने का प्रयास करते हैं - और पढ़ते समय एक कालातीत भावना धीरे-धीरे हावी होती जाती है। आजकल, जो लोग गंभीरता से "मनुष्य में" कुछ सुधारने का प्रयास करते हैं, वे मुस्कुराहट को रोक नहीं सकते, क्योंकि ऐसा लगता है कि हर समझदार व्यक्ति ने समझ लिया है - "मनुष्य" बस एक मूर्ख है। उस पर ध्यान देने का कोई मतलब नहीं है। "समाज", सुधारकों का एक और लुभावना लक्ष्य, बस विभिन्न मूर्खताओं का एक विशाल संग्रह है - और इसमें परेशान होने का कोई कारण नहीं है। "जनता" बस व्यक्तिगत समस्याओं और अपरिवर्तनीय तंत्रिका संबंधी कमजोरियों का एक मिश्रित संग्रह है - एक पीढ़ी जाती है और एक पीढ़ी आती है और मूर्खता हमेशा बनी रहती है। वे हमेशा किसी काफी मूर्खतापूर्ण चीज का झुंड होते हैं, आशा है बहुत हिंसक नहीं। वे कभी नहीं सीखते। और अगर वे कुछ कठिन तरीके से सीखते भी हैं, जैसे युद्ध में, तो एक या दो पीढ़ियों के बाद वह भी भूल जाते हैं। व्यक्तिवादियों और सामूहिकवादियों दोनों के दुर्भाग्य से - न तो व्यक्ति और न ही जनता वास्तव में सीखने वाली प्रणालियां हैं। तो फिर हमारी दुनिया में एकमात्र प्रणाली क्या है जो सीखती है, और जो सारी प्रगति को अपने कंधों पर ढोती है? संस्कृति।

राजनीति, उदाहरण के लिए, कोई वास्तविक सीखने की प्रणाली नहीं है। राजनीति हमेशा मूर्खताओं का एक संग्रह रही है और हमेशा रहेगी (ज्यादातर वास्तव में अच्छे इरादों के साथ, या कम से कम किसी मूर्ख+वाद के साथ), जिसे उपयोगी मूर्ख फैलाते हैं, जिसका नेतृत्व मूर्ख करते हैं, जिनके पीछे मूर्खों की एक बहुत लंबी कतार चलती है। बेन-गुरियन [इज़राइल के पहले प्रधानमंत्री] एक पूरी पीढ़ी का उत्पाद थे, न कि किसी विशिष्ट व्यक्तित्व का, और उस पीढ़ी ने बहुत कठिन तरीके से सीखा - यूरोप का पतन और होलोकॉस्ट। उसके बाद की पीढ़ी पहले से ही अधिक मूर्ख थी, और उसके बाद की पीढ़ी (वर्तमान) पहले ही ऐतिहासिक औसत मूर्खता के स्तर पर वापस आ गई है। इसलिए राजनीति के क्षेत्र को सीमित करना हमेशा बेहतर होता है, ठीक वैसे ही जैसे राज्य के क्षेत्र को सीमित करना बेहतर होता है (वास्तव में, राज्य के क्षेत्र को सीमित करने का कारण ठीक इसलिए है कि राजनीति के क्षेत्र को सीमित करना बेहतर है, न कि कोई शुद्ध आर्थिक कारण: आर्थिक समस्या सामान्य मूर्खता से उत्पन्न होती है)।

क्या व्यक्ति से मुक्ति आएगी? व्यक्ति भी बेकार है, नीत्शेवादी सोच के विपरीत, और हम नीत्शे को खुद भी नहीं याद रखते - अगर उनकी किताबें न होतीं। केवल संस्कृति में मूल्यवान योगदान ही याद किया जाएगा। और वास्तव में मूर्खों का समूह इसे समझता है, और बड़ी संख्या में संस्कृति के द्वारों पर धावा बोलता है, और अपना खोखला योगदान देने की कोशिश करता है, और अपनी मूर्खता से उसे भी भ्रष्ट करने की कोशिश करता है, जैसा कि वह शैक्षणिक हाथी दांत की मीनार के साथ करने की कोशिश करता है (जिसे सबके लिए शिक्षा कहा जाता है)। यहीं से संस्कृति का राजनीतिकरण होता है। लेकिन इज़राइल अनाथ नहीं है - आज के सांस्कृतिक क्षेत्र में जो लोग शोर मचा रहे हैं, दिन के मामलों में अपनी व्यस्तता के कारण, वे जल्द ही भुला दिए जाएंगे।

संस्कृति के पास एक गैर-लोकतांत्रिक छनन तंत्र है - बल्कि भविष्योन्मुखी। इसलिए यह सीखने के तरीके से काम करती है। संस्कृति मानव जाति की मुख्य सीखने वाली प्रणाली है, और सामान्य रूप से पृथ्वी पर (विज्ञान निश्चित रूप से संस्कृति का हिस्सा है), और वास्तव में ब्रह्मांड में हमारे लिए ज्ञात एकमात्र प्रभावी सीखने वाली प्रणाली है। मस्तिष्क विशेष रूप से प्रभावी या सफल नहीं है, और न ही विकास, और मस्तिष्क का प्रकट होना बड़ी क्रांति नहीं थी - बल्कि संस्कृति का प्रकट होना था। एकमात्र चीज जो वास्तव में प्रगति करती है, और राजनीति और समाज और व्यक्तिगत मनुष्य पर भी सकारात्मक प्रभाव डालती है (किसी तरह, आंशिक रूप से, और अंततः), वह है संस्कृति। और यही अंततः वह चीज है जो हमें "अतीत की संस्कृतियों" में (आश्चर्य!) रुचिकर लगती है। कोई भी वहां की छोटी राजनीति को याद नहीं रखता, बल्कि केवल बड़ी संस्कृति को। इसलिए यह भी शायद बहुत रोचक नहीं होगा कि आदिम मानव समाज के सैकड़ों हजारों वर्षों में क्या हुआ, जैसे कि बंदरों के झुंड में राजनीति रोचक नहीं है। वास्तविक रुचि संस्कृति के जन्म से शुरू होती है, और किसी साहसिक छलांग से जो इसने लगभग दस हजार साल पहले लगाई (संस्कृति की क्रांति - जिसे नवपाषाण क्रांति के नाम से जाना जाता है)। मानव जाति की सफलता का एकमात्र कारण संस्कृति है, न कि व्यक्ति की बुद्धिमत्ता (जो एक बंदर से एक क्रम से भी कम बुद्धिमान है)।

तो फिर संस्कृति का क्या होगा? संस्कृति एक लंबी अवधि की सीखने वाली प्रणाली है, और इसलिए इसके लिए जो चाहिए वह है धैर्य। आप आराम कर सकते हैं - मूर्ख संस्कृति को प्रभावित नहीं करेंगे, और न ही राजनीति। हो सकता है कि आज संस्कृति शोर को छानने की अपनी क्षमता में धीमी हो (बस बहुत अधिक शोर है - यानी मूर्ख - इसके क्षेत्र में)। लेकिन भविष्य एक उत्कृष्ट शोर फ़िल्टर है। मूर्ख कल तक चिल्ला सकते हैं - भविष्य में कोई उन्हें नहीं सुनेगा। कोई भी उनके बनावटी दर्द में, या उनके दर्द भरी बनावटीपन में रुचि नहीं लेगा। संस्कृति अनुरूपता की सराहना नहीं करती, केवल राजनीति करती है। समाधान बहुत सरल है और मानव संस्कृति के समय जितना पुराना है: बस एक पीढ़ी का इंतजार करना होगा। यह हमेशा समस्या है - एक पीढ़ी का इंतजार करना। एक व्यक्ति के लिए यह लगभग असंभव मांग है, क्रूर, उसकी क्षमता से परे भार - लेकिन संस्कृति के लिए यह न्यूनतम आवश्यकता है।

इससे सांस्कृतिक भ्रम का शाश्वत स्वरूप उत्पन्न होता है, जो स्वयं को संस्कृति का व्यक्ति मानने वालों को प्रिय है, जैसे कि अतीत में प्रतिभाओं और महान कृतियों का उच्च संकेंद्रण था, जबकि वर्तमान इसकी तुलना में दयनीय और वंचित है - इसकी चरम असंभावना के बावजूद (यह दुनिया के समय जितना पुराना है)। ऐसा नहीं है कि आज कम महान कृतियां लिखी जा रही हैं (शायद अधिक!), बल्कि आप वर्तमान के बहुत करीब के महत्वपूर्ण विकास के बारे में नहीं सुने हैं, क्योंकि कभी-कभी ऐसी मान्यता में सैकड़ों साल भी लग सकते हैं (ज़ोहर [कब्बाला का एक प्राचीन ग्रंथ], उदाहरण के लिए, अभी तक उचित वैश्विक मान्यता नहीं प्राप्त कर पाया है!)। आपके अपनी पीढ़ी के महान लोगों के बारे में सुनने की संभावना कम है - क्योंकि केवल भविष्य की सीख ही उन्हें बाद में महान के रूप में चिह्नित करेगी। और जितना गहरा नया दिशा (नवीनता) होगी - उतना ही अधिक समय लगेगा उसे चिह्नित करने में, और उसे हजारों कम गहरे और कम लंबी अवधि के दिशाओं से छानने में, जो राजनीतिक रूप से अपने समय के लिए अधिक मजबूत हैं - और निश्चित रूप से (हमारे समय में) अधिक शोर करने वाले हैं। पीढ़ी का चेहरा भौंकते कुत्ते जैसा है - और केवल बाद में ही पीढ़ी की बिल्लियां प्रकट होती हैं, जो अपने घर और परिवेश में छिपी हुई थीं।

तो क्या संस्कृति पहले की तुलना में धीमी गति से आगे बढ़ रही है, भारी शोर के कारण, जिसे धीमा होने में समय लगता है? हो सकता है, लेकिन यह बिल्कुल निश्चित नहीं है। क्योंकि हो सकता है कि संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण केवल उन चुनिंदा प्रतिभाशाली लोगों के बीच संवाद है जो वास्तव में इसे आगे बढ़ाते हैं, जो मूर्खों की भीड़ के शोर से बहुत ऊपर संवाद करते हैं जो आकाश तक अपनी टर्र-टर्र से गूंज रहा है। इसलिए, इस दृष्टिकोण में, सवाल अंततः संचार का सवाल है - वास्तविक सांस्कृतिक लोगों की क्षमता अन्य कुछ सांस्कृतिक लोगों की आवाज को पहचानने की, अगर इस पीढ़ी में नहीं तो कम से कम पिछली पीढ़ी में। और यहां, हो सकता है कि इंटरनेट ने वास्तव में सकारात्मक योगदान दिया हो।

लेकिन सीखने की सच्चाई यह है कि यह समझ भी कम महत्वपूर्ण है, और सीखने की प्रगति के लिए संवाद के महत्व में भयंकर अतिशयोक्ति है, जो हमारे समय में भाषा और संचार के विचार की प्रमुखता से उत्पन्न होती है, जो केवल भाषाई अनुरूपताओं और रूपकों के पक्ष में अस्थायी पूर्वाग्रह (यानी: केवल हमारे समय का) बनाते हैं। यह सच है कि अपनी पीढ़ी के सांस्कृतिक लोगों को जानने में एक विशेष समृद्धि है, और यह शायद पहले की तुलना में कम होता है, लेकिन संस्कृति में योगदान करने वाले प्रतिभाशाली व्यक्ति के स्तर पर यह शायद उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना लगता है। यह सच है कि वर्तमान स्थिति में व्यक्ति की सांस्कृतिक एकाकीपन का मनोवैज्ञानिक बोझ बढ़ता जा रहा है, जहां संस्कृति की राजनीति धोखेबाजों के हाथों में है, और इसलिए अब कोई सांस्कृतिक केंद्र नहीं है बल्कि केवल अलग-थलग द्वीप हैं। लेकिन संस्कृति केवल संवाद से नहीं, बल्कि बस स्व-शिक्षा से भी बढ़ती है। और आज स्व-शिक्षा की स्थितियां, हर दृष्टि से, पहले से कहीं बेहतर हैं। इंटरनेट हमारे सामने वैज्ञानिक ज्ञान के खजाने खोलता है, जो अन्य सांस्कृतिक हिस्सों की तुलना में तेजी से बहता है, और अभी तक भ्रष्ट नहीं हुआ है - और यह शायद हमारे तकनीकी युग के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक ज्ञान है।

संस्कृति के द्वीप अलग-थलग होकर भी अपने समय की प्रतिक्रिया कर सकते हैं। हालांकि अपने समय की संस्कृति की नहीं, जो उनसे छिपी हुई है, और केवल भविष्य में प्रकट होगी, सांस्कृतिक कोलाहल के कारण - लेकिन समय के साथ संवाद की क्षमता समय की संस्कृति के साथ संवाद की क्षमता से अधिक महत्वपूर्ण है। समय से सीखा जा सकता है! और समय खुद भविष्य की ओर तेज और तेज गति से बढ़ रहा है, इसलिए सीखना भी तेज हो रहा है। इसलिए, जो मान्यता छोड़ने को तैयार है, हम स्वर्ग में रह रहे हैं, जबकि घमंडी सांस्कृतिक लोगों के लिए - हमारा समय नरक में जीवन है। इसलिए वर्तमान संस्कृति में स्वयं का त्याग समय की मांग है, अगर इस शब्द का अभी भी कोई अर्थ है - वर्तमान संस्कृति - जब संस्कृति वर्तमान काल में काम करना बंद कर देती है, और केवल भविष्य में संस्कृति बन जाती है।

यानी: संस्कृति भविष्योन्मुखी संस्कृति बन जाती है। एक संस्कृति जो पूरी तरह से केवल भविष्य के दर्पण में मौजूद है, और केवल भविष्य से ही इसे संस्कृति के रूप में देखा जा सकता है, यानी एक सिम्फनी के रूप में (बहु-स्वरीय, लेकिन एक स्वरमय प्रगति वाली), न कि ककोफोनी के रूप में। भविष्य ही हमारे समय से सांस्कृतिक आवाजों को निकालेगा, और भाषा के राजनेताओं को पूर्ण दया-रहित के साथ छान देगा जो पूर्ण उदासीनता के लिए सुरक्षित है। हम अपने समकालीनों से बात नहीं करते, और चिल्लाहट की प्रतियोगिता में भाग नहीं लेंगे, क्योंकि फुसफुसाना पर्याप्त है - और भविष्य सुन लेगा।

और इस लोक के जीवन को परलोक के जीवन के लिए त्यागने के लिए क्या आवश्यक है? विश्वास। संस्कृति में विश्वास और आत्मा में विश्वास, और सबसे ऊपर - सीखने में विश्वास। लेकिन यह विश्वास किस पर आधारित है, एक ऐसे युग में जो केवल भौतिक में विश्वास करता है? इतिहास में हर दार्शनिक प्रतिमान के पास दृश्यमान भौतिक संसार से परे एक सांस्कृतिक आध्यात्मिक संसार बनाने का अपना तरीका था, यानी विश्वास पैदा करने का अपना तरीका:

कांटियन प्रतिमान हमारी दुनिया की समझ से विश्वास कर सकता था, भले ही दुनिया खुद भौतिक हो। विश्वास भले ही मेरे भीतर से आता है, लेकिन श्रेणियों की तरह, मेरे पास वास्तव में विश्वास के बिना भौतिक दुनिया तक पहुंचने का कोई अन्य तरीका नहीं है। विश्वास मेरा एक हिस्सा है, जो शायद मेरी इच्छा पर निर्भर नहीं है (उदाहरण के लिए, फ्रायडियन जोड़ ने अचेतन में एक आध्यात्मिक दुनिया को स्थान दिया - जो मुझे खुद संचालित करता है)। इस प्रतिमान में संस्कृति को मानव मस्तिष्क में निर्मित समझ के तरीके के रूप में समझा जाता है, और यह इसका आंतरिक औचित्य है, बिना किसी बाहरी औचित्य के।

भाषाई प्रतिमान ने विश्वास की दुनिया को एक ऐसी संवाद की दुनिया के रूप में बनाया जिसमें विश्वास है (उदाहरण के लिए, विटगेनस्टीन की फूली हुई धार्मिकता जो वास्तव में विश्वास नहीं करती लेकिन विश्वास की भाषा का खेल खेलती है - और ईश्वर से भाषा के खेल के रूप में प्रार्थना करती है)। शायद कोई आध्यात्मिक दुनिया नहीं है, लेकिन अगर हम ऐसा बोलेंगे जैसे है, तो हमारी आत्मा तक इस तरह पहुंच होगी (इससे इस प्रतिमान का धर्मनिरपेक्ष जालसाजी आती है, जो धार्मिक जालसाजी के समानांतर है)। हम ईश्वर को (या किसी अन्य आध्यात्मिक/धार्मिक दुनिया को) भाषा की पैकेजिंग में लपेटते हैं - और दिखावा करते हैं जैसे वह अंदर है। अगर सांस्कृतिक संवाद है - तो संस्कृति है। तो कृपया सभ्य तरीके से बात करें।

इसके विपरीत, सीखने का प्रतिमान एक ऐसी विश्वास की दुनिया बनाने में सफल होता है जो बिल्कुल भी इस सवाल पर निर्भर नहीं करती कि क्या ईश्वर है या नहीं, क्या आध्यात्मिक दुनिया है या सब कुछ भौतिक है, क्या संस्कृति है या केवल विकास और तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान और राजनीति और समाज विज्ञान और मानविकी (जो आज अक्सर संस्कृति के दुश्मन हैं)। और यह इसलिए क्योंकि जो कुछ भी है वह सीखने के तरीके हैं - और कोई दुनिया नहीं है। अगर हम आध्यात्मिक दुनिया को सीखते हैं, तो यह किसी ऐसी बाहरी दुनिया के अस्तित्व का दावा नहीं है जो हमारी सीख का विषय है, बल्कि एक स्वायत्त और विशिष्ट और रोचक और चुनौतीपूर्ण सीखने का तरीका है - एक विधि - जो आध्यात्मिक सीखना है (और उसी तरह - धार्मिक सीखना)। बिल्कुल वैसे ही जैसे एक वैज्ञानिक-भौतिक सीखने का तरीका है, या एक बौद्ध सीखने का तरीका, या सौंदर्यपरक, या काबलिस्टिक, या गणितीय। इसी तरह एक सांस्कृतिक सीखने का तरीका भी है। अब हमें यह दिखावा करने की जरूरत नहीं है कि हम (निश्चित रूप से गंभीर रूप से) एक ऐसी दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं जो भाषा के बाहर मौजूद नहीं है, बल्कि हम भीतर से आते हैं - सीखने के भीतर से। यानी: आत्मा की सीख ही आत्मा की दुनिया में अंदर से मौजूद होने का अर्थ है। इसलिए किसी भी आध्यात्मिक दुनिया का गंभीरता से हिस्सा बनने के लिए, जो किसी संस्कृति में मौजूद है, बस रुचि रखना और सीखना जरूरी है। यह सवाल में नहीं पड़ना है कि क्या बाहर की दुनिया में भगवान है, बल्कि जो जरूरी है वह है एक रोचक सीख का होना - जो यहूदी सीख है, या धार्मिक, या हसीदी। क्योंकि सीखना ही विश्वास है। गणित का अध्ययन गणित ही है, और तोरा का अध्ययन तोरा ही है, न कि कोई आंटोलॉजिकल तोरा है (या प्लेटोनिक आंटोलॉजिकल गणित) जिस पर उसे सीखने के लिए विश्वास करना पड़े। यही भविष्य में विश्वास का अर्थ है - यह किसी आंटोलॉजिकल भविष्य की दुनिया में विश्वास नहीं है, और वर्तमान पर उसकी प्राथमिकता, बल्कि सीखना ही - भविष्य में विश्वास है।

इसलिए, संस्कृति का विकास ही उसमें विश्वास है। और संस्कृति, अपनी ओर से, यह विश्वास है कि भविष्य सुनेगा। भले ही ऐसे तरीके से जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते, और जो कभी-कभी बेहद व्यंग्यात्मक और चालाक होता है। बिल्कुल वैसे ही जैसे फिरौन जो मृत्यु को हराने के लिए इतने लालायित थे, वास्तव में अमरत्व प्राप्त करने में सफल हुए, लेकिन मृतकों की दुनिया में नहीं - बल्कि संग्रहालयों में, सांस्कृतिक कृतियों के रूप में। या जैसे नास्तिक ब्रेनर ने अपना फिर-भी चब्द के परस्पर विरोधी विचार से प्राप्त किया जो उसने चेदर में सीखा था, और अपनी मुद्रा और गद्य की स्वीकारोक्ति और क्रूर आत्म-प्रताड़ना और सार्वजनिक प्रताड़ना मुसर आंदोलन से प्राप्त की जिसमें वह पला-बढ़ा। इस तरह उसने हिब्रू साहित्य में विरोधी परंपरा की स्थापना की (जो हसीदी कहानियों का विरोध करती है), जिससे धर्मनिरपेक्ष दुनिया में विरोधी आध्यात्मिक दुनिया का विकास हुआ (आत्म-संघर्ष, उपदेश, प्रामाणिकता की वाग्मिता, आत्मा की गर्जना और चिल्लाने का अधिकार जो चिल्लाने का कर्तव्य बन जाता है, नैतिक उपदेश का नैतिक आंदोलन, इत्यादि)। और अब 250 साल पुराना विवाद लौट आया है, और विरोधी धर्मनिरपेक्ष वाम हसीदी दक्षिणपंथ और उनके गुरु से व्यथित है (दरबार की बात तो छोड़ ही दें)। निरंकुशों का विनाश और चट्टानों की तलवारें! इसलिए आज हमारी संस्कृति में फुसफुसाने के अधिकार के लिए लड़ना होगा। ब्रेनर ने लिखा - और भविष्य ने पढ़ा भी नहीं, लेकिन सुन लिया। अगर आपके पास भविष्य से कहने के लिए कुछ है - आपको संघर्ष करने की जरूरत नहीं है। बस उसे लिख दें। वर्तमान के लोगों का संघर्ष ही दिखाता है कि उनके पास भविष्य के कानों में फुसफुसाने के लिए कुछ नहीं है। उन्हें अपने खुद के भविष्य में विश्वास नहीं है, इसलिए वे संस्कृति के बाजार में व्यापारियों की तरह व्यवहार करते हैं। किलो में विचार और रुपये में बुद्धिजीवी, छुरी पर! आप फेसबुक पर आ रहे हैं? पर्यवेक्षक अभी नैतिक उपदेश दे रहे हैं (इसलिए उन्हें लाइक करना नैतिक कर्तव्य है)।

लेकिन - अगर इस सब के बावजूद और "फिर-भी" हम वहां लौटें जहां से हमने शुरुआत की, "मनुष्य" का क्या होगा? संस्कृति के पास आम आदमी को क्या देने के लिए है? यानी - (हमारे युग में सवाल उलट जाता है!) आम आदमी के पास संस्कृति को क्या देने के लिए है? क्या उसकी भूमिका केवल प्रशंसा और वित्तीय समर्थन है? (बेहतर होगा नहीं, क्योंकि उसके मूल्यांकन के तंत्र पूरी तरह से खराब हैं और इसलिए वह संस्कृति की मदद करने के लिए आकर उसे भ्रष्ट करता है)। यह पाठ "मनुष्य" के सुधार के लिए क्या प्रस्ताव करता है (बहरा, मूर्ख, जिसके बारे में कोई भ्रम नहीं है कि वह कुछ सुनेगा)? बंजर व्यक्तिवाद की सबसे बड़ी समस्या खुद अपने अस्तित्व के भविष्य आयाम से इनकार है। हां, आप जानते हैं कि आप वास्तव में प्रतिभाशाली नहीं हैं, उस स्तर पर नहीं जो भविष्य में याद किया जाएगा, लेकिन क्योंकि आप अपनी आत्म-धारणा में एक व्यक्ति हैं आप संस्कृति में बाधा डालने, शोर मचाने और खुद को व्यक्त करने से नहीं रोक सकते (और कितना शोर है आपके अंदर! आप निश्चित रूप से सोचते हैं कि यह आपके मूल्य की गारंटी है, वास्तविक रचना के लिए आवश्यक मानसिक शांति और विशाल एकाग्रता के विपरीत)। लेकिन यह जरूरत खुद दुनिया में अपनी स्थिति से इनकार से उत्पन्न होती है, जिसमें वह प्रस्तावित अवसर भी शामिल हैं, और वास्तव में वह महान अवसर जो व्यक्तिवादी युग तक हर व्यक्ति की दुनिया में ज्ञात और केंद्रीय था।

नैतिक आंदोलन? ठीक है। आप एक टेढ़ा और मूर्ख पेड़ हैं, जो कभी सीधा नहीं होगा, और आपके पास संस्कृति के लिए वास्तविक फल देने का जीवन में केवल एक मौका है: आइंस्टीन तो आप अब नहीं बन सकते, लेकिन आप अभी भी आइंस्टीन के पिता बन सकते हैं (जिनका, चमत्कारिक रूप से, नाम भी आइंस्टीन था!)। उचित "मनुष्य" के अस्तित्व का एकमात्र भविष्य आयाम, जिसमें वह संस्कृति में योगदान करता है, यहूदी अभिभावकता के नाम से जाना जाता है (हां, यह केवल मां नहीं है, उसके जनसंपर्क के बावजूद)। यह वह अभिभावकता है जिसका एकमात्र उद्देश्य एक प्रतिभाशाली बच्चा पैदा करना है जो अपने माता-पिता की क्षमता से कहीं अधिक संस्कृति में योगदान करेगा, जबकि वे अपने आप को त्याग देते हैं ("मैंने तुम्हारे लिए क्या-क्या नहीं किया!")। और दुनिया में यहूदी संस्कृति की उपलब्धियां - गवाही देती हैं कि यह सफल होता है। यहूदी अभिभावकता विश्व स्तर पर प्रथम श्रेणी का सांस्कृतिक उद्यम था, और अगर हमारे समय में किसी सांस्कृतिक क्षति पर विलाप करने और उसके पुराने दिनों की वापसी की आशा करने की जरूरत है, तो वह यही अभिभावकता है। और यही संस्कृति के साथ समस्या है। वह जो कुछ मांगती है वह एक पीढ़ी का इंतजार है। यह व्यक्ति के लिए एक असहनीय मांग है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में आप कुछ भी नहीं हैं, जो आपको बेचा गया उसके विपरीत। क्या करें - संस्कृति की न्यूनतम मांग (एक पीढ़ी!) हमेशा मनुष्य से अधिकतम मांग होती है।

भाग 1 के लिए

संस्कृति और साहित्य


source: degeneration-of-nation

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>शिक्षा सलाहकार के बारे में - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning86" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/advice.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शिक्षा सलाहकार के बारे में

21वीं सदी के उस व्यवसाय के बारे में, जो व्यक्ति की देखभाल (मनोवैज्ञानिक), संगठन की देखभाल (सलाहकार) और प्रणाली की देखभाल (प्रबंधक) को एकीकृत करेगा - क्योंकि व्यक्ति और संगठन दोनों को एक प्रणाली के रूप में समझा जाएगा। शिक्षा क्रांति के प्रसार के साथ, हम पाएंगे कि हम सभी शिक्षा-सलाहकार हैं, आधे आवश्यक और आधे अनावश्यक, क्योंकि यह विभाजित स्थिति ही सलाहकार की स्थिति है - और शिक्षा की स्थिति भी। सलाह मार्गदर्शन है - न तो निर्देश है, और न ही केवल एक संभावना, बल्कि संभावना और निर्देश के बीच की स्थिति है। यह विशिष्ट तार्किक स्थिति, संभव और आवश्यक के बीच, भाषा और प्रोग्रामिंग के बीच के स्थान में स्थित है, अर्थात उस स्थान में जहां सीखना होता है

लेखक: एयत्सेस गिबर

सलाहकार माता-पिता और मनोवैज्ञानिक के बीच एक काल्पनिक संश्लेषण के रूप में (स्रोत)

मनोविश्लेषण ने चिकित्सक की छवि बनाई, नीत्शे ने सुपरमैन की छवि बनाई और मार्क्स ने कम्युनिस्ट क्रांतिकारी की छवि बनाई। तो फिर शिक्षा का दर्शन कौन सी छवि, और शायद कौन सा व्यवसाय बनाता है? क्या यह शिक्षक की छवि है, छात्र की, शोधकर्ता की, या शायद एक व्यवसाय के रूप में छात्र - विद्वान छात्र? ये सभी सीखने वालों की छवियां हैं, लेकिन एक सलाह देने वाले दर्शन के रूप में, जो मार्गदर्शन से संबंधित है (और सीखने को स्वयं प्रणाली के भीतर छोड़ देता है - यानी स्वयं सीखने वाले को), शिक्षा के दर्शन से एक अलग छवि निकलती है: शिक्षा-सलाहकार। यह छवि कुछ हद तक संगठनात्मक सलाहकार और कुछ हद तक शिक्षक के समान है, और वास्तव में दोनों को प्रतिस्थापित करती है, जबकि उनकी गतिविधियों के लिए एक सैद्धांतिक-अवधारणात्मक आधार बनाती है।

हर सीखने वाली प्रणाली - चाहे वह व्यक्ति हो, संगठन हो, बाजार हो, संस्कृति हो, अनुसंधान क्षेत्र हो, भाषा हो, समाज हो या कोई अन्य प्रणाली - बुनियादी सीखने के गुण को बनाए रखती है: सीखना हमेशा प्रणाली के भीतर होता है। इस कथन का अर्थ लगभग स्वतःसिद्ध है। जिस तरह से हम प्रणाली में सीखने को देखते हैं वह आंतरिक विकास के रूप में है - सीखना एक प्रणाली को उसके भीतर से और उसके भीतर देखना है: उसके अपने उपकरणों में। उदाहरण के लिए, यदि हम आर्थिक उपकरणों से सांस्कृतिक विकास की जांच करें, या राजनीतिक उपकरणों से कलात्मक विकास की - तो हम प्रणाली को दूसरी प्रणाली में बाहरी कटौती कर रहे होंगे, और इस तरह हम इसे एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में नहीं देखेंगे, क्योंकि हम इसे आंतरिक दृष्टिकोण से नहीं देख रहे होंगे।

कला के विकास को स्वयं प्रणाली के उपकरणों से देखना चाहिए - यानी कलात्मक विकास के रूप में, और इसके बाहरी उपकरणों से नहीं (शक्ति संघर्ष, नैतिकता, राजनीति, अर्थव्यवस्था), क्योंकि केवल इसी तरह कलात्मक सीखने की जांच की जा सकती है - यानी कला प्रणाली में होने वाला सीखना। और यही हर अन्य क्षेत्र के लिए भी सच है। यदि हम कहें कि तोरा अध्ययन प्रणाली विभिन्न भौतिक हितों से उत्पन्न होती है, जो प्रणाली के लिए विदेशी हैं, तो हम तोरा प्रणाली में सीखने की घटना को नहीं समझेंगे। ऐसा नहीं है कि हम गलत होंगे, बल्कि हम प्रणाली के सीखने की जांच को चूक जाएंगे, क्योंकि यह एक ऐसी गतिशीलता है जो तब समझी जाती है जब प्रणाली के अंदर की जांच की जाती है।

जब साहित्य आंतरिक साहित्यिक कारणों से विकसित होता है - यह साहित्यिक सीखना है। और यदि साहित्य गैर-साहित्यिक कारणों से विकसित होता है - यह साहित्यिक सीखना नहीं है। यदि हम मस्तिष्क को एक भौतिक प्रणाली के रूप में देखें, तो हम एक सीखने वाली प्रणाली के रूप में भीतर से मानवीय सीखने की समझ को खो देंगे (सीखना व्यक्ति के भीतर कैसा दिखता है)। बाहरी कारणता में कटौती गलत नहीं है - यह बस सीखने वाली नहीं है, और इसलिए कम दिलचस्प है। क्योंकि सीखना दिलचस्प और समृद्ध करने वाला है - और कटौती कम करने वाली और सतही है, और अक्सर वह चूक जाती है जो प्रणाली के लिए विशेष है और इसलिए उसके लिए आंतरिक है (और इसलिए अक्सर इसकी व्याख्यात्मक शक्ति कमजोर होती है - खाली, षड्यंत्रकारी या चक्रीय - क्योंकि यह आंतरिक गतिशीलता से कट जाती है, जैसे कि "डेउस एक्स मशीना" नाटक की कहानी से कट जाता है)। इसलिए वामपंथी कटौतियां - मार्क्सवादी अर्थव्यवस्था में, राजनीतिक सही नैतिकता और राजनीतिक एजेंडे में, फूकोवादी शक्ति में - सीखने विरोधी हैं। और इसलिए हर चीज का राजनीतिकरण सीखने विरोधी है - क्योंकि यह बाहरी है।

इसलिए शिक्षा सलाहकार प्रणाली का विश्लेषण बाहर से नहीं करता है, और न ही इसे बाहर से सिखाता है, बल्कि भीतर से। इसलिए वह केवल एक सलाहकार है - वह इसे समाधान तक ले जाने के लिए जिम्मेदार नहीं है, बल्कि इसे मार्गदर्शन करने के लिए है। वह इसका प्रबंधन नहीं करता है - न तो सीधे और न ही जोड़-तोड़ के तरीके से - और वह प्रणाली से बेहतर नहीं जानता कि क्या सही है। वास्तव में, एक अच्छा प्रबंधक जिसका संगठन उच्च सीखने की क्षमताओं वाली प्रणाली है - उसे भी इसका प्रबंधन नहीं करना चाहिए, बल्कि इसका शिक्षा सलाहकार होना चाहिए। और आदर्श राज्य में, सीखने वाले राज्य में - प्रधानमंत्री राज्य का शिक्षा सलाहकार है। शिक्षा सलाहकार का उद्देश्य प्रणाली को एक सीखने वाली प्रणाली की स्थिति में लाना है, और इसकी सीखने की क्षमताओं को बढ़ाना है। वह यह कैसे करता है? उदाहरण के लिए उदाहरणों के माध्यम से, और विशेष रूप से सीखने के उदाहरणों के माध्यम से। समानताओं की मदद से। कथानकों की मदद से। अवधारणात्मक चित्रों की मदद से। यानी: सीखने के सहायक उपकरणों की मदद से। वह बेशक यह प्रश्नों, अभ्यासों और प्रशिक्षण, सोच के प्रयोगों, प्रयोगों और खेलों की मदद से करता है - ये सभी सीखने के सहायक उपकरणों के उदाहरण हैं। चूंकि यह सीखने की बात है इसलिए कोई विधि नहीं है बल्कि केवल उदाहरण हैं, और कोई उपकरण नहीं हैं बल्कि केवल सहायक उपकरण हैं।

शिक्षा सलाहकार का सबसे अच्छा सीखने का उदाहरण (यानी सबसे अधिक शिक्षाप्रद) उस क्षेत्र की सीखने की ऐतिहासिकता है जिसमें प्रणाली काम करती है। गणितीय अनुसंधान के लिए शिक्षा सलाहकार गणितीय अनुसंधान क्षेत्र के इतिहास और इसके विकास को उजागर करेगा। छात्र के लिए शिक्षा सलाहकार उसे उस क्षेत्र के इतिहास से अवगत कराएगा जो वह सीख रहा है: कैसे क्षेत्र स्वयं ने सीखा। शिक्षा सलाहकार प्रणाली की सीखने की बुनियाद को उजागर करता है - और इसे स्वयं प्रणाली के लिए स्पष्ट बनाता है। यदि बुनियाद कुशल नहीं है, उदाहरण के लिए प्रणाली जड़ है, तो वह बुनियाद को साफ करता है और प्रणाली के लिए सीखने को एक आदर्श के रूप में प्रस्तावित करता है। यानी वह प्रणाली के भीतर सीखने वाले तत्वों को मजबूत करता है, लेकिन शिक्षा सलाहकार सीखने की क्षमताओं को शून्य से नहीं बना सकता और न ही बनाना चाहिए, बल्कि एक सीखने वाली प्रणाली के साथ - और उसके भीतर - काम करता है। पत्थर के लिए कोई शिक्षा सलाहकार नहीं है, और कोई भी सलाहकार उसे सीखना नहीं सिखाएगा। शिक्षा सलाहकार प्रणाली में मौजूद सीखने की क्षमताओं को प्रोत्साहित करता है और विकसित करता है, और वह सीखने के दर्शन का विचारधारक और प्रसारक है, जब तक कि यह स्वाभाविक न हो जाए।

लेकिन यहां तक कि जब सीखने का दर्शन सामान्य ज्ञान का दर्शन बन जाएगा, और पूरी तरह से प्रणाली में, और सामान्य रूप से दुनिया में आत्मसात हो जाएगा, सलाहकार की भूमिका समाप्त नहीं होगी - क्योंकि सीखने की भूमिका कभी समाप्त नहीं होगी। सीखने की रणनीतियों को प्रस्तुत करना उन्हें लागू करने से आसान है। आदर्श उदाहरणों की आकांक्षा करना आसान है - आदर्श उदाहरण बनना मुश्किल है। एक बहुत उन्नत छात्र को भी - सलाहकार से भी अधिक उन्नत, और यहां तक कि किसी अन्य से भी ऊपर उठने तक - मास्टरपीस को एक लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत करना सलाहकार के लिए आसान है, लेकिन मास्टरपीस बनाना बहुत मुश्किल है (वास्तव में, यह ठीक सलाहकार का काम है कि वह छात्र को यह लक्ष्य प्रस्तुत करे - खासकर जब वह अपने गुरु सलाहकार से आगे बढ़ चुका हो)। आलोचना करना आसान है - करना मुश्किल है। हम जानते हैं कि महान कलाकारों के शिक्षक लगभग कभी भी उनसे बड़े कलाकार नहीं थे। सलाहकार सीखने वाले के सामने परीक्षण प्रस्तुत करता है (जैसे NP में), और सीखने वाले को हमेशा उनके लिए समाधान खोजने में कठिनाई होगी। इसलिए एक महान कलाकार को भी सलाहकार की आवश्यकता होती है। सलाहकार कलाकार से बेहतर सीखना नहीं जानता, लेकिन वह उसे सीखने में आगे बढ़ा सकता है।

यदि हम एक चरम उदाहरण लें: सलाहकार सीखने वाले से मूर्ख हो सकता है, फिर भी उसका कोई विकल्प नहीं होगा। इस तरह, जैसे-जैसे कंप्यूटर की सीखने की क्षमताएं बढ़ेंगी, मनुष्य - जो वर्तमान में उपयोगकर्ता और नियंत्रक है - धीरे-धीरे कंप्यूटर का शिक्षा सलाहकार बनता जाएगा। हम कल्पना कर सकते हैं कि कंप्यूटर की सीखने की क्षमताएं मनुष्य से आगे निकल जाएंगी - और फिर भी मनुष्य की आवश्यकता शिक्षा सलाहकार के रूप में होगी, उसे यह निर्देशित करने के लिए कि क्या सीखना है। अंत में, यही मनुष्य का भविष्य है: शिक्षा सलाहकार। और जैसे-जैसे विभिन्न प्रणालियों में सीखने का महत्व पहचाना जाएगा - वैसे-वैसे शिक्षा सलाह एक व्यवहार और एक व्यवसाय के रूप में फैलेगी। यहां अनुभवजन्य सीखने के अनुसंधान के लिए जगह है: कैसे अधिक कुशल पूंजीवादी सीखना बनाया जाए? अधिक कुशल लोकतांत्रिक सीखना? सांस्कृतिक सीखना? सलाह सीखने का सीखना है। इसलिए यदि सीखना प्रणाली के भीतर है - तो सलाह प्रणाली की सीखने की प्रणाली के भीतर है।

इसलिए कोई सामान्य, बाहरी, अंतिम विधि नहीं है, सलाह के लिए। यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसे उदाहरणों से, अनुभव से (वास्तविक व्यक्तिगत अनुभव और हमारे सामने पिछला अनुभव - यानी: पिछले उदाहरण) और सीखने की रचनात्मकता के माध्यम से सीखना होगा (यानी: नए उदाहरण)। क्योंकि जैसे-जैसे दुनिया में सीखने की क्षमता आगे बढ़ती है - वैसे-वैसे सलाह को भी आगे बढ़ना होगा, क्योंकि सीखना सीखना होगा। सलाह सीखने का दूसरे क्रम का ऑपरेटर है (और इसलिए सलाहकार के लिए सलाहकार तीसरा क्रम है और इसी तरह आगे - ठीक वैसे ही जैसे मनोवैज्ञानिक के लिए मार्गदर्शक है, और माता-पिता के लिए माता-पिता, और शिक्षक के लिए शिक्षक)। एक अच्छे सलाहकार के लिए एक अच्छी सलाह है कि वह दर्शन में पारंगत हो, क्योंकि इस तरह वह अवधारणात्मक क्रांतियों के कई उदाहरण दे सकेगा। सीखने में केवल अच्छी सलाह दी जा सकती है - अच्छी विधियां नहीं। एक और अच्छी सलाह है कि वह उस क्षेत्र के विचारधारात्मक इतिहास में पारंगत हो जिसमें वह सलाह दे रहा है - और विशेष रूप से इस क्षेत्र के इतिहास और अवधारणात्मक क्रांतियों के बीच संबंधों में (क्षेत्र का दार्शनिक इतिहास)।

ऐतिहासिक समझ में अगला चरण, विचारों के इतिहास के बाद, सीखने का इतिहास होगा। सीखने का इतिहास उदाहरण के लिए विभिन्न सीखने के क्षेत्रों में विधिगत क्रांतियों और दर्शन में विधिगत परिवर्तनों के बीच संबंध है, लेकिन मुख्य रूप से यह एक विशेष क्षेत्र में विभिन्न सीखने के रूपों का इतिहास है: विधियों का इतिहास। इसलिए, सबसे ऊपर, सलाहकार को उस क्षेत्र के सीखने के इतिहास को जानना और समझना चाहिए जिसमें वह सलाह दे रहा है, या सीखने वाले के साथ मिलकर ऐसा बनाना चाहिए, सलाह का हिस्सा के रूप में। इस तरह, यहां से और भविष्य के लिए क्या करना है का प्रश्न, क्षेत्र की आंतरिक सीखने की प्रवृत्तियों की समझ से आता है, और इसमें सीखने की निरंतरता के बारे में अनुमान - और क्षेत्र में होने वाले अगले महत्वपूर्ण (और शायद क्रांतिकारी) सीखने के परिवर्तन को समझने का प्रयास शामिल है। यानी सीखने के भविष्य का पूर्वानुमान।

मनोवैज्ञानिक शिक्षा सलाहकार मनोवैज्ञानिक सीखने की रणनीतियों की पहचान करने का प्रयास करेगा जो सीखने वाले को अपनी समस्याओं पर काबू पाने और उपलब्धियां हासिल करने में मदद करेंगी। इसलिए वह केवल उन लोगों तक सीमित नहीं है जिनकी मनोवैज्ञानिक समस्याएं हैं (कमी से उत्पन्न नकारात्मक प्रेरणा), बल्कि हर उस व्यक्ति के लिए है जो मनोवैज्ञानिक रूप से विकसित होना चाहता है और मनोवैज्ञानिक उपलब्धियां हासिल करना चाहता है (अवसर से उत्पन्न सकारात्मक प्रेरणा), उदाहरण के लिए: व्यक्तित्व को समृद्ध करना, संवेदनशीलता विकसित करना, या रचनात्मकता और लचीलापन बढ़ाना। हालांकि, जो व्यक्ति मनोवैज्ञानिक के पास जाता है उसे जरूरी नहीं कि नार्सिसिस्टिक-ईसाई लाभ मिले जो खुद को पीड़ित या खराब के रूप में देखने में है (हालांकि बेशक ऐसी सीखने की विफलताएं हो सकती हैं जिन्हें सुधारने की जरूरत है), लेकिन पापों को खोजने में यह नुकसान तोरा के अध्ययन और अच्छे कर्मों की खोज के लाभ से पूरा हो जाता है।

सलाहकारों के सलाहकार के रूप में, हम मनोविश्लेषण के मूल में जो है उसे उदाहरण के रूप में लेते हैं, और इसके प्रति एक सीखने वाले दृष्टिकोण का उदाहरण देते हैं। एक ठोस उदाहरण की आवश्यकता इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि कोई सामान्य सीखने की सच्चाइयां नहीं हैं, हर सीखना एक उदाहरण है, और इसलिए सीखने की सलाह हवा में बातें करने और सीखने की बकवास के खतरे में है - अगर यह अपने लिए एक विषय नहीं खोजती। जैसे कि बिना विषय के कोई दृष्टि या ज्ञान नहीं है, वैसे ही बिना विषय के कोई सीखना नहीं है। इसलिए सीखने में मूल पत्थर उदाहरण है (और उदाहरणों और प्रदर्शनों के बहुत सारे रूप हैं - सीखने के रूपों की तरह)। तो, सबसे पहले, हम मनोविश्लेषण के मूल में क्षेत्रों में सीखने की विशेषता बताएंगे, जैसे यौन और सपने देखना, यानी हम एक उपकरण (सीखने का सहायक) प्रस्तावित करेंगे जो मनोविश्लेषण बना सकता है। यह ऐतिहासिक व्याख्या का सीखने वाला विकल्प है, और यह पहले से ही अपनी आंशिकता के प्रति जागरूक है, और केवल एक मार्गदर्शन और सहायक होने के प्रति, और अपनी कुछ मनमानी के प्रति: इस कार्य को पूरा करने वाले कई सहायक हो सकते हैं, और उनमें से प्रत्येक जब फिर से लागू किया जाएगा तो एक अलग सीखना उत्पन्न करेगा। लेकिन जो हमारे लिए महत्वपूर्ण है वह किए गए सीखने की "सही" व्याख्या देना नहीं है, और "क्यों" के प्रश्न का उत्तर देना नहीं है, बल्कि इससे सीखने के सहायक और रणनीतियां निकालना है, कई संभावित उत्तरों वाले "कैसे" के प्रश्न का उत्तर देना है। हमें सीखने को एक संभावना के रूप में निकालना है न कि एक आवश्यकता के रूप में। तो, मनोविश्लेषण कैसे बना?

फ्रायड, जो एक हसीदी परिवार से आए थे, ने मूल काबालिस्टिक विचार को मन की दुनिया में स्थानांतरित किया (हसीदिज्म की तरह), लेकिन चूंकि उन्होंने मन को एक वैज्ञानिक चीज के रूप में देखा, उन्होंने काबाला का एक वैज्ञानिक संस्करण बनाया। यौनिकता के संबंध में काबाला का सबसे महत्वपूर्ण नवाचार था इसे उस पारंपरिक स्थान से स्थानांतरित करना जहां यह मध्ययुग में (और फ्रायड के युग तक) समझी जाती थी - भौतिक क्षेत्र से संबंधित कुछ के रूप में (और विशेष रूप से सबसे भौतिक) - कुछ ऐसा जो आध्यात्मिक क्षेत्र से संबंधित है (और विशेष रूप से सबसे आध्यात्मिक)। सृष्टि के निचले स्तर से, सबसे निचले स्थान से, यौनिकता दुनिया के शिखर पर चढ़ गई, सबसे ऊंची और आध्यात्मिक चीज बन गई। यहां से यौन क्रांति तक का रास्ता केवल समय का मामला था। यौनिकता नकारात्मक से सकारात्मक लेबलिंग में चली गई, और इसलिए बच्चे पैदा करने के अपने पारंपरिक कार्य पर कम और स्वर्गीय आनंद के रूप में अधिक केंद्रित हुई। मार्क्स और नीत्शे के विपरीत, जिनके मूर्ख अनुयायियों ने भयानक क्रांतियां (लाल और भूरी) लाईं, फ्रायड के मूर्ख अनुयायियों ने यौन क्रांति लाई। दर्शन को हमेशा अपने मूर्ख अनुयायियों (!) को ध्यान में रखना चाहिए - और यह भी फ्रायड ने हसीदिज्म से सीखा। रब्बी फ्रायड के मार्ग का पतन भी साम्यवादी और नाजी राक्षसों के विपरीत अपेक्षाकृत सौम्य होना चाहिए। बुद्धिमानों - अपने दर्शनों से सावधान रहें।

इसलिए, एक मनोवैज्ञानिक सीखने का सलाहकार, जरूरी नहीं कि वह हो जो यौनिकता और इसकी विफलताओं को सुधारना चाहता है, बल्कि वह है जो इसे विकसित करने आता है। प्रारंभिक बिंदु आघात नहीं है - बल्कि सीखना है। सपने को समझने का प्रारंभिक बिंदु भी आघात नहीं है - बल्कि एक सीखने के तंत्र के रूप में है, और लक्ष्य सपनों की दुनिया को विकसित करना है, और इससे दैनिक जीवन या मानसिक जीवन के लिए सीखना है। लक्ष्य व्यक्ति को समृद्ध करना है, और न केवल गरीब व्यक्ति को जो अभाव में रहता है, बल्कि उसे भी जो समृद्धि में रहता है। इसलिए, भले ही कोई मनोवैज्ञानिक समस्या न हो जिसका इलाज करना हो, सीखने का सलाहकार मन के सामने एक अवसर और चुनौती रखता है - कलात्मक क्षेत्र। उसका उद्देश्य सपने और यौनिकता को कला, संस्कृति, आध्यात्मिक जीवन और उत्कृष्ट कृति में विकसित करना है। प्रेम और सपने के कार्य निजी और गुप्त उत्कृष्ट कृतियां हो सकती हैं, और फिर व्यापक कलात्मक अभिव्यक्ति प्राप्त कर सकती हैं (और इस तरह अश्लीलता को हरा सकती हैं)। इस तरह धार्मिक/वैज्ञानिक दुनिया से बाहर कलात्मक दुनिया में उनकी काबालिस्टिक/फ्रायडियन उन्नति की प्रवृत्ति को जारी रखा जा सकता है - उन्हें सीखने के रूप में फ्रेम करने के कारण। और सीखने की कोई ऊपरी सीमा नहीं है - और कोई वांछित मध्यम सामान्यता नहीं है। सीखना इलाज नहीं है - यह शोध है।

वास्तव में, महान कलाकार और बौद्धिक व्यक्ति को दुखी और पीड़ित व्यक्ति की तुलना में अधिक उच्च और गहन सीखने की सलाह की आवश्यकता होती है, जो एक ऐसा व्यक्ति है जिसकी सीखने की क्षमताएं कम हैं। गरीबी वास्तव में पैसे की कमी से नहीं आती है, बल्कि व्यवहार से, सीखने की विफलता से आती है, और यही भावनात्मक गरीबी के साथ भी है। सलाहकार को सीखने की विफलताओं की पहचान करनी चाहिए और दुखी व्यक्ति को प्रभावी सीखने वाला बनने में मदद करनी चाहिए, लेकिन इससे भी अधिक उसे उपलब्धि प्राप्त करने वाले का आलोचक होना चाहिए - और उसकी अपनी विफलताओं की पहचान करनी चाहिए (एक अवसर या चुनौती को चूकना भी एक विफलता है) - ताकि उसे और भी अधिक उपलब्धियों तक पहुंचाया जा सके। हर किसी को सीखने के सलाहकार की जरूरत है। और जीवनसाथी भी इसमें मदद कर सकता है, अगर उसके पास उपयुक्त कौशल हैं, और अगर यह एक सीखने और विकास को प्रोत्साहित करने वाला रिश्ता है। यह माता-पिता की अपने बच्चे के प्रति भूमिका भी है। अपने बच्चे से प्यार करने का कोई आदेश नहीं है - उसे सिखाने का आदेश है। लेकिन वास्तव में, प्यार का सार एक बाध्यकारी सीखने का संबंध है। इसलिए जीवनसाथियों के बीच अच्छा प्यार अच्छी यौनिकता पैदा करता है, जैसे माता-पिता और बच्चे के बीच अच्छा प्यार प्रतिभा और यहां तक कि प्रतिभा पैदा करता है। प्रतिभाशाली सबसे बुद्धिमान नहीं है, बल्कि वह है जिसकी सीखने की क्षमताएं सब कुछ से ऊपर हैं (जिसमें शोध सीखने में रचनात्मक छलांगें लगाने की क्षमता भी शामिल है, न कि केवल ज्ञान सीखने में कदम-दर-कदम प्रगति)।

वर्तमान बौद्धिक क्षेत्र की सबसे बड़ी शर्म इसकी मौलिकता और रचनात्मकता का निम्न स्तर है, सर्वश्रेष्ठ स्थिति में "तर्कसंगत", "नैतिक" या "ज्ञानी" चर्चा के पक्ष में (और यह भी दोहरे उद्धरण चिह्नों में), और सबसे खराब स्थिति में पूर्ण बकवास। नवीनता और रचनात्मक विचार हमेशा प्रतिलिपि से बहुत कम प्राथमिकता पाएंगे, जो निश्चित रूप से बहुत कम स्तर की सीखने की रणनीति है, और जो बकवास (संवाद की प्रतिलिपि) और स्थिरता (विचारधारा की प्रतिलिपि) दोनों का स्रोत है। इससे वर्तमान आध्यात्मिक दुनिया की उड़ान की कमी, उबाऊपन और सीखने की जड़ता आती है। एक सीखने के सलाहकार को मानविकी को उनके वैज्ञानिक, व्याख्यात्मक, तर्कसंगत दावों से मुक्त करना चाहिए, आत्मा की तकनीक के पक्ष में, यानी तर्क नहीं बल्कि उपकरण बनाना, ज्ञान नहीं बल्कि सीखने के सहायक, नैतिकता नहीं बल्कि सीखने की सौंदर्यशास्त्र। इसमें सीखना आत्मा के प्रति अपनी मुक्तिदायी शक्ति दिखाएगा। स्थिरता और विच्छेद के बीच, ठोस और गैस के बीच, पत्थर बनने और हवाई बातों के बीच - सीखना एक तरल प्रवाह है, यह परंपरा और अतीत में प्राप्त सीखने और भविष्य और भविष्य के सीखने के बीच एक गैर-बाध्यकारी लेकिन मौजूद और संभव कनेक्शन है। पहले दार्शनिक ने सही कहा था जब उन्होंने कहा कि सब कुछ पानी है: सब कुछ सीखना है।

जितना अधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति होता है, और जितना अधिक सफल और विद्वान संगठन होता है, उतनी ही अधिक एक सफल सीखने के सलाहकार की आवश्यकता होती है। हम जानते हैं कि प्रसिद्ध व्यक्तियों, नवप्रवर्तकों और आविष्कारकों की जीवनी में एक अच्छे शिक्षक से (अक्सर यादृच्छिक) मिलने का क्या महत्व है। सुकरात के बिना - कोई प्लेटो नहीं। और प्लेटो के बिना - कोई अरस्तू नहीं। और अरस्तू के बिना - कोई सिकंदर नहीं। हमें ऐसी मार्गदर्शन की संभावना को बढ़ाना चाहिए, जो यूनानी दुनिया में अंतर्निहित था, सीखने के सलाहकार की मौजूदगी को संस्थागत बनाकर और इसे एक मानक बनाकर। इस बात का सैद्धांतिक कारण कि हर सफल सीखने के लिए ऐसे सलाहकार की आवश्यकता होती है, सीखने के चौथे सिद्धांत से निकलता है। सीखने के भीतर ही प्रतिक्रिया के चक्र, मूल्यांकन, चुनौतियां देने और मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। यदि एक रूढ़िवादी संगठन और एक अनुरूप व्यक्ति किसी तरह बाहरी सलाहकार के बिना काम चला सकते हैं - कोई भी कलाकार संपादन, आलोचना और प्रतिक्रिया के बिना नहीं चल सकता, और कोई भी वैज्ञानिक मूल्यांकन, प्रोत्साहन और मानक प्रदान करने वाले समुदाय के बिना नहीं चल सकता। यह स्थिति विकास में दो प्रजातियों के अस्तित्व का कारण है - एक सीखने की प्रणाली में दो प्रकार के एजेंटों की आवश्यकता होती है, या कम से कम दो पक्षों की, जैसे चेवरूता में। अपने लिए एक गुरु बनाएं और एक मित्र खरीदें और एक सलाहकार की मदद लें। यह अंतःक्रिया ही है जो महान व्यक्ति को डोगमैटिक निद्रा से बचाएगी, और सीखने को अटकने और भटकने से बचाएगी।

सलाहकार को शिक्षक या गुरु की छवि के पितृसत्तावाद से सावधान रहना चाहिए। सलाहकार नहीं जानता कि वह क्या सिखाना चाहता है। उसका उद्देश्य स्वयं सीखना है - और उसके बाहर कोई उद्देश्य नहीं है। यह एक प्रक्रिया का उद्देश्य है। सीखने में विश्वास केवल उत्पादन, सफलता और उपलब्धियों से ही उचित नहीं ठहराया जाता - इसमें एक नैतिक आयाम है: स्वयं के लिए सीखना। शायद "रुचि" इसे अंदर से प्रेरित करती है, लेकिन रुचि भी एक चक्रीय परिभाषा है - सीखने के हित के रूप में। वास्तव में, केवल सीखने में विश्वास ही उत्पादन, सफलता और उपलब्धियों की इच्छा को शुरू से ही उचित ठहराता है - और उन्हें उनका मूल्य देता है - और खुशी, आनंद, या नैतिकता में विश्वास नहीं, उदाहरण के लिए, जो उनका विरोध कर सकते हैं। यहां तक कि वित्तीय लाभ का अर्थ भी केवल सीखने में परिवर्तन से और इसके मात्रीकरण से आता है: हम एक उत्पाद के लिए भुगतान करते हैं, उदाहरण के लिए, जो ज्ञान और संगठन को समाहित करता है, जो सीखने को समाहित करते हैं। केवल वही जो सीखने में विश्वास करता है नोबेल पुरस्कारों को मूल्य देता है। केवल यदि सम्मान सीखने से आता है तो उसका मूल्य है, और केवल यदि आनंद सीखने से आता है तो उसका मूल्य है, और केवल यदि नैतिकता सीखने से आती है (और इसलिए इसे विकसित करती है) तो वह मूल्यवान नैतिकता है (कई सैद्धांतिक नैतिक प्रणालियों की कल्पना की जा सकती है, लेकिन सीखना उनके बीच चयन के लिए एक मानदंड उत्पन्न करता है - हर वास्तविक नैतिक प्रणाली सीखने से विकसित हुई है)। अंत में, सीखने को उचित नहीं ठहराया जा सकता - क्योंकि यह सब कुछ उचित ठहराता है। इसलिए सलाहकार सीखने की प्रशंसा और महिमा कर सकता है - लेकिन वह इसके मूल्य को साबित नहीं कर सकता, यहां तक कि उस छात्र के लिए भी नहीं जो इसमें विश्वास नहीं करता। और यह उसका काम भी नहीं है - यह उसका स्वयंसिद्ध है, जो उसे उसका मूल्य देता है। जो उसे साबित करना है वह है सीखने में उसका योगदान।

एक उत्कृष्ट सलाहकार उत्कृष्ट छात्रों से या बड़ी शैक्षिक प्रगति से पहचाना जाता है, जैसा कि उससे बहुत बड़ी सीखने की प्रणाली द्वारा मान्यता प्राप्त है। एक सलाहकार ऐसी सीखने की दिशा नहीं चुन सकता जिसका प्रणाली से कोई संबंध नहीं है, और अपने छात्रों को उस दिशा में आगे बढ़ाने का निर्णय ले सकता है। क्योंकि तब वह बड़े सीखने से कट जाता है। एक सलाहकार पेपर क्लिप बनाने की जीवन के लक्ष्य के रूप में एकमात्र और परम सीखने की दिशा को आगे नहीं बढ़ा सकता, क्योंकि इस तथ्य की उपेक्षा करके कि पेपर क्लिप उसके आसपास की सीखने की प्रणाली के लिए कितने महत्वहीन हैं - वह दर्शाता है कि उसे क्लिप में रुचि है न कि सीखने में, अर्थात सीखना स्वयं में एक लक्ष्य नहीं है। सलाहकार का उद्देश्य कोई विशिष्ट चीज सिखाना नहीं है, बल्कि स्वयं सीखने को आगे बढ़ाना है, जैसे कि जो गणित सिखाता या शोध करता है उसका उद्देश्य गणित में कोई विशिष्ट प्रमेय साबित करना नहीं बल्कि समग्र रूप से गणित को आगे बढ़ाना है। कभी-कभी गणित में बड़ा नवाचार एक नई परिभाषा है - यानी नए प्रश्न - न कि एक नया प्रमाण। सलाहकार कठिन और चुनौतीपूर्ण प्रश्नों का विशेषज्ञ है - न कि उत्तरों का। जैसे किताब का संपादक अक्सर लेखक से बहुत कम अच्छा लेखक होता है, या कला समीक्षक एक कम अच्छा चित्रकार होता है। इसी तरह एक मनोवैज्ञानिक सीखने का सलाहकार हो सकता है जो उत्तरों की तुलना में प्रश्नों को बेहतर समझता है - और वह स्वयं अपना जीवन अच्छी तरह से नहीं जीता।

दार्शनिक भी वह है जो सोचने का एक तरीका विकसित करता है, और दूसरे लोग हैं जो इसे बड़ी उपलब्धियों के लिए लागू करते हैं: साहित्य में, विज्ञान में, गणित में या अर्थशास्त्र में। एक अच्छा दार्शनिक वह है जो एक विधि प्रदान करता है। इसलिए उससे एक विचारधारा जन्म लेती है। जरूरी नहीं कि उसकी बुद्धिमत्ता और अंतर्दृष्टि के कारण - बल्कि उसके सीखने के कारण। दर्शन सीखने के सलाहकारों का सीखने का सलाहकार है। इसलिए यह कोई ठोस जानकारी नहीं देता - लेकिन बहुत कुछ सिखाता है। यह सलाहकार को वैचारिक प्रश्न भी पूछने की अनुमति देता है जो सबसे कुशल सीखने वाले को भी परेशान और चुनौती देंगे। इसलिए अच्छे दार्शनिक प्रश्न वे हैं जिनका कोई उत्तर नहीं है। एक प्रश्न जिसका उत्तर है वह दार्शनिक नहीं है, और इस तरह विज्ञान और गणित दर्शन के क्षेत्र से बाहर निकल गए, जब उनके उत्तर मिल गए, जबकि धर्म धर्मनिरपेक्षता के माध्यम से फिर से दर्शन के क्षेत्र में प्रवेश कर गया, जब से यह उत्तर से प्रश्न बन गया। वास्तव में, दर्शन को उन प्रश्नों के क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिनका कोई उत्तर नहीं है। इस दृष्टिकोण में हर महत्वपूर्ण दार्शनिक अपने पूर्ववर्तियों से असहमत नहीं होता, बल्कि ऐसे और प्रश्न जोड़ता है - वह उनके उत्तरों से नहीं बल्कि उनके प्रश्नों से असहमत होता है। दर्शन की सामग्री अधिकतर एक विशेष सीखने और सोचने के तरीके का प्रदर्शन मात्र है, और न तो कोई अंतिम निष्कर्ष या कोई कट्टरपंथ, बल्कि केवल एक अच्छा उदाहरण। इसलिए इसके तर्क और दावे कभी भी वास्तव में आश्वस्त नहीं करते - लेकिन हमेशा दिलचस्प होते हैं। और इसमें उनका मूल्य है। दर्शन का उद्देश्य दिलचस्प होना है, अर्थात सीखने के लिए उत्तेजक होना - एक सीखने का उपकरण और सीखने की सहायता होना। इसलिए एक सीखने का सलाहकार दर्शन सीखता है।

इसलिए यदि दार्शनिक तर्कों के क्रम में एक अस्पष्टीकृत छलांग है, तो इसमें समस्या तर्क की श्रृंखला में छेद नहीं है, बल्कि सीखने की निरंतरता की कमी है। यह एक तार्किक समस्या नहीं है, जैसे प्रमाण में, क्योंकि यह एक सीखने की श्रृंखला है न कि प्रमाण की श्रृंखला, अर्थात ये सीखने के प्रवाह में बिंदु हैं, जिनका उद्देश्य इसे चित्रित करना है, न कि स्वयं चरण होना। और यदि बहुत अधिक बिंदु गायब हैं (हम कभी भी सभी बिंदुओं को नहीं रख सकते!) तो यह अब स्पष्ट नहीं है कि नदी कैसे बहती और मुड़ती है। बिंदुओं के बीच से गुजरने वाले पाठक को "चाल" को समझने के लिए उनके बीच निरंतर रूप से छलांग लगाने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन बहुत घने बिंदु भी वास्तविक सीखने के मार्ग को छिपा देंगे और प्रमाण का रूप ले लेंगे, और पाठक को छलांग लगाना नहीं सिखाएंगे, अर्थात सीखने की चाल को निष्पादित करना। इसलिए उसे छलांग में चुनौती देनी चाहिए, मात्रा और क्रमिकता में (ताकि वह नदी में न गिरे)। सीखना एक ऐसे पाठ को पढ़ने जैसा है जिसमें विभिन्न बिंदु वाक्य हैं और क्रम वह चाल है जो उनके बीच छिपी है, जिसे पाठक को समझना चाहिए - और निष्पादित करना चाहिए। यही पाठ सीखने का अर्थ है। इसलिए एक अच्छा साहित्यिक पाठ चम्मच से नहीं खिलाता, और घने बिंदुओं से थका नहीं देता, बल्कि आनंददायक छलांगों की अनुमति देता है, लेकिन जो कहानी में मनमाने और अनौचित्यपूर्ण छेद या धुंधलापन और फैलाव में नहीं बदलते (जब एक बिंदु एक क्षेत्र बन जाता है)।

तो, क्या एक सीखने के क्रम को वैध बनाता है, एक गैर-सीखने वाले क्रम के विपरीत? क्रम मनमाने संभव और कठोर आवश्यक के बीच कहां खड़ा है? सीखने का क्रम एक प्रमाण नहीं है बल्कि निष्कर्षों का एक क्रम है जो उचित हैं, लेकिन यह संभावना की बात नहीं है (यह धुंधली तर्कशास्त्र या भविष्यवाणी का आंशिक निष्कर्ष नहीं है)। इसके अतिरिक्त, यह क्रम एक विधि के अनुसार काम करता है, लेकिन विधि इसका मानदंड नहीं है - यह निष्कर्ष के नियमों की विधि नहीं है (यह वैकल्पिक गणित नहीं है)। विशेषता अलग है: एक सीखने की चाल संभव का आवश्यक के रूप में संगठन है। यहां कोई आंतरिक प्रमाणात्मक आवश्यकता नहीं है बल्कि आवश्यकता के रूप में संगठन है। सामग्री संभव है और रूप आवश्यक है। यह गणित की तरह नहीं बल्कि कानून की तरह अधिक है ("अधिक की तरह" - यानी कानून एक उदाहरण है, न कि एक मॉडल और परिभाषा...)। लेकिन सबसे ऊपर, यह एक कार्बनिक विकास है, एक सीखने और अनुकूलन तंत्र के अनुसार - न तो मनमाना और "हवा में", और न ही यांत्रिक कठोर (जैसे गणित और कंप्यूटर विज्ञान में)। वही चाल "बस" हो सकती है, संभव और मनमानी, लेकिन एक सीखने के संदर्भ में, एक सीखने की प्रणाली के हिस्से के रूप में - यह एक सीखने की चाल बन सकती है (और अंततः, प्रणाली में सीखने की प्रवृत्तियों के आधार पर, यहां तक कि आवश्यक भी)। अलग-थलग प्रणाली में कोई सीखना नहीं है - और यह केवल एक अधिक सामान्य नियम का उदाहरण है: कि प्रणाली के बाहर कोई सीखना नहीं है।

उदाहरण के लिए, एक बेहद चरम उदाहरण में (और सीखने की दृष्टि से अप्रभावी), यहां तक कि विकास में एक यादृच्छिक उत्परिवर्तन भी लें। यदि आपके बच्चे को बस एक सींग उग जाए तो यह एक बात है, लेकिन यदि वह एक सीखने की प्रणाली के हिस्से के रूप में इसके अनुसार मापा जाए और इसे विरासत में दे और सींग अनुकूलन से गुजरे - तो यह पहले से ही सीखने का हिस्सा है, और यदि उससे एक नई नस्ल विकसित हो जो सींग को कंप्यूटर से जोड़ने की तकनीकी क्षमताओं वाली हो, तो हम पीछे मुड़कर समझेंगे कि यह जैविक को तकनीकी से जोड़ने के आवश्यक अनुकूलन का हिस्सा था, और कि वास्तव में वह मूर्ख सींग, जिससे अधिक मूर्खतापूर्ण कुछ नहीं है और सभी उस पर हंसते हैं, एक गहरी चाल का हिस्सा था, जो एक विशेष विकासवादी स्थिति में परिपक्व था। अचानक यादृच्छिक सींग एक सीखने की चाल का हिस्सा बन जाएगा। और एक वैचारिक या कलात्मक नवाचार के बारे में कहने की आवश्यकता नहीं है, जिससे एक विचारधारा विकसित होती है। सबूत का बोझ नवाचार पर है - कि यह केवल एक नवाचार नहीं बल्कि प्रणाली के भीतर एक नवाचार है, अर्थात सीखने के भीतर। लेकिन यदि विचलन बस प्रणाली के बाहर था, तो उसके पास सीखने का कोई रास्ता नहीं था, क्योंकि उसका कोई संदर्भ नहीं था - नवाचार अलग-थलग था। सीखना हमेशा एक प्रणाली के भीतर होता है।

उपरोक्त सभी से यह निकलता है कि सलाहकार को परामर्शित व्यक्ति के सीखने के प्रवाह को बढ़ाना चाहिए, ऐसे प्रश्न बनाकर जिनमें वह कूद सकता है, और आगे बढ़ सकता है, और सीखने के स्थान खोलकर - जिनमें सीखा जा सकता है। यदि पहले, आत्मा की दुनिया के द्विपक्षीय संबंधों में, शिक्षक को पुरुष के रूप में देखा जाता था, जो देता है, और छात्र को महिला के रूप में, जो प्राप्त करता है, और सीखने को शिक्षक के बीज को छात्र के दिमाग में डालने और सूचना के हस्तांतरण के रूप में, तो जब शिक्षक सलाहकार बन जाता है तो रूढ़िवादिता उलट जाती है। सलाहकार एक स्त्रैण स्थान खोलता है जिसमें सीखने वाला प्रवेश कर सकता है। सलाहकार मूल्यांकन, संदर्भ, प्रणाली, एक खुला प्रश्न प्रदान करता है - और सीखने वाला सलाहकार के भीतर कार्य करता है, और इस निर्देशांक प्रणाली में नेविगेट करता है। इस प्रकार, एक महान कृति का उद्देश्य हमें सांस्कृतिक रूप से आदर्श और प्रामाणिक महान ज्ञान को स्थानांतरित करना नहीं है, बल्कि हमारे लिए एक सोच की दुनिया और एक सांस्कृतिक स्थान खोलना है, और सबसे बढ़कर - एक सीखने का तरीका। लेकिन सीखने की सामग्री हमारी है, छात्रों की, न कि उसकी। एक कृति का विशाल महत्व एक नए क्षितिज को खोलने में है, न कि उसके भीतर के मार्ग की दिशाओं में। सलाहकार एक परिदृश्य है जिसमें छात्र चलता है। और इसलिए वह शिक्षात्मक नहीं है, उसके दिमाग को नहीं धोता, और उसे एक आदर्श लोकतांत्रिक नागरिक बनाने की महत्वाकांक्षा या प्रेरणा नहीं है एक तरह के उत्पाद के रूप में (या कोई अन्य विचारधारा)। सलाहकार एक शिक्षक नहीं है और उसमें कोई मस्तिष्क-प्रक्षालन नहीं है - कोई विशिष्ट सामग्री नहीं है जो वह सिखाना चाहता है। और वह किसी सिद्धांत की पंक्तियों के लिए एक सैनिक बनाना नहीं चाहता - बल्कि एक विद्वान। सीखने के लिए एक लक्ष्य का विचार विकास के लिए एक लक्ष्य के विचार के समान है।

हर दार्शनिक लेखन एक सीखने की चाल है जो एक दार्शनिक स्थान का प्रदर्शन करती है, और यदि यह गहरा लेखन है तो यह इसे गहराई से फैलाता है, और इसकी संभावनाओं की गहराई दिखाता है, और इस तरह एक स्त्रैण स्थान बनाता है। यह अग्रगामी है यदि यह दुनिया के अपारदर्शी और स्वयंसिद्ध भाग में एक द्वार खोलता है, जहां कभी नहीं सोचा गया था कि वहां एक स्थान है। इसलिए दर्शन का स्वयंसिद्ध के साथ निरंतर टकराव, जो दुनिया के लिए उसका प्रतिद्वंद्वी है, जब तक कि कभी-कभी वह इसकी अपारदर्शिता के सामने हार जाता है और स्वयंसिद्ध के अलावा कुछ नहीं कह पाता। स्वयंसिद्ध के प्रति घृणा वह है जो बहुत नवाचार को प्रेरित करती है, और फिर आधार के लोग आते हैं, और नई फर्श को, जो बड़ी मेहनत से खोदी गई थी, एक नए स्वयंसिद्ध में बदल देते हैं। आधार के लोगों के विपरीत, नवाचार के लोग नवाचारों का पीछा करने वाले हैं, और उनका खतरा ऐसे नवाचार हैं जिनमें कोई वास्तविकता नहीं है, आलसी नवाचार जो नवाचार का दिखावा करते हैं लेकिन वास्तव में स्वयंसिद्ध से आगे नहीं जाते। वे दीवार से टकराते हैं और इस बात पर ध्यान नहीं देते - और नवाचार की महिमा उनके गले में है।

विद्वान को इससे सावधान रहना चाहिए, लेकिन चूंकि मानव स्वभाव नवाचार की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, इसलिए उसे रूढ़िवाद से और भी अधिक सावधान रहना चाहिए। और यह मानव स्वभाव क्यों है? किसी असफल मामले के कारण नहीं, बल्कि क्योंकि हर दीर्घकालिक सीखने वाली प्रणाली, जैसे विकासवादी प्रणाली, ने बहुत सावधानी से नवाचार करना सीखा है, और अपनी रूढ़िवादी कार्रवाई को नवाचार से अधिक प्राथमिकता देना सीखा है। इसलिए संगठन स्वभाव से रूढ़िवादी होते हैं, और स्वभाव से नवाचारी नहीं होते। संगठन (और उनके भीतर के लोग) स्वयंसिद्ध को बहुत पसंद करते हैं - और दर्शन को कम पसंद करते हैं, हालांकि ऐतिहासिक दृष्टि से दर्शन की उपलब्धियां किसी भी स्वयंसिद्ध से अधिक हैं। और यदि हम इसकी तुलना पूर्वी दर्शनों से करें जिन्होंने स्वयंसिद्ध को पवित्र माना (विभिन्न तरीकों से: कन्फ्यूशियस के अनुष्ठान, ताओ, बौद्ध धर्म, जाति व्यवस्था और अन्य) - हम समझेंगे कि पश्चिमी संस्कृति क्यों उन सभी से अधिक सफल हुई, यानी सीखी: दर्शन के कारण। दर्शन वह अद्वितीय और एकल लाभ है जो केवल पश्चिम में विकसित हुआ, और किसी अन्य संस्कृति में नहीं। दर्शन के आविष्कार के बाद से एकमात्र अवधि जब किसी संस्कृति ने पश्चिम को पीछे छोड़ा वह तब थी जब अरबों ने दर्शन की शिक्षा को जारी रखा और पश्चिम ने इसे त्याग दिया - एक त्याग जिसने मध्ययुग और रोम के पतन को जन्म दिया (ठीक सीखने की कमी के कारण, जो संस्कृतियों के जड़ होने और पतन का कारण है। संस्थानों का पतन तब नहीं होता जब वे बदलते हैं, बल्कि जब वे नहीं बदलते, जब उनकी ताकत कठोर लकड़ी की तरह होती है - और बढ़ती नहीं है)।

लेकिन यदि संगठनों और जीवों ने रूढ़िवाद सीखा है, तो शायद यह बेहतर है? खैर, यह अल्पकालिक के लिए बेहतर है, लेकिन दीर्घकालिक के लिए नहीं, और अल्पकालिक के विपरीत कुछ दीर्घकालिक सीखना मुश्किल है। इसलिए दर्शन का उद्देश्य दीर्घकालिक क्षितिज खोलना है, और सलाहकार का उद्देश्य दीर्घकालिक की देखभाल करना है। सीखना - अनंत है। यह अनंत का स्रोत है और एकमात्र अनंत जो मौजूद है (और यह गणित में अनंत और अभिसरण की परिभाषा के विस्तार में अगला चरण भी होगा)। इसलिए अनंत और अज्ञात का विचार - दो घटनाएं जिनके बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं दिखता - एक ही हैं, और इसलिए अनंत एक रहस्य है, यानी सीखने के लिए अयोग्य। सीखना सीखने के लिए अयोग्य के प्रति निरंतर इच्छा है, ठीक वैसे ही जैसे स्त्रैण के प्रति पुरुष की इच्छा। एक सलाहकार को हमेशा संगठन या व्यक्ति को उसकी गहरी इच्छाओं, उसके सपनों की याद दिलानी चाहिए। उसी तरह, उसे दुःस्वप्नों, सबसे बड़े जोखिमों की याद दिलानी चाहिए जिनके कोई उत्तर नहीं हैं। और उसी तरह, उसे सरल, तटस्थ, साधारण और स्वयंसिद्ध चीजों की याद दिलानी चाहिए जिनमें आगे बढ़ने का कोई रास्ता नहीं है - जिनके कोई उत्तर नहीं हैं। केवल उन चीजों की लगातार याद दिलाना जिनका कोई उत्तर नहीं है, आरामदायक प्रश्नों और आसान उत्तरों से बाहर निकलने को प्रेरित करेगा।

सलाहकार को छात्र में रहस्य के प्रति इच्छा जगानी चाहिए, और दर्शन को रहस्य का स्थान खोलना चाहिए, न कि इसे प्रश्नों के तैयार उत्तरों में बंद करना। इसलिए इसमें इसके विशिष्ट उत्तरों का एक फायदा है जो पूरी तरह से वैध नहीं हैं, और स्वभाव से निबंधात्मक हैं, क्योंकि अपूर्ण उत्तर, आधे उत्तर - और आधे प्रश्न ही हैं जो प्रश्न का स्थान खोलते हैं। क्योंकि दूसरी ओर, सबसे व्यापक प्रश्न स्थान को खोलने के लिए केवल स्वयं प्रश्न पूछना पर्याप्त नहीं है, बल्कि इसमें घूमना और इसकी बाधाओं और संरचना को दिखाना आवश्यक है - इसकी गहराई। इसलिए दर्शन गहरे प्रश्नों को खोलने में माहिर है, लेकिन केवल प्रश्नचिह्नों पर समाप्त नहीं होता - जो स्थान को अस्पष्ट छोड़ देते और प्रश्न के महत्व और शक्ति को नहीं दिखाते - बल्कि उदाहरण के लिए सीखने वाले उत्तरों में, जैसे यह उदाहरण, जिसके विकास का लेखन के दौरान अनुसरण किया जा सकता है (ठीक वैसे ही जैसे तलमुद हमसे कानून के विकास को नहीं छिपाता - और इस तरह कानून का स्थान बनाता है: तोरा)। दर्शन सीखने के परिदृश्य का टेम्पलेट है - और मनुष्य अपनी सीख का परिदृश्य टेम्पलेट है।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>प्रथम आत्मिक ओलंपिक - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary14" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/coubertin.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

प्रथम आत्मिक ओलंपिक

कौन से प्रयास इजरायल के राष्ट्रों के लिए प्रकाश बनने के दावे को सकारात्मक रूप से - न कि पीड़ित या उपदेशात्मक रूप से - सही ठहरा सकते हैं? स्थानीय बंदर [लेखक स्वयं को व्यंग्यात्मक रूप से ऐसा कहता है] इजरायल सरकार को एक प्रतिस्पर्धा और ईर्ष्या के माध्यम से यहूदी विरोध से लड़ने में मदद करने का एक प्रतिभाशाली प्रस्ताव देता है। अधिक सभ्य, अधिक ऊंचा, अधिक मजबूत

लेखक: इजरायली बंदर

जब गुमनाम रूप से ओलंपिक पदक जीता जा सकता था। बैरन (स्रोत)

बहुत कम लोग जानते हैं कि बैरन पियरे डी कूबर्टिन, जिन्होंने 1896 में आधुनिक ओलंपिक खेलों की स्थापना की, ने स्वयं 1912 के खेलों में एक स्वर्ण पदक जीता, वह भी गुमनाम रूप से। जिस क्षेत्र में बैरन ने ओलंपिक पदक जीता, वह आज के खेलों के दर्शकों को आश्चर्यचकित कर सकता है: साहित्य। पता चलता है कि ओलंपिक खेल हमेशा केवल शारीरिक उत्सव नहीं थे। बैरन की पहल पर, 1912 से विभिन्न कला क्षेत्रों में भी प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती थीं, एक प्रथा जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद समाप्त हो गई। डेल्फी खेल भी, जो प्राचीन यूनान में ओलंपिक खेलों का प्रारंभिक मॉडल थे, में कला प्रतियोगिताएं शामिल थीं, जो वास्तव में खेल प्रतियोगिताओं से पहले आयोजित की जाती थीं। अपने मूल रूप में, यूनान के पवित्र खेल आत्मिक प्रतियोगिताओं के रूप में शुरू हुए, जब तक कि शरीर ने मूल पैन-हेलेनिक आधार के रूप में प्रभुत्व नहीं जमा लिया।

वैश्वीकरण की संस्कृति राष्ट्रीयता और संस्कृति की सीमाओं को पार करने के लिए मानव शरीर का व्यापक उपयोग करती है। चाहे वह पूरी मानवता को एकजुट करने वाली विश्व खेल प्रतियोगिताएं हों, अंतरराष्ट्रीय भोजन और वस्त्र ब्रांड हों, या हिंसा, यौन और अश्लीलता के चित्रण - शरीर का निम्न समान आधार सभी संस्कृतियों में समान है। लेकिन मनुष्य के भौतिक पक्ष पर विशेष ध्यान देने के सांस्कृतिक-विरोधी प्रभावों को देखते हुए, मानवता के लिए एक सांस्कृतिक समान आधार की भी खोज करना उचित है।

शारीरिक क्षेत्र में विश्व प्रतियोगिताओं की सफलता और उनके महत्वपूर्ण मानसिक प्रभाव को देखते हुए, आत्मिक क्षेत्र में भी एक अंतरराष्ट्रीय ओलंपियाड की पहल की जा सकती है। विशेष रूप से इजरायल में इस क्षेत्र में विश्व बाइबिल प्रश्नोत्तरी की टेलीविजन परंपरा के रूप में सफल अनुभव है। एक बौद्धिक ओलंपियाड विश्व के देशों के राष्ट्रीय प्रतिनिधिमंडलों के बीच एक प्रतियोगिता होगी, जो हर चार साल में आयोजित की जाएगी और मुख्य शैक्षणिक विषयों को शामिल करेगी। मानविकी और सामाजिक विज्ञान के क्षेत्रों में प्रतियोगिता ज्ञान प्रश्नोत्तरी पर आधारित हो सकती है और इतिहास, मनोविज्ञान, दर्शनशास्त्र, विश्व साहित्य, कला का इतिहास, कानून, पुरातत्व और भूगोल जैसे ओलंपिक विषयों को शामिल कर सकती है। विज्ञान के क्षेत्रों में, प्रतियोगिता विज्ञान ओलंपियाड की शैली में आयोजित की जा सकती है, जो पहेलियों को ज्ञान प्रश्नोत्तरी के साथ जोड़ती है, गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, चिकित्सा, तंत्रिका विज्ञान और कंप्यूटर विज्ञान जैसे ओलंपिक विषयों में।

प्रतियोगिताओं की भाषा निश्चित रूप से अंग्रेजी होगी, प्रमुख भाषाओं में एक साथ अनुवाद के साथ, और प्रतियोगिताओं का सीधा प्रसारण पूरी दुनिया में किया जाएगा। प्रश्न निर्माता और निर्णायक विश्व प्रसिद्ध शिक्षाविद होंगे, जिन्हें मानवतावादी ओलंपिक समिति द्वारा चुना जाएगा, और अंतर-सांस्कृतिक संतुलन पर विशेष ध्यान दिया जाएगा। विश्व का प्रत्येक देश प्रतियोगिता में प्रतिनिधि भेजने का अधिकारी होगा, और देशों के बीच प्रतिष्ठा की लड़ाई नियमित ओलंपियाड से कम भावुक और उत्तेजक नहीं हो सकती। ओलंपियाड की मेजबानी विश्व की विभिन्न सांस्कृतिक राजधानियों के बीच घूमेगी, जो इसके स्थान के लिए आपस में प्रतिस्पर्धा कर सकती हैं।

नोबेल पुरस्कार की तरह, ऐसी प्रतियोगिता एक अपेक्षाकृत छोटे देश से शुरू होने पर भी विश्व का ध्यान आकर्षित कर सकती है। वास्तव में, हो सकता है कि विश्व की कल्पना इसकी ओर विशेष रूप से आकर्षित हो यदि यह पुस्तक के लोगों [यहूदी लोग] से शुरू हो, जो खेल के क्षेत्र की तुलना में बौद्धिक क्षेत्र में अपनी विश्वव्यापी प्रतिस्पर्धा और उत्कृष्टता के लिए कहीं अधिक प्रसिद्ध हैं। इजरायल राज्य इसे एक सकारात्मक वैश्विक सांस्कृतिक संदर्भ में स्वयं को स्थापित करने का अवसर मान सकता है, यहूदी परंपरा के अनुरूप, जो वर्तमान में बहुत उपेक्षित है, सार्वभौमिक आध्यात्मिक दुनिया में योगदान की। यह निश्चित रूप से संस्कृति, विदेश और जनसंपर्क मंत्रालयों के लिए एक योग्य अंतर-मंत्रालयी पहल है। वैसे, कोई कारण नहीं है कि पहला आत्मिक ओलंपियाड यरुशलम में आयोजित न किया जाए, और शायद इस तरह हम अंततः इजरायली स्वर्ण पदक देख सकेंगे।

वैकल्पिक समसामयिकी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>कैसे पूंछ ने मेरी जान बचाई - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life28" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/cattail.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

कैसे पूंछ ने मेरी जान बचाई

बिना वोट देने के, बिना सेना में जाने के, बिना यहूदी होने के, बिना अरब होने के, बिना शादीशुदा होने के, बिना कुंवारा होने के। मैं अपना पहचान पत्र वापस करने आया हूं और चाहता हूं कि मुझे चिप लगाई जाए। इज़राइल राज्य में किसी भी अन्य बिल्ली की तरह। न ज्यादा न कम। बराबरी का व्यवहार। और वह कहती है: क्या तुम बधिया करने के लिए तैयार हो?

लेखक: ट्रांस-ह्यूमनिस्ट

घरेलू बिल्ली, राज्य की बिल्ली नहीं। और यह सब पूंछ की वजह से (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं चाहता हूं कि राज्य मुझे एक बिल्ली के रूप में मान्यता दे। और मैं आंतरिक मामलों के कार्यालय [गृह मंत्रालय] जाता हूं, और मज़ेदार क्लर्क कहता है: तुम जैसे लोगों के लिए हमारे पास एक विभाग है। और मैं सुधार करता हूं: बिल्लियों के लिए! और वह धैर्य खो देता है: कोने वाले कमरे में जाओ। और ट्रांस लोगों की देखभाल के लिए दयालु सामाजिक कार्यकर्ता व्यावसायिक दिखने की कोशिश करती है: तो तुम कह रहे हो कि जैसे राज्य पसंद के अनुसार लिंग और यौन पहचान को मान्यता देता है, वैसे ही उसे तुम्हारी पहचान को एक प्रजाति के रूप में मान्यता देनी चाहिए, और इसलिए तुम चाहते हो कि हम तुम्हारी बिल्ली पहचान को मान्यता दें? कि पहचान पत्र में लिखा हो: "लिंग: बिल्ली"? और मैं कहता हूं: मैं तुम्हारी बातों में मज़ाक को अपनी बिल्ली पहचान के प्रति अपमानजनक पाता हूं। और वह तुरंत समझ जाती है: माफ़ करना! और मैं अपनी आंखें झुका लेता हूं: मैं नहीं चाहता कि राज्य मेरी पहचान को मान्यता दे। मैं चाहता हूं कि मेरे साथ एक बिल्ली जैसा व्यवहार किया जाए। मेरा पहचान पत्र ले लें और राज्य मुझे एक इंसान के रूप में मान्यता देना बंद कर दे। मैं एक बिल्ली हूं। और वह नहीं समझती: तुम राज्य से क्या चाहते हो? और मैं कहता हूं: एक बिल्ली राज्य से क्या चाहती है? कुछ नहीं! बिना कर्तव्यों के, बिना अधिकारों के, शायद पशु अधिकारों को छोड़कर। बिना बैंक खाते के, बिना करों के, बिना वोट देने के, बिना सेना में जाने के, बिना यहूदी होने के, बिना अरब होने के, बिना शादीशुदा होने के, बिना कुंवारा होने के। मैं अपना पहचान पत्र वापस करने आया हूं और चाहता हूं कि मुझे चिप लगाई जाए। इज़राइल राज्य में किसी भी अन्य बिल्ली की तरह। न ज्यादा न कम। बराबरी का व्यवहार। और वह कहती है: क्या तुम बधिया करने के लिए तैयार हो? और मैं अपने नाखून निकालते हुए भड़क उठता हूं: क्या तुम यह सवाल उन ट्रांस लोगों से भी पूछती हो जो तुम्हारे पास आते हैं? यह बिल्ली-विरोधी हास्य है। और सुरक्षाकर्मी आता है और पूछता है: क्या तुम चाहते हो कि मैं तुम्हें नज़दीकी कूड़ेदान तक ले जाऊं या तुम खुद चले जाओगे? और मैं कहता हूं: इस कलंक को बंद करो। मैं एक घरेलू बिल्ली हूं।

और मैं पशु अधिकारों के लिए कानूनी क्लिनिक जाता हूं और चाहता हूं कि वे सर्वोच्च न्यायालय में मेरी याचिका का प्रतिनिधित्व करें ताकि मुझे बिल्ली के रूप में मान्यता मिले। और वे मुझे मानवाधिकार क्लिनिक भेज देते हैं लेकिन मुझे इसकी प्रासंगिकता नहीं दिखती। और अंत में मैं खुद सर्वोच्च न्यायालय जाता हूं, और बोर ड्यूटी जज मुझे सिर्फ यह देखने के लिए बुलाता है कि यह क्या चीज़ है, और माननीय पूछते हैं: तुम्हें बिल्ली क्या बनाता है? और मैं कहता हूं: म्याऊं! और माननीय कहते हैं: मेरा कुत्ता भी तुमसे ज्यादा विश्वसनीय म्याऊं करता है। और तब - मैंने जो सारा भेदभाव झेला है वह अचानक फूट पड़ता है (क्योंकि मैं देखता हूं कि टाइपिस्ट प्रोटोकॉल लिख रही है): हां, मैं होमो-फेलाइन प्रजाति का हूं। और मैं बस यही चाहता हूं कि मुझे मानव प्रजाति का न माना जाए। मुझे किसी का होना स्वीकार है, मेरा कोई मालिक हो। एक पट्टा पहनना। मुझे अपने खाने की चिंता न करनी पड़े। मैं अब और काम नहीं करना चाहता। बस। सालों से मैं काम नहीं कर रहा हूं और अब मुझे समझ आया कि यह इसलिए नहीं है कि मैं एक असफल इंसान हूं, बल्कि इसलिए है कि मैं एक सफल बिल्ली हूं। कि अंदर से मैंने हमेशा दबाया, यानी समाज ने मेरे अंदर मेरी बिल्ली पहचान को दबाया। मैं रातों को रोता था जब म्याऊं मेरे अंदर दब जाती थी। हर बार जब कोई मुझसे बात करता, मैं म्याऊं कहना चाहता था, लेकिन जानता था कि समाज इसे स्वीकार नहीं करेगा। दबी हुई म्याऊं के साल। स्कूल में शिक्षक को म्याऊं। सेना में कमांडर को म्याऊं। काम पर बॉस को म्याऊं। बार मित्स्वा [यहूदी धार्मिक समारोह] में तोरा पढ़ते समय म्याऊं। सारी म्याऊं जिन्हें मैंने रोक कर रखा था अब बिलखने में फूट पड़ती हैं। मुझे बिल्ली बनने दो! यही मैं हूं। तो माननीय मुझ पर हंसते हैं, लेकिन उस छोटी म्याऊं में जो मैंने आपको दी, एक पूरी जिंदगी का दर्द समाया है, जिसे मैं म्याऊं के अलावा किसी और तरह से व्यक्त नहीं कर सकता। और मैं एक लंबी, बहुत लंबी बिलख में फूट पड़ता हूं जो सभी पीढ़ियों के अंत तक जाती है, और जज धैर्य खो देता है और गुस्सा हो जाता है: याचिका खारिज। और मैं आपको, श्रीमान बिल्ली, प्रतीकात्मक कानूनी खर्च लिख रहा हूं। और मैं कहता हूं: नहीं नहीं, चाहे वे मुझे जेल में डाल दें, चाहे अब मैं सौ शेकेल [इज़राइली मुद्रा] के लिए जेल से जेल घूमूं, मैं भुगतान नहीं करूंगा क्योंकि मैं एक बिल्ली हूं और बिल्ली के पास पैसा नहीं हो सकता। बिल्ली पूंजीवाद का हिस्सा नहीं है। मुझे सिस्टम से बाहर निकलने दो! और जज कहते हैं: लगता है तुम वाकई सिस्टम से बाहर निकल गए हो। फिर वह निष्कर्ष निकालता है (शायद प्रोटोकॉल के लिए भी): न्यायालय परिवर्तन का अंतिम पड़ाव है, पहला नहीं। समाज से मान्यता से शुरुआत करनी चाहिए। सबसे पहले तुम्हें एक ऐसा व्यक्ति चाहिए जो तुम्हें बिल्ली के रूप में पहचाने और तुम्हें वैसा ही स्वीकार करे जैसे तुम हो। राज्य की मान्यता अंत में आएगी। तुम श्रीमान, एक विशिष्ट बिल्ली की तरह, पूंछ से शुरुआत कर रहे हो।

और मैं उदास और बेचारा सड़क पर चलता हूं, और समझता हूं कि यह बिल्कुल भी मेरी जगह नहीं है। मैं एक घरेलू बिल्ली हूं। और हर बार मैं किसी लड़की के पास जाता हूं और म्याऊं करता हूं और वह भाग जाती है। धर्मपरायण महिलाओं को भी मुझ जैसी बिल्ली पर दया नहीं आती। शायद मेरा नंगापन उन्हें डराता है? लेकिन मैं एक साफ बिल्ली हूं। और मैं खुद को चाटना शुरू करता हूं। आखिर मैं एक मजबूत, लचीली, तेज बिल्ली हूं, बहुत सुंदर बिल्ली। बहुत बहुत सुंदर! और अंत में मैं एक मोटी औरत को रात में सड़क के किनारे अकेले रोते हुए देखता हूं। और मेरे पास जाने के लिए कोई जगह नहीं है और खाने के लिए कुछ नहीं है, तो मैं उसके पास जाता हूं, उसके बगल में बैठ जाता हूं, और म्याऊं करता हूं। और वह वास्तव में नहीं डरती। वह मुझे पैर से सिर तक देखती है, पूंछ समेत, और लगता है कि मैं उसे पसंद भी आ जाता हूं। मैं तुरंत एक संतुष्ट बिल्ली के चेहरे बनाता हूं, और धीरे-धीरे और बिल्ली की नरमी से उसके करीब जाता हूं, और उसके पैरों से रगड़ता हूं, और यह उसे बहुत पसंद आता है, हालांकि वह थोड़ा झिझकती है। और वह पूछती है: तुम्हें क्या हुआ? और मैं कहता हूं: म्याऊं! और वह हंसती है: यह किस तरह का शो है, यह फ्रिंज [प्रयोगात्मक थिएटर] है? और मैं कहता हूं: म्याऊं। और वह कहती है: तुम एक बिल्ली हो? और मैं कहता हूं: हां, और मेरे पास रहने की जगह नहीं है। और वह उत्सुक होती है: तुम जीवन में क्या करते हो? और मैं कहता हूं: मैं पूर्णकालिक बिल्ली हूं। और वह मुस्कुराती है: तुमने यह कहां सीखा? इससे कमाई होती है? और मैं कहता हूं: यह इस बात पर निर्भर करता है कि मालिक मिलता है या नहीं। म्याऊं... और वह मुझे देखती है और नरम पड़ जाती है: तुम इतने उदास क्यों हो? तुम कहां रहते हो? और मैं कहता हूं: यही मेरी त्रासदी है, मैं एक घरेलू बिल्ली हूं, लेकिन यहां सड़क पर हूं। और वह चिंता से मुझे देखती है: सच में तुम्हें ठंड नहीं लग रही? ऐसे बिना कपड़ों के? और मैं अपनी गर्दन झुकाता हूं: बहुत ठंड है। बर्र... और अचानक उसकी आंखों में साहस और रोमांचक साहसिकता की चमक आती है: क्या तुम मेरे घर ऊपर थोड़ी देर के लिए आना चाहोगे, मेरी बिल्ली, एक कटोरी दूध पीने के लिए? और मैं कूदता हूं: खुशी से, मेरी मालकिन। और वह हंस पड़ती है। और जब हम सीढ़ियां चढ़ रहे होते हैं तो वह आंख मारती है और वादा करती है: अगर तुम दुलार करना, पुचकारना और चाटना जानते हो, तो शायद तुम यहां रह भी सकते हो। और शायद शायद मैं तुम्हें अंत में बिस्तर पर भी सोने दूंगी। तब से मैं उसके घर से बाहर नहीं निकला - और इस तरह मेरी कुंवारी मालकिन के साथ मेरी नई जिंदगी शुरू हुई।

रात्रि जीवन


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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

बुधवार: आर्थिक सपने

सीखने की अर्थव्यवस्था | धन को सिनैप्स के सुदृढ़ीकरण और नेटवर्क में कनेक्शन की शक्ति के परिवर्तन के रूप में | एल्गो-साम्यवाद | उपभोग संस्कृति के विरुद्ध सीखने की संस्कृति | अर्थव्यवस्था का अत्यंत सूक्ष्म धन-मात्राओं की ओर संक्रमण और उससे निरंतर प्रवाह अर्थव्यवस्था की ओर | राज्य की गणितीय आवश्यकता सामाजिक अनुबंध का आधार है

लेखक: एक जुआरी व्यसनी

जब धन मनुष्य के बारे में सपना देखता है - उल्टा नहीं (स्रोत)

* सीखने की अर्थव्यवस्था में, सीखना मूल्यवान है, और इससे भी अधिक: मूल्य की परिभाषा सीखने के माध्यम से बनती है - सीखना एक मूल्य के रूप में। क्योंकि किसी चीज का मूल्य उसमें निवेश किए गए सीखने से बनता है, न कि केवल श्रम या धन से जो उसमें लगाया गया। धन सीखने को मापने का एक तरीका है। इसलिए, एल्गोरिथम के स्वामित्व का उन्मूलन, और स्वामित्व केवल सीखने पर है। इसलिए एल्गोरिथम पर दो प्रकार के मूल्य में पुरस्कार मिलता है: 1. रॉयल्टी में स्वयं एल्गोरिथम का उपयोग (सीखने का मूल्य), इसे सीखने में निवेश किए गए संसाधनों के कारण। 2. धन के बजाय आनंद भेजना, लाइक की तरह। दूसरा मूल्य नष्ट होने वाला हो सकता है, प्रति समय सीमित स्टॉक के साथ, और इसलिए संचय के लिए नहीं है। उदाहरण के लिए, एकदिशीय विलुप्त होने वाला धन हो सकता है (डिजिटल धन में नई संभावनाएं) - और इसलिए इसका मूल्य इसे आगे भेजने में है, उसे जिसके काम की आपने सराहना की, जैसे न्यूरल नेटवर्क में फीडबैक। इस तरह आप प्रतिष्ठा के रूप में धन भेज सकते हैं।

* एल्गो-साम्यवाद साम्यवाद का पुनर्जन्म होगा। इसका अर्थ होगा एक केंद्रीय एल्गोरिथम के माध्यम से राज्य का केंद्रीय प्रबंधन, जो विशाल पैमाने पर डेटा का विश्लेषण करता है, मानवीय क्षमता से बहुत ऊपर, और भविष्यवाणी और अनुकूलन की मदद से बजट का वितरण करता है, और न केवल वार्षिक बल्कि निरंतर बजट की अनुमति देता है। यह नव-साम्यवाद होगा, उत्तर-पूंजीवाद के बाद, और इसमें लोग प्रतिस्पर्धात्मक प्रेरणाओं से संचालित होंगे जो जरूरी नहीं कि धन से जुड़ी हों, लेकिन निश्चित रूप से लोगों को प्रेरित करती हैं, व्यवहारिक अर्थशास्त्र के अनुसार (जैसे गेमिंग और सामाजिक प्रेरणाएं)। भविष्य की अर्थव्यवस्था में सभी को बुनियादी जरूरतें प्रदान की जाएंगी (पहला कदम सार्वभौमिक बुनियादी आय होगी), और इससे अधिक उपभोग करना सामाजिक रूप से स्वीकार्य नहीं होगा - और सम्मानजनक नहीं होगा। अमीरों का अतिरिक्त धन निवेश और दान में जाएगा, और केवल इसी तरह यह सम्मान बन पाएगा, क्योंकि उपभोग अपमान बन जाएगा। स्थिति स्वयंसेवा और दान के आदर्श को पूरा करने में होगी। कुल मिलाकर, ऐसी अर्थव्यवस्था में जहां सभी को एक अच्छे स्तर पर समान बुनियादी संसाधन प्रदान किए जाते हैं, धन का उपयोग केवल दान के लिए किया जा सकेगा, विलासिता के लिए नहीं, और लाभ के लिए भुगतान की अनुमति नहीं होगी। क्योंकि दान या निवेश का अर्थ है धन को सीखने और विकास और जीवन में बदलना, जबकि उपभोग का अर्थ है इसे भौतिक में बदलना और इसे मारना। और इसलिए धन जैसा हम आज जानते हैं वह अपनी सभी समस्याओं के साथ गैरकानूनी हो जाएगा।

* शेयर बाजार धीरे-धीरे पूरी तरह से खुल जाएगा - सभी प्रकार की संपत्ति के लिए। स्वामित्व (शेयर) के बजाय रॉयल्टी खरीदी जा सकेगी, उदाहरण के लिए बौद्धिक संपदा खरीदना, या किसी व्यक्ति के भविष्य के काम का प्रतिशत (यदि वह धन जुटाना चाहे), या किसी देश से, या कला कृति से। आदर्श बदल जाएगा: उपभोग के विरुद्ध (वर्तमान) - निवेश के पक्ष में (भविष्य)। अंततः, कानून ऐसे एल्गोरिथम की अनुमति देगा जो धन कमाते हैं (यानी वे धन के मालिक हैं) और अर्थव्यवस्था में निवेश करते हैं, जब तक कि एल्गोरिथम को सारा वित्तीय मामला सौंपना और मनुष्यों को इससे मुक्त करना संभव न हो जाए। और मनुष्यों के पास अब धन नहीं होगा - केवल एल्गोरिथम के पास - और वे अर्थव्यवस्था को चलाएंगे और पूंजी के मालिक होंगे। और इस तरह ईर्ष्या और भाई-भतीजावाद समाप्त हो जाएगा।

* काम एक नकारात्मक मूल्य वाला उत्पाद है, और इसलिए इसके लिए धन मिलता है। अर्थव्यवस्था टुकड़ों से बनी होती जा रही है, बहुत सारे लेनदेन जिनका मूल्य शून्य की ओर जाता है, जैसे सूचना, या नकारात्मक मूल्य जो शून्य की ओर जाता है, जैसे विज्ञापन (पक्षपूर्ण सूचना)। काम के साथ भी ऐसा ही होगा, उत्पाद पर मिनी-रॉयल्टी के साथ, और कंपनी के उत्पाद की हर खरीद में मिनी-रॉयल्टी, जो कर्मचारी को जाती है। और इसमें शामिल है यह मापना कि संगठन ने हर गतिविधि से कितना कमाया, और डेटा-आधारित प्रबंधन, बिना नौकरियों के, केवल परियोजनाएं। प्रबंधक धन प्राप्त करता है और वेतन भी देता है, संगठन नहीं, और अपनी इच्छा से किराए पर ले सकता है। कार्य जगत में अधिक से अधिक मानवीय प्रोग्रामिंग भूमिकाओं की ओर बदलाव होगा, और अंत में सभी मनुष्य प्रबंधक होंगे, और कंप्यूटर दास वर्ग होंगे, क्लासिकल दुनिया की तरह। जब सामान्य व्यक्ति कंप्यूटर को प्रोग्राम कर सकेगा - यानी जब कंप्यूटर सामान्य व्यक्ति से सीखने में सक्षम होगा कि क्या करना है - यह मनुष्य-मशीन संबंधों में निर्देशों से निर्देश की क्रांति होगी।

* नौकरी, व्यवसाय, आवास, शैक्षिक संस्थान खोजने के लिए एल्गोरिथम की आवश्यकता है, मैचमेकिंग एल्गोरिथम की तरह, राज्य की मध्यस्थता में। राज्य को डेटाबेस की तटस्थता और सुरक्षा के लिए जिम्मेदार माना जाएगा, और वास्तव में इसका औचित्य एल्गोरिथमिक आवश्यकताओं से आएगा: एक जगह पर जानकारी के एकत्रीकरण और उपलब्धता का लाभ, और गेम थ्योरी की विफलताओं को पार करने की क्षमता जो स्थानीय अनुकूलन (प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए) से उत्पन्न होती हैं जो वैश्विक के विपरीत हैं। समाज के हित को अधिकतम करने वाले एल्गोरिथम बनाम व्यक्ति के हित को अधिकतम करने वाले - यह बड़ी आर्थिक बहस है, और इस तरह भविष्य में वाम और दक्षिण के बीच संघर्ष को समझा जाएगा - दो विश्लेषण स्तरों के बीच संघर्ष।

भविष्य का दर्शन

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>बुधवार: आर्थिक सपने - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning77" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/moneydream.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

बुधवार: आर्थिक सपने

सीखने की अर्थव्यवस्था | धन को सिनैप्स के सुदृढ़ीकरण और नेटवर्क में कनेक्शन की शक्ति के परिवर्तन के रूप में | एल्गो-साम्यवाद | उपभोग संस्कृति के विरुद्ध सीखने की संस्कृति | अर्थव्यवस्था का अत्यंत सूक्ष्म धन-मात्राओं की ओर संक्रमण और उससे निरंतर प्रवाह अर्थव्यवस्था की ओर | राज्य की गणितीय आवश्यकता सामाजिक अनुबंध का आधार है

लेखक: एक जुआरी व्यसनी

जब धन मनुष्य के बारे में सपना देखता है - उल्टा नहीं (स्रोत)

सीखने की अर्थव्यवस्था में, सीखना मूल्यवान है, और इससे भी अधिक: मूल्य की परिभाषा सीखने के माध्यम से बनती है - सीखना एक मूल्य के रूप में। क्योंकि किसी चीज का मूल्य उसमें निवेश किए गए सीखने से बनता है, न कि केवल श्रम या धन से जो उसमें लगाया गया। धन सीखने को मापने का एक तरीका है। इसलिए, एल्गोरिथम के स्वामित्व का उन्मूलन, और स्वामित्व केवल सीखने पर है। इसलिए एल्गोरिथम पर दो प्रकार के मूल्य में पुरस्कार मिलता है: 1. रॉयल्टी में स्वयं एल्गोरिथम का उपयोग (सीखने का मूल्य), इसे सीखने में निवेश किए गए संसाधनों के कारण। 2. धन के बजाय आनंद भेजना, लाइक की तरह। दूसरा मूल्य नष्ट होने वाला हो सकता है, प्रति समय सीमित स्टॉक के साथ, और इसलिए संचय के लिए नहीं है। उदाहरण के लिए, एकदिशीय विलुप्त होने वाला धन हो सकता है (डिजिटल धन में नई संभावनाएं) - और इसलिए इसका मूल्य इसे आगे भेजने में है, उसे जिसके काम की आपने सराहना की, जैसे न्यूरल नेटवर्क में फीडबैक। इस तरह आप प्रतिष्ठा के रूप में धन भेज सकते हैं।

एल्गो-साम्यवाद साम्यवाद का पुनर्जन्म होगा। इसका अर्थ होगा एक केंद्रीय एल्गोरिथम के माध्यम से राज्य का केंद्रीय प्रबंधन, जो विशाल पैमाने पर डेटा का विश्लेषण करता है, मानवीय क्षमता से बहुत ऊपर, और भविष्यवाणी और अनुकूलन की मदद से बजट का वितरण करता है, और न केवल वार्षिक बल्कि निरंतर बजट की अनुमति देता है। यह नव-साम्यवाद होगा, उत्तर-पूंजीवाद के बाद, और इसमें लोग प्रतिस्पर्धात्मक प्रेरणाओं से संचालित होंगे जो जरूरी नहीं कि धन से जुड़ी हों, लेकिन निश्चित रूप से लोगों को प्रेरित करती हैं, व्यवहारिक अर्थशास्त्र के अनुसार (जैसे गेमिंग और सामाजिक प्रेरणाएं)। भविष्य की अर्थव्यवस्था में सभी को बुनियादी जरूरतें प्रदान की जाएंगी (पहला कदम सार्वभौमिक बुनियादी आय होगी), और इससे अधिक उपभोग करना सामाजिक रूप से स्वीकार्य नहीं होगा - और सम्मानजनक नहीं होगा। अमीरों का अतिरिक्त धन निवेश और दान में जाएगा, और केवल इसी तरह यह सम्मान बन पाएगा, क्योंकि उपभोग अपमान बन जाएगा। स्थिति स्वयंसेवा और दान के आदर्श को पूरा करने में होगी। कुल मिलाकर, ऐसी अर्थव्यवस्था में जहां सभी को एक अच्छे स्तर पर समान बुनियादी संसाधन प्रदान किए जाते हैं, धन का उपयोग केवल दान के लिए किया जा सकेगा, विलासिता के लिए नहीं, और लाभ के लिए भुगतान की अनुमति नहीं होगी। क्योंकि दान या निवेश का अर्थ है धन को सीखने और विकास और जीवन में बदलना, जबकि उपभोग का अर्थ है इसे भौतिक में बदलना और इसे मारना। और इसलिए धन जैसा हम आज जानते हैं वह अपनी सभी समस्याओं के साथ गैरकानूनी हो जाएगा।

शेयर बाजार धीरे-धीरे पूरी तरह से खुल जाएगा - सभी प्रकार की संपत्ति के लिए। स्वामित्व (शेयर) के बजाय रॉयल्टी खरीदी जा सकेगी, उदाहरण के लिए बौद्धिक संपदा खरीदना, या किसी व्यक्ति के भविष्य के काम का प्रतिशत (यदि वह धन जुटाना चाहे), या किसी देश से, या कला कृति से। आदर्श बदल जाएगा: उपभोग के विरुद्ध (वर्तमान) - निवेश के पक्ष में (भविष्य)। अंततः, कानून ऐसे एल्गोरिथम की अनुमति देगा जो धन कमाते हैं (यानी वे धन के मालिक हैं) और अर्थव्यवस्था में निवेश करते हैं, जब तक कि एल्गोरिथम को सारा वित्तीय मामला सौंपना और मनुष्यों को इससे मुक्त करना संभव न हो जाए। और मनुष्यों के पास अब धन नहीं होगा - केवल एल्गोरिथम के पास - और वे अर्थव्यवस्था को चलाएंगे और पूंजी के मालिक होंगे। और इस तरह ईर्ष्या और भाई-भतीजावाद समाप्त हो जाएगा।

काम एक नकारात्मक मूल्य वाला उत्पाद है, और इसलिए इसके लिए धन मिलता है। अर्थव्यवस्था टुकड़ों से बनी होती जा रही है, बहुत सारे लेनदेन जिनका मूल्य शून्य की ओर जाता है, जैसे सूचना, या नकारात्मक मूल्य जो शून्य की ओर जाता है, जैसे विज्ञापन (पक्षपूर्ण सूचना)। काम के साथ भी ऐसा ही होगा, उत्पाद पर मिनी-रॉयल्टी के साथ, और कंपनी के उत्पाद की हर खरीद में मिनी-रॉयल्टी, जो कर्मचारी को जाती है। और इसमें शामिल है यह मापना कि संगठन ने हर गतिविधि से कितना कमाया, और डेटा-आधारित प्रबंधन, बिना नौकरियों के, केवल परियोजनाएं। प्रबंधक धन प्राप्त करता है और वेतन भी देता है, संगठन नहीं, और अपनी इच्छा से किराए पर ले सकता है। कार्य जगत में अधिक से अधिक मानवीय प्रोग्रामिंग भूमिकाओं की ओर बदलाव होगा, और अंत में सभी मनुष्य प्रबंधक होंगे, और कंप्यूटर दास वर्ग होंगे, क्लासिकल दुनिया की तरह। जब सामान्य व्यक्ति कंप्यूटर को प्रोग्राम कर सकेगा - यानी जब कंप्यूटर सामान्य व्यक्ति से सीखने में सक्षम होगा कि क्या करना है - यह मनुष्य-मशीन संबंधों में निर्देशों से निर्देश की क्रांति होगी।

नौकरी, व्यवसाय, आवास, शैक्षिक संस्थान खोजने के लिए एल्गोरिथम की आवश्यकता है, मैचमेकिंग एल्गोरिथम की तरह, राज्य की मध्यस्थता में। राज्य को डेटाबेस की तटस्थता और सुरक्षा के लिए जिम्मेदार माना जाएगा, और वास्तव में इसका औचित्य एल्गोरिथमिक आवश्यकताओं से आएगा: एक जगह पर जानकारी के एकत्रीकरण और उपलब्धता का लाभ, और गेम थ्योरी की विफलताओं को पार करने की क्षमता जो स्थानीय अनुकूलन (प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए) से उत्पन्न होती हैं जो वैश्विक के विपरीत हैं। समाज के हित को अधिकतम करने वाले एल्गोरिथम बनाम व्यक्ति के हित को अधिकतम करने वाले - यह बड़ी आर्थिक बहस है, और इस तरह भविष्य में वाम और दक्षिण के बीच संघर्ष को समझा जाएगा - दो विश्लेषण स्तरों के बीच संघर्ष।

भविष्य का दर्शन