domain: culture

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>La Fin de l'Évolution - La Dégénérescence de la Nation</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/fr/culture&literature5" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/monkeycage.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Dégénérescence de la Nation

La Fin de l'Évolution

En tant que rédacteur du testament de son espèce, le fardeau des générations de ses ancêtres singes l'enterre - l'immense héritage simiesque sur son corps frêle

Par : Kopiko dans l'Espace

Honore ton père et ta mère afin que tes jours se prolongent sur la terre (source)

Le singe assis à la fin de l'histoire n'a personne à qui parler. Beaucoup de singes dans cette situation parlent avec le passé. Mais ce singe-là essaie de parler avec le futur. L'état de son espèce ne lui permet ni optimisme ni pessimisme, mais seulement un regard froid comme la glace - toutefois depuis un visage de singe. Pas étonnant qu'on se moque de lui. En tant que rédacteur du testament de son espèce, le fardeau des générations de ses ancêtres singes l'enterre - l'immense héritage simiesque sur son corps frêle. Et depuis cette même tombe, il doit s'adresser aux héritiers du futur, qui sont en un sens - qu'il espère ne pas être une cruelle plaisanterie - ses enfants. Peut-être ses enfants adoptifs, car comment s'adresser à ces étrangers spirituels - que peut-il bien leur dire qui ferait de lui leur père après qu'ils l'ont enfermé ici derrière les barreaux. Et il leur crie, à eux qui l'entourent maintenant : honore ton père et ta mère afin que tes jours se prolongent sur la terre. Et ils sourient. Ils comprennent qu'ils ne comprennent pas. Mais dans un autre sens, ils ne comprennent pas qu'ils comprennent. Leurs visages sont tournés vers les petits ordinateurs dans leurs mains - leurs héritiers imminents - qui le documentent. Oui, ils sourient. Ils veulent son bien. Et lui donnent une banane.

Culture et Littérature


source: degeneration-of-nation

source_format: html

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Quel est l'avenir du sexe ? - La Dégénérescence de la Nation</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/fr/culture&literature49" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sod.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Dégénérescence de la Nation

Quel est l'avenir du sexe ?

De l'Homme primordial - en passant par l'Homme préhistorique - jusqu'à l'Ordinateur primordial. Comment l'apprentissage dans le système culturel nous garantit un monde mystérieux où la sexualité pourra demeurer - même après la fin du sexe

Par : Un Juste Caché

L'avenir du monde mystérieux  (source)

D'où Freud a-t-il tiré sa forme de pensée fondamentale, celle des modèles présents dans la psyché, où chaque fois un certain modèle est remplacé par un autre d'un stade plus avancé, puis à nouveau remplacé par un autre ? C'est ainsi qu'il situe chaque phénomène psychique qu'il identifie dans un système de plus en plus complexe de modèles (tout au long de sa carrière et du développement de sa pensée, et parallèlement tout au long du développement psychique de l'enfant) - créant une structure psychique complexe et stratifiée. Une telle structure stratifiée permet ensuite des mouvements d'approfondissement, une dialectique et une complexité dans l'étude de la psyché, qui se manifeste dans les capacités thérapeutiques (psychologie), la capacité d'utiliser sa théorie dans l'art (principalement narratif - comme la littérature et le cinéma) et même dans la théorisation (particulièrement celle qui affectionne les modèles complexes, comme la philosophie française).

Pour harmoniser l'interprétation des conceptions contradictoires du Zohar, comme si elles faisaient toutes partie d'un même grand modèle, la Kabbale lourianique [du Ari] a abondamment utilisé l'idée de la substitution de tels modèles, ce qui lui a permis de créer une complexité et une profondeur frisant la parodie, dans une image incroyablement complexe du monde supérieur (similaire à l'opération de multiplication des groupes en mathématiques). Pour que cette substitution de modèles, qui sont finalement une structure très abstraite, puisse exister et "vivre" dans une certaine réalité, la doctrine ésotérique les a souvent associés à un monde primordial, où ces modèles changeants "vivaient" et évoluaient, comme "Adam Kadmon" [l'Homme primordial]. Cet Adam Kadmon est une sorte de modèle humain de la divinité, ou d'une étape très primitive de la création.

Le hassidisme, dans son enseignement, a mis l'accent sur le transfert des structures kabbalistiques dans l'homme lui-même, pour créer une doctrine développée de l'âme, et ici le médium primordial est souvent lié à la création de l'âme et à ses différents niveaux, qui sont inconscients - et où les modèles peuvent "vivre". Ce transfert systématique a permis au hassidisme un approfondissement qui, de manière anachroniquement ironique, peut être qualifié aujourd'hui de psychologique. Freud, qui a grandi dans une famille hassidique (de Galicie), a transféré l'idée de la substitution des modèles dans un médium "scientifique" (bien que, bien sûr, il n'y avait rien de scientifique) : la petite enfance et le développement psychique qui s'y déroule. Il a transféré l'espace spirituel de la doctrine ésotérique dans un espace inconscient. Ainsi s'est créé un espace où peuvent "vivre" les modèles qui permettent la complexité. L'Homme primordial est devenu le petit enfant.

Aujourd'hui, avec la biologisation de la psyché et de l'esprit, nous assistons au transfert des modèles anciens et complexes qui sous-tendent l'homme dans l'espace biologique. Qu'il s'agisse du cerveau - et de ses parties internes, ses différents organes (y compris le cerveau primitif), jusqu'aux résolutions des réseaux fonctionnels en son sein, et son développement initial et primitif, depuis l'utérus jusqu'à l'enfance - ou qu'il s'agisse de la génétique - y compris le développement de l'homme préhistorique, et les développements anciens de notre arbre génétique, profondément dans l'évolution. Le cerveau primitif et le génome ancien sont des espaces cachés où peuvent résider des préférences et des tendances "non rationnelles", des secrets, des asymétries et des injustices morales, l'arbitraire, des dysfonctionnements, et des influences profondes dont nous ne sommes pas conscients. Tout ce qui n'est pas assez éclairé peut être logé dans le médium obscur de l'explication évolutionniste ou neurologique.

Prenons par exemple un cas d'étude classique typique du médium caché : les préférences des sexes et la sexualité. Si la Kabbale s'en occupait à travers la doctrine ésotérique, et le hassidisme à travers son transfert dans l'âme, tandis que Freud s'en occupait déjà à travers son système de modèles (dont les correspondances détaillées avec la Kabbale sont évidentes pour les connaisseurs) qu'il appelait psychanalyse (pour obtenir le prestige de la scientificité, comprenant son époque) - aujourd'hui la sexologie s'oriente vers la neuro et la génomique. Le jour n'est pas loin où les sciences de la neurosexologie et de la sexogénétique seront les sciences qui interprètent et même traitent tout ce qui est lié à la sexualité, et le feront avec une efficacité technologique sans précédent, qui pourrait simplement résoudre le problème sexuel de l'homme, comme elle a résolu le problème de la faim. Tout comme la satisfaction de la pulsion alimentaire est considérée comme un droit humain fondamental - le droit à une sexualité satisfaisante sera également considéré ainsi.

Nous sommes, bien sûr, rebutés par le processus séculier que nous voyons ici. Dans le monde ancien, la sexualité était quelque chose de mystérieux, qui recevait un traitement profond mythico-littéraire, comme par exemple dans le péché de la connaissance, et un traitement théurgique développé. Mais nous voyons ici un long processus historique de sécularisation du mythe : déjà la Kabbale elle-même, et certainement le hassidisme, étaient en leur temps une technologisation spirituelle de la sexualité par rapport à l'espace mythique du Cantique des Cantiques par exemple, ou aux espaces païens et chamaniques de la sexualité. Mais le processus par lequel la guérison en psychanalyse (un médium totalement imaginaire) devient une guérison en analyse biologique, et l'âme subit une sécularisation complète - suscite la répulsion chez l'homme contemporain, qui n'a pas encore achevé son processus de sécularisation. Si la sécularisation du monde est déjà accomplie, grâce à la science - l'homme n'est pas encore mûr pour l'achèvement du processus : la sécularisation de l'âme. Après la sécularisation de Dieu - est venu le temps de la sécularisation de l'homme lui-même. Ou, pour utiliser une formulation nietzschéenne : la mort de Dieu n'est que la première étape, et l'étape suivante est la mort de l'homme.

Ainsi, après un déchiffrage biologique complet de l'âme, avec quel médium spirituel resterons-nous, dans lequel pourra exister une mystériosité stratifiée, une profondeur et un mystère ? Que nous restera-t-il après la mort de l'homme, quand le surhomme tarde à venir (et s'il vient - c'est un ordinateur) ? Quelle est la prochaine étape du processus ? Il reste encore un médium mystérieux, que la biologisation ne peut pas toucher, et qui est un espace spirituel où peuvent "vivre" des modèles créant de la complexité, ou alternativement des mythes. Même après la mort de l'homme - il nous restera la culture. La culture - y compris la littérature et l'art - est un espace primordial où peuvent résider les préférences anciennes et l'asymétrie, l'irrationalité, l'arbitraire de notre histoire spécifique, nos mythes, nos chefs-d'œuvre, et tout ce qui ne peut pas être calculé efficacement. Il s'agit probablement ici d'une limitation mathématique, c'est-à-dire une limitation rigide, à laquelle même un ordinateur est soumis (connue en complexité comme la hiérarchie polynomiale) : il est difficile de créer des chefs-d'œuvre.

Même si l'homme s'annihile complètement, même physiquement, et est remplacé par une autre entité spirituelle, et même si la physique déchiffre tous les secrets de l'espace physique, et atteint une théorie du tout, et que la science annihile tout secret dans la nature - il restera encore des secrets spirituels. Même pour un ordinateur, il sera difficile de créer des chefs-d'œuvre, par leur définition même comme réalisations exceptionnelles, indépendamment de sa capacité de calcul. Par exemple : même pour un ordinateur, il sera difficile de démontrer des théorèmes difficiles en mathématiques. Il ne pourra pas résoudre tous les problèmes et fournir une belle démonstration pour chaque hypothèse - car du point de vue computationnel, c'est un problème trop difficile, qui ne contient que des éclairs de génie - mais pas de méthode. Il est possible qu'une intelligence artificielle puisse écrire des chefs-d'œuvre littéraires surpassant la Bible, mais toute capacité de calcul se heurtera encore à la difficulté d'écrire sa propre Bible. C'est un problème qu'on ne peut pas "savoir résoudre" (comme on peut par exemple savoir résoudre une équation), car il s'avère qu'il existe un écart mathématique fondamental entre la capacité d'évaluer et de juger une œuvre - et la capacité de la créer (et dans le langage populaire : P!=NP).

De plus, puisque les chefs-d'œuvre ne le sont que dans un certain contexte culturel, c'est-à-dire uniquement dans le contexte du passé de la tradition culturelle, même un ordinateur aura du mal à écrire de nouveaux chefs-d'œuvre dans la tradition de la Bible, même si cette tradition s'élève bien au-dessus de la Bible. La tradition culturelle - sera le monde ancien et le médium spirituel primordial d'un monde post-humain, et en elle pourra résider la doctrine ésotérique même d'une créature en silicium, ou les mythes fondamentaux d'un ordinateur quantique, ou la sexualité de l'intelligence artificielle, ou (surprise, surprise !) - la religiosité du surhomme. Ainsi, le cercle du processus de sécularisation atteindra sa fin paradoxale : comme un serpent qui se mord la queue. Et c'est sur cette image mythique que nous conclurons.

Culture et Littérature


text:
La Dégénérescence de la Nation

Samedi soir : Introduction théorique aux rêves

Alternative au post-humanisme | Les intentions comme opposées aux directions d'une part - et aux instructions d'autre part | Forces mathématiques dans l'univers contre forces physiques | Le présent est la médiocrité (et définit la ligne d'altitude 0), le passé est le profond mais l'avenir est l'élevé | Devant l'entrée des sciences humaines : "L'entrée est interdite à quiconque n'a pas étudié l'algorithmique" | Établir les exigences de la philosophie envers la science et la technologie

Par : Le Sage de Chelm

La statue qui rêve de la fontaine du tigre (source)

* Le débat académique sur l'idéologie post-humaniste est impuissant, superficiel et manque d'imagination, incapable d'exprimer une vision future avec un contenu spécifique - il n'est pas important car il est incapable de dire quoi que ce soit d'important sur ce qui est important (l'avenir). Les rêves lui proposent une alternative - dans leur capacité même à proposer une alternative : parler de l'avenir de manière créative et génératrice. Les rêves peuvent proposer - et ils offrent à la philosophie un nouveau genre philosophique adapté pour parler de l'avenir (comme Wittgenstein a proposé les paragraphes aphoristiques, par exemple, pour parler du langage). L'académie ne peut dire que deux types de choses : soit des choses sans importance sur des choses importantes - soit des choses importantes sur des choses sans importance, à cause de sa peur de l'avenir. L'avenir est l'important - par définition (donc la phrase ci-dessus se traduit par l'incapacité à dire quelque chose de futur sur l'avenir). Cette peur paralysante se cristallise dans un mécanisme de contrôle et de silence (principalement auto-imposé) appelé criticité, qui étouffe l'importance et la créativité. Alors que le rêve est l'abaissement de l'inhibition et sa définition est la combinaison de l'important et du créatif. L'objectif du séminaire est de répondre à la question qui est toujours la plus importante (par définition) et donc toujours évitée directement (comme on craint de toucher le feu ou de voir Dieu) : qu'est-ce qui est important ? Et quelles sont les choses importantes concernant l'avenir ?

* Les rêves dans le séminaire sont des listes d'intentions. Une éthique d'apprentissage - ni résistance ni promotion aveugle, mais conception. La technologie n'est ni aveugle ni force de la nature. Sa force pour pousser le monde (et donc l'accélérer) est une force d'apprentissage - comme la force de l'interprétation ou de l'argumentation dans l'étude du Talmud [texte fondamental du judaïsme], ou la force culturelle dans l'étude des classiques, ou la puissance d'une création littéraire. C'est la dynamique interne de l'apprentissage, par opposition à l'attraction externe - appelée "intérêt". Une telle force est plus fondamentale qu'une force physique, c'est une force mathématique, comme la force qui anime l'évolution et la perfectionne (contre la physique et l'entropie). Il s'avère qu'il y a dans l'univers non seulement des forces physiques, mais aussi des forces spirituelles - par exemple, une force organisationnelle-computationnelle, qui est la force de l'ordinateur pour exécuter un algorithme. Le calcul est une force fondamentale dans l'univers, ses particules porteuses sont l'information, et son champ est les mathématiques. Et un algorithme d'apprentissage n'est pas aveugle et déterministe, même s'il n'est pas humain et "algorithmique", mais basé sur un choix ouvert. Il n'est pas vrai que plus une force est fondamentale, plus elle est aveugle, mais plutôt plus elle est externe (comme l'homme qui succombe aux forces de la nature de l'extérieur, ou au destin). Pour retirer le bandeau qui crée l'illusion de cécité, il faut montrer d'autres possibilités d'apprentissage qui s'offrent à nous : histoire alternative, réseau alternatif (par exemple : réseau social alternatif). Les rêves sont le retrait du voile - ils sont vision. Dans l'obscurité, on peut voir à travers le rêve, car le rêve est le déploiement d'un espace intérieur aux multiples possibilités, et donc on peut y apprendre.

* Qu'est-ce qui est important ? Un rêve n'est pas un but, seulement une intention. Ne pas laisser le développement technologique sans développement culturel (la cause profonde de la Shoah [l'Holocauste]. Et de la Shoah culturelle - la Facebookiade). Un rêve est une plongée, l'ajout d'une dimension, pas seulement en largeur et en avant : ne pas permettre à la progression la plus rapide possible du monde sur un front large d'être tout ce qui compte, ce ne sont que deux dimensions (et donc superficiel) - mais progresser dans la troisième dimension de la profondeur, c'est-à-dire de l'intérieur. Tout dans le cadre de l'apprentissage : ni idéologie (but, fin), ni religion (source, début), mais pas non plus nihilisme (milieu, présent - le présent est la médiocrité ! Il est la définition de la médiocrité) - mais une méthode d'apprentissage. Des processus corrects au niveau de l'humanité. Des processus d'apprentissage systémiques (y compris la culture) - car l'apprentissage appartient à l'apprenant et ne le domine pas de l'extérieur, que la technologie ne devienne pas une force externe et donc une force de la nature, ni une force sous notre contrôle externe et donc politico-manipulative, mais "apprentissage - toujours à l'intérieur du système". Comme la Torah [loi juive] devient vôtre lorsque vous êtes un érudit, non pas parce que vous la contrôlez, mais parce que vous y avez pénétré et que vous êtes en elle. Conseil organisationnel pour toute l'humanité - en tant que système. Et c'est le rôle du philosophe : conseiller organisationnel de l'humanité, et enseignant qui l'aide à apprendre, et son stratège face à l'avenir profond.

* Que la technologie ne soit pas le maître, mais que nous y soyons comme chez nous - tout intellectuel de notre temps qui n'est pas à l'aise dans la compréhension de la technologie est une plaisanterie. Tous les grands : Platon, Aristote, Descartes, Kant, Wittgenstein - étaient à l'aise en science et en mathématiques. Et aujourd'hui il est important d'ajouter : l'informatique et la technologie de l'information. La philosophie est un domaine construit sur les mathématiques. Comme c'était écrit sur les portes de l'académie de Platon, aujourd'hui il faut écrire : pas d'entrée pour qui n'a pas étudié les mathématiques.

* La grande lacune dans le monde : à cause du manque de vision et de rêve technologique, qui résulte d'une défaillance des philosophes et des technologues, il n'y a pas assez de recherche et développement concentré sur les fers de lance qui pourraient changer le monde - leviers de changement et multiplicateurs de force - et en revanche beaucoup d'attention sur le nouvel iPhone ou une nouvelle fonctionnalité Facebook, ou une préoccupation culturelle micro-tactique. Il faut donc cartographier les directions stratégiques pour la recherche et le développement technologique, social et culturel. Cartographier les rêves pour un monde sans vision, donc aveugle. C'est ce que nous ferons dans le séminaire. Nous donnerons un exemple de à quoi devrait ressembler une philosophie pertinente, car comme il n'y a pas de traitement sérieux de l'avenir, le traitement de l'avenir est devenu non sérieux. D'où l'importance de la philosophie dans l'élévation du niveau du débat, et dans l'indication des échecs du débat actuel, et surtout : dans l'identification des points de changement fondamentaux, où le paradigme sera remplacé, par opposition aux changements intra-paradigmatiques. Comme la philosophie a étudié les principes du monde, elle doit aussi étudier les principes de l'avenir. Répondre à la question : qu'est-ce qui constituera un changement fondamental ?

* La philosophie quotidienne de notre temps doit exiger de la science des connaissances pour améliorer les décisions importantes dans la vie, et doit donc définir quelles sont les bonnes données et quelle est la bonne métrique, et ne pas laisser aux scientifiques, par exemple, la définition du bonheur, ou d'autres définitions fondamentales de l'être humain (ce qui constituera une catastrophe culturelle, qui s'approche de nous du côté des neurosciences). Du public, elle doit exiger de financer la science de manière privée : il faut ouvrir la science au financement participatif, avec la participation de tous, qui permettra aux scientifiques de s'occuper des choses qui intéressent le public, et donc il faut une fonction de scientifique public. De même, il faut aussi une fonction de scientifique philosophique, qui tente de réaliser les objectifs fixés par la philosophie technologique, comme celle qui sera proposée dans le séminaire, devant lui. Ainsi, contrairement à ce qui se passe dans les écoles non-nathaniennes, la philosophie cessera d'être non pertinente, et la science cessera aussi d'être sans culture et de promouvoir la barbarie - qui finit par la saper. L'idée d'un scientifique inculte en culture et d'un homme de culture inculte en science mènera à une intelligence surhumaine sans culture - c'est-à-dire à la fin de la culture humaine. Il est donc important de fusionner l'éthos technologique et l'éthos culturel en un seul éthos - que le monde futur soit comme le monde ancien.

Philosophie de l'avenir

domain: philosophy

html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Samedi soir : Introduction théorique aux rêves - La Dégénérescence de la Nation</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/fr/philosophy-of-learning73" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/dreamsriver.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Dégénérescence de la Nation

Samedi soir : Introduction théorique aux rêves

Alternative au post-humanisme | Les intentions comme opposées aux directions d'une part - et aux instructions d'autre part | Forces mathématiques dans l'univers contre forces physiques | Le présent est la médiocrité (et définit la ligne d'altitude 0), le passé est le profond mais l'avenir est l'élevé | Devant l'entrée des sciences humaines : "L'entrée est interdite à quiconque n'a pas étudié l'algorithmique" | Établir les exigences de la philosophie envers la science et la technologie

Par : Le Sage de Chelm

La statue qui rêve de la fontaine du tigre  (source)

Le débat académique sur l'idéologie post-humaniste est impuissant, superficiel et manque d'imagination, incapable d'exprimer une vision future avec un contenu spécifique - il n'est pas important car il est incapable de dire quoi que ce soit d'important sur ce qui est important (l'avenir). Les rêves lui proposent une alternative - dans leur capacité même à proposer une alternative : parler de l'avenir de manière créative et génératrice. Les rêves peuvent proposer - et ils offrent à la philosophie un nouveau genre philosophique adapté pour parler de l'avenir (comme Wittgenstein a proposé les paragraphes aphoristiques, par exemple, pour parler du langage). L'académie ne peut dire que deux types de choses : soit des choses sans importance sur des choses importantes - soit des choses importantes sur des choses sans importance, à cause de sa peur de l'avenir. L'avenir est l'important - par définition (donc la phrase ci-dessus se traduit par l'incapacité à dire quelque chose de futur sur l'avenir). Cette peur paralysante se cristallise dans un mécanisme de contrôle et de silence (principalement auto-imposé) appelé criticité, qui étouffe l'importance et la créativité. Alors que le rêve est l'abaissement de l'inhibition et sa définition est la combinaison de l'important et du créatif. L'objectif du séminaire est de répondre à la question qui est toujours la plus importante (par définition) et donc toujours évitée directement (comme on craint de toucher le feu ou de voir Dieu) : qu'est-ce qui est important ? Et quelles sont les choses importantes concernant l'avenir ?

Les rêves dans le séminaire sont des listes d'intentions. Une éthique d'apprentissage - ni résistance ni promotion aveugle, mais conception. La technologie n'est ni aveugle ni force de la nature. Sa force pour pousser le monde (et donc l'accélérer) est une force d'apprentissage - comme la force de l'interprétation ou de l'argumentation dans l'étude du Talmud [texte fondamental du judaïsme], ou la force culturelle dans l'étude des classiques, ou la puissance d'une création littéraire. C'est la dynamique interne de l'apprentissage, par opposition à l'attraction externe - appelée "intérêt". Une telle force est plus fondamentale qu'une force physique, c'est une force mathématique, comme la force qui anime l'évolution et la perfectionne (contre la physique et l'entropie). Il s'avère qu'il y a dans l'univers non seulement des forces physiques, mais aussi des forces spirituelles - par exemple, une force organisationnelle-computationnelle, qui est la force de l'ordinateur pour exécuter un algorithme. Le calcul est une force fondamentale dans l'univers, ses particules porteuses sont l'information, et son champ est les mathématiques. Et un algorithme d'apprentissage n'est pas aveugle et déterministe, même s'il n'est pas humain et "algorithmique", mais basé sur un choix ouvert. Il n'est pas vrai que plus une force est fondamentale, plus elle est aveugle, mais plutôt plus elle est externe (comme l'homme qui succombe aux forces de la nature de l'extérieur, ou au destin). Pour retirer le bandeau qui crée l'illusion de cécité, il faut montrer d'autres possibilités d'apprentissage qui s'offrent à nous : histoire alternative, réseau alternatif (par exemple : réseau social alternatif). Les rêves sont le retrait du voile - ils sont vision. Dans l'obscurité, on peut voir à travers le rêve, car le rêve est le déploiement d'un espace intérieur aux multiples possibilités, et donc on peut y apprendre.

Qu'est-ce qui est important ? Un rêve n'est pas un but, seulement une intention. Ne pas laisser le développement technologique sans développement culturel (la cause profonde de la Shoah [l'Holocauste]. Et de la Shoah culturelle - la Facebookiade). Un rêve est une plongée, l'ajout d'une dimension, pas seulement en largeur et en avant : ne pas permettre à la progression la plus rapide possible du monde sur un front large d'être tout ce qui compte, ce ne sont que deux dimensions (et donc superficiel) - mais progresser dans la troisième dimension de la profondeur, c'est-à-dire de l'intérieur. Tout dans le cadre de l'apprentissage : ni idéologie (but, fin), ni religion (source, début), mais pas non plus nihilisme (milieu, présent - le présent est la médiocrité ! Il est la définition de la médiocrité) - mais une méthode d'apprentissage. Des processus corrects au niveau de l'humanité. Des processus d'apprentissage systémiques (y compris la culture) - car l'apprentissage appartient à l'apprenant et ne le domine pas de l'extérieur, que la technologie ne devienne pas une force externe et donc une force de la nature, ni une force sous notre contrôle externe et donc politico-manipulative, mais "apprentissage - toujours à l'intérieur du système". Comme la Torah [loi juive] devient vôtre lorsque vous êtes un érudit, non pas parce que vous la contrôlez, mais parce que vous y avez pénétré et que vous êtes en elle. Conseil organisationnel pour toute l'humanité - en tant que système. Et c'est le rôle du philosophe : conseiller organisationnel de l'humanité, et enseignant qui l'aide à apprendre, et son stratège face à l'avenir profond.

Que la technologie ne soit pas le maître, mais que nous y soyons comme chez nous - tout intellectuel de notre temps qui n'est pas à l'aise dans la compréhension de la technologie est une plaisanterie. Tous les grands : Platon, Aristote, Descartes, Kant, Wittgenstein - étaient à l'aise en science et en mathématiques. Et aujourd'hui il est important d'ajouter : l'informatique et la technologie de l'information. La philosophie est un domaine construit sur les mathématiques. Comme c'était écrit sur les portes de l'académie de Platon, aujourd'hui il faut écrire : pas d'entrée pour qui n'a pas étudié les mathématiques.

La grande lacune dans le monde : à cause du manque de vision et de rêve technologique, qui résulte d'une défaillance des philosophes et des technologues, il n'y a pas assez de recherche et développement concentré sur les fers de lance qui pourraient changer le monde - leviers de changement et multiplicateurs de force - et en revanche beaucoup d'attention sur le nouvel iPhone ou une nouvelle fonctionnalité Facebook, ou une préoccupation culturelle micro-tactique. Il faut donc cartographier les directions stratégiques pour la recherche et le développement technologique, social et culturel. Cartographier les rêves pour un monde sans vision, donc aveugle. C'est ce que nous ferons dans le séminaire. Nous donnerons un exemple de à quoi devrait ressembler une philosophie pertinente, car comme il n'y a pas de traitement sérieux de l'avenir, le traitement de l'avenir est devenu non sérieux. D'où l'importance de la philosophie dans l'élévation du niveau du débat, et dans l'indication des échecs du débat actuel, et surtout : dans l'identification des points de changement fondamentaux, où le paradigme sera remplacé, par opposition aux changements intra-paradigmatiques. Comme la philosophie a étudié les principes du monde, elle doit aussi étudier les principes de l'avenir. Répondre à la question : qu'est-ce qui constituera un changement fondamental ?

La philosophie quotidienne de notre temps doit exiger de la science des connaissances pour améliorer les décisions importantes dans la vie, et doit donc définir quelles sont les bonnes données et quelle est la bonne métrique, et ne pas laisser aux scientifiques, par exemple, la définition du bonheur, ou d'autres définitions fondamentales de l'être humain (ce qui constituera une catastrophe culturelle, qui s'approche de nous du côté des neurosciences). Du public, elle doit exiger de financer la science de manière privée : il faut ouvrir la science au financement participatif, avec la participation de tous, qui permettra aux scientifiques de s'occuper des choses qui intéressent le public, et donc il faut une fonction de scientifique public. De même, il faut aussi une fonction de scientifique philosophique, qui tente de réaliser les objectifs fixés par la philosophie technologique, comme celle qui sera proposée dans le séminaire, devant lui. Ainsi, contrairement à ce qui se passe dans les écoles non-nathaniennes, la philosophie cessera d'être non pertinente, et la science cessera aussi d'être sans culture et de promouvoir la barbarie - qui finit par la saper. L'idée d'un scientifique inculte en culture et d'un homme de culture inculte en science mènera à une intelligence surhumaine sans culture - c'est-à-dire à la fin de la culture humaine. Il est donc important de fusionner l'éthos technologique et l'éthos culturel en un seul éthos - que le monde futur soit comme le monde ancien.

Philosophie de l'avenir


html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Attention peinture fraîche - La Dégénérescence de la Nation</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/fr/philosophy-of-learning55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/freshpaint.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Dégénérescence de la Nation

Attention peinture fraîche

La comparaison entre l'art contemporain et la littérature contemporaine révèle l'immense difficulté qui persiste dans l'idée simple du couplage, qui est le fondement de l'idéologie du Zohar [livre fondamental de la Kabbale]. L'équilibre entre contenu et forme nécessite une maturité exceptionnelle, car il y a toujours une tendance à maximiser l'un des aspects plutôt que de maximiser le sens - qui est leur union. C'est pourquoi la pratique artistique peut particulièrement aider les gens à s'améliorer dans le véritable couplage - et dans l'amour

Par : L'union d'une personne est aussi difficile que la séparation de la mer Rouge

Quelle est la valeur de la peinture renversée par rapport au tableau ? (Source)

Pourquoi l'idée du couplage est-elle si difficile à intérioriser ? Pourquoi l'amour nécessite-t-il tant de maturité ? Tout comme il est difficile pour les artistes d'intégrer qu'ils doivent se soucier non seulement du contenu, ou seulement de la forme, mais des deux. Se préoccuper de deux choses. L'art est la production de sens, pour le spectateur, et dans le sens il y a deux parties : le contenu du sens et sa forme. Une belle forme sans contenu, des paroles creuses - ou le cri du sens le plus profond, je t'aime, sans forme - ce n'est ni de l'art ni un poème d'amour. C'est-à-dire qu'il est facile de se concentrer uniquement sur le contenu ou uniquement sur la forme, de voir dans une seule chose l'essence de tout. Mais la capacité de se soucier de deux choses nécessite un renoncement, une acceptation et une humilité qui manquent à l'individu, et qui s'opposent à la tradition d'unité de la culture occidentale, et du cerveau qui se concentre à chaque fois sur une seule chose (biologiquement).

Se concentrer sur deux choses nécessite déjà un saut d'attention. Le hérisson connaît une grande chose, mais le serpent en connaît deux. Coupler deux choses - c'est le message du Zohar. Maintenant, quand il y a un lien essentiel entre les deux choses, le contenu et la forme, ou un lien novateur (pas une absence de lien) alors c'est un art important. C'est un véritable et plus profond couplage. Dans un jeu de langage, il y a deux choses : d'abord jouer selon les règles, et deuxièmement jouer joliment, bien jouer. Les règles du jeu ne suffisent pas. Une préoccupation excessive pour le contenu ou la forme sans équilibre entre eux est une erreur artistique. Le rococo et le réalisme - trop d'attention à la forme, et un contenu pauvre. L'art médiéval et l'art moderne - trop d'attention au contenu, et une forme pauvre. Et dans l'art contemporain, il y a parfois une perturbation si grave du langage qu'il n'est pas clair s'il y a un contenu ou une forme, c'est-à-dire que cela ne passe pas au spectateur, ne transmet pas de sens. Par exemple, dans l'art abstrait, il y a une absence totale de contenu et aussi une forme pauvre, et dans l'art conceptuel, il y a peu de contenu et une forme pauvre jusqu'à inexistante. C'est pourquoi ce sont des formes particulièrement superficielles.

En revanche, en littérature, il y a une limite au non-sens. Car il faut la lire, et vendre des livres, et au cinéma aussi il y a un public. C'est-à-dire que c'est l'homme ordinaire qui est l'acheteur et donc il y a une limite au non-sens. Mais dans les arts plastiques, un coup d'œil suffit pour sa consommation et donc il n'y a pas de limite, et elle s'est dégradée vers le non-sens plus que tout autre domaine. Une énorme bulle. Et comme toute bulle, elle éclatera bien sûr un jour et laissera tous ses investisseurs le pantalon baissé.

En littérature aussi, il y a une représentation fossilisée du sens, à travers le réalisme, qui contient trop peu de contenu. C'est pourquoi il faut une forme plus fantastique en littérature, comme Kafka, qui exprime un contenu plus significatif. Ou alternativement, l'expression d'un contenu plus significatif dans le réalisme. Mais en peinture, il faut justement plus de réalisme. C'est-à-dire qu'il n'est pas vrai que tout est synchronisé entre les domaines. Il y a différentes contraintes sur différents domaines et donc les tendances atteignent leur apogée à différents points d'équilibre, comme la tendance du langage en peinture et en littérature. La littérature - trop commerciale vers les masses. L'art - trop commercial vers l'élite. La littérature - trop accessible et trop flatteuse. L'art - le contraire. L'acte d'amour nécessite à la fois l'émotion et la capacité technique, à la fois le contenu et la forme, et c'est pourquoi si peu y réussissent.

Philosophie du futur


html_raw:
<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>Thérapie de couple : Le tort causé par la philosophie à la psychologie (première partie) - La Dégénérescence de la Nation</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/fr/culture&literature55" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/thekiss.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
La Dégénérescence de la Nation

Thérapie de couple : Le tort causé par la philosophie à la psychologie (première partie)

Quel est le secret du succès de la psychologie au 20e siècle ? Quel est le secret de l'échec de la philosophie au 20e siècle ? Un traitement philosophique de la thérapie psychologique, et la découverte de la source de la douleur dans la bouche - car une philosophie qui aboie ne mord pas. Il y a donc besoin d'un traitement à la racine - dans la philosophie des dents - pour guérir les dommages de la philosophie de la langue

Par : Le Transfert Contraire

L'union de l'esprit avec l'esprit : un traitement de bouche à bouche (source)

La psychologie du langage

Pourquoi les thérapies de couple échouent-elles si souvent ? Pourquoi est-il si difficile et épuisant de traiter deux personnes (beaucoup plus que d'en traiter une) ? Est-ce parce que le traitement individuel est plus efficace (pas vraiment) ou peut-être plus authentique et profond - dans son approfondissement d'une seule âme - et qu'il faut donc s'y concentrer ? Ou est-ce plutôt que le traitement à deux est celui où l'on rencontre dans la salle de thérapie les véritables défis du monde réel, avec ses deux faces de la médaille, qu'il est plus facile d'éviter en thérapie en tant qu'individu isolé, avec une vision unilatérale, plutôt qu'en traitant une molécule ? Et si nous comparons cela au traitement de domaines intellectuels malades - vaut-il mieux traiter et approfondir un seul domaine, et pénétrer au cœur du problème, ou est-ce précisément dans la thérapie de couple, qui examine et traite la relation entre deux disciplines, que nous découvrirons la profondeur du véritable problème et atteindrons la racine de la névrose ? Quand les deux domaines sont la philosophie et la psychologie, il semble que cette relation de couple doive être envoyée d'urgence en thérapie.

Comment la philosophie du vingtième siècle, le siècle où la psychologie s'est développée, a-t-elle influencé la psychologie ? Cette influence est-elle une nécessité, de par la nature même de la psychologie (qui n'a pas grandi dans ce siècle par hasard !), ou est-elle purement accidentelle, résultant d'une conjonction historique qui a créé le traitement psychologique dans sa forme actuelle, et donc peut-on imaginer un traitement complètement différent ? Les conceptions psychologiques de la thérapie de couple et individuelle découlent-elles d'un couple malheureux de la psychologie elle-même, qui s'est retrouvée avec un partenaire dominateur, et parfois toxique, qui a profondément influencé sa propre personnalité, jusqu'à la castration et l'effacement ? Quelle est en fait la conception de la relation qui sous-tend la thérapie de couple - et la thérapie en général, qui inclut thérapeute et patient - dans le monde psychologique, et une autre conception est-elle possible ?

Sans surprise pour le vingtième siècle, le siècle du tournant linguistique et communicationnel, les psychologues du langage ont conceptualisé les relations comme des "liens" et le couple comme une "relation", et le secret du couple et des relations comme "communication, communication, communication". La guérison passe par la parole, le récit et la reconstruction narrative, la conceptualisation et la reconceptualisation, et l'expression émotionnelle - les partenaires apprennent à se parler, à exprimer leurs besoins, à maintenir une communication constructive et positive, à verbaliser leurs sentiments, à donner d'autres mots (il n'est pas en colère, il manque de confiance), à créer un attachement sécure, à construire un nouveau langage émotionnel (ne dis pas à l'autre "tu n'es pas..." et n'accuse pas, mais dis plutôt "je ressens que..."), à partager sans fin, "dire à l'autre que je veux juste que tu m'écoutes !" et ainsi de suite - car la guérison est bien sûr à l'image du traitement, et le traitement est linguistique. Parlons-en. Tout cela appartient au paradigme de la psychologie du langage.

Mais que faire quand, en pratique, et comme le sait quiconque n'est pas né de la dernière pluie, les paroles n'aident généralement pas - ce qui ne change rien au modèle thérapeutique. Qui n'a pas entendu, su et vu que les paroles sont en fait à peine efficaces, qu'elles donnent l'avantage au côté le plus verbal (et souvent - le plus manipulateur), que les gens trompent simplement, mentent et disent des bêtises (et essayer d'y trouver un sens est dénué de sens, et donc pauvre en valeur intellectuelle, comme toute tentative de trouver une signature dans le bruit), que le discours des gens est très biaisé en leur faveur dès le départ (le thérapeute individuel s'imagine seulement qu'il obtient une image de la réalité, car il ne reçoit qu'un seul côté), et en conséquence les traitements prennent des années (jusqu'à ce que le problème se résolve de lui-même, car le temps est un grand guérisseur, ou que le patient abandonne - et alors, que faire, il a quitté la thérapie ! C'est sa faute).

Comme toujours dans les cas d'échecs méthodologiques fondamentaux, c'est-à-dire d'échecs paradigmatiques, toute tentative de les examiner au sein du paradigme présuppose ce qui est recherché : de toute façon, seules les personnes qui croient déjà aux paroles plutôt qu'aux actes et à l'apprentissage sont attirées par la thérapie en premier lieu. Et quant aux résultats des traitements eux-mêmes (qui sont supposément leur justification), ils n'ont aucun point final naturel - le traitement, en principe, dure éternellement (il y a toujours une relation inverse entre l'efficacité du traitement et sa durée). Et l'illusion de profondeur en thérapie vient simplement du temps, c'est-à-dire du développement (l'apprentissage !) que crée le temps, et non du traitement linguistique lui-même. Mais combien cette illusion attire thérapeutes et patients alike - qui continuent à marcher ensemble dans le sillage du temps (perdu), et à imaginer que la thérapie a fait avancer la vie, et non l'inverse (et qui saura ? L'effet placebo ici est identique à l'effet de la corrélation non causale).

Cette même "profondeur" psychologique, même si peut-être sans résultat (et sans point), est souvent citée comme argument "culturel" ou "spirituel" pour la thérapie. Mais sans surprise, du moins pour quiconque a lu un peu de littérature prétendant être profonde (c'est-à-dire, un peu de nos romans contemporains, "psychologiques"), il n'y a rien de profond dans un discours "profond", et le dommage culturel et spirituel est encore plus grave que celui thérapeutique, en transformant l'être humain lui-même en langage. C'est bien sûr flatteur pour le patient de penser que l'enlèvement des écorces à travers le travail sur les écorces - le langage - révélera dans son oignon des étincelles de lumière infinie, et son âme "profonde", comme si des secrets pour les initiés étaient cachés en lui. Car voilà, "grâce à la thérapie", il est soudainement passé de "tu es un homme" à un véhicule mystique, et même plus - à un texte sacré (car on y fait toutes sortes d'interprétations, que ce soit par allusion ou par mystère, et soudain il y a un sens qui nécessite une interprétation, et pas juste le sens simple). La thérapie psychologique est l'endroit (le dernier ?) où une personne laïque peut s'assurer qu'on l'adorera, c'est-à-dire qu'on la traitera (contre paiement) comme un texte religieux ou artistique. D'où l'attraction pour la psychanalyse : le "moi" devient littérature. L'homme cherche un sens. Toute cette vénération du secret de la thérapie vise à créer un monde de mystère - dans un monde sans mystère. Oui, il y a en toi un secret spécial (qui ressemble, et est fondamentalement identique, à des millions d'autres secrets selon la théorie - d'où l'obsession pour la théorie : c'est une chaîne de production industrielle de secrets selon un modèle. C'est le langage "profond" et "ésotérique". La Kabbale pour le peuple).

La psychologie de l'apprentissage

Seul un accident historique a causé la fixation de la psychologie dans sa forme linguistique actuelle - qui n'est pas sa forme naturelle, et donc n'est pas "correcte" : c'est la psychologie qui est simplement née dans le mauvais siècle. Le couple n'est évidemment pas un lien et n'est pas une conversation - sa conceptualisation correcte est l'apprentissage. C'est pourquoi il s'exprime dans le sexe - car c'est un médium d'apprentissage. Le sexe n'est pas un langage corporel (ou une "communication non verbale" - un oxymore qui exprime la pauvreté du paradigme linguistique, où même l'action elle-même est perçue comme un signe). Il n'est pas destiné à transmettre des "messages" (c'est une très mauvaise pratique de transmettre des messages à l'autre à travers la sexualité), tout comme l'art (bon) n'a pas de "message". Et c'est pourquoi le couple s'exprime aussi dans les enfants - car ils sont un médium d'apprentissage. Celui qui pense que ses enfants sont un médium pour transmettre du contenu, par exemple une idéologie ou une religion ou une morale ou des valeurs ou des leçons pour l'avenir - est le parent linguistique. Contrairement au parent apprentissage qui comprend que son rôle est de créer un être apprenant, c'est-à-dire innovant, c'est-à-dire un être humain qui est une innovation dans le monde, qui n'a pas eu son pareil. Pas (encore) quelqu'un qui vit dans le langage et le cadre (qui est généralement un cadre social), et y est piégé (il n'y a pas de langage privé !), et est habile à l'utiliser pour ses besoins (car l'usage est le sens - pensons à la glissade américaine qui parle couramment), et sait manipuler le monde à travers le médium linguistique (le manipulateur, le politicien de la langue), mais quelqu'un qui innove dans le système - quelqu'un qui crée un nouveau sens. Pas quelqu'un qui vit selon la loi du langage (et la conception wittgensteinienne du langage est une conception totalement halakhique, comme un système de sens qui découle de l'activité en son sein - une forme de vie sociale), mais quelqu'un qui innove dans la Torah.

C'est pourquoi les relations sexuelles de la philosophie du langage, qui sont un médium et une conversation ("profonde", "émotionnelle", "intime") se dégradent et s'ennuient - car il n'y a pas de maison d'étude sans innovation, et en fait - la profondeur est l'innovation, et l'intimité est précisément la créativité (comme en témoignera tout étudiant du Talmud - l'intimité est la capacité d'innover sans craindre le sujet, et à travers une connexion directe avec la Torah, comme chez soi, en elle). Et c'est pourquoi il est aussi ennuyeux et frustrant d'élever des enfants à travers le langage (fais comme ci, ne fais pas comme ça, arrêtez de vous disputer, silence, respecte, mange, dors) - car un tel enfant n'a pas de but et pas de finalité (mais il y a avec lui beaucoup de communication, sans but, car on nous a dit que la communication est la clé, quelle surprise que la communication se dégrade en cris, jurons et insolences : car il n'y a que des actes de langage). Personne n'a jamais planté dans un tel enfant la graine intérieure de l'âme : le but de l'homme est l'innovation. Au lieu d'être un enfant de la maison d'étude - il est un enfant de maman. La psychologie a créé toute une génération de bébés - avec son accent sur la période de la petite enfance comme la période la plus importante dans la vie de l'homme (au lieu de savoir, et la chose est connue dans toute culture sensée, que la période la plus importante est la vieillesse, où l'homme est censé atteindre le sommet de ses réalisations intellectuelles, et donc c'est précisément là qu'il lui incombe d'enseigner aux petits-enfants : un grand-père qui vieillit est aussi fondamental pour l'âme que les visages de maman et papa).

Existe-t-il une "langue de l'âme" ?

Quiconque croit en l'existence d'une "langue de l'âme", cette subordination de l'âme au langage, doit se demander s'il croit aussi en une "langue de l'esprit", ou une "langue de l'essence". Pourquoi la "langue de l'émotion" lui semble-t-elle plus logique que la "langue de l'intelligence", la "langue de l'attention", la "langue de la motricité fine", ou la "langue de la conscience" ? L'idée qu'il y a un médium intermédiaire entre deux systèmes (par exemple des parties de l'âme, ou des personnes dans des relations, ou le thérapeute et le patient), et que la réparation de ce médium est la guérison - est l'idée fondamentale de la psychologie du langage et de la communication. Cette psychologie est basée sur une illusion mutuelle du thérapeute et du patient, que le changement dans le langage est la cause des processus d'apprentissage, alors qu'il en est le produit (et certainement pas leur produit important). Essayer de traiter le langage ressemble à la correction politique à travers la correction politique - essayer de corriger l'intérieur d'un système à travers sa frontière externe et visible (son "langage"). Le résultat est un écart entre la frontière et l'intérieur, c'est-à-dire l'hypocrisie, l'illusion (surtout auto-illusion), l'inefficacité et le manque d'authenticité. Et une profondeur d'écorce.

L'écart structurel entre "le langage du système" (par exemple "le langage politique"), et la façon dont le système fonctionne et se développe réellement (c'est-à-dire apprend), nourrit toujours beaucoup de confrontations verbales et de "discussions" et d'émissions de talk-show vides, où les gens parlent de ce qu'ils feraient (s'ils étaient Premier ministre...), et en psychologie chaque "discussion" de ce genre coûte 450 shekels. Mais ce n'est pas l'âme qui est traitée sur le divan - c'est le langage. Et comme en politique, des paroles sans responsabilité valent exactement comme l'autorité sans responsabilité. Apparemment, l'occupation avec le langage du système n'est pas très terrible, mais la concentration sur le langage se fait aux dépens de la concentration sur l'apprentissage, qui ne s'occupe pas de médiation et de médium, mais de l'intérieur. La psychologie de l'apprentissage comprend que même une communication fluide, honnête et intensive avec le partenaire ou l'enfant ou soi-même (une profonde conscience psychologique, à ses propres yeux) ne garantit pas le succès de l'apprentissage, et que parfois l'analyse linguistique réussit - mais le poème meurt. Les personnes lavées du cerveau par la psychologie, exactement comme les personnes lavées du cerveau par toute autre idéologie ou discipline, parlent comme des épouvantails lavés du cerveau - mais pleins d'intériorité, qui est de la paille et du vide creux - en psychologique fluide. Ils sont "précis", identifient des "schémas", complexes et conscients et sensibles jusqu'à la terreur (à eux-mêmes) et donc capables de s'analyser jusqu'à la parodie (et bien sûr de justifier toute infamie ou bêtise ou paresse - c'est-à-dire : des échecs d'apprentissage).

Les psychologues eux-mêmes excellent bien sûr en cela - quelle surprise que souvent leur vie personnelle ressemble au pied douloureux et nu du cordonnier (demandez un jour à un enfant ou un conjoint de psychologue ce que c'est). En fait, la barrière "morale" que la psychologie a créée entre la vie du psychologue et la vie du patient protège le psychologue encore plus que le patient, car si le patient connaissait la vie personnelle du psychologue moyen, et ses capacités mentales en pratique (et non en théorie, dans la salle de thérapie, où il est facile d'être "sage", quand il n'y a pas de lien entre une telle "sagesse" et l'action), il perdrait toute autorité et crédibilité et crédibilité (en gros : les gens choisissent une profession non pas parce qu'ils y sont bons, mais parce qu'elle les occupe, et surtout - s'occupe d'eux. Et en psychologie vont des gens avec des problèmes psychologiques. Après avoir connu un échantillon représentatif de thérapeutes - vous ne pourrez plus jamais aller en thérapie). Mais cette fameuse barrière, qui est devenue si évidente, fait déjà que toute exigence que la psychologie fonctionne (oui, fonctionne) dans la vie des psychologues nous semble comme une attaque ad hominem. Ça marche ou ça ne marche pas ?

L'idée ridicule qu'il y a un certain professionnalisme de l'âme - a causé un profond dommage à l'idée même de l'âme, et à l'idée même de la profondeur (et elle a particulièrement nui à la littérature, que la psychologie du langage a polluée encore plus que les clichés quotidiens qui circulent entre nous, et se déversent sur "la thérapie"). Seule une incompréhension totale de la nature d'apprentissage de l'homme - de son être un système d'innovations, dont le souffle de vie est l'innovation, crée une pensée qu'il y a même une telle chose que l'âme humaine, avec une structure certaine et caractéristique et intemporelle, qui ne dépend pas de l'époque - c'est-à-dire du développement d'apprentissage. Le type psychologique qui s'enroule, qui investit toute sa capacité d'innovation dans des excuses et des insights psychologiques dupliqués et stéréotypés (c'est-à-dire : des modèles qui conviennent à tout), est exactement le patient chez qui la thérapie a le mieux réussi (à devenir un parasite mental), mais a retiré de lui l'âme dans l'âme : l'innovation. Ce n'est pas le langage qui est la bonne façon de toucher l'âme et de la traiter, car la main du langage est trop courte pour exprimer l'âme (il faut une grande littérature pour même essayer - pas quelque chose accessible à la capacité linguistique du thérapeute et du patient moyens). Le langage parlé est simplement un outil de travail trop grossier et stéréotypé pour l'approfondissement de l'être humain. Ce dont on ne peut parler - il faut l'apprendre.

L'innovation précède l'essence

La nature innovante de l'homme est celle qui ne permet pas de laver le cerveau des générations futures, et de terminer l'apprentissage humain par un point final, comme l'ont tenté certaines idéologies, religions et sociétés. La rébellion de l'adolescence ou de l'âge adulte n'est pas causée par un complexe œdipien avec le père, mais par la nature humaine qui veut innover - par rapport à tout cadre dans lequel elle a grandi (et s'il n'est pas possible d'innover à l'intérieur, car il est trop dogmatique - alors contre lui). Et c'est aussi exactement la raison pour laquelle il existe des modes et des changements d'époques, même dans des domaines neutres comme l'art ou l'habillement, et que ce phénomène universel n'épargne aucune culture (y compris la céramique ancienne). La mode naît de l'impulsion d'innovation même dans les domaines où il n'y a aucun progrès mais seulement du changement, où il y a toujours des pionniers et des adoptants de l'innovation (la psychologie est aussi une telle mode, qui passe déjà de mode, malgré son culte du narcissisme). L'impulsion d'innovation est également essentielle dans le phénomène de la migration, grâce à laquelle l'espèce humaine s'est répandue dans le monde entier et n'est pas restée une espèce locale comme les autres espèces, et ce contrairement à l'image de la migration par détresse. Mais la psychologie présentera toujours la détresse comme justification, car elle est née comme domaine médical thérapeutique, c'est-à-dire qu'elle doit trouver la maladie, et réparer quelque chose qui s'est cassé - alors que l'innovation n'est pas une maladie mais une tendance d'apprentissage saine, et non un traumatisme dans le passé mais une opportunité dans le futur. Mais le psychologue tournera toujours le regard vers le passé, car il a été éduqué sur la doctrine du péché originel de l'âme (dont aucun né de femme ne peut échapper). Et donc son intervention, si elle réussit à ancrer aussi le patient dans le passé, deviendra anti-future et donc anti-apprentissage. Ce n'est pas la réparation qui nous manque - mais la création.

Et si la psychologie crée bien une création psychique, cette création sera infectée par la maladie de la complexité et de la complication, c'est-à-dire qu'elle sera stérile dans son essence. Il est vrai que les créations les plus basses tirent leur développement d'un modèle simple et simpliste (par exemple l'idéologie ou le kitsch - et c'est bien le lien entre ces deux tendances), comme par exemple un roman romantique formulaire. Mais même les œuvres littéraires construites sur la complexité, et c'est leur gloire, ne sont presque jamais vraiment innovantes, car elles sont construites sur la complication, et sur l'effondrement du cerveau humain dans un excès de variables et de données et de nuances, jusqu'à ce que se crée une illusion de profondeur (simplement par impossibilité de perception : c'est incompréhensible). La complexité aussi est une formule, qui semble juste plus sophistiquée et sage, mais elle est le plus souvent juste plus sophistiquée et pas vraiment sage : donnez à chaque personnage et à chaque caractérisation un côté ambivalent/dialectique/opposé avec des affinités complexes comme un tissu et des inversions (n'oubliez pas l'ironie !) et d'autre part une rime interne entre éléments et bien sûr une rime externe avec des chefs-d'œuvre (les correspondances c'est de la profondeur culturelle, non ?). Ou soyez impressionniste et ajoutez à chaque couleur la couleur opposée dans le tableau des couleurs, et encore et encore des sous-teintes, jusqu'à créer une richesse illusoire dans la peinture ou le livre. Des images ? Complexes ! Langage ? Complexe ! Rime ? Complexe ! Chorégraphie ? Complexe ! Palette ? Complexe ! Composition ? Complexe ! Et ainsi de suite. La capacité à tisser un roman complexe n'est pas vraiment la plus importante en littérature (malgré la grande importance qu'elle s'accorde), et il en va de même pour la capacité à créer une philosophie complexe, ou une psychologie complexe, et ainsi de suite - et elle s'oppose justement de façon polaire à la capacité d'innover, qui tend justement vers une simplicité maximale. Celui qui innove vraiment - ne complique pas. La complication jette le plus souvent de la poudre aux yeux du lecteur, et cache à ses yeux le manque d'innovation essentielle, qui est remplacée par un mécanisme d'innovation, c'est-à-dire par la complication comme industrie et par une machine de complexité, comme méthode. C'est pourquoi l'important est le plus souvent simple jusqu'au ridicule presque (comment n'y ai-je pas pensé avant ?), justement parce qu'il est si fondamental (changement de paradigme). Et la complication dans le paradigme, qui crée le "volume" illusoire pour l'œuvre, est le plus souvent dénuée de toute contribution réelle et sans intérêt à long terme. C'est une variation - et non une nouvelle mélodie, et donc c'est une démonstration de maîtrise des capacités du passé et non une création du futur. Et un tel phénomène de complication est exactement la psychologie, et donc crée des œuvres à son image, appelée bien sûr "psychologiques". Tout créateur sait que la création de la complexité est une action paresseuse et sans inspiration par rapport à l'innovation. Une véritable innovation dans un sujet vient donner une explication simple et très fondamentale, et donc abstraite et profonde, alors qu'une explication compliquée a peu de valeur explicative, et ne fait que prétendre à la profondeur. La complexité - que la psychologie a transformée en valeur (comme la valeur de la sensibilité et la valeur de la communication etc.) dans l'idéologie psychologique - est finalement inintéressante, et donc on en apprend très peu. Que nous a apporté la lecture du roman compliqué ? Qu'en avons-nous appris ? Que la vie est compliquée ? Que l'homme est compliqué ? Que tout est compliqué ? Ce sont justement des insights pas compliqués du tout, et profonds comme la peau de l'oignon. Et la psychologie voit le sommet de la profondeur - dans le complexe.

Mais apparemment la plus grande destruction des valeurs causée par l'idéologie psychologique n'est pas à l'esthétique - mais à la morale. Peut-être que le plus grand dommage causé par la psychologie à l'âme est sa transformation de l'hédonisme en son évidence (bien sûr sous le prétexte de "réduction de la souffrance", et moins pour la raison d'"augmentation du plaisir", bien qu'en pratique, dans la praxis thérapeutique, elle promeut un égoïsme absolu, et même le narcissisme - car elle n'est engagée qu'envers le patient lui-même, après tout il est le client, et non envers l'apprentissage socio-systémique dans son ensemble, et donc "enseigne" que c'est ainsi qu'il faut être). Mais la réduction de la souffrance comme but en soi (ou l'augmentation de la satisfaction), sont un traitement symptomatique qui nuit au traitement de la maladie elle-même, car la souffrance n'est qu'un symptôme du manque d'apprentissage, comme la douleur pour le corps, et la satisfaction et le plaisir et l'intérêt et le sens ne sont que des symptômes de l'apprentissage. Comme certaines drogues réduisent l'apprentissage en remplaçant la dopamine dans le cerveau, ainsi la psychologie, si elle réussit à agir contre l'âme saine, réduit l'apprentissage en aidant à réduire la souffrance psychique et à l'oublier. Car la souffrance a un but profond - que tu apprennes. Et ce but est construit en toi de façon évolutive, exactement comme la douleur pour le corps (la souffrance est l'équivalent d'apprentissage, c'est-à-dire psychique, de la douleur). Le plaisir aussi n'a aucun sens en dehors de l'apprentissage (donc - pas de plaisir sans intérêt, même le plaisir sexuel, même la nourriture doit être intéressante ! et pas seulement nourrissante, sinon l'âme humaine, contrairement à l'âme animale, la rejette). La psychologie confirme à l'individu l'individualisme, du fait même qu'elle traite l'âme humaine individuellement, et donc flatte son orgueil (et souvent aussi sa bêtise), sans aucune exigence de sa part d'innovation créative dans le monde. Tout ce qui importe c'est qu'il prenne du plaisir (plaisir psychique-émotionnel bien sûr, comme si c'était un plaisir supérieur à la bestialité physique) et ne souffre pas (encore une fois, souffrance psychique, pure et raffinée, Jésus sur la croix de l'âme !). Mais l'innovation d'apprentissage est plus importante que tout plaisir et toute souffrance - et en fait ils ne sont que des outils, et elle est le but. Mais cette position hédoniste des choses, centrée sur le plaisir et la souffrance, intensifie la souffrance - et réduit le plaisir (car ce sont les choses importantes - et il n'y a pas de sens en dehors d'elles). Alors que ce sens même, celui de l'innovation et de l'apprentissage - est celui qui est plus fondamental que l'âme elle-même et que l'émotion elle-même. C'est la motivation la plus profonde de l'âme et du cerveau, et donc aussi le plaisir et la souffrance les plus profonds. Il n'y a rien de plus terrible pour l'homme que la perte de pertinence d'apprentissage, la perte de toute innovation (c'est en fait la prison ! et donc c'est une punition effective, à cause de la souffrance d'apprentissage, qui est dans l'exclusion de la société et du système d'apprentissage, car il n'y a pas d'autre souffrance particulière en elle). Et il n'y a rien de meilleur et d'élevant pour l'homme que l'innovation et l'apprentissage - il n'y a pas de plaisir comme le plaisir de l'innovation d'apprentissage (qui n'est pas l'innovation banale répandue, de la poursuite des nouveautés et des changements comme poursuite des plaisirs). Mais la psychologie, dont le succès est la création de robots de bonheur et de "well being" et de "santé mentale" et d'"expression émotionnelle" (narcissique à l'extrême comme de la poésie immature, et en fait la plus grande couveuse de la poésie immature) - cette psychologie est exactement ce qui transforme l'homme en machine de bonheur, et non en machine d'apprentissage. C'est la prison idéologique de l'âme, qui a créé d'innombrables personnes qui voient dans le bonheur (c'est-à-dire : dans le plaisir) et non dans l'innovation la plus grande réalisation de l'âme. L'analyse littéraire de l'âme a réussi - et le patient est mort.

La psychologie est-elle capable d'apprendre ?

Même le psychologue le plus empathique n'agit pas vraiment par motivation non-apprentissage - le voyeurisme dans la vie du patient est beaucoup plus intéressant (mais nié. Car sa vie sexuelle est importante), ainsi que la manipulation et l'agression autoritaire pour une influence "bénéfique" (dans lesquelles pulse en fait l'impulsion de création, car dans la clinique on ne crée rien, on ne fait que maintenir). Les psychologues aiment tellement essayer d'innover dans le langage psychologique car ils sont eux-mêmes piégés dedans (et donc leurs innovations se multiplient et fleurissent comme des mutations dans une tumeur). Car même le psychologue est un homme - et sans innovation dans son travail, ce mécanicien de l'âme deviendra complètement ennuyé. Et que dira-t-il alors au patient ? Tu m'ennuies ? Car ceux qui souffrent d'indifférence me paient pour une empathie artificielle, et ceux qui échouent dans une relation d'apprentissage essaient de créer avec moi une relation linguistique, alternative et artificielle. Une relation qui n'a que de la conversation, que du langage - peut-être la relation idéale d'un point de vue psychologique, car elle n'est que contenance, communication émotionnelle et confessions psychiques. Tout n'est que paroles ! Et comme tout est plus facile quand tout n'est que paroles. Le thérapeute rentre chez lui et le patient reste avec la boue, et c'est ce qui remplacera bien ses parents et corrigera leurs nombreux défauts, eux - qui ont dû s'occuper de lui en dehors de la clinique, et en dehors du langage privé, dans un processus d'apprentissage et de croissance réel. Et le thérapeute est celui qui se spécialise dans la gestion de relations non authentiques et unidirectionnelles, ce qui nuit avant tout à lui-même. Car une position non égalitaire où seul un côté est censé apprendre et l'autre est censé être l'enseignant - est anti-apprentissage. Un bon apprentissage se fait en partenariat, mais ton psychologue n'est pas un vrai ami, car ton psychologue n'est pas ton ami. Et même si ton ami est ton psychologue - ce n'est pas un vrai ami. Ce qui transforme un ami en psychologue c'est exactement ça : l'unilatéralité. C'est pourquoi ton partenaire ne peut pas rivaliser avec la sensibilité du psychologue, car c'est bilatéral, c'est-à-dire réel. Ici tu es vraiment requis d'apprendre, et pas juste de creuser.

Et qu'en est-il du développement de la psychologie elle-même, peut-être que là se produit l'apprentissage ? Malheureusement, il est arrivé à la psychologie exactement ce qui est arrivé à l'académie dans les domaines humanistes (d'où l'académisation du discours psychologique) : le discours l'a dominée, au lieu de l'apprentissage. L'académie aujourd'hui est prisonnière de son langage, de son discours stérile (il n'y a plus besoin de castré), des "publications" et "citations" comme l'essentiel, dans son langage interne (qui est devenu un jargon), dans des discussions où l'on voyage pour discuter de discussions qui traitent de discussions - c'est-à-dire complètement prisonnière de la philosophie du langage - bien que sa philosophie naturelle et fertile et sexuelle aurait dû être l'apprentissage. C'est pourquoi elle est si ennuyeuse, car l'éloignement de l'apprentissage et de l'innovation est l'éloignement de l'intérêt. Dans le langage académique - on ne peut presque rien dire d'intéressant, et donc tous ceux qui ont quelque chose d'intéressant à dire s'en échappent. En général, on ne peut presque pas innover aucune innovation significative dans un "système de langage" (comme l'académie), car le langage est construit justement sur le manque d'innovation, sur l'obéissance aux normes - à la règle, comme l'explique Wittgenstein. Et la règle est liée à la règle, d'où l'opposition au langage privé, mais toute innovation commence comme langage privé - tout ce qui est dit d'essentiel pour la première fois est exactement la naissance d'un langage privé (c'est-à-dire nouveau), et donc la créativité dans le langage général est nécessairement conformiste et non fondamentale, c'est-à-dire "complexifiante". Et c'est exactement ce qui est arrivé à l'académie, dont la philosophie du langage a été la pire chose pour elle, justement parce qu'elle est vulnérable à la transformation de l'écriture en idéologie du langage, au lieu d'une idéologie d'apprentissage. Alors qu'apprend-on aujourd'hui en psychologie ? Le langage psychologique. En somme on apprend à parler dans un certain langage, et si tu bavardes dedans de façon fluide (et n'oses pas dire quelque chose de valeur = vraiment innover) - un psychologue est né. Exactement comme un universitaire naît quand il apprend à bavarder bibliographiquement et en notes de bas de page (c'est-à-dire justement dans les aspects les plus laborieux et anaux de son langage, dans sa grammaire comme grammaire de pauvreté). Et donc la valeur intellectuelle (=d'apprentissage) de la discussion académique tend vers zéro avec le temps, car l'apprentissage est soumis au langage (au lieu de l'inverse). La raison de la mort de la philosophie est son académisation, mais dans sa mort, comme dans une épidémie, elle a infecté de nombreux autres domaines de connaissance de sa maladie : la bouche comme sabots. Donc seule une réanimation de la philosophie en dehors de l'académie pourra injecter un sang nouveau dans les domaines de l'esprit - car la philosophie est le cœur du monde de l'esprit, et du renouveau du cœur s'abreuve aussi l'âme.

Vers la partie 2

Culture et littérature