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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मंगलवार: यौन स्वप्न

पुरुष यौन क्रांति | यौन बायोफीडबैक | सेक्सोटेक्नोलॉजी | यौन आनुवंशिक अभियांत्रिकी | धन और लाइक्स का यौन आनंद में रूपांतरण - एक वेश्यावृत्ति का संसार | सीखने की विफलताएं पाप के रूप में | आनंद सीखने का स्रोत और धन उसका विनाशक | सामाजिक आनुवंशिक अभियांत्रिकी | संगठनों के बीच संभोग | विवाह-मिलान एल्गोरिथम | प्रौद्योगिकी के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं के बीच संतुलन की पुनर्स्थापना

लेखक: सेक्सोलॉजिका

असभ्यता का युद्ध बनाम सभ्यता का युद्ध। प्रौद्योगिकी और यौन के बीच टकराव 21वीं सदी का सबसे बड़ा रणक्षेत्र है (स्रोत)

* महिला यौनिकता के बाद, यौनिकता में अगला बड़ा परिवर्तन पुरुष यौनिकता और उसकी आनंद क्षमता होगी, जो तकनीकी और फार्मास्युटिकल माध्यमों से अंततः महिला यौनिकता के बराबर होगी। यौनिकता स्वयं बायोफीडबैक के माध्यम से नई ऊंचाइयों तक विकसित होगी, सुख देने और सुख प्राप्त करने दोनों क्षमताओं में। स्त्री और पुरुष का आनंद मापा जा सकेगा और साथी बायोफीडबैक के माध्यम से इसे अधिकतम कर सकेगा - एक पारस्परिक बायोफीडबैक प्रणाली, और व्यक्तिगत प्रणाली भी संभव है। 21वीं सदी का नया व्यवसाय, जैसे 20वीं सदी में मनोवैज्ञानिक था: टेक्नोसेक्सोलॉजिस्ट।

* आनुवंशिक अभियांत्रिकी के लक्ष्य और सीमाएं क्या हैं? आकर्षण-वासना-आनंद को एक शिक्षण तंत्र के रूप में समझा जाएगा, और अंततः, एक तकनीकी उलटफेर में, शिक्षण तंत्र के लिए इस्तेमाल किया जाएगा - गणितीय समस्या को हल करने का आनंद यौन आनंद होगा। इसलिए पूंजीवाद को सेक्सोकैपिटलिज़म द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है जो मनुष्य को धन के बजाय यौन के माध्यम से प्रेरित करता है। और पूरा समाज इन तंत्रों में घुसपैठ से सुरक्षा पर आधारित होगा, जैसे आज वह चोरी, बलात्कार और हिंसा से सुरक्षा पर आधारित है। सोशल नेटवर्क का आनुवंशिक अनुवाद लाइक से आनंद में होगा, आनुवंशिक अभियांत्रिकी के दूसरे चरण में, जो मनुष्य को एक सीखने की मशीन के रूप में इंजीनियर करेगा, आज की सीखने की विफलताओं के बिना (जैसे आलस्य और सीखने की प्रेरणा की कमी। पापों को सीखने की विफलताओं के रूप में समझा जाएगा)। आनुवंशिक अभियांत्रिकी में, पासवर्ड बुद्धिमत्ता पहले होना चाहिए, क्योंकि यह आश्चर्यजनक रूप से एक आनुवंशिक गुण है, और इसलिए बुद्धिमत्ता बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, लेकिन उन्हीं भावनाओं के साथ, विभिन्न भावनाओं के बीच विकास द्वारा बनाए गए संतुलन को नुकसान न पहुंचाते हुए, और पैदा होने वाले बच्चों की हमारी समझ में, और हमारी उनकी समझ में, यानी मानवता को बनाए रखते हुए - आत्मा को - आत्मा को बढ़ाते हुए। जो आनुवंशिक रूप से छूना नहीं चाहिए, यौनिकता के विपरीत, वह है खुशी। यह सबसे खतरनाक है, और यह वास्तव में खुशी की परिभाषा है - जो सीखने को रोक सकता है। यदि हम मध्ययुगीन चेतना और पूर्व धारणाओं में होते, तो हम आनुवंशिक अभियांत्रिकी का उपयोग वासना और यौनिकता को दबाने के लिए करते (हमें इससे सबसे ज्यादा प्रतिरोध क्यों होता है? क्योंकि हम आज चाहते हैं?)। इसके अलावा आनुवंशिक अभियांत्रिकी में जीनोम के बजाय एपिजेनोम में परिवर्तनों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, और क्रमिक नियंत्रित पीढ़ी सुधार, छलांगों में नहीं (वर्ष के अनुसार - हर साल अधिक बुद्धिमान बच्चे पैदा होंगे), और इस तरह मनुष्य और अति-मनुष्य के बीच के अंतर को एक निरंतर पीढ़ीगत अंतर में बदल दें। बच्चों की पीढ़ी में अंतर आज के वयस्कों की पीढ़ी में अंतर की तरह होंगे, और इस तरह समाज दो वर्गों में विभाजित नहीं होगा - सुधारित और पुराने।

* आनुवंशिक नारीवाद प्रेम की क्षमता को आनुवंशिक रूप से बढ़ाने और एकविवाह को इंजीनियर करने की प्रेरणा भी दे सकता है - मनुष्य को पेंगुइन की तरह एकविवाही प्रजाति में बदलना और बिना झगड़ों के। इस तरह आनुवंशिक अभियांत्रिकी हमें बड़े पैमाने पर नेटवर्क की लत से भी बचा सकती है, लेकिन नैतिक आनुवंशिक अभियांत्रिकी का अंत नैतिक सामाजिक अभियांत्रिकी का वही है: To create all men equal। मनुष्यों के बीच शुरुआती स्थितियों में निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा, जो सीखने के लिए उचित होगी। अन्यथा भ्रष्टाचार पैदा होता है, जैसे पीढ़ियों के बीच धन की विरासत होने पर होता है, और फिर अंतर गलत कारणों से बढ़ते हैं - व्यक्ति के सीखने की उपलब्धियों के अनुसार नहीं। इसलिए कुछ समय के बाद प्रारंभिक स्थितियों को रीसेट करना चाहिए, या उन्हें संतुलित करना चाहिए, एक स्वस्थ सीखने की प्रणाली में। उदाहरण के लिए नींद में मस्तिष्क को रीसेट करना या धन को रीसेट करने के लिए क्रांति लाना। यौन अभियांत्रिकी की नकारात्मक नैतिकता क्या है? अश्लीलता के विरुद्ध - प्रणाली में घुसपैठ, कंप्यूटर या मशीन के साथ यौन संबंध के विरुद्ध, जो मोटापे और फास्ट फूड या घटिया संगीत की तरह है, जो मस्तिष्क को बिना सीखने के पुरस्कार देते हैं। उदाहरण के लिए रिश्ते के बिना यौन आनंद। यानी - सांस्कृतिक और सौंदर्यपरक पदानुक्रम जो नैतिक-धार्मिक को प्रतिस्थापित करेगा।

* संगठनों के बीच यौन संबंध और नए संगठन का जन्म संगठनात्मक विकास का इंजन हो सकता है। इस तरह संगठनों की पीढ़ियां बनेंगी, संगठन के लिए समय सीमा के साथ, उदाहरण के लिए एक निगम 50 साल के बाद स्वतः विघटित हो जाएगा। शादियां भी दस साल तक सीमित होंगी, और व्यक्ति के कई रिश्ते होंगे (यहां तक कि उसी महिला के साथ)। हर संगठन में एक कमांडो यूनिट होगी - जो संगठन का केंद्र है, जो सब कुछ जानता है और संगठन के सबसे महत्वपूर्ण कामों में लगा है, और वहां संगठन के सर्वश्रेष्ठ लोग हैं, व्यापक और दीर्घकालिक दृष्टि वाले, और सीधे प्रबंधन के अधीन हैं, और वे विशेष या महत्वपूर्ण चीजों के लिए उनकी भुजा हैं। कमांडो यूनिटों का मिलन अपने माता-पिता से एक नए और उत्कृष्ट संगठन के निर्माण का मूल होगा, कम बाधाओं के साथ। यह स्टार्टअप के लिए इनक्यूबेटर होगा जिनके पास दो निगमों की संगठनात्मक आनुवंशिकी है। और संगठनों के बीच यौन क्या है? रहस्यों का पारस्परिक साझाकरण - जानना, स्वर्ग की तरह। स्वर्ग के पाप का पुनर्जीवन गोपनीयता और शर्म की हानि की स्थिति होगी, जब कोई निजी जानकारी नहीं होगी, बल्कि सब कुछ खुला होगा, उदाहरण के लिए पूरी मानवता के दिमाग के कनेक्शन में, या जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता सब कुछ जानती है और सब कुछ प्रकट करती है, या समाज में चल रही फेसबुकीकरण की गोपनीयता समाप्त करने वाली प्रक्रिया में, या जब विकीलीक्स की जीत के बाद कोई संगठनात्मक रहस्य नहीं बचेंगे।

* सीखने में, यौन को एकमात्र ऐसी चीज के रूप में परिभाषित किया जाएगा जिसे पूरी तरह से प्रोग्राम नहीं किया जा सकता, इसलिए इसका मूल्य, विशिष्टता और इससे उत्साह। और इसलिए यह भ्रष्टाचार और आनुवंशिक बीमारियों को रोकता है, क्योंकि यह एक यादृच्छिक, उत्परिवर्तन और अनियोजित तत्व लाता है, और इसलिए सीखने की प्रणालियों के लिए इसका महत्व। इसके बिना विकास नहीं है। लेकिन यौन के विपरीत, "प्रेम" नामक सामाजिक निर्माण मर जाएगा - रोमांटिक युग का अंत, जिसे हास्यास्पद माना जाएगा। इसके विपरीत गठबंधन, जो प्रणाली के भीतर सीखने का निर्माण करता है, यानी सीखने के लिए इसका महत्व है, सीखने की दूसरी आज्ञा के अनुसार: "प्रणाली के भीतर"। पहली आज्ञा के बाद: "भाषा को सीखने से प्रतिस्थापित किया जाएगा"। सीखने का दर्शन एक वाक्य में: सीखना भाषा को प्रतिस्थापित करेगा, और सीखना प्रणाली के भीतर है, निर्देशों के माध्यम से, दो प्रकार के एजेंटों के बीच: महिलाएं और पुरुष।

* विवाह-मिलान एल्गोरिथम व्यक्तिगत निर्णयों से अधिक दक्षता के साथ मानवीय विवाह-मिलान को प्रतिस्थापित करेगा, और मानव खुशी में एक बूम प्रभाव और शानदार सेक्स के साथ खुशहाल और स्थिर विवाह की एक नई पीढ़ी और तलाक दर में गिरावट पैदा करेगा। यदि लोगों की खोज का गूगल (नौकरियों और संबंधों और विवाह-मिलान के लिए) नहीं बनता है, तो यह राज्य की भूमिका होगी, जो सूचना का नियमन अपने हाथ में लेगी, और दो आवश्यकताओं को संभव बनाएगी: गोपनीयता + उपलब्धता। यह खुशी का पितृसत्तात्मक राज्य होगा, और व्यक्तिगत खुशी का मुख्य मापदंड, जीवन की गुणवत्ता में वास्तविक सुधार और पारिवारिक स्थिरता - एक मिलियन में एक के स्तर की अनुकूलता वाला जीवनसाथी है, जिसे व्यक्ति स्वयं अपने प्रयासों से पाने की संभावना नहीं है। और इस तरह हम पाएंगे कि परिवार वापस आ रहा है।

* अतीत में आर्थिक शक्ति पुरुष के पास थी और यौन शक्ति महिला के पास, और इस तरह संस्कृति ने शक्तियों के बीच संतुलन बनाया, यौन के विरुद्ध एक कृत्रिम शक्ति के निर्माण में। क्योंकि प्राकृतिक स्थिति में, प्रकृति में, महिलाओं के पास अनुपातहीन अतिरिक्त शक्ति है। पुरुष भोजन का उत्पादन करता है - और महिला यौन का। लिंगों के बीच संतुलन आर्थिक शक्ति में परिवर्तन के कारण बिगड़ गया है, और जैसे-जैसे यह प्रवृत्ति जारी रहेगी, एक बिंदु पर वैवाहिक प्रणाली में संतुलन इस तरह बिगड़ जाएगा कि वह अक्सर ध्वस्त हो जाएगी, और इसे बनाना लगभग असंभव हो जाएगा। आज पुरुष कमजोर लिंग हैं, और यौन महिला के आनंद के इर्द-गिर्द केंद्रित है, और परिवार महिला की महत्वाकांक्षाओं के इर्द-गिर्द, विशेष रूप से बच्चों और घर प्राप्त करने के इर्द-गिर्द, और महिलाएं बड़ी संख्या में तलाक की पहल करती हैं, उनकी अतिरिक्त शक्ति के कारण। शक्तियों में असंतुलन प्रणय बाजार और पारिवारिक प्रणाली के लिए स्वस्थ नहीं है, और संरचनात्मक अस्थिरता पैदा करता है, और वे हमारी आंखों के सामने ध्वस्त हो रहे हैं। समाधान आर्थिक शक्ति को तकनीकी शक्ति से बदलना है, और पुरुष को शक्ति जोड़ना है ताकि संतुलन वापस आ जाए और उसके साथ लिंगों के बीच सापेक्ष सामंजस्य वापस आ जाए।

भविष्य का दर्शन

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मंगलवार: यौन स्वप्न - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning76" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/albtraum.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मंगलवार: यौन स्वप्न

पुरुष यौन क्रांति | यौन बायोफीडबैक | सेक्सोटेक्नोलॉजी | यौन आनुवंशिक अभियांत्रिकी | धन और लाइक्स का यौन आनंद में रूपांतरण - एक वेश्यावृत्ति का संसार | सीखने की विफलताएं पाप के रूप में | आनंद सीखने का स्रोत और धन उसका विनाशक | सामाजिक आनुवंशिक अभियांत्रिकी | संगठनों के बीच संभोग | विवाह-मिलान एल्गोरिथम | प्रौद्योगिकी के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं के बीच संतुलन की पुनर्स्थापना

लेखक: सेक्सोलॉजिका

असभ्यता का युद्ध बनाम सभ्यता का युद्ध। प्रौद्योगिकी और यौन के बीच टकराव 21वीं सदी का सबसे बड़ा रणक्षेत्र है (स्रोत)

महिला यौनिकता के बाद, यौनिकता में अगला बड़ा परिवर्तन पुरुष यौनिकता और उसकी आनंद क्षमता होगी, जो तकनीकी और फार्मास्युटिकल माध्यमों से अंततः महिला यौनिकता के बराबर होगी। यौनिकता स्वयं बायोफीडबैक के माध्यम से नई ऊंचाइयों तक विकसित होगी, सुख देने और सुख प्राप्त करने दोनों क्षमताओं में। स्त्री और पुरुष का आनंद मापा जा सकेगा और साथी बायोफीडबैक के माध्यम से इसे अधिकतम कर सकेगा - एक पारस्परिक बायोफीडबैक प्रणाली, और व्यक्तिगत प्रणाली भी संभव है। 21वीं सदी का नया व्यवसाय, जैसे 20वीं सदी में मनोवैज्ञानिक था: टेक्नोसेक्सोलॉजिस्ट।

आनुवंशिक अभियांत्रिकी के लक्ष्य और सीमाएं क्या हैं? आकर्षण-वासना-आनंद को एक शिक्षण तंत्र के रूप में समझा जाएगा, और अंततः, एक तकनीकी उलटफेर में, शिक्षण तंत्र के लिए इस्तेमाल किया जाएगा - गणितीय समस्या को हल करने का आनंद यौन आनंद होगा। इसलिए पूंजीवाद को सेक्सोकैपिटलिज़म द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है जो मनुष्य को धन के बजाय यौन के माध्यम से प्रेरित करता है। और पूरा समाज इन तंत्रों में घुसपैठ से सुरक्षा पर आधारित होगा, जैसे आज वह चोरी, बलात्कार और हिंसा से सुरक्षा पर आधारित है। सोशल नेटवर्क का आनुवंशिक अनुवाद लाइक से आनंद में होगा, आनुवंशिक अभियांत्रिकी के दूसरे चरण में, जो मनुष्य को एक सीखने की मशीन के रूप में इंजीनियर करेगा, आज की सीखने की विफलताओं के बिना (जैसे आलस्य और सीखने की प्रेरणा की कमी। पापों को सीखने की विफलताओं के रूप में समझा जाएगा)। आनुवंशिक अभियांत्रिकी में, पासवर्ड बुद्धिमत्ता पहले होना चाहिए, क्योंकि यह आश्चर्यजनक रूप से एक आनुवंशिक गुण है, और इसलिए बुद्धिमत्ता बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, लेकिन उन्हीं भावनाओं के साथ, विभिन्न भावनाओं के बीच विकास द्वारा बनाए गए संतुलन को नुकसान न पहुंचाते हुए, और पैदा होने वाले बच्चों की हमारी समझ में, और हमारी उनकी समझ में, यानी मानवता को बनाए रखते हुए - आत्मा को - आत्मा को बढ़ाते हुए। जो आनुवंशिक रूप से छूना नहीं चाहिए, यौनिकता के विपरीत, वह है खुशी। यह सबसे खतरनाक है, और यह वास्तव में खुशी की परिभाषा है - जो सीखने को रोक सकता है। यदि हम मध्ययुगीन चेतना और पूर्व धारणाओं में होते, तो हम आनुवंशिक अभियांत्रिकी का उपयोग वासना और यौनिकता को दबाने के लिए करते (हमें इससे सबसे ज्यादा प्रतिरोध क्यों होता है? क्योंकि हम आज चाहते हैं?)। इसके अलावा आनुवंशिक अभियांत्रिकी में जीनोम के बजाय एपिजेनोम में परिवर्तनों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, और क्रमिक नियंत्रित पीढ़ी सुधार, छलांगों में नहीं (वर्ष के अनुसार - हर साल अधिक बुद्धिमान बच्चे पैदा होंगे), और इस तरह मनुष्य और अति-मनुष्य के बीच के अंतर को एक निरंतर पीढ़ीगत अंतर में बदल दें। बच्चों की पीढ़ी में अंतर आज के वयस्कों की पीढ़ी में अंतर की तरह होंगे, और इस तरह समाज दो वर्गों में विभाजित नहीं होगा - सुधारित और पुराने।

आनुवंशिक नारीवाद प्रेम की क्षमता को आनुवंशिक रूप से बढ़ाने और एकविवाह को इंजीनियर करने की प्रेरणा भी दे सकता है - मनुष्य को पेंगुइन की तरह एकविवाही प्रजाति में बदलना और बिना झगड़ों के। इस तरह आनुवंशिक अभियांत्रिकी हमें बड़े पैमाने पर नेटवर्क की लत से भी बचा सकती है, लेकिन नैतिक आनुवंशिक अभियांत्रिकी का अंत नैतिक सामाजिक अभियांत्रिकी का वही है: To create all men equal। मनुष्यों के बीच शुरुआती स्थितियों में निष्पक्ष प्रतिस्पर्धा, जो सीखने के लिए उचित होगी। अन्यथा भ्रष्टाचार पैदा होता है, जैसे पीढ़ियों के बीच धन की विरासत होने पर होता है, और फिर अंतर गलत कारणों से बढ़ते हैं - व्यक्ति के सीखने की उपलब्धियों के अनुसार नहीं। इसलिए कुछ समय के बाद प्रारंभिक स्थितियों को रीसेट करना चाहिए, या उन्हें संतुलित करना चाहिए, एक स्वस्थ सीखने की प्रणाली में। उदाहरण के लिए नींद में मस्तिष्क को रीसेट करना या धन को रीसेट करने के लिए क्रांति लाना। यौन अभियांत्रिकी की नकारात्मक नैतिकता क्या है? अश्लीलता के विरुद्ध - प्रणाली में घुसपैठ, कंप्यूटर या मशीन के साथ यौन संबंध के विरुद्ध, जो मोटापे और फास्ट फूड या घटिया संगीत की तरह है, जो मस्तिष्क को बिना सीखने के पुरस्कार देते हैं। उदाहरण के लिए रिश्ते के बिना यौन आनंद। यानी - सांस्कृतिक और सौंदर्यपरक पदानुक्रम जो नैतिक-धार्मिक को प्रतिस्थापित करेगा।

संगठनों के बीच यौन संबंध और नए संगठन का जन्म संगठनात्मक विकास का इंजन हो सकता है। इस तरह संगठनों की पीढ़ियां बनेंगी, संगठन के लिए समय सीमा के साथ, उदाहरण के लिए एक निगम 50 साल के बाद स्वतः विघटित हो जाएगा। शादियां भी दस साल तक सीमित होंगी, और व्यक्ति के कई रिश्ते होंगे (यहां तक कि उसी महिला के साथ)। हर संगठन में एक कमांडो यूनिट होगी - जो संगठन का केंद्र है, जो सब कुछ जानता है और संगठन के सबसे महत्वपूर्ण कामों में लगा है, और वहां संगठन के सर्वश्रेष्ठ लोग हैं, व्यापक और दीर्घकालिक दृष्टि वाले, और सीधे प्रबंधन के अधीन हैं, और वे विशेष या महत्वपूर्ण चीजों के लिए उनकी भुजा हैं। कमांडो यूनिटों का मिलन अपने माता-पिता से एक नए और उत्कृष्ट संगठन के निर्माण का मूल होगा, कम बाधाओं के साथ। यह स्टार्टअप के लिए इनक्यूबेटर होगा जिनके पास दो निगमों की संगठनात्मक आनुवंशिकी है। और संगठनों के बीच यौन क्या है? रहस्यों का पारस्परिक साझाकरण - जानना, स्वर्ग की तरह। स्वर्ग के पाप का पुनर्जीवन गोपनीयता और शर्म की हानि की स्थिति होगी, जब कोई निजी जानकारी नहीं होगी, बल्कि सब कुछ खुला होगा, उदाहरण के लिए पूरी मानवता के दिमाग के कनेक्शन में, या जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता सब कुछ जानती है और सब कुछ प्रकट करती है, या समाज में चल रही फेसबुकीकरण की गोपनीयता समाप्त करने वाली प्रक्रिया में, या जब विकीलीक्स की जीत के बाद कोई संगठनात्मक रहस्य नहीं बचेंगे।

सीखने में, यौन को एकमात्र ऐसी चीज के रूप में परिभाषित किया जाएगा जिसे पूरी तरह से प्रोग्राम नहीं किया जा सकता, इसलिए इसका मूल्य, विशिष्टता और इससे उत्साह। और इसलिए यह भ्रष्टाचार और आनुवंशिक बीमारियों को रोकता है, क्योंकि यह एक यादृच्छिक, उत्परिवर्तन और अनियोजित तत्व लाता है, और इसलिए सीखने की प्रणालियों के लिए इसका महत्व। इसके बिना विकास नहीं है। लेकिन यौन के विपरीत, "प्रेम" नामक सामाजिक निर्माण मर जाएगा - रोमांटिक युग का अंत, जिसे हास्यास्पद माना जाएगा। इसके विपरीत गठबंधन, जो प्रणाली के भीतर सीखने का निर्माण करता है, यानी सीखने के लिए इसका महत्व है, सीखने की दूसरी आज्ञा के अनुसार: "प्रणाली के भीतर"। पहली आज्ञा के बाद: "भाषा को सीखने से प्रतिस्थापित किया जाएगा"। सीखने का दर्शन एक वाक्य में: सीखना भाषा को प्रतिस्थापित करेगा, और सीखना प्रणाली के भीतर है, निर्देशों के माध्यम से, दो प्रकार के एजेंटों के बीच: महिलाएं और पुरुष।

विवाह-मिलान एल्गोरिथम व्यक्तिगत निर्णयों से अधिक दक्षता के साथ मानवीय विवाह-मिलान को प्रतिस्थापित करेगा, और मानव खुशी में एक बूम प्रभाव और शानदार सेक्स के साथ खुशहाल और स्थिर विवाह की एक नई पीढ़ी और तलाक दर में गिरावट पैदा करेगा। यदि लोगों की खोज का गूगल (नौकरियों और संबंधों और विवाह-मिलान के लिए) नहीं बनता है, तो यह राज्य की भूमिका होगी, जो सूचना का नियमन अपने हाथ में लेगी, और दो आवश्यकताओं को संभव बनाएगी: गोपनीयता + उपलब्धता। यह खुशी का पितृसत्तात्मक राज्य होगा, और व्यक्तिगत खुशी का मुख्य मापदंड, जीवन की गुणवत्ता में वास्तविक सुधार और पारिवारिक स्थिरता - एक मिलियन में एक के स्तर की अनुकूलता वाला जीवनसाथी है, जिसे व्यक्ति स्वयं अपने प्रयासों से पाने की संभावना नहीं है। और इस तरह हम पाएंगे कि परिवार वापस आ रहा है।

अतीत में आर्थिक शक्ति पुरुष के पास थी और यौन शक्ति महिला के पास, और इस तरह संस्कृति ने शक्तियों के बीच संतुलन बनाया, यौन के विरुद्ध एक कृत्रिम शक्ति के निर्माण में। क्योंकि प्राकृतिक स्थिति में, प्रकृति में, महिलाओं के पास अनुपातहीन अतिरिक्त शक्ति है। पुरुष भोजन का उत्पादन करता है - और महिला यौन का। लिंगों के बीच संतुलन आर्थिक शक्ति में परिवर्तन के कारण बिगड़ गया है, और जैसे-जैसे यह प्रवृत्ति जारी रहेगी, एक बिंदु पर वैवाहिक प्रणाली में संतुलन इस तरह बिगड़ जाएगा कि वह अक्सर ध्वस्त हो जाएगी, और इसे बनाना लगभग असंभव हो जाएगा। आज पुरुष कमजोर लिंग हैं, और यौन महिला के आनंद के इर्द-गिर्द केंद्रित है, और परिवार महिला की महत्वाकांक्षाओं के इर्द-गिर्द, विशेष रूप से बच्चों और घर प्राप्त करने के इर्द-गिर्द, और महिलाएं बड़ी संख्या में तलाक की पहल करती हैं, उनकी अतिरिक्त शक्ति के कारण। शक्तियों में असंतुलन प्रणय बाजार और पारिवारिक प्रणाली के लिए स्वस्थ नहीं है, और संरचनात्मक अस्थिरता पैदा करता है, और वे हमारी आंखों के सामने ध्वस्त हो रहे हैं। समाधान आर्थिक शक्ति को तकनीकी शक्ति से बदलना है, और पुरुष को शक्ति जोड़ना है ताकि संतुलन वापस आ जाए और उसके साथ लिंगों के बीच सापेक्ष सामंजस्य वापस आ जाए।

भविष्य का दर्शन


source: degeneration-of-nation

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domain: press-review

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>"हारेत्ज़" [इज़राइल का प्रमुख वामपंथी दैनिक अखबार] घबराहट में: जेहुत पार्टी का घोषणापत्र उसके संपादकीय पृष्ठ से अधिक बौद्धिक है - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/press-review8" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/criticism.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

"हारेत्ज़" घबराहट में: जेहुत पार्टी का घोषणापत्र उसके संपादकीय पृष्ठ से अधिक बौद्धिक है

हारेत्ज़ को "जेहुत" [इज़राइली राजनीतिक दल] के प्रति इतना जुनून क्यों है? चुनावों के दौरान हारेत्ज़ ने सभी विषयों में से जेहुत के घोषणापत्र पर ही इतना बौखला कर, असंतुलित और बुनियादी निष्पक्षता से रहित कवरेज क्यों दिया, जो उसकी नेतन्याहू विरोधी मुहिम से भी कहीं अधिक कटु था, और जैसा वह किसी अन्य उम्मीदवार या एजेंडे के साथ कभी नहीं करता? फेगलिन [जेहुत पार्टी के नेता] हारेत्ज़ को नेतन्याहू, बेनेट, शाकेद, ओत्ज़मा येहुदित और लिबरमन - सब मिलाकर से भी ज्यादा क्यों परेशान करते हैं, और उनसे भी अधिक महत्वपूर्ण क्यों लगते हैं? हारेत्ज़ के चुनावी कवरेज का विश्लेषण - और द मार्कर का प्रायश्चित दिवस

लेखक: हकल्बा

समीक्षा - जूलियो रुअलेस (स्रोत)

जो हारेत्ज़ वर्षों में नहीं कर पाया - इज़राइली समसामयिकता में एक नया विचार लाना - वह जेहुत पार्टी ने चुनाव से एक महीने पहले भरपूर मात्रा में कर दिखाया। और हारेत्ज़ क्यों नहीं कर पाया? शायद इसलिए कि उसने वास्तव में कोशिश ही नहीं की, बल्कि वही पूर्वानुमानित विचारों को दोहराता और अपने पाठकों के दिमाग में टपकाता रहा - जब तक कि जेहुत का तूफान नहीं आया, एक ऐसे घोषणापत्र के साथ जो यहाँ वर्षों से नहीं देखा गया था (एक वैचारिक घोषणापत्र!), और उसे नंगा कर दिया। क्योंकि यहाँ तक कि एक अर्ध-बौद्धिक और चौथाई-बुद्धिजीवी घोषणापत्र भी हारेत्ज़ की पेशकश से अधिक बौद्धिक और बुद्धिजीवी है। पता चला कि वैचारिक शून्यता नहीं होती। जब वाम में कोई संदेश नहीं होता - तो संदेश दक्षिण से आएगा। यह भी पता चला कि असामान्य, तर्कसंगत और आंकड़ों का उपयोग करने वाले विचार (भगवान बचाए) - और यहाँ तक कि, हाय राम, 700 शब्दों से लंबे - वास्तव में जनमत में भीड़ को आकर्षित कर सकते हैं, और अच्छा ट्रैफिक ला सकते हैं। तो हारेत्ज़ कहाँ था?

द मार्कर के संपादकीय पृष्ठों पर, एक दशक से हर सप्ताह साबित करते हुए कि हर घटना उनकी सही होने का प्रमाण है, और साहस से भरे महसूस करते हैं - और फिर फेगलिन का एक कुकड़ूं कू एक दशक के निवेश को बर्बाद कर देता है और देश की आर्थिक बहस को बदल देता है, और व्यापक वर्गों में विचारों को बोता है (जो अभी अंकुरित होंगे)। हारेत्ज़ में विचारों की पुनरावृत्ति पाठकों को उनसे विरक्त कर देती है, और "सोचने वाले लोगों" को अखबार की विशिष्टता वाली रूढ़िवादी और संकीर्ण सोच से घृणा करने का कारण बनती है। हारेत्ज़ में, यहाँ तक कि गैर-अनुरूपता भी अनुरूप और आलसी है, त्सिपर की आदिम "विपरीत दृष्टि" पद्धति में। कोई नई, तीसरी, मौलिक दिशा के बारे में नहीं सोचता, बल्कि बस विपरीत दिशा में लिखता है। हाँ, हारेत्ज़ में "कहाना जिंदाबाद" [इज़राइल में प्रतिबंधित चरमपंथी संगठन] का समर्थन करने वाला लेख बहुत ट्रैफिक खींचेगा। लेख स्वयं बेशक अरुचिकर होगा, लेकिन जो दिलचस्प होगा वह यह है कि यह "हारेत्ज़ में प्रकाशित हुआ"। इस तरह प्रतिष्ठा को बर्बाद किया जाता है।

हारेत्ज़ में सोचते हैं कि बौद्धिक साहस आलोचनात्मकता के समान है, जो रचनात्मकता के लगभग विपरीत है। आश्चर्यजनक रूप से, रचनात्मकता अवरोध को कम करने से जुड़ी है, न कि बढ़ाने से। आलोचनात्मकता वाम में हर अच्छी चीज को नष्ट कर देती है, क्योंकि यह आसान है, अहंकारी है, और स्वयं चीज पर नए सिरे से सोचने की आवश्यकता से मुक्त करती है - और केवल "विमर्श" पर सोचने तक सीमित रहती है। सुनो सुनो, मेरे पास "विमर्श" के बारे में कुछ महत्वपूर्ण कहने को है!

हारेत्ज़ का जेहुत पर विशेष रूप से टूट पड़ना बेकार नहीं है। हारेत्ज़ अपने युवा पाठकों को मूर्ख, उथले और आनंदप्रिय बच्चों के रूप में देखता है, और उन्हें निम्न संस्कृति (देखें गैलरिया) फेंकता है, उन्हें उच्च संस्कृति का कोई मानक नहीं देता जिसकी ओर वे आकांक्षा कर सकें (देखें त्सिपर), और फिर इज़राइली युवा बुद्धिजीवियों के दक्षिणपंथ की ओर बहाव पर आश्चर्य करता है, और फिर इस पर एक संपादकीय लिखता है, जो वही सही राय दोहराता है, खुद को आश्वस्त करता है - देखो मैं सही हूँ क्योंकि यह हारेत्ज़ में छपा है, थोड़ा और आगे बढ़ता है, पाता है कि वास्तविकता भी आगे बढ़ गई है, वास्तविकता की आलोचना करता है, शून्य सपने प्रस्तुत करता है, और फिर आश्चर्य करता है कि इस आधार पर जेहुत का घोषणापत्र कैसे विकसित हुआ।

और यह सब विषयवस्तु में जाए बिना, हालांकि यहाँ मुद्दा विषयवस्तु है। और विषयवस्तु क्या है? खैर - जेहुत अर्थशास्त्र में मौजूद शैक्षणिक सर्वसम्मति (सापेक्ष) के करीब है बजाय हारेत्ज़ के प्रतिभाशाली लेखकों के जिन्होंने एक नया आर्थिक सिद्धांत (और इतने जटिल विज्ञान में अत्यंत एक आयामी) ईजाद किया है, और जैसा कि देश में पत्रकारिता में आम है - उनका आर्थिक स्तर कई बार शर्मनाक है (स्ट्रेसलर को छोड़कर, जो कभी-कभी डाक टिकट के आकार के पैराग्राफ में बिल्कुल सटीक मुद्दे को पकड़ लेते हैं - और उनकी लघु शैली जो विशेष से सामान्य की ओर जाती है वह पत्रकारीय लेखन का एक आदर्श है, और एजेंडा और उपदेश के बीच के अंतर को अच्छी तरह से प्रदर्शित करती है। एक और अपवाद उरी कत्ज़ का ब्लॉग है - जो अर्थशास्त्र के लोकप्रियकरण का एक आदर्श है)। कोई अन्य शैक्षणिक क्षेत्र नहीं है जिसमें हारेत्ज़ महसूस करता है कि उसका बौद्धिक कद इतना ऊंचा है कि वह क्षेत्र के वैश्विक शोध से व्यवस्थित रूप से असहमत हो सकता है, और उसके केंद्रीय निष्कर्षों की अनदेखी कर सकता है (क्योंकि दुर्भाग्य से वे दक्षिणपंथ के बहुत करीब निकले, क्या किया जाए, और बहुत बुरा - इतने मानवीय विषय पर गणितीय सोच की आवश्यकता है। यहाँ तक कि गरीबी के अध्ययन में भी यह स्पष्ट होता जा रहा है कि वाम सही नहीं था - और न ही दक्षिण। वाह, पता चला कि गरीबी एक आर्थिक घटना नहीं है!)। जेहुत ने इज़राइल की व्यापक जनता को - जिसकी आर्थिक अज्ञानता डराने वाली है - उन विचारों से अवगत कराया जिनसे हारेत्ज़ उन्हें अवगत कराने से डरता था। अचानक सड़क पर लोग मौजूदा आर्थिक व्यवस्था के विकल्पों के बारे में बात करने लगे। तो इसमें कोई संदेह नहीं कि यह एक डरावनी बात है। और वास्तव में, पता चलता है, वे ड-र-ते हैं।

जेहुत द मार्कर का प्रायश्चित दिवस है। हारेत्ज़ ने अपने पाठकों को उसका आर्थिक घोषणापत्र "फर्जी खबर" के स्तर पर प्रस्तुत किया - यानी बौद्धिक ईमानदारी और निष्पक्षता की कमी के साथ। हाँ, यह आर्थिक चिंतन की कोई कलाकृति नहीं है, लेकिन एक इज़राइली घोषणापत्र के रूप में यह अपनी गंभीरता में अद्वितीय है। घोषणापत्र में विध्वंसक विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला है जिनके बारे में अधिकांश पाठकों ने पहली बार इसी में पढ़ा, विशेष रूप से "बुद्धिजीवियों" के आर्थिक विमर्श की सपाट एकतरफा प्रकृति के कारण - और बेशक हारेत्ज़ को उनमें से एक भी विचार चिंतन को समृद्ध करने योग्य नहीं लगा। द मार्कर के संपादकीय पृष्ठों पर हाल के वर्षों में एक चीज के प्रति जुनूनी उपदेशकों की एक लंबी कतार एकत्र हुई है, जबकि सोशल मीडिया पर गुणवत्तापूर्ण आर्थिक विमर्श का स्तर बढ़ता गया (और उन्हें पीछे छोड़ दिया)। तो वास्तव में जेहुत के घोषणापत्र का हारेत्ज़ के पाठकों पर आकर्षण क्या है? विचारों की शक्ति। यही है जो वास्तव में हारेत्ज़ को पीड़ा देता है। अगर उसका विमर्श उचित स्तर का होता - तो जेहुत अपने स्वाभाविक आकार में वापस आ जाती, और प्राकृतिक घटना नहीं बनती। जितना हारेत्ज़ में (और सामान्य रूप से वाम में) बौद्धिक विमर्श गिरता जाएगा - हम और फेगलिन देखेंगे, और इज़राइली बुद्धिजीवियों के विमर्श का केंद्र दूसरी तरफ चला जाएगा, और शायद एक दिन हम दक्षिणपंथी हारेत्ज़ देखेंगे। और यह होगा हारेत्ज़ के पतन की कहानी का अंत।

बेशक हारेत्ज़ में फेगलिन की सोच के काबलिस्टिक-रहस्यवादी पहलू को समझने की क्षमता भी शून्य है (जो चाबाद [यहूदी धार्मिक आंदोलन] की पृष्ठभूमि से हैं), और संपादकीय में मानवीय विविधता की कमी के कारण हारेत्ज़ को उस धार्मिक विमर्श की जरा भी जानकारी नहीं है जिसमें से फेगलिन काम करते हैं। इसलिए वह उन जगहों पर विरोधाभास देखता है जहाँ एक चाबादनिक उच्च स्तर पर पूर्णता देखता है (जैसे, उनके ऊपरी मूल में, या मुक्ति की प्रक्रिया के अंत में), और वाउचर प्रणाली पर व्यावहारिक काम के साथ अंतिम दिनों के दर्शन के बीच के अंतर को नहीं समझता (जो चाबाद का व्यवहार है, जिसके जैसा मसीहावाद और व्यावहारिकता के बीच के तनाव को समाहित करने में कोई नहीं है)। लेकिन यहाँ वास्तव में हमने उम्मीद नहीं की थी। ज्ञानमीमांसीय खाई को पाटा नहीं जा सकता। हारेत्ज़ कभी नहीं समझेगा कि कुकड़ूं कू वास्तविकता में वहाँ सफल हो सकता है जहाँ वामपंथी विफल हो जाएगा। इसलिए युवा पीढ़ी में कुकड़ूं कू की सफलता और वाम की विफलता के बीच संज्ञानात्मक विसंगति उसे पागल कर देती है। फेगलिन इसे कहते: बर्तनों का टूटना (आपके लिए प्रतिमान का टूटना)।

उरी कत्ज़ के दो अनुशंसित पोस्ट उदाहरण के लिए:

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कार्ल मार्क्स की भाग्यशाली गलती और असमानता का भविष्य

हारेत्ज़ की समीक्षा


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>दार्शनिक लोग हास्यविहीन क्यों होते हैं? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature52" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/hedgehog.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

दार्शनिक लोग हास्यविहीन क्यों होते हैं?

सीखने के विरोध पर

लेखक: विरोधी

क्या करें, क्या करें? साही हंसना चाहता है (स्रोत)

तर्कवादी लोग पूछेंगे: अगर यह इतना अच्छा विचार है, और इतना स्वाभाविक है, तो दूसरों ने इसके बारे में पहले क्यों नहीं सोचा? क्या यह तार्किक लगता है? आज इसे क्यों नहीं किया जा रहा है? यह पहले क्यों नहीं कहा गया? इसमें नया क्या है - अगर यह इतना तार्किक और स्वाभाविक है। और ठीक विपरीत दिशा से वे पूछेंगे: अगर दूसरों ने इसे पहले नहीं किया - तो विचार में क्या समस्या है? शायद यह इतना अच्छा विचार नहीं है, और इतना तार्किक नहीं है, और उनके पास एक अच्छा कारण था। मुझे बताओ कि कैसे हो सकता है कि केवल तुमने इसके बारे में सोचा? क्या यह तुम्हें तार्किक लगता है? तर्कसंगत विवेक शायद कहता है कि यह एक अच्छा प्रस्ताव नहीं है, और नवीनता बकवास है। और इन बुद्धिमान, तार्किक, सोचने वाले लोगों की यह प्रतिक्रिया - यही सीखने के सामने तर्क की कमजोरी है। नवीनता स्वयं - अतार्किक है।

यदि दुनिया तर्क के अनुसार काम करती है - तो नवीनता नहीं होनी चाहिए, केवल तर्क होना चाहिए। वास्तव में सारा राजनीतिक सिद्धांत और लोकतांत्रिक तर्क इस बात पर आधारित है कि लोग तार्किक हैं - लेकिन लोग तार्किक नहीं हैं, इसलिए नहीं कि वे मूर्ख हैं, बल्कि इसलिए कि वे सीखने वाले प्राणी हैं। इसलिए तार्किक प्रतिक्रिया - अधिगम-विरोधी है। दुनिया को बुद्धि पर नहीं बनाया जा सकता - केवल सीखने पर। क्योंकि कोई बुद्धि नहीं है - बुद्धि भी सीखी जाती है। वास्तव में, सीखना नए तर्क का निर्माण है। ये तार्किक प्रश्न स्वयं, जो सीखने का विरोध करते हैं, सीखने की कठिनाई को दर्शाते हैं - यानी इसे पहले क्यों नहीं किया गया। यदि यह "तार्किक" है - तो कैसे हो सकता है कि किसी ने इसके बारे में पहले नहीं सोचा? और यदि यह "तार्किक" नहीं है - तो यही कारण है कि इसे नहीं किया गया। तर्क एक रूप है - यानी एक स्थानिक संरचना - जिसमें समय नहीं है, और इसलिए इसमें विकास नहीं है (जो सामग्री है)। तर्क गणित के लिए एक अच्छा ढांचा है, लेकिन गणित के विकास के लिए नहीं। गणित की नींव में अगला ब्रेकथ्रू गणित के विकास का एक औपचारिक ढांचा होगा, जो आज गणित में एक कमी है: गणितीय सीखने की कोई अवधारणा नहीं है, केवल एक भाषा है जिसमें इसके परिणाम लिखे जाते हैं। वास्तव में, एक गणितीय प्रमाण का गहरा और सच्चा अर्थ सही व्याकरण में लिखे गए पाठ के रूप में नहीं है, बल्कि एक विधि के रूप में है।

हम पूछते हैं: सीखने का मूल्य क्या है? इसे कहां देखा जा सकता है? कैसे देखा जा सकता है कि सीखना हुआ था, न कि सिर्फ एक और सोच या प्रणाली की नियमित कार्रवाई, उसमें बदलाव के बिना (बल्कि बस एक और परिवर्तन जो इसने किया)? हम सामान्य सोच और सीखने के बीच कैसे अंतर करेंगे? विरोध के माध्यम से। यहां सीखने के विरोध का महत्व प्रकट होता है: इसके बिना कोई सीखना नहीं है। यदि कोई विरोध नहीं था - तो शायद कोई नया विचार नहीं था। केवल इस तरह से नवीनता के आकार को मापा जा सकता है, या यहां तक कि नवीनता को समझा जा सकता है: समझें कि क्या नया था और यह नया क्यों है। विशिष्ट इतिहास के बाहर कोई नवीनता नहीं है - और विशिष्ट विरोध के बाहर। क्योंकि सीखने का कोई मानदंड नहीं है, जो तय करेगा कि यहां सीखना हुआ था (उदाहरण के लिए, लक्ष्य के करीब पहुंचने में - क्योंकि लक्ष्य स्वयं सीखने पर निर्भर करता है)। कोई बाहरी मानदंड नहीं है, सीखना केवल आंतरिक विचारों से है (विचार - मानदंड के विपरीत)।

लेकिन दुर्भाग्य से, विरोध स्वयं एक मुक्तिदाता मानदंड नहीं है, जिसकी मदद से हम तय कर सकते हैं कि यदि विरोधी हैं तो यह एक अच्छा विचार है जो सीखने को आगे बढ़ाता है (जैसे मनोविज्ञान में "प्रतिरोध")। क्योंकि विरोध निश्चित रूप से एक बुरे और खतरनाक विचार के लिए भी होता है। बस यह दावा करना कि एक रचना ने विरोध पैदा किया, उदाहरण के लिए कि यह "विरोधी" या "विध्वंसक" या "विपक्षी" है - यह इसके मूल्य के लिए तटस्थ है और इसलिए आलोचनात्मक दृष्टि से एक खाली और हानिकारक विशेषण है। यह सीखने की रिक्तता समकालीन कला की विशेषता है, और यह वह नुकसान है जो "आलोचनात्मक" आलोचना ने इसे पहुंचाया है: वर्तमान धारा के खिलाफ स्वचालित मोड़ एक फ्रैक्टल और पुनरावर्ती संरचना बनाता है, जिसमें मूल्य और दिशा के बिना अनंत धाराएं और उप-धाराएं हैं। "बस" विरोध करना आसान है ताकि "विरोध" में शान दिखाई जा सके। लेकिन अगर नवीनता वास्तव में पीछे की दृष्टि में सीखने के इतिहास में शामिल है - तो इसका प्रारंभिक विरोध ही उपलब्धि और नवीनता के आकार को मापने का अंतिम तरीका है जो बचा है, क्योंकि बाद में यह स्वाभाविक, तुच्छ हो जाता है, और यह समझना मुश्किल हो जाता है कि वास्तविक समय में यह कितना नवीन था। विरोध वह सामग्री है जिसमें सीखना दर्ज किया जाता है।

लेकिन विरोध एक और भी गहरे कारण से नवीनता के लिए एक बाहरी मानदंड नहीं हो सकता: वास्तव में नवीन विचारों का विरोध नहीं होता, बल्कि उपेक्षा होती है। जब नवीनता बहुत मौलिक होती है - तो कोई आपका विरोध नहीं करता। आपका विरोध करने के लिए - यह उसी स्तर पर होना चाहिए, विरोधी बल को जगाने के लिए, जबकि एक बड़ी नवीनता जमीन का त्याग है, और एक नए स्तर का निर्माण है - नई जमीन। क्योंकि मैं नए आकाश और नई पृथ्वी का निर्माण करता हूं। लोग दुनिया के भीतर मामूली बदलावों का भी विरोध करते हैं, लेकिन दुनिया की रचना का किसी ने विरोध नहीं किया। तो क्या उपेक्षा बड़े नवाचारों के लिए बाहरी मानदंड हो सकती है? नहीं, क्योंकि यह हमेशा समरूप होता है (यह समरूप होना चाहिए, क्योंकि सीखने के लिए कोई बाहरी मानदंड नहीं है!) - उपेक्षा एक मूल्यहीन विचार की भी होती है, या नवीनता से रहित, या अर्थहीन। तो क्या भविष्य एक बाहरी मानदंड हो सकता है? यानी क्या हम कम से कम बाद में सीखने के इतिहास में इसके प्रभाव के अनुसार, या इसे मिलने वाले विरोध और उपेक्षा के स्तर के अनुसार एक नवीनता के मूल्य को निर्धारित कर सकते हैं? निश्चित नहीं, क्योंकि हमेशा एक बुरी नवीनता हो सकती है जो अल्पावधि में स्वीकार कर ली जाए। शायद केवल तभी जब दूर के भविष्य की बात हो, यदि हम विश्वासी लोग हैं (विश्वास स्वयं सीखने में विश्वास है एक मानदंड के रूप में - हम विश्वास करते हैं कि प्रणाली अंततः लंबी अवधि में गलती नहीं करेगी। और यह अंतिम धर्मनिरपेक्ष विश्वास है जो बचा है)।

लेकिन एकमात्र दिशा-सूचक, निश्चित रूप से वास्तविक समय में, प्रणाली के लिए आंतरिक है, क्योंकि यह सीखने वाला है - क्या यहां गहराई में सीखना है, और यह कितना गहरा है, और न कि बस एक और सामान्य परिवर्तन। यानी सीखना हमेशा निर्णय का मामला है - और मानदंड का नहीं। क्योंकि भले ही हम मानदंड को भविष्य के रूप में चुनें - यह प्रासंगिक नहीं है क्योंकि यह पश्चात है। क्यों कोई सामान्य मानदंड नहीं है, और हम इसे कभी नहीं खोजेंगे? क्योंकि सीखना हमेशा विशिष्ट मामले में होता है। इसकी कोई विधि नहीं है (विधि तर्क है, सीखना नहीं)। इसलिए हमेशा कई विशिष्ट परिवर्तन होते हैं जो सीखने का ढोंग करते हैं - और इसलिए बहुत शोर है। कई मूल्यहीन नवीनताएं हैं, और सभी ध्यान, या वित्त पोषण, या सम्मान चाहते हैं। इसलिए हमारे समय की "सफलता की कहानियां" भविष्य की झलक नहीं हैं, और अधिक महत्वपूर्ण नवीनताओं को फ़िल्टर नहीं करती हैं, बल्कि इसके विपरीत: वे कम गहरे विकास को चिह्नित करती हैं - और इसलिए कम दूरगामी।

यानी, जैसे सापेक्षता सिद्धांत कहता है कि ब्रह्मांड के बाहर कोई वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण नहीं है जो पर्यवेक्षक पर निर्भर नहीं है, वैसे ही "सीखने की सापेक्षता" कहती है कि सीखने की प्रणाली के बाहर कोई वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण नहीं है जो सीखने वाले पर निर्भर नहीं है, और प्रणाली के भीतर काम करने की आवश्यकता को दरकिनार नहीं किया जा सकता, यानी विरोध और उपेक्षा के भीतर। उपेक्षा वह खाली स्थान है जो अपने भीतर सीखने की शुरुआत की अनुमति देता है, ठीक वैसे ही जैसे खाली स्थान सृष्टि की अनुमति देता है। यदि दुनिया में सीखने का विरोध करने वाली शक्ति बुराई है, सट्रा अचरा (दूसरी तरफ), तो उपेक्षा उससे गहरी है, और दुनिया बनाने की क्षमता से संबंधित है - खाली जगह से। जब भगवान ने दुनिया बनाई - उन्हें सार्वभौमिक उपेक्षा मिली, और वास्तव में: "उपेक्षा" "दुनिया" बनाने से आता है। हम हमेशा गर्भ में शुरू करते हैं, और फिर दुनिया में आते हैं। रोना।

यह दुनिया का तरीका है: पहले क्रम के नवाचार, प्रणाली के भीतर, जैसे रब्बी और काबलिस्ट [यहूदी रहस्यवादी], या कुछ लेखक, स्वीकृति और स्वीकार्यता प्राप्त करते हैं। दूसरे क्रम के नवाचार, प्रणाली की सीमा पर, जैसे हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन], विरोध और विरोधियों को प्राप्त करते हैं। और तीसरे क्रम के नवाचार, गहरे खाली स्थान में प्रणाली के बाहर, अंधकार को प्राप्त करते हैं। उपेक्षा अर्थ के स्तर पर क्या है इस पर असहमति है। इसलिए यदि आप एक महिला का पीछा कर रहे हैं और विरोध प्राप्त करते हैं - तो आपके पास अभी भी एक मौका है (और जोखिम), क्योंकि आप भावना जगाते हैं। ऐसा नहीं है यदि आपको उपेक्षा मिलती है। अब्राहम की - उपेक्षा की गई। मूसा का - विरोध किया गया। और यहोशुआ - स्वीकार किए गए (और इसलिए यहोशुआ की पुस्तक सबसे कम दिलचस्प है)। जैसा कि जाना जाता है, पहले वे आपकी उपेक्षा करते हैं और आप पर हंसते हैं, फिर वे आप पर गुस्सा करते हैं और आपसे लड़ते हैं, और अंत में आप जीतते हैं - और वे आपसे सहमत होते हैं। हम यहां पूर्ण उपेक्षा के चरण से हास्य के माध्यम से विरोध के चरण में संक्रमण देख सकते हैं। जब वे आपका मजाक उड़ाते हैं, तो आप पहले से ही एक प्रारंभिक प्रतिक्रिया जगाते हैं, लेकिन अभी भी वास्तव में खतरनाक नहीं हैं। इसलिए हास्य खाली स्थान से चेतना में प्रवेश की कुंजी है, खोपड़ी के बाहर के घेरे से - सोच नामक सीखने की प्रणाली में।

क्योंकि इसमें हास्यास्पद क्या है? हास्य क्यों "काम करता है"? हास्य वह है जो वे अभी भी पकड़ने और समझने में असमर्थ हैं - लेकिन पकड़ने के लिए कुछ है यह समझने में सक्षम हैं: वे समझते हैं कि वे नहीं समझते हैं, और यह बोध की झेंप और आश्चर्य है (हास्य को समझने का क्षण) और खोज। हास्य वह बिंदु है जहां समानांतर बोध के स्तर पहली बार मिलते हैं - और नहीं जुड़ते (यह स्वयं एक बेमेल है!)। और चूंकि हमारा मस्तिष्क सीखने के लिए बनाया गया है और इसके लिए पुरस्कृत करता है - हास्य वह क्षण है जिससे मस्तिष्क आनंद लेता है: रुचि के निर्माण का क्षण। यदि आपकी उपेक्षा की जाती है, तो दूसरे पक्ष में कम से कम मुस्कुराहट जगाने का प्रयास करें। जैसे ही लड़की ने अपना मुंह टेढ़ा किया, या वह मुस्कुराने से खुद को रोक नहीं सकती - आपके पास पहले से ही ध्यान की एक छाया है, और आप बाहर से चेतना को खुरचना शुरू कर देते हैं। हास्य तब उत्पन्न होता है जब सीखना सीमांत होता है, यानी जब आप रुचि (सीखने का हित) की मदद से बाहर से सोच की सीमा को छूते हैं। जब सीखना तर्क के लोगों के तर्क के बाहर से दरवाजे पर दस्तक देता है - तब उनकी दृष्टि में विसंगति कुंजी है। यदि आप उन्हें हास्यास्पद बनाते हैं, जैसा कि हमने यहां शुरू किया - तो आप कम से कम शुरुआती बिंदु पर सीखने के विरोध को कम करने में भी सक्षम हैं। फिर दर्शनशास्त्र ने हास्य का उपयोग लगभग कभी क्यों नहीं किया? दर्शनशास्त्र में हास्य एक बहुत ही दुर्लभ सांस्कृतिक उपकरण क्यों है?

ठीक है, उसी कारण से जो हास्य इतिहास में जीवित नहीं रहता। यह सौ साल बाद लगभग कभी नहीं हंसाता, और हजार साल बाद हंसाना बहुत दुर्लभ है, भले ही वास्तविक समय में यह दुनिया में सबसे मजेदार चीज थी। यह इसलिए नहीं है कि हम उन पुराने बूढ़ों से अधिक मजेदार और कूल हैं, और हमने अधिक परिष्कृत और सूक्ष्म हास्य की खोज की है। आखिर कविता और गद्य में वे हमसे आगे क्यों हैं? क्या यह संभव है कि वे वास्तव में अधिक प्रतिभाशाली और सांस्कृतिक और परिष्कृत और सूक्ष्म थे? यह इन दो सोच के रूपों के बीच अंतर से उत्पन्न होता है। हास्य क्या है? दो धारणाओं के बीच मिलन का क्षण जो तार्किक नहीं है, यानी सामान्य तर्क और बुद्धि के लोगों के तर्क से बाहर निकलने का क्षण, लेकिन जो अभी तक किसी नए तर्क को व्यक्त नहीं करता। यह पुराने क्रम का टूटना है, बिना किसी खतरनाक विकल्प के। यह पूर्व-सीखना है, और हास्य से स्वयं कुछ नहीं सीखा जाता। इसलिए इसे अर्थ की भी आवश्यकता नहीं है - बेतुकापन भी काम करेगा।

इसलिए यह कहना सही नहीं है कि हास्य नई धारणाओं को व्यक्त करता है - हास्य एक विघटनकारी शक्ति है और निर्माणकारी नहीं, यह विध्वंस है और सीधा विरोध नहीं, यह आतंकवाद है और लड़ाई नहीं (यानी यह उपेक्षा के खिलाफ एक हथियार है)। हास्य सर्वसत्तावाद को कमजोर करता है लेकिन लोकतंत्र का निर्माण नहीं करता, और इसलिए यह वास्तव में शासन के लिए खतरा नहीं है। यह विरोध की दीवार में एक दरार की तरह है, लेकिन इसके पीछे की सेना के बिना, अगली धारणा को प्रस्तुत किए बिना, इसका अपने आप में कोई अर्थ नहीं है। हास्य जिसके पीछे कोई दर्शन नहीं है - यह एक यादृच्छिक तोड़फोड़ की कार्रवाई है। तर्क के लोग दीवार की मरम्मत करने में जल्दी करते हैं और दुनिया अपनी तरह से उपेक्षा करती है। हास्य युक्ति है - और आक्रमण नहीं, और स्वयं विरोध को दूर नहीं कर सकता। और एक युक्ति के रूप में यह आश्चर्य की ओर झुकता है, व्यवधान, लक्ष्य तक अप्रत्यक्ष पहुंच, सटीक समय, एक दरार की खोज, और कभी-कभी स्वयं को विफल करने वाली टेढ़ी अधिकता (देखें एहुद बराक) - जो चतुराई है। लेकिन जैसे-जैसे एक पाठ हमसे दूर होता जाता है, इसकी विशिष्टता की मात्रा - जो समय और स्थान पर निर्भर करती है - कम हो जाती है, और इसलिए यह वास्तव में बड़ा हो जाता है, लेकिन क्या करें - हास्य एक बहुत ही विशिष्ट चीज है। तर्क सबसे सामान्य, समय रहित की ओर प्रयास करता है, लेकिन सीखना विशेष मामले की ओर झुकता है, समय में जड़ा हुआ। और समय में - पंच!

दार्शनिक, जो एक बड़े और नए तर्क को प्रस्तुत करने की ओर झुके, सीखने की नहीं, कभी भी हास्य की ओर नहीं झुके। और वास्तव में, जैसे ही हम पिछली धारणाओं से दूर हो गए, दो धारणाओं और स्तरों के बीच मिलन का क्षण अब हमें हंसाता नहीं है, क्योंकि उनमें से कोई भी हमारा नहीं है। वे इतिहास हैं। और ऐतिहासिक हास्य अब हम पर काम नहीं करता, क्योंकि संपर्क बिंदु और तर्क का टूटना हमारे साथ नहीं है, बल्कि एक अलग युग और स्थान की धारणाओं और तर्क के साथ है। हास्य के विपरीत,जो संपर्क की आवश्यकता होती है, साहित्य ठीक इसी तरह की दूरी पर बना है - धारणाओं की दूरी उन्हें गहराई प्रदान करती है, और बाइबिल या यूनान के समय की हर सामान्य धारणा आधुनिकता के सामने मौलिक बन जाती है। हर वास्तविकता एक शक्तिशाली विदेशीकरण बन जाती है। जैसे-जैसे एक साहित्यिक पाठ हमसे दूर होता जाता है, वह और मजबूत होता जाता है, और परिणाम यह है कि मेसोपोटामिया से जादू-टोने के निर्देश भी दुर्लभ गुणवत्ता प्राप्त करते हैं। यह इसलिए नहीं कि वे सभी ऐसे महान और प्रतिभाशाली लेखक थे, बल्कि क्योंकि हर लेखक दूरी से बड़ा होता है। अगर कभी हम एक गुफा में कहानियां सुनाते निएंडरथल की रिकॉर्डिंग सुनें - उसके शब्द हमें प्रभावशाली साहित्यिक गहराई वाले लगेंगे। क्या रूपक! और कैसा चुनौतीपूर्ण विश्व दृष्टिकोण, जिसकी परतें जो हमारे भीतर प्रवेश कर गई हैं, हमें अपने भीतर की ऐसी गहराइयां दिखाएंगी जिनकी हमने कल्पना भी नहीं की थी। इसके विपरीत, अगर हम आग के चारों ओर उसके मजाक सुनें - वे हमें पूर्ण मंदता की तरह लगेंगे। गीची गीची।

इसलिए, हमारे महत्वपूर्ण और मान्य दार्शनिक तर्क प्रणालियां बनाते हैं और हमारी धारणा का निर्माण करते हैं - और इसलिए वे गंभीर लोग हैं, और मजाकिया नहीं, क्योंकि यह हमारा विचार का स्तर है। हमारा तर्क कोई मजाक नहीं है। लेखक भी गंभीर लोग हैं (और यहां तक कि उनका हास्य भी समय के साथ गंभीर हो जाता है और पत्थर बन जाता है), क्योंकि उनकी दुनियाएं समय के साथ हमसे दूर होती जाती हैं, जैसे-जैसे इतिहास आगे बढ़ता है - क्योंकि साहित्य एक निश्चित वास्तविक संदर्भ में गहराई से जड़ा होता है, और वास्तविकता बदलती है। इसलिए ये ऐसी दुनियाएं हैं जो हमारे लिए अजनबी होती जाती हैं, यहां तक कि बाइबिल का सबसे सरल वाक्य भी रहस्यमय और अर्थपूर्ण बन जाता है, और होमर की हर पंक्ति प्राचीन गौरव से ढकी हुई है, और एक अन्य, छिपी और अज्ञात दुनिया की ओर इशारा करती है। यहां तक कि जो लोग अपना पूरा जीवन तोरा के अध्ययन में बिताते हैं और इसे जुबानी जानते हैं (शायद किसी भी साहित्यिक पाठ के साथ सबसे करीबी संबंध) - उन्होंने आधुनिक दार्शनिक विचारों को गहराई से आत्मसात कर लिया है, और इसलिए पाठ से विशाल दूरी उनके भीतर एक विभाजन पैदा करती है जिसे लगातार सामंजस्य और व्याख्या की आवश्यकता होती है। इससे यह स्पष्ट है कि रूढ़िवाद अपनी प्रकृति से हमेशा एक अजीब मिश्रण है: लौह युग की एक विदेशी कहानी - जिसके नीचे एक समकालीन बौद्धिक आधार है, मूल लोहे तक बिना किसी पहुंच के।

समय के साथ, उसी मान्य पाठ के वास्तविक और वैचारिक घटक - कथात्मक और दार्शनिक - एक दूसरे से दूर और बिना वापसी के फट जाते हैं। मूसा एक व्यक्ति के रूप में बहुत दूर है, अंधकार के पर्वतों के पार, हर हाबरिम में पेओर के सामने (यह क्या है?), जबकि दार्शनिक के रूप में मूसा एक-बी है, लगभग तुच्छ, नर्सरी स्कूल के स्तर पर, क्योंकि हमने वास्तव में इसे नर्सरी स्कूल में सीखा, पूरी तरह से स्वाभाविक (क्या, क्या वास्तव में बहुदेववाद में विश्वास किया जा सकता है? क्या एकेश्वरवाद के बिना ईश्वर हमारी सोच के क्षितिज पर है? या एक मूर्ति और चित्र के सामने गंभीरता से झुकना और प्रार्थना करना?)। जैसे-जैसे समय बीतता है, दर्शन को और अधिक आत्मसात किया जाता है जब तक कि इसे पहचाना नहीं जा सकता, यह हमारी धारणा का आधार है, आप सड़क पर लोगों को जनता के लिए कांट बोलते हुए सुनती हैं। इसलिए, अतीत का दर्शन और साहित्य विपरीत कारणों से अधिकतर गंभीर हैं: पहला हमारे भीतर गहरा है, और दूसरा हमसे दूर है। एक हमारे भीतर गहरा तर्क है, और दूसरा हमारे लिए एक विदेशी तर्क है, और इसलिए यहां हमारे तर्क और अतार्किकता के बीच धारणाओं का मिलन क्षण नहीं है, प्रणाली के भीतर के स्तर और निकट बाहरी स्तर के बीच, जो कि हास्य है। होमर और बाइबिल में हास्य की पहचान की जा सकती है - लेकिन यह हास्यप्रद नहीं है। हम वास्तव में लकड़ी की मूर्तियों पर मजाक से नहीं हंसते, जिनकी आंखें हैं लेकिन देख नहीं सकतीं, कान हैं लेकिन सुन नहीं सकते, उनके बनाने वाले उनके जैसे होंगे, जो तब निश्चित रूप से बहुत हास्यप्रद था। सुकरात की व्यंग्यात्मकता सुकरात के पास "व्यंग्यात्मक" नहीं थी, यह बस स्टैंड-अप था (उपेक्षा के खिलाफ, जिसे वास्तव में विरोध मिला), लेकिन यह अब हम पर काम नहीं करता, इसलिए यह "व्यंग्य" है। हास्य से अधिक संस्कृति और काल पर निर्भर कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह नवीनता के तर्क से उत्पन्न होता है, जो केवल एक विशिष्ट ऐतिहासिक सीखने के विकास की पृष्ठभूमि पर मौजूद है (बिना पृष्ठभूमि के कोई नवीनता नहीं है)। जबकि दर्शन तर्क के तर्क से उत्पन्न होता है।

और कौन सा दार्शनिक हंसाने और हंसने की कोशिश की? नीत्शे, जो हमेशा विरोध करने की, और स्तरों के बीच मिलन कराने की कोशिश करता था: मनुष्य और अति-मनुष्य (लेकिन जर्मनों का हास्य... यहूदियों के तर्क से अधिक गंभीर)। फ्रायड भी, जिन्होंने चेतन और अचेतन को जोड़ने की कोशिश की, वहां हास्य को पाया। क्योंकि हास्य दो तर्कों के बीच एक मिलन है, जहां एक दूसरे में अतार्किकता के रूप में प्रवेश करता है, लेकिन ऐसा जिसमें कोई अर्थ नहीं है (क्योंकि अर्थ एक निश्चित तार्किक स्तर के भीतर है)। किसी चीज को लेना और इसे इसके संदर्भ से बाहर निकालना, या इसे उलटना, हास्य की रणनीतियां हैं, लेकिन दर्शन और साहित्य रणनीतियां हैं। इसलिए हास्य, जो सीखने की विशिष्टता और "प्रणाली से बाहर" से चिह्नित है, विशेष रूप से सीखने के लिए उपयुक्त है। हास्य का कोई मापदंड नहीं है, और यह बहुत संदर्भ में जड़ा हुआ है (और कभी-कभी यहां तक कि स्वर में भी) - यानी यह केवल प्रणाली के भीतर हास्यप्रद है (इसके किनारे को छूते हुए)। सीखने का दर्शन, दर्शन से अधिक, सीखना है, और इसलिए यह हास्यास्पद होने से नहीं डरता - और इसीलिए इसे एक गंभीर दर्शन के रूप में नहीं पहचाना जाता। यह हमेशा दर्शन की थोड़ी व्यंग्य-रचना है। लेकिन केवल व्यंग्य-रचना नहीं। क्योंकि यह दर्शन की सबसे बुनियादी मान्यता को चुनौती देता है: किसने कहा कि दर्शन को गंभीर होना चाहिए?

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