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강산의빛바램비트겐슈타인과히틀러나치즘에대한철학적비판을다양한철학적관점과분야에서분석할때, 가장기본적이고필요한관점이오히려빠져있다 - 바로그렇기때문에. 이관점은나치현상에대한몇 가지역사적수수께끼를풀어준다: 왜하필유대인인가? 어떻게결국홀로코스트까지타락하게되었는가? 그리고애초에이 현상의힘의근원은무엇인가? 이모든것에대해이 관점은단순히가능한설명이아닌, 필수적인설명을제공한다저자: 곡과마곡의전쟁하일피노키오 (출처)

나치즘에대한비판은 (우습게도) 처음에는도덕성에초점을맞추었고, 이후에는미학으로, 또한정치철학과종교철학도있었지만, 나치의근본적오류는인식론과존재론에있었다. 이는소크라테스와플라톤이경고했던것, 즉선동(데마고기)에있었다(예를들어 - 하이데거와니체의전소크라테스적, 반플라톤적사상).

여기에히틀러의천재성이있었다 - 정치인이나군사지도자, 사상가로서가아닌선동가로서의천재성. 이는바이마르공화국뿐만아니라아테네민주주의도직면했던문제였다. 즉, 문제는진실/거짓의문제였다. 히틀러가 "큰거짓말"을할 수있는능력, 각자가듣고싶어하는것을말하고, 자신의선동에휩쓸려그것을진실로만드는능력, 즉현실을지배하는환상에있었다. 이는언어철학의문제가아니라오히려그 반대로, 마인캄프프에서그의천재성은선전에대한통찰력에있었고, 홀로코스트를만들어낼수 있었던것은바로이러한기만, 은폐, 불명확하고비이성적이며은유적인발언덕분이었다.

그래서아우슈비츠이후의시는야만적이다. 산문이나그림이아닌시가, 왜냐하면부패한것으로증명된것은은유와상상력, 그리고당시번성했던환상문학(카프카, 초현실주의, 표현주의, 부조리)이기때문이다. 홀로코스트는은폐와거짓과선동이얽혀있는것에기반을두었고, 따라서아는것과모르는것, 그리고알 수없고믿을수 없는것이혼합되어있다.

독성적인반유대주의가히틀러에게그토록깊이스며든것은그것이절대적인선동, 선동의극치, 순수한선동이었기때문이다. 따라서선동가로서그는그것에휩쓸리기도하고부채질하기도했다. 왜냐하면거기서그는비이성적인부분을건드리고그것을타고올라갈수 있었기때문이다. 그것이그를위로데려간호랑이였다. 따라서이는히틀러뿐만아니라홀로코스트이전유럽의현대적반유대주의전체상황이었다. 반유대주의는가장넓은존재론적구멍이었고, 진실/거짓이가장흐려지고액체가된 곳이었다. 따라서모든선전의물약의중심점이자출발점이되었다. 이는바로가장오래되고깊고뿌리깊은선전이었기때문이며, 특히유대인들의깊은역사성때문에 - 2천년동안공중에남아있었던선전이었다.

즉, 수천년 동안존재해온거짓말은진실의깊이를얻게되어특별히파괴적인거짓말이된다(반드시제거해야할). 왜냐하면거짓말을하고자하는모든사람이이것으로부터시작하여진실의체계를무너뜨릴수 있기때문이다. 하나의논리적모순이전체수학을무너뜨릴수 있는것처럼, 하나의기본적인사악함이전체도덕을무너뜨릴수 있다. 그것이출발점이되는순간. 여기서선동에대항하는존재론의중요성이드러나며, 시장에서의소크라테스적논쟁을포기하고아카데미아에플라톤적으로은둔한것이잘못이었음이드러난다. 철학자는자신의적 - 선동가와의만남을추구해야한다.

사실이는기독교의선동에서시작되었다. 예수가설교의전통을시작했다. 모세는설교자가아니었고, 무함마드도아니었다. 그들은예언자였다. 예수는예언자가아니었다. 예언은훨씬덜 위험하다. 왜냐하면그것은위에서내용을가져오지아래에서내용에아부하지않기때문이다. 그것은호랑이를타지않고사자의이름으로말한다. 참예언자와거짓예언자가있다 - 예언자는진실의이름으로말하고, 설교자는말하기의이름으로말한다. 따라서언어철학은나치의위험의다른표현이다. 내용이아닌말하는방식에대한관심. 그리고이는모든현대예술에도해당된다. 따라서결론을내린다면그것은선이나미, 혹은민주주의가아닌진실이다.

미래의철학

title: 비트겐슈타인과 히틀러 - 강산의 빛바램

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>비트겐슈타인과 히틀러 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/philosophy-of-learning46" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/pinokio.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

비트겐슈타인과 히틀러

나치즘에 대한 철학적 비판을 다양한 철학적 관점과 분야에서 분석할 때, 가장 기본적이고 필요한 관점이 오히려 빠져있다 - 바로 그렇기 때문에. 이 관점은 나치 현상에 대한 몇 가지 역사적 수수께끼를 풀어준다: 왜 하필 유대인인가? 어떻게 결국 홀로코스트까지 타락하게 되었는가? 그리고 애초에 이 현상의 힘의 근원은 무엇인가? 이 모든 것에 대해 이 관점은 단순히 가능한 설명이 아닌, 필수적인 설명을 제공한다

저자: 곡과 마곡의 전쟁

하일 피노키오 (출처)

나치즘에 대한 비판은 (우습게도) 처음에는 도덕성에 초점을 맞추었고, 이후에는 미학으로, 또한 정치철학과 종교철학도 있었지만, 나치의 근본적 오류는 인식론과 존재론에 있었다. 이는 소크라테스와 플라톤이 경고했던 것, 즉 선동(데마고기)에 있었다(예를 들어 - 하이데거와 니체의 전소크라테스적, 반플라톤적 사상).

여기에 히틀러의 천재성이 있었다 - 정치인이나 군사 지도자, 사상가로서가 아닌 선동가로서의 천재성. 이는 바이마르 공화국뿐만 아니라 아테네 민주주의도 직면했던 문제였다. 즉, 문제는 진실/거짓의 문제였다. 히틀러가 "큰 거짓말"을 할 수 있는 능력, 각자가 듣고 싶어하는 것을 말하고, 자신의 선동에 휩쓸려 그것을 진실로 만드는 능력, 즉 현실을 지배하는 환상에 있었다. 이는 언어철학의 문제가 아니라 오히려 그 반대로, 마인 캄프프에서 그의 천재성은 선전에 대한 통찰력에 있었고, 홀로코스트를 만들어낼 수 있었던 것은 바로 이러한 기만, 은폐, 불명확하고 비이성적이며 은유적인 발언 덕분이었다.

그래서 아우슈비츠 이후의 시는 야만적이다. 산문이나 그림이 아닌 시가, 왜냐하면 부패한 것으로 증명된 것은 은유와 상상력, 그리고 당시 번성했던 환상문학(카프카, 초현실주의, 표현주의, 부조리)이기 때문이다. 홀로코스트는 은폐와 거짓과 선동이 얽혀있는 것에 기반을 두었고, 따라서 아는 것과 모르는 것, 그리고 알 수 없고 믿을 수 없는 것이 혼합되어 있다.

독성적인 반유대주의가 히틀러에게 그토록 깊이 스며든 것은 그것이 절대적인 선동, 선동의 극치, 순수한 선동이었기 때문이다. 따라서 선동가로서 그는 그것에 휩쓸리기도 하고 부채질하기도 했다. 왜냐하면 거기서 그는 비이성적인 부분을 건드리고 그것을 타고 올라갈 수 있었기 때문이다. 그것이 그를 위로 데려간 호랑이였다. 따라서 이는 히틀러뿐만 아니라 홀로코스트 이전 유럽의 현대적 반유대주의 전체 상황이었다. 반유대주의는 가장 넓은 존재론적 구멍이었고, 진실/거짓이 가장 흐려지고 액체가 된 곳이었다. 따라서 모든 선전의 물약의 중심점이자 출발점이 되었다. 이는 바로 가장 오래되고 깊고 뿌리 깊은 선전이었기 때문이며, 특히 유대인들의 깊은 역사성 때문에 - 2천년 동안 공중에 남아있었던 선전이었다.

즉, 수천 년 동안 존재해온 거짓말은 진실의 깊이를 얻게 되어 특별히 파괴적인 거짓말이 된다(반드시 제거해야 할). 왜냐하면 거짓말을 하고자 하는 모든 사람이 이것으로부터 시작하여 진실의 체계를 무너뜨릴 수 있기 때문이다. 하나의 논리적 모순이 전체 수학을 무너뜨릴 수 있는 것처럼, 하나의 기본적인 사악함이 전체 도덕을 무너뜨릴 수 있다. 그것이 출발점이 되는 순간. 여기서 선동에 대항하는 존재론의 중요성이 드러나며, 시장에서의 소크라테스적 논쟁을 포기하고 아카데미아에 플라톤적으로 은둔한 것이 잘못이었음이 드러난다. 철학자는 자신의 적 - 선동가와의 만남을 추구해야 한다.

사실 이는 기독교의 선동에서 시작되었다. 예수가 설교의 전통을 시작했다. 모세는 설교자가 아니었고, 무함마드도 아니었다. 그들은 예언자였다. 예수는 예언자가 아니었다. 예언은 훨씬 덜 위험하다. 왜냐하면 그것은 위에서 내용을 가져오지 아래에서 내용에 아부하지 않기 때문이다. 그것은 호랑이를 타지 않고 사자의 이름으로 말한다. 참 예언자와 거짓 예언자가 있다 - 예언자는 진실의 이름으로 말하고, 설교자는 말하기의 이름으로 말한다. 따라서 언어철학은 나치의 위험의 다른 표현이다. 내용이 아닌 말하는 방식에 대한 관심. 그리고 이는 모든 현대 예술에도 해당된다. 따라서 결론을 내린다면 그것은 선이나 미, 혹은 민주주의가 아닌 진실이다.

미래의 철학


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강산의빛바램자유는정체성이다슬라보예지젝이어젯밤꿈에나타나자신이파이글린에게투표했다고고백했다저자: 발락벤 치포르저주하러왔다가축복하게된 자: 발람과당나귀가발락벤 치포르에게가는길에 - 렘브란트 (출처)

다른많은사람들이마약에취해서, 밀턴프리드먼주의때문에, 또는그저투표함틈새에반항의표시를하고싶어서파이글린에게투표하는것과는달리, 나는제3성전 [번역자주: 유대교에서예언된미래의성전] 때문에파이글린에게투표한다. 독실한세속주의자이자전통적인메레츠당 [번역자주: 이스라엘의좌파정당] 지지자임에도불구하고, 나는정체성당의강령을읽고강령에서제시된성전의개념 - 유대집단의두뇌로서의성전 - 에공감하지않을수 없었다. 파이글린은강령에서자신도왜 제3성전을원하는지개념화하기어렵다고고백한다 - 이성을초월하고그를사로잡는실재의어떤과잉이있다는것이다. 그리고나서, 인식론적당혹감에직면한후, 그는매우현대적인두뇌의은유를끌어낸다. 왜일까?

파이글린은흥미로운설명을제시한다. 그의관점에서두뇌는물리적인것과형이상학적인것이만나는특별한장소이다. 즉, 파이글린의사상에서는세속적이고물질주의적현실(예를들어메레츠당의현실)을넘어서 - 우리가형이상학적인것(예를들어정체성)을만나는특정한물리적장소들이있고, 오직그곳에서만그런만남이일어난다. 그렇다면왜 두뇌뿐일까? 왜이것이예를들어쓰레기통에서는일어나지않는걸까? 우주의모든물질중에서이 1.5킬로그램의물질이특별한이유는무엇일까? 왜우리는이러한만남이일어나는다른물리적장소들을(심지어지구상에서도) 찾을수 없을까? 그리고만약우리가개인이특정물리적장소(심장이나다리가아닌두뇌)에서일어나는형이상학적측면을가지고있다고믿는다면, 왜집단도그러한장소를가지고있다고믿지않을까? 우리대부분이집단, 예를들어문화도형이상학적측면을가지고있다고믿는데말이다. 그렇다면, 그장소는어디일까?

파이글린은이를 "성전"이라고정의한다 - 그의사상에서이는물질적인것과형이상학적인것 사이의사회적연결이일어나는물리적장소를의미한다. 하지만그는이 성전이실제로무엇인지전혀이해하지못한다고인정한다. 그리고여기서, 내생각에는, 결국성전이오히려세속적열망이며, 이것이자신들이무엇을위해기도하고구원이어떤모습일지알지못했던세대들의갈망이었음이드러날것이다. 그들은그저그것의본질에대한매우모호한신비적개념만을가지고있었을뿐이다(그리고이를매우잘 알고있었다).

성전의장소를두뇌의설명에맞추기위해서는, 미래의성전이미래의기술적장소, 즉사회의모든두뇌들의네트워크, 사회의두뇌, 두뇌들의두뇌, 네트워크들의네트워크네트워크라고이해할수밖에없다. 인터넷이나소셜네트워크가결국에는수렴하게될 그곳말이다. 성전은문화의두뇌, 또는집단의식의두뇌이며, 우리의기술과문화가예로부터항상지향해온 일종의존재형태이다. 왜하필성전산 [번역자주: 예루살렘의성전이있던산]에지어야하고지하의안전한서버팜에짓지않는걸까? 신만이아신다. 하지만이것이문화의장소이기때문에, 아마도우리의문화적무의식이나, 관념의역사, 또는이전세대들의사고방식과관련이있을수 있고, 어쩌면우리의이해를아직초월하는무언가와관련이있을수도있다. 파이글린이이 모든것을알고있을까? 당연히아니다. 하지만그는여전히세속적메시아주의의유용한당나귀이다 - 자신도모르는사이에그것을섬기고있는것이다.

더나빠져야더 좋아질수 있다고믿는독실한마르크스주의자로서, 나는오히려극단적자본주의자파이글린을정보시대의염원하는공산주의(산업시대의필연적으로실패한것과는다를것이다)에도달하기위한필수적인변증법적단계로본다. 이유토피아적사회에서는로봇계급이노동자계급을대체할것이다. 왜냐하면새로운계급을만들어내는것은물리적재산이아니라지적재산이될 것이기때문이다. 그래서나는지적재산권과프라이버시전반을폐지하는것을지지한다. 모든정보는모두의것이다. 기록되지않은것만이사적인것이다. 그것만이상징적질서를초월하는실재이다. 그리고디지털영역에포착된모든것은모두에게공개되어야한다. 이메일, 특허, 아이디어, 대화, 텍스트를포함해서말이다(여러분은이것을인용해도좋다). 따라서, 만약누군가에게비밀스럽게말하고싶거나, 성관계같은비밀스러운활동을하고싶다면, 디지털질서에포착되거나그것을수단으로사용해서는안 된다. 이러한실용적인경계만이인간적인것을구별하고보존할것이다. 그리고이러한이데올로기적경계만이포르노그래피로부터성을보존할것이다. 이것이제3성전의세계에서물리적인것과형이상학적인것 사이의데카르트적이분법을대체할수 있는이분법이될 수있다.

파이글린의강령에서내게매력적인또 다른생각은그의정치적해결책이다 - 내가혐오하는미국제국주의로부터의단절을제안하는것이다. 파이글린은현재의동맹국인미국으로부터단절하고미국의원조금수령을거부할것을제안한다. 이는이스라엘이다음부상하는세계강대국인중국으로충성을옮기는벤구리온식의탁월한전략을가능하게할 것이다. 이거대한전략적움직임은냉전시기처럼중동이두 강대국체제로재편되는것을저지하고이스라엘과유대민족을보호할것이다. 미국유대인들은이스라엘을과도한미국의적대감으로부터보호할것이고, 중국초강대국은이스라엘과의강력한동맹때문에유대인들을보호할것이다. 이스라엘의미국에대한배신은미국제국주의에특히심각한타격이될 것이며, 전세계에반향을일으킬것이다 - 하필이면주인을무는푸들이기때문이다. 간단히말해서, 달걀은한 바구니가아닌두 바구니에담아야한다.

마지막으로, 내가어떻게제3성전지지로 "전락"하게되었는지, 그리고왜 좌파의내 "친구들"이나를조롱하는지설명하는개인적인이야기로마무리하겠다. 나, 발락벤 치포르도한때는파이글린을혐오하는사람들중 하나였다. 나는좌파인종의하얀무리를눈이멀어맹목적으로따라갔다. 그러다가 1년전, 우연히그를만났고, 그의아내에게인사를했는데, 그순간이내 인생을바꾸어놓았다. 갑자기모든것이음모라는것을깨달았고, 이른바 "마음의전환"을겪었다. 그래서나는여러분에게간절히호소한다:

파이글린을끊임없이비방하여그가이스라엘강대국을이끄는것을막으려는(그가없다면완전히붕괴될) "하아레츠" [번역자주: 이스라엘의진보성향신문]의음모를저지해야한다. 좌파는자신이아닌모든이를혐오하는데, 파이글린보다덜 좌파적인사람이누가있겠는가? 좌파는누구도자신들의지적자본을강령을통해조금이라도가져가는것을용납하지않는다 - 사실, 두뇌에대한서문이상은읽지않았지만, 좌파가쓰는모든것보다훨씬뛰어나다. 읽지도않고어떻게아느냐고? 나를절연한고인이된 아버지처럼오스트리아출신의예의바른파이글린을보는것으로충분하고, 유튜브광고에서그의집 서재를잠깐보고거기에많은책들이있는것을보는것으로충분하다(앞서말했듯이, 읽지는않았다, 아마도종교서적일것이다). 이를통해파이글린이좌파전체를합친것보다훨씬더 문학적인인물이라는것을이해할수 있다.

파이글린을볼 때마다나는내게너무나부족했던아버지의모습 - 치포르를떠올리지않을수 없다. 그리고그가갑자기나를받아들이는것을본다. 여러분이모르셨다면, 파이글린은이디시어로 '새의아들'을의미하며, 파이글레 [번역자주: 이디시어로 '작은새']라는단어도여기서나왔다. 그래서파이글린은내 영혼의새이며, 시큼하고놓쳐버린삶을성전의영원한영원과연결하는두뇌이다. 따라서, 파이글린이선택한문자에투표하라 - 이는유대교에서신성함을상징하는기마트리아 [번역자주: 히브리문자의숫자적가치를계산하는방법]를나타낸다.

대안적시사

source: degeneration-of-nation

title: 자유는 정체성이다 - 강산의 빛바램

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domain: commentary

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>자유는 정체성이다 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/alternative-commentary21" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/balaam.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

자유는 정체성이다

슬라보예 지젝이 어젯밤 꿈에 나타나 자신이 파이글린에게 투표했다고 고백했다

저자: 발락 벤 치포르

저주하러 왔다가 축복하게 된 자: 발람과 당나귀가 발락 벤 치포르에게 가는 길에 - 렘브란트 (출처)

다른 많은 사람들이 마약에 취해서, 밀턴 프리드먼주의 때문에, 또는 그저 투표함 틈새에 반항의 표시를 하고 싶어서 파이글린에게 투표하는 것과는 달리, 나는 제3성전 [번역자 주: 유대교에서 예언된 미래의 성전] 때문에 파이글린에게 투표한다. 독실한 세속주의자이자 전통적인 메레츠당 [번역자 주: 이스라엘의 좌파 정당] 지지자임에도 불구하고, 나는 정체성당의 강령을 읽고 강령에서 제시된 성전의 개념 - 유대 집단의 두뇌로서의 성전 - 에 공감하지 않을 수 없었다. 파이글린은 강령에서 자신도 왜 제3성전을 원하는지 개념화하기 어렵다고 고백한다 - 이성을 초월하고 그를 사로잡는 실재의 어떤 과잉이 있다는 것이다. 그리고 나서, 인식론적 당혹감에 직면한 후, 그는 매우 현대적인 두뇌의 은유를 끌어낸다. 왜일까?

파이글린은 흥미로운 설명을 제시한다. 그의 관점에서 두뇌는 물리적인 것과 형이상학적인 것이 만나는 특별한 장소이다. 즉, 파이글린의 사상에서는 세속적이고 물질주의적 현실(예를 들어 메레츠당의 현실)을 넘어서 - 우리가 형이상학적인 것(예를 들어 정체성)을 만나는 특정한 물리적 장소들이 있고, 오직 그곳에서만 그런 만남이 일어난다. 그렇다면 왜 두뇌뿐일까? 왜 이것이 예를 들어 쓰레기통에서는 일어나지 않는 걸까? 우주의 모든 물질 중에서 이 1.5킬로그램의 물질이 특별한 이유는 무엇일까? 왜 우리는 이러한 만남이 일어나는 다른 물리적 장소들을(심지어 지구상에서도) 찾을 수 없을까? 그리고 만약 우리가 개인이 특정 물리적 장소(심장이나 다리가 아닌 두뇌)에서 일어나는 형이상학적 측면을 가지고 있다고 믿는다면, 왜 집단도 그러한 장소를 가지고 있다고 믿지 않을까? 우리 대부분이 집단, 예를 들어 문화도 형이상학적 측면을 가지고 있다고 믿는데 말이다. 그렇다면, 그 장소는 어디일까?

파이글린은 이를 "성전"이라고 정의한다 - 그의 사상에서 이는 물질적인 것과 형이상학적인 것 사이의 사회적 연결이 일어나는 물리적 장소를 의미한다. 하지만 그는 이 성전이 실제로 무엇인지 전혀 이해하지 못한다고 인정한다. 그리고 여기서, 내 생각에는, 결국 성전이 오히려 세속적 열망이며, 이것이 자신들이 무엇을 위해 기도하고 구원이 어떤 모습일지 알지 못했던 세대들의 갈망이었음이 드러날 것이다. 그들은 그저 그것의 본질에 대한 매우 모호한 신비적 개념만을 가지고 있었을 뿐이다(그리고 이를 매우 잘 알고 있었다).

성전의 장소를 두뇌의 설명에 맞추기 위해서는, 미래의 성전이 미래의 기술적 장소, 즉 사회의 모든 두뇌들의 네트워크, 사회의 두뇌, 두뇌들의 두뇌, 네트워크들의 네트워크 네트워크라고 이해할 수밖에 없다. 인터넷이나 소셜 네트워크가 결국에는 수렴하게 될 그곳 말이다. 성전은 문화의 두뇌, 또는 집단 의식의 두뇌이며, 우리의 기술과 문화가 예로부터 항상 지향해 온 일종의 존재 형태이다. 왜 하필 성전산 [번역자 주: 예루살렘의 성전이 있던 산]에 지어야 하고 지하의 안전한 서버 팜에 짓지 않는 걸까? 신만이 아신다. 하지만 이것이 문화의 장소이기 때문에, 아마도 우리의 문화적 무의식이나, 관념의 역사, 또는 이전 세대들의 사고방식과 관련이 있을 수 있고, 어쩌면 우리의 이해를 아직 초월하는 무언가와 관련이 있을 수도 있다. 파이글린이 이 모든 것을 알고 있을까? 당연히 아니다. 하지만 그는 여전히 세속적 메시아주의의 유용한 당나귀이다 - 자신도 모르는 사이에 그것을 섬기고 있는 것이다.

더 나빠져야 더 좋아질 수 있다고 믿는 독실한 마르크스주의자로서, 나는 오히려 극단적 자본주의자 파이글린을 정보 시대의 염원하는 공산주의(산업 시대의 필연적으로 실패한 것과는 다를 것이다)에 도달하기 위한 필수적인 변증법적 단계로 본다. 이 유토피아적 사회에서는 로봇 계급이 노동자 계급을 대체할 것이다. 왜냐하면 새로운 계급을 만들어내는 것은 물리적 재산이 아니라 지적 재산이 될 것이기 때문이다. 그래서 나는 지적 재산권과 프라이버시 전반을 폐지하는 것을 지지한다. 모든 정보는 모두의 것이다. 기록되지 않은 것만이 사적인 것이다. 그것만이 상징적 질서를 초월하는 실재이다. 그리고 디지털 영역에 포착된 모든 것은 모두에게 공개되어야 한다. 이메일, 특허, 아이디어, 대화, 텍스트를 포함해서 말이다(여러분은 이것을 인용해도 좋다). 따라서, 만약 누군가에게 비밀스럽게 말하고 싶거나, 성관계같은 비밀스러운 활동을 하고 싶다면, 디지털 질서에 포착되거나 그것을 수단으로 사용해서는 안 된다. 이러한 실용적인 경계만이 인간적인 것을 구별하고 보존할 것이다. 그리고 이러한 이데올로기적 경계만이 포르노그래피로부터 성을 보존할 것이다. 이것이 제3성전의 세계에서 물리적인 것과 형이상학적인 것 사이의 데카르트적 이분법을 대체할 수 있는 이분법이 될 수 있다.

파이글린의 강령에서 내게 매력적인 또 다른 생각은 그의 정치적 해결책이다 - 내가 혐오하는 미국 제국주의로부터의 단절을 제안하는 것이다. 파이글린은 현재의 동맹국인 미국으로부터 단절하고 미국의 원조금 수령을 거부할 것을 제안한다. 이는 이스라엘이 다음 부상하는 세계 강대국인 중국으로 충성을 옮기는 벤구리온식의 탁월한 전략을 가능하게 할 것이다. 이 거대한 전략적 움직임은 냉전 시기처럼 중동이 두 강대국 체제로 재편되는 것을 저지하고 이스라엘과 유대 민족을 보호할 것이다. 미국 유대인들은 이스라엘을 과도한 미국의 적대감으로부터 보호할 것이고, 중국 초강대국은 이스라엘과의 강력한 동맹 때문에 유대인들을 보호할 것이다. 이스라엘의 미국에 대한 배신은 미국 제국주의에 특히 심각한 타격이 될 것이며, 전 세계에 반향을 일으킬 것이다 - 하필이면 주인을 무는 푸들이기 때문이다. 간단히 말해서, 달걀은 한 바구니가 아닌 두 바구니에 담아야 한다.

마지막으로, 내가 어떻게 제3성전 지지로 "전락"하게 되었는지, 그리고 왜 좌파의 내 "친구들"이 나를 조롱하는지 설명하는 개인적인 이야기로 마무리하겠다. 나, 발락 벤 치포르도 한때는 파이글린을 혐오하는 사람들 중 하나였다. 나는 좌파 인종의 하얀 무리를 눈이 멀어 맹목적으로 따라갔다. 그러다가 1년 전, 우연히 그를 만났고, 그의 아내에게 인사를 했는데, 그 순간이 내 인생을 바꾸어 놓았다. 갑자기 모든 것이 음모라는 것을 깨달았고, 이른바 "마음의 전환"을 겪었다. 그래서 나는 여러분에게 간절히 호소한다:

파이글린을 끊임없이 비방하여 그가 이스라엘 강대국을 이끄는 것을 막으려는(그가 없다면 완전히 붕괴될) "하아레츠" [번역자 주: 이스라엘의 진보 성향 신문]의 음모를 저지해야 한다. 좌파는 자신이 아닌 모든 이를 혐오하는데, 파이글린보다 덜 좌파적인 사람이 누가 있겠는가? 좌파는 누구도 자신들의 지적 자본을 강령을 통해 조금이라도 가져가는 것을 용납하지 않는다 - 사실, 두뇌에 대한 서문 이상은 읽지 않았지만, 좌파가 쓰는 모든 것보다 훨씬 뛰어나다. 읽지도 않고 어떻게 아느냐고? 나를 절연한 고인이 된 아버지처럼 오스트리아 출신의 예의 바른 파이글린을 보는 것으로 충분하고, 유튜브 광고에서 그의 집 서재를 잠깐 보고 거기에 많은 책들이 있는 것을 보는 것으로 충분하다(앞서 말했듯이, 읽지는 않았다, 아마도 종교 서적일 것이다). 이를 통해 파이글린이 좌파 전체를 합친 것보다 훨씬 더 문학적인 인물이라는 것을 이해할 수 있다.

파이글린을 볼 때마다 나는 내게 너무나 부족했던 아버지의 모습 - 치포르를 떠올리지 않을 수 없다. 그리고 그가 갑자기 나를 받아들이는 것을 본다. 여러분이 모르셨다면, 파이글린은 이디시어로 '새의 아들'을 의미하며, 파이글레 [번역자 주: 이디시어로 '작은 새']라는 단어도 여기서 나왔다. 그래서 파이글린은 내 영혼의 새이며, 시큼하고 놓쳐버린 삶을 성전의 영원한 영원과 연결하는 두뇌이다. 따라서, 파이글린이 선택한 문자에 투표하라 - 이는 유대교에서 신성함을 상징하는 기마트리아 [번역자 주: 히브리 문자의 숫자적 가치를 계산하는 방법]를 나타낸다.

대안적 시사


text:
강산의빛바램진정한지능이란무엇인가컴퓨터과학에서지능의대응물이연산능력이라면 - 주의력과집중력의대응물은무엇일까? 분산네트워크는어떻게무언가에집중할수 있으며 - 이메커니즘이그것의올바른작동에왜 중요한가 - 그리고오늘날거의완전히결여되어있는가? 알고리즘적접근대신정치학의이데올로기적접근이라는큰 실수에대하여저자: 나는생각한다고로집중한다두뇌의혼란 (출처)

실력주의사회에서, 교육과지능이경제적이점을가지고, 상당한사회적이동성이있으며, 돈이높은가치를지니는곳에서, 즉똑똑한사람이부자가되거나적어도풍족해질수 있는곳에서 (항상그랬던것은아님) - 부자와가난한사람들사이에지능격차가생기는데 몇세대가걸릴까? 즉, 가난한사람들이실제로더 어리석어지는데 얼마나걸릴까? 그리고지능중 얼마나많은부분이연산능력이고얼마나많은부분이집중력과주의력인가? 수년간의교육과시험을통해얻는높은집중력, 복잡한지식과깊은사고를다룰수 있게하는그 집중력이 - 연산기계의힘보다더 중요하지않을까? 예를들어힘은더 적지만더 오랜시간동안, 특히같은방향으로집중해서사용할수 있다면, 엔진의힘이아닌운전자덕분에, 또는차량의속도덕분이아니라더 멀리갈 수있지않을까.

우리가네트워크의행동에대해알고있는바로는, 오히려재능의집중이라는현상이지적폭발을만들어내며, 특별히강한개별두뇌나네트워크의평균적능력(예를들어, 인구의평균교육수준)이그러한것은아니다. 컴퓨팅행동에서도 - 하드웨어의성능보다소프트웨어가더 중요하며, 빠르게도달하기위해서는차량의마력보다내비게이션이더 중요하다. 브루트포스는큰 차이를만들지못하며, 알고리즘이중요하다. 이것이컴퓨터과학의복잡성이론뒤에있는기본적인통찰이다. 즉, 지능이실제로집중력과초점을맞추는능력이라면, 이것은남성이다중작업과주의력분산대신에어느정도이점을가지는부분이며, 이는목표에대한집중, 사냥, 드라이브, 성취지향성을포함하는데, 이는여성적인것과대조적으로남성적번식의특징이다.

이모든것은물론쉽게산만해지고집중력이부족한사람들과대조되며, 특히현대시대의수많은방해요소들을고려할때 더욱그러하다. 만약집중력이지능을만들어내고똑똑한사람과어리석은사람을진정으로구분하는것이라면, 이것의장기적인의미는인구의지능저하이다. 집중력은더욱희귀해지고, 더욱중요해진다. 하지만창의성과집중력사이의관계는무엇일까, 창의성이문제해결능력일때? 아마도지능을넘어서, 창의성은집중력에의해더욱영향을받을수 있다. 왜냐하면집중력이란무엇인가? 네트워크가중심으로모이는이동성, 시스템의모든부분이당면한문제해결에참여할수 있는능력 - 예를들어, 두뇌의모든아이디어와지식이특정과제(지능테스트나글쓰기같은)에초점을맞춘통합을할 수있는능력이다.

따라서, 이미몇몇선진사회에서볼 수있듯이, 플린효과가역전되기시작할수 있으며, 20세기에수십점 상승했던인구의평균지능이 21세기에는하락하기시작할수 있다. 똑똑하고지적인사람들이덜 종교적이되고, 종교적인사람들이더 많은자녀를낳는사회에서, 세속인들이종교인들보다더 똑똑해지고, 똑똑한세속적소수와어리석은종교적다수가생기는데 몇세대가걸릴까? 그리고일반적으로, 인간의인지적한계가연산능력의한계에서오는것인지, 아니면오히려제한된집중력이나제한된의사결정능력에서오는것인지, 이것이아마도두뇌의에너지고려사항에서비롯되는것은아닐까? 그리고아마도의사결정에서의높은에너지소비가창의적인사람들도결국에는고착되게만드는것은아닐까, 즉인간의창의성이주로창의적인두뇌가더 많은에너지를필요로하기때문에제한되는것이고, 학습하는두뇌도마찬가지로루틴에빠진두뇌보다더 많은에너지를필요로하는것일까?

모든학습의의미는집중과결정이필요한새롭고어려운경로를덜 탐색하고더 자동화된오래된일상적인경로로바꾸어두뇌에너지를덜 필요로하게만드는것이다. 따라서우리가좋은결정을내리고변화하려는모든시도는우리의결정능력이습관이아닌다른것을유지할수 없기때문에실패할운명이다. 그리고이 모든것이단지오늘날우리가무한한칼로리를섭취할수 있는데도여전히관련있는에너지고려사항때문이다. 즉, 더많은에너지를소비하고더 활발하게활동하는두뇌의돌연변이가가능할까, 그래서제한없이먹을수 있게되는것일까?

우리가연산능력의힘보다알고리즘의힘이더 중요하다는것을깊이이해하게될 날이올까? 이것이컴퓨터과학의근본적인결론이다. 예를들어, 기하급수적으로더 강력한프로세서가세상에서선형적으로도더 강력하지않게되는날이올까? 2배더 강력한프로세서가세상에서할 수있는일의관점에서 2배더 강력하지않다는것은분명하다. 만약단지같은프로그램을 2배더 빨리실행한다면그것은 2배의가치가없다. 즉 - 더나은알고리즘이없는한 무어의법칙이반드시지능으로이어지지는않을까, 아니면우리가이미좋은알고리즘을가지고있지만, 필요한것보다몇 차수정도부족한것일까, 그리고우리가그 능력을얻게될까? 두뇌의실제연산능력이그만큼의뉴런을가진기계로서의이론적연산능력보다몇 차수낮을것이라고보는것이합리적이다. 즉좋은알고리즘으로우리는두뇌의연산능력에도달하기훨씬전에지능에도달할수 있을것이고, 두뇌보다더 나쁜알고리즘으로는두뇌의연산능력에도달하더라도지능에도달하기까지아직갈 길이멀 수있다. 이는연산능력으로서의지능과집중력으로서의지능사이의구분에해당한다.

사회적관점에서도, 중요한것은기존알고리즘에서더 열심히더 정확하게일하는것이아니라더 나은알고리즘을찾는것이다. 예를들어, 민주주의는붕괴되더라도군주제나과거로돌아가는것이아니라 - 민주주의보다더 나은사회적알고리즘으로대체될것이다. 예를들어, 오늘날경제적알고리즘이정치적알고리즘보다더 성공적이기때문에, 더많은것이국가보다경제로이동하고있다. 하지만미래에는자본주의보다더 나은알고리즘이있을수 있으며, 만약그러한알고리즘이네트워크에서만들어져네트워크를통해인류의행동을관리한다면, 국가와경제는이 플랫폼을위해그들의힘을잃을것이다. 따라서사회적알고리즘에대한투자가오늘날정치학의주요관심사가되어야했다.

영원한것은없다 - 민주주의도자본주의도 - 더나은알고리즘이나올때까지만이다. 즉그것들이존재하더라도아직사회적으로구현되어야하며, 인터넷네트워크를뉴런네트워크로바꾸어야하는데, 여기서사람들이뉴런이된다. 오늘날이것은원칙적으로이미그렇게되어있을수 있지만, 사람이연결된모든뉴런들("친구들")로부터어떤입력을받고그의출력이어디로가는지를결정하는것은페이스북의월 알고리즘이며, 더투명하고똑똑한알고리즘이생길때만작동할것이다. 현재는전달할수 있는유일한것이게시물이고, 보상으로받을수 있는유일한것이좋아요이기때문이다. 하지만보상으로돈과평판도전달될수 있다. 그리고가장중요한것은 - 작업도전달될수 있다는것이다, 예를들어무언가를하는코드조각이나, 실제작업, 또는과학적연구. 그리고이 네트워크를만들비전을가진사람이필요한데, 여기서는좋은일을하고자하는욕구가당신의평판이그것에달려있다는사실에서나올것이다. 그리고이것이자본주의를대체할수 있는것이다 - 뉴로캐피탈리즘. 마치민주주의가뉴로데모크라시로대체될수 있는것처럼.

미래의철학

title: 진정한 지능이란 무엇인가 - 강산의 빛바램

domain: philosophy

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강산의 빛바램

진정한 지능이란 무엇인가

컴퓨터 과학에서 지능의 대응물이 연산 능력이라면 - 주의력과 집중력의 대응물은 무엇일까? 분산 네트워크는 어떻게 무언가에 집중할 수 있으며 - 이 메커니즘이 그것의 올바른 작동에 왜 중요한가 - 그리고 오늘날 거의 완전히 결여되어 있는가? 알고리즘적 접근 대신 정치학의 이데올로기적 접근이라는 큰 실수에 대하여

저자: 나는 생각한다 고로 집중한다

두뇌의 혼란 (출처)

실력주의 사회에서, 교육과 지능이 경제적 이점을 가지고, 상당한 사회적 이동성이 있으며, 돈이 높은 가치를 지니는 곳에서, 즉 똑똑한 사람이 부자가 되거나 적어도 풍족해질 수 있는 곳에서 (항상 그랬던 것은 아님) - 부자와 가난한 사람들 사이에 지능 격차가 생기는 데 몇 세대가 걸릴까? 즉, 가난한 사람들이 실제로 더 어리석어지는 데 얼마나 걸릴까? 그리고 지능 중 얼마나 많은 부분이 연산 능력이고 얼마나 많은 부분이 집중력과 주의력인가? 수년간의 교육과 시험을 통해 얻는 높은 집중력, 복잡한 지식과 깊은 사고를 다룰 수 있게 하는 그 집중력이 - 연산 기계의 힘보다 더 중요하지 않을까? 예를 들어 힘은 더 적지만 더 오랜 시간 동안, 특히 같은 방향으로 집중해서 사용할 수 있다면, 엔진의 힘이 아닌 운전자 덕분에, 또는 차량의 속도 덕분이 아니라 더 멀리 갈 수 있지 않을까.

우리가 네트워크의 행동에 대해 알고 있는 바로는, 오히려 재능의 집중이라는 현상이 지적 폭발을 만들어내며, 특별히 강한 개별 두뇌나 네트워크의 평균적 능력(예를 들어, 인구의 평균 교육 수준)이 그러한 것은 아니다. 컴퓨팅 행동에서도 - 하드웨어의 성능보다 소프트웨어가 더 중요하며, 빠르게 도달하기 위해서는 차량의 마력보다 내비게이션이 더 중요하다. 브루트 포스는 큰 차이를 만들지 못하며, 알고리즘이 중요하다. 이것이 컴퓨터 과학의 복잡성 이론 뒤에 있는 기본적인 통찰이다. 즉, 지능이 실제로 집중력과 초점을 맞추는 능력이라면, 이것은 남성이 다중 작업과 주의력 분산 대신에 어느 정도 이점을 가지는 부분이며, 이는 목표에 대한 집중, 사냥, 드라이브, 성취 지향성을 포함하는데, 이는 여성적인 것과 대조적으로 남성적 번식의 특징이다.

이 모든 것은 물론 쉽게 산만해지고 집중력이 부족한 사람들과 대조되며, 특히 현대 시대의 수많은 방해 요소들을 고려할 때 더욱 그러하다. 만약 집중력이 지능을 만들어내고 똑똑한 사람과 어리석은 사람을 진정으로 구분하는 것이라면, 이것의 장기적인 의미는 인구의 지능 저하이다. 집중력은 더욱 희귀해지고, 더욱 중요해진다. 하지만 창의성과 집중력 사이의 관계는 무엇일까, 창의성이 문제 해결 능력일 때? 아마도 지능을 넘어서, 창의성은 집중력에 의해 더욱 영향을 받을 수 있다. 왜냐하면 집중력이란 무엇인가? 네트워크가 중심으로 모이는 이동성, 시스템의 모든 부분이 당면한 문제 해결에 참여할 수 있는 능력 - 예를 들어, 두뇌의 모든 아이디어와 지식이 특정 과제(지능 테스트나 글쓰기 같은)에 초점을 맞춘 통합을 할 수 있는 능력이다.

따라서, 이미 몇몇 선진 사회에서 볼 수 있듯이, 플린 효과가 역전되기 시작할 수 있으며, 20세기에 수십 점 상승했던 인구의 평균 지능이 21세기에는 하락하기 시작할 수 있다. 똑똑하고 지적인 사람들이 덜 종교적이 되고, 종교적인 사람들이 더 많은 자녀를 낳는 사회에서, 세속인들이 종교인들보다 더 똑똑해지고, 똑똑한 세속적 소수와 어리석은 종교적 다수가 생기는 데 몇 세대가 걸릴까? 그리고 일반적으로, 인간의 인지적 한계가 연산 능력의 한계에서 오는 것인지, 아니면 오히려 제한된 집중력이나 제한된 의사결정 능력에서 오는 것인지, 이것이 아마도 두뇌의 에너지 고려사항에서 비롯되는 것은 아닐까? 그리고 아마도 의사결정에서의 높은 에너지 소비가 창의적인 사람들도 결국에는 고착되게 만드는 것은 아닐까, 즉 인간의 창의성이 주로 창의적인 두뇌가 더 많은 에너지를 필요로 하기 때문에 제한되는 것이고, 학습하는 두뇌도 마찬가지로 루틴에 빠진 두뇌보다 더 많은 에너지를 필요로 하는 것일까?

모든 학습의 의미는 집중과 결정이 필요한 새롭고 어려운 경로를 덜 탐색하고 더 자동화된 오래된 일상적인 경로로 바꾸어 두뇌 에너지를 덜 필요로 하게 만드는 것이다. 따라서 우리가 좋은 결정을 내리고 변화하려는 모든 시도는 우리의 결정 능력이 습관이 아닌 다른 것을 유지할 수 없기 때문에 실패할 운명이다. 그리고 이 모든 것이 단지 오늘날 우리가 무한한 칼로리를 섭취할 수 있는데도 여전히 관련 있는 에너지 고려사항 때문이다. 즉, 더 많은 에너지를 소비하고 더 활발하게 활동하는 두뇌의 돌연변이가 가능할까, 그래서 제한 없이 먹을 수 있게 되는 것일까?

우리가 연산 능력의 힘보다 알고리즘의 힘이 더 중요하다는 것을 깊이 이해하게 될 날이 올까? 이것이 컴퓨터 과학의 근본적인 결론이다. 예를 들어, 기하급수적으로 더 강력한 프로세서가 세상에서 선형적으로도 더 강력하지 않게 되는 날이 올까? 2배 더 강력한 프로세서가 세상에서 할 수 있는 일의 관점에서 2배 더 강력하지 않다는 것은 분명하다. 만약 단지 같은 프로그램을 2배 더 빨리 실행한다면 그것은 2배의 가치가 없다. 즉 - 더 나은 알고리즘이 없는 한 무어의 법칙이 반드시 지능으로 이어지지는 않을까, 아니면 우리가 이미 좋은 알고리즘을 가지고 있지만, 필요한 것보다 몇 차수 정도 부족한 것일까, 그리고 우리가 그 능력을 얻게 될까? 두뇌의 실제 연산 능력이 그만큼의 뉴런을 가진 기계로서의 이론적 연산 능력보다 몇 차수 낮을 것이라고 보는 것이 합리적이다. 즉 좋은 알고리즘으로 우리는 두뇌의 연산 능력에 도달하기 훨씬 전에 지능에 도달할 수 있을 것이고, 두뇌보다 더 나쁜 알고리즘으로는 두뇌의 연산 능력에 도달하더라도 지능에 도달하기까지 아직 갈 길이 멀 수 있다. 이는 연산 능력으로서의 지능과 집중력으로서의 지능 사이의 구분에 해당한다.

사회적 관점에서도, 중요한 것은 기존 알고리즘에서 더 열심히 더 정확하게 일하는 것이 아니라 더 나은 알고리즘을 찾는 것이다. 예를 들어, 민주주의는 붕괴되더라도 군주제나 과거로 돌아가는 것이 아니라 - 민주주의보다 더 나은 사회적 알고리즘으로 대체될 것이다. 예를 들어, 오늘날 경제적 알고리즘이 정치적 알고리즘보다 더 성공적이기 때문에, 더 많은 것이 국가보다 경제로 이동하고 있다. 하지만 미래에는 자본주의보다 더 나은 알고리즘이 있을 수 있으며, 만약 그러한 알고리즘이 네트워크에서 만들어져 네트워크를 통해 인류의 행동을 관리한다면, 국가와 경제는 이 플랫폼을 위해 그들의 힘을 잃을 것이다. 따라서 사회적 알고리즘에 대한 투자가 오늘날 정치학의 주요 관심사가 되어야 했다.

영원한 것은 없다 - 민주주의도 자본주의도 - 더 나은 알고리즘이 나올 때까지만이다. 즉 그것들이 존재하더라도 아직 사회적으로 구현되어야 하며, 인터넷 네트워크를 뉴런 네트워크로 바꾸어야 하는데, 여기서 사람들이 뉴런이 된다. 오늘날 이것은 원칙적으로 이미 그렇게 되어 있을 수 있지만, 사람이 연결된 모든 뉴런들("친구들")로부터 어떤 입력을 받고 그의 출력이 어디로 가는지를 결정하는 것은 페이스북의 월 알고리즘이며, 더 투명하고 똑똑한 알고리즘이 생길 때만 작동할 것이다. 현재는 전달할 수 있는 유일한 것이 게시물이고, 보상으로 받을 수 있는 유일한 것이 좋아요이기 때문이다. 하지만 보상으로 돈과 평판도 전달될 수 있다. 그리고 가장 중요한 것은 - 작업도 전달될 수 있다는 것이다, 예를 들어 무언가를 하는 코드 조각이나, 실제 작업, 또는 과학적 연구. 그리고 이 네트워크를 만들 비전을 가진 사람이 필요한데, 여기서는 좋은 일을 하고자 하는 욕구가 당신의 평판이 그것에 달려있다는 사실에서 나올 것이다. 그리고 이것이 자본주의를 대체할 수 있는 것이다 - 뉴로캐피탈리즘. 마치 민주주의가 뉴로데모크라시로 대체될 수 있는 것처럼.

미래의 철학


text:
강산의빛바램지성은왜 멈추었는가?

똑똑한남성들이아름다운여성을선호하는경향이지능진화의속도를늦추었을까? 유대민족의역사를자연선택의기준이다르고지성을중심으로하는독특한종의창조역사로설명할수 있을까? 이로인해인간의한계를넘어서게되어엄청난적대감을불러일으켰을까? 신의말씀을해독하려는종교적동기에서시작된초인적지성창조의첫 번째역사적시도로서의유대인학자사회에대하여 [탈무드를연구하는유대교학자공동체]

저자: 낮은이마높은이마는아름다운이마, 넓은이마는추한이마로여겨짐 (출처)

지능은진화적이점이있었을까? 그렇다, 하지만특정수준을넘어서지는않았다. 그렇지않았다면우리모두가아인슈타인이었을것이다. 즉, 지능은그 이상으로는이점이되지않는수준에도달했다. 더지능적인뇌가더 많은에너지를필요로하기때문일까? 아니다, 천재들의뇌는더 많은에너지를소비하지않으며크기도같다. 천재성이매우유전적임에도불구하고인구에널리퍼지지않았다는사실이이를증명한다. 즉, 예로부터여성들은천재들에게더 끌리지않았고, 그들은사회계층에서더 인정받지못했다. 오히려감정적-지적-사회적측면에서균형잡힌뇌를가진사람들이선호되었다.

우리가알고있는대부분의뇌의문제는불균형에서비롯된다. 예를들어과도한감정, 동기부족, 과도한연상작용등이다. 뇌는지능을만드는것보다훨씬더 조정하기어려운기계이다. 즉, 더똑똑한사람들은어떤면에서는더 성공적이었지만다른면에서는덜 성공적이었을것이다. 이는유대인사회를제외하고는모두해당되며, 그것도최근 2000년동안만의일이고, 이미어느정도의차이를만들어냈다. 즉, 유전적으로뇌를더 지능적으로만드는것은어렵지않으며, 이것은근본적인문제가아니다. 이는정상인보다 50%까지더 뛰어난기능을보이는천재들의존재로도명확하다. 이는키와같은다른특성의변이와비슷하며, 지방과는다르다. 키는지방보다물리적으로더 제한되어있기때문이다. 즉, 이는전혀특이한변이가아니라인간집단에서매우정상적인변이이다.

혹시지능이사회적압력때문에멈추었을까? 그렇다면왜 평균보다조금더 지능이높은사람들에게로지속적인진화적이동이일어나지않았을까? 천재들이아닌, 그들이더 많은자손을낳았을텐데말이다. 즉, 평균보다조금더 높은지능조차도더 많은자손을낳는데이점이되지않았다. 반면에단점도아니었다. 그랬다면인구에그렇게널리퍼져있지않았을것이고, 분포가더 좁았을것이다. 아마도사람들은자신들과너무다른사람들을좋아하지않았고, 특정수준이상의지능은이점이없었기때문에사회는대체로표준에가까운사람들을선호했을것이다. 또는특정수준이상의뇌를설계하는데 객관적인문제가있어서, 그수준에너무가까이가면감수할가치가없는위험이발생하며, 천재가잘 기능하더라도이는기능이떨어지는자녀의위험을높이거나자녀에대한그의욕구를낮출수 있다.

오늘날에도여성들이반드시천재들에게끌리는것은아니지만, 대부분은똑똑한남자를원한다. 여성들이지능의발달을멈추게했을수 있다. 여성들의분포가더 좁고위험을덜 감수하기때문에자신들과비슷한남성들을선호했을것이다. 또한과거에는똑똑한여성들이더 적은수의아이를낳았을수도있다. 어쨌든여성의뇌가남성의뇌보다작다는것은거기에어떤제약이있었다는것을분명히보여준다. 그리고아마도남성들이덜 똑똑한여성들을선호했을수도있다.

어쨌든, 뇌는많은(그리고아마도상충되는) 균형을필요로하는시스템인것 같고, 이모든것을동시에발전시키기는어렵다. 너무똑똑한뇌는너무감정적인뇌처럼불균형을만들어낼것이다. 따라서이것이유전적으로복잡한특성이기때문에발전하려면엄청난이점이필요하며, 이는단일매개변수에의존하지않는다. 거의모든사회와계층에서때때로우연히천재가나타난다는사실, 그리고이 돌연변이가인구를지배하지못하고사라진다는것이이를증명한다.

미래의철학

title: 지성은 왜 멈추었는가? - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

지성은 왜 멈추었는가?

똑똑한 남성들이 아름다운 여성을 선호하는 경향이 지능 진화의 속도를 늦추었을까? 유대 민족의 역사를 자연선택의 기준이 다르고 지성을 중심으로 하는 독특한 종의 창조 역사로 설명할 수 있을까? 이로 인해 인간의 한계를 넘어서게 되어 엄청난 적대감을 불러일으켰을까? 신의 말씀을 해독하려는 종교적 동기에서 시작된 초인적 지성 창조의 첫 번째 역사적 시도로서의 유대인 학자 사회에 대하여 [탈무드를 연구하는 유대교 학자 공동체]

저자: 낮은 이마

높은 이마는 아름다운 이마, 넓은 이마는 추한 이마로 여겨짐 (출처)

지능은 진화적 이점이 있었을까? 그렇다, 하지만 특정 수준을 넘어서지는 않았다. 그렇지 않았다면 우리 모두가 아인슈타인이었을 것이다. 즉, 지능은 그 이상으로는 이점이 되지 않는 수준에 도달했다. 더 지능적인 뇌가 더 많은 에너지를 필요로 하기 때문일까? 아니다, 천재들의 뇌는 더 많은 에너지를 소비하지 않으며 크기도 같다. 천재성이 매우 유전적임에도 불구하고 인구에 널리 퍼지지 않았다는 사실이 이를 증명한다. 즉, 예로부터 여성들은 천재들에게 더 끌리지 않았고, 그들은 사회 계층에서 더 인정받지 못했다. 오히려 감정적-지적-사회적 측면에서 균형 잡힌 뇌를 가진 사람들이 선호되었다.

우리가 알고 있는 대부분의 뇌의 문제는 불균형에서 비롯된다. 예를 들어 과도한 감정, 동기 부족, 과도한 연상 작용 등이다. 뇌는 지능을 만드는 것보다 훨씬 더 조정하기 어려운 기계이다. 즉, 더 똑똑한 사람들은 어떤 면에서는 더 성공적이었지만 다른 면에서는 덜 성공적이었을 것이다. 이는 유대인 사회를 제외하고는 모두 해당되며, 그것도 최근 2000년 동안만의 일이고, 이미 어느 정도의 차이를 만들어냈다. 즉, 유전적으로 뇌를 더 지능적으로 만드는 것은 어렵지 않으며, 이것은 근본적인 문제가 아니다. 이는 정상인보다 50%까지 더 뛰어난 기능을 보이는 천재들의 존재로도 명확하다. 이는 키와 같은 다른 특성의 변이와 비슷하며, 지방과는 다르다. 키는 지방보다 물리적으로 더 제한되어 있기 때문이다. 즉, 이는 전혀 특이한 변이가 아니라 인간 집단에서 매우 정상적인 변이이다.

혹시 지능이 사회적 압력 때문에 멈추었을까? 그렇다면 왜 평균보다 조금 더 지능이 높은 사람들에게로 지속적인 진화적 이동이 일어나지 않았을까? 천재들이 아닌, 그들이 더 많은 자손을 낳았을 텐데 말이다. 즉, 평균보다 조금 더 높은 지능조차도 더 많은 자손을 낳는데 이점이 되지 않았다. 반면에 단점도 아니었다. 그랬다면 인구에 그렇게 널리 퍼져있지 않았을 것이고, 분포가 더 좁았을 것이다. 아마도 사람들은 자신들과 너무 다른 사람들을 좋아하지 않았고, 특정 수준 이상의 지능은 이점이 없었기 때문에 사회는 대체로 표준에 가까운 사람들을 선호했을 것이다. 또는 특정 수준 이상의 뇌를 설계하는 데 객관적인 문제가 있어서, 그 수준에 너무 가까이 가면 감수할 가치가 없는 위험이 발생하며, 천재가 잘 기능하더라도 이는 기능이 떨어지는 자녀의 위험을 높이거나 자녀에 대한 그의 욕구를 낮출 수 있다.

오늘날에도 여성들이 반드시 천재들에게 끌리는 것은 아니지만, 대부분은 똑똑한 남자를 원한다. 여성들이 지능의 발달을 멈추게 했을 수 있다. 여성들의 분포가 더 좁고 위험을 덜 감수하기 때문에 자신들과 비슷한 남성들을 선호했을 것이다. 또한 과거에는 똑똑한 여성들이 더 적은 수의 아이를 낳았을 수도 있다. 어쨌든 여성의 뇌가 남성의 뇌보다 작다는 것은 거기에 어떤 제약이 있었다는 것을 분명히 보여준다. 그리고 아마도 남성들이 덜 똑똑한 여성들을 선호했을 수도 있다.

어쨌든, 뇌는 많은(그리고 아마도 상충되는) 균형을 필요로 하는 시스템인 것 같고, 이 모든 것을 동시에 발전시키기는 어렵다. 너무 똑똑한 뇌는 너무 감정적인 뇌처럼 불균형을 만들어낼 것이다. 따라서 이것이 유전적으로 복잡한 특성이기 때문에 발전하려면 엄청난 이점이 필요하며, 이는 단일 매개변수에 의존하지 않는다. 거의 모든 사회와 계층에서 때때로 우연히 천재가 나타난다는 사실, 그리고 이 돌연변이가 인구를 지배하지 못하고 사라진다는 것이 이를 증명한다.

미래의 철학


text:
강산의빛바램학습에대한에세이학습철학의간단한소개 - 언어철학의계승자로서. 왜학습이패러다임인가? 그리고왜 학습은단순한패러다임이아니며주로패러다임도아닌, 실제로는패러다임적사고에대한급진적대안을제시하고이를학습적사고로대체하는가? 탈무드와철학사이의간극과같은, 현자의제자와지혜를사랑하는자 사이의차이에대하여. 이패러다임적간극은철학을지혜의영역으로확립했지만, "학습성"으로부터멀어지게했으며, 오늘날에서야지혜와학습의종합이가능해졌다저자: 지혜의학생패러다임적변화의패러다임이패러다임적변화를겪고있다 (출처)

철학적이론을철학적패러다임으로만드는것은무엇인가?

학습의철학은철학사에서하나의패러다임이다. 마치언어철학, 인식론, 중세의신학(종교철학이라는명칭은오해의소지가있다), 또는고대의존재론처럼. 따라서언어에서학습으로의전환은패러다임적전환이다 - 이는세기의전환을특징짓는다: 언어의세기인 20세기에서학습의세기인 21세기로의전환. 어떤철학들은모든것을포괄하는패러다임이되고, 다른것들은 - 실용주의나현상학처럼 - 사조가되며, 또다른것들은 - 미학이나정치철학처럼 - 영역이되는데, 무엇이이러한차이를만드는가? 이는단순히성공과중심성의정도, 다른분야들에대한영향력(예를들어인문학, 문화, 예술에서) 때문인가, 아니면철학을패러다임으로만드는근본적-사고적차이(철학내적인)가있는가?

표면적으로, 주요한차이는세계관에있다. 예를들어, 마음의철학으로부터사고의철학을발전시킬수 있는데, 이는현상학이칸트로부터발전했거나, 언어철학(특히분석철학)이비트겐슈타인으로부터발전한것과비슷하다. 즉, 근본적인질문들에더 부차적인위치를부여하고 - 세부사항들을다루는것이다. 예를들어: 사고는어떻게작동하는가? 어떤종류의사고가있는가? 이모든것은다양한사고형태들을모든것이사고에나타나는대로라는가정하에매핑하려는시도를하면서이다. 여기서의방법론은현실에서하나의관련평면을추출하는것 - 이경우에는사고 - 그리고그 안에서그리고그것을통해모든것을보는것이다(모든것이사고된다는것을, 사고밖에는아무것도없다는것을, 사고가모든것의기초이자모든것 아래에있다는것을누가부정할수 있겠는가? - 그렇다면, 생각? 이마지막질문은이미사고의이미지안에갇혀있음을보여준다).

이와같이다른현실의평면들도추출할수 있고, 그것들을모든것의본질로만들어, 흥미롭고유용한철학을만들수 있다. 흥미롭고, 풍부하며, 암시적인평면들을선택하는것이중요하다. 선택할수 있는다른평면으로, 언어처럼더 외부적이고사회적인것은 - 법이다. 여기서탈무드가우리를도와주는데, 모든것을포괄하는법체계로서, 세계에대한법적사고의일종의예시로서. 여기서부터세계의모든현상을포괄하는법적시스템들을식별하기시작할수 있는데, 이들의특징이자동력이며유효성을부여하는것은그들의법적측면이다. 언어자체도법적시스템으로볼 수있고, 과학, 경제, 사회적관습, 또는어떤지식분야도마찬가지다. 항상판사들, 제재, 법(성문법과구두법), 판결, 토론, 그리고법적본질(즉, 조직적이고절차적인)을가진기관들이있다 - 우리세계의전부인엄청난다양성의법적시스템들(생각속에도인간의내적법적시스템이있어서, 자신의생각들을판단하고그것들을사고절차를통과시키고판결하는등). 어떤시스템의법적측면을폐쇄된시스템으로보는순간 - 모든결정이결국법적결정이며, 과학적지식을포함해모든과정이본질적으로법적절차임을볼 수있다. 즉 - 법도폐쇄된시스템으로만들수 있다(비트겐슈타인이언어에했던것처럼). 그리고나서세계의모든법적시스템들을분류하고매핑하며세계의모든현상을법적사고를통해읽는전체학파를만들수 있다(할라카의철학적버전과같은).

즉, 철학의과거에서언어나지식으로했던정확히같은트릭을현실의다양한단면들로할 수있고, 각각으로부터철학을도출할수 있다. 물론비누의철학(관련된유일한평면으로서비누문제와관련된대로의모든것)은흥미롭지않을것이다 - 하지만유효할것이다. 니체는 "차라투스트라는이렇게말했다"에서수면으로비슷한사고실험을했지만, 꿈을택한다면이를다시보여줄수 있다: 만약꿈이유일하게중요한현실의평면이라고가정한다면, 낮동안일어나는세계의모든것의중요성과의미는오직꿈에서의출현으로만표현된다. 특정지식은내가그것을꿈꿨기때문에유효하다 - 이것은완전히유효한철학이며(물론내가그것을꿈꿨다면), 또한완전히자기완결적이다. 즉 - 다른것들과비교할수 없다. 유일하게유효한비교는그것이이전것들만큼생산적이지않고흥미롭지않다는것이다 - 즉학습적관점에서그것은사고와법의철학이나언어의철학보다열등하다.

그렇다면, 철학사에서패러다임적철학적이론은, 평범한철학적이론과달리, 패러다임적사상이될 수있는모든철학이아니다(일종의모순이없고포괄적인공리체계). 이는단지첫 번째이자필수적인요구사항일뿐이다. 많은철학적체계들이세계를위한패러다임이될 수있다 - 하지만철학사에서새로운패러다임이되지는못한다 - 만약우리가그것들을극단화하고그렇게만든다면, 즉: 현실에서관련된평면을추출하는방법을사용한다면(그리고그 밖의모든것은관련이없다). 예를들어데카르트는관련된평면으로서 "나"를사용했고, "나" 밖의모든것을잘라냈으며, 그렇게인식론을설립했다. 반면에칸트는새로운패러다임을만들지않았지만, 데카르트의패러다임의가장위대하고순수한정식화자였고, 현실에서그것을가장날카롭게추출한사람이었다(아리스토텔레스도플라톤패러다임의위대한정식화자였다 - 그는패러다임내에서그와의견을달리했다).

철학을철학적패러다임으로만드는것은여전히같은패러다임안에있는다른철학들을포함할(그리고그 안에서풍요롭게할) 수있는능력이다. 데카르트의패러다임은칸트를포함할수 있다(칸트가데카르트에동의하지않기때문이아니다. 사실, 칸트는철학자로서분명히데카르트보다위대하다). 플라톤의패러다임은아리스토텔레스를포함할수 있다. 그리고비트겐슈타인의패러다임은그가언어체계를추출했듯이현실에서체계를추출하는모든철학들을포함한다. 법, 사고, 꿈또는비누의철학도 - 모두비트겐슈타인적철학들이다, 비록그들이그와의견을달리하고언어가본질적인역할을하지않더라도, 왜냐하면그들은비트겐슈타인에게서언어보다더 기본적인장치위에구축되어있기때문이다 - 그들은관련된평면으로서의체계의정의와추출위에구축되어있다(그의경우에는특정체계지만, 비트겐슈타인의도구세트는자유롭게다른체계들을추출할수 있게한다).

즉, 비트겐슈타인적철학들은패러다임의아이디어위에구축된세계를위한패러다임들인데, 이패러다임의아이디어자체가비트겐슈타인에서나온철학적아이디어이며, 모든철학적아이디어처럼철학적도구로바꿀수 있다(모든내용은형식이된다 - 방법론이된다). 그들은단순히그것을사용한다(사고와법의경우에는흥미롭고깊게, 꿈과비누의경우에는패러디적으로, 그리고힘의푸코적경우에는영감없이, 이는정말로매우진부한개념이다, 또는돈의대중적인경우: "자본주의밖에는아무것도없다").

학습의철학도물론패러다임을제안한다(현실에서관련된평면으로서학습을추출) - 하지만그것은그 이상을한다, 그것은패러다임들아래의메커니즘을제안한다: 학습적메커니즘. 즉, 그것은철학이자신을보는방식에서철학의세계관을바꾼다, 패러다임들의구조밖에서: 철학이란무엇인가. 실제로, 사고나법의철학도그들이철학이란무엇인가라는질문에대한답을바꾼다고주장할수 있었을것이다, 언어가 (예를들어) 답을바꾸고특히분석철학을만들었던것처럼. 사고의철학은그것이철학적사고를연구하고, 모든철학이사고를연구해야한다고주장할수 있고, 법의철학도철학이법적체계로인식되는(그리고수행되는) 영역을만들수 있다(그리고이미법적사고로서). 결국철학이원칙적으로는항상제자리걸음을할 수밖에없음에도불구하고인간체계로서진보하고발전할수 있는능력은, 그안에본질적으로법적인결정들이있기때문이다. 정확히법 체계가원칙적으로는항상제자리걸음을할 수밖에없음에도불구하고(결국왜 이법이아닌저 법인지를자체적으로는정당화할수 없다) 진보하고발전할수 있는것처럼, 하지만여전히성공하는것은그것이절차적이기때문이다(예를들어: 선례에기반한다. 논리적으로는선례를선호할이유가없음에도불구하고).

하지만사고와법의철학의이러한주장들은여전히구조적으로완전히동등할것이다이 구조의주장에서그들을앞선언어의철학의주장과. 즉그들은여전히같은패러다임안에머물것이다. 여전히철학이란무엇인가에대한같은세계관안에(철학은체계다! - 관련된평면). 그들은여전히패러다임적구조에서벗어나지못할것이다. 반면에, 학습철학이하는것은이 구조자체에서벗어나는것이다 - 왜냐하면학습은패러다임의교체가아니기때문이다. 그래서그것은철학적세계관의구조를바꿀수 있는능력이있다 - 단지그것의특정한내용만이아니라(언어, 사고, 비누, 학습).

즉, 모든철학은비철학적세계관을바꾼다 - 이것이철학의본질이기때문이다. 비누의철학도이를한다(그리고: "모든것은물이다". 이것은완전히유효하고완전한철학이다). 하지만오직패러다임인철학만이철학자체의이미지를, 그것이자신에대해어떻게생각하는지를바꾼다(또는 - 비트겐슈타인이말할것이다 - 자신에대해말한다. 또는 - 학습이말할것이다 - 자신을배운다). 철학사에는무수한철학들이있었지만, 주류에서의패러다임변화는다섯번이었다: 소크라테스이전. 플라톤. 유일신론. 데카르트. 비트겐슈타인.

패러다임으로서의학습철학이란무엇인가?

먼저, 학습의철학이어떻게패러다임적철학이될 수있는지보자 - 그리고나서그것이어떻게이를초월하는지보자: 어떻게그것이체계로서의철학을초월하는지(왜냐하면학습은, 결국, 체계가아니기때문이다). 즉, 학습의철학이어떻게단순히관련된평면을추출하는것이아니라, 관련된평면들을추출하는새로운방법을추출하는지보자(그리고이미지금까지이것의일부를볼 수있다, 그것이법과비누를철학으로서그렇게가볍게추출할수 있는방식에서, 비트겐슈타인적스타일의운명을건 지적노력이아닌 - 하나의학습과정으로서).

그러면: 체계가있다 - 그리고체계의발전이있다(그리고이것이중요한구별이다). 예를들어, 우리가사고의철학자들이라고가정해보자. 그리고우리는역동성, 규칙, 동기, 절차등등이있는특정한사고체계의상태를설명한다 - 풍부하고흥미로운체계를만드는모든것. 그렇다면, 우리는어떻게이 사고체계에도달했고, 이사고체계는미래에어떻게변할것인가 - 이것이중요한것이다, 왜냐하면사고의목적은변화이지, 정적인상태가아니기때문이다. 그리고나서우리는사고아래에 - 모든사고아래에 - 더기본적인것이있다는것을알아차릴것이다 - 그것은학습이다. 우리는특정한방식으로생각하는것을배웠고, 모든특정한사고방식은학습적의미를가지며, 이학습이사고의변화를결정할것이다. 즉여기에는 1차체계가있고(이경우에는사고), 그리고 2차체계가있는데, 이는그것에작용하고그것을형성한다 - 학습이다.

예를들어우리가 "지식"이라고불리는사고의종류에서어떤것을, 무엇이든, 내가어떻게아는지물어본다면, 우리는모든것이배워진것임을알게될 것이다. 첫째, 우리는성인으로서우리가 "아는" 이특정한것을배웠다. 그리고또한우리는, 예를들어어린시절에, 어떻게생각하는지를배웠다. 그리고또한인류는역사를통해어떻게생각하는지를배웠다. 그리고또한진화는수십억년에걸쳐어떻게생각하는지를배웠다. 그리고또한어떻게배우는지를배웠다. 사실모든것은학습과정위의학습과정으로시작했고, 그위에사고는마치산 아래의지표면과같고, 그산은복잡한지각역학과표면역학(예: 침식등)을통해끊임없이지표면을변화시킨다. 즉모든사고, 다시말해산의표면에서의역학(예를들어, 등산객의발이길을만드는것)은 - 그것의깊고진정한의미는산의변화이다. 산이실제적인것이고, 산의표면은산물이다. 학습이산이고 - 표면이사고이다.

여기서우리는체계의경계에관한급진적이고환원적인, 비트겐슈타인적인진술에도달한다: 학습밖의사고는없다. 모든사고는학습의특수한경우이다. 그리고우리에게어떤객관적인사고가있다(예를들어이성)거나, 학습역학밖의그 자체로서의사고가있다는모든관념은해롭고환상적인관념이다. 내가특정한방식으로생각하는것에는어떤이유도없다 - 그리고있을수 없다 - 내가그렇게생각하도록배운것 외에는. 결정적인것은학습이고, 사실사고라는관념자체가불필요하고환상적이다, 마치내가어떤최종적이고, 질서정연하고, 논리적이며변하지않는체계에도달한것처럼 - 왜냐하면나는도달하지않았고도달하지않을것이기때문이다(원칙적으로). 왜냐하면원칙적으로나는학습의역학안에갇혀있기때문이다. 학습밖에는아무것도없다("언어밖에는아무것도없다"는것처럼). 하지만이것은학습이사고와는다른, 경쟁적이고외부적인체계이기때문이아니다, 예를들어언어처럼. 이것은오히려학습이체계가아니라, 체계발전의역학이기때문인데, 이것이중요한것이다. 이것은경쟁하는평면이아니라, 평면들아래의역학으로, 그것들을구성한다. 이것은아마도실제로정치가없고오직역사만있다는것을이해하는것과같을것이다(기껏해야정치는확대경아래의역사이다), 하지만본질적으로역사적이지않은정치적역학은없다.

이제, 위의예시에서우리가사고체계를사용한것과같은방식으로, 우리는그것을다른어떤체계로도대체할수 있었고, 체계의내부적학습을살펴볼수 있었으며, 여기에는언어체계도포함된다. 우리가어떻게언어를사용하는지아는가? 우리는몇 년동안배웠다. 그리고언어자체는어떻게형성되었는가? 최소한수십만년의학습을통해서이다. 그리고언어체계에서실제로무슨일이일어나고있는가 - 우리가언어게임을하고있는것인가, 아니면오히려우리가게임의규칙을바꾸는데 몰두하고있는것인가, 그리고이것이언어의핵심인가? 예를들어새로운의미를전달하고, 언어의정치인이되는것. 모든관계에서우리는독특한언어게임을만든다, 즉그것들을배우거나가르치고, 모든연구에서우리는새로운용어들, 새로운표현들을발명하며, 여기에언어의주된힘이있다. 비트겐슈타인의힘은바로그가만든언어적혁신에있다, "언어게임"과같은것들, 그리고그가쓴 책들, 즉언어의학습적활동에있다. 이것은비트겐슈타인이대답했을(그리고실제로대답했던) "배우다"라는동사의문법과는관련이없다, 오히려학습이라는개념이우리에게열어주는가능성들과관련이있는데, 이는언어체계의발전을이해하는데 있어서이며, 정적인본질을가진게임이라는개념은이를완전히놓치고있다.

이와마찬가지로 - 그리고유대인으로서우리는분명다른누구보다이것을더 잘이해한다 - 법을학습체계로보는것에서도, 정확히탈무드에서처럼. 중요한것은법의발전이고, 법적관행의발전이며, 이것이법이현실에반응하는방식이다, 즉법이자신의도구로현실을파악하는것이다. 즉법 자체가학습의도구로파악된다. 이것이법을이해하는올바른방법이고, 법의모든과정을이해하는방법이다. 이것은함수자체가아니라함수의변화, 즉미분이다. 즉이것은행동자체가아니라행동의변화이다 - 거기에힘의작용이있고거기에가속도가있다. 예를들어, 여러분이이것을읽고있다면, 여기서중요한것이언어인가, 즉의미의전달인가, 아니면오히려학습이여기서실제로일어나고있는것인가. 그리고언어는이 글의학습적본질의외부적껍질일뿐이다. 마치화면과그 픽셀들, 그리고시각체계, 그리고다른여러체계들이여기있지만, 그것들은여기서실제로일어나고있는것의껍질일뿐이며, 검은색과흰색픽셀들은상황을설명하는올바르고관련된평면이아니다(우리가그것들이체계이고모든것이그것들로표현된다고결정할수도있었지만. 보라, 이단어도픽셀을켜고끄지않는가? 하지만이것이그것을이해하는올바른평면인가?). 왜냐하면모든체계를검토하는관련된평면은학습의평면이기때문이다. 법의학습밖에는법이없다(카프카는배울수 없는법이있을때 무슨일이일어나는지묘사한다). 언어의학습밖에는언어가없다. 학습없이는언어에의미가없고학습없이는법에의미가없다, 왜냐하면의미는체계발전의역학에있기때문이다(따라서꿈이나비누에학습이없다면 - 그것들에는의미가없다. 비록그것들이완전히유효한언어게임이라할지라도).

법체계를학습밖에서, 그리고그것의도달범위밖에서생각하려는모든시도, 즉어떤학습적판단도없는절대적인독일식법("의무")처럼생각하려는시도는, 그결과가재앙이다. 그리고우리가게마라에서보는것처럼, 심지어가장절대적인신의법에관해서도, 그것의가장깊은의미는오히려학습의역학에있다, 즉토라자체가아니라토라를학습하는것에있다. 그리고여기서정확히하자면, 흔한기독교-세속적오해때문에: 토라학습의진정한의미는토라가무엇을명령하는지를배우는것이아니라, 토라자체의학습 - 그것의내적발전의역학이다(체계밖이아닌, 체계내에서의학습). 정확히사고의학습의가장깊은의미가특정한사고를배우는아이에게있는것이아니라, 그사고형태자체의발전에있는것처럼, 그것을완전히통달하고확장하는사람에게서, 예를들어연구나혁신적인글쓰기를통해서(그리고물론여기서우리는사고라는단어를언어로대체할수 있다). 이모든것으로부터학습밖에는법 체계가없다는것이나온다. 학습밖의체계는, 비트겐슈타인의순수체계에대한집착에따르면(모든것은오직언어에나타나는대로일뿐이다), 체계에서가장중요하고흥미로운것을놓치는것이다: 그것들의발전과그것이일어나는다양한학습방식들(방법론들).

방법론들은다양한체계들의진정한본질적특징들이다, 왜냐하면그것들이서로다른종류의체계들간의본질적차이들을만들고, 서로다른체계들간의유사성을만들기때문이다. 왜냐하면결국시간이지나면서결정적인것은, 체계의이러저러한상태가아니라, 그것이어떻게발전하는가이다. 두개의씨앗은매우비슷할수 있지만, 그것들로부터다른나무들이자랄것이다. 그리고두 개의씨앗은매우다를수 있지만 - 그것들로부터비슷한나무들이자랄것이다. 왜냐하면성장의형태가결정적이기때문이다. 그리고다른비유로 - 두아이가같은집에서자랄수 있지만, 각각에게다른학습유전학이있기때문에, 그것의지속적인영향이결정적인변수가될 것이고, 그들은완전히다르게자랄것이다: 한명은과학자가되고다른한 명은정원사가된다. 반면에, 비슷한성장형태를가진아이들은다른환경에서올 수있지만, 둘다 과학적연구의성장형태로수렴하고, 둘다 과학자가될 것이다, 사람들을과학으로교육하는과학적방법론에따라서. 여기서흥미로운것은과학자발전의방법론이다. 그리고인간에대해흥미로운것은바로그들의방법론의복잡성이다 - 이것이인간적인것과이성적인것의진정한특징이다: 매우풍부한방법론(또는, 현명한자에게는암시로충분하니: 방법론들의방법론). 그리고위대한사람들에게서도가장흥미로운것(그리고도전적인것)이이것이다: 그들의학습방식을추적하려는시도. 걸작들은어떻게만들어졌는가?

비트겐슈타인은체계에대한경이와감탄으로가득차 있고, 그것이그의눈에논할가치가있는유일한것이지만, 그러나어떻게그런논할만한가치가있는, 아름답고풍부한체계들이만들어졌는가? 오직학습을통해서이다. 언어는설명이필요한어떤놀라운기적도아니고자연스럽지않은것도아니며(때때로비트겐슈타인이생각하는것처럼보이는것처럼), 사고도그렇지않다, 왜냐하면그것들의복잡성에도불구하고그것들은학습을통해만들어졌고, 사실모든실질적인복잡성은그렇게만들어졌기때문이다(그리고이것은흥미로운체계의정의자체에서나온다: 배울것이있는체계. 이것이우리의뇌인학습기계의특성이다: 우리는배우기를원하고배우도록만들어졌다). 학습밖의체계는죽은체계이다(생명을특징짓는것은학습이지, 이러저러한기능이아니며, 사실생명은그것을만든학습체계에의해정의된다: 생명은진화하는것이다). 같은방식으로, 학습밖의사고는지능적이지않다(학습하지않는소프트웨어처럼), 그리고이것은사고가아니라컴퓨터의계산이다. 지능은학습으로특징지어진다. 따라서학습밖에서는생각할수 없다. 그리고언어학습밖에서는언어로말할수 없다. 그리고법적체계는학습밖에서는작동할수 없다, 그렇지않으면그것은정적인법이지법이아니다(오직학습, 즉법의변화만이정의이다).

이것은마치과학적학습밖에서는과학에의미가없는것과같다 - 과학은교리가아니며결코그렇게되지않을것이다. 그리고이것은모든것의이론이발견된다하더라도어떤특정한최종적인과학적교리를포함한다(이렇게학습은 "과학의학습적철학"을부여한다). 과학은항상모든것의이론을특정한경우들에적용하는것을배우는것이될 것이다, 또는그것에대한더 깊은이해, 또는이론적우주들에서의물리학에대한생각, 즉그것은항상연구로특징지어질것이다, 그렇지않으면그것은더 이상과학이아니다(교리일뿐이다). 심지어수학과논리학도(그것들은후기철학에서도강력하게표현되는비트겐슈타인적순수주의에대한진정한영감이다) 정적인체계가아니며, 그것들을진정으로특징짓는것은수학적학습이다(그리고이것이수학자들이하는것이다! 그들은수학을 "알지" 않는다 - 그들은그것을배운다. 그리고그들의모든지식은이 학습의일부이다). 눈이있는모든사람은학습이모든실질적인성취의배후에있음을본다, 인간에게서도우주에서도. 학습은아마도우주의수학적본성자체에서나오는자연법칙일것이다(그것의존재는 P!=NP에서나온다).

어쨌든, 우리는 - 확실히우리는학습이다. 우리의뇌는학습을통하지않고는어떤것도인식하거나알지못한다. 학습은우리의정신적이거나영적인세계의가장기본적인구조이다(그리고물리적으로도뇌의). 그래서그것은우리의세계인식의기초이다. 그것은진정한범주이다, 칸트적인의미에서. 그리고우리는학습을통하지않고는세계에대한어떤접근도없다. 태어난이후로우리의뇌는배웠고, 오늘도계속배우고있으며, 우리가죽는날까지그렇게할 것이다, 그날이우리의마지막학습의날이될 것이고그것의끝이될 것이며, 우리는정확히학습을멈추기때문에존재하기를멈출것이다(따라서, 만약우리가학습적변화없이우리자신을동결시킨다면, 우리는우리자신이기를멈추고우리를모방하는기계가될 것이다). 모든것이우리안에서학습을통해지나가기때문에, 우리에게는영점(예를들어데카르트처럼)이없고, 그로부터모든것이시작되는, 대신모든것은항상우리가이미배운것을통해추가되고구축된다. 그리고사실어떤것도그 자체로는의미가없다, 왜냐하면그것의의미는우리가그것으로부터배우는것이고, 다른방법론들은그것으로부터다른것들을배울것이기때문이다. 우리는의미에집중할필요가없다 - 대신방법론들에집중해야한다.

우리에게는학습밖의어떤객관적인지지점도없다(예를들어 "이성", "논리" 또는심지어 "직관"의), 그것이우리의학습을외부에서검토하게해주고, 우리가그것을비판할수 있게해줄. 모든비판은비판하는것을배우는것이다. 우리는배운대로비판한다. 그리고직관도우리는배웠다. 논리라고불리는것은실제로없고, 논리라고불리는것은배워진것이다. 그래서매우적은수의사람들만이논리적으로생각한다. 아무도논리를배우지않고서는스스로논리에대해생각하지않았을것이다(그리고실제로혼자서그것에대해생각한사람은없으며, 그것은많은세대의학습의산물이다). 또한모든철학도철학의역사가없었다면만들어지지않았을것이다, 즉우리가철학을배우지않았다면그리고철학의학습적발전이없었다면. 우리에게는, 예를들어, 학습을뒤집을방법이없다. 즉우리의학습에서뒤로돌아가, 그것의시작과첫 번째개념들까지. 왜냐하면우리는이미배웠고, 즉우리의사고방식과그것의방법론들은이미변했기때문에, 논리적단계들의열이나계산이나증명처럼뒤로돌아갈방법이전혀없다. 우리는그런계산이나, 우리가이미거친학습밖의그런사고를전혀가지고있지않다. 우리는반대학습을통해서만학습을지울수 있다. 왜냐하면실제로우리에게는다른뇌 기능이전혀없기때문이다. 뇌는학습하지않고는작동하는방법을모른다.

그리고이것이또한우리가특정한문화의일부라는것의의미이다 - 우리는세대의학습의산물이고, 우리는우리의현재학습에체화된우리의선입견들과선행가정들로부터자유로워질능력이없다. 하지만우리에게는그럴필요도없다. 단지그것에따라계속배우기만하면된다 - 그리고이것은학습적인것, 즉흥미롭고도전적인것이다. 과거의학습편향에서벗어나려는야망은생물학적존재가객관성을위해생명이시작된아메바로돌아가고싶어하는것과같다, 진화가선택한임의적인경로가불편하기때문에. 왜그의눈은갈색이고파란색이아닌가? 왜그는유대인으로태어났고기독교인으로태어나지않았는가? 그가누구인지를이해하는대신에: 갈색눈을가진유대인. 그는유대적사고방식에서자유로워질수 없다, 왜냐하면그 해방자체도, 또는그것을향한야망도, 오래된유대인의속임수이기때문이다 - 그리고유대적방법론의일부이다. 그는기독교적방법론을배울수는있고, 이것이개종행위의의미이다 - 당신이배울때 당신은변한다. 하지만당신에게는어떤자연스러운영점상태가없다, 예를들어세속적인, 왜냐하면세속적이되는것도당신이배우기때문이다. 당신이그것을배우지않고도달할수 있는존재의가능성은전혀없다 - 그리고당신의세계의경계는당신의학습능력의경계이고, 이것들이당신의사고의경계이다.

따라서언어사용은무한하고자유롭게창조적일수 없다, 왜냐하면모든창조능력은배워진것이기때문이다. 무작위적인창조도주사위를사용하는법을배워서만들어진다. 그리고사실, 자유의지는배울자유이다 - 다른어떤것도아니다. 그것은학습방법론의개방성이다. 따라서더 많은학습가능성을가진방법론을가진사람들은 "배운사람들의명령들"의사람들보다더 자유롭다. 그리고모든것으로부터같은것을배우는사람 - 그가바보이다. 학습은당신이연속적인방식으로다른사람이될 수있는능력이다, 오직방법론만이자아의연속성을책임지고있을때, 왜냐하면당신은변하지만방법론은계속되기때문이다 - 즉당신의가장내면의핵심은당신의방법론이다.

우리는계속해서계속할수 있었지만, 여기서의연습은(표면적으로는!) 비트겐슈타인적연습이다, 무언가를취해서그것을체계로만들고, (순환적이지만, 가능하고닫혀있는방식으로, 모든순환적형태처럼) 체계밖에는아무것도없다는것을보여주는것이다. 그러면관찰자는말할것이다: 비트겐슈타인은그것을언어에했고(좋은유대인으로서), 그리고당신은학습을선택했다(더좋은유대인으로서). 원칙적인차이가무엇인가? 이것은패러다임이고저것은패러다임이다. 하지만정확히여기에차이가있다. 현재철학의상태에서가아니라, 학습의철학으로언어의철학을대체한후에, 그것의미래발전가능성들에서, 즉그것의학습성에서. 차이는방법론에있다.

패러다임이아닌학습의철학이란무엇인가?

비트겐슈타인적철학은철학에매우원시적인방법론을부여한다: 패러다임의교체. 체계들이비교불가능하기때문에, 각각이언어처럼자신의도구들안에서일관성이있기때문에, 우리는오직서로를대체하는패러다임들에대해서만이야기할수 있고, 분명히진보에대해서는이야기할수 없다. 그리고보라, 비트겐슈타인이그의무덤에서말할것이다, 그러면당신은방금새로운패러다임을제시했을뿐이다 - 그리고왜 우리가그것을언어보다선호해야하는가? 그리고일반적으로, 왜우리가어떤패러다임을다른것보다선호해야하는가? (이것이언어의철학이포스트모더니즘의상대주의적퇴폐에서끝난이유이다: 언어게임의발전을설명하고그것을구성하는학습이없다면, 이언어게임이다른것보다나은점이무엇인가?). 당신이여기서한 것이, 학습의비트겐슈타인이아니라면무엇인가?

사실, 모든새로운철학적패러다임은이전패러다임의용어로해석될수 있다 (비트겐슈타인을칸트의특수한경우로, 데카르트를종교와계시의철학자로, 또는플라톤적이고아리스토텔레스적틀 안에서의유일신론의해석들). 왜냐하면패러다임적인모든철학은이전패러다임의마지막경우이자 - 새로운것의첫 번째경우이기때문이다. 철학에서중요한것은그것을어떻게해석할수 있는가가아니다 (왜냐하면모든철학은플라톤에대한주석으로해석될수 있기때문이다) - 그것이어떤새로운가능성들을여는가이다 (그리고이것은매우학습적인아이디어이다). 따라서우리는새로운패러다임을패러다임을연 철학이후에온 철학들에서특히볼 수있다, 왜냐하면그들은이미열린새로운공간에거주하고있고, 옛공간의끝에있지않기때문이다. 즉패러다임적철학은두 철학적공간들사이의만남이다 - 그것은그들사이의이동을가능하게한다.

사실, 우리는반대방향의이동을상상할수 있었다: 즉, 철학의역사는시간적으로대칭적이고반대방향으로진행될수 있었다 - 그리고만약우리가철학의역사를미래에서과거로진행되는것으로상상한다면그것은완전히논리적일것이다 (먼저비트겐슈타인그리고나서칸트그리고나서데카르트, 예를들어). 즉 - 여기에는진보의내적논리가없고, 혁신과확장의논리가있다, 즉새로운것을배우는학습적논리가있다: 새로운발전가능성들을여는것 (가능성들의공간에서비교불가능한철학들사이의이동이아니라, 가능성공간들의추가). 이모든것에서우리는이미학습적패러다임에서의철학읽기를맛보고있다, 그것은더 이상패러다임들의연속으로서가아니라학습적연속으로서의읽기이다. 왜냐하면학습의철학은 (강요하지않는다. 그것은강요할수 없다) 언어의철학에는존재하지않는철학을위한새로운가능성들과새로운방법론을가능하게하고, 여기서철학적학습의계속으로서의그것의타당성이나온다.

학습은철학의발전을, 모든체계처럼, 패러다임들의교체가아닌학습의형태로생각할수 있게한다. 따라서, 언어의철학과달리, 그것은본질적으로철학의역사를다룬다. 그리고그것은철학의역사에대한사고로부터구축되고, 철학적방법론들을식별하고그것들을사용함으로써. 이를통해그것은스스로새로운철학적방법론을만든다. 어떤철학자도명시적으로철학의역사에어떤방법론들이있는지, 그리고그것들로부터어떻게새로운철학이나새로운철학들을만들수 있는지묻지않았다. 이것이학습적사고이다.

패러다임들사이에점프는없다: 이것은사고에공백이있는사람의사고이다, 왜냐하면그것에는체계들의발전방법론들이부족하기때문에, 그래서그는 (체계적위기후에) 다른체계로점프한다. 하지만그것은전혀그렇게작동하지않는다. 학습에는점프가없다. 모든체계는점진적으로연속적인방식으로 (때로는아이디어와가능성들의폭발에서매우빠르게) 다음체계로발전한다. 사실, 학습은항상체계의지역적변화이고, 따라서대부분의경우보수적이며 (너무!), 드물게만빠른돌연변이속도가있다 (대개새로운방법론에서비롯됨), 또는거대한변화를만드는돌연변이가있지만, 이돌연변이는작고지역적인변화이다 (언어적논리는작은지역적변화가거대한변화를만들수 있다는것이다, 작은것만이아니라. 예를들어작은단어 "아니오"가문장의의미를뒤집는다). 하지만체계는단순히마법처럼한 상태에서완전히다른상태로점프할수 없다, 두상태사이의이동을가능하게하고만들학습방법론없이는. 내뇌는갑자기전체적으로변할수 없다 - 그리고갑자기다른사람이될 수없다.

그리고철학도패러다임에서패러다임으로점프하지않는다 (단순한논리적관점에서모든새로운철학이단순히이전것들을모순된다는것처럼), 그렇지않으면그것은새로운패러다임의사람들에게이해할수 없게되었을것이고우리는결코과거의사고를이해하지못했을것이다, 대신에그것은학습적변화를통해이동한다. 우리가과거의철학을이해할때 우리는실제로그것을배우고있다, 예를들어아리스토텔레스의저작들로부터, 그리고그러면아리스토텔레스의철학이우리의사고가능성들의공간에추가되고, 아마도우리에게방법론들도추가될것이다 (이것이위대한철학자의특성이다). 그리고이것이실제로철학을공부하는가치이다.

따라서우리는먼저철학적패러다임들의아이디어를통해학습의철학을설명했다, 즉우리는이전철학들을사용하여새로운것을설명하고그것을구축했다. 그리고우리가이미올라간후에야마지막에비트겐슈타인을사다리처럼던져버렸다. 만약우리가직접학습의철학으로점프했다면아무도그것을이해하지못했을것이다, 왜냐하면그것은새로운아이디어이고, 만약누군가가그것을이해했다면, 그는그것을오직옛 아이디어의용어로만이해했을것이고, 따라서그것의혁신을이해하지못했을것이다 - 그는그것을새로운아이디어로이해하지못했을것이다, 왜냐하면새로운개념을구축하기가어렵기때문이다. 따라서점진성이학습에서중요하다. 그리고우리가학습을패러다임으로설명한후에야, 우리는그것을패러다임들을초월하는것으로설명할수 있었다. 그리고여기에이전에있었던것을초월하는세계관이있다는바로그 사실 - 이것이철학이진보하는의미이다. 왜냐하면옛 틀안에서돌연변이를만드는것은쉽지만 (비누의철학), 새로운돌연변이들을위한새로운틀을만드는것, 붕괴하거나사소하지않고흥미로운 (즉학습적인) 틀을만드는것은어렵다 - 그리고이것이철학이하는일이다.

즉, 우리는철학적방법론을검토했고 (배웠고!), 철학의방법론들을사용하여철학을하는새로운방법론을추가했다 (배웠다!). 모든철학처럼이것은순환적이고그것이아름다운점이다. 그리고우리는또한우리가얼마나쉽게새로운방법론을적용하여사고의철학, 법의철학, 학습의철학과같은흥미로운철학들을만드는지보았다. 그리고우리가어떻게비트겐슈타인에게서식별한철학적방법론들을 (우리가그에게서식별한내용들과달리) 사용하여학습의철학을가능성으로세우는지. 여기에는또한반테제가있다 (그런데, 또다른방법론!): 비트겐슈타인의철학은오만함에서그 이전의철학을무효화했지만 (비트겐슈타인은심지어그가칸트를읽지않았다고주장했다!), 학습의철학은전적으로그 이전의철학위에구축된다. 사실그것은이것이철학을하는방법이라고말한다: 이전철학에서철학적방법론들을찾고그것들을새로운철학들을만드는데 적용하는것. 그리고추가로 - 이전의철학으로부터철학이어떻게다른모든정신과과학분야들에기여하는지배우고학습의아이디어를사용하여비슷한기여를하는것.

또한, 그것은다양한학습방법들을분류하고그것들에표시를하여, 새로운학습방법들을식별하는데 도움을주는것을제안한다. 예를들어, "예시로부터의학습" - 걸작들을통해: 걸작들의학습적읽기로이동하여, 그것들로부터학습과정들과방법론들을추출한다. 그리고 "시연을통한학습", 예를들어방법론들이나사고방식들의시연 (여기이 에세이에서처럼예를들어), 즉예시를객체로서가아니라행동들의연속으로배우는것. 그리고창의성학습, 즉다양한방법론들과이론들에서창의성의지점들, 혁신이만들어지는지점들을찾고, 새로운혁신들을만들기위해그것들에집중하는것. 그리고다른한편으로는, 이미달성된것의교육을개선하는것, 철학교육이철학에서무엇을했는지가아니라어떻게철학을하는지를가르치도록, 마치과학교육이당신을과학의역사가가아니라과학자가되도록가르치는것처럼. 그리고다른한편으로는, 현재과학적교육방법들의큰 결함은그것들이역사적과학창조의방법들을숨기고덮어서진정한영감과이해를방해하고, 대신에완성된제품의멸균된이미지를제공한다는것이다 (수학에서이 문제는극단적이다). 실제로, 학습의철학은자신을제시하는것에만족할수 없고, 미래의학습을위한계속방법들도제공해야한다.

철학의미래물론이 과정에서중심적인방향은학습현상자체를더 잘이해하는것일것이다 - 그것이어떻게수행되는지, 그리고무엇이그것을방식으로구성하는지 (여기서우리는예를들어제안했다: 지역성과점진성, 즉공간과시간에서의연속성. 물론다른제안들이있다). 또다른가능성은다른분야들에서방법론들을가져와서철학에서사용하는것이다 - 그리고그 반대로 - 그리고분야들사이에서방법론들을도매로이전하기시작하는것이다. 결국 (예를들어) 경제학에도발전방법론들이있고, 컴퓨터학습분야에도있으니, 아마도한 분야에다른분야에도움이될 (또는철학에: 메타-방법론들의분야) 방법론이있을것이다. 그리고우리도 "예시로부터의학습" 아이디어를컴퓨터학습에서복사했다. 하지만컴퓨터과학이론에는, 예를들어, 철학적맥락에서각각을검토할수 있는다양한학습들의정의들이있다. 여기서학습아이디어가새로운철학들의체계와철학적공간을만들잠재력이나온다. 왜냐하면과거와달리, 철학자들이내부적고려사항들을통해그들의철학에도달했던것과달리, 철학적학습의식으로이미새로운철학적이론에도달하기위해메타-철학적도구들과방법론들과고려사항들을적용할수 있고 - 그리고이것을의식적이고, 체계적이고명시적인방식으로할 수있기때문이다.

하지만물론가장중요한것은새로운철학이충분히흥미로워야한다는것이다 - 단순히새로운것이아니라 - 즉높은학습잠재력을가져야한다. 우리는이전것들의변형인또 다른패러다임이아닌새로운방법론들을찾고있다 - 우리는가장높은것을추구한다. 이것도철학의역사로부터배워야한다 - 가치있는철학이아닌것이무엇인지 (그리고왜). 오늘날의철학이이를위한예시가될 수있다. 그리고이렇게, 선례들과반대선례들에서, 그리고방법론들이되는예시들과그 반대로 (함수가함수자가되는이중성에서), 우리는탈무드로서의철학의모습을얻는다. 그리고나머지는가서배워라.

하지만아직마지막질문이하나남아있다, 유대적역설의질문: 만약모든것이그렇게좋고당연하다면 - 그러면왜 이것이이전에일어나지않았는가? 왜철학에서, 그리고일반적으로, 학습적전환이지금까지지연되었는가? 음, 철학에서학습아이디어를막은것은그것을지식의하인으로, 그리고그것의특수한경우로보는잘못된이미지였다 - 그리고더 나쁘게는: 지식의구조가학습의구조로복사되었다 (그리고우리는이것을이미플라톤에서본다, 학습자가수학적증명을 "기억하는" 우스꽝스러운방식에서그리고그것을배우지않는것에서 - 이것은단지인식론에서비롯된후기의실패가아니다). 특히, 인식론패러다임의전체기간동안, 지배적인학습이미지는 "자료를배우는" 표현에서우리가보는것처럼외부에서머리안으로지식을넣는것이었다.

오직비트겐슈타인적체계의아이디어만이 - 모든것을오직체계(언어) 내부에서만보는것에대한강조와함께 - 학습을체계외부에서그 안으로오는변화라는이미지에서해방시켰고, 체계내부에서일어나는것으로서의학습에강조를두었다 - 그것의내부발전에서. 예를들어, 이전의지배적인이미지는뇌의학습을시각으로 (또는감각입력으로) 보는것이었고, 새로운지배적인이미지는뉴런들의내부변화들로서의뇌의학습이다. 이전의해로운학습이미지에는또한시간적요소가있었다: 학습은주로과거의 (또는때로는현재의) 학습으로인식되었고, 미래의학습으로는인식되지않았다 - 즉그 자체에서창조적인발전과정으로. 여기서학습의보수적이고, 반혁신적인이미지가나온다 (유대인으로서, 학습의목적이혁신이라는것은우리에게분명하다). 심지어체계의활동패턴의변화로서의학습의이전이미지들이존재했을때도, 그것들은학습을주로 "나쁜" 교육으로보았다 - 교화, 조건화, 프로그래밍처럼 - 즉그것들은외부로부터의교육의측면에서그것을보았고, 그것들도학습을체계외부에서오는것으로보는이미지를강화했다.

반면에, 유대적학습은학습이삶의중심적가치인특별한법적체계를만들었다. 오직비트겐슈타인과같은유대인들의게마라세계에대한무지만이유대교의핵심아이디어 - 학습 - 에서철학으로의지적전환을 (기독교에상응하는) 지연시켰다. 이러한동화된사람들은유대교의더 외부적인특징들을 (책, 언어속의존재, 해석) 가져와철학으로옮겼지만, 그것의지적이고개념적인핵심은건드리지않았다. 따라서, 만약우리가현대적학습의 - 체계적이고조직적인 - 근원을고대지적역사에서찾는다면, 우리는그것들을법적학습에서발견할것이다: 토라학습에서. 기독교가문자토라의심층구조를이방인의세계로옮긴것처럼, 학습의철학은구전토라의심층구조를옮기는것이다. 따라서, 학습아이디어의기원을추적하면서, 우리는묻는다: 구전법적체계의본질에학습아이디어의창조를강제한무언가가있는가?

한편으로는종교적법의강함과, 다른한편으로는그것의구전존재에서오는유연성사이에있는무언가가처음으로명백하고, 의식적이고, 광범위하고장기적인 (이천년 이상) 학습체계를만들었다는것이밝혀진다. 즉여기에는엄청난힘을가지고전체그룹의모든삶의영역을포괄하는체계가있고 ("언어"처럼), 다른한편으로는그것의내부발전이그것의중심적가치이다. 추가로, 학습을만드는법의본질에무언가가있다 (우연히도학습에대한비트겐슈타인적예시들이규칙학습인것이아니다). 결국, 법적법의힘과내용이처음부터어디서오는가, 학습이아니라면? 왜이 법이고다른것이아닌가? 학습은본질적으로행동하려는동기와행동의내용의결합이다 - 학습은단순히중립적인내용학습이아니라 (지식학습), 무언가를하는것을배우는것이다, 설령그것이지적인것이라도 (좋은교육은학습이다). 따라서학습은법에본질적이다.

그리고실제로 - 우리가알고있는세계에서의법의힘과타당성 (왜법에 "복종"하는가)을세계에서의그것의특정내용 (법이무엇을 "말하는가")에서분리하려는모든시도는인위적이고실패한다 (법은결국자신에게복종하라고말한다...) - 왜냐하면이것은잘못되고반학습적인이분법이기때문이다 (칸트는독일인들이그를교육했기때문에법에복종하고, 그는너무나복종해서복종에대한논거들을찾는다). 심지어신의법도하늘에서우리에게떨어지지않았고, 방법론들을통해그것들로부터배웠다 - 그리고이것이유대적아이디어였다. 비록오직탈무드문학에서만학습아이디어가완전히의식적이되었지만, 그것이처음부터성경을만든것이다: 종교적방법론을통해. 성경은아마도어떤사람에의해만들어지지않은첫 번째문학작품일것이다 - 대신에학습에의해만들어졌다 (민족의,즉체계의). 여기서그것의초인간적본질이나온다. 고대인들은단순히학습을신성한것과동일시했다.

그리고우리가학자들이기때문에, 학습이특히구전토라에서발생했다는것에서우리는철학을위한중요한교훈을배운다. 한편으로는법에대한유대교의종교적열정과, 다른한편으로는유대교의논쟁적유연성, 이둘이그들사이의중간지점에서학습을만들어냈다. 자신과자신을만드는학습을의식하게된 모든학습체계는, 지금의철학을포함하여, 두가지상반된위험에노출되어있다. 한편으로는 - 법의과도한강함과과거와그로부터의학습에대한고착, 다른한편으로는 - 해체와공허한학습적유희로이어지는과도한유연성과방종한창조적학습. 역사를통해종교를위협했던두 가지학습적실패가철학도위협하고있다. 그리고오직걸작들과정전화의메커니즘만이철학을구할수 있을것이다, 지금까지그래왔던것처럼.

따라서, 20세기후반 50년동안단 하나의철학적걸작도쓰이지않았다는울림있는사실에주목하자, 그리고이는우연이아니다. 분석철학은고착된길을택했고, 대륙철학은방종한길을택했다. 따라서만약우리가철학을발전하는생태계로서육성하고자한다면우리는철학을학습체계로서새롭게정식화해야한다 - 그리고그렇게함으로써그것자체의심층메커니즘에대한자기인식을높여야한다: 철학적학습에대해.

미래의철학

title: 학습에 대한 에세이 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

학습에 대한 에세이

학습 철학의 간단한 소개 - 언어 철학의 계승자로서. 왜 학습이 패러다임인가? 그리고 왜 학습은 단순한 패러다임이 아니며 주로 패러다임도 아닌, 실제로는 패러다임적 사고에 대한 급진적 대안을 제시하고 이를 학습적 사고로 대체하는가? 탈무드와 철학 사이의 간극과 같은, 현자의 제자와 지혜를 사랑하는 자 사이의 차이에 대하여. 이 패러다임적 간극은 철학을 지혜의 영역으로 확립했지만, "학습성"으로부터 멀어지게 했으며, 오늘날에서야 지혜와 학습의 종합이 가능해졌다

저자: 지혜의 학생

패러다임적 변화의 패러다임이 패러다임적 변화를 겪고 있다 (출처)

철학적 이론을 철학적 패러다임으로 만드는 것은 무엇인가?

학습의 철학은 철학사에서 하나의 패러다임이다. 마치 언어 철학, 인식론, 중세의 신학(종교 철학이라는 명칭은 오해의 소지가 있다), 또는 고대의 존재론처럼. 따라서 언어에서 학습으로의 전환은 패러다임적 전환이다 - 이는 세기의 전환을 특징짓는다: 언어의 세기인 20세기에서 학습의 세기인 21세기로의 전환. 어떤 철학들은 모든 것을 포괄하는 패러다임이 되고, 다른 것들은 - 실용주의나 현상학처럼 - 사조가 되며, 또 다른 것들은 - 미학이나 정치철학처럼 - 영역이 되는데, 무엇이 이러한 차이를 만드는가? 이는 단순히 성공과 중심성의 정도, 다른 분야들에 대한 영향력(예를 들어 인문학, 문화, 예술에서) 때문인가, 아니면 철학을 패러다임으로 만드는 근본적-사고적 차이(철학 내적인)가 있는가?

표면적으로, 주요한 차이는 세계관에 있다. 예를 들어, 마음의 철학으로부터 사고의 철학을 발전시킬 수 있는데, 이는 현상학이 칸트로부터 발전했거나, 언어 철학(특히 분석철학)이 비트겐슈타인으로부터 발전한 것과 비슷하다. 즉, 근본적인 질문들에 더 부차적인 위치를 부여하고 - 세부사항들을 다루는 것이다. 예를 들어: 사고는 어떻게 작동하는가? 어떤 종류의 사고가 있는가? 이 모든 것은 다양한 사고 형태들을 모든 것이 사고에 나타나는 대로라는 가정 하에 매핑하려는 시도를 하면서이다. 여기서의 방법론은 현실에서 하나의 관련 평면을 추출하는 것 - 이 경우에는 사고 - 그리고 그 안에서 그리고 그것을 통해 모든 것을 보는 것이다(모든 것이 사고된다는 것을, 사고 밖에는 아무것도 없다는 것을, 사고가 모든 것의 기초이자 모든 것 아래에 있다는 것을 누가 부정할 수 있겠는가? - 그렇다면, 생각? 이 마지막 질문은 이미 사고의 이미지 안에 갇혀있음을 보여준다).

이와 같이 다른 현실의 평면들도 추출할 수 있고, 그것들을 모든 것의 본질로 만들어, 흥미롭고 유용한 철학을 만들 수 있다. 흥미롭고, 풍부하며, 암시적인 평면들을 선택하는 것이 중요하다. 선택할 수 있는 다른 평면으로, 언어처럼 더 외부적이고 사회적인 것은 - 법이다. 여기서 탈무드가 우리를 도와주는데, 모든 것을 포괄하는 법체계로서, 세계에 대한 법적 사고의 일종의 예시로서. 여기서부터 세계의 모든 현상을 포괄하는 법적 시스템들을 식별하기 시작할 수 있는데, 이들의 특징이자 동력이며 유효성을 부여하는 것은 그들의 법적 측면이다. 언어 자체도 법적 시스템으로 볼 수 있고, 과학, 경제, 사회적 관습, 또는 어떤 지식 분야도 마찬가지다. 항상 판사들, 제재, 법(성문법과 구두법), 판결, 토론, 그리고 법적 본질(즉, 조직적이고 절차적인)을 가진 기관들이 있다 - 우리 세계의 전부인 엄청난 다양성의 법적 시스템들(생각 속에도 인간의 내적 법적 시스템이 있어서, 자신의 생각들을 판단하고 그것들을 사고 절차를 통과시키고 판결하는 등). 어떤 시스템의 법적 측면을 폐쇄된 시스템으로 보는 순간 - 모든 결정이 결국 법적 결정이며, 과학적 지식을 포함해 모든 과정이 본질적으로 법적 절차임을 볼 수 있다. 즉 - 법도 폐쇄된 시스템으로 만들 수 있다(비트겐슈타인이 언어에 했던 것처럼). 그리고 나서 세계의 모든 법적 시스템들을 분류하고 매핑하며 세계의 모든 현상을 법적 사고를 통해 읽는 전체 학파를 만들 수 있다(할라카의 철학적 버전과 같은).

즉, 철학의 과거에서 언어나 지식으로 했던 정확히 같은 트릭을 현실의 다양한 단면들로 할 수 있고, 각각으로부터 철학을 도출할 수 있다. 물론 비누의 철학(관련된 유일한 평면으로서 비누 문제와 관련된 대로의 모든 것)은 흥미롭지 않을 것이다 - 하지만 유효할 것이다. 니체는 "차라투스트라는 이렇게 말했다"에서 수면으로 비슷한 사고 실험을 했지만, 꿈을 택한다면 이를 다시 보여줄 수 있다: 만약 꿈이 유일하게 중요한 현실의 평면이라고 가정한다면, 낮 동안 일어나는 세계의 모든 것의 중요성과 의미는 오직 꿈에서의 출현으로만 표현된다. 특정 지식은 내가 그것을 꿈꿨기 때문에 유효하다 - 이것은 완전히 유효한 철학이며(물론 내가 그것을 꿈꿨다면), 또한 완전히 자기 완결적이다. 즉 - 다른 것들과 비교할 수 없다. 유일하게 유효한 비교는 그것이 이전 것들만큼 생산적이지 않고 흥미롭지 않다는 것이다 - 즉 학습적 관점에서 그것은 사고와 법의 철학이나 언어의 철학보다 열등하다.

그렇다면, 철학사에서 패러다임적 철학적 이론은, 평범한 철학적 이론과 달리, 패러다임적 사상이 될 수 있는 모든 철학이 아니다(일종의 모순이 없고 포괄적인 공리 체계). 이는 단지 첫 번째이자 필수적인 요구사항일 뿐이다. 많은 철학적 체계들이 세계를 위한 패러다임이 될 수 있다 - 하지만 철학사에서 새로운 패러다임이 되지는 못한다 - 만약 우리가 그것들을 극단화하고 그렇게 만든다면, 즉: 현실에서 관련된 평면을 추출하는 방법을 사용한다면(그리고 그 밖의 모든 것은 관련이 없다). 예를 들어 데카르트는 관련된 평면으로서 "나"를 사용했고, "나" 밖의 모든 것을 잘라냈으며, 그렇게 인식론을 설립했다. 반면에 칸트는 새로운 패러다임을 만들지 않았지만, 데카르트의 패러다임의 가장 위대하고 순수한 정식화자였고, 현실에서 그것을 가장 날카롭게 추출한 사람이었다(아리스토텔레스도 플라톤 패러다임의 위대한 정식화자였다 - 그는 패러다임 내에서 그와 의견을 달리했다).

철학을 철학적 패러다임으로 만드는 것은 여전히 같은 패러다임 안에 있는 다른 철학들을 포함할(그리고 그 안에서 풍요롭게 할) 수 있는 능력이다. 데카르트의 패러다임은 칸트를 포함할 수 있다(칸트가 데카르트에 동의하지 않기 때문이 아니다. 사실, 칸트는 철학자로서 분명히 데카르트보다 위대하다). 플라톤의 패러다임은 아리스토텔레스를 포함할 수 있다. 그리고 비트겐슈타인의 패러다임은 그가 언어 체계를 추출했듯이 현실에서 체계를 추출하는 모든 철학들을 포함한다. 법, 사고, 꿈 또는 비누의 철학도 - 모두 비트겐슈타인적 철학들이다, 비록 그들이 그와 의견을 달리하고 언어가 본질적인 역할을 하지 않더라도, 왜냐하면 그들은 비트겐슈타인에게서 언어보다 더 기본적인 장치 위에 구축되어 있기 때문이다 - 그들은 관련된 평면으로서의 체계의 정의와 추출 위에 구축되어 있다(그의 경우에는 특정 체계지만, 비트겐슈타인의 도구 세트는 자유롭게 다른 체계들을 추출할 수 있게 한다).

즉, 비트겐슈타인적 철학들은 패러다임의 아이디어 위에 구축된 세계를 위한 패러다임들인데, 이 패러다임의 아이디어 자체가 비트겐슈타인에서 나온 철학적 아이디어이며, 모든 철학적 아이디어처럼 철학적 도구로 바꿀 수 있다(모든 내용은 형식이 된다 - 방법론이 된다). 그들은 단순히 그것을 사용한다(사고와 법의 경우에는 흥미롭고 깊게, 꿈과 비누의 경우에는 패러디적으로, 그리고 힘의 푸코적 경우에는 영감 없이, 이는 정말로 매우 진부한 개념이다, 또는 돈의 대중적인 경우: "자본주의 밖에는 아무것도 없다").

학습의 철학도 물론 패러다임을 제안한다(현실에서 관련된 평면으로서 학습을 추출) - 하지만 그것은 그 이상을 한다, 그것은 패러다임들 아래의 메커니즘을 제안한다: 학습적 메커니즘. 즉, 그것은 철학이 자신을 보는 방식에서 철학의 세계관을 바꾼다, 패러다임들의 구조 밖에서: 철학이란 무엇인가. 실제로, 사고나 법의 철학도 그들이 철학이란 무엇인가라는 질문에 대한 답을 바꾼다고 주장할 수 있었을 것이다, 언어가 (예를 들어) 답을 바꾸고 특히 분석철학을 만들었던 것처럼. 사고의 철학은 그것이 철학적 사고를 연구하고, 모든 철학이 사고를 연구해야 한다고 주장할 수 있고, 법의 철학도 철학이 법적 체계로 인식되는(그리고 수행되는) 영역을 만들 수 있다(그리고 이미 법적 사고로서). 결국 철학이 원칙적으로는 항상 제자리걸음을 할 수밖에 없음에도 불구하고 인간 체계로서 진보하고 발전할 수 있는 능력은, 그 안에 본질적으로 법적인 결정들이 있기 때문이다. 정확히 법 체계가 원칙적으로는 항상 제자리걸음을 할 수밖에 없음에도 불구하고(결국 왜 이 법이 아닌 저 법인지를 자체적으로는 정당화할 수 없다) 진보하고 발전할 수 있는 것처럼, 하지만 여전히 성공하는 것은 그것이 절차적이기 때문이다(예를 들어: 선례에 기반한다. 논리적으로는 선례를 선호할 이유가 없음에도 불구하고).

하지만 사고와 법의 철학의 이러한 주장들은 여전히 구조적으로 완전히 동등할 것이다 이 구조의 주장에서 그들을 앞선 언어의 철학의 주장과. 즉 그들은 여전히 같은 패러다임 안에 머물 것이다. 여전히 철학이란 무엇인가에 대한 같은 세계관 안에(철학은 체계다! - 관련된 평면). 그들은 여전히 패러다임적 구조에서 벗어나지 못할 것이다. 반면에, 학습 철학이 하는 것은 이 구조 자체에서 벗어나는 것이다 - 왜냐하면 학습은 패러다임의 교체가 아니기 때문이다. 그래서 그것은 철학적 세계관의 구조를 바꿀 수 있는 능력이 있다 - 단지 그것의 특정한 내용만이 아니라(언어, 사고, 비누, 학습).

즉, 모든 철학은 비철학적 세계관을 바꾼다 - 이것이 철학의 본질이기 때문이다. 비누의 철학도 이를 한다(그리고: "모든 것은 물이다". 이것은 완전히 유효하고 완전한 철학이다). 하지만 오직 패러다임인 철학만이 철학 자체의 이미지를, 그것이 자신에 대해 어떻게 생각하는지를 바꾼다(또는 - 비트겐슈타인이 말할 것이다 - 자신에 대해 말한다. 또는 - 학습이 말할 것이다 - 자신을 배운다). 철학사에는 무수한 철학들이 있었지만, 주류에서의 패러다임 변화는 다섯 번이었다: 소크라테스 이전. 플라톤. 유일신론. 데카르트. 비트겐슈타인.

패러다임으로서의 학습 철학이란 무엇인가?

먼저, 학습의 철학이 어떻게 패러다임적 철학이 될 수 있는지 보자 - 그리고 나서 그것이 어떻게 이를 초월하는지 보자: 어떻게 그것이 체계로서의 철학을 초월하는지(왜냐하면 학습은, 결국, 체계가 아니기 때문이다). 즉, 학습의 철학이 어떻게 단순히 관련된 평면을 추출하는 것이 아니라, 관련된 평면들을 추출하는 새로운 방법을 추출하는지 보자(그리고 이미 지금까지 이것의 일부를 볼 수 있다, 그것이 법과 비누를 철학으로서 그렇게 가볍게 추출할 수 있는 방식에서, 비트겐슈타인적 스타일의 운명을 건 지적 노력이 아닌 - 하나의 학습 과정으로서).

그러면: 체계가 있다 - 그리고 체계의 발전이 있다(그리고 이것이 중요한 구별이다). 예를 들어, 우리가 사고의 철학자들이라고 가정해보자. 그리고 우리는 역동성, 규칙, 동기, 절차 등등이 있는 특정한 사고 체계의 상태를 설명한다 - 풍부하고 흥미로운 체계를 만드는 모든 것. 그렇다면, 우리는 어떻게 이 사고 체계에 도달했고, 이 사고 체계는 미래에 어떻게 변할 것인가 - 이것이 중요한 것이다, 왜냐하면 사고의 목적은 변화이지, 정적인 상태가 아니기 때문이다. 그리고 나서 우리는 사고 아래에 - 모든 사고 아래에 - 더 기본적인 것이 있다는 것을 알아차릴 것이다 - 그것은 학습이다. 우리는 특정한 방식으로 생각하는 것을 배웠고, 모든 특정한 사고 방식은 학습적 의미를 가지며, 이 학습이 사고의 변화를 결정할 것이다. 즉 여기에는 1차 체계가 있고(이 경우에는 사고), 그리고 2차 체계가 있는데, 이는 그것에 작용하고 그것을 형성한다 - 학습이다.

예를 들어 우리가 "지식"이라고 불리는 사고의 종류에서 어떤 것을, 무엇이든, 내가 어떻게 아는지 물어본다면, 우리는 모든 것이 배워진 것임을 알게 될 것이다. 첫째, 우리는 성인으로서 우리가 "아는" 이 특정한 것을 배웠다. 그리고 또한 우리는, 예를 들어 어린 시절에, 어떻게 생각하는지를 배웠다. 그리고 또한 인류는 역사를 통해 어떻게 생각하는지를 배웠다. 그리고 또한 진화는 수십억 년에 걸쳐 어떻게 생각하는지를 배웠다. 그리고 또한 어떻게 배우는지를 배웠다. 사실 모든 것은 학습 과정 위의 학습 과정으로 시작했고, 그 위에 사고는 마치 산 아래의 지표면과 같고, 그 산은 복잡한 지각 역학과 표면 역학(예: 침식 등)을 통해 끊임없이 지표면을 변화시킨다. 즉 모든 사고, 다시 말해 산의 표면에서의 역학(예를 들어, 등산객의 발이 길을 만드는 것)은 - 그것의 깊고 진정한 의미는 산의 변화이다. 산이 실제적인 것이고, 산의 표면은 산물이다. 학습이 산이고 - 표면이 사고이다.

여기서 우리는 체계의 경계에 관한 급진적이고 환원적인, 비트겐슈타인적인 진술에 도달한다: 학습 밖의 사고는 없다. 모든 사고는 학습의 특수한 경우이다. 그리고 우리에게 어떤 객관적인 사고가 있다(예를 들어 이성)거나, 학습 역학 밖의 그 자체로서의 사고가 있다는 모든 관념은 해롭고 환상적인 관념이다. 내가 특정한 방식으로 생각하는 것에는 어떤 이유도 없다 - 그리고 있을 수 없다 - 내가 그렇게 생각하도록 배운 것 외에는. 결정적인 것은 학습이고, 사실 사고라는 관념 자체가 불필요하고 환상적이다, 마치 내가 어떤 최종적이고, 질서정연하고, 논리적이며 변하지 않는 체계에 도달한 것처럼 - 왜냐하면 나는 도달하지 않았고 도달하지 않을 것이기 때문이다(원칙적으로). 왜냐하면 원칙적으로 나는 학습의 역학 안에 갇혀 있기 때문이다. 학습 밖에는 아무것도 없다("언어 밖에는 아무것도 없다"는 것처럼). 하지만 이것은 학습이 사고와는 다른, 경쟁적이고 외부적인 체계이기 때문이 아니다, 예를 들어 언어처럼. 이것은 오히려 학습이 체계가 아니라, 체계 발전의 역학이기 때문인데, 이것이 중요한 것이다. 이것은 경쟁하는 평면이 아니라, 평면들 아래의 역학으로, 그것들을 구성한다. 이것은 아마도 실제로 정치가 없고 오직 역사만 있다는 것을 이해하는 것과 같을 것이다(기껏해야 정치는 확대경 아래의 역사이다), 하지만 본질적으로 역사적이지 않은 정치적 역학은 없다.

이제, 위의 예시에서 우리가 사고 체계를 사용한 것과 같은 방식으로, 우리는 그것을 다른 어떤 체계로도 대체할 수 있었고, 체계의 내부적 학습을 살펴볼 수 있었으며, 여기에는 언어 체계도 포함된다. 우리가 어떻게 언어를 사용하는지 아는가? 우리는 몇 년 동안 배웠다. 그리고 언어 자체는 어떻게 형성되었는가? 최소한 수십만 년의 학습을 통해서이다. 그리고 언어 체계에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는가 - 우리가 언어 게임을 하고 있는 것인가, 아니면 오히려 우리가 게임의 규칙을 바꾸는 데 몰두하고 있는 것인가, 그리고 이것이 언어의 핵심인가? 예를 들어 새로운 의미를 전달하고, 언어의 정치인이 되는 것. 모든 관계에서 우리는 독특한 언어 게임을 만든다, 즉 그것들을 배우거나 가르치고, 모든 연구에서 우리는 새로운 용어들, 새로운 표현들을 발명하며, 여기에 언어의 주된 힘이 있다. 비트겐슈타인의 힘은 바로 그가 만든 언어적 혁신에 있다, "언어 게임"과 같은 것들, 그리고 그가 쓴 책들, 즉 언어의 학습적 활동에 있다. 이것은 비트겐슈타인이 대답했을(그리고 실제로 대답했던) "배우다"라는 동사의 문법과는 관련이 없다, 오히려 학습이라는 개념이 우리에게 열어주는 가능성들과 관련이 있는데, 이는 언어 체계의 발전을 이해하는 데 있어서이며, 정적인 본질을 가진 게임이라는 개념은 이를 완전히 놓치고 있다.

이와 마찬가지로 - 그리고 유대인으로서 우리는 분명 다른 누구보다 이것을 더 잘 이해한다 - 법을 학습 체계로 보는 것에서도, 정확히 탈무드에서처럼. 중요한 것은 법의 발전이고, 법적 관행의 발전이며, 이것이 법이 현실에 반응하는 방식이다, 즉 법이 자신의 도구로 현실을 파악하는 것이다. 즉 법 자체가 학습의 도구로 파악된다. 이것이 법을 이해하는 올바른 방법이고, 법의 모든 과정을 이해하는 방법이다. 이것은 함수 자체가 아니라 함수의 변화, 즉 미분이다. 즉 이것은 행동 자체가 아니라 행동의 변화이다 - 거기에 힘의 작용이 있고 거기에 가속도가 있다. 예를 들어, 여러분이 이것을 읽고 있다면, 여기서 중요한 것이 언어인가, 즉 의미의 전달인가, 아니면 오히려 학습이 여기서 실제로 일어나고 있는 것인가. 그리고 언어는 이 글의 학습적 본질의 외부적 껍질일 뿐이다. 마치 화면과 그 픽셀들, 그리고 시각 체계, 그리고 다른 여러 체계들이 여기 있지만, 그것들은 여기서 실제로 일어나고 있는 것의 껍질일 뿐이며, 검은색과 흰색 픽셀들은 상황을 설명하는 올바르고 관련된 평면이 아니다(우리가 그것들이 체계이고 모든 것이 그것들로 표현된다고 결정할 수도 있었지만. 보라, 이 단어도 픽셀을 켜고 끄지 않는가? 하지만 이것이 그것을 이해하는 올바른 평면인가?). 왜냐하면 모든 체계를 검토하는 관련된 평면은 학습의 평면이기 때문이다. 법의 학습 밖에는 법이 없다(카프카는 배울 수 없는 법이 있을 때 무슨 일이 일어나는지 묘사한다). 언어의 학습 밖에는 언어가 없다. 학습 없이는 언어에 의미가 없고 학습 없이는 법에 의미가 없다, 왜냐하면 의미는 체계 발전의 역학에 있기 때문이다(따라서 꿈이나 비누에 학습이 없다면 - 그것들에는 의미가 없다. 비록 그것들이 완전히 유효한 언어 게임이라 할지라도).

법 체계를 학습 밖에서, 그리고 그것의 도달 범위 밖에서 생각하려는 모든 시도, 즉 어떤 학습적 판단도 없는 절대적인 독일식 법("의무")처럼 생각하려는 시도는, 그 결과가 재앙이다. 그리고 우리가 게마라에서 보는 것처럼, 심지어 가장 절대적인 신의 법에 관해서도, 그것의 가장 깊은 의미는 오히려 학습의 역학에 있다, 즉 토라 자체가 아니라 토라를 학습하는 것에 있다. 그리고 여기서 정확히 하자면, 흔한 기독교-세속적 오해 때문에: 토라 학습의 진정한 의미는 토라가 무엇을 명령하는지를 배우는 것이 아니라, 토라 자체의 학습 - 그것의 내적 발전의 역학이다(체계 밖이 아닌, 체계 내에서의 학습). 정확히 사고의 학습의 가장 깊은 의미가 특정한 사고를 배우는 아이에게 있는 것이 아니라, 그 사고 형태 자체의 발전에 있는 것처럼, 그것을 완전히 통달하고 확장하는 사람에게서, 예를 들어 연구나 혁신적인 글쓰기를 통해서(그리고 물론 여기서 우리는 사고라는 단어를 언어로 대체할 수 있다). 이 모든 것으로부터 학습 밖에는 법 체계가 없다는 것이 나온다. 학습 밖의 체계는, 비트겐슈타인의 순수 체계에 대한 집착에 따르면(모든 것은 오직 언어에 나타나는 대로일 뿐이다), 체계에서 가장 중요하고 흥미로운 것을 놓치는 것이다: 그것들의 발전과 그것이 일어나는 다양한 학습 방식들(방법론들).

방법론들은 다양한 체계들의 진정한 본질적 특징들이다, 왜냐하면 그것들이 서로 다른 종류의 체계들 간의 본질적 차이들을 만들고, 서로 다른 체계들 간의 유사성을 만들기 때문이다. 왜냐하면 결국 시간이 지나면서 결정적인 것은, 체계의 이러저러한 상태가 아니라, 그것이 어떻게 발전하는가이다. 두 개의 씨앗은 매우 비슷할 수 있지만, 그것들로부터 다른 나무들이 자랄 것이다. 그리고 두 개의 씨앗은 매우 다를 수 있지만 - 그것들로부터 비슷한 나무들이 자랄 것이다. 왜냐하면 성장의 형태가 결정적이기 때문이다. 그리고 다른 비유로 - 두 아이가 같은 집에서 자랄 수 있지만, 각각에게 다른 학습 유전학이 있기 때문에, 그것의 지속적인 영향이 결정적인 변수가 될 것이고, 그들은 완전히 다르게 자랄 것이다: 한 명은 과학자가 되고 다른 한 명은 정원사가 된다. 반면에, 비슷한 성장 형태를 가진 아이들은 다른 환경에서 올 수 있지만, 둘 다 과학적 연구의 성장 형태로 수렴하고, 둘 다 과학자가 될 것이다, 사람들을 과학으로 교육하는 과학적 방법론에 따라서. 여기서 흥미로운 것은 과학자 발전의 방법론이다. 그리고 인간에 대해 흥미로운 것은 바로 그들의 방법론의 복잡성이다 - 이것이 인간적인 것과 이성적인 것의 진정한 특징이다: 매우 풍부한 방법론(또는, 현명한 자에게는 암시로 충분하니: 방법론들의 방법론). 그리고 위대한 사람들에게서도 가장 흥미로운 것(그리고 도전적인 것)이 이것이다: 그들의 학습 방식을 추적하려는 시도. 걸작들은 어떻게 만들어졌는가?

비트겐슈타인은 체계에 대한 경이와 감탄으로 가득 차 있고, 그것이 그의 눈에 논할 가치가 있는 유일한 것이지만, 그러나 어떻게 그런 논할 만한 가치가 있는, 아름답고 풍부한 체계들이 만들어졌는가? 오직 학습을 통해서이다. 언어는 설명이 필요한 어떤 놀라운 기적도 아니고 자연스럽지 않은 것도 아니며(때때로 비트겐슈타인이 생각하는 것처럼 보이는 것처럼), 사고도 그렇지 않다, 왜냐하면 그것들의 복잡성에도 불구하고 그것들은 학습을 통해 만들어졌고, 사실 모든 실질적인 복잡성은 그렇게 만들어졌기 때문이다(그리고 이것은 흥미로운 체계의 정의 자체에서 나온다: 배울 것이 있는 체계. 이것이 우리의 뇌인 학습 기계의 특성이다: 우리는 배우기를 원하고 배우도록 만들어졌다). 학습 밖의 체계는 죽은 체계이다(생명을 특징짓는 것은 학습이지, 이러저러한 기능이 아니며, 사실 생명은 그것을 만든 학습 체계에 의해 정의된다: 생명은 진화하는 것이다). 같은 방식으로, 학습 밖의 사고는 지능적이지 않다(학습하지 않는 소프트웨어처럼), 그리고 이것은 사고가 아니라 컴퓨터의 계산이다. 지능은 학습으로 특징지어진다. 따라서 학습 밖에서는 생각할 수 없다. 그리고 언어 학습 밖에서는 언어로 말할 수 없다. 그리고 법적 체계는 학습 밖에서는 작동할 수 없다, 그렇지 않으면 그것은 정적인 법이지 법이 아니다(오직 학습, 즉 법의 변화만이 정의이다).

이것은 마치 과학적 학습 밖에서는 과학에 의미가 없는 것과 같다 - 과학은 교리가 아니며 결코 그렇게 되지 않을 것이다. 그리고 이것은 모든 것의 이론이 발견된다 하더라도 어떤 특정한 최종적인 과학적 교리를 포함한다(이렇게 학습은 "과학의 학습적 철학"을 부여한다). 과학은 항상 모든 것의 이론을 특정한 경우들에 적용하는 것을 배우는 것이 될 것이다, 또는 그것에 대한 더 깊은 이해, 또는 이론적 우주들에서의 물리학에 대한 생각, 즉 그것은 항상 연구로 특징지어질 것이다, 그렇지 않으면 그것은 더 이상 과학이 아니다(교리일 뿐이다). 심지어 수학과 논리학도(그것들은 후기 철학에서도 강력하게 표현되는 비트겐슈타인적 순수주의에 대한 진정한 영감이다) 정적인 체계가 아니며, 그것들을 진정으로 특징짓는 것은 수학적 학습이다(그리고 이것이 수학자들이 하는 것이다! 그들은 수학을 "알지" 않는다 - 그들은 그것을 배운다. 그리고 그들의 모든 지식은 이 학습의 일부이다). 눈이 있는 모든 사람은 학습이 모든 실질적인 성취의 배후에 있음을 본다, 인간에게서도 우주에서도. 학습은 아마도 우주의 수학적 본성 자체에서 나오는 자연법칙일 것이다(그것의 존재는 P!=NP에서 나온다).

어쨌든, 우리는 - 확실히 우리는 학습이다. 우리의 뇌는 학습을 통하지 않고는 어떤 것도 인식하거나 알지 못한다. 학습은 우리의 정신적이거나 영적인 세계의 가장 기본적인 구조이다(그리고 물리적으로도 뇌의). 그래서 그것은 우리의 세계 인식의 기초이다. 그것은 진정한 범주이다, 칸트적인 의미에서. 그리고 우리는 학습을 통하지 않고는 세계에 대한 어떤 접근도 없다. 태어난 이후로 우리의 뇌는 배웠고, 오늘도 계속 배우고 있으며, 우리가 죽는 날까지 그렇게 할 것이다, 그날이 우리의 마지막 학습의 날이 될 것이고 그것의 끝이 될 것이며, 우리는 정확히 학습을 멈추기 때문에 존재하기를 멈출 것이다(따라서, 만약 우리가 학습적 변화 없이 우리 자신을 동결시킨다면, 우리는 우리 자신이기를 멈추고 우리를 모방하는 기계가 될 것이다). 모든 것이 우리 안에서 학습을 통해 지나가기 때문에, 우리에게는 영점(예를 들어 데카르트처럼)이 없고, 그로부터 모든 것이 시작되는, 대신 모든 것은 항상 우리가 이미 배운 것을 통해 추가되고 구축된다. 그리고 사실 어떤 것도 그 자체로는 의미가 없다, 왜냐하면 그것의 의미는 우리가 그것으로부터 배우는 것이고, 다른 방법론들은 그것으로부터 다른 것들을 배울 것이기 때문이다. 우리는 의미에 집중할 필요가 없다 - 대신 방법론들에 집중해야 한다.

우리에게는 학습 밖의 어떤 객관적인 지지점도 없다(예를 들어 "이성", "논리" 또는 심지어 "직관"의), 그것이 우리의 학습을 외부에서 검토하게 해주고, 우리가 그것을 비판할 수 있게 해줄. 모든 비판은 비판하는 것을 배우는 것이다. 우리는 배운 대로 비판한다. 그리고 직관도 우리는 배웠다. 논리라고 불리는 것은 실제로 없고, 논리라고 불리는 것은 배워진 것이다. 그래서 매우 적은 수의 사람들만이 논리적으로 생각한다. 아무도 논리를 배우지 않고서는 스스로 논리에 대해 생각하지 않았을 것이다(그리고 실제로 혼자서 그것에 대해 생각한 사람은 없으며, 그것은 많은 세대의 학습의 산물이다). 또한 모든 철학도 철학의 역사가 없었다면 만들어지지 않았을 것이다, 즉 우리가 철학을 배우지 않았다면 그리고 철학의 학습적 발전이 없었다면. 우리에게는, 예를 들어, 학습을 뒤집을 방법이 없다. 즉 우리의 학습에서 뒤로 돌아가, 그것의 시작과 첫 번째 개념들까지. 왜냐하면 우리는 이미 배웠고, 즉 우리의 사고 방식과 그것의 방법론들은 이미 변했기 때문에, 논리적 단계들의 열이나 계산이나 증명처럼 뒤로 돌아갈 방법이 전혀 없다. 우리는 그런 계산이나, 우리가 이미 거친 학습 밖의 그런 사고를 전혀 가지고 있지 않다. 우리는 반대 학습을 통해서만 학습을 지울 수 있다. 왜냐하면 실제로 우리에게는 다른 뇌 기능이 전혀 없기 때문이다. 뇌는 학습하지 않고는 작동하는 방법을 모른다.

그리고 이것이 또한 우리가 특정한 문화의 일부라는 것의 의미이다 - 우리는 세대의 학습의 산물이고, 우리는 우리의 현재 학습에 체화된 우리의 선입견들과 선행 가정들로부터 자유로워질 능력이 없다. 하지만 우리에게는 그럴 필요도 없다. 단지 그것에 따라 계속 배우기만 하면 된다 - 그리고 이것은 학습적인 것, 즉 흥미롭고 도전적인 것이다. 과거의 학습 편향에서 벗어나려는 야망은 생물학적 존재가 객관성을 위해 생명이 시작된 아메바로 돌아가고 싶어하는 것과 같다, 진화가 선택한 임의적인 경로가 불편하기 때문에. 왜 그의 눈은 갈색이고 파란색이 아닌가? 왜 그는 유대인으로 태어났고 기독교인으로 태어나지 않았는가? 그가 누구인지를 이해하는 대신에: 갈색 눈을 가진 유대인. 그는 유대적 사고방식에서 자유로워질 수 없다, 왜냐하면 그 해방 자체도, 또는 그것을 향한 야망도, 오래된 유대인의 속임수이기 때문이다 - 그리고 유대적 방법론의 일부이다. 그는 기독교적 방법론을 배울 수는 있고, 이것이 개종 행위의 의미이다 - 당신이 배울 때 당신은 변한다. 하지만 당신에게는 어떤 자연스러운 영점 상태가 없다, 예를 들어 세속적인, 왜냐하면 세속적이 되는 것도 당신이 배우기 때문이다. 당신이 그것을 배우지 않고 도달할 수 있는 존재의 가능성은 전혀 없다 - 그리고 당신의 세계의 경계는 당신의 학습 능력의 경계이고, 이것들이 당신의 사고의 경계이다.

따라서 언어 사용은 무한하고 자유롭게 창조적일 수 없다, 왜냐하면 모든 창조 능력은 배워진 것이기 때문이다. 무작위적인 창조도 주사위를 사용하는 법을 배워서 만들어진다. 그리고 사실, 자유 의지는 배울 자유이다 - 다른 어떤 것도 아니다. 그것은 학습 방법론의 개방성이다. 따라서 더 많은 학습 가능성을 가진 방법론을 가진 사람들은 "배운 사람들의 명령들"의 사람들보다 더 자유롭다. 그리고 모든 것으로부터 같은 것을 배우는 사람 - 그가 바보이다. 학습은 당신이 연속적인 방식으로 다른 사람이 될 수 있는 능력이다, 오직 방법론만이 자아의 연속성을 책임지고 있을 때, 왜냐하면 당신은 변하지만 방법론은 계속되기 때문이다 - 즉 당신의 가장 내면의 핵심은 당신의 방법론이다.

우리는 계속해서 계속할 수 있었지만, 여기서의 연습은(표면적으로는!) 비트겐슈타인적 연습이다, 무언가를 취해서 그것을 체계로 만들고, (순환적이지만, 가능하고 닫혀있는 방식으로, 모든 순환적 형태처럼) 체계 밖에는 아무것도 없다는 것을 보여주는 것이다. 그러면 관찰자는 말할 것이다: 비트겐슈타인은 그것을 언어에 했고(좋은 유대인으로서), 그리고 당신은 학습을 선택했다(더 좋은 유대인으로서). 원칙적인 차이가 무엇인가? 이것은 패러다임이고 저것은 패러다임이다. 하지만 정확히 여기에 차이가 있다. 현재 철학의 상태에서가 아니라, 학습의 철학으로 언어의 철학을 대체한 후에, 그것의 미래 발전 가능성들에서, 즉 그것의 학습성에서. 차이는 방법론에 있다.

패러다임이 아닌 학습의 철학이란 무엇인가?

비트겐슈타인적 철학은 철학에 매우 원시적인 방법론을 부여한다: 패러다임의 교체. 체계들이 비교 불가능하기 때문에, 각각이 언어처럼 자신의 도구들 안에서 일관성이 있기 때문에, 우리는 오직 서로를 대체하는 패러다임들에 대해서만 이야기할 수 있고, 분명히 진보에 대해서는 이야기할 수 없다. 그리고 보라, 비트겐슈타인이 그의 무덤에서 말할 것이다, 그러면 당신은 방금 새로운 패러다임을 제시했을 뿐이다 - 그리고 왜 우리가 그것을 언어보다 선호해야 하는가? 그리고 일반적으로, 왜 우리가 어떤 패러다임을 다른 것보다 선호해야 하는가? (이것이 언어의 철학이 포스트모더니즘의 상대주의적 퇴폐에서 끝난 이유이다: 언어 게임의 발전을 설명하고 그것을 구성하는 학습이 없다면, 이 언어 게임이 다른 것보다 나은 점이 무엇인가?). 당신이 여기서 한 것이, 학습의 비트겐슈타인이 아니라면 무엇인가?

사실, 모든 새로운 철학적 패러다임은 이전 패러다임의 용어로 해석될 수 있다 (비트겐슈타인을 칸트의 특수한 경우로, 데카르트를 종교와 계시의 철학자로, 또는 플라톤적이고 아리스토텔레스적 틀 안에서의 유일신론의 해석들). 왜냐하면 패러다임적인 모든 철학은 이전 패러다임의 마지막 경우이자 - 새로운 것의 첫 번째 경우이기 때문이다. 철학에서 중요한 것은 그것을 어떻게 해석할 수 있는가가 아니다 (왜냐하면 모든 철학은 플라톤에 대한 주석으로 해석될 수 있기 때문이다) - 그것이 어떤 새로운 가능성들을 여는가이다 (그리고 이것은 매우 학습적인 아이디어이다). 따라서 우리는 새로운 패러다임을 패러다임을 연 철학 이후에 온 철학들에서 특히 볼 수 있다, 왜냐하면 그들은 이미 열린 새로운 공간에 거주하고 있고, 옛 공간의 끝에 있지 않기 때문이다. 즉 패러다임적 철학은 두 철학적 공간들 사이의 만남이다 - 그것은 그들 사이의 이동을 가능하게 한다.

사실, 우리는 반대 방향의 이동을 상상할 수 있었다: 즉, 철학의 역사는 시간적으로 대칭적이고 반대 방향으로 진행될 수 있었다 - 그리고 만약 우리가 철학의 역사를 미래에서 과거로 진행되는 것으로 상상한다면 그것은 완전히 논리적일 것이다 (먼저 비트겐슈타인 그리고 나서 칸트 그리고 나서 데카르트, 예를 들어). 즉 - 여기에는 진보의 내적 논리가 없고, 혁신과 확장의 논리가 있다, 즉 새로운 것을 배우는 학습적 논리가 있다: 새로운 발전 가능성들을 여는 것 (가능성들의 공간에서 비교 불가능한 철학들 사이의 이동이 아니라, 가능성 공간들의 추가). 이 모든 것에서 우리는 이미 학습적 패러다임에서의 철학 읽기를 맛보고 있다, 그것은 더 이상 패러다임들의 연속으로서가 아니라 학습적 연속으로서의 읽기이다. 왜냐하면 학습의 철학은 (강요하지 않는다. 그것은 강요할 수 없다) 언어의 철학에는 존재하지 않는 철학을 위한 새로운 가능성들과 새로운 방법론을 가능하게 하고, 여기서 철학적 학습의 계속으로서의 그것의 타당성이 나온다.

학습은 철학의 발전을, 모든 체계처럼, 패러다임들의 교체가 아닌 학습의 형태로 생각할 수 있게 한다. 따라서, 언어의 철학과 달리, 그것은 본질적으로 철학의 역사를 다룬다. 그리고 그것은 철학의 역사에 대한 사고로부터 구축되고, 철학적 방법론들을 식별하고 그것들을 사용함으로써. 이를 통해 그것은 스스로 새로운 철학적 방법론을 만든다. 어떤 철학자도 명시적으로 철학의 역사에 어떤 방법론들이 있는지, 그리고 그것들로부터 어떻게 새로운 철학이나 새로운 철학들을 만들 수 있는지 묻지 않았다. 이것이 학습적 사고이다.

패러다임들 사이에 점프는 없다: 이것은 사고에 공백이 있는 사람의 사고이다, 왜냐하면 그것에는 체계들의 발전 방법론들이 부족하기 때문에, 그래서 그는 (체계적 위기 후에) 다른 체계로 점프한다. 하지만 그것은 전혀 그렇게 작동하지 않는다. 학습에는 점프가 없다. 모든 체계는 점진적으로 연속적인 방식으로 (때로는 아이디어와 가능성들의 폭발에서 매우 빠르게) 다음 체계로 발전한다. 사실, 학습은 항상 체계의 지역적 변화이고, 따라서 대부분의 경우 보수적이며 (너무!), 드물게만 빠른 돌연변이 속도가 있다 (대개 새로운 방법론에서 비롯됨), 또는 거대한 변화를 만드는 돌연변이가 있지만, 이 돌연변이는 작고 지역적인 변화이다 (언어적 논리는 작은 지역적 변화가 거대한 변화를 만들 수 있다는 것이다, 작은 것만이 아니라. 예를 들어 작은 단어 "아니오"가 문장의 의미를 뒤집는다). 하지만 체계는 단순히 마법처럼 한 상태에서 완전히 다른 상태로 점프할 수 없다, 두 상태 사이의 이동을 가능하게 하고 만들 학습 방법론 없이는. 내 뇌는 갑자기 전체적으로 변할 수 없다 - 그리고 갑자기 다른 사람이 될 수 없다.

그리고 철학도 패러다임에서 패러다임으로 점프하지 않는다 (단순한 논리적 관점에서 모든 새로운 철학이 단순히 이전 것들을 모순된다는 것처럼), 그렇지 않으면 그것은 새로운 패러다임의 사람들에게 이해할 수 없게 되었을 것이고 우리는 결코 과거의 사고를 이해하지 못했을 것이다, 대신에 그것은 학습적 변화를 통해 이동한다. 우리가 과거의 철학을 이해할 때 우리는 실제로 그것을 배우고 있다, 예를 들어 아리스토텔레스의 저작들로부터, 그리고 그러면 아리스토텔레스의 철학이 우리의 사고 가능성들의 공간에 추가되고, 아마도 우리에게 방법론들도 추가될 것이다 (이것이 위대한 철학자의 특성이다). 그리고 이것이 실제로 철학을 공부하는 가치이다.

따라서 우리는 먼저 철학적 패러다임들의 아이디어를 통해 학습의 철학을 설명했다, 즉 우리는 이전 철학들을 사용하여 새로운 것을 설명하고 그것을 구축했다. 그리고 우리가 이미 올라간 후에야 마지막에 비트겐슈타인을 사다리처럼 던져버렸다. 만약 우리가 직접 학습의 철학으로 점프했다면 아무도 그것을 이해하지 못했을 것이다, 왜냐하면 그것은 새로운 아이디어이고, 만약 누군가가 그것을 이해했다면, 그는 그것을 오직 옛 아이디어의 용어로만 이해했을 것이고, 따라서 그것의 혁신을 이해하지 못했을 것이다 - 그는 그것을 새로운 아이디어로 이해하지 못했을 것이다, 왜냐하면 새로운 개념을 구축하기가 어렵기 때문이다. 따라서 점진성이 학습에서 중요하다. 그리고 우리가 학습을 패러다임으로 설명한 후에야, 우리는 그것을 패러다임들을 초월하는 것으로 설명할 수 있었다. 그리고 여기에 이전에 있었던 것을 초월하는 세계관이 있다는 바로 그 사실 - 이것이 철학이 진보하는 의미이다. 왜냐하면 옛 틀 안에서 돌연변이를 만드는 것은 쉽지만 (비누의 철학), 새로운 돌연변이들을 위한 새로운 틀을 만드는 것, 붕괴하거나 사소하지 않고 흥미로운 (즉 학습적인) 틀을 만드는 것은 어렵다 - 그리고 이것이 철학이 하는 일이다.

즉, 우리는 철학적 방법론을 검토했고 (배웠고!), 철학의 방법론들을 사용하여 철학을 하는 새로운 방법론을 추가했다 (배웠다!). 모든 철학처럼 이것은 순환적이고 그것이 아름다운 점이다. 그리고 우리는 또한 우리가 얼마나 쉽게 새로운 방법론을 적용하여 사고의 철학, 법의 철학, 학습의 철학과 같은 흥미로운 철학들을 만드는지 보았다. 그리고 우리가 어떻게 비트겐슈타인에게서 식별한 철학적 방법론들을 (우리가 그에게서 식별한 내용들과 달리) 사용하여 학습의 철학을 가능성으로 세우는지. 여기에는 또한 반테제가 있다 (그런데, 또 다른 방법론!): 비트겐슈타인의 철학은 오만함에서 그 이전의 철학을 무효화했지만 (비트겐슈타인은 심지어 그가 칸트를 읽지 않았다고 주장했다!), 학습의 철학은 전적으로 그 이전의 철학 위에 구축된다. 사실 그것은 이것이 철학을 하는 방법이라고 말한다: 이전 철학에서 철학적 방법론들을 찾고 그것들을 새로운 철학들을 만드는 데 적용하는 것. 그리고 추가로 - 이전의 철학으로부터 철학이 어떻게 다른 모든 정신과 과학 분야들에 기여하는지 배우고 학습의 아이디어를 사용하여 비슷한 기여를 하는 것.

또한, 그것은 다양한 학습 방법들을 분류하고 그것들에 표시를 하여, 새로운 학습 방법들을 식별하는 데 도움을 주는 것을 제안한다. 예를 들어, "예시로부터의 학습" - 걸작들을 통해: 걸작들의 학습적 읽기로 이동하여, 그것들로부터 학습 과정들과 방법론들을 추출한다. 그리고 "시연을 통한 학습", 예를 들어 방법론들이나 사고 방식들의 시연 (여기 이 에세이에서처럼 예를 들어), 즉 예시를 객체로서가 아니라 행동들의 연속으로 배우는 것. 그리고 창의성 학습, 즉 다양한 방법론들과 이론들에서 창의성의 지점들, 혁신이 만들어지는 지점들을 찾고, 새로운 혁신들을 만들기 위해 그것들에 집중하는 것. 그리고 다른 한편으로는, 이미 달성된 것의 교육을 개선하는 것, 철학 교육이 철학에서 무엇을 했는지가 아니라 어떻게 철학을 하는지를 가르치도록, 마치 과학 교육이 당신을 과학의 역사가가 아니라 과학자가 되도록 가르치는 것처럼. 그리고 다른 한편으로는, 현재 과학적 교육 방법들의 큰 결함은 그것들이 역사적 과학 창조의 방법들을 숨기고 덮어서 진정한 영감과 이해를 방해하고, 대신에 완성된 제품의 멸균된 이미지를 제공한다는 것이다 (수학에서 이 문제는 극단적이다). 실제로, 학습의 철학은 자신을 제시하는 것에 만족할 수 없고, 미래의 학습을 위한 계속 방법들도 제공해야 한다.

철학의 미래

물론 이 과정에서 중심적인 방향은 학습 현상 자체를 더 잘 이해하는 것일 것이다 - 그것이 어떻게 수행되는지, 그리고 무엇이 그것을 방식으로 구성하는지 (여기서 우리는 예를 들어 제안했다: 지역성과 점진성, 즉 공간과 시간에서의 연속성. 물론 다른 제안들이 있다). 또 다른 가능성은 다른 분야들에서 방법론들을 가져와서 철학에서 사용하는 것이다 - 그리고 그 반대로 - 그리고 분야들 사이에서 방법론들을 도매로 이전하기 시작하는 것이다. 결국 (예를 들어) 경제학에도 발전 방법론들이 있고, 컴퓨터 학습 분야에도 있으니, 아마도 한 분야에 다른 분야에 도움이 될 (또는 철학에: 메타-방법론들의 분야) 방법론이 있을 것이다. 그리고 우리도 "예시로부터의 학습" 아이디어를 컴퓨터 학습에서 복사했다. 하지만 컴퓨터 과학 이론에는, 예를 들어, 철학적 맥락에서 각각을 검토할 수 있는 다양한 학습들의 정의들이 있다. 여기서 학습 아이디어가 새로운 철학들의 체계와 철학적 공간을 만들 잠재력이 나온다. 왜냐하면 과거와 달리, 철학자들이 내부적 고려사항들을 통해 그들의 철학에 도달했던 것과 달리, 철학적 학습 의식으로 이미 새로운 철학적 이론에 도달하기 위해 메타-철학적 도구들과 방법론들과 고려사항들을 적용할 수 있고 - 그리고 이것을 의식적이고, 체계적이고 명시적인 방식으로 할 수 있기 때문이다.

하지만 물론 가장 중요한 것은 새로운 철학이 충분히 흥미로워야 한다는 것이다 - 단순히 새로운 것이 아니라 - 즉 높은 학습 잠재력을 가져야 한다. 우리는 이전 것들의 변형인 또 다른 패러다임이 아닌 새로운 방법론들을 찾고 있다 - 우리는 가장 높은 것을 추구한다. 이것도 철학의 역사로부터 배워야 한다 - 가치 있는 철학이 아닌 것이 무엇인지 (그리고 왜). 오늘날의 철학이 이를 위한 예시가 될 수 있다. 그리고 이렇게, 선례들과 반대 선례들에서, 그리고 방법론들이 되는 예시들과 그 반대로 (함수가 함수자가 되는 이중성에서), 우리는 탈무드로서의 철학의 모습을 얻는다. 그리고 나머지는 가서 배워라.

하지만 아직 마지막 질문이 하나 남아있다, 유대적 역설의 질문: 만약 모든 것이 그렇게 좋고 당연하다면 - 그러면 왜 이것이 이전에 일어나지 않았는가? 왜 철학에서, 그리고 일반적으로, 학습적 전환이 지금까지 지연되었는가? 음, 철학에서 학습 아이디어를 막은 것은 그것을 지식의 하인으로, 그리고 그것의 특수한 경우로 보는 잘못된 이미지였다 - 그리고 더 나쁘게는: 지식의 구조가 학습의 구조로 복사되었다 (그리고 우리는 이것을 이미 플라톤에서 본다, 학습자가 수학적 증명을 "기억하는" 우스꽝스러운 방식에서 그리고 그것을 배우지 않는 것에서 - 이것은 단지 인식론에서 비롯된 후기의 실패가 아니다). 특히, 인식론 패러다임의 전체 기간 동안, 지배적인 학습 이미지는 "자료를 배우는" 표현에서 우리가 보는 것처럼 외부에서 머리 안으로 지식을 넣는 것이었다.

오직 비트겐슈타인적 체계의 아이디어만이 - 모든 것을 오직 체계(언어) 내부에서만 보는 것에 대한 강조와 함께 - 학습을 체계 외부에서 그 안으로 오는 변화라는 이미지에서 해방시켰고, 체계 내부에서 일어나는 것으로서의 학습에 강조를 두었다 - 그것의 내부 발전에서. 예를 들어, 이전의 지배적인 이미지는 뇌의 학습을 시각으로 (또는 감각 입력으로) 보는 것이었고, 새로운 지배적인 이미지는 뉴런들의 내부 변화들로서의 뇌의 학습이다. 이전의 해로운 학습 이미지에는 또한 시간적 요소가 있었다: 학습은 주로 과거의 (또는 때로는 현재의) 학습으로 인식되었고, 미래의 학습으로는 인식되지 않았다 - 즉 그 자체에서 창조적인 발전 과정으로. 여기서 학습의 보수적이고, 반혁신적인 이미지가 나온다 (유대인으로서, 학습의 목적이 혁신이라는 것은 우리에게 분명하다). 심지어 체계의 활동 패턴의 변화로서의 학습의 이전 이미지들이 존재했을 때도, 그것들은 학습을 주로 "나쁜" 교육으로 보았다 - 교화, 조건화, 프로그래밍처럼 - 즉 그것들은 외부로부터의 교육의 측면에서 그것을 보았고, 그것들도 학습을 체계 외부에서 오는 것으로 보는 이미지를 강화했다.

반면에, 유대적 학습은 학습이 삶의 중심적 가치인 특별한 법적 체계를 만들었다. 오직 비트겐슈타인과 같은 유대인들의 게마라 세계에 대한 무지만이 유대교의 핵심 아이디어 - 학습 - 에서 철학으로의 지적 전환을 (기독교에 상응하는) 지연시켰다. 이러한 동화된 사람들은 유대교의 더 외부적인 특징들을 (책, 언어 속의 존재, 해석) 가져와 철학으로 옮겼지만, 그것의 지적이고 개념적인 핵심은 건드리지 않았다. 따라서, 만약 우리가 현대적 학습의 - 체계적이고 조직적인 - 근원을 고대 지적 역사에서 찾는다면, 우리는 그것들을 법적 학습에서 발견할 것이다: 토라 학습에서. 기독교가 문자 토라의 심층 구조를 이방인의 세계로 옮긴 것처럼, 학습의 철학은 구전 토라의 심층 구조를 옮기는 것이다. 따라서, 학습 아이디어의 기원을 추적하면서, 우리는 묻는다: 구전 법적 체계의 본질에 학습 아이디어의 창조를 강제한 무언가가 있는가?

한편으로는 종교적 법의 강함과, 다른 한편으로는 그것의 구전 존재에서 오는 유연성 사이에 있는 무언가가 처음으로 명백하고, 의식적이고, 광범위하고 장기적인 (이천 년 이상) 학습 체계를 만들었다는 것이 밝혀진다. 즉 여기에는 엄청난 힘을 가지고 전체 그룹의 모든 삶의 영역을 포괄하는 체계가 있고 ("언어"처럼), 다른 한편으로는 그것의 내부 발전이 그것의 중심적 가치이다. 추가로, 학습을 만드는 법의 본질에 무언가가 있다 (우연히도 학습에 대한 비트겐슈타인적 예시들이 규칙 학습인 것이 아니다). 결국, 법적 법의 힘과 내용이 처음부터 어디서 오는가, 학습이 아니라면? 왜 이 법이고 다른 것이 아닌가? 학습은 본질적으로 행동하려는 동기와 행동의 내용의 결합이다 - 학습은 단순히 중립적인 내용 학습이 아니라 (지식 학습), 무언가를 하는 것을 배우는 것이다, 설령 그것이 지적인 것이라도 (좋은 교육은 학습이다). 따라서 학습은 법에 본질적이다.

그리고 실제로 - 우리가 알고 있는 세계에서의 법의 힘과 타당성 (왜 법에 "복종"하는가)을 세계에서의 그것의 특정 내용 (법이 무엇을 "말하는가")에서 분리하려는 모든 시도는 인위적이고 실패한다 (법은 결국 자신에게 복종하라고 말한다...) - 왜냐하면 이것은 잘못되고 반학습적인 이분법이기 때문이다 (칸트는 독일인들이 그를 교육했기 때문에 법에 복종하고, 그는 너무나 복종해서 복종에 대한 논거들을 찾는다). 심지어 신의 법도 하늘에서 우리에게 떨어지지 않았고, 방법론들을 통해 그것들로부터 배웠다 - 그리고 이것이 유대적 아이디어였다. 비록 오직 탈무드 문학에서만 학습 아이디어가 완전히 의식적이 되었지만, 그것이 처음부터 성경을 만든 것이다: 종교적 방법론을 통해. 성경은 아마도 어떤 사람에 의해 만들어지지 않은 첫 번째 문학 작품일 것이다 - 대신에 학습에 의해 만들어졌다 (민족의,즉 체계의). 여기서 그것의 초인간적 본질이 나온다. 고대인들은 단순히 학습을 신성한 것과 동일시했다.

그리고 우리가 학자들이기 때문에, 학습이 특히 구전 토라에서 발생했다는 것에서 우리는 철학을 위한 중요한 교훈을 배운다. 한편으로는 법에 대한 유대교의 종교적 열정과, 다른 한편으로는 유대교의 논쟁적 유연성, 이 둘이 그들 사이의 중간 지점에서 학습을 만들어냈다. 자신과 자신을 만드는 학습을 의식하게 된 모든 학습 체계는, 지금의 철학을 포함하여, 두 가지 상반된 위험에 노출되어 있다. 한편으로는 - 법의 과도한 강함과 과거와 그로부터의 학습에 대한 고착, 다른 한편으로는 - 해체와 공허한 학습적 유희로 이어지는 과도한 유연성과 방종한 창조적 학습. 역사를 통해 종교를 위협했던 두 가지 학습적 실패가 철학도 위협하고 있다. 그리고 오직 걸작들과 정전화의 메커니즘만이 철학을 구할 수 있을 것이다, 지금까지 그래왔던 것처럼.

따라서, 20세기 후반 50년 동안 단 하나의 철학적 걸작도 쓰이지 않았다는 울림 있는 사실에 주목하자, 그리고 이는 우연이 아니다. 분석철학은 고착된 길을 택했고, 대륙철학은 방종한 길을 택했다. 따라서 만약 우리가 철학을 발전하는 생태계로서 육성하고자 한다면 우리는 철학을 학습 체계로서 새롭게 정식화해야 한다 - 그리고 그렇게 함으로써 그것 자체의 심층 메커니즘에 대한 자기 인식을 높여야 한다: 철학적 학습에 대해.

미래의 철학


text:
강산의빛바램포르노그래피의최종승리계몽시대가그 이전시대를암흑기로정의했듯이, 누드의시대는그 이전시대를은폐의시대로정의했다. 완전한누드에이르기전까지성은치유될수 없을것이다 - 그것이바로성별전쟁에서의평화가될 것이며, 이전쟁은의복의역사만큼이나오래되었다저자: 이도베에이남우리, 마지막남은옷 입은여성들은성적평화를방해하는암흑의세력으로낙인찍혔다 (출처)

한때는옷 입은여성이되는것이특별할것이없었다. 그시절에는어디서든, 심지어거리에서도옷을입고다닐수 있었고, 집안에서만(또는나중에는오직침대에서만) 그런것이아니었다. 어떤남자도내가뭔가숨길것이있다고생각하지않았고, 첫질문부터왜 다른모든여자들처럼벌거벗지않느냐고묻지도않았다. 그시절에는매력적인여성들이옷을입고있었고오직침대에서만옷을벗었으며, 오히려벗은여성들이혐오스럽게여겨졌다. 의복자체가매력을불러일으키는것으로여겨져많은관심을받았다(오늘날우리에게는이해할수 없는역설이다).

수천년 동안나체는수치스러운것이었고, 야만인과문명인을구분짓는기준이었다. 그러다가포르노그래피시대가시작되었다. 물론당시에는이런이름으로불릴줄 몰랐다. 많은혁신이있었고, 일부는처음에는더 혁명적으로보였다. 계몽시대가그 이전시대를암흑기로정의했듯이, 누드의시대는그 이전시대를은폐의시대로정의했다. 누드는물론여성만의것이아니라모든여성성의것이었다 - 전체문화의것이었다. 상업회사들, 종교들, 국가들도의복을잃었다 - 내용물을외부로부터가리는것을 - 글쓰기가수치심을잃고단순한자극이되어버린후 필연적인결과로.

결국소비자의언어가항상옳고그것이유일한취향의기준이라면 - 그의취향은누드인것이다. 남성들은잃어버린에덴동산으로의회귀나원시적이고자연스러운시대로의복귀를공개적으로옹호했고, 완전한누드에이르기전까지는성이치유될수 없으며, 그것이성별전쟁에서의평화가될 것이라고했다 - 의복의역사만큼이나오래된전쟁이었다. 옷을입는사람들은공개적인수치심의대상이되었고, 참을수 없는지구온난화와지구전체가적도가되면서, 모든분야에서저항의거점들이사라져갔고, 오직벌거벗은추상적인문학만이남았다.

우리, 마지막남은옷 입은여성들은성적평화를방해하는암흑의세력으로낙인찍혔다. 패션의마지막여사제들. 억압받고신체를억압하는이단의구성원들. 우리는피부처럼보이는옷을입어야했고그것을빛의옷이라고불렀다. 우리는신성한의복으로신비한의식을행하는비밀결사가되었는데, 그것에대해서는아무것도알려주지않을것이며, 그것들은우리의고대문서들과수많은의복으로둘러싸인다른문학들과함께사라졌다 - 결코세상에드러나지않을비밀문학.

유리만을재료로하고모든벽이창문인투명성의건축은우리를동굴로쫓아냈다. 거기서우리는모든시선으로부터숨어살았다. 당신들이등불을들고찾아헤맸던우리의비밀스러운문화를열성적으로보존하면서, 모든인간의눈으로부터감춰진우리의가장신성하고내밀한텍스트들을낮의빛 아래정탐하고발견하려했다.

우리는남성의본질을구현했던 - 그러나거짓으로판명된 - 그한 사람에게유혹당하지않았다면무한한세대동안존속할수 있었을것이다. 그리고지금, 저주받은뱀같은배신자때문에발각된후 - 투명한사법체계가우리의모든옷을우리눈앞에서태우라는판결을내린후, 이공개적인발가벗김의의식에서, 모두가보는앞에서, 모두의귀에고해성사를하는절정의순간에 - 나는당신들앞에알몸으로서있다, 오직내 눈물만이내 가슴을가리고있고, 정숙함의죽음을애도한다. 왜냐하면, 아시다시피, 당신들이찾지못했고아무리찾아도찾지못할우리의고대가죽두루마리들은바로오늘태워진우리의옷이었기때문이다. 우리는우리의글을몸에입었던것이다 - 그리고이제우리는당신들앞에벌거벗고서있다.

문화와문학

title: 포르노그래피의 최종 승리 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

포르노그래피의 최종 승리

계몽시대가 그 이전 시대를 암흑기로 정의했듯이, 누드의 시대는 그 이전 시대를 은폐의 시대로 정의했다. 완전한 누드에 이르기 전까지 성은 치유될 수 없을 것이다 - 그것이 바로 성별 전쟁에서의 평화가 될 것이며, 이 전쟁은 의복의 역사만큼이나 오래되었다

저자: 이도 베에이남

우리, 마지막 남은 옷 입은 여성들은 성적 평화를 방해하는 암흑의 세력으로 낙인찍혔다 (출처)

한때는 옷 입은 여성이 되는 것이 특별할 것이 없었다. 그 시절에는 어디서든, 심지어 거리에서도 옷을 입고 다닐 수 있었고, 집안에서만(또는 나중에는 오직 침대에서만) 그런 것이 아니었다. 어떤 남자도 내가 뭔가 숨길 것이 있다고 생각하지 않았고, 첫 질문부터 왜 다른 모든 여자들처럼 벌거벗지 않느냐고 묻지도 않았다. 그 시절에는 매력적인 여성들이 옷을 입고 있었고 오직 침대에서만 옷을 벗었으며, 오히려 벗은 여성들이 혐오스럽게 여겨졌다. 의복 자체가 매력을 불러일으키는 것으로 여겨져 많은 관심을 받았다(오늘날 우리에게는 이해할 수 없는 역설이다).

수천 년 동안 나체는 수치스러운 것이었고, 야만인과 문명인을 구분 짓는 기준이었다. 그러다가 포르노그래피 시대가 시작되었다. 물론 당시에는 이런 이름으로 불릴 줄 몰랐다. 많은 혁신이 있었고, 일부는 처음에는 더 혁명적으로 보였다. 계몽시대가 그 이전 시대를 암흑기로 정의했듯이, 누드의 시대는 그 이전 시대를 은폐의 시대로 정의했다. 누드는 물론 여성만의 것이 아니라 모든 여성성의 것이었다 - 전체 문화의 것이었다. 상업 회사들, 종교들, 국가들도 의복을 잃었다 - 내용물을 외부로부터 가리는 것을 - 글쓰기가 수치심을 잃고 단순한 자극이 되어버린 후 필연적인 결과로.

결국 소비자의 언어가 항상 옳고 그것이 유일한 취향의 기준이라면 - 그의 취향은 누드인 것이다. 남성들은 잃어버린 에덴동산으로의 회귀나 원시적이고 자연스러운 시대로의 복귀를 공개적으로 옹호했고, 완전한 누드에 이르기 전까지는 성이 치유될 수 없으며, 그것이 성별 전쟁에서의 평화가 될 것이라고 했다 - 의복의 역사만큼이나 오래된 전쟁이었다. 옷을 입는 사람들은 공개적인 수치심의 대상이 되었고, 참을 수 없는 지구 온난화와 지구 전체가 적도가 되면서, 모든 분야에서 저항의 거점들이 사라져갔고, 오직 벌거벗은 추상적인 문학만이 남았다.

우리, 마지막 남은 옷 입은 여성들은 성적 평화를 방해하는 암흑의 세력으로 낙인찍혔다. 패션의 마지막 여사제들. 억압받고 신체를 억압하는 이단의 구성원들. 우리는 피부처럼 보이는 옷을 입어야 했고 그것을 빛의 옷이라고 불렀다. 우리는 신성한 의복으로 신비한 의식을 행하는 비밀 결사가 되었는데, 그것에 대해서는 아무것도 알려주지 않을 것이며, 그것들은 우리의 고대 문서들과 수많은 의복으로 둘러싸인 다른 문학들과 함께 사라졌다 - 결코 세상에 드러나지 않을 비밀 문학.

유리만을 재료로 하고 모든 벽이 창문인 투명성의 건축은 우리를 동굴로 쫓아냈다. 거기서 우리는 모든 시선으로부터 숨어 살았다. 당신들이 등불을 들고 찾아 헤맸던 우리의 비밀스러운 문화를 열성적으로 보존하면서, 모든 인간의 눈으로부터 감춰진 우리의 가장 신성하고 내밀한 텍스트들을 낮의 빛 아래 정탐하고 발견하려 했다.

우리는 남성의 본질을 구현했던 - 그러나 거짓으로 판명된 - 그 한 사람에게 유혹당하지 않았다면 무한한 세대 동안 존속할 수 있었을 것이다. 그리고 지금, 저주받은 뱀같은 배신자 때문에 발각된 후 - 투명한 사법 체계가 우리의 모든 옷을 우리 눈앞에서 태우라는 판결을 내린 후, 이 공개적인 발가벗김의 의식에서, 모두가 보는 앞에서, 모두의 귀에 고해성사를 하는 절정의 순간에 - 나는 당신들 앞에 알몸으로 서있다, 오직 내 눈물만이 내 가슴을 가리고 있고, 정숙함의 죽음을 애도한다. 왜냐하면, 아시다시피, 당신들이 찾지 못했고 아무리 찾아도 찾지 못할 우리의 고대 가죽 두루마리들은 바로 오늘 태워진 우리의 옷이었기 때문이다. 우리는 우리의 글을 몸에 입었던 것이다 - 그리고 이제 우리는 당신들 앞에 벌거벗고 서있다.

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