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강산의빛바램학습의네 가지공리에대한에세이학습은미래다: 학습을그 구성요소로분석하고그것들에표시를하는매우짧은에세이 - 네타냐최종세미나에서개발된네 가지규칙에따라. 이에세이는철학의네 가지주요분야를학습적버전으로대응시킨다: 언어철학은학습철학으로, 윤리학은학습윤리학으로, 인식론은학습적인식론으로, 미학은학습적미학으로대체된다. 이것이바로방법이다: 학습에대한학습저자: 영원한학생비트겐슈타인, 뒤를돌아보다 (출처)

학습시스템이란무엇인가? 태양계가학습시스템이아니라는것에동의할수 있다. 하지만 - 왜태양계는학습시스템이아닌가? 자, 학습을특징짓는것이변화라는점에주목해보자. 태양계는그 상태를유지하고, 행성들은계속공전한다. 하지만그렇다면, 태양계에도변화가있다 - 행성들이계속공전하고있다. 그렇다면, 아마도학습은변화자체의변화 - 2차변화? 또는 3차? 그리고계속? 하지만그런변화들도태양계에있다. 가속도가있다. 그리고아마도학습에서의변화는놀라움을포함하며, 예측가능하지않고열려있는것일까? 하지만태양계에서도그런변화들이있을수 있다. 심지어혜성이태양에충돌하는것과같은일회성발전이나, 태양계외부에서물체가나타나는것과같은놀라운일도있다. 그리고만약변화가미리알 수없는것이면서본질적인영향을미치는것이어야한다면, 새롭고어두운행성이태양의중력에포착되어시스템에대한영향이장기적으로만나타나지만엄청난영향으로축적될수 있다 (이것이비밀의발견이아니라면, 무엇이비밀일까?). 그리고만약우리가학습을발전으로특징짓는다면, 즉무언가가구축되는것으로, 또는목적론적발전으로, 즉목표를향해구축되는것으로본다면, 태양계도그 형성과정에서발전했고 (가스원반이별들로변했고, 모든소행성들이행성들로떨어졌고, 등), 오늘날에도그 종말을향해발전하고있다. 태양은계속팽창하면서점점더 먼행성들을데우고있다 - 약 10억년 후면지구는너무뜨거워서생명체가살 수없게될 것이고화성은오늘날의지구온도로데워질것이다. 하지만아마도이것은환경에반응하는적응적발전이아니거나, 최적화가없는것일까? 사실, 그발전을적응적이고반응적인과정으로설명할수도있다. 외부에서오는물체들이포착되어결국시스템내의물체들중 하나로떨어지기때문이다. 또한초기발전방식도무수한물체들의많은충돌후에비교적질서있는진동을가진소수의큰 물체들이만들어지는방식이었다 (그렇지않은것은조만간충돌하거나시스템경계를벗어났다) - 사실시간이지날수록더욱질서정연한곳이되었다. 그리고정말로태양계가학습시스템이아닐까? 이텍스트는태양계에서쓰여졌다. 여기에학습이없을까?

왜지구계, 또는지구의생명체, 또는인간, 또는심지어나를태양계와구분해야할까? 무엇이그들사이의차이를만드는가? 그것이영향력일까, 즉나는태양계에서무시할만하지만, 만약미래에우리가지구를폭파시킨다면 (또는때때로제안되는것처럼달을), 태양계는이미학습할까? 아니면이러한모든구분이중요하지않고, 단지다른정도의학습일뿐이라고주장할수 있을까? 만약우리가고집을부린다면 - 떨어지는돌도 0단계또는매우낮은단계의학습시스템이라고주장할수 있다. 그리고아마도언젠가물리학자들이자연법칙을학습의해석으로사용하거나, 끈이론안에서 (예를들어) 학습적행동을발견할것이고, 실제로중력이학습상호작용으로설명되고, 돌이정말로낙하하면서그것을끌어당기는물체에대해배울까? 만약그렇다면, 낮은단계와비교해서높은단계의학습의의미는무엇일까?

이모든것이단지관찰자, 즉학습자, 즉내 눈에만그런것일까? 이것이인식론으로의후퇴가아닐까? 학습이본질적으로우리를우리가속한학습시스템자체로제한하는것일까? (결국 - 우리는학습을통하지않고는아무것도알거나이해할수 없다. 이는칸트의일종의학습적버전이다). 학습을구성하는객관적인것이있을까, 아니면모든텍스트가자신만의학습을구성하고, 모든학습과정이일반적학습에대해뭔가를말할수 있는능력없이자신의학습으로제한되는것일까? 이런질문에서그리스스타일의존재론으로의후퇴가없을까? 이텍스트의정의투쟁에서, 패러디적비트겐슈타인스타일로, 학습이언어의방법론으로후퇴하는것이아닐까?

첫번째공리: 학습이언어를대체할것이다자, 우리는언어철학자가아니므로, 학습이나학습시스템의의미가무엇인지묻지않을것이며, 그것의정의에도관심이없다. 사실, 이것은일반적인의미에서그다지흥미로운연습이아니다. 학습자로서, 우리는 "태양계는학습시스템이다"라는문장의의미나그것의진실성에대해묻지않을것이다. 대신그것이흥미로운지물을것이다. 그것이학습의문을열어주는가? 그리고이 모든탐구가흥미로운가, 즉우리에게무언가를가르치는가? 이아이디어, 즉태양계가학습시스템이거나아니라는것, 그리고이 탐구가혁신적인가? 아니면그것은단지비트겐슈타인의철학을학습하기위한연습으로서의비트겐슈타인의반복일까? 아니면아마도 - 그것은새로운철학적학습을포함하고있을까? 만약그렇다면, 혁신이나새로운혁신의문이열린것은무엇인가? 이것이우리를어떻게발전시키는가?

이것은분명히우리가어떤학습과정에있느냐에달려있다. 예를들어우리가시를쓰는것을배우고있고 "태양계는학습시스템이다"라고쓴다면, 이것은학습의철학에대한패러디시의시작점이될 수있다. 그리고만약우리가물리적학습의맥락에있다면, 아마도이것은태양계의발전에대한새로운아이디어와새로운도구 - 학습적인 - 를그것을개념화하는데 줄수 있다. 그리고만약우리가철학적학습에관여하고있다면정확히같은것이적용된다: 이탐구가새로운철학적탐구방법으로서, 또는아마도새로운논증으로서흥미로운가? 아니면이것은모방적탐구, 즉낮은학습가치를가진것인가? 어쨌든, 우리는우리가있는학습과정에서벗어날수 없으며, 우리에게중요한것은관심사라는것을발견한다.

그리고밝혀진바와같이, 비트겐슈타인이잘 이해했듯이, 그의탐구들은꽤 어리석고, 그것들로부터많은새로운것을배우지못하며, 태양계가학습하는지아닌지를정의하는데는큰 관심이없다. 이것은일종의어린이놀이로, 개념들이결국모호하고명확한경계가없기때문에정의하기어렵다는사실에서비롯된다. 그리고이것은개념들이하늘에서주어진것이아니라 (또는쓰여지지않은게임규칙에따라), 언어학습과정에서계속변화한다는사실에서비롯된다. 사실, 이텍스트의시작에서우리는태양계가학습하지않는다는것이분명했고, 단지왜 그런지를명확히하려고했다. 하지만끝에서는오히려그것이학습시스템이라고고려할수 있다. 이는이 텍스트가우리마음속의학습아이디어를변화시켰기때문이다. 특정맥락에서우리에게익숙한제한된아이디어에서더 넓고더 추상적이고더 철학적인아이디어로바꾸었다 (이는그것을전혀정의하지않고도).

하지만그렇다면, 우리는어떻게학습에대해흥미로운것들을말할수 있을까? ...개념적탐구가아닌방법으로? 우리는어떻게학습에대해배울수 있을까? 그리고학습에대한학습은가치와관심이있다 - 왜냐하면그것은학습자체를돕고, 사실이것이철학의본질이기때문이다. 자, 우리는다른학습시스템들에서다른학습과정들을검토하고 - 그것들에표시를해야한다. 우리는학습도구를만들어야한다 - 그리고학습보조도구를. 우리는심지어학습을개선하는방법을배워야한다 - 세상의학습에대한조직컨설턴트가되어야한다. 그리고이 모든것에는학습실패를찾고특징짓는것이포함된다. 비트겐슈타인적정의적탐구적실패처럼.

학습하는철학자는정의할수 없는것을정의하려하지않고, 새로운정의를혁신하고새로운개념화를개념화하려한다. 그는언어의보수주의자가아니라창조자이다. 철학자의성공은결코존재하는것을정의하는데 있지않았다. 모든정의에는구멍이있고어떤것에대한정의도, 어떤철학적문제에대한해결책도결코찾지못했기때문이다. 대신새로운개념을발명하고, 새로운문제를찾고, 가장중요하게는 - 새로운학습방법을찾는데 있었다 (따라서: 비트겐슈타인은그의시대에는거인이었지만, 우리시대에는난쟁이다. 그리고그를따르는작은비트겐슈타인들도마찬가지다). 학습하는철학자는자신의논증과주장을증명하려하지않고, 그것들을배우려한다. 증명은필수적학습을가장하는것이며, 실수로철학의진리기준이되었다. 하지만최선의증명은결국따라갈수 있는길을가르치는것일뿐이다 - 논증의형태, 또는방법론 (최선의경우에).

따라서철학자가할 수있는가장좋은것은스피노자가되지않는것이다 - 즉자신의진정한방법론을거짓방법론 (예를들어, 기하학적) 뒤에숨기지않는것이다. 우리는스피노자의증명들을읽지않고그를읽는다. 그는흥미로운논증 (흥미로운증명들)을제공하지않았지만흥미로운주장들 (흥미로운명제들)을제공했다. 우리는하지말아야할 것을제외하고는그의기하학에서철학을위한어떤것도배우지못했다. 철학자에게는정직성과자신의철학에도달한진정한학습의기록이요구된다 (그것이흥미롭고그것으로부터새로운것을배울수 있는한) - 그과정에서겪은실수들을포함해서 - 왜냐하면오직이것으로부터만철학을하는법을배우고, 그의방법론을일차적으로배울수 있기때문이다 (세련된논증을통한이차적방법이아니라 - 세련됨은도구제작방법을숨기는것이다). 좋은철학자는새로운교리의교사가아니라새로운방법론의교사이다.

철학자들의주요문제는그들이추상적사고의영역으로서수학에서배운다는것이다. 그래서그들은정의와증명에관심이있다. 하지만수학자체에서도정의는단지학습보조도구일뿐이다. 어떤개념을배우는것을가능하게하고, 증명의목적은단지특정정리를증명하는것이아니라학습자가그 메커니즘을사용하여다른정리들을증명할수 있는도구가되는것이다. 이것이수학이실제로작동하는방식이다 - 논리적영역이아닌학습영역으로서. 사실논리는스피노자적표현이며, 종종역사적수학적학습이후에일어난다. 처음에는정의가지저분하기때문이다 - 무한소계산을보라 - 그리고수백년의정제과정을거쳐서야오늘날스피노자주의자들이미적분학 1에서가르치는수정처럼된다. 현대의정확한정의들도대개나중의표현이며, 일반화되고아름답다. 증명들이놀라운단순화와축소과정을거치는것은말할것도없다. 주장들의순서가일반적인개념과구조와메커니즘으로바뀌면서, 시나이산에서내려온아름다운진리가되는과정에서.

따라서여기에는주장들의순서가있지만, 이것은증명적순서가아니라학습적순서이다: 새로운세계관의구축 - 이것이철학이하는일이다. 그과정에서물론비판적방법론으로이전그림을치우고파괴하지만, 이것은대개특별히어렵지않다. 왜냐하면모든아이는탑을파괴하는것이쉽고건설하는것이어렵다는것을알기때문이다. 왜? 탑의돌들이비록서로위에있어건설되지만, 서로를증명하거나강요하지않기때문이다. 철학은그 학습에서건설하지만, 아무것도증명하지않는다. 모든철학적아이는가장위대한철학자를읽고그의주장들에서무수한구멍을찾을수 있다. 그리고특정철학자가정말로그의주장들을레고처럼나열하고큐브가아닌것처럼서로연결하고, 심지어그것들을서로붙인다고해도 - 아이는한 번의타격으로전체탑을무너뜨릴수 있다. 비록그것을분해하지않더라도, 항상기본가정에이의를제기할수 있기때문이다. 철학적탑을바닥에못으로고정해도 - 철학에서는순간적으로바닥자체에이의를제기하고뒤집어서새로운바닥을제안할수 있다. 따라서가장중요한것은탑의아름다움이다. 그리고이것이사람들이철학에관심을갖고그것을믿고싶어하는이유이다 - 그것이그들을강요하기때문이아니라그들을끌어당기기때문이다. 여인처럼 (또는토라처럼). 그리고그것이흥미롭고학습적이기때문에: 그위에더 아름다운탑들을지을수 있다. 그리고스피노자는아름다운탑을지었다.

따라서, 우리는학습의학습적이론을제안해야한다. 그렇지않으면내적모순에빠질것이다. 예를들어그것의비트겐슈타인적언어이론을제안한다면. 우리의학습이론은예를들어많은학습사례들에서배울수 있고, 그들사이의공통점을찾을수 있다. 이개념화가학습자체에도움이되기를바라면서. 하지만이 개념화는필연적으로최종적이지않을것이다. 만약누군가가새롭고더 효과적인학습방법을찾는다면 - 그것은개념화를바꿀것이다. 개념화자체가학습하는개념화이다. 세상에는최종적인개념화가없다 - 그리고모든최종적인, 학습하지않는개념화의끝은거짓개념화가되는것이다.

하지만학습이잘 작동하는곳에서배우는것보다더 중요한것은개념화가학습실패로부터배워야한다는것이다 - 왜냐하면학습을돕는것이목적인사람으로서학습을외부에서정의하는것은그것을제한하는것이고, 그것이반드시도움이되는것은아니며, 그것은인위적이기때문이다. 만약우리가학습을돕고싶다면, 우리의개념화는개념화자체의목적에서나오는것이아니라, 마치그것이철학에서기대되는것인것처럼, 대신그것은도구적이고도움이되는것이다. 따라서그것을시작하기에올바른장소는학습이성공하지못하는곳이다. 거기서우리가확실히도움이될 것이고, 실패를개념화함으로써그것들을제거하는데 도움이될 것이기때문이다. 그리고만약우리가학습이성공하는곳에서도학습을개선하고심화시킬수 있다면, 그것은특별히도움이되는유용한개념화가될 것이다. 즉 - 개념화의목적 (모든개념화, 철학적인것만이아닌!)은학습을돕는것이다. 개념화는탑의비계다 - 즉우리의탑 (메타-탑으로서)은다른탑들을위한비계의탑이다. 그것들이무너지지않도록돕고, 최선의경우에는심지어높은크레인으로서, 그들이더 높이자랄수 있도록돕는다.

하지만왜 비계와크레인사이에필연적인연결이있어야하는가? 이것들은서로다른두 가지기능이아닌가, 각각다른개념화가필요한? 학습장애가있는사람들이더 많이배우도록돕는것과영재들이더 많이배우도록돕는것 사이에차이가없는가? 따라서두 가지종류의개념화를구별해야할 것같다: 하나는실패에대항하는것으로제한적이고, 다른하나는성취를위한것으로개방적이다. 이두 가지도구가서로모순되지않는가, 그리고도구로서분리되어있는것이더 낫지않은가? 왜부정적인정의, 부정하는것이긍정적인정의, 긍정하는것과붙어있어야하는가, 만약이것들이논리적정의가아니라단지도구일뿐이라면? 실패하는조직에대한조직컨설팅이성공하는조직에대한조직컨설팅과비슷한가?

두번째공리: 안에서 - 학습은시스템안에있다답은두 상황, 즉수정이필요한상황과격려가필요한상황을구별하는것이생각보다매우어렵다는것이다 (그리고그것들은실패나성공상태와직접적인관련이없다). 한상황에서도움이될 수있는도구가다른상황에서는해를끼칠수 있다. 사실, 우리가탑 밖에서, 탑의외부에서, 탑에무엇이옳은지안다는가정, 즉학습과정에서우리가탑을외부에서어떤식으로든인식할수 있는능력이있다는것은 - 가장흔하고가장심각한학습의실패다. 우리는어떤학습과정에서도탑 밖에서 있는외부컨설턴트가아니라, 우리는탑 안에있다. 학습자는자신에게주어진모든도구를 - 내부에서 - 사용한다. 만약우리가여기서어떤도구를정의한다면 (그리고그의사용을위해우리가쓸 수있는모든문장을포함해서), 학습자는항상그것을오직학습과정의일부로만사용할수 있을뿐, 외부에있을지도모르는해결책에직접적인접근은불가능하다. 그는학습을건너뛸수 없고, 만약우리가그를위해건너뛴다면그것은학습이아니라해결책의강요다. 그리고우리자신도항상학습안에있다. 심지어철학자로서도. 우리가세상의선생님이될 수있다는생각은오만한생각이며, 반학습적이다. 철학자들은자신들도학생이라는것을이해해야한다. 아마도현명한학생들, 숙련되고학습에대한열정이있는학생들이지만, 선생님은아니다. 학습은오직내부에서만가능하다.

따라서학습자를돕는것은오직학습자자신의관점에서만가능하다. 그리고만약학습자가실수를하거나오히려자신이발전하기로선택한방향에서성공한다면 - 그것은오직그 자신만이배울수 있다. 그리고만약그가그것을모르고, 두가능성사이에서실수를한다면, 우리는그가탑을강화하기위한비계가필요할때 탑을높이기위한크레인을제안한다면 - 그리고반대로 - 그를도울수 없다. 우리는오히려더 큰학습실수를야기할수 있다 - 그리고탑의붕괴를초래할수 있다. 따라서우리가학습을조절할수 없고, 학습자를대신해서또는그를위해배울수 없으며, 단지그에게그가비계와크레인모두필요하다는것을설명할수 있을뿐이다. 그리고그 자신이자신의학습을외부에서볼 수없다는것 - 그리고그로부터나오는결론들을설명할수 있을뿐이다. 학습의본질자체가그 안에내부로부터의증명도없고, 경계에서의정의도없고, 외부로부터의시야도없다는것이다 - 그렇지않다면학습이필요없었을것이고, 그것은학습이아니었을것이다.

학습은당신이어떻게해결해야할지모르는상황에서일어난다 - 당신이이미아는것은배우지않는다. 선생님들은가르치지않고, 대신학습도구를제공한다 - 그리고학습은학습자안에서일어난다. 책은, 예를들어, 학습도구이지, 학습의내용이아니다 (책에서다른것들을배울수 있다). 수업도마찬가지다. 교육은환상이고, 오직보조수업만있을뿐이다 - 수업을진행할수는있지만, 만약학생이배우지않는다면학습은일어나지않았기때문이다. 영아의부모도자녀가배우는것을도울수만있을뿐, 강제로가르칠수는없다 - 그리고만약아이가배울수 없다면, 우리의책임이아니지만, 부모는도울수 없다. 누구도배우도록강요할수 없다 - 다른민족들도, 배우자도 (사실전쟁은상호교육의시도다 - 그래서파괴적이다).

외부에서의강제학습은학습이아니라, 조련과프로그래밍이며, 실제로그것은배울수 없는사람들에게행해진다, 예를들어동물이나컴퓨터처럼. 그리고만약그것이배울수 있는사람에게행해진다면 - 그것은비도덕적인것의패러다임적인예다. 살인, 강간, 도둑질이비도덕적인이유는외부로부터의강제, 학습시스템외부로부터의강제때문이다. 부당함은시스템외부에서시스템에대한강제적행동이다, 즉학습적이지않은변화이며, 따라서그 안에는학습자의내적공간에대한존중이없다 (그는자신안에서 - 이것을강조하는것이중요하다 - 학습시스템이다). 예를들어배신과거짓말과사생활침해와세뇌와조작과억압과폭력은당신안에서일어나는외부적변화이며, 당신의학습에서, 당신의내부시스템에서나오지않은것이며, 당신에게서자유를빼앗는다 - 즉당신의학습능력을. 범죄는당신의블랙박스에침입하는것이며, 그안에서학습이일어나고, 시스템외부의도구로그 안에서변화를일으키는것이며, 그것들은시스템의일부가아니다.

만약우리가예를들어화가로서그림의발전시스템안에있다면, 즉그림학습안에있다면 (또는다른어떤분야든), 그리고누군가가와서외부적고려사항을안으로집어넣는다면 (예를들어돈. 또는예술적문제와관계없는고려사항 - 예를들어정치적인것. 또는수학학습에서수학적이지않은고려사항 - 예를들어감정) 그것은학습적부패이며심각한경우에는도덕적으로도그렇다. 시스템에대한개입이더 외부적일수록, 그리고그것의학습적도구를더 파괴할수록, 그것은더 반학습적이다 - 그리고학습에대한피해가더 크다. 예를들어: 체계적인뇌물. 또는학습자에대한무작위적구타 - 무작위적잔혹함은필요이상의피드백의과잉 (그리고학습적으로효과적인것 이상)보다더 심각하다, 왜냐하면그것이학습에더 해롭기때문이다 (그래서테러가전쟁보다더 심각하다). 하지만너무긍정적이고무작위적인피드백도 (끊임없는칭찬처럼) 반학습적이고부패했다. 학습시스템과그것의도구들, 그리고외부와의학습적인터페이스를우회하려하고 - 시스템에직접적으로내부에서영향을미치려는모든것은반학습적이다. 아이의숙제를대신해주는것처럼 - 그는아무것도배우지않았다. 그리고분명히내적학습공간을파괴하려는것은반도덕적이며, 반면에도덕적행위는그것을확장하는것이다 - 학습은학습공간을확장하지축소하지않는다 (그래서수학에서새로운증명을찾는것은도덕적행위다! 그리고모든학습적돌파구도마찬가지다. 새로운철학도). 정언명령은학습이다. 따라서학습은도덕적매개변수다 (도덕은척도의문제다 - 그리고학습이올바른자다).

따라서학습시스템이아닌것에대해서는어떠한비도덕적행위도할 수없으며, 학습시스템에대해서는 - 질문은그들이얼마나학습하느냐이다. 예를들어, 컴퓨터나박테리아나심지어모기의학습은우리에게큰 가치가없어보일것이며, 반면에인간은훨씬더 큰가치를지닌학습시스템이다. 하지만학습능력을가진문화, 민족또는전체종족이나은하계전체를파괴하는것은인간한 명을살해하는것보다더 큰범죄로보일것이다, 왜냐하면거기서의학습이더 크기때문이다. 더이상학습을하지않을죽어가는사람을죽이는것은모든학습이앞에놓여있는아기를죽이는것보다덜 심각하지만, 태아는아직의미있는학습시스템이되지않았다. 거짓말과배신은조작이며 (그리고만약거짓말이당신에게중요하지않은문제에관한것이라면, 즉하얀거짓말이라면, 그것은범죄가아니다), 따라서그들은살인처럼당신의모든학습을지우는것이아니라, 당신안에반학습적요소를가진변화다. 하지만그들과비교해서지속적인사기는더 심각하고, 중독을통한통제는더 심각하며, 완전한세뇌는더 심각하고, 물리적강제는훨씬더 심각하다. 우리는행위의악함의강도가학습에대한피해와일치하는것을볼 수있으며, 가능한가장악한행위는우주의파괴이고, 가장좋은것은그것의창조다 - 이는모든학습의시작이다. 이것은우연이아니다, 왜냐하면학습시스템으로서우리의도덕적위계는학습자체가유일한가치로서나오기때문이다. 학습은우리가누구인지다.

그래서인간은거대한학습시스템을만든다. 그래서예를들어경제나예술과같은거대한학습시스템의파괴, 또는알렉산드리아도서관의소실은 - 한사람을죽이는것보다도더 큰규모의엄청난범죄다. 학습적능력이절정에있을때의아인슈타인을죽이는것은평범한사람을죽이는것보다훨씬더 심각한살인이다. 예를들어, 왜강간이절도보다더 심각한가? 왜냐하면강간에서의시스템침투는절도에서보다훨씬더 깊고돌이킬수 없기때문이다. 왜냐하면강요된것이바로선택의요소, 즉학습이며, 이는시스템의진화적학습에서가장내적인것이기때문이다. 고통그 자체는도덕의이유가아니지만, 강제된고통은시스템에외부에서영향을미칠수 있으므로비도덕적일수 있다. 마찬가지로, 동의없이야기된즐거움도, 그것이시스템을종속시키는한에서는 (그런약물을상상해보자) 비도덕적이다. 그리고이것이또한노예제도가끔찍하고노동은그렇지않은이유다 - 왜냐하면노동은학습을통해이루어지고인간의시스템내부를존중하지만, 노예제도는그것을우회하고시스템의내부를무효화하기때문이다. 이것이인간을물건으로만드는것의의미다. 그리고만약인간의뇌 속으로침투하는것이가능해진다면그것은훨씬더 심각한죄가될 것이다.

하지만결코이로부터진보주의교육의결론을내려서는안 된다, 왜냐하면가르치지않는사람도학습에대해똑같이죄를짓기때문이다 - 그는문화의학습과아이의학습모두에죄를짓는다. 사실, 만약교사가학습자의내면에접근할수 없다면 - 그리고그래서는안 된다면 (학습알고리즘의내부를자신의것처럼다루는사람은프로그래머이지교사가아니다) - 그는자신이가르쳤는지확실히알 수있는방법이없으며, 단지학습도움을만들었는지, 즉학습가능성을만들었는지만알 수있다. 마치내가작가로서여기쓰여진것을독자가배우도록강요할수 없고, 그가그것에대해닫혀있고비판적입장에갇혀있을수 있는것처럼 (학습거부자의경우), 또는아마도더 좋은경우에는그로부터완전히다른것들을배울수 있는것처럼. 글쓰기는단지학습도움일뿐이다, 나를위해서도그를위해서도 - 그것은그를위한기회를만든다. 사실, 만약내가그를잡아서내가쓴 것을토해내야하는재교육캠프에넣거나, 철학적종파를설립한다면 - 여기서는확실히학습이일어나지않을것이며, 오히려반학습이일어날것이다. 학습은본질적으로의심을필요로하며, 자유는시스템내부가외부에서접근할수 없다는것, 즉비밀이다. 도덕적인것은당신이알지못하기를요구하며, 따라서교사는스스로가르치는것을배우는사람이다. 그는항상학생을어떻게가르칠지배운다. 교육에는처방이없다.

도덕이학습에서나오기때문에 (개인적, 사회적, 진화적등) 우리는그것을학습에가장해로운것으로부터의거리두기를위한안내자 - 학습도움 - 로볼 수있다. 학습외부에우리가접근할수 있는과정이없을때, 학습은우리의인식론일뿐만아니라우리의윤리학이기도하다 (그리고우리의미학, 우리의존재론, 우리의국가론, 그리고우리의종교철학이기도하다, 보여줄수 있듯이). 사실, 우리에게학습외부의것은없다. 우리에게는다른대안적인내적과정이없다 - 모든뉴런이배우며, 모두가학습시스템의일부다. 우리는학습에대한어떤외부적관점도가지고있지않다. 우리는학습이다.

세번째공리: 방향성 - 학습은단방향적이다우리가학습을통해서만세상과우리자신에게접근하기때문에, 우리는우리의발전과우리안의과정들의내적필연적인과관계에접근할수 없을뿐만아니라 (마치우리가소프트웨어와절차인것처럼), 그것들에대한외부적설명도없다. 우리는우리자신의탑을분해할수 없다 - 왜냐하면우리는그것으로만들어져있기때문이다. 우리는우리자신의탑이다. 그리고모든행동, 심지어분해행동도, 우리에의해수행될것이며, 즉탑에의해 (자살조차도그것의최종적분해가아닐것이며, 단지파괴일뿐이다). 우리는우리뒤에서우리를작동시키는것에접근할수 없으며, 그것은우리의모든학습역사다. 우리는뒤를볼 수있는능력이없으며, 단지그것에의해계속작동되고, 계속앞으로배워나갈수 있을뿐이다. 우리는등에눈이없으며, 뒤를돌아보더라도, 우리의뒤가우리를따라돌 것이다. 외부에서우리자신을보고싶어하는우리의욕망은손인형이자신을움직이는뒤의손을만나고싶어하는것과같다. 우리의현재상태가단지하나의단계인학습과정은시간적으로는우리뒤에존재하지만, 공간적으로는그렇지않다. 우리는한 단계뒤도볼 수없다, 왜냐하면우리는우리자신에대한인과적접근이아닌, 단지미래로의, 특히우리자신의미래로의학습적접근만을가지고있기때문이다. 우리는과거를볼 수있는능력이없으며단지미래를향할수 있을뿐이다 (우리는과거를기억할수 있는데, 이는미래학습의특별한경우로서, 우리가학습을위해기억을사용하는것이다). 우리뇌의기억은시스템의현재학습상태이며, 사실과거를반영하는것이아니라우리가과거로부터미래를위해배우는것을반영한다. 우리뒤의과거는죽었고우리가접근할수 없으며, 따라서시간은항상앞으로움직인다 - 왜냐하면우리는미래를향해배우기때문이다.

따라서, 우리는우리의학습에대한모든설명과모든묘사를제거하고그들사이의종합을선택해야한다 - 방향성이다. 설명은자신의과거에접근할수 있고학습의단방향성을인식하지못하는사람에게적합하며, 반면에묘사는자신을외부에서볼 수있다고자신을속이고학습의내면성을이해하지못하는사람에게적합하다. 오직방향성만이단방향적이면서도내적이며, 따라서학습적선택을개념화하는데 적합하다. 이개념화는필연적으로부분적인데, 왜냐하면방향성은원인이아니기때문이다. 그것은학습도움과같아서, 특정방향으로가라는표지판과같지만, 표지판은걷기의원인이아니며, 걷기과정의묘사도아니고, 선택을도운무언가다. 따라서학습에는지시가아닌도움만이있다. 왜방향성이단방향적인가? 왜냐하면그것은많은가능성이있는교차로에서나타나며, 예를들어왼쪽으로가는것들을제외하지만, 오른쪽으로가는것들중 어느것으로가야할지는말하지않기때문이다. 그리고만약우리가뒤로돌아간다면, 우리는이 교차로에많은가능성으로부터도착했으며, 표지판을사용해서우리의길과경로를찾을능력이없다.

더수학적인비유는단방향함수다. 우리는한 방향으로는그것을계산할수 있지만 - 반대방향으로는안 된다. 그것은방향성에는접근할수 있지만재구성에는접근할수 없다. 따라서우리를특정방향으로안내할수 있는무언가가있을수 있으며 (그리고유용하다! 임의적이지않다), 하지만우리는과정을뒤로재구성하거나되돌릴수 없다 - 하지만우리는예를들어그 결과에따라미래에이 방향성을평가할수 있다. 다른비유는진화다. 유기체로서우리는앞으로발전하는방법과누구와번식할지선택하는방법을안다 (이러한선호도와메커니즘이우리안에내장되어있다), 하지만우리는우리안에우리가어떻게여기까지발전했는지에대한개념이없다. 우리는우리를내부에서밀어내는메커니즘과우리의유전자에대한인식이없지만, 여전히우리는매우정교하고매우흥미로운 (그리고성공적인!) 학습을수행할수 있다배우자선택과자녀양육에서. 문화도마찬가지로자신을만든것에대해인식하지못하며, 역사가들과같은인공적인기억수단을사용해야재구성을제안할수 있다. 하지만그들없이도문화는발전했을것이며, 그것의내적학습메커니즘으로부터. 과거로부터의학습은의무다 - 과거자체는그렇지않다.

따라서인과적사고는실패할운명이며, 우리에게원인으로보이는모든것은항상방향성이다, 왜냐하면만약원인이있었다면, 즉필연성이, 학습이아닌행동이있었을것이기때문이다. 따라서학습시스템의자기인식은 (외부에서는다르게보일수 있으며, 따라서외부적관점은거부되어야한다) 항상학습으로의방향성이며, 자연에서처럼행동방식에대한기계적원인이아니다. 그리고만약우리가원인이우리를만들었다고말한다면 - 우리는방향성을의미한다. 따라서항상 (철학자들도) 주장에대해가능한한 많은원인을언급한다 - 만약단 하나의원인이옳고충분했다면그것으로충분했을것이며, 반면에방향성에서만다수성이의미가있다 (그리고여러방향에서의공격에서, 우리가지금하고있는것처럼). 원인은컴퓨터에만있다 - 그것의내부가우리에게열려있기때문에. 만약우리가원인을볼 수있다면 - 그것은우리가우리자신을외부에서볼 수있다는의미다. 하지만사실, 우리는사고적시각능력이전혀없으며, 그것은단지환상일뿐이다 (우리안에있는일종의학습방법이시각처럼구축되어있다) - 우리는현재에서미래로의단방향적학습능력만을가지고있다. 우리는항상다음단계를밟으며, 뒤로가는것도다음단계다.

우리는우리자신인장치안으로들어가서그것을내부에서보고이렇게말할수 없다: 이것이그것이그렇게작동한원인이다. 그리고마찬가지로우리는우리자신인장치로부터분리되어그것을외부에서묘사할수 없으며, 또는외부에서내적원인을찾거나, 내부에서외적묘사를찾을수도없다. 철학은안타깝게도인간이세상안의동굴깊숙이있으며, 그안에서세상을보고배운다는묘사에서진정으로벗어나지못했으며, 따라서외부에대한원칙적인접근불가능성이있다 (그리고그 동굴은언어일수도있다). 학습은동굴이우리와세상사이에있지않다고가르친다: 우리뒤에 - 동굴이있다.

하지만이 동굴은광산이아니며, 우리는우리뒤에있는것에서우리의무의식을캐낼수 없으며, 예를들어, 또는언어의숨겨진가정들을캐낼수 없다. 우리안에는공간이없고, 단지시간만이있다. 단지이전의학습만이. 처음에동굴의개념을만들어낸세상과우리사이의간극은인간이공간안에존재하는시간이라는사실에서나온다 - 그리고시간과공간사이에는원칙적인간극이있다.

그리고시간과공간의근원은무엇인가? 공간은가능성의공간이며, 시간은학습의연속이다. 가능성들사이를이동한다는것은: 공간의시뮬레이션이다. 이렇게당신은당신안에서다른학습가능성들을시험하고사고적공간을만든다 (이는당신의정신에서물리적공간과완전히비슷하다 - 가상공간이라는표현이우연히나온것이아니다). 학습의문제는자신의뒷목을볼 수없다는것이다 - 안경없이보는것의문제와달리, 이것이동굴의문제다 (안경이언어라하더라도).

하지만, 정확히하자면 - 당신은어차피아무것도보지못하며, 시각자체가오해의소지가있는동굴적개념화다 (그리고인식론적). 당신은단지가능성을구축할뿐이다 (증명과달리). 이해는올바른보기나올바른그림이나당신에게강요되는모습이아니다 - 이해는구축이다. 그리고그러한구축은항상구축가능성들중 하나의가능성이며, 당신이추론하는필연적인구축이아니다 - 따라서이해했다. 당신은정당화된기반으로진전할수 있는당신의뒷목에대한접근권이없으며, 당신뒤에는기반이아닌동굴이있다 - 거기에는당신이탐험할수 있는공간이아닌지나간시간이있다. 따라서앞으로의모든진전은증명이아니다. 그것은학습이다.

증명과정당화의기계로서의인간이라는개념은옳지않으며너무엄격하고제한적이며 (내적인과성), 하지만단순한언어기계로서의개념또한너무많은놀이적자유도를남기며인간의본질을놓친다 (외적묘사) - 그리고인간에게옳은것은모든학습시스템에옳다. 두묘사는정과반이며, 반면에학습은그들사이에서자라나는가능성이다. 인과성처럼자유가없지도않고언어처럼임의적이지도않은데, 왜냐하면학습은부분적기반에기초하기때문이다. 나는이전의무언가 *에따라* 새로운것을배웠으며, 이전의무언가 *때문에* (필연성으로서) 배운것이아니다. 이전의것이새로운것을가능하게했다 - 강요하지않았다. 수학자가수학적증명을배우고찾았을때조차도 - 만약그가해결책으로이끈모든단계의정확한세부사항을재구성하려한다면결국블랙박스에부딪힐것이다. 그는물론그를도운여러가지표시들이있었고, 그것들을가리킬수 있겠지만, 증명의학습을강요한것은없었으며 (증명자체와달리), 다른날에는그가다른것을증명했을수도있고, 또는막혔을수도있다. 모든진전에서, 항상학습자에게명확하고분명한부분들사이의심연을넘는설명되지않고강요되지않은도약의어두운부분들이있었다.

시스템 (또는인간) 안의내적필연적인과성이라는과학적개념은사실컴퓨터프로그램의개념이다 - 다음단계를결정하는각 단계와함께당신안에서움직이는필연적절차. 다른한편으로, 언어의개념은사실컴퓨터언어의개념이다 - 언어를통해결정되는가능성의공간. 하지만중요한개념은오히려컴퓨터학습이며, 이는프로그램의무한한프로그래밍가능성과그것의프로그래밍된작동사이에있다. 학습알고리즘에대한모든정보나방향성은그것의작동을결정하지않으며, 단지특정방향으로안내할뿐이다. 그것은그에따라변화하려할 것이지만, 그에따라변화하는무수한방법이있다. 어떤것도학습을강요하지않는다. 따라서그것은단지도움만을가진다 - 누군가가스스로하도록돕는것이그를대신해서하는것보다낫고, 항상학습자에게자유를남겨두어야한다 (학습적이고부분적인자유가이상이다 - 절대적자유가아니라). 통속적인포스트모더니즘의실수는방향성의개념이없기때문에무한한가능성으로부터절대적인해석의자유를도출하는것이다.

따라서언어의학습적관점에서의미는고정되어있지않으며, 데리다처럼우리의놀이를위해자유롭지도않고, 방향을보여준다. 그래서만약우리가그것을통해특정방향을선택했다면우리는그것이우리를강요했다고말할수 없으며, 단지우리를도왔다고만할 수있다 - 그것은가능성의공간을변화시켰다 (일부를열고, 일부를닫았다). 우리는결코타인을비난할수 없다 - 그것은당신의아내때문이아니다. 당신의책임이다. 우리는결코우리의교사들이나부모님들을비난할수 없다, 그들이우리에게미친영향에도불구하고 - 왜냐하면우리는학생이지, 한편으로는로봇도아니고, 다른한편으로는워드프로세서도아니기때문이다 (즉, 인터넷프로토콜처럼단순히허용하기만하고학습하지않는언어적시스템). 그들은우리를쓰지도않았고우리안에쓰지도않았다 - 우리가그들을읽은것이다. 우리의교사들은책과다르지않다 - 그들은학습도구이다. 우리는교사들에게그들이우리앞에열고닫은가능성들에대해서만감사해야한다 - 필연성에대해서가아니라 (학습의개념들은설명과묘사사이의움직임에서비롯되는심리학분야의개념적문제들을해결할것이다). 가능성을닫는것은필연성이아니라, 부정적방향성이다: 오른쪽으로가라는것은왼쪽으로가지말라는의미다. 하지만당신을강제로오른쪽으로끄는것은반학습적이다.

가능한것이필연적인것보다우위에있다. 철학에서흔한실수는수학이필연적인것을다룬다고생각하는것이지만, 그것은가능한것을다룬다. 공리들은가능하게하는것이고, 수학은그것들이무엇을가능하게하는지검사하며, 만약모순이있다면그것을찾아내고, 만약가능성이흥미롭지않다면 - 그것은흥미로운시스템을만들때까지공리들을정제한다. 모순의문제는모순자체가아니다, 예를들어형이상학적문제로서, 마치우리가우주적죄를범했고하늘에서번개가우리를칠 것처럼이아니라, 단순히모순이흥미롭지않은가능성을만들기때문이다. 즉모순은단순히반논리적인것이아니라반학습적이며, 더정확히말하면그것이반논리적이라는의미는그것의반학습성이다, 왜냐하면논리는학습시스템이기때문이다. 사실, 21세기수학의가장큰 약속중 하나는 20세기의언어적개념들의학습적대응물을찾는것이며, 예를들어수학을논리적시스템의명제들대신학습시스템의방법론에기초하는것이다. 그것의놀이적측면을학습적-발전적측면을위해없애는것이다. 우리가수학의기초를언어위에세웠듯이, 우리는그것을학습위에세울수 있다. 그리고나서우리는수학의모든분야에서학습을찾을수 있다 - 다양체학습, 군학습, 함수학습등 (그리고한계와도함수같은개념들을더 일반화된학습적-발전적방식으로재해석하여, 그렇게함으로써새로운위상을찾는다).

어쨌든, 학습의현재수학적정의들 (예를들어 Probably Approximately Correct와개념의학습 - 예시공간의부분집합으로정의됨)은충분하지않다 (최소한알고리즘의일반적학습이필요하다). 따라서, 다가오는세기의수학에부과된최상위과제는학습에대한정의를찾아그것을명확히하고수학의모든분야에서유용하게만드는것이다 (그리고아마도철학에새로운이해를가져올수 있을것이다). 학습이건설과정이기때문에, 무엇을배울수 없는지에대한정리들은불가능성정리가될 것이며, 이는항상수학에서증명하기어려운정리들이고, 따라서학습은다양한분야의미해결문제들을해결하는데 도움이될 수있다. 주요한희망은어떤효율적인알고리즘을배울수 없는지에대한정리들이 P!=NP를증명하는데 새로운접근법을제공할것이라는점이다. 즉수학이철학에도움이될 수있는방법 (그리고그 반대도)은형식주의를통해서가아니라학습적영감을통해서이다 - 언어의시대처럼형식주의를통해서가아니다. 사실, 학습은증명이언어적텍스트가아닌증명하는방법을배우는것, 증명하는방법을아는알고리즘과동일한수학을영감할수 있다. 그리고물론학습적수학은물리학과다른과학들에도영향을미칠것이다. 법칙의물리학대신우리는방법론의물리학을만들수 있다. 그리고생물학에는분명히법칙의수학보다학습의수학이더 적합하다. 그리고그렇게학습적경제학등도가능할것이다. 그리고마지막으로인과성의모든개념도과학내에서변화할것이다 - 그리고다른모든시스템에서도. 그리고학습은인과성보다더 기본적인것으로여겨질것이며 - 결국에는더 직관적이고자연스러운것으로여겨질것이다.

인과성의개념은사실왜 이렇고다르지않은지를말하려하며, 또한왜 반드시이래야만하는지를말하려한다. 하지만방향성은왜 이렇고다르지않은지를말하는데 성공한다 - 왜반드시이래야만하는지라는불필요한추가없이, 왜냐하면그것은외부가아닌학습내에서질문에답하기때문이며, 학습내에서는방향성으로충분하다. 우리는학습적선택을정당화하기위해강요하는원인들, 즉학습외적인것들이필요하지않으며, 학습내적인원인들, 즉방향성이필요하다 (수학적논리에서의추론처럼게마라학습에서의고려사항들이유지될필요가없고, 법적으로받아들여지는것에따르면된다). 사실이것이바로학습적개념이다: 우리가학습시스템에있다는이해, 그리고우리가수행한학습과정에따라결론에도달했다는것은결론을정당화하기에충분하다는이해, 다른방법이없다는이해, 그리고만약우리가다른결론에도달한다면 - 그것도추가적인학습을통해서만일어날것이라는이해 (법정에서도실제로증명하지않고, 증거-방향성을제시하며, 그것이작동하고, 임의적이지도않은것처럼). 원인은특정방향으로밀어내는힘이고, 방향성은단지특정방향일뿐이며, 반면에학습은단지힘일뿐이고, 방향성에따른그것의흐름이우리가왜 여기에도달했는지에대한충분한정당화이다 (그리고저기가아닌). 우리가배운것에대한하늘로부터의형이상학적정당화는없다, 왜냐하면그것은하늘에있지않기때문이며, 지상의학습에서, 즉시스템내에서, 그것이작동하는방식이다 - 그리고그것으로충분하다. 칸트가세계로의직접적인형이상학적접근없이도괜찮다는것을이해했듯이. 학습은괜찮다. 그리고더 이상은필요하지않다. 그리고더 이상은있을수 없다.

세가지일반적공리들사이의관계이 부분전체를잠이안 와서한밤중에썼고, 지금아침에는피곤하기도하고어떻게이것에서빠져나갈지도모르겠지만, 학자는이를숨기지않을것이다. 그리고학습의철학을연구하는사람들에게적절한호칭은철학도(탈무드의현자에해당하는)라고생각된다. 모든철학자들이교사가되길원했던것과는달리 - 우리는학생이되길원하고학습자들의사회를설립하길원한다. 세계에대한철학으로부터의모든학습연구는철학내에서의학습이라는분리할수 없는측면도가지고있는데, 이는정확히학습이항상시스템내에있기때문이다. 따라서모든철학을메타-철학으로볼 수있는데, 철학적학습은항상메타-철학적학습이될 것이기때문이다. 사소한의미에서이는다른분야에도해당된다 - 모든그림은세계에대한학습이면서동시에그림이무엇인지에대한학습이다. 모든학습이방법론의예시이기도하기때문이다. 이대칭적특성은예시의이중성이다: 그것은사물자체를예시하지만또한방법도예시하며, 이는모든학습적예시가방향성이라는사실에서비롯된다, 즉어떻게배우고싶은지에따라사물자체의방향이나방법의방향으로가져갈수 있다 (그리고깊이있는학생은이 두가지가같은동전의양면이며실제로그의마음속에서하나의더 높고추상적인 - 그리고필연적으로더 철학적인 - 의미로통합된다는것을이해한다).

철학을특징짓고정의하는것은철학과메타-철학사이의더 친밀한관계이며, 실제로는그들의통합과동등성이다. 철학은이 이중적연산자(메타-X의)를적용했을때 자기자신과같은것으로정의된다 - 그것은연산자의고정점이다(메타-X=X). 여기서는방법론과방법론의방법론사이에차이가없다. 그렇지않으면무한퇴행이있을것이다(방법론의방법론의방법론의...). 즉, 특정분야에서의발전에서시작하여, 그것의방법론으로올라가고, 거기서그 방법론의방법론으로, 그리고계속해서올라가면, 매우빨리철학에도달하게되는데, 그것의방법론은자기자신과동일하다 - 철학의방법론은철학이다. 이는마치 (다항식) 자연수수열에서그 규칙성을알고싶어서, 두수 사이에그들의도함수를쓰는것과같다 - 즉그들의차이를, 그리고두 차이위에그들사이의차이를, 그리고계속해서, 일정한차이라는단순한방법론적규칙성에도달할때까지, 그리고그 규칙성위에서는차이가 0이되고위로무한대까지모든층에서그렇게된다. 따라서모든철학적주장은또한철학의역사와미래에대한주장이기도하다 - 그안에서의학습에대한주장. 그리고철학도학습이그 안에갇혀있는시스템이다. 철학적학습에서벗어날수 없다. 즉가능하지만그러면그것은더 이상철학이아니다. 이것이실제로첫 번째와두 번째공리사이의관계이다: 왜언어를학습으로대체하는것이학습의내용성과관련이있는가(우리는필연적도출이아닌네트워크의연결을찾고있다, 학자들처럼)? 왜냐하면철학자체에서학습은철학에서벗어날수 없다는것을의미하고, 반면에언어는철학안에아무것도없다는것을의미한다. 언어에서철학은단지틀일뿐이고, 학습에서는단지내용일뿐이다.

그리고두 번째와세 번째공리사이의관계는무엇인가? 모든것이언어안에있다고해서언어가세계와단절되어있다고주장할수 없는것처럼(인식론에서의유아론적입장에해당하는포스트모더니즘의오류), 단지모든것이그 안에서표현될뿐인것처럼, 모든것이학습안에있다고해서학습이세계와단절되어있다고주장할수 없다 - 단지모든것이그 안에서배워질뿐이다. 오히려동굴이당신안에있다는이해 - 그것이바로당신이외부를향한동굴의문제를해결할수 있게해준다: 어떻게당신이세계를배우는지, 어떻게세계가내부학습에영향을미치는지. 왜냐하면여기에는정당화가아닌단지방향성만있고, 세계는결국당신의동굴안에있기때문이다 - 그것은당신의학습안으로들어온다. 예를들어, 당신안에서는당신의뇌가특정데이터로부터배우는과정이일어난다. 외부는내부학습에서표현되지만, 오직학습만이당신에게접근가능하고, 세계는그렇지않다. 당신은그것을정당화할수 없다 - 물론이다, 왜냐하면당신은학습을정당화할수 없기때문이다. 인식론적문제는학습이정당화와증명이되기를요구하는사람의문제이다 - 그리고물리학이수학이되기를, 그리고인간이과학에따른자연이되기를. 인간은자연과과학의법칙에따라작동하지만, 그의학습은방법론에따라작동한다. 학습알고리즘도컴퓨터, 프로세서, 소프트웨어의법칙에따라작동하는것처럼 - 그럼에도그것은고정된알고리즘이아니라적응적학습알고리즘이다. 왜냐하면중요한것은시스템외부의수준에서무슨일이일어나는지가아니라(예를들어뇌 입자들의양자역학) 뇌의학습적역학이기때문이다. 우리는학습순서를거꾸로추적할수 있지만오직학습단계로서만 - 이것을이것때문에배웠다고말할수 있다 - 원인의단계로서가아니라 - 이생각때문에다음생각이왔다고말할수는없다. 첫번째진술은학습시스템내부에있고두 번째는그 외부에있다. 자연법칙은우리시스템외부에있다(우리는그것들을간접적으로배웠다!), 마치컴퓨터가자신의프로세서능력과구조를간접적으로배워야하는것처럼. 그것은자신이무엇인지에대한직접적인접근권이없다 - 자신의논리에, 하지만만약그것이배운다면그것이경험에따라선택지들을선택할수 있는 (논리적!) 공간이존재한다. 즉그 안에방향성의공간이존재한다. 그리고방향성은본질적으로 - 원인과는달리 - 단방향적이다. 원인에서는논리적으로뒤로갈 수있고, 그것은앞으로강제하지만, 방향성에는이 모든것이없다 - 그것의힘은그것의약함에있다.

학습은강제도아니고임의성도아닌방향성을제공하는데 성공하기때문에오히려강하다. 무엇때문에내가사랑했는지아는가? 사과때문이다. 사과때문이아니라, 하지만임의적인방식도아니라, 사과를통해서다. 왜냐하면영의길을아는자가없기때문이다. 따라서사랑에는이유가없지만, 그것은맹목적이지도않으며, 삶의모든선택에대해이렇게말할수 있다(비록사랑이진화에서가장복잡한학습적선택이기때문에, 그것이그 안에서가장중요한선택이기때문에, 무엇때문에사랑했느냐는질문이당혹감을불러일으킨다). 실제로사랑으로이끈방향성들이있었지만, 그것들은끌림과욕망처럼, 즉단지방향을가리켰을뿐 목표를가리키지는않았다. 따라서학습에는항상방향성의네트워크처럼가져오는많은이유들이있다. 그리고이것이세상에실제로있는내용의종류이다, 실제내용이있는무언가를원할때, 그리고단지외적형태만이아닌것을원할때, 내용자체가어떤물질이아니라부분적형태, 즉방향성이라는것을발견하게된다 - 그리고대개는책처럼매우풍부한방향성들의모음. 즉, 내용은무수한작은입자들로만들어진것이아니라(예를들어정보의파편들처럼), 무수한작은형태들로만들어진다(각각이방향을보여주고, 모두함께길을보여줄수 있거나, 학습을기록할수 있다).

언어게임의규칙들과는달리, 그리고자유로운놀이와는달리, 학습에는규칙이없지만방종도없다 - 그것에는방법과방법론이있다, 즉이전상태에서새로운상태를시스템에가능하게하는무언가가있다, 함수처럼. 규칙들은공리들과같다, 예를들어가능성들의공간의구조, 하지만수학적내용을주는것은그 안의함수들이다, 가능성들을변화시키는. 함수들은동적차원을주지만그것들은절차가아니다, 즉미리정의된행동들의순서를만들지않고, 함수들의전체공간을만든다, 변화의가능성들의, 즉그것들은방향성들과같다. 함수는예를들어당신에게오른쪽이라고말한다. 그리고함수들의함수들도있다, 즉방법론들처럼, 다른함수들로부터함수들을만드는함수들, 또는방향성들의방향성들. 예를들어두 함수의결합이나무작위돌연변이의추가(이것들은예를들어진화적학습의방법론들이다).

우리가학습시스템이기때문에만, 우리는시스템내부에서학습이어떻게보이는지를이해할수 있다 - 자유의지로서. 자유의개념은우리가학습시스템이아니었다면도달하지못했을개념이며, 우리가이 이상한개념과함께시스템안에갇혀있다는사실은우리가학습중이라는것을보여준다, 왜냐하면그것은본질적으로단방향성이기때문이다. 내학습을원인들이나심지어규칙들로환원할수 없는것처럼진화를진화의규칙들로환원할수 없다, 왜냐하면진화에서많은일들이일어났고, 같은규칙들을가진다른진화에서는다른일들이일어났을것이기때문이다. 따라서진화는또한그것의특정한내용이며, 그것은길을따라무수한방향성들로구성되어있다(예를들어: 조심해, 사자다! 맛있다, 딸기). 우리의뇌가아마도원시인의뇌와동일할지모르지만다른문화때문에그것의학습이완전히다른것처럼, 그것은뇌가그 안에서자란방향성들의배열인문화이다.

따라서학습과정에서말할것이많고, 그것에대해토론하고(토론의가능성자체가 - 지시가아닌 - 방향성들덕분에가능해진다), 그것을가르칠수 있다, 아무도그것이어떻게작동하는지이해하지못하더라도. 우리는뇌의알고리즘들을알지못하면서도매우흥미롭게배울수 있고, 진화의알고리즘들을알지못하면서도흥미롭게살 수있다. 사람은자신의방법론에대해한 번도의문을품지않고도위대한예술가나위대한학자가될 수있다. 그리고오히려알고리즘들에대한완전한이해가학습을말살할것이다, 왜냐하면외부에서의학습은흥미롭지않기때문이다, 마치부모가문제를해결해주고대면하게하지않는아이처럼 - 그러면그는배우지않는다. 따라서교사들은학생들에게질문들을제시한다 - 답만이아니라. 학습은블랙박스에대한존중을필요로한다 - 반면에지배욕은그것을뚫으려는시도이다. 이것이좋은부모와나쁜부모의차이점이다 - 그리고자유로운국가와전체주의적국가의차이점. 부모의역할은그 이름처럼 - 가르침이다. 아이를가르치는것(단순히키우거나, 돌보거나, 즐겁게하는것이아니라 - 이모든것은단지교육의도구일뿐이다). 이것이어린시절이있는이유이다 - 뇌가문화를배우도록하기위해서. 그렇지않으면우리는어른으로태어났을것이다. 학습이무엇인지에대한이해의부족이교육의위기를문화의위기로전환시킨원인이다, 왜냐하면철학이올바르지않기때문이다 - 그리고그로부터잘못된방법론들이도출되고그로부터잘못된행동들이도출된다.

따라서철학은, 추상적이고이론적임에도불구하고, 종종역사에서가장중요한요소로판명된다 - 근본적인요소로서. 그것의힘은미미하고, 아무도그것을읽지않지만, 그것은학습계층구조의정상에위치해있다. 그리고따라서문화에대한그것의영향력은, 학생들과학생들의학생들과학생들의학생들의학생들을통해(그들은이미철학을전혀알지못하거나, 그들의인식과학습방식뒤에무엇이있는지알지못한다) - 지수적이다. 그것은마치사자와같다, 포식계층구조의정상에서 있는, 또는최상위포식자인인간과같이, 그들은전체생태계에엄청난영향을미친다, 사자나인간에대해전혀들어보지못한벌레들과박테리아들을포함해서. 그것은최상위-학습자이며, 지적피라미드의정상에있고, 그것의통찰들은점진적으로(때로는세대가걸린다) 세상의마지막사람에게까지스며든다, 그는갑자기당신에게칸트의매우단순화된버전을암송한다.

따라서인문학과예술과수학에서는여전히철학의직접적인영향을느끼지만, 그이후로, 사회과학, 과학, 경제학과기술과종교등등을통해, 그것으로부터매우추상적이고기본적인수준에서만방법론이증류된다. 그리고따라서우리는 "시대정신"이라는현상을만나게된다, 즉 "언어적전환"과같은기이한역사적현상들에서, 철학은두세세대안에대중의의식과전체인류에게가장기본적이고강력한수준에서영향을미친다 - 마치마법처럼이 모든현상들을무수한분야들에서일종의역사적일반화로통합하는무언가로서. 그리고왜? 왜냐하면언어가방법론이었기때문이다. 그리고성공한모든철학도마찬가지다. 그리고따라서그것은바이러스처럼퍼졌고, 아마도넓은세상에서는첫 번째환자가누구인지모를수 있지만, 그는엄청난영향을미쳤다. 철학은페이션트제로이다(또는더 정확히는위대한철학자들이). 왜냐하면철학은본질적으로잡종행위를한다 - 예를들어자연스럽지않은방식으로아이디어들을결합한다, 마치인간이원숭이와교배하여에이즈를일으키는것처럼 - 그리고그것은매우높고매우드문수준의돌연변이이다. 오직학습만이철학의힘을설명할수 있다, 왜냐하면내용이퍼지는것이아니라, 새로운사고방식과방법론이퍼지기때문이다. 그리고이것이또한이데올로기와신념과철학의차이점이다 - 전자에서는내용이문제이고, 철학에서는방법론이문제이다. 따라서작은유대교가세계적중요성을가지고있는데(그리고가졌었는데), 그것이방법론들의방법론이기때문이다, 세상에서학습에가장헌신적인 - 그리고그것을가장신성시하는문화이기때문이다. 이것이세 번째와첫 번째공리사이의관계이다: 현상의가장높은도함수 - 방향성의방향성의방향성의등등 - 는단기적영향에서는매우약하지만, 장기적영향은결정적이다. 소크라테스와아브라함이이를증명한다. 그리고이것이또한언어를학습으로대체하는것의의미이다 - 하나의문장에서(그리고하나의단순한학습과정에서) 세계와그 모든것이도출된다.

네번째공리: 학습은남성과여성으로구성되어있다마지막공리는지금까지우리가논의한원인과설명사이의중간지점을찾는문제의두 측면을학습메커니즘안으로내면화하는것과같다. 이것은단순히이론적인문제가아니라, 문화에서학습적적응성의부족이라는현재의중심적문제이며, 이는문화적위기로표현된다(예술, 문학, 인문학, 교육에서, 그리고심지어과학에서의혁신의감소에서도), 그리고또한공공담론에서학습적사고의부족으로도나타난다(이는개인, 회사, 경제, 국가의행동에서심각한실수를만든다). 이문제는너무경직되고정의된틀 - 규칙들, 원인들, 절차들 - 과너무많은자유와임의성 - 어떤기준도없는가능성들의폭발 - 사이의중간지점에대한인식의부족때문에발생하는데, 왜냐하면학습적도구들이없는순간언어적도구들이문제를만들기때문이다. 오히려틀의정의가불모의억압과불모의자유사이에너무날카로운이분법을만들어내는데, 오직그들사이의전환만이풍요로운학습이며, 이는절대적인것이아닌부분적인것에서존재한다.

이문제를승화에비유할수 있다: 기체에서고체로의직접적인전환, 반면에학습은흐르는액체이다(그리고따라서그것의형태들이자연에서가장아름답고풍부하며, 실제로우리가고체에서보는자연의아름다움도주로물의작용에서비롯되거나, 용암으로서의그것의용해에서비롯되며, 기체에서의아름다운형태들도, 구름들처럼, 액체에서비롯된다, 왜냐하면발전하는학습적역동성이프랙탈을만들어내기때문이다). 다른관점에서, 이것을컴퓨터의사용자인터페이스에존재하는중심적문제에도비유할수 있다: 사용자에게열려있지않은경직된절차이거나, 사용자의자유에완전히열려있는공간이거나(예: 워드프로세서, 페이스북네트워크) - 중간지점이없다. 따라서컴퓨터는현재사용자로부터무엇을해야할지배우지않으며, 아직효과적인공동학습이없고, 단지사용만있다. 반면에, 이상적인인간-컴퓨터관계는교육의관계이다. 인간은컴퓨터를프로그래밍하는대신할 일을가르칠것이다. 학습관계는이상적인관계이며, 그들의효과성측면에서도그렇다, 왜냐하면통제는통제하는자의힘도소진시키기때문이다. 그리고완전한통제는완전한비효율성과완전한소진을의미한다 - 만약우리가하는모든일을상세히설명해야하는(모든근육움직임) 노예가있다면, 우리가직접하는것이더 나을것이다.

학습은인식론적철학과언어의철학사이의종합의일종의세 번째방향이며, 중재하면서도수직적이다. 네번째공리는학습을위한좋은조언이며, 이전의공리들처럼모든학습시스템의기본적인도움이아니라, 효과적인학습시스템에서매우일반적인것으로경험적으로입증된특별한경우이다. 사실: 이것은학습시스템을설계하고분석하기위한도구이다. 이규칙은학습시스템자체내의이원성과문제의내면화를규정한다(때로는문제를해결하는방법은그것을내면화하는것이다): 모든학습시스템내에는두 가지유형의프로세스/에이전트가있다. 이두 유형은남성과여성에해당하지만(그리고이것이실제로두 성이존재하는이유이다), 더정확하고일반화하기쉬운설명은창조자와평가자이다.

우리가보았듯이, 윤리적기준은학습을가능하게하는외부조건들, 내부매개체의창조와더 관련이있으며, 따라서두 번째공리와관련이있다. 인식론적기준은세 번째공리와관련이있는데, 이는학습의원자들, 그것이만들어진직물, 그리고지식의핵심이무엇인가하는질문과관련이있기때문이며 - 모든진정한지식이부분적이고, 형식적이며, 단지방향제시적일뿐이라는이해와관련이있다. 고체적지식의환상, 물질과내용을채우는것으로서의지식은인식론적장애물이었다: 방향제시의장 대신입자로서의지식, 그리고진정한질문인학습의질문대신에지식의질문을두는것. 반면에, 네번째공리는이전의두 공리사이의중간에있다. 시스템내에서발생하는것으로서의학습의외부정의 - 큰기준과, 그것의기본적이고, 최소한의, 방향제시적인입자들 - 작은기준사이에는, 중간기준이있다 - 그리고그것이미학적기준이다. 이해상도에서우리는하나의학습시스템(큰)을, 그안에무한한방향제시(작은)가있고, 그안에많은수의에이전트들로구성되어있는것으로봐야한다(뉴런들, 동물들, 수학자들, 작가들, 경제적실체들, 현자들등). 그리고그때우리는두 가지기본적인유형의에이전트들, 또는기능들이있다는것을알아차리게되는데, 그들사이의변증법적대화가학습을만들어낸다: 창조적에이전트들과비평가-평가자에이전트들.

때로는, 뉴런에서처럼, 각에이전트가둘 다이다: 그것은자신에게들어온뉴런들의신호들을평가하고그들의성공(자신의발화를예측하는)에따라그들과의연결강도를변경하며, 그런다음그것들로부터가중된신호를만들어내어다른뉴런들에게보내는데, 이들에대해서는자신이창조자이고그들이평가자이다. 이렇게경쟁이만들어진다 - 그리고이것이층이있는이유인데, 두기능을구분하기위해서이다(짧은순환성은평가에서문제가되며, 이현상을부패라고부른다, 예를들어뉴런이자신을평가한다면). 각층은이전층을평가하고신호들의다음세대를만들어낸다 - 진화에서의세대들처럼정확히(그리고거기서부패는근친상간으로나타날것이다). 그리고구글의원래알고리즘에서도마찬가지로 - 각사이트는자신이링크하는사이트들을평가하고, 자신에게링크하는사이트들에의해평가되며, 다른이들을평가하는것이주된가치인사이트들이있다(Hubs). 소셜네트워크에서도, 콘텐츠를생산하는작성자들이있고, 더많이읽고반응하고좋아요를누르고공유하는, 즉평가를하는사람들이있다(물론계층이많지않다 - 하지만이것이네트워크가질 좋은학습시스템이아닌이유이다). 경제에서는기업가들과생산자들이있고, 다른한편으로는투자자들과자본가들이있으며, 이러한층들이여러개 있어서, 주식시장까지이어지는데, 거기에는판매자층과그 뒤의구매자층이있다(상사인평가자도그의밑에있는생산자직원과의관계에서자본가역할을한다 - 그리고이것이계층이있는이유이다). 과학에서도혁신하는과학자들이있고평가하는동료들과학술지들과기관들이있다. 사고에서도(또는지적학습에서) 매순간뇌의주의를끌기위해경쟁하는많은생각들이있고그중몇몇이말하기위해선택되고그중몇몇이쓰기위해선택되고그중몇몇이출판을위해선택되고그중몇몇이읽기위해선택된다. 예술에서도창작자층이큐레이터와비평가와수집가층들과마주한다. 남성과여성도마찬가지다: 암컷들은자신들의눈에평가받는경쟁하는수컷들을선택하고, 그런다음스스로출산하는데, 즉그들로부터새로운조합들을만들어내며, 이들은다음세대에의해선호되어야한다. 그리고이것이인간경험에서가장발달된곳은여성들의평가를위한남성들의경쟁이다 - 그래서평가자들과평가받는자들의이미지로그들을선택하는것이좋다.

이러한맥락에서우리는예술적시스템들과다른시스템들사이의차이점에주목한다 - 차이는내부구조가아니라시스템외부와의관계에있다. 예술적시스템들에서는모든층들이시스템내부에있고, 시스템외부로의학습적연결이없으며, 다른시스템들에서는층들이외부와도연결되어있다, 예를들어신경데이터(감각, 즐거움, 고통)와, 또는예를들어진화에서의생존과(특정종의층은독립적이지않고그것이먹는종들과그것을먹는종들과연결되어있다 - 더큰 생태계시스템에서). 여기서우리는예술의학습적자율성과학습적자율성을가진시스템들을예술로서받아들인다. 이자율성은물론적극적으로보호되어야하는데, 그것이어떤내재적특성이아니라단순히시스템이구축되고구축되기를원하는방식(그것의에토스)이기때문이다. 그래서예술에는외부로부터격리하는관습이있다 - 시스템내부에있는것만이중요하다.

따라서순수예술은순수학습시스템이다. 예술은외부로부터의피드백없이학습이있을때 일어나는것이고, 모든시스템은그것이더 자체적일수록 - 더예술적이된다. 예를들어공작새는, 포식자들의강한외부진화적압력이없다면 - 예술적인꼬리를키우기시작하는데, 외부제약에서해방된평가자들의압력에대한응답으로서이다. 또는낙원새의예술적춤 - 그들이지상의낙원에살고풍부한먹이가있기때문이다. 마찬가지로우리는예술적활동을사치품이나여가로보고, 귀족이나자신을시스템에서빼낸사람들에게속하는것으로보며, 이를입증하는것이우리시대의부르주아예술가들이사회의정상적인구조안에서직업으로서학교에서예술을배우러가서만드는열등한예술적산물이다. 예술은종교안에서더 잘번성하는데, 종교가외부평가 - 신의뜻 - 을가지고있음에도불구하고, 우리는이 뜻으로부터꽤 격리되어있고, 종교는우리를다른압력들로부터격리시키기때문이다. 그래서예술의시작은제의에있었다.

예술적시스템에서는평가자들에대한외부평가자들이없기때문에(그리고있다하더라도그들은시스템의학습의일부가아니다), 이시스템은평가자들의매우발달된취향과, 미학이라고불리는매우복잡하고단순한환원이불가능한평가형태의발달로특징지어진다. 미학은외부기준없는경쟁의존재자체로부터생겨나는데, 왜냐하면만약평가가단순했다면모두가그것을충족시킬수 있었을것이기때문이다(시스템이외부제약으로부터가능한한 독립적이되도록구축되어있기때문에 - 따라서매우자유롭다). 그래서미학은계속해서더 복잡해진다 - 외부제약없이는공작새의꼬리가무한히자랄것이다. 따라서모든미학적시스템에서미학은결코고정된목표가아니라움직이고변화하는목표이며, 거기에는유행이있다.

다른한편으로, 수학과과학은완전히반대인데, 기준이매우명확하고외부적이기때문이다: 컴퓨터도확인할수 있는증명이나경험적확인. 하지만실제로는외부기준이충분하지않기때문에, 오히려외부적으로정의되지않고여전히기준으로간주되는것이이미완전히순수한미학이다 - 그래서순수수학의아름다움은숨이멎을정도이다. 수학자들이미학적방향으로탐구할절대적자유를가지고있기때문에 - 그리고그들은무엇보다도아름다운구조와증명을찾고만든다(그리고추한방향들은버려진다). 즉우리는모든학습시스템에(가장형식적인것에서조차) 어떤미학이있다는것을본다, 왜냐하면모든시스템에는평가가있기때문이다. 그리고만약외부로단순한환원이가능한시스템이있었다면, 그것은내부성의두 번째공리를충족시키지못했을것이고, 따라서사소해졌을것이다 - 학습적이지않았을것이다. 예를들어 - 미학적기준없는수학, 거기서는단순한컴퓨터가계속해서형식적으로올바른증명들을아무목적이나우선순위없이증명하는데, 이는완전히쓸모없고사소한것을만들어낼것이다(논리적으로올바른문장들의무작위모음은수학이아니다). 그리고만약우리가체스게임의해답을알았다면 - 그것은학습적이지않게되었을것이고, 우리가그것을풀 수없기때문에만거기에아름다움이있다.

철학은대개덜 아름다운데, 발달된평가메커니즘이없기때문이다 - 예를들어철학적비평가들이없고미학적기준에대한부인과심지어소외가있는데, 이는철학이논증과논리에따라작동한다고스스로를속이기때문이다(예를들어분석철학의이데올로기적추함을보라), 또는신비주의적-유희적자유로운사색(대륙철학의엄청난미학적약점들, 이는형편없는실험문학처럼쓰여있다). 그리고이는외부기준이거의없다는점을고려할때 철학이매우아름다워야했음에도불구하고그렇다 - 하지만에토스가반미학적이다. 반면에과거의철학은종종매우아름다웠다(철학에서지배적인아름다움의전통의기초를파괴한것은우연이다: 아리스토텔레스의원본저작들의손실과열등한요약본들에의존). 철학의중심적문제는그것의학습의느림인데, 이는새로운사고를(기존영역밖의) 평가하는근본적인어려움때문이며, 따라서평가자들은대개다음세대들이다. 그래서미학적에토스(누가아이디어를가장완벽한형태로표현했는가) 대신에혁신의에토스(누가처음으로아이디어를생각했는가)가발전했다.

이상황에서철학은걸작들과고전들에기반한학습에의존한다. 이는모범사례들에기반한학습형태인데 - 그것의특징은예시자체가자신의미학을포함한다는것이다. 즉이러한각 예시는평가의대상일뿐만아니라그 자체로평가메커니즘이기도하다: 미학적선언. 모범사례들, 특히걸작들로부터의학습이있을때, 예시들은합의되어있지만, 그것들로부터배우는것은합의되어있지않으며, 각예시로부터많은방향으로추론할수 있다(이는매우복잡한방향제시이다). 따라서철학적예시는, 그것이학습의대상이될 것임을인식하고있다면, 그것의사상적풍부함, 그것의잠재력, 표면적방향제시뿐만아니라깊이의방향제시(방법론들)를포함하는능력에서도경쟁해야한다 - 이는미래세대들을풍요롭게할 것이다. 따라서학습은철학에미학을되돌릴잠재력이있다(비트겐슈타인은성공하지못했고, 오히려그 이후에매우추한철학이쓰여졌다. 왜냐하면그것이언어의철학이었기때문에 - 왜곡된철학들이왜곡된글쓰기를만들어냈다). 학습의철학계열의철학은철학적학습도구여야하며, 그것이미학적이라는것의의미는초보자도그것을평가할수 있고, 따라서그것으로부터그리고그것을통해배울수 있다는것이다.

이렇게철학은글쓰기의장르로서예술적세계로돌아갈수 있을것이다 - 그리고더 즐겁고더 널리퍼진장르가될 수있을것이다, 즉 - 더흥미로워질것이다. 왜냐하면예술적학습을특징짓는것은그것이예시들로부터의학습이라는것이다. 예술작품이란무엇이며왜 그것이존재하는가? 그림, 책또는교향곡과같은모든예술작품은학습을위한예시이며, 미래의학습을위한모범사례가되기를열망한다, 즉걸작이되기를. 그리고예술가의모든작품모음은많은예시들을통해학습을보여주는것이목적이며, 여기서예술에서걸작들옆의많은작품들의중요성이나온다(걸작은그 자체로만서있지않는다, 그렇다면그것은무시될것이다, 왜냐하면그것에는방법론에대한충분한방향제시가없기때문이다 - 덜좋은작품들이방법론을보여준다). 그리고그때걸작으로인정된것으로부터많은방식으로학습을이끌어낼수 있는데, 이는실제로예술사에서종종실현되며, 예시는학습이다른방향들로발전할수 있는교차점이다. 방향제시는가능성들을열어준다(그리고다른것들을닫는다, 대개이미소진되었거나, 그것으로부터의진보에덜 흥미로운것들을). 여기서걸작에서느껴지는완벽함과유일무이함의감각이온다 - 이독특한상태는작품이학습의교차점이라는사실에서생겨난다. 그것으로부터몇 가지방향으로나아갔거나, 또는그것이몇 가지방향들을가능하게하는것을이해하며, 그것은그들의교차점이다. 즉이 상태는사후적관점에서만생겨나지만, 그것은임의적이지않은데, 왜냐하면작품이처음부터여러화살표로진보를가능하게했기때문이다(그리고이는단순하지않다).

독특한작품의독특한아름다움은학습예시의독특함에서나온다(예를들어 - 많은동물들의공통조상. 성경 - 그로부터많은전통들이나왔다. 최초의소설. 최초의카프카적작품). 많은다른평가자들이, 다른기준들과다른평가방향들을가진(그리고다른세대들과다른문화들로부터!), 모두그것을아름답다고발견하고평가했다, 즉거기에는다른각도들에서평가할수 있는것들의풍부함이있다. 예를들어: 걸작책에는전에본 적없는설득력있는리얼리즘도있고, 독창적인영혼이해에서의깊은감정적묘사도있고, 특별한풍경묘사도있고, 혁신적인메타시적차원도있고, 새로운플롯구조의발명도있고, 새로운언어도있고등등이있으며, 그래서거기서많은작품들과다른방향들로의시내들이나올수 있다. 그리고확실히다른것들과의결합으로부터, 그들사이의교배로부터, 새로운종족들이나올수 있다. 그래서그것은아름다운남자이다 - 많은여성들의눈에들고많은다른자녀들을낳는. 그래서예술사없이는아름다움이없고, 원시인의그림들은그들의맥락의많은부분을잃었으며, 그들은우리의그림들을예고하는것으로서만우리눈에아름답다. 학습시스템으로부터분리된아름다움은없다. 가슴의아름다움도진화적학습시스템에서나온다(그리고여기서예술사에서누드에대한경향이나온다 - 이는두 미학적평가가교차하는곳이다).

공리들의요약요약하자면 - 이제학습의네 가지공리들을요약하자. 이공리들은여기서저 멀리태양계끝까지의다양한종류의무수한학습과정들을검토하면서도달한슬로건들이자도구들이며, 우리는그것들이학습시스템들에대한우리의조직적조언에서아름답고유용한경험칙이라는것을발견했다. 철학자는자신을대신하여세상에대한조직컨설턴트이며, 요청받지않고조언한다 - 그래서그는처음에세상을당황스럽게만들어야하는데, 학습을위한빈 공간을만들기위해서이다. 이것이철학자가시작하는질문의목적인데, 다른질문들과달리그의목적은그것에답하는것이아니라, 사고의공간을열고, 그것을강제되고입증되고올바른답변으로나중에닫지않고, 기껏해야가능한답변으로(이는실제로답변의아름다운수행을보여준다 - 예시적학습과정) 닫는것이다. 모든질문은학습을가능하게하지만강제하지는않는다. 그래서철학을설득하려고설교하는것이아니라연극적차원을가진것으로읽어야한다(종교도이렇게읽는것이좋다 - 필수적진리가아닌모범적답변을제공하는것으로서). 철학은교사가되기위해학생인척한다 - 학습을안내하기위해질문을한다. 그리고이것이교육의올바른방법이다 - 교사는학생들앞에서자신의학습을보여준다. 그는모범적인학생이다. 그리고그들에게영감을주기위한것이다.

그래서좋은철학은결코우리를설득하지않는다 - 그리고항상우리에게영감을준다. 사실, 설득력있는철학은수학이다. 반면에영감은가장높은차원의학습인데, 왜냐하면영감은당신이예시로부터높은방법론을배우는것이지, 특정한내용을배우는것이아니기때문이다. 그리고때로는이 방법론이방법론들의계층에서(방법론의방법론등) 너무높아서당신스스로그것을정의할수 없고그것은추상적이지만, 여전히당신을돕는다. 왜냐하면모든예시로부터당신은그것자체로부터배울수 있고, 또는그것으로부터방법론을배울수 있고(더높이), 또는그것으로부터방법론들의방법론을배울수 있고(더더욱높이) 등 - 그리고학습의가장높은차원이영감이다(더위로갈 수없을때, 그리고이것도겨우도달할수 있다). 그리고때로는느낌이높이대신깊이이다. 이는당신이식별하는방향제시가미래를향해가볍게나아가는것이아니라 - 여기서깊이로의발굴 - 과거로그리고그 안으로더 많은노력을기울이는것일때 일어난다, 영감이여기서부터저 멀리로의비행인것처럼. 즉여기에는방향제시에시간에서반대되는두 방향이있지만, 둘다 시간속에서진행되지않고학습의차원들에서진행되기때문에, 그것들은위나아래로의움직임으로느껴지는데, 실제로는측정되는유일한것이메타에서달성되는거리이다(순서들에서의상승 - 1차, 2차, 3차등). 그래서질문다음으로두 번째로중요한철학적트릭은질문을메타수준으로, 2차순서로가져가는것이다. 그리고이렇게그는항상비철학자를당황스럽게하는데왜냐하면그는밑에서카펫을빼버리거나, 더높은관점에서내려다보기때문이며, 그래서상대방은부정직한트릭의느낌을받지만 - 왜그런지정의할수 없다. 왜냐하면정의자체가이미철학자의메타공간으로들어가는것이기때문이다. 그래서이것은반대자들을공격하는방법인데, 왜냐하면반대자는벽을세우고, 반면에철학자는 2차순서의작업을통해그 위로날아가거나그 밑을파고, 그런다음그가도달하고싶었던곳에착륙하거나(또는나온다) - 벽너머로, 2차순서의차원에서 1차순서의차원으로돌아감으로써. 예를들어우리는지금메타-철학에대해이야기하기위해올라갔고, 이제철학으로돌아올것인데, 이는우리가최종적으로착륙하여반대에노출되기전에잠시날아다니는것을선호했기때문이다, 마치우리가태양계에대한질문으로시작했던것처럼 - 그리고나서메타수준으로올라갔다. 자, 여기학습의 4가지가있고, 우리는그것을유대교적학습방식에따라분류할것이다: 문자적의미(פשט), 암시(רמז), 해석(דרש), 비밀(סוד).

* 첫번째공리는해석의방식이다: 학습이언어를대체할것이며, 여기서부터모든것을해석한다. 예를들어: 모든분야에서언어가차지했던문화적, 지적, 철학적, 방법론적위치를이제는학습이차지할것이다. 예를들어: 언어의철학을학습의철학으로대체해야한다. 예를들어: "언어적전환"이있었던것처럼 "학습적전환"이있어야한다. 그리고이렇게인간사고와활동의모든영역의세부사항으로내려간다 - 이것은전체세대를위한프로젝트이자작업계획이며, 무수한작가들과연구자들과예술가들과모든분야의종사자들을위한것이다 - 언어를학습으로대체하는것(이것이언어를인식의중심에두는것이그만큼큰 규모의프로젝트였던것처럼). 그리고학습자체내에서도무수한학습형태들과아이디어의발전들이있다(언어에서그랬던것처럼) - 이것도프로젝트의일부이다(언어와함께그랬던것처럼, 이제이해하셨죠). 이러한하나의대체(언어←학습)라는핵심으로부터의출발은그것의해석을통해계속해서확장되어가고, 점점더 이전의인식을대체한다(인식을바꾸기는어렵고, 분명히학습의언어적인식에서시작하여점진적으로만학습의학습적인식으로이동한다). 해석은지수적인방법론으로, 반복적인적용에서나오는데, 왜냐하면해석은기존지식에대한연산자로서의학습이기때문이다(예를들어텍스트에대해): 도구로서의방법론.

* 두번째공리는비밀의방식이다: "내부"의보존과 "내부"의필요성의의미, 즉 "학습은항상시스템내부에있다"는것은비밀이학습에내재되어있다는것이다. 비밀은내부에있는것이며, 외부는그것에직접적인접근을할 수없다. 교사는학습자의내부를가지고놀거나정리할수 없다 - 학습은외부를향한무지뿐만아니라내부를향한무지도필요로한다. 자신을알지말라 - 왜냐하면만약당신이자신을끝까지안다면당신은더 이상자신이아니고학습하는시스템이아닐것이기때문이다(이것이가능하지는않지만). 그래서 "너자신을알라"는명령이그토록강력한것이다 - 그것이불가능하기때문이며, 따라서당신의본질인당신안의비밀에닿기때문이다. 이것이또한지식을추구하는계몽주의의실수였다. 알필요가없다 - 배울필요가있다.

* 세번째공리는암시의방식이다: 학습의기본입자로서의방향제시는항상암시이다(즉방향이지물질이아니다), 즉학습을힘으로움직이는(인과성이나논리적추론처럼) 그리고그것을강요하는것이아니라, 그것을가능하게하는것이다. 암시가정확히어디를가리키는지는분명하지않지만, 여전히그것은작동하고, 항상많은암시들이있기때문에, 방향이나타난다. 이것이철학에서길게이야기하는주요한이유인데, 첫번째에암시를포착하기가어렵기때문이며벽을통과하는것처럼인식을바꾸기가어렵기때문이다. 그래서만약우리가네 가지공리만썼다면그것들은단지암시에불과했을것이다, 비록그것들이필요한모든것을담고있고모든것을말하고있다하더라도. 그래서그것들에대해논의할필요가있지만, 모든논의의목적은단지수많은추가적인암시들을통해그것들을명확히하는것이다. 그리고이 수많은화살들만이벽을통과하게할 것이다. 물론암시를이해하고배우기를원하지않는사람과는 - 할수 있는것이없다. 우리는그의내부로들어가그를강요하지않을것이고, 단지계속해서그에게윙크할것이다. 철학은무한한윙크이다.

* 네번째공리는가장깊은방식이며, 학습이옷을벗을때, 그것은또한가장단순한것이기도한데, 즉문자적의미의방식이다: 실제로, 세상을보라. 왜학습시스템들에는그토록많은에이전트들이있는가? 왜그것들은항상중복성에서그토록풍부하면서도, 경쟁에서도그러한가? 이과잉성을, 만약우리가그것의역학을검토한다면, 변증법으로표현될것이다. 한쪽에는외부세계의측면에, 또는적어도외부목표로서의학습의측면에더 가까운내부의것들이있을것이고, 그들은더 자율적인내부사건으로서의학습에, 시스템의깊이에그리고외부로부터더 분리되어있는다른쪽의것들을판단하고평가할것이다. 도발적으로, 우리는첫 번째그룹 - 더외부적인 - 을여성이라불렀고, 더내부적인그룹을남성이라불렀다. 이것이에로틱한것으로서의학습이며, 남성들이혁신을시도하고여성들이그들을판단하여성공적인것들을선택하는일종의역학이다. 그리고이 이원성은실제로우리가경험적으로모든곳에서보는학습의가장단순한현현이다. 이렇게우리는표면에서학습을본다 - 우리가그 안에있는시스템들에서(예를들어경제에서. 우리는우리안의뉴런들은보지못한다). 그래서이것이문자적의미의방식이다 - 가장얕은학습의방식이면서동시에가장깊은방식이다. 왜냐하면우리는이러한시스템들깊숙이있기때문이다 - 진화, 문화, 사회, 그리고우리를둘러싼다른거대한학습시스템들깊숙이. 우리는항상우리가그 안에있는학습시스템들과우리안에있는학습시스템들사이에있을것이다 - 우주의학습계층구조에서. 그리고포스트휴먼시대가우리를대체한다하더라도 - 그것은결코학습사슬에서우리의대체불가능한위치를지울수 없을것이며, 그것도단지그 안의또 다른고리일뿐이다, 끝없이. 왜냐하면학습은영원에닿기때문이다 - 그것의본질상무한하기때문이다. 그리고그것을통해(그리고오직그것을통해서만) 우리도무한한사슬의일부이다. 당신은일을완수할의무가없으며, 그것으로부터자유로울수도없다.

미래의철학

title: 학습의 네 가지 공리에 대한 에세이 - 강산의 빛바램

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>학습의 네 가지 공리에 대한 에세이 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/philosophy-of-learning85" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/wittgen.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

학습의 네 가지 공리에 대한 에세이

학습은 미래다: 학습을 그 구성요소로 분석하고 그것들에 표시를 하는 매우 짧은 에세이 - 네타냐 최종 세미나에서 개발된 네 가지 규칙에 따라. 이 에세이는 철학의 네 가지 주요 분야를 학습적 버전으로 대응시킨다: 언어철학은 학습철학으로, 윤리학은 학습윤리학으로, 인식론은 학습적 인식론으로, 미학은 학습적 미학으로 대체된다. 이것이 바로 방법이다: 학습에 대한 학습

저자: 영원한 학생

비트겐슈타인, 뒤를 돌아보다 (출처)

학습 시스템이란 무엇인가? 태양계가 학습 시스템이 아니라는 것에 동의할 수 있다. 하지만 - 왜 태양계는 학습 시스템이 아닌가? 자, 학습을 특징짓는 것이 변화라는 점에 주목해보자. 태양계는 그 상태를 유지하고, 행성들은 계속 공전한다. 하지만 그렇다면, 태양계에도 변화가 있다 - 행성들이 계속 공전하고 있다. 그렇다면, 아마도 학습은 변화 자체의 변화 - 2차 변화? 또는 3차? 그리고 계속? 하지만 그런 변화들도 태양계에 있다. 가속도가 있다. 그리고 아마도 학습에서의 변화는 놀라움을 포함하며, 예측 가능하지 않고 열려있는 것일까? 하지만 태양계에서도 그런 변화들이 있을 수 있다. 심지어 혜성이 태양에 충돌하는 것과 같은 일회성 발전이나, 태양계 외부에서 물체가 나타나는 것과 같은 놀라운 일도 있다. 그리고 만약 변화가 미리 알 수 없는 것이면서 본질적인 영향을 미치는 것이어야 한다면, 새롭고 어두운 행성이 태양의 중력에 포착되어 시스템에 대한 영향이 장기적으로만 나타나지만 엄청난 영향으로 축적될 수 있다 (이것이 비밀의 발견이 아니라면, 무엇이 비밀일까?). 그리고 만약 우리가 학습을 발전으로 특징짓는다면, 즉 무언가가 구축되는 것으로, 또는 목적론적 발전으로, 즉 목표를 향해 구축되는 것으로 본다면, 태양계도 그 형성 과정에서 발전했고 (가스 원반이 별들로 변했고, 모든 소행성들이 행성들로 떨어졌고, 등), 오늘날에도 그 종말을 향해 발전하고 있다. 태양은 계속 팽창하면서 점점 더 먼 행성들을 데우고 있다 - 약 10억 년 후면 지구는 너무 뜨거워서 생명체가 살 수 없게 될 것이고 화성은 오늘날의 지구 온도로 데워질 것이다. 하지만 아마도 이것은 환경에 반응하는 적응적 발전이 아니거나, 최적화가 없는 것일까? 사실, 그 발전을 적응적이고 반응적인 과정으로 설명할 수도 있다. 외부에서 오는 물체들이 포착되어 결국 시스템 내의 물체들 중 하나로 떨어지기 때문이다. 또한 초기 발전 방식도 무수한 물체들의 많은 충돌 후에 비교적 질서 있는 진동을 가진 소수의 큰 물체들이 만들어지는 방식이었다 (그렇지 않은 것은 조만간 충돌하거나 시스템 경계를 벗어났다) - 사실 시간이 지날수록 더욱 질서정연한 곳이 되었다. 그리고 정말로 태양계가 학습 시스템이 아닐까? 이 텍스트는 태양계에서 쓰여졌다. 여기에 학습이 없을까?

왜 지구계, 또는 지구의 생명체, 또는 인간, 또는 심지어 나를 태양계와 구분해야 할까? 무엇이 그들 사이의 차이를 만드는가? 그것이 영향력일까, 즉 나는 태양계에서 무시할 만하지만, 만약 미래에 우리가 지구를 폭파시킨다면 (또는 때때로 제안되는 것처럼 달을), 태양계는 이미 학습할까? 아니면 이러한 모든 구분이 중요하지 않고, 단지 다른 정도의 학습일 뿐이라고 주장할 수 있을까? 만약 우리가 고집을 부린다면 - 떨어지는 돌도 0단계 또는 매우 낮은 단계의 학습 시스템이라고 주장할 수 있다. 그리고 아마도 언젠가 물리학자들이 자연법칙을 학습의 해석으로 사용하거나, 끈 이론 안에서 (예를 들어) 학습적 행동을 발견할 것이고, 실제로 중력이 학습 상호작용으로 설명되고, 돌이 정말로 낙하하면서 그것을 끌어당기는 물체에 대해 배울까? 만약 그렇다면, 낮은 단계와 비교해서 높은 단계의 학습의 의미는 무엇일까?

이 모든 것이 단지 관찰자, 즉 학습자, 즉 내 눈에만 그런 것일까? 이것이 인식론으로의 후퇴가 아닐까? 학습이 본질적으로 우리를 우리가 속한 학습 시스템 자체로 제한하는 것일까? (결국 - 우리는 학습을 통하지 않고는 아무것도 알거나 이해할 수 없다. 이는 칸트의 일종의 학습적 버전이다). 학습을 구성하는 객관적인 것이 있을까, 아니면 모든 텍스트가 자신만의 학습을 구성하고, 모든 학습 과정이 일반적 학습에 대해 뭔가를 말할 수 있는 능력 없이 자신의 학습으로 제한되는 것일까? 이런 질문에서 그리스 스타일의 존재론으로의 후퇴가 없을까? 이 텍스트의 정의 투쟁에서, 패러디적 비트겐슈타인 스타일로, 학습이 언어의 방법론으로 후퇴하는 것이 아닐까?

첫 번째 공리: 학습이 언어를 대체할 것이다

자, 우리는 언어철학자가 아니므로, 학습이나 학습 시스템의 의미가 무엇인지 묻지 않을 것이며, 그것의 정의에도 관심이 없다. 사실, 이것은 일반적인 의미에서 그다지 흥미로운 연습이 아니다. 학습자로서, 우리는 "태양계는 학습 시스템이다"라는 문장의 의미나 그것의 진실성에 대해 묻지 않을 것이다. 대신 그것이 흥미로운지 물을 것이다. 그것이 학습의 문을 열어주는가? 그리고 이 모든 탐구가 흥미로운가, 즉 우리에게 무언가를 가르치는가? 이 아이디어, 즉 태양계가 학습 시스템이거나 아니라는 것, 그리고 이 탐구가 혁신적인가? 아니면 그것은 단지 비트겐슈타인의 철학을 학습하기 위한 연습으로서의 비트겐슈타인의 반복일까? 아니면 아마도 - 그것은 새로운 철학적 학습을 포함하고 있을까? 만약 그렇다면, 혁신이나 새로운 혁신의 문이 열린 것은 무엇인가? 이것이 우리를 어떻게 발전시키는가?

이것은 분명히 우리가 어떤 학습 과정에 있느냐에 달려있다. 예를 들어 우리가 시를 쓰는 것을 배우고 있고 "태양계는 학습 시스템이다"라고 쓴다면, 이것은 학습의 철학에 대한 패러디 시의 시작점이 될 수 있다. 그리고 만약 우리가 물리적 학습의 맥락에 있다면, 아마도 이것은 태양계의 발전에 대한 새로운 아이디어와 새로운 도구 - 학습적인 - 를 그것을 개념화하는 데 줄 수 있다. 그리고 만약 우리가 철학적 학습에 관여하고 있다면 정확히 같은 것이 적용된다: 이 탐구가 새로운 철학적 탐구 방법으로서, 또는 아마도 새로운 논증으로서 흥미로운가? 아니면 이것은 모방적 탐구, 즉 낮은 학습 가치를 가진 것인가? 어쨌든, 우리는 우리가 있는 학습 과정에서 벗어날 수 없으며, 우리에게 중요한 것은 관심사라는 것을 발견한다.

그리고 밝혀진 바와 같이, 비트겐슈타인이 잘 이해했듯이, 그의 탐구들은 꽤 어리석고, 그것들로부터 많은 새로운 것을 배우지 못하며, 태양계가 학습하는지 아닌지를 정의하는 데는 큰 관심이 없다. 이것은 일종의 어린이 놀이로, 개념들이 결국 모호하고 명확한 경계가 없기 때문에 정의하기 어렵다는 사실에서 비롯된다. 그리고 이것은 개념들이 하늘에서 주어진 것이 아니라 (또는 쓰여지지 않은 게임 규칙에 따라), 언어 학습 과정에서 계속 변화한다는 사실에서 비롯된다. 사실, 이 텍스트의 시작에서 우리는 태양계가 학습하지 않는다는 것이 분명했고, 단지 왜 그런지를 명확히 하려고 했다. 하지만 끝에서는 오히려 그것이 학습 시스템이라고 고려할 수 있다. 이는 이 텍스트가 우리 마음속의 학습 아이디어를 변화시켰기 때문이다. 특정 맥락에서 우리에게 익숙한 제한된 아이디어에서 더 넓고 더 추상적이고 더 철학적인 아이디어로 바꾸었다 (이는 그것을 전혀 정의하지 않고도).

하지만 그렇다면, 우리는 어떻게 학습에 대해 흥미로운 것들을 말할 수 있을까? ...개념적 탐구가 아닌 방법으로? 우리는 어떻게 학습에 대해 배울 수 있을까? 그리고 학습에 대한 학습은 가치와 관심이 있다 - 왜냐하면 그것은 학습 자체를 돕고, 사실 이것이 철학의 본질이기 때문이다. 자, 우리는 다른 학습 시스템들에서 다른 학습 과정들을 검토하고 - 그것들에 표시를 해야 한다. 우리는 학습 도구를 만들어야 한다 - 그리고 학습 보조도구를. 우리는 심지어 학습을 개선하는 방법을 배워야 한다 - 세상의 학습에 대한 조직 컨설턴트가 되어야 한다. 그리고 이 모든 것에는 학습 실패를 찾고 특징짓는 것이 포함된다. 비트겐슈타인적 정의적 탐구적 실패처럼.

학습하는 철학자는 정의할 수 없는 것을 정의하려 하지 않고, 새로운 정의를 혁신하고 새로운 개념화를 개념화하려 한다. 그는 언어의 보수주의자가 아니라 창조자이다. 철학자의 성공은 결코 존재하는 것을 정의하는 데 있지 않았다. 모든 정의에는 구멍이 있고 어떤 것에 대한 정의도, 어떤 철학적 문제에 대한 해결책도 결코 찾지 못했기 때문이다. 대신 새로운 개념을 발명하고, 새로운 문제를 찾고, 가장 중요하게는 - 새로운 학습 방법을 찾는 데 있었다 (따라서: 비트겐슈타인은 그의 시대에는 거인이었지만, 우리 시대에는 난쟁이다. 그리고 그를 따르는 작은 비트겐슈타인들도 마찬가지다). 학습하는 철학자는 자신의 논증과 주장을 증명하려 하지 않고, 그것들을 배우려 한다. 증명은 필수적 학습을 가장하는 것이며, 실수로 철학의 진리 기준이 되었다. 하지만 최선의 증명은 결국 따라갈 수 있는 길을 가르치는 것일 뿐이다 - 논증의 형태, 또는 방법론 (최선의 경우에).

따라서 철학자가 할 수 있는 가장 좋은 것은 스피노자가 되지 않는 것이다 - 즉 자신의 진정한 방법론을 거짓 방법론 (예를 들어, 기하학적) 뒤에 숨기지 않는 것이다. 우리는 스피노자의 증명들을 읽지 않고 그를 읽는다. 그는 흥미로운 논증 (흥미로운 증명들)을 제공하지 않았지만 흥미로운 주장들 (흥미로운 명제들)을 제공했다. 우리는 하지 말아야 할 것을 제외하고는 그의 기하학에서 철학을 위한 어떤 것도 배우지 못했다. 철학자에게는 정직성과 자신의 철학에 도달한 진정한 학습의 기록이 요구된다 (그것이 흥미롭고 그것으로부터 새로운 것을 배울 수 있는 한) - 그 과정에서 겪은 실수들을 포함해서 - 왜냐하면 오직 이것으로부터만 철학을 하는 법을 배우고, 그의 방법론을 일차적으로 배울 수 있기 때문이다 (세련된 논증을 통한 이차적 방법이 아니라 - 세련됨은 도구 제작 방법을 숨기는 것이다). 좋은 철학자는 새로운 교리의 교사가 아니라 새로운 방법론의 교사이다.

철학자들의 주요 문제는 그들이 추상적 사고의 영역으로서 수학에서 배운다는 것이다. 그래서 그들은 정의와 증명에 관심이 있다. 하지만 수학 자체에서도 정의는 단지 학습 보조도구일 뿐이다. 어떤 개념을 배우는 것을 가능하게 하고, 증명의 목적은 단지 특정 정리를 증명하는 것이 아니라 학습자가 그 메커니즘을 사용하여 다른 정리들을 증명할 수 있는 도구가 되는 것이다. 이것이 수학이 실제로 작동하는 방식이다 - 논리적 영역이 아닌 학습 영역으로서. 사실 논리는 스피노자적 표현이며, 종종 역사적 수학적 학습 이후에 일어난다. 처음에는 정의가 지저분하기 때문이다 - 무한소 계산을 보라 - 그리고 수백 년의 정제 과정을 거쳐서야 오늘날 스피노자주의자들이 미적분학 1에서 가르치는 수정처럼 된다. 현대의 정확한 정의들도 대개 나중의 표현이며, 일반화되고 아름답다. 증명들이 놀라운 단순화와 축소 과정을 거치는 것은 말할 것도 없다. 주장들의 순서가 일반적인 개념과 구조와 메커니즘으로 바뀌면서, 시나이 산에서 내려온 아름다운 진리가 되는 과정에서.

따라서 여기에는 주장들의 순서가 있지만, 이것은 증명적 순서가 아니라 학습적 순서이다: 새로운 세계관의 구축 - 이것이 철학이 하는 일이다. 그 과정에서 물론 비판적 방법론으로 이전 그림을 치우고 파괴하지만, 이것은 대개 특별히 어렵지 않다. 왜냐하면 모든 아이는 탑을 파괴하는 것이 쉽고 건설하는 것이 어렵다는 것을 알기 때문이다. 왜? 탑의 돌들이 비록 서로 위에 있어 건설되지만, 서로를 증명하거나 강요하지 않기 때문이다. 철학은 그 학습에서 건설하지만, 아무것도 증명하지 않는다. 모든 철학적 아이는 가장 위대한 철학자를 읽고 그의 주장들에서 무수한 구멍을 찾을 수 있다. 그리고 특정 철학자가 정말로 그의 주장들을 레고처럼 나열하고 큐브가 아닌 것처럼 서로 연결하고, 심지어 그것들을 서로 붙인다고 해도 - 아이는 한 번의 타격으로 전체 탑을 무너뜨릴 수 있다. 비록 그것을 분해하지 않더라도, 항상 기본 가정에 이의를 제기할 수 있기 때문이다. 철학적 탑을 바닥에 못으로 고정해도 - 철학에서는 순간적으로 바닥 자체에 이의를 제기하고 뒤집어서 새로운 바닥을 제안할 수 있다. 따라서 가장 중요한 것은 탑의 아름다움이다. 그리고 이것이 사람들이 철학에 관심을 갖고 그것을 믿고 싶어하는 이유이다 - 그것이 그들을 강요하기 때문이 아니라 그들을 끌어당기기 때문이다. 여인처럼 (또는 토라처럼). 그리고 그것이 흥미롭고 학습적이기 때문에: 그 위에 더 아름다운 탑들을 지을 수 있다. 그리고 스피노자는 아름다운 탑을 지었다.

따라서, 우리는 학습의 학습적 이론을 제안해야 한다. 그렇지 않으면 내적 모순에 빠질 것이다. 예를 들어 그것의 비트겐슈타인적 언어 이론을 제안한다면. 우리의 학습 이론은 예를 들어 많은 학습 사례들에서 배울 수 있고, 그들 사이의 공통점을 찾을 수 있다. 이 개념화가 학습 자체에 도움이 되기를 바라면서. 하지만 이 개념화는 필연적으로 최종적이지 않을 것이다. 만약 누군가가 새롭고 더 효과적인 학습 방법을 찾는다면 - 그것은 개념화를 바꿀 것이다. 개념화 자체가 학습하는 개념화이다. 세상에는 최종적인 개념화가 없다 - 그리고 모든 최종적인, 학습하지 않는 개념화의 끝은 거짓 개념화가 되는 것이다.

하지만 학습이 잘 작동하는 곳에서 배우는 것보다 더 중요한 것은 개념화가 학습 실패로부터 배워야 한다는 것이다 - 왜냐하면 학습을 돕는 것이 목적인 사람으로서 학습을 외부에서 정의하는 것은 그것을 제한하는 것이고, 그것이 반드시 도움이 되는 것은 아니며, 그것은 인위적이기 때문이다. 만약 우리가 학습을 돕고 싶다면, 우리의 개념화는 개념화 자체의 목적에서 나오는 것이 아니라, 마치 그것이 철학에서 기대되는 것인 것처럼, 대신 그것은 도구적이고 도움이 되는 것이다. 따라서 그것을 시작하기에 올바른 장소는 학습이 성공하지 못하는 곳이다. 거기서 우리가 확실히 도움이 될 것이고, 실패를 개념화함으로써 그것들을 제거하는 데 도움이 될 것이기 때문이다. 그리고 만약 우리가 학습이 성공하는 곳에서도 학습을 개선하고 심화시킬 수 있다면, 그것은 특별히 도움이 되는 유용한 개념화가 될 것이다. 즉 - 개념화의 목적 (모든 개념화, 철학적인 것만이 아닌!)은 학습을 돕는 것이다. 개념화는 탑의 비계다 - 즉 우리의 탑 (메타-탑으로서)은 다른 탑들을 위한 비계의 탑이다. 그것들이 무너지지 않도록 돕고, 최선의 경우에는 심지어 높은 크레인으로서, 그들이 더 높이 자랄 수 있도록 돕는다.

하지만 왜 비계와 크레인 사이에 필연적인 연결이 있어야 하는가? 이것들은 서로 다른 두 가지 기능이 아닌가, 각각 다른 개념화가 필요한? 학습 장애가 있는 사람들이 더 많이 배우도록 돕는 것과 영재들이 더 많이 배우도록 돕는 것 사이에 차이가 없는가? 따라서 두 가지 종류의 개념화를 구별해야 할 것 같다: 하나는 실패에 대항하는 것으로 제한적이고, 다른 하나는 성취를 위한 것으로 개방적이다. 이 두 가지 도구가 서로 모순되지 않는가, 그리고 도구로서 분리되어 있는 것이 더 낫지 않은가? 왜 부정적인 정의, 부정하는 것이 긍정적인 정의, 긍정하는 것과 붙어있어야 하는가, 만약 이것들이 논리적 정의가 아니라 단지 도구일 뿐이라면? 실패하는 조직에 대한 조직 컨설팅이 성공하는 조직에 대한 조직 컨설팅과 비슷한가?

두 번째 공리: 안에서 - 학습은 시스템 안에 있다

답은 두 상황, 즉 수정이 필요한 상황과 격려가 필요한 상황을 구별하는 것이 생각보다 매우 어렵다는 것이다 (그리고 그것들은 실패나 성공 상태와 직접적인 관련이 없다). 한 상황에서 도움이 될 수 있는 도구가 다른 상황에서는 해를 끼칠 수 있다. 사실, 우리가 탑 밖에서, 탑의 외부에서, 탑에 무엇이 옳은지 안다는 가정, 즉 학습 과정에서 우리가 탑을 외부에서 어떤 식으로든 인식할 수 있는 능력이 있다는 것은 - 가장 흔하고 가장 심각한 학습의 실패다. 우리는 어떤 학습 과정에서도 탑 밖에 서 있는 외부 컨설턴트가 아니라, 우리는 탑 안에 있다. 학습자는 자신에게 주어진 모든 도구를 - 내부에서 - 사용한다. 만약 우리가 여기서 어떤 도구를 정의한다면 (그리고 그의 사용을 위해 우리가 쓸 수 있는 모든 문장을 포함해서), 학습자는 항상 그것을 오직 학습 과정의 일부로만 사용할 수 있을 뿐, 외부에 있을지도 모르는 해결책에 직접적인 접근은 불가능하다. 그는 학습을 건너뛸 수 없고, 만약 우리가 그를 위해 건너뛴다면 그것은 학습이 아니라 해결책의 강요다. 그리고 우리 자신도 항상 학습 안에 있다. 심지어 철학자로서도. 우리가 세상의 선생님이 될 수 있다는 생각은 오만한 생각이며, 반학습적이다. 철학자들은 자신들도 학생이라는 것을 이해해야 한다. 아마도 현명한 학생들, 숙련되고 학습에 대한 열정이 있는 학생들이지만, 선생님은 아니다. 학습은 오직 내부에서만 가능하다.

따라서 학습자를 돕는 것은 오직 학습자 자신의 관점에서만 가능하다. 그리고 만약 학습자가 실수를 하거나 오히려 자신이 발전하기로 선택한 방향에서 성공한다면 - 그것은 오직 그 자신만이 배울 수 있다. 그리고 만약 그가 그것을 모르고, 두 가능성 사이에서 실수를 한다면, 우리는 그가 탑을 강화하기 위한 비계가 필요할 때 탑을 높이기 위한 크레인을 제안한다면 - 그리고 반대로 - 그를 도울 수 없다. 우리는 오히려 더 큰 학습 실수를 야기할 수 있다 - 그리고 탑의 붕괴를 초래할 수 있다. 따라서 우리가 학습을 조절할 수 없고, 학습자를 대신해서 또는 그를 위해 배울 수 없으며, 단지 그에게 그가 비계와 크레인 모두 필요하다는 것을 설명할 수 있을 뿐이다. 그리고 그 자신이 자신의 학습을 외부에서 볼 수 없다는 것 - 그리고 그로부터 나오는 결론들을 설명할 수 있을 뿐이다. 학습의 본질 자체가 그 안에 내부로부터의 증명도 없고, 경계에서의 정의도 없고, 외부로부터의 시야도 없다는 것이다 - 그렇지 않다면 학습이 필요 없었을 것이고, 그것은 학습이 아니었을 것이다.

학습은 당신이 어떻게 해결해야 할지 모르는 상황에서 일어난다 - 당신이 이미 아는 것은 배우지 않는다. 선생님들은 가르치지 않고, 대신 학습 도구를 제공한다 - 그리고 학습은 학습자 안에서 일어난다. 책은, 예를 들어, 학습 도구이지, 학습의 내용이 아니다 (책에서 다른 것들을 배울 수 있다). 수업도 마찬가지다. 교육은 환상이고, 오직 보조 수업만 있을 뿐이다 - 수업을 진행할 수는 있지만, 만약 학생이 배우지 않는다면 학습은 일어나지 않았기 때문이다. 영아의 부모도 자녀가 배우는 것을 도울 수만 있을 뿐, 강제로 가르칠 수는 없다 - 그리고 만약 아이가 배울 수 없다면, 우리의 책임이 아니지만, 부모는 도울 수 없다. 누구도 배우도록 강요할 수 없다 - 다른 민족들도, 배우자도 (사실 전쟁은 상호 교육의 시도다 - 그래서 파괴적이다).

외부에서의 강제 학습은 학습이 아니라, 조련과 프로그래밍이며, 실제로 그것은 배울 수 없는 사람들에게 행해진다, 예를 들어 동물이나 컴퓨터처럼. 그리고 만약 그것이 배울 수 있는 사람에게 행해진다면 - 그것은 비도덕적인 것의 패러다임적인 예다. 살인, 강간, 도둑질이 비도덕적인 이유는 외부로부터의 강제, 학습 시스템 외부로부터의 강제 때문이다. 부당함은 시스템 외부에서 시스템에 대한 강제적 행동이다, 즉 학습적이지 않은 변화이며, 따라서 그 안에는 학습자의 내적 공간에 대한 존중이 없다 (그는 자신 안에서 - 이것을 강조하는 것이 중요하다 - 학습 시스템이다). 예를 들어 배신과 거짓말과 사생활 침해와 세뇌와 조작과 억압과 폭력은 당신 안에서 일어나는 외부적 변화이며, 당신의 학습에서, 당신의 내부 시스템에서 나오지 않은 것이며, 당신에게서 자유를 빼앗는다 - 즉 당신의 학습 능력을. 범죄는 당신의 블랙박스에 침입하는 것이며, 그 안에서 학습이 일어나고, 시스템 외부의 도구로 그 안에서 변화를 일으키는 것이며, 그것들은 시스템의 일부가 아니다.

만약 우리가 예를 들어 화가로서 그림의 발전 시스템 안에 있다면, 즉 그림 학습 안에 있다면 (또는 다른 어떤 분야든), 그리고 누군가가 와서 외부적 고려사항을 안으로 집어넣는다면 (예를 들어 돈. 또는 예술적 문제와 관계없는 고려사항 - 예를 들어 정치적인 것. 또는 수학 학습에서 수학적이지 않은 고려사항 - 예를 들어 감정) 그것은 학습적 부패이며 심각한 경우에는 도덕적으로도 그렇다. 시스템에 대한 개입이 더 외부적일수록, 그리고 그것의 학습적 도구를 더 파괴할수록, 그것은 더 반학습적이다 - 그리고 학습에 대한 피해가 더 크다. 예를 들어: 체계적인 뇌물. 또는 학습자에 대한 무작위적 구타 - 무작위적 잔혹함은 필요 이상의 피드백의 과잉 (그리고 학습적으로 효과적인 것 이상)보다 더 심각하다, 왜냐하면 그것이 학습에 더 해롭기 때문이다 (그래서 테러가 전쟁보다 더 심각하다). 하지만 너무 긍정적이고 무작위적인 피드백도 (끊임없는 칭찬처럼) 반학습적이고 부패했다. 학습 시스템과 그것의 도구들, 그리고 외부와의 학습적 인터페이스를 우회하려 하고 - 시스템에 직접적으로 내부에서 영향을 미치려는 모든 것은 반학습적이다. 아이의 숙제를 대신 해주는 것처럼 - 그는 아무것도 배우지 않았다. 그리고 분명히 내적 학습 공간을 파괴하려는 것은 반도덕적이며, 반면에 도덕적 행위는 그것을 확장하는 것이다 - 학습은 학습 공간을 확장하지 축소하지 않는다 (그래서 수학에서 새로운 증명을 찾는 것은 도덕적 행위다! 그리고 모든 학습적 돌파구도 마찬가지다. 새로운 철학도). 정언명령은 학습이다. 따라서 학습은 도덕적 매개변수다 (도덕은 척도의 문제다 - 그리고 학습이 올바른 자다).

따라서 학습 시스템이 아닌 것에 대해서는 어떠한 비도덕적 행위도 할 수 없으며, 학습 시스템에 대해서는 - 질문은 그들이 얼마나 학습하느냐이다. 예를 들어, 컴퓨터나 박테리아나 심지어 모기의 학습은 우리에게 큰 가치가 없어 보일 것이며, 반면에 인간은 훨씬 더 큰 가치를 지닌 학습 시스템이다. 하지만 학습 능력을 가진 문화, 민족 또는 전체 종족이나 은하계 전체를 파괴하는 것은 인간 한 명을 살해하는 것보다 더 큰 범죄로 보일 것이다, 왜냐하면 거기서의 학습이 더 크기 때문이다. 더 이상 학습을 하지 않을 죽어가는 사람을 죽이는 것은 모든 학습이 앞에 놓여있는 아기를 죽이는 것보다 덜 심각하지만, 태아는 아직 의미 있는 학습 시스템이 되지 않았다. 거짓말과 배신은 조작이며 (그리고 만약 거짓말이 당신에게 중요하지 않은 문제에 관한 것이라면, 즉 하얀 거짓말이라면, 그것은 범죄가 아니다), 따라서 그들은 살인처럼 당신의 모든 학습을 지우는 것이 아니라, 당신 안에 반학습적 요소를 가진 변화다. 하지만 그들과 비교해서 지속적인 사기는 더 심각하고, 중독을 통한 통제는 더 심각하며, 완전한 세뇌는 더 심각하고, 물리적 강제는 훨씬 더 심각하다. 우리는 행위의 악함의 강도가 학습에 대한 피해와 일치하는 것을 볼 수 있으며, 가능한 가장 악한 행위는 우주의 파괴이고, 가장 좋은 것은 그것의 창조다 - 이는 모든 학습의 시작이다. 이것은 우연이 아니다, 왜냐하면 학습 시스템으로서 우리의 도덕적 위계는 학습 자체가 유일한 가치로서 나오기 때문이다. 학습은 우리가 누구인지다.

그래서 인간은 거대한 학습 시스템을 만든다. 그래서 예를 들어 경제나 예술과 같은 거대한 학습 시스템의 파괴, 또는 알렉산드리아 도서관의 소실은 - 한 사람을 죽이는 것보다도 더 큰 규모의 엄청난 범죄다. 학습적 능력이 절정에 있을 때의 아인슈타인을 죽이는 것은 평범한 사람을 죽이는 것보다 훨씬 더 심각한 살인이다. 예를 들어, 왜 강간이 절도보다 더 심각한가? 왜냐하면 강간에서의 시스템 침투는 절도에서보다 훨씬 더 깊고 돌이킬 수 없기 때문이다. 왜냐하면 강요된 것이 바로 선택의 요소, 즉 학습이며, 이는 시스템의 진화적 학습에서 가장 내적인 것이기 때문이다. 고통 그 자체는 도덕의 이유가 아니지만, 강제된 고통은 시스템에 외부에서 영향을 미칠 수 있으므로 비도덕적일 수 있다. 마찬가지로, 동의 없이 야기된 즐거움도, 그것이 시스템을 종속시키는 한에서는 (그런 약물을 상상해보자) 비도덕적이다. 그리고 이것이 또한 노예제도가 끔찍하고 노동은 그렇지 않은 이유다 - 왜냐하면 노동은 학습을 통해 이루어지고 인간의 시스템 내부를 존중하지만, 노예제도는 그것을 우회하고 시스템의 내부를 무효화하기 때문이다. 이것이 인간을 물건으로 만드는 것의 의미다. 그리고 만약 인간의 뇌 속으로 침투하는 것이 가능해진다면 그것은 훨씬 더 심각한 죄가 될 것이다.

하지만 결코 이로부터 진보주의 교육의 결론을 내려서는 안 된다, 왜냐하면 가르치지 않는 사람도 학습에 대해 똑같이 죄를 짓기 때문이다 - 그는 문화의 학습과 아이의 학습 모두에 죄를 짓는다. 사실, 만약 교사가 학습자의 내면에 접근할 수 없다면 - 그리고 그래서는 안 된다면 (학습 알고리즘의 내부를 자신의 것처럼 다루는 사람은 프로그래머이지 교사가 아니다) - 그는 자신이 가르쳤는지 확실히 알 수 있는 방법이 없으며, 단지 학습 도움을 만들었는지, 즉 학습 가능성을 만들었는지만 알 수 있다. 마치 내가 작가로서 여기 쓰여진 것을 독자가 배우도록 강요할 수 없고, 그가 그것에 대해 닫혀있고 비판적 입장에 갇혀있을 수 있는 것처럼 (학습 거부자의 경우), 또는 아마도 더 좋은 경우에는 그로부터 완전히 다른 것들을 배울 수 있는 것처럼. 글쓰기는 단지 학습 도움일 뿐이다, 나를 위해서도 그를 위해서도 - 그것은 그를 위한 기회를 만든다. 사실, 만약 내가 그를 잡아서 내가 쓴 것을 토해내야 하는 재교육 캠프에 넣거나, 철학적 종파를 설립한다면 - 여기서는 확실히 학습이 일어나지 않을 것이며, 오히려 반학습이 일어날 것이다. 학습은 본질적으로 의심을 필요로 하며, 자유는 시스템 내부가 외부에서 접근할 수 없다는 것, 즉 비밀이다. 도덕적인 것은 당신이 알지 못하기를 요구하며, 따라서 교사는 스스로 가르치는 것을 배우는 사람이다. 그는 항상 학생을 어떻게 가르칠지 배운다. 교육에는 처방이 없다.

도덕이 학습에서 나오기 때문에 (개인적, 사회적, 진화적 등) 우리는 그것을 학습에 가장 해로운 것으로부터의 거리두기를 위한 안내자 - 학습 도움 - 로 볼 수 있다. 학습 외부에 우리가 접근할 수 있는 과정이 없을 때, 학습은 우리의 인식론일 뿐만 아니라 우리의 윤리학이기도 하다 (그리고 우리의 미학, 우리의 존재론, 우리의 국가론, 그리고 우리의 종교철학이기도 하다, 보여줄 수 있듯이). 사실, 우리에게 학습 외부의 것은 없다. 우리에게는 다른 대안적인 내적 과정이 없다 - 모든 뉴런이 배우며, 모두가 학습 시스템의 일부다. 우리는 학습에 대한 어떤 외부적 관점도 가지고 있지 않다. 우리는 학습이다.

세 번째 공리: 방향성 - 학습은 단방향적이다

우리가 학습을 통해서만 세상과 우리 자신에게 접근하기 때문에, 우리는 우리의 발전과 우리 안의 과정들의 내적 필연적 인과관계에 접근할 수 없을 뿐만 아니라 (마치 우리가 소프트웨어와 절차인 것처럼), 그것들에 대한 외부적 설명도 없다. 우리는 우리 자신의 탑을 분해할 수 없다 - 왜냐하면 우리는 그것으로 만들어져 있기 때문이다. 우리는 우리 자신의 탑이다. 그리고 모든 행동, 심지어 분해 행동도, 우리에 의해 수행될 것이며, 즉 탑에 의해 (자살조차도 그것의 최종적 분해가 아닐 것이며, 단지 파괴일 뿐이다). 우리는 우리 뒤에서 우리를 작동시키는 것에 접근할 수 없으며, 그것은 우리의 모든 학습 역사다. 우리는 뒤를 볼 수 있는 능력이 없으며, 단지 그것에 의해 계속 작동되고, 계속 앞으로 배워나갈 수 있을 뿐이다. 우리는 등에 눈이 없으며, 뒤를 돌아보더라도, 우리의 뒤가 우리를 따라 돌 것이다. 외부에서 우리 자신을 보고 싶어하는 우리의 욕망은 손인형이 자신을 움직이는 뒤의 손을 만나고 싶어하는 것과 같다. 우리의 현재 상태가 단지 하나의 단계인 학습 과정은 시간적으로는 우리 뒤에 존재하지만, 공간적으로는 그렇지 않다. 우리는 한 단계 뒤도 볼 수 없다, 왜냐하면 우리는 우리 자신에 대한 인과적 접근이 아닌, 단지 미래로의, 특히 우리 자신의 미래로의 학습적 접근만을 가지고 있기 때문이다. 우리는 과거를 볼 수 있는 능력이 없으며 단지 미래를 향할 수 있을 뿐이다 (우리는 과거를 기억할 수 있는데, 이는 미래 학습의 특별한 경우로서, 우리가 학습을 위해 기억을 사용하는 것이다). 우리 뇌의 기억은 시스템의 현재 학습 상태이며, 사실 과거를 반영하는 것이 아니라 우리가 과거로부터 미래를 위해 배우는 것을 반영한다. 우리 뒤의 과거는 죽었고 우리가 접근할 수 없으며, 따라서 시간은 항상 앞으로 움직인다 - 왜냐하면 우리는 미래를 향해 배우기 때문이다.

따라서, 우리는 우리의 학습에 대한 모든 설명과 모든 묘사를 제거하고 그들 사이의 종합을 선택해야 한다 - 방향성이다. 설명은 자신의 과거에 접근할 수 있고 학습의 단방향성을 인식하지 못하는 사람에게 적합하며, 반면에 묘사는 자신을 외부에서 볼 수 있다고 자신을 속이고 학습의 내면성을 이해하지 못하는 사람에게 적합하다. 오직 방향성만이 단방향적이면서도 내적이며, 따라서 학습적 선택을 개념화하는 데 적합하다. 이 개념화는 필연적으로 부분적인데, 왜냐하면 방향성은 원인이 아니기 때문이다. 그것은 학습 도움과 같아서, 특정 방향으로 가라는 표지판과 같지만, 표지판은 걷기의 원인이 아니며, 걷기 과정의 묘사도 아니고, 선택을 도운 무언가다. 따라서 학습에는 지시가 아닌 도움만이 있다. 왜 방향성이 단방향적인가? 왜냐하면 그것은 많은 가능성이 있는 교차로에서 나타나며, 예를 들어 왼쪽으로 가는 것들을 제외하지만, 오른쪽으로 가는 것들 중 어느 것으로 가야 할지는 말하지 않기 때문이다. 그리고 만약 우리가 뒤로 돌아간다면, 우리는 이 교차로에 많은 가능성으로부터 도착했으며, 표지판을 사용해서 우리의 길과 경로를 찾을 능력이 없다.

더 수학적인 비유는 단방향 함수다. 우리는 한 방향으로는 그것을 계산할 수 있지만 - 반대 방향으로는 안 된다. 그것은 방향성에는 접근할 수 있지만 재구성에는 접근할 수 없다. 따라서 우리를 특정 방향으로 안내할 수 있는 무언가가 있을 수 있으며 (그리고 유용하다! 임의적이지 않다), 하지만 우리는 과정을 뒤로 재구성하거나 되돌릴 수 없다 - 하지만 우리는 예를 들어 그 결과에 따라 미래에 이 방향성을 평가할 수 있다. 다른 비유는 진화다. 유기체로서 우리는 앞으로 발전하는 방법과 누구와 번식할지 선택하는 방법을 안다 (이러한 선호도와 메커니즘이 우리 안에 내장되어 있다), 하지만 우리는 우리 안에 우리가 어떻게 여기까지 발전했는지에 대한 개념이 없다. 우리는 우리를 내부에서 밀어내는 메커니즘과 우리의 유전자에 대한 인식이 없지만, 여전히 우리는 매우 정교하고 매우 흥미로운 (그리고 성공적인!) 학습을 수행할 수 있다 배우자 선택과 자녀 양육에서. 문화도 마찬가지로 자신을 만든 것에 대해 인식하지 못하며, 역사가들과 같은 인공적인 기억 수단을 사용해야 재구성을 제안할 수 있다. 하지만 그들 없이도 문화는 발전했을 것이며, 그것의 내적 학습 메커니즘으로부터. 과거로부터의 학습은 의무다 - 과거 자체는 그렇지 않다.

따라서 인과적 사고는 실패할 운명이며, 우리에게 원인으로 보이는 모든 것은 항상 방향성이다, 왜냐하면 만약 원인이 있었다면, 즉 필연성이, 학습이 아닌 행동이 있었을 것이기 때문이다. 따라서 학습 시스템의 자기 인식은 (외부에서는 다르게 보일 수 있으며, 따라서 외부적 관점은 거부되어야 한다) 항상 학습으로의 방향성이며, 자연에서처럼 행동 방식에 대한 기계적 원인이 아니다. 그리고 만약 우리가 원인이 우리를 만들었다고 말한다면 - 우리는 방향성을 의미한다. 따라서 항상 (철학자들도) 주장에 대해 가능한 한 많은 원인을 언급한다 - 만약 단 하나의 원인이 옳고 충분했다면 그것으로 충분했을 것이며, 반면에 방향성에서만 다수성이 의미가 있다 (그리고 여러 방향에서의 공격에서, 우리가 지금 하고 있는 것처럼). 원인은 컴퓨터에만 있다 - 그것의 내부가 우리에게 열려있기 때문에. 만약 우리가 원인을 볼 수 있다면 - 그것은 우리가 우리 자신을 외부에서 볼 수 있다는 의미다. 하지만 사실, 우리는 사고적 시각 능력이 전혀 없으며, 그것은 단지 환상일 뿐이다 (우리 안에 있는 일종의 학습 방법이 시각처럼 구축되어 있다) - 우리는 현재에서 미래로의 단방향적 학습 능력만을 가지고 있다. 우리는 항상 다음 단계를 밟으며, 뒤로 가는 것도 다음 단계다.

우리는 우리 자신인 장치 안으로 들어가서 그것을 내부에서 보고 이렇게 말할 수 없다: 이것이 그것이 그렇게 작동한 원인이다. 그리고 마찬가지로 우리는 우리 자신인 장치로부터 분리되어 그것을 외부에서 묘사할 수 없으며, 또는 외부에서 내적 원인을 찾거나, 내부에서 외적 묘사를 찾을 수도 없다. 철학은 안타깝게도 인간이 세상 안의 동굴 깊숙이 있으며, 그 안에서 세상을 보고 배운다는 묘사에서 진정으로 벗어나지 못했으며, 따라서 외부에 대한 원칙적인 접근 불가능성이 있다 (그리고 그 동굴은 언어일 수도 있다). 학습은 동굴이 우리와 세상 사이에 있지 않다고 가르친다: 우리 뒤에 - 동굴이 있다.

하지만 이 동굴은 광산이 아니며, 우리는 우리 뒤에 있는 것에서 우리의 무의식을 캐낼 수 없으며, 예를 들어, 또는 언어의 숨겨진 가정들을 캐낼 수 없다. 우리 안에는 공간이 없고, 단지 시간만이 있다. 단지 이전의 학습만이. 처음에 동굴의 개념을 만들어낸 세상과 우리 사이의 간극은 인간이 공간 안에 존재하는 시간이라는 사실에서 나온다 - 그리고 시간과 공간 사이에는 원칙적인 간극이 있다.

그리고 시간과 공간의 근원은 무엇인가? 공간은 가능성의 공간이며, 시간은 학습의 연속이다. 가능성들 사이를 이동한다는 것은: 공간의 시뮬레이션이다. 이렇게 당신은 당신 안에서 다른 학습 가능성들을 시험하고 사고적 공간을 만든다 (이는 당신의 정신에서 물리적 공간과 완전히 비슷하다 - 가상 공간이라는 표현이 우연히 나온 것이 아니다). 학습의 문제는 자신의 뒷목을 볼 수 없다는 것이다 - 안경 없이 보는 것의 문제와 달리, 이것이 동굴의 문제다 (안경이 언어라 하더라도).

하지만, 정확히 하자면 - 당신은 어차피 아무것도 보지 못하며, 시각 자체가 오해의 소지가 있는 동굴적 개념화다 (그리고 인식론적). 당신은 단지 가능성을 구축할 뿐이다 (증명과 달리). 이해는 올바른 보기나 올바른 그림이나 당신에게 강요되는 모습이 아니다 - 이해는 구축이다. 그리고 그러한 구축은 항상 구축 가능성들 중 하나의 가능성이며, 당신이 추론하는 필연적인 구축이 아니다 - 따라서 이해했다. 당신은 정당화된 기반으로 진전할 수 있는 당신의 뒷목에 대한 접근권이 없으며, 당신 뒤에는 기반이 아닌 동굴이 있다 - 거기에는 당신이 탐험할 수 있는 공간이 아닌 지나간 시간이 있다. 따라서 앞으로의 모든 진전은 증명이 아니다. 그것은 학습이다.

증명과 정당화의 기계로서의 인간이라는 개념은 옳지 않으며 너무 엄격하고 제한적이며 (내적 인과성), 하지만 단순한 언어 기계로서의 개념 또한 너무 많은 놀이적 자유도를 남기며 인간의 본질을 놓친다 (외적 묘사) - 그리고 인간에게 옳은 것은 모든 학습 시스템에 옳다. 두 묘사는 정과 반이며, 반면에 학습은 그들 사이에서 자라나는 가능성이다. 인과성처럼 자유가 없지도 않고 언어처럼 임의적이지도 않은데, 왜냐하면 학습은 부분적 기반에 기초하기 때문이다. 나는 이전의 무언가 *에 따라* 새로운 것을 배웠으며, 이전의 무언가 *때문에* (필연성으로서) 배운 것이 아니다. 이전의 것이 새로운 것을 가능하게 했다 - 강요하지 않았다. 수학자가 수학적 증명을 배우고 찾았을 때조차도 - 만약 그가 해결책으로 이끈 모든 단계의 정확한 세부사항을 재구성하려 한다면 결국 블랙박스에 부딪힐 것이다. 그는 물론 그를 도운 여러 가지 표시들이 있었고, 그것들을 가리킬 수 있겠지만, 증명의 학습을 강요한 것은 없었으며 (증명 자체와 달리), 다른 날에는 그가 다른 것을 증명했을 수도 있고, 또는 막혔을 수도 있다. 모든 진전에서, 항상 학습자에게 명확하고 분명한 부분들 사이의 심연을 넘는 설명되지 않고 강요되지 않은 도약의 어두운 부분들이 있었다.

시스템 (또는 인간) 안의 내적 필연적 인과성이라는 과학적 개념은 사실 컴퓨터 프로그램의 개념이다 - 다음 단계를 결정하는 각 단계와 함께 당신 안에서 움직이는 필연적 절차. 다른 한편으로, 언어의 개념은 사실 컴퓨터 언어의 개념이다 - 언어를 통해 결정되는 가능성의 공간. 하지만 중요한 개념은 오히려 컴퓨터 학습이며, 이는 프로그램의 무한한 프로그래밍 가능성과 그것의 프로그래밍된 작동 사이에 있다. 학습 알고리즘에 대한 모든 정보나 방향성은 그것의 작동을 결정하지 않으며, 단지 특정 방향으로 안내할 뿐이다. 그것은 그에 따라 변화하려 할 것이지만, 그에 따라 변화하는 무수한 방법이 있다. 어떤 것도 학습을 강요하지 않는다. 따라서 그것은 단지 도움만을 가진다 - 누군가가 스스로 하도록 돕는 것이 그를 대신해서 하는 것보다 낫고, 항상 학습자에게 자유를 남겨두어야 한다 (학습적이고 부분적인 자유가 이상이다 - 절대적 자유가 아니라). 통속적인 포스트모더니즘의 실수는 방향성의 개념이 없기 때문에 무한한 가능성으로부터 절대적인 해석의 자유를 도출하는 것이다.

따라서 언어의 학습적 관점에서 의미는 고정되어 있지 않으며, 데리다처럼 우리의 놀이를 위해 자유롭지도 않고, 방향을 보여준다. 그래서 만약 우리가 그것을 통해 특정 방향을 선택했다면 우리는 그것이 우리를 강요했다고 말할 수 없으며, 단지 우리를 도왔다고만 할 수 있다 - 그것은 가능성의 공간을 변화시켰다 (일부를 열고, 일부를 닫았다). 우리는 결코 타인을 비난할 수 없다 - 그것은 당신의 아내 때문이 아니다. 당신의 책임이다. 우리는 결코 우리의 교사들이나 부모님들을 비난할 수 없다, 그들이 우리에게 미친 영향에도 불구하고 - 왜냐하면 우리는 학생이지, 한편으로는 로봇도 아니고, 다른 한편으로는 워드 프로세서도 아니기 때문이다 (즉, 인터넷 프로토콜처럼 단순히 허용하기만 하고 학습하지 않는 언어적 시스템). 그들은 우리를 쓰지도 않았고 우리 안에 쓰지도 않았다 - 우리가 그들을 읽은 것이다. 우리의 교사들은 책과 다르지 않다 - 그들은 학습 도구이다. 우리는 교사들에게 그들이 우리 앞에 열고 닫은 가능성들에 대해서만 감사해야 한다 - 필연성에 대해서가 아니라 (학습의 개념들은 설명과 묘사 사이의 움직임에서 비롯되는 심리학 분야의 개념적 문제들을 해결할 것이다). 가능성을 닫는 것은 필연성이 아니라, 부정적 방향성이다: 오른쪽으로 가라는 것은 왼쪽으로 가지 말라는 의미다. 하지만 당신을 강제로 오른쪽으로 끄는 것은 반학습적이다.

가능한 것이 필연적인 것보다 우위에 있다. 철학에서 흔한 실수는 수학이 필연적인 것을 다룬다고 생각하는 것이지만, 그것은 가능한 것을 다룬다. 공리들은 가능하게 하는 것이고, 수학은 그것들이 무엇을 가능하게 하는지 검사하며, 만약 모순이 있다면 그것을 찾아내고, 만약 가능성이 흥미롭지 않다면 - 그것은 흥미로운 시스템을 만들 때까지 공리들을 정제한다. 모순의 문제는 모순 자체가 아니다, 예를 들어 형이상학적 문제로서, 마치 우리가 우주적 죄를 범했고 하늘에서 번개가 우리를 칠 것처럼이 아니라, 단순히 모순이 흥미롭지 않은 가능성을 만들기 때문이다. 즉 모순은 단순히 반논리적인 것이 아니라 반학습적이며, 더 정확히 말하면 그것이 반논리적이라는 의미는 그것의 반학습성이다, 왜냐하면 논리는 학습 시스템이기 때문이다. 사실, 21세기 수학의 가장 큰 약속 중 하나는 20세기의 언어적 개념들의 학습적 대응물을 찾는 것이며, 예를 들어 수학을 논리적 시스템의 명제들 대신 학습 시스템의 방법론에 기초하는 것이다. 그것의 놀이적 측면을 학습적-발전적 측면을 위해 없애는 것이다. 우리가 수학의 기초를 언어 위에 세웠듯이, 우리는 그것을 학습 위에 세울 수 있다. 그리고 나서 우리는 수학의 모든 분야에서 학습을 찾을 수 있다 - 다양체 학습, 군 학습, 함수 학습 등 (그리고 한계와 도함수 같은 개념들을 더 일반화된 학습적-발전적 방식으로 재해석하여, 그렇게 함으로써 새로운 위상을 찾는다).

어쨌든, 학습의 현재 수학적 정의들 (예를 들어 Probably Approximately Correct와 개념의 학습 - 예시 공간의 부분집합으로 정의됨)은 충분하지 않다 (최소한 알고리즘의 일반적 학습이 필요하다). 따라서, 다가오는 세기의 수학에 부과된 최상위 과제는 학습에 대한 정의를 찾아 그것을 명확히 하고 수학의 모든 분야에서 유용하게 만드는 것이다 (그리고 아마도 철학에 새로운 이해를 가져올 수 있을 것이다). 학습이 건설 과정이기 때문에, 무엇을 배울 수 없는지에 대한 정리들은 불가능성 정리가 될 것이며, 이는 항상 수학에서 증명하기 어려운 정리들이고, 따라서 학습은 다양한 분야의 미해결 문제들을 해결하는 데 도움이 될 수 있다. 주요한 희망은 어떤 효율적인 알고리즘을 배울 수 없는지에 대한 정리들이 P!=NP를 증명하는 데 새로운 접근법을 제공할 것이라는 점이다. 즉 수학이 철학에 도움이 될 수 있는 방법 (그리고 그 반대도)은 형식주의를 통해서가 아니라 학습적 영감을 통해서이다 - 언어의 시대처럼 형식주의를 통해서가 아니다. 사실, 학습은 증명이 언어적 텍스트가 아닌 증명하는 방법을 배우는 것, 증명하는 방법을 아는 알고리즘과 동일한 수학을 영감할 수 있다. 그리고 물론 학습적 수학은 물리학과 다른 과학들에도 영향을 미칠 것이다. 법칙의 물리학 대신 우리는 방법론의 물리학을 만들 수 있다. 그리고 생물학에는 분명히 법칙의 수학보다 학습의 수학이 더 적합하다. 그리고 그렇게 학습적 경제학 등도 가능할 것이다. 그리고 마지막으로 인과성의 모든 개념도 과학 내에서 변화할 것이다 - 그리고 다른 모든 시스템에서도. 그리고 학습은 인과성보다 더 기본적인 것으로 여겨질 것이며 - 결국에는 더 직관적이고 자연스러운 것으로 여겨질 것이다.

인과성의 개념은 사실 왜 이렇고 다르지 않은지를 말하려 하며, 또한 왜 반드시 이래야만 하는지를 말하려 한다. 하지만 방향성은 왜 이렇고 다르지 않은지를 말하는 데 성공한다 - 왜 반드시 이래야만 하는지라는 불필요한 추가 없이, 왜냐하면 그것은 외부가 아닌 학습 내에서 질문에 답하기 때문이며, 학습 내에서는 방향성으로 충분하다. 우리는 학습적 선택을 정당화하기 위해 강요하는 원인들, 즉 학습 외적인 것들이 필요하지 않으며, 학습 내적인 원인들, 즉 방향성이 필요하다 (수학적 논리에서의 추론처럼 게마라 학습에서의 고려사항들이 유지될 필요가 없고, 법적으로 받아들여지는 것에 따르면 된다). 사실 이것이 바로 학습적 개념이다: 우리가 학습 시스템에 있다는 이해, 그리고 우리가 수행한 학습 과정에 따라 결론에 도달했다는 것은 결론을 정당화하기에 충분하다는 이해, 다른 방법이 없다는 이해, 그리고 만약 우리가 다른 결론에 도달한다면 - 그것도 추가적인 학습을 통해서만 일어날 것이라는 이해 (법정에서도 실제로 증명하지 않고, 증거-방향성을 제시하며, 그것이 작동하고, 임의적이지도 않은 것처럼). 원인은 특정 방향으로 밀어내는 힘이고, 방향성은 단지 특정 방향일 뿐이며, 반면에 학습은 단지 힘일 뿐이고, 방향성에 따른 그것의 흐름이 우리가 왜 여기에 도달했는지에 대한 충분한 정당화이다 (그리고 저기가 아닌). 우리가 배운 것에 대한 하늘로부터의 형이상학적 정당화는 없다, 왜냐하면 그것은 하늘에 있지 않기 때문이며, 지상의 학습에서, 즉 시스템 내에서, 그것이 작동하는 방식이다 - 그리고 그것으로 충분하다. 칸트가 세계로의 직접적인 형이상학적 접근 없이도 괜찮다는 것을 이해했듯이. 학습은 괜찮다. 그리고 더 이상은 필요하지 않다. 그리고 더 이상은 있을 수 없다.

세 가지 일반적 공리들 사이의 관계

이 부분 전체를 잠이 안 와서 한밤중에 썼고, 지금 아침에는 피곤하기도 하고 어떻게 이것에서 빠져나갈지도 모르겠지만, 학자는 이를 숨기지 않을 것이다. 그리고 학습의 철학을 연구하는 사람들에게 적절한 호칭은 철학도(탈무드의 현자에 해당하는)라고 생각된다. 모든 철학자들이 교사가 되길 원했던 것과는 달리 - 우리는 학생이 되길 원하고 학습자들의 사회를 설립하길 원한다. 세계에 대한 철학으로부터의 모든 학습 연구는 철학 내에서의 학습이라는 분리할 수 없는 측면도 가지고 있는데, 이는 정확히 학습이 항상 시스템 내에 있기 때문이다. 따라서 모든 철학을 메타-철학으로 볼 수 있는데, 철학적 학습은 항상 메타-철학적 학습이 될 것이기 때문이다. 사소한 의미에서 이는 다른 분야에도 해당된다 - 모든 그림은 세계에 대한 학습이면서 동시에 그림이 무엇인지에 대한 학습이다. 모든 학습이 방법론의 예시이기도 하기 때문이다. 이 대칭적 특성은 예시의 이중성이다: 그것은 사물 자체를 예시하지만 또한 방법도 예시하며, 이는 모든 학습적 예시가 방향성이라는 사실에서 비롯된다, 즉 어떻게 배우고 싶은지에 따라 사물 자체의 방향이나 방법의 방향으로 가져갈 수 있다 (그리고 깊이 있는 학생은 이 두 가지가 같은 동전의 양면이며 실제로 그의 마음속에서 하나의 더 높고 추상적인 - 그리고 필연적으로 더 철학적인 - 의미로 통합된다는 것을 이해한다).

철학을 특징짓고 정의하는 것은 철학과 메타-철학 사이의 더 친밀한 관계이며, 실제로는 그들의 통합과 동등성이다. 철학은 이 이중적 연산자(메타-X의)를 적용했을 때 자기 자신과 같은 것으로 정의된다 - 그것은 연산자의 고정점이다(메타-X=X). 여기서는 방법론과 방법론의 방법론 사이에 차이가 없다. 그렇지 않으면 무한 퇴행이 있을 것이다(방법론의 방법론의 방법론의...). 즉, 특정 분야에서의 발전에서 시작하여, 그것의 방법론으로 올라가고, 거기서 그 방법론의 방법론으로, 그리고 계속해서 올라가면, 매우 빨리 철학에 도달하게 되는데, 그것의 방법론은 자기 자신과 동일하다 - 철학의 방법론은 철학이다. 이는 마치 (다항식) 자연수 수열에서 그 규칙성을 알고 싶어서, 두 수 사이에 그들의 도함수를 쓰는 것과 같다 - 즉 그들의 차이를, 그리고 두 차이 위에 그들 사이의 차이를, 그리고 계속해서, 일정한 차이라는 단순한 방법론적 규칙성에 도달할 때까지, 그리고 그 규칙성 위에서는 차이가 0이 되고 위로 무한대까지 모든 층에서 그렇게 된다. 따라서 모든 철학적 주장은 또한 철학의 역사와 미래에 대한 주장이기도 하다 - 그 안에서의 학습에 대한 주장. 그리고 철학도 학습이 그 안에 갇혀 있는 시스템이다. 철학적 학습에서 벗어날 수 없다. 즉 가능하지만 그러면 그것은 더 이상 철학이 아니다. 이것이 실제로 첫 번째와 두 번째 공리 사이의 관계이다: 왜 언어를 학습으로 대체하는 것이 학습의 내용성과 관련이 있는가(우리는 필연적 도출이 아닌 네트워크의 연결을 찾고 있다, 학자들처럼)? 왜냐하면 철학 자체에서 학습은 철학에서 벗어날 수 없다는 것을 의미하고, 반면에 언어는 철학 안에 아무것도 없다는 것을 의미한다. 언어에서 철학은 단지 틀일 뿐이고, 학습에서는 단지 내용일 뿐이다.

그리고 두 번째와 세 번째 공리 사이의 관계는 무엇인가? 모든 것이 언어 안에 있다고 해서 언어가 세계와 단절되어 있다고 주장할 수 없는 것처럼(인식론에서의 유아론적 입장에 해당하는 포스트모더니즘의 오류), 단지 모든 것이 그 안에서 표현될 뿐인 것처럼, 모든 것이 학습 안에 있다고 해서 학습이 세계와 단절되어 있다고 주장할 수 없다 - 단지 모든 것이 그 안에서 배워질 뿐이다. 오히려 동굴이 당신 안에 있다는 이해 - 그것이 바로 당신이 외부를 향한 동굴의 문제를 해결할 수 있게 해준다: 어떻게 당신이 세계를 배우는지, 어떻게 세계가 내부 학습에 영향을 미치는지. 왜냐하면 여기에는 정당화가 아닌 단지 방향성만 있고, 세계는 결국 당신의 동굴 안에 있기 때문이다 - 그것은 당신의 학습 안으로 들어온다. 예를 들어, 당신 안에서는 당신의 뇌가 특정 데이터로부터 배우는 과정이 일어난다. 외부는 내부 학습에서 표현되지만, 오직 학습만이 당신에게 접근 가능하고, 세계는 그렇지 않다. 당신은 그것을 정당화할 수 없다 - 물론이다, 왜냐하면 당신은 학습을 정당화할 수 없기 때문이다. 인식론적 문제는 학습이 정당화와 증명이 되기를 요구하는 사람의 문제이다 - 그리고 물리학이 수학이 되기를, 그리고 인간이 과학에 따른 자연이 되기를. 인간은 자연과 과학의 법칙에 따라 작동하지만, 그의 학습은 방법론에 따라 작동한다. 학습 알고리즘도 컴퓨터, 프로세서, 소프트웨어의 법칙에 따라 작동하는 것처럼 - 그럼에도 그것은 고정된 알고리즘이 아니라 적응적 학습 알고리즘이다. 왜냐하면 중요한 것은 시스템 외부의 수준에서 무슨 일이 일어나는지가 아니라(예를 들어 뇌 입자들의 양자역학) 뇌의 학습적 역학이기 때문이다. 우리는 학습 순서를 거꾸로 추적할 수 있지만 오직 학습 단계로서만 - 이것을 이것 때문에 배웠다고 말할 수 있다 - 원인의 단계로서가 아니라 - 이 생각 때문에 다음 생각이 왔다고 말할 수는 없다. 첫 번째 진술은 학습 시스템 내부에 있고 두 번째는 그 외부에 있다. 자연법칙은 우리 시스템 외부에 있다(우리는 그것들을 간접적으로 배웠다!), 마치 컴퓨터가 자신의 프로세서 능력과 구조를 간접적으로 배워야 하는 것처럼. 그것은 자신이 무엇인지에 대한 직접적인 접근권이 없다 - 자신의 논리에, 하지만 만약 그것이 배운다면 그것이 경험에 따라 선택지들을 선택할 수 있는 (논리적!) 공간이 존재한다. 즉 그 안에 방향성의 공간이 존재한다. 그리고 방향성은 본질적으로 - 원인과는 달리 - 단방향적이다. 원인에서는 논리적으로 뒤로 갈 수 있고, 그것은 앞으로 강제하지만, 방향성에는 이 모든 것이 없다 - 그것의 힘은 그것의 약함에 있다.

학습은 강제도 아니고 임의성도 아닌 방향성을 제공하는 데 성공하기 때문에 오히려 강하다. 무엇 때문에 내가 사랑했는지 아는가? 사과 때문이다. 사과 때문이 아니라, 하지만 임의적인 방식도 아니라, 사과를 통해서다. 왜냐하면 영의 길을 아는 자가 없기 때문이다. 따라서 사랑에는 이유가 없지만, 그것은 맹목적이지도 않으며, 삶의 모든 선택에 대해 이렇게 말할 수 있다(비록 사랑이 진화에서 가장 복잡한 학습적 선택이기 때문에, 그것이 그 안에서 가장 중요한 선택이기 때문에, 무엇 때문에 사랑했느냐는 질문이 당혹감을 불러일으킨다). 실제로 사랑으로 이끈 방향성들이 있었지만, 그것들은 끌림과 욕망처럼, 즉 단지 방향을 가리켰을 뿐 목표를 가리키지는 않았다. 따라서 학습에는 항상 방향성의 네트워크처럼 가져오는 많은 이유들이 있다. 그리고 이것이 세상에 실제로 있는 내용의 종류이다, 실제 내용이 있는 무언가를 원할 때, 그리고 단지 외적 형태만이 아닌 것을 원할 때, 내용 자체가 어떤 물질이 아니라 부분적 형태, 즉 방향성이라는 것을 발견하게 된다 - 그리고 대개는 책처럼 매우 풍부한 방향성들의 모음. 즉, 내용은 무수한 작은 입자들로 만들어진 것이 아니라(예를 들어 정보의 파편들처럼), 무수한 작은 형태들로 만들어진다(각각이 방향을 보여주고, 모두 함께 길을 보여줄 수 있거나, 학습을 기록할 수 있다).

언어 게임의 규칙들과는 달리, 그리고 자유로운 놀이와는 달리, 학습에는 규칙이 없지만 방종도 없다 - 그것에는 방법과 방법론이 있다, 즉 이전 상태에서 새로운 상태를 시스템에 가능하게 하는 무언가가 있다, 함수처럼. 규칙들은 공리들과 같다, 예를 들어 가능성들의 공간의 구조, 하지만 수학적 내용을 주는 것은 그 안의 함수들이다, 가능성들을 변화시키는. 함수들은 동적 차원을 주지만 그것들은 절차가 아니다, 즉 미리 정의된 행동들의 순서를 만들지 않고, 함수들의 전체 공간을 만든다, 변화의 가능성들의, 즉 그것들은 방향성들과 같다. 함수는 예를 들어 당신에게 오른쪽이라고 말한다. 그리고 함수들의 함수들도 있다, 즉 방법론들처럼, 다른 함수들로부터 함수들을 만드는 함수들, 또는 방향성들의 방향성들. 예를 들어 두 함수의 결합이나 무작위 돌연변이의 추가(이것들은 예를 들어 진화적 학습의 방법론들이다).

우리가 학습 시스템이기 때문에만, 우리는 시스템 내부에서 학습이 어떻게 보이는지를 이해할 수 있다 - 자유 의지로서. 자유의 개념은 우리가 학습 시스템이 아니었다면 도달하지 못했을 개념이며, 우리가 이 이상한 개념과 함께 시스템 안에 갇혀 있다는 사실은 우리가 학습 중이라는 것을 보여준다, 왜냐하면 그것은 본질적으로 단방향성이기 때문이다. 내 학습을 원인들이나 심지어 규칙들로 환원할 수 없는 것처럼 진화를 진화의 규칙들로 환원할 수 없다, 왜냐하면 진화에서 많은 일들이 일어났고, 같은 규칙들을 가진 다른 진화에서는 다른 일들이 일어났을 것이기 때문이다. 따라서 진화는 또한 그것의 특정한 내용이며, 그것은 길을 따라 무수한 방향성들로 구성되어 있다(예를 들어: 조심해, 사자다! 맛있다, 딸기). 우리의 뇌가 아마도 원시인의 뇌와 동일할지 모르지만 다른 문화 때문에 그것의 학습이 완전히 다른 것처럼, 그것은 뇌가 그 안에서 자란 방향성들의 배열인 문화이다.

따라서 학습 과정에서 말할 것이 많고, 그것에 대해 토론하고(토론의 가능성 자체가 - 지시가 아닌 - 방향성들 덕분에 가능해진다), 그것을 가르칠 수 있다, 아무도 그것이 어떻게 작동하는지 이해하지 못하더라도. 우리는 뇌의 알고리즘들을 알지 못하면서도 매우 흥미롭게 배울 수 있고, 진화의 알고리즘들을 알지 못하면서도 흥미롭게 살 수 있다. 사람은 자신의 방법론에 대해 한 번도 의문을 품지 않고도 위대한 예술가나 위대한 학자가 될 수 있다. 그리고 오히려 알고리즘들에 대한 완전한 이해가 학습을 말살할 것이다, 왜냐하면 외부에서의 학습은 흥미롭지 않기 때문이다, 마치 부모가 문제를 해결해주고 대면하게 하지 않는 아이처럼 - 그러면 그는 배우지 않는다. 따라서 교사들은 학생들에게 질문들을 제시한다 - 답만이 아니라. 학습은 블랙박스에 대한 존중을 필요로 한다 - 반면에 지배욕은 그것을 뚫으려는 시도이다. 이것이 좋은 부모와 나쁜 부모의 차이점이다 - 그리고 자유로운 국가와 전체주의적 국가의 차이점. 부모의 역할은 그 이름처럼 - 가르침이다. 아이를 가르치는 것(단순히 키우거나, 돌보거나, 즐겁게 하는 것이 아니라 - 이 모든 것은 단지 교육의 도구일 뿐이다). 이것이 어린 시절이 있는 이유이다 - 뇌가 문화를 배우도록 하기 위해서. 그렇지 않으면 우리는 어른으로 태어났을 것이다. 학습이 무엇인지에 대한 이해의 부족이 교육의 위기를 문화의 위기로 전환시킨 원인이다, 왜냐하면 철학이 올바르지 않기 때문이다 - 그리고 그로부터 잘못된 방법론들이 도출되고 그로부터 잘못된 행동들이 도출된다.

따라서 철학은, 추상적이고 이론적임에도 불구하고, 종종 역사에서 가장 중요한 요소로 판명된다 - 근본적인 요소로서. 그것의 힘은 미미하고, 아무도 그것을 읽지 않지만, 그것은 학습 계층구조의 정상에 위치해 있다. 그리고 따라서 문화에 대한 그것의 영향력은, 학생들과 학생들의 학생들과 학생들의 학생들의 학생들을 통해(그들은 이미 철학을 전혀 알지 못하거나, 그들의 인식과 학습 방식 뒤에 무엇이 있는지 알지 못한다) - 지수적이다. 그것은 마치 사자와 같다, 포식 계층구조의 정상에 서 있는, 또는 최상위 포식자인 인간과 같이, 그들은 전체 생태계에 엄청난 영향을 미친다, 사자나 인간에 대해 전혀 들어보지 못한 벌레들과 박테리아들을 포함해서. 그것은 최상위-학습자이며, 지적 피라미드의 정상에 있고, 그것의 통찰들은 점진적으로(때로는 세대가 걸린다) 세상의 마지막 사람에게까지 스며든다, 그는 갑자기 당신에게 칸트의 매우 단순화된 버전을 암송한다.

따라서 인문학과 예술과 수학에서는 여전히 철학의 직접적인 영향을 느끼지만, 그 이후로, 사회과학, 과학, 경제학과 기술과 종교 등등을 통해, 그것으로부터 매우 추상적이고 기본적인 수준에서만 방법론이 증류된다. 그리고 따라서 우리는 "시대정신"이라는 현상을 만나게 된다, 즉 "언어적 전환"과 같은 기이한 역사적 현상들에서, 철학은 두세 세대 안에 대중의 의식과 전체 인류에게 가장 기본적이고 강력한 수준에서 영향을 미친다 - 마치 마법처럼 이 모든 현상들을 무수한 분야들에서 일종의 역사적 일반화로 통합하는 무언가로서. 그리고 왜? 왜냐하면 언어가 방법론이었기 때문이다. 그리고 성공한 모든 철학도 마찬가지다. 그리고 따라서 그것은 바이러스처럼 퍼졌고, 아마도 넓은 세상에서는 첫 번째 환자가 누구인지 모를 수 있지만, 그는 엄청난 영향을 미쳤다. 철학은 페이션트 제로이다(또는 더 정확히는 위대한 철학자들이). 왜냐하면 철학은 본질적으로 잡종 행위를 한다 - 예를 들어 자연스럽지 않은 방식으로 아이디어들을 결합한다, 마치 인간이 원숭이와 교배하여 에이즈를 일으키는 것처럼 - 그리고 그것은 매우 높고 매우 드문 수준의 돌연변이이다. 오직 학습만이 철학의 힘을 설명할 수 있다, 왜냐하면 내용이 퍼지는 것이 아니라, 새로운 사고방식과 방법론이 퍼지기 때문이다. 그리고 이것이 또한 이데올로기와 신념과 철학의 차이점이다 - 전자에서는 내용이 문제이고, 철학에서는 방법론이 문제이다. 따라서 작은 유대교가 세계적 중요성을 가지고 있는데(그리고 가졌었는데), 그것이 방법론들의 방법론이기 때문이다, 세상에서 학습에 가장 헌신적인 - 그리고 그것을 가장 신성시하는 문화이기 때문이다. 이것이 세 번째와 첫 번째 공리 사이의 관계이다: 현상의 가장 높은 도함수 - 방향성의 방향성의 방향성의 등등 - 는 단기적 영향에서는 매우 약하지만, 장기적 영향은 결정적이다. 소크라테스와 아브라함이 이를 증명한다. 그리고 이것이 또한 언어를 학습으로 대체하는 것의 의미이다 - 하나의 문장에서(그리고 하나의 단순한 학습 과정에서) 세계와 그 모든 것이 도출된다.

네 번째 공리: 학습은 남성과 여성으로 구성되어 있다

마지막 공리는 지금까지 우리가 논의한 원인과 설명 사이의 중간 지점을 찾는 문제의 두 측면을 학습 메커니즘 안으로 내면화하는 것과 같다. 이것은 단순히 이론적인 문제가 아니라, 문화에서 학습적 적응성의 부족이라는 현재의 중심적 문제이며, 이는 문화적 위기로 표현된다(예술, 문학, 인문학, 교육에서, 그리고 심지어 과학에서의 혁신의 감소에서도), 그리고 또한 공공 담론에서 학습적 사고의 부족으로도 나타난다(이는 개인, 회사, 경제, 국가의 행동에서 심각한 실수를 만든다). 이 문제는 너무 경직되고 정의된 틀 - 규칙들, 원인들, 절차들 - 과 너무 많은 자유와 임의성 - 어떤 기준도 없는 가능성들의 폭발 - 사이의 중간 지점에 대한 인식의 부족 때문에 발생하는데, 왜냐하면 학습적 도구들이 없는 순간 언어적 도구들이 문제를 만들기 때문이다. 오히려 틀의 정의가 불모의 억압과 불모의 자유 사이에 너무 날카로운 이분법을 만들어내는데, 오직 그들 사이의 전환만이 풍요로운 학습이며, 이는 절대적인 것이 아닌 부분적인 것에서 존재한다.

이 문제를 승화에 비유할 수 있다: 기체에서 고체로의 직접적인 전환, 반면에 학습은 흐르는 액체이다(그리고 따라서 그것의 형태들이 자연에서 가장 아름답고 풍부하며, 실제로 우리가 고체에서 보는 자연의 아름다움도 주로 물의 작용에서 비롯되거나, 용암으로서의 그것의 용해에서 비롯되며, 기체에서의 아름다운 형태들도, 구름들처럼, 액체에서 비롯된다, 왜냐하면 발전하는 학습적 역동성이 프랙탈을 만들어내기 때문이다). 다른 관점에서, 이것을 컴퓨터의 사용자 인터페이스에 존재하는 중심적 문제에도 비유할 수 있다: 사용자에게 열려있지 않은 경직된 절차이거나, 사용자의 자유에 완전히 열려있는 공간이거나(예: 워드 프로세서, 페이스북 네트워크) - 중간 지점이 없다. 따라서 컴퓨터는 현재 사용자로부터 무엇을 해야 할지 배우지 않으며, 아직 효과적인 공동 학습이 없고, 단지 사용만 있다. 반면에, 이상적인 인간-컴퓨터 관계는 교육의 관계이다. 인간은 컴퓨터를 프로그래밍하는 대신 할 일을 가르칠 것이다. 학습 관계는 이상적인 관계이며, 그들의 효과성 측면에서도 그렇다, 왜냐하면 통제는 통제하는 자의 힘도 소진시키기 때문이다. 그리고 완전한 통제는 완전한 비효율성과 완전한 소진을 의미한다 - 만약 우리가 하는 모든 일을 상세히 설명해야 하는(모든 근육 움직임) 노예가 있다면, 우리가 직접 하는 것이 더 나을 것이다.

학습은 인식론적 철학과 언어의 철학 사이의 종합의 일종의 세 번째 방향이며, 중재하면서도 수직적이다. 네 번째 공리는 학습을 위한 좋은 조언이며, 이전의 공리들처럼 모든 학습 시스템의 기본적인 도움이 아니라, 효과적인 학습 시스템에서 매우 일반적인 것으로 경험적으로 입증된 특별한 경우이다. 사실: 이것은 학습 시스템을 설계하고 분석하기 위한 도구이다. 이 규칙은 학습 시스템 자체 내의 이원성과 문제의 내면화를 규정한다(때로는 문제를 해결하는 방법은 그것을 내면화하는 것이다): 모든 학습 시스템 내에는 두 가지 유형의 프로세스/에이전트가 있다. 이 두 유형은 남성과 여성에 해당하지만(그리고 이것이 실제로 두 성이 존재하는 이유이다), 더 정확하고 일반화하기 쉬운 설명은 창조자와 평가자이다.

우리가 보았듯이, 윤리적 기준은 학습을 가능하게 하는 외부 조건들, 내부 매개체의 창조와 더 관련이 있으며, 따라서 두 번째 공리와 관련이 있다. 인식론적 기준은 세 번째 공리와 관련이 있는데, 이는 학습의 원자들, 그것이 만들어진 직물, 그리고 지식의 핵심이 무엇인가 하는 질문과 관련이 있기 때문이며 - 모든 진정한 지식이 부분적이고, 형식적이며, 단지 방향 제시적일 뿐이라는 이해와 관련이 있다. 고체적 지식의 환상, 물질과 내용을 채우는 것으로서의 지식은 인식론적 장애물이었다: 방향 제시의 장 대신 입자로서의 지식, 그리고 진정한 질문인 학습의 질문 대신에 지식의 질문을 두는 것. 반면에, 네 번째 공리는 이전의 두 공리 사이의 중간에 있다. 시스템 내에서 발생하는 것으로서의 학습의 외부 정의 - 큰 기준과, 그것의 기본적이고, 최소한의, 방향 제시적인 입자들 - 작은 기준 사이에는, 중간 기준이 있다 - 그리고 그것이 미학적 기준이다. 이 해상도에서 우리는 하나의 학습 시스템(큰)을, 그 안에 무한한 방향 제시(작은)가 있고, 그 안에 많은 수의 에이전트들로 구성되어 있는 것으로 봐야 한다(뉴런들, 동물들, 수학자들, 작가들, 경제적 실체들, 현자들 등). 그리고 그때 우리는 두 가지 기본적인 유형의 에이전트들, 또는 기능들이 있다는 것을 알아차리게 되는데, 그들 사이의 변증법적 대화가 학습을 만들어낸다: 창조적 에이전트들과 비평가-평가자 에이전트들.

때로는, 뉴런에서처럼, 각 에이전트가 둘 다이다: 그것은 자신에게 들어온 뉴런들의 신호들을 평가하고 그들의 성공(자신의 발화를 예측하는)에 따라 그들과의 연결 강도를 변경하며, 그런 다음 그것들로부터 가중된 신호를 만들어내어 다른 뉴런들에게 보내는데, 이들에 대해서는 자신이 창조자이고 그들이 평가자이다. 이렇게 경쟁이 만들어진다 - 그리고 이것이 층이 있는 이유인데, 두 기능을 구분하기 위해서이다(짧은 순환성은 평가에서 문제가 되며, 이 현상을 부패라고 부른다, 예를 들어 뉴런이 자신을 평가한다면). 각 층은 이전 층을 평가하고 신호들의 다음 세대를 만들어낸다 - 진화에서의 세대들처럼 정확히(그리고 거기서 부패는 근친상간으로 나타날 것이다). 그리고 구글의 원래 알고리즘에서도 마찬가지로 - 각 사이트는 자신이 링크하는 사이트들을 평가하고, 자신에게 링크하는 사이트들에 의해 평가되며, 다른 이들을 평가하는 것이 주된 가치인 사이트들이 있다(Hubs). 소셜 네트워크에서도, 콘텐츠를 생산하는 작성자들이 있고, 더 많이 읽고 반응하고 좋아요를 누르고 공유하는, 즉 평가를 하는 사람들이 있다(물론 계층이 많지 않다 - 하지만 이것이 네트워크가 질 좋은 학습 시스템이 아닌 이유이다). 경제에서는 기업가들과 생산자들이 있고, 다른 한편으로는 투자자들과 자본가들이 있으며, 이러한 층들이 여러 개 있어서, 주식 시장까지 이어지는데, 거기에는 판매자 층과 그 뒤의 구매자 층이 있다(상사인 평가자도 그의 밑에 있는 생산자 직원과의 관계에서 자본가 역할을 한다 - 그리고 이것이 계층이 있는 이유이다). 과학에서도 혁신하는 과학자들이 있고 평가하는 동료들과 학술지들과 기관들이 있다. 사고에서도(또는 지적 학습에서) 매 순간 뇌의 주의를 끌기 위해 경쟁하는 많은 생각들이 있고 그중 몇몇이 말하기 위해 선택되고 그중 몇몇이 쓰기 위해 선택되고 그중 몇몇이 출판을 위해 선택되고 그중 몇몇이 읽기 위해 선택된다. 예술에서도 창작자 층이 큐레이터와 비평가와 수집가 층들과 마주한다. 남성과 여성도 마찬가지다: 암컷들은 자신들의 눈에 평가받는 경쟁하는 수컷들을 선택하고, 그런 다음 스스로 출산하는데, 즉 그들로부터 새로운 조합들을 만들어내며, 이들은 다음 세대에 의해 선호되어야 한다. 그리고 이것이 인간 경험에서 가장 발달된 곳은 여성들의 평가를 위한 남성들의 경쟁이다 - 그래서 평가자들과 평가받는 자들의 이미지로 그들을 선택하는 것이 좋다.

이러한 맥락에서 우리는 예술적 시스템들과 다른 시스템들 사이의 차이점에 주목한다 - 차이는 내부 구조가 아니라 시스템 외부와의 관계에 있다. 예술적 시스템들에서는 모든 층들이 시스템 내부에 있고, 시스템 외부로의 학습적 연결이 없으며, 다른 시스템들에서는 층들이 외부와도 연결되어 있다, 예를 들어 신경 데이터(감각, 즐거움, 고통)와, 또는 예를 들어 진화에서의 생존과(특정 종의 층은 독립적이지 않고 그것이 먹는 종들과 그것을 먹는 종들과 연결되어 있다 - 더 큰 생태계 시스템에서). 여기서 우리는 예술의 학습적 자율성과 학습적 자율성을 가진 시스템들을 예술로서 받아들인다. 이 자율성은 물론 적극적으로 보호되어야 하는데, 그것이 어떤 내재적 특성이 아니라 단순히 시스템이 구축되고 구축되기를 원하는 방식(그것의 에토스)이기 때문이다. 그래서 예술에는 외부로부터 격리하는 관습이 있다 - 시스템 내부에 있는 것만이 중요하다.

따라서 순수 예술은 순수 학습 시스템이다. 예술은 외부로부터의 피드백 없이 학습이 있을 때 일어나는 것이고, 모든 시스템은 그것이 더 자체적일수록 - 더 예술적이 된다. 예를 들어 공작새는, 포식자들의 강한 외부 진화적 압력이 없다면 - 예술적인 꼬리를 키우기 시작하는데, 외부 제약에서 해방된 평가자들의 압력에 대한 응답으로서이다. 또는 낙원새의 예술적 춤 - 그들이 지상의 낙원에 살고 풍부한 먹이가 있기 때문이다. 마찬가지로 우리는 예술적 활동을 사치품이나 여가로 보고, 귀족이나 자신을 시스템에서 빼낸 사람들에게 속하는 것으로 보며, 이를 입증하는 것이 우리 시대의 부르주아 예술가들이 사회의 정상적인 구조 안에서 직업으로서 학교에서 예술을 배우러 가서 만드는 열등한 예술적 산물이다. 예술은 종교 안에서 더 잘 번성하는데, 종교가 외부 평가 - 신의 뜻 - 을 가지고 있음에도 불구하고, 우리는 이 뜻으로부터 꽤 격리되어 있고, 종교는 우리를 다른 압력들로부터 격리시키기 때문이다. 그래서 예술의 시작은 제의에 있었다.

예술적 시스템에서는 평가자들에 대한 외부 평가자들이 없기 때문에(그리고 있다 하더라도 그들은 시스템의 학습의 일부가 아니다), 이 시스템은 평가자들의 매우 발달된 취향과, 미학이라고 불리는 매우 복잡하고 단순한 환원이 불가능한 평가 형태의 발달로 특징지어진다. 미학은 외부 기준 없는 경쟁의 존재 자체로부터 생겨나는데, 왜냐하면 만약 평가가 단순했다면 모두가 그것을 충족시킬 수 있었을 것이기 때문이다(시스템이 외부 제약으로부터 가능한 한 독립적이 되도록 구축되어 있기 때문에 - 따라서 매우 자유롭다). 그래서 미학은 계속해서 더 복잡해진다 - 외부 제약 없이는 공작새의 꼬리가 무한히 자랄 것이다. 따라서 모든 미학적 시스템에서 미학은 결코 고정된 목표가 아니라 움직이고 변화하는 목표이며, 거기에는 유행이 있다.

다른 한편으로, 수학과 과학은 완전히 반대인데, 기준이 매우 명확하고 외부적이기 때문이다: 컴퓨터도 확인할 수 있는 증명이나 경험적 확인. 하지만 실제로는 외부 기준이 충분하지 않기 때문에, 오히려 외부적으로 정의되지 않고 여전히 기준으로 간주되는 것이 이미 완전히 순수한 미학이다 - 그래서 순수 수학의 아름다움은 숨이 멎을 정도이다. 수학자들이 미학적 방향으로 탐구할 절대적 자유를 가지고 있기 때문에 - 그리고 그들은 무엇보다도 아름다운 구조와 증명을 찾고 만든다(그리고 추한 방향들은 버려진다). 즉 우리는 모든 학습 시스템에(가장 형식적인 것에서조차) 어떤 미학이 있다는 것을 본다, 왜냐하면 모든 시스템에는 평가가 있기 때문이다. 그리고 만약 외부로 단순한 환원이 가능한 시스템이 있었다면, 그것은 내부성의 두 번째 공리를 충족시키지 못했을 것이고, 따라서 사소해졌을 것이다 - 학습적이지 않았을 것이다. 예를 들어 - 미학적 기준 없는 수학, 거기서는 단순한 컴퓨터가 계속해서 형식적으로 올바른 증명들을 아무 목적이나 우선순위 없이 증명하는데, 이는 완전히 쓸모없고 사소한 것을 만들어낼 것이다(논리적으로 올바른 문장들의 무작위 모음은 수학이 아니다). 그리고 만약 우리가 체스 게임의 해답을 알았다면 - 그것은 학습적이지 않게 되었을 것이고, 우리가 그것을 풀 수 없기 때문에만 거기에 아름다움이 있다.

철학은 대개 덜 아름다운데, 발달된 평가 메커니즘이 없기 때문이다 - 예를 들어 철학적 비평가들이 없고 미학적 기준에 대한 부인과 심지어 소외가 있는데, 이는 철학이 논증과 논리에 따라 작동한다고 스스로를 속이기 때문이다(예를 들어 분석철학의 이데올로기적 추함을 보라), 또는 신비주의적-유희적 자유로운 사색(대륙철학의 엄청난 미학적 약점들, 이는 형편없는 실험문학처럼 쓰여 있다). 그리고 이는 외부 기준이 거의 없다는 점을 고려할 때 철학이 매우 아름다워야 했음에도 불구하고 그렇다 - 하지만 에토스가 반미학적이다. 반면에 과거의 철학은 종종 매우 아름다웠다(철학에서 지배적인 아름다움의 전통의 기초를 파괴한 것은 우연이다: 아리스토텔레스의 원본 저작들의 손실과 열등한 요약본들에 의존). 철학의 중심적 문제는 그것의 학습의 느림인데, 이는 새로운 사고를(기존 영역 밖의) 평가하는 근본적인 어려움 때문이며, 따라서 평가자들은 대개 다음 세대들이다. 그래서 미학적 에토스(누가 아이디어를 가장 완벽한 형태로 표현했는가) 대신에 혁신의 에토스(누가 처음으로 아이디어를 생각했는가)가 발전했다.

이 상황에서 철학은 걸작들과 고전들에 기반한 학습에 의존한다. 이는 모범 사례들에 기반한 학습 형태인데 - 그것의 특징은 예시 자체가 자신의 미학을 포함한다는 것이다. 즉 이러한 각 예시는 평가의 대상일 뿐만 아니라 그 자체로 평가 메커니즘이기도 하다: 미학적 선언. 모범 사례들, 특히 걸작들로부터의 학습이 있을 때, 예시들은 합의되어 있지만, 그것들로부터 배우는 것은 합의되어 있지 않으며, 각 예시로부터 많은 방향으로 추론할 수 있다(이는 매우 복잡한 방향 제시이다). 따라서 철학적 예시는, 그것이 학습의 대상이 될 것임을 인식하고 있다면, 그것의 사상적 풍부함, 그것의 잠재력, 표면적 방향 제시뿐만 아니라 깊이의 방향 제시(방법론들)를 포함하는 능력에서도 경쟁해야 한다 - 이는 미래 세대들을 풍요롭게 할 것이다. 따라서 학습은 철학에 미학을 되돌릴 잠재력이 있다(비트겐슈타인은 성공하지 못했고, 오히려 그 이후에 매우 추한 철학이 쓰여졌다. 왜냐하면 그것이 언어의 철학이었기 때문에 - 왜곡된 철학들이 왜곡된 글쓰기를 만들어냈다). 학습의 철학 계열의 철학은 철학적 학습 도구여야 하며, 그것이 미학적이라는 것의 의미는 초보자도 그것을 평가할 수 있고, 따라서 그것으로부터 그리고 그것을 통해 배울 수 있다는 것이다.

이렇게 철학은 글쓰기의 장르로서 예술적 세계로 돌아갈 수 있을 것이다 - 그리고 더 즐겁고 더 널리 퍼진 장르가 될 수 있을 것이다, 즉 - 더 흥미로워질 것이다. 왜냐하면 예술적 학습을 특징짓는 것은 그것이 예시들로부터의 학습이라는 것이다. 예술 작품이란 무엇이며 왜 그것이 존재하는가? 그림, 책 또는 교향곡과 같은 모든 예술 작품은 학습을 위한 예시이며, 미래의 학습을 위한 모범 사례가 되기를 열망한다, 즉 걸작이 되기를. 그리고 예술가의 모든 작품 모음은 많은 예시들을 통해 학습을 보여주는 것이 목적이며, 여기서 예술에서 걸작들 옆의 많은 작품들의 중요성이 나온다(걸작은 그 자체로만 서있지 않는다, 그렇다면 그것은 무시될 것이다, 왜냐하면 그것에는 방법론에 대한 충분한 방향 제시가 없기 때문이다 - 덜 좋은 작품들이 방법론을 보여준다). 그리고 그때 걸작으로 인정된 것으로부터 많은 방식으로 학습을 이끌어낼 수 있는데, 이는 실제로 예술사에서 종종 실현되며, 예시는 학습이 다른 방향들로 발전할 수 있는 교차점이다. 방향 제시는 가능성들을 열어준다(그리고 다른 것들을 닫는다, 대개 이미 소진되었거나, 그것으로부터의 진보에 덜 흥미로운 것들을). 여기서 걸작에서 느껴지는 완벽함과 유일무이함의 감각이 온다 - 이 독특한 상태는 작품이 학습의 교차점이라는 사실에서 생겨난다. 그것으로부터 몇 가지 방향으로 나아갔거나, 또는 그것이 몇 가지 방향들을 가능하게 하는 것을 이해하며, 그것은 그들의 교차점이다. 즉 이 상태는 사후적 관점에서만 생겨나지만, 그것은 임의적이지 않은데, 왜냐하면 작품이 처음부터 여러 화살표로 진보를 가능하게 했기 때문이다(그리고 이는 단순하지 않다).

독특한 작품의 독특한 아름다움은 학습 예시의 독특함에서 나온다(예를 들어 - 많은 동물들의 공통 조상. 성경 - 그로부터 많은 전통들이 나왔다. 최초의 소설. 최초의 카프카적 작품). 많은 다른 평가자들이, 다른 기준들과 다른 평가 방향들을 가진(그리고 다른 세대들과 다른 문화들로부터!), 모두 그것을 아름답다고 발견하고 평가했다, 즉 거기에는 다른 각도들에서 평가할 수 있는 것들의 풍부함이 있다. 예를 들어: 걸작 책에는 전에 본 적 없는 설득력 있는 리얼리즘도 있고, 독창적인 영혼 이해에서의 깊은 감정적 묘사도 있고, 특별한 풍경 묘사도 있고, 혁신적인 메타시적 차원도 있고, 새로운 플롯 구조의 발명도 있고, 새로운 언어도 있고 등등이 있으며, 그래서 거기서 많은 작품들과 다른 방향들로의 시내들이 나올 수 있다. 그리고 확실히 다른 것들과의 결합으로부터, 그들 사이의 교배로부터, 새로운 종족들이 나올 수 있다. 그래서 그것은 아름다운 남자이다 - 많은 여성들의 눈에 들고 많은 다른 자녀들을 낳는. 그래서 예술사 없이는 아름다움이 없고, 원시인의 그림들은 그들의 맥락의 많은 부분을 잃었으며, 그들은 우리의 그림들을 예고하는 것으로서만 우리 눈에 아름답다. 학습 시스템으로부터 분리된 아름다움은 없다. 가슴의 아름다움도 진화적 학습 시스템에서 나온다(그리고 여기서 예술사에서 누드에 대한 경향이 나온다 - 이는 두 미학적 평가가 교차하는 곳이다).

공리들의 요약

요약하자면 - 이제 학습의 네 가지 공리들을 요약하자. 이 공리들은 여기서 저 멀리 태양계 끝까지의 다양한 종류의 무수한 학습 과정들을 검토하면서 도달한 슬로건들이자 도구들이며, 우리는 그것들이 학습 시스템들에 대한 우리의 조직적 조언에서 아름답고 유용한 경험칙이라는 것을 발견했다. 철학자는 자신을 대신하여 세상에 대한 조직 컨설턴트이며, 요청받지 않고 조언한다 - 그래서 그는 처음에 세상을 당황스럽게 만들어야 하는데, 학습을 위한 빈 공간을 만들기 위해서이다. 이것이 철학자가 시작하는 질문의 목적인데, 다른 질문들과 달리 그의 목적은 그것에 답하는 것이 아니라, 사고의 공간을 열고, 그것을 강제되고 입증되고 올바른 답변으로 나중에 닫지 않고, 기껏해야 가능한 답변으로(이는 실제로 답변의 아름다운 수행을 보여준다 - 예시적 학습 과정) 닫는 것이다. 모든 질문은 학습을 가능하게 하지만 강제하지는 않는다. 그래서 철학을 설득하려고 설교하는 것이 아니라 연극적 차원을 가진 것으로 읽어야 한다(종교도 이렇게 읽는 것이 좋다 - 필수적 진리가 아닌 모범적 답변을 제공하는 것으로서). 철학은 교사가 되기 위해 학생인 척한다 - 학습을 안내하기 위해 질문을 한다. 그리고 이것이 교육의 올바른 방법이다 - 교사는 학생들 앞에서 자신의 학습을 보여준다. 그는 모범적인 학생이다. 그리고 그들에게 영감을 주기 위한 것이다.

그래서 좋은 철학은 결코 우리를 설득하지 않는다 - 그리고 항상 우리에게 영감을 준다. 사실, 설득력 있는 철학은 수학이다. 반면에 영감은 가장 높은 차원의 학습인데, 왜냐하면 영감은 당신이 예시로부터 높은 방법론을 배우는 것이지, 특정한 내용을 배우는 것이 아니기 때문이다. 그리고 때로는 이 방법론이 방법론들의 계층에서(방법론의 방법론 등) 너무 높아서 당신 스스로 그것을 정의할 수 없고 그것은 추상적이지만, 여전히 당신을 돕는다. 왜냐하면 모든 예시로부터 당신은 그것 자체로부터 배울 수 있고, 또는 그것으로부터 방법론을 배울 수 있고(더 높이), 또는 그것으로부터 방법론들의 방법론을 배울 수 있고(더더욱 높이) 등 - 그리고 학습의 가장 높은 차원이 영감이다(더 위로 갈 수 없을 때, 그리고 이것도 겨우 도달할 수 있다). 그리고 때로는 느낌이 높이 대신 깊이이다. 이는 당신이 식별하는 방향 제시가 미래를 향해 가볍게 나아가는 것이 아니라 - 여기서 깊이로의 발굴 - 과거로 그리고 그 안으로 더 많은 노력을 기울이는 것일 때 일어난다, 영감이 여기서부터 저 멀리로의 비행인 것처럼. 즉 여기에는 방향 제시에 시간에서 반대되는 두 방향이 있지만, 둘 다 시간 속에서 진행되지 않고 학습의 차원들에서 진행되기 때문에, 그것들은 위나 아래로의 움직임으로 느껴지는데, 실제로는 측정되는 유일한 것이 메타에서 달성되는 거리이다(순서들에서의 상승 - 1차, 2차, 3차 등). 그래서 질문 다음으로 두 번째로 중요한 철학적 트릭은 질문을 메타 수준으로, 2차 순서로 가져가는 것이다. 그리고 이렇게 그는 항상 비철학자를 당황스럽게 하는데 왜냐하면 그는 밑에서 카펫을 빼버리거나, 더 높은 관점에서 내려다보기 때문이며, 그래서 상대방은 부정직한 트릭의 느낌을 받지만 - 왜 그런지 정의할 수 없다. 왜냐하면 정의 자체가 이미 철학자의 메타 공간으로 들어가는 것이기 때문이다. 그래서 이것은 반대자들을 공격하는 방법인데, 왜냐하면 반대자는 벽을 세우고, 반면에 철학자는 2차 순서의 작업을 통해 그 위로 날아가거나 그 밑을 파고, 그런 다음 그가 도달하고 싶었던 곳에 착륙하거나(또는 나온다) - 벽 너머로, 2차 순서의 차원에서 1차 순서의 차원으로 돌아감으로써. 예를 들어 우리는 지금 메타-철학에 대해 이야기하기 위해 올라갔고, 이제 철학으로 돌아올 것인데, 이는 우리가 최종적으로 착륙하여 반대에 노출되기 전에 잠시 날아다니는 것을 선호했기 때문이다, 마치 우리가 태양계에 대한 질문으로 시작했던 것처럼 - 그리고 나서 메타 수준으로 올라갔다. 자, 여기 학습의 4가지가 있고, 우리는 그것을 유대교적 학습 방식에 따라 분류할 것이다: 문자적 의미(פשט), 암시(רמז), 해석(דרש), 비밀(סוד).

첫 번째 공리는 해석의 방식이다: 학습이 언어를 대체할 것이며, 여기서부터 모든 것을 해석한다. 예를 들어: 모든 분야에서 언어가 차지했던 문화적, 지적, 철학적, 방법론적 위치를 이제는 학습이 차지할 것이다. 예를 들어: 언어의 철학을 학습의 철학으로 대체해야 한다. 예를 들어: "언어적 전환"이 있었던 것처럼 "학습적 전환"이 있어야 한다. 그리고 이렇게 인간 사고와 활동의 모든 영역의 세부사항으로 내려간다 - 이것은 전체 세대를 위한 프로젝트이자 작업 계획이며, 무수한 작가들과 연구자들과 예술가들과 모든 분야의 종사자들을 위한 것이다 - 언어를 학습으로 대체하는 것(이것이 언어를 인식의 중심에 두는 것이 그만큼 큰 규모의 프로젝트였던 것처럼). 그리고 학습 자체 내에서도 무수한 학습 형태들과 아이디어의 발전들이 있다(언어에서 그랬던 것처럼) - 이것도 프로젝트의 일부이다(언어와 함께 그랬던 것처럼, 이제 이해하셨죠). 이러한 하나의 대체(언어←학습)라는 핵심으로부터의 출발은 그것의 해석을 통해 계속해서 확장되어 가고, 점점 더 이전의 인식을 대체한다(인식을 바꾸기는 어렵고, 분명히 학습의 언어적 인식에서 시작하여 점진적으로만 학습의 학습적 인식으로 이동한다). 해석은 지수적인 방법론으로, 반복적인 적용에서 나오는데, 왜냐하면 해석은 기존 지식에 대한 연산자로서의 학습이기 때문이다(예를 들어 텍스트에 대해): 도구로서의 방법론.

두 번째 공리는 비밀의 방식이다: "내부"의 보존과 "내부"의 필요성의 의미, 즉 "학습은 항상 시스템 내부에 있다"는 것은 비밀이 학습에 내재되어 있다는 것이다. 비밀은 내부에 있는 것이며, 외부는 그것에 직접적인 접근을 할 수 없다. 교사는 학습자의 내부를 가지고 놀거나 정리할 수 없다 - 학습은 외부를 향한 무지뿐만 아니라 내부를 향한 무지도 필요로 한다. 자신을 알지 말라 - 왜냐하면 만약 당신이 자신을 끝까지 안다면 당신은 더 이상 자신이 아니고 학습하는 시스템이 아닐 것이기 때문이다(이것이 가능하지는 않지만). 그래서 "너 자신을 알라"는 명령이 그토록 강력한 것이다 - 그것이 불가능하기 때문이며, 따라서 당신의 본질인 당신 안의 비밀에 닿기 때문이다. 이것이 또한 지식을 추구하는 계몽주의의 실수였다. 알 필요가 없다 - 배울 필요가 있다.

세 번째 공리는 암시의 방식이다: 학습의 기본 입자로서의 방향 제시는 항상 암시이다(즉 방향이지 물질이 아니다), 즉 학습을 힘으로 움직이는(인과성이나 논리적 추론처럼) 그리고 그것을 강요하는 것이 아니라, 그것을 가능하게 하는 것이다. 암시가 정확히 어디를 가리키는지는 분명하지 않지만, 여전히 그것은 작동하고, 항상 많은 암시들이 있기 때문에, 방향이 나타난다. 이것이 철학에서 길게 이야기하는 주요한 이유인데, 첫 번째에 암시를 포착하기가 어렵기 때문이며 벽을 통과하는 것처럼 인식을 바꾸기가 어렵기 때문이다. 그래서 만약 우리가 네 가지 공리만 썼다면 그것들은 단지 암시에 불과했을 것이다, 비록 그것들이 필요한 모든 것을 담고 있고 모든 것을 말하고 있다 하더라도. 그래서 그것들에 대해 논의할 필요가 있지만, 모든 논의의 목적은 단지 수많은 추가적인 암시들을 통해 그것들을 명확히 하는 것이다. 그리고 이 수많은 화살들만이 벽을 통과하게 할 것이다. 물론 암시를 이해하고 배우기를 원하지 않는 사람과는 - 할 수 있는 것이 없다. 우리는 그의 내부로 들어가 그를 강요하지 않을 것이고, 단지 계속해서 그에게 윙크할 것이다. 철학은 무한한 윙크이다.

네 번째 공리는 가장 깊은 방식이며, 학습이 옷을 벗을 때, 그것은 또한 가장 단순한 것이기도 한데, 즉 문자적 의미의 방식이다: 실제로, 세상을 보라. 왜 학습 시스템들에는 그토록 많은 에이전트들이 있는가? 왜 그것들은 항상 중복성에서 그토록 풍부하면서도, 경쟁에서도 그러한가? 이 과잉성을, 만약 우리가 그것의 역학을 검토한다면, 변증법으로 표현될 것이다. 한쪽에는 외부 세계의 측면에, 또는 적어도 외부 목표로서의 학습의 측면에 더 가까운 내부의 것들이 있을 것이고, 그들은 더 자율적인 내부 사건으로서의 학습에, 시스템의 깊이에 그리고 외부로부터 더 분리되어 있는 다른 쪽의 것들을 판단하고 평가할 것이다. 도발적으로, 우리는 첫 번째 그룹 - 더 외부적인 - 을 여성이라 불렀고, 더 내부적인 그룹을 남성이라 불렀다. 이것이 에로틱한 것으로서의 학습이며, 남성들이 혁신을 시도하고 여성들이 그들을 판단하여 성공적인 것들을 선택하는 일종의 역학이다. 그리고 이 이원성은 실제로 우리가 경험적으로 모든 곳에서 보는 학습의 가장 단순한 현현이다. 이렇게 우리는 표면에서 학습을 본다 - 우리가 그 안에 있는 시스템들에서(예를 들어 경제에서. 우리는 우리 안의 뉴런들은 보지 못한다). 그래서 이것이 문자적 의미의 방식이다 - 가장 얕은 학습의 방식이면서 동시에 가장 깊은 방식이다. 왜냐하면 우리는 이러한 시스템들 깊숙이 있기 때문이다 - 진화, 문화, 사회, 그리고 우리를 둘러싼 다른 거대한 학습 시스템들 깊숙이. 우리는 항상 우리가 그 안에 있는 학습 시스템들과 우리 안에 있는 학습 시스템들 사이에 있을 것이다 - 우주의 학습 계층 구조에서. 그리고 포스트휴먼 시대가 우리를 대체한다 하더라도 - 그것은 결코 학습 사슬에서 우리의 대체 불가능한 위치를 지울 수 없을 것이며, 그것도 단지 그 안의 또 다른 고리일 뿐이다, 끝없이. 왜냐하면 학습은 영원에 닿기 때문이다 - 그것의 본질상 무한하기 때문이다. 그리고 그것을 통해(그리고 오직 그것을 통해서만) 우리도 무한한 사슬의 일부이다. 당신은 일을 완수할 의무가 없으며, 그것으로부터 자유로울 수도 없다.

미래의 철학


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강산의빛바램코로나는안식년과같다: 모든것이긴 세상 (제3부)

코로나는인류에게장기적인물질적영향을미치지않을것이지만, 영적인영향을미칠수 있습니다. 이는인류가태초부터갈망해왔고모든창조를완성하게될 유대교적메시아이상 [영원한안식]에가장가깝게다가간최초의순간이기때문입니다. 헝가리와인을맛본사람은더 이상세상에속지않을것입니다. 새로운계급분화와의미없는사람들의끝없는속죄일에대하여저자: 메시아시대의사랑조기은퇴: 항상읽고싶었던모든책을읽을시간 (출처)

내세에대한오래된농담은그것을탈무드를공부하는예시바 [유대교고등교육기관]로묘사합니다. 현세에서토라를공부한사람에게는천국이되고, 공부하지않은사람에게는지옥이됩니다. 이처럼코로나는인류가경험한가장큰 안식일이자, 현세에서지금까지존재했던것 중내세와가장가까운것입니다 - 영원한삶을위한완전한안식일과휴식의날입니다 - 이는인류를두 개의오래된계급으로나눕니다. 코로나세상은일종의내세로, 미드라쉬 [유대교해석서]에서 "모든것이긴 세상"으로묘사되고 "완전한안식일의세상"으로특징지어집니다. 이는물질과행위의중단이며, 영적이고가상적인것을위한것이므로, 승자와패자가있습니다. 코로나선은인류를영적으로사는사람과물질적으로사는사람으로나눕니다. 삶에내적의미가있는사람에게봉쇄는지상의천국이며, 읽고휴식을취하고, 즐기고향유하며, 배우고가르치고, 창조하고토라를연구할자유를제공합니다 - "안식일을기쁨이라부를지니라". 그리고그러한의미가없는사람에게는지옥입니다.

코로나는세상이중단되고유예된유토피아적현실을만들었으며, 물질적현실은무관해졌습니다 (물질적현실의일시적오류로인해), 마치안식일이유대인에게매주만들어주는영적-시간적공간처럼말입니다. 금지된것이 (허용된것이아닌!) 신성함으로가는문이며, 자유그 자체로가는문입니다 - 갑자기어떤일도할 수없게되었습니다. 전세계의거리가속죄일과같아졌습니다. 세상에서아무것도할 수없게되었습니다 (심지어세상을 "위해서"도할 수없습니다! - "무언가를해야한다"고외치는모든목적론적도덕주의자들의도피처) - "안식일에는부르짖지말라"이며 "할수 있는것이없다". 안식일전날에수고한사람 - 물질적이고영적인양식을준비한사람 - 그가안식일에먹을것입니다. 그리고안식일전날에수고하지않은사람은...

물론페이스북은영적세계에서가능했을아래의예시바가되는대신, 전세계의모든나르시시스트, 외향적인사람들, 신경증환자들, 그리고끊임없이불평하는사람들의무위도식자들의모임이되었습니다 - 지구상의모든불행한사람들 - 그리고거기에는거룩한날에대한불안과공개적인안식일위반자들로가득차 있습니다 (즉, 세속인들, 모든영성이결여된이들을의미하며, "위대한것" 앞에서의서 있는자세를오래전에잊어버린사람들이며, 평상시에도각자가수상이된 것처럼행동합니다). 하지만진정으로경외심을가진세계, 토라와영적세계를두려워하는이들은매 순간을즐깁니다. 오염되고저급한물질세계는, 그것의모든쥐같고돼지같은사업들과함께, 그것의끊임없는소비와비명과함께, 그것의하위문화산업과함께 - 모든일에서쉬고있으며, "네가얼굴에땀을흘려야빵을먹으리라"는원죄의저주에서해방되어, 우리가항상꿈꾸어왔던메시아적현실에가까워지고있습니다. 물질적목적이없을때 - 그것이자유입니다. 큰자유가왔습니다 - 그것도크게. 신이시여, 영원히끝나지않기를.

페이스북의불안증환자들은물론안식일의좋은점을전 세계에맛보게한 모든것에대해전쟁을선포하기로결정했습니다. 따뜻한유대인의가정과그 밀착된가족관계, 즐거운침실활동 - 일부일처제의성생활, 친밀감, 휴식, 수면과꿈 - 그리고순수한학습에대해서말입니다. 급여와지출금액에대한천박한관심의대체물로서, 그들은죽음의숫자와수학에대한변태적인집착을발전시켰습니다. 대신에그들은자문해야합니다: 봉쇄가시작된이후몇 권의책을읽었나요? (아마도마침내 100셰켈에 4권씩사서책장을장식하고있는책들을읽어볼때가되었을것입니다). 감사하는대신, 그들은이 모든좋은것을가져다준 모든것의죽음을선언합니다: 자본주의 (만약이번세기말까지만계속작동한다면, 세상에굶주리거나가난한사람이없을것이며, 누구도더 이상일할필요가없을것입니다. 특히농업이나산업에서, 즉산업적인쇄시대의물질생산에서), 기술, 또는세계화, 그리고이 모든것이그들의가장큰 승리의순간에일어납니다.

실제로자본주의덕분에인류는안식년을감당할수 있을만큼충분히부유해졌고 (이것의가능성은토라에따르면축복의징표입니다!), 기술덕분에우리는침대에서나오지않고도완전한영적생활을할 수있게되었으며 (유튜브의노벨상수상자들과세계적거장들의강연! 메아보레트, 콴타, 알렉손, 강산의빛바램등의사이트들...), 과학덕분에우리는더 이상죽음을두려워할필요가없습니다 (만약우리가보카치오의검증된방법을따른다면: 바이러스에대항하는문학). 그리고이것은물론세계화의가장아름다운순간이며 - 첫번째큰 영적, 의식적승리입니다 (물론물질적승리이후에온 것이며), 그것은 - 놀랍게도! - 인상적이고감동적입니다. 우리는인류역사상최초의세계적사건과가장아름다운역사적순간들중 하나를경험하고있습니다 - 국가와인종, 종교와적들을하나로만드는사건 - 그리고이것은핵전쟁도, 제3차세계대전도, 세계적테러도, 인간이만든재앙도아닙니다. 대신생명을구하는유토피아적사건이며, 영혼의치유와육체의치유, 태초부터존재해온잔인한자연에대한인간의승리, 그리고안식일과평화의사건입니다. 샤밧샬롬! [평화로운안식일되세요!]

제1부 - 바이럴리티: 네트워크어리석음으로서의코로나대안적시사

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강산의 빛바램

코로나는 안식년과 같다: 모든 것이 긴 세상 (제3부)

코로나는 인류에게 장기적인 물질적 영향을 미치지 않을 것이지만, 영적인 영향을 미칠 수 있습니다. 이는 인류가 태초부터 갈망해 왔고 모든 창조를 완성하게 될 유대교적 메시아 이상 [영원한 안식]에 가장 가깝게 다가간 최초의 순간이기 때문입니다. 헝가리 와인을 맛본 사람은 더 이상 세상에 속지 않을 것입니다. 새로운 계급 분화와 의미 없는 사람들의 끝없는 속죄일에 대하여

저자: 메시아 시대의 사랑

조기 은퇴: 항상 읽고 싶었던 모든 책을 읽을 시간 (출처)

내세에 대한 오래된 농담은 그것을 탈무드를 공부하는 예시바 [유대교 고등 교육기관]로 묘사합니다. 현세에서 토라를 공부한 사람에게는 천국이 되고, 공부하지 않은 사람에게는 지옥이 됩니다. 이처럼 코로나는 인류가 경험한 가장 큰 안식일이자, 현세에서 지금까지 존재했던 것 중 내세와 가장 가까운 것입니다 - 영원한 삶을 위한 완전한 안식일과 휴식의 날입니다 - 이는 인류를 두 개의 오래된 계급으로 나눕니다. 코로나 세상은 일종의 내세로, 미드라쉬 [유대교 해석서]에서 "모든 것이 긴 세상"으로 묘사되고 "완전한 안식일의 세상"으로 특징지어집니다. 이는 물질과 행위의 중단이며, 영적이고 가상적인 것을 위한 것이므로, 승자와 패자가 있습니다. 코로나 선은 인류를 영적으로 사는 사람과 물질적으로 사는 사람으로 나눕니다. 삶에 내적 의미가 있는 사람에게 봉쇄는 지상의 천국이며, 읽고 휴식을 취하고, 즐기고 향유하며, 배우고 가르치고, 창조하고 토라를 연구할 자유를 제공합니다 - "안식일을 기쁨이라 부를지니라". 그리고 그러한 의미가 없는 사람에게는 지옥입니다.

코로나는 세상이 중단되고 유예된 유토피아적 현실을 만들었으며, 물질적 현실은 무관해졌습니다 (물질적 현실의 일시적 오류로 인해), 마치 안식일이 유대인에게 매주 만들어주는 영적-시간적 공간처럼 말입니다. 금지된 것이 (허용된 것이 아닌!) 신성함으로 가는 문이며, 자유 그 자체로 가는 문입니다 - 갑자기 어떤 일도 할 수 없게 되었습니다. 전 세계의 거리가 속죄일과 같아졌습니다. 세상에서 아무것도 할 수 없게 되었습니다 (심지어 세상을 "위해서"도 할 수 없습니다! - "무언가를 해야 한다"고 외치는 모든 목적론적 도덕주의자들의 도피처) - "안식일에는 부르짖지 말라"이며 "할 수 있는 것이 없다". 안식일 전날에 수고한 사람 - 물질적이고 영적인 양식을 준비한 사람 - 그가 안식일에 먹을 것입니다. 그리고 안식일 전날에 수고하지 않은 사람은...

물론 페이스북은 영적 세계에서 가능했을 아래의 예시바가 되는 대신, 전 세계의 모든 나르시시스트, 외향적인 사람들, 신경증 환자들, 그리고 끊임없이 불평하는 사람들의 무위도식자들의 모임이 되었습니다 - 지구상의 모든 불행한 사람들 - 그리고 거기에는 거룩한 날에 대한 불안과 공개적인 안식일 위반자들로 가득 차 있습니다 (즉, 세속인들, 모든 영성이 결여된 이들을 의미하며, "위대한 것" 앞에서의 서 있는 자세를 오래전에 잊어버린 사람들이며, 평상시에도 각자가 수상이 된 것처럼 행동합니다). 하지만 진정으로 경외심을 가진 세계, 토라와 영적 세계를 두려워하는 이들은 매 순간을 즐깁니다. 오염되고 저급한 물질 세계는, 그것의 모든 쥐같고 돼지같은 사업들과 함께, 그것의 끊임없는 소비와 비명과 함께, 그것의 하위문화 산업과 함께 - 모든 일에서 쉬고 있으며, "네가 얼굴에 땀을 흘려야 빵을 먹으리라"는 원죄의 저주에서 해방되어, 우리가 항상 꿈꾸어왔던 메시아적 현실에 가까워지고 있습니다. 물질적 목적이 없을 때 - 그것이 자유입니다. 큰 자유가 왔습니다 - 그것도 크게. 신이시여, 영원히 끝나지 않기를.

페이스북의 불안증 환자들은 물론 안식일의 좋은 점을 전 세계에 맛보게 한 모든 것에 대해 전쟁을 선포하기로 결정했습니다. 따뜻한 유대인의 가정과 그 밀착된 가족관계, 즐거운 침실 활동 - 일부일처제의 성생활, 친밀감, 휴식, 수면과 꿈 - 그리고 순수한 학습에 대해서 말입니다. 급여와 지출 금액에 대한 천박한 관심의 대체물로서, 그들은 죽음의 숫자와 수학에 대한 변태적인 집착을 발전시켰습니다. 대신에 그들은 자문해야 합니다: 봉쇄가 시작된 이후 몇 권의 책을 읽었나요? (아마도 마침내 100셰켈에 4권씩 사서 책장을 장식하고 있는 책들을 읽어볼 때가 되었을 것입니다). 감사하는 대신, 그들은 이 모든 좋은 것을 가져다 준 모든 것의 죽음을 선언합니다: 자본주의 (만약 이번 세기 말까지만 계속 작동한다면, 세상에 굶주리거나 가난한 사람이 없을 것이며, 누구도 더 이상 일할 필요가 없을 것입니다. 특히 농업이나 산업에서, 즉 산업적 인쇄 시대의 물질 생산에서), 기술, 또는 세계화, 그리고 이 모든 것이 그들의 가장 큰 승리의 순간에 일어납니다.

실제로 자본주의 덕분에 인류는 안식년을 감당할 수 있을 만큼 충분히 부유해졌고 (이것의 가능성은 토라에 따르면 축복의 징표입니다!), 기술 덕분에 우리는 침대에서 나오지 않고도 완전한 영적 생활을 할 수 있게 되었으며 (유튜브의 노벨상 수상자들과 세계적 거장들의 강연! 메아보레트, 콴타, 알렉손, 강산의 빛바램 등의 사이트들...), 과학 덕분에 우리는 더 이상 죽음을 두려워할 필요가 없습니다 (만약 우리가 보카치오의 검증된 방법을 따른다면: 바이러스에 대항하는 문학). 그리고 이것은 물론 세계화의 가장 아름다운 순간이며 - 첫 번째 큰 영적, 의식적 승리입니다 (물론 물질적 승리 이후에 온 것이며), 그것은 - 놀랍게도! - 인상적이고 감동적입니다. 우리는 인류 역사상 최초의 세계적 사건과 가장 아름다운 역사적 순간들 중 하나를 경험하고 있습니다 - 국가와 인종, 종교와 적들을 하나로 만드는 사건 - 그리고 이것은 핵전쟁도, 제3차 세계대전도, 세계적 테러도, 인간이 만든 재앙도 아닙니다. 대신 생명을 구하는 유토피아적 사건이며, 영혼의 치유와 육체의 치유, 태초부터 존재해온 잔인한 자연에 대한 인간의 승리, 그리고 안식일과 평화의 사건입니다. 샤밧 샬롬! [평화로운 안식일 되세요!]

제1부 - 바이럴리티: 네트워크 어리석음으로서의 코로나

대안적 시사


text:
강산의빛바램비평력의비평칸트의 (가장보수적인) 미학적사상에내재된논란의씨앗은무엇인가? 왜하필가장혁신적이지않은판단력비판이세 비판서중 가장심오한가? 칸트에게서발견되는아방가르드의뿌리에대하여저자: 자유도가너무많음현대예술의자의성은아리스토텔레스의시학에서의필연성과칸트의목적성 - 아름다움을창조하는요소들 - 에반하기때문에, 이해할수 없는천재성이라는신화에점점더 의존하게된다 (출처)

칸트의판단력비판은예술의쇠퇴에책임이있다 - 예술을기존의판단개념으로부터의반복적인일탈로보는관점에서. 그최종적결과는 20세기에일어난일이다. 아방가르드에대한피상적인이야기와세대를거듭하며매번새로운아름다움에익숙해지는과정, 그리고새로운것의추함을배경으로한 과거의저항으로부터의각성이라는맥락에서극단까지치달았다.

하지만예술의역사를통해반대되는이야기도존재한다. 키치나구식으로여겨지던것에서깊이를발견하게되는각성의이야기이다. 새로운것에대한저항이아닌, 옛것이나아름다움에대한저항, 예를들어카라바조나바흐, 부게로등의경우처럼. 인간은동시대인의위대함을보기어렵고, 오직미래만이과거의위대함을볼 수있기때문이다. 동시대적공간에서의위대함은정치적인것이고, 시간속의위대함은비정치적인것 - 초시간적이거나시간을초월하거나심지어영원한것이다. 따라서시간속의위대함은공간속의위대함과본질적으로다르다: 실제로다른차원을바라보고있기때문이다.

칸트의실수는판단력을하필미학적방향으로이끈것이었다 (예술에서그는이해하지못했다). 왜냐하면철학자로서 "판단력비판"에서그는오히려미래를보았고, 범주의역동성과희망할수 있는것, 즉학습, 발전, 진화, 이성과경험의열린측면을확립했기때문이다. 범주의역동성은또한언어철학으로가는문을열었고, 단어들의유연하고문화적인범주로이어졌다.

키치에대한저항과그 아름다움의재발견이라는이야기는예술사의중심적인이야기이다. 그리스에대한저항과르네상스에서의재발견, 또는바로크에대한저항과그것의재발견, 베르메르등의경우처럼. 아름다움은잊혀지기때문이다. 추함은두드러진다. 만약칸트가판단력비판중간에죽었다면, 우리는그가미학분야에서무엇을이루어냈을지에대한숭고한감각을얻었을것이고, 그미완성은창조적영감을불러일으켜예술이초월하도록도전했을것이다. 따라서사상가가작업을완성하기전에죽은것을항상안타까워할필요는없다.

괴테의파우스트도아마결말이없었다면더 나았을것이다. 어쨌든, 좋은예술은아름다움/숭고함/기타등등의범주에있을필요가없고, 가르치는것의범주에있어야한다. 배우는것의범주일수도있다. 미학을가르칠수도있지만미학적도구로다른것들을가르칠수도있다. 좋은예술과나쁜예술을구분하는것은좋은교사와지루한교사, 좋은학생과암기만하는학생의차이와같다. 학습은미학의기초이며, 이점에서칸트는오히려옳았지만, 방법론을이해하는데는실패했다.

따라서칸트는피상적인방법론을만들었는데, 이는외부적목적이나목표가없는진화알고리즘과비슷하여, 단순히돌연변이를통해진행된다. 이방법론의논리를확대하는과정에서의극단화는예술의잃어버린세기 - 20세기를초래했다. 방법론이피상적일때 - 늑대들이들어온다. 기존의판단개념으로부터의일탈이무엇에의해일어나는지불분명할때 - 권력투쟁과제도만이예술사를만든다고주장할수 있게된다. 그리고실제로그렇게되었고, 이론은자기실현적예언이되어버렸다. 기술적인것과규범적인것 - 외부에서설명할수 있는것과내부에서있어야할 것 - 사이의구분이없어졌기때문이다.

미래의철학

title: 비평력의 비평 - 강산의 빛바램

domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>비평력의 비평 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/philosophy-of-learning24" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/kandinskycomposition.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

비평력의 비평

칸트의 (가장 보수적인) 미학적 사상에 내재된 논란의 씨앗은 무엇인가? 왜 하필 가장 혁신적이지 않은 판단력 비판이 세 비판서 중 가장 심오한가? 칸트에게서 발견되는 아방가르드의 뿌리에 대하여

저자: 자유도가 너무 많음

현대 예술의 자의성은 아리스토텔레스의 시학에서의 필연성과 칸트의 목적성 - 아름다움을 창조하는 요소들 - 에 반하기 때문에, 이해할 수 없는 천재성이라는 신화에 점점 더 의존하게 된다 (출처)

칸트의 판단력 비판은 예술의 쇠퇴에 책임이 있다 - 예술을 기존의 판단 개념으로부터의 반복적인 일탈로 보는 관점에서. 그 최종적 결과는 20세기에 일어난 일이다. 아방가르드에 대한 피상적인 이야기와 세대를 거듭하며 매번 새로운 아름다움에 익숙해지는 과정, 그리고 새로운 것의 추함을 배경으로 한 과거의 저항으로부터의 각성이라는 맥락에서 극단까지 치달았다.

하지만 예술의 역사를 통해 반대되는 이야기도 존재한다. 키치나 구식으로 여겨지던 것에서 깊이를 발견하게 되는 각성의 이야기이다. 새로운 것에 대한 저항이 아닌, 옛것이나 아름다움에 대한 저항, 예를 들어 카라바조나 바흐, 부게로 등의 경우처럼. 인간은 동시대인의 위대함을 보기 어렵고, 오직 미래만이 과거의 위대함을 볼 수 있기 때문이다. 동시대적 공간에서의 위대함은 정치적인 것이고, 시간 속의 위대함은 비정치적인 것 - 초시간적이거나 시간을 초월하거나 심지어 영원한 것이다. 따라서 시간 속의 위대함은 공간 속의 위대함과 본질적으로 다르다: 실제로 다른 차원을 바라보고 있기 때문이다.

칸트의 실수는 판단력을 하필 미학적 방향으로 이끈 것이었다 (예술에서 그는 이해하지 못했다). 왜냐하면 철학자로서 "판단력 비판"에서 그는 오히려 미래를 보았고, 범주의 역동성과 희망할 수 있는 것, 즉 학습, 발전, 진화, 이성과 경험의 열린 측면을 확립했기 때문이다. 범주의 역동성은 또한 언어 철학으로 가는 문을 열었고, 단어들의 유연하고 문화적인 범주로 이어졌다.

키치에 대한 저항과 그 아름다움의 재발견이라는 이야기는 예술사의 중심적인 이야기이다. 그리스에 대한 저항과 르네상스에서의 재발견, 또는 바로크에 대한 저항과 그것의 재발견, 베르메르 등의 경우처럼. 아름다움은 잊혀지기 때문이다. 추함은 두드러진다. 만약 칸트가 판단력 비판 중간에 죽었다면, 우리는 그가 미학 분야에서 무엇을 이루어냈을지에 대한 숭고한 감각을 얻었을 것이고, 그 미완성은 창조적 영감을 불러일으켜 예술이 초월하도록 도전했을 것이다. 따라서 사상가가 작업을 완성하기 전에 죽은 것을 항상 안타까워할 필요는 없다.

괴테의 파우스트도 아마 결말이 없었다면 더 나았을 것이다. 어쨌든, 좋은 예술은 아름다움/숭고함/기타 등등의 범주에 있을 필요가 없고, 가르치는 것의 범주에 있어야 한다. 배우는 것의 범주일 수도 있다. 미학을 가르칠 수도 있지만 미학적 도구로 다른 것들을 가르칠 수도 있다. 좋은 예술과 나쁜 예술을 구분하는 것은 좋은 교사와 지루한 교사, 좋은 학생과 암기만 하는 학생의 차이와 같다. 학습은 미학의 기초이며, 이 점에서 칸트는 오히려 옳았지만, 방법론을 이해하는 데는 실패했다.

따라서 칸트는 피상적인 방법론을 만들었는데, 이는 외부적 목적이나 목표가 없는 진화 알고리즘과 비슷하여, 단순히 돌연변이를 통해 진행된다. 이 방법론의 논리를 확대하는 과정에서의 극단화는 예술의 잃어버린 세기 - 20세기를 초래했다. 방법론이 피상적일 때 - 늑대들이 들어온다. 기존의 판단 개념으로부터의 일탈이 무엇에 의해 일어나는지 불분명할 때 - 권력 투쟁과 제도만이 예술사를 만든다고 주장할 수 있게 된다. 그리고 실제로 그렇게 되었고, 이론은 자기실현적 예언이 되어버렸다. 기술적인 것과 규범적인 것 - 외부에서 설명할 수 있는 것과 내부에서 있어야 할 것 - 사이의 구분이 없어졌기 때문이다.

미래의 철학


text:
강산의빛바램페이스북의카프카왕에의해처형된마지막역사가는왕에게말했다: "시간이모든것을덮을것입니다." 하지만왕은귀 기울이지않았다. 그리고실제로, 그것은성공했다. 더이상큰 전쟁과정복은없었고, 왕국은실제로더 행복해졌지만, 점차적으로거대한건축사업과문학도사라졌다작성자: 미래의 K.

셀피클리셰로서의카프카 (출처)

카프카는페이스북에앉아서상태메시지를썼다. 친구가없어서가아니었다. 막스브로트는항상그의글을공유했고, 일부는좋아요도받았다. 하지만그는그것들을태울필요조차없었다. 그것들은과거속에서저절로사라졌고, 의식에서잊혀지고지워졌다. 결국그는이에대한이야기를썼다. 미래의영광을위한전쟁이나과거의복수를막기위해역사쓰기가금지된어떤왕국에대한이야기였다. 왕에의해처형된마지막역사가는왕에게말했다: "시간이모든것을덮을것입니다." 하지만왕은귀 기울이지않았다.

그리고실제로, 그것은성공했다. 더이상큰 전쟁과정복은없었고, 왕국은실제로더 행복해졌지만, 점차적으로거대한건축사업과문학도사라졌다. 그왕국의신화는유일신교보다더 단순하고추상적이되었고, 현재의신이과거와미래를지배했다. 사원들은무너졌고, 신들의조각상은성인형이되었으며, 중심부의궁전은잊혀졌다. 수도도잊혀졌고, 잊혀진왕은그곳을아무도아닌자로서떠돌았으며, 모든이는자신이어쩌면왕일지도모른다고생각했다. 자신이이미너무나아무도아닌자가되어서, 스스로도그것을모를정도였다.

마지막노인들은아이들에게이야기를들려주려했지만, 아이들은모래놀이를더 좋아했다. 실제로모래성이이야기속에나오는궁전인것처럼보였고, 죽어가는노인들은잊혀지지않도록모래위에옛 이야기들을쓰려했지만, 그들자신도모래와눈꺼풀때문에아무것도볼 수없었다. 미래의세대는사막의세대다... (대충이런내용이었던것 같은데정확히기억나지않는다). 그는막스브로트에게서좋아요를받았다. 마침내, 그의이야기들은점점짧아져서상태메시지가되었고, 그것들이더 많은성공을거두었다. 한바퀴벌레가잠에서깨어나자신이인간이되었다는것을발견했다. 그는오히려아주잘 적응했다.

문화와문학

title: 페이스북의 카프카 - 강산의 빛바램

domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>페이스북의 카프카 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/culture&literature25" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/kafka.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

페이스북의 카프카

왕에 의해 처형된 마지막 역사가는 왕에게 말했다: "시간이 모든 것을 덮을 것입니다." 하지만 왕은 귀 기울이지 않았다. 그리고 실제로, 그것은 성공했다. 더 이상 큰 전쟁과 정복은 없었고, 왕국은 실제로 더 행복해졌지만, 점차적으로 거대한 건축 사업과 문학도 사라졌다

작성자: 미래의 K.

셀피 클리셰로서의 카프카 (출처)

카프카는 페이스북에 앉아서 상태 메시지를 썼다. 친구가 없어서가 아니었다. 막스 브로트는 항상 그의 글을 공유했고, 일부는 좋아요도 받았다. 하지만 그는 그것들을 태울 필요조차 없었다. 그것들은 과거 속에서 저절로 사라졌고, 의식에서 잊혀지고 지워졌다. 결국 그는 이에 대한 이야기를 썼다. 미래의 영광을 위한 전쟁이나 과거의 복수를 막기 위해 역사 쓰기가 금지된 어떤 왕국에 대한 이야기였다. 왕에 의해 처형된 마지막 역사가는 왕에게 말했다: "시간이 모든 것을 덮을 것입니다." 하지만 왕은 귀 기울이지 않았다.

그리고 실제로, 그것은 성공했다. 더 이상 큰 전쟁과 정복은 없었고, 왕국은 실제로 더 행복해졌지만, 점차적으로 거대한 건축 사업과 문학도 사라졌다. 그 왕국의 신화는 유일신교보다 더 단순하고 추상적이 되었고, 현재의 신이 과거와 미래를 지배했다. 사원들은 무너졌고, 신들의 조각상은 성인형이 되었으며, 중심부의 궁전은 잊혀졌다. 수도도 잊혀졌고, 잊혀진 왕은 그곳을 아무도 아닌 자로서 떠돌았으며, 모든 이는 자신이 어쩌면 왕일지도 모른다고 생각했다. 자신이 이미 너무나 아무도 아닌 자가 되어서, 스스로도 그것을 모를 정도였다.

마지막 노인들은 아이들에게 이야기를 들려주려 했지만, 아이들은 모래놀이를 더 좋아했다. 실제로 모래성이 이야기 속에 나오는 궁전인 것처럼 보였고, 죽어가는 노인들은 잊혀지지 않도록 모래 위에 옛 이야기들을 쓰려 했지만, 그들 자신도 모래와 눈꺼풀 때문에 아무것도 볼 수 없었다. 미래의 세대는 사막의 세대다... (대충 이런 내용이었던 것 같은데 정확히 기억나지 않는다). 그는 막스 브로트에게서 좋아요를 받았다. 마침내, 그의 이야기들은 점점 짧아져서 상태 메시지가 되었고, 그것들이 더 많은 성공을 거두었다. 한 바퀴벌레가 잠에서 깨어나 자신이 인간이 되었다는 것을 발견했다. 그는 오히려 아주 잘 적응했다.

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