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国運の衰退世界的に有名な作家の問題点なぜ彼が執筆を止めたのか誰か知っているだろうか?かつては人々が彼の新刊を待ち望んでいたのに、今では誰が彼なのかも忘れられている。残念なことに、彼は現代ヘブライ文学の偉大な作家の一人になれたはずだった。素晴らしい才能の持ち主だった。かつては私の最も好きな作家だったが、今では彼が何を書いたのかさえ忘れてしまった。そして人々は彼の噂話に興じている著者:神の批評家性的な問題だったらよかったのに:知恵の罪に対する意見記事の勝利 (出典)

私は夢を見た。人々が尋ねていた:誰か神様がどうなったのか知っている?ずいぶん前から新しい宗教を下さないし、預言を新聞に発表することさえない―かつては毎週土曜日にコラムを持っていたのに。なぜ書くのを止めたのか誰か知っている?かつては人々が神の新しい本を待ち望んでいたのに、今では誰が神なのかも忘れられている。残念なことに、神は現代ヘブライ文学の偉大な作家の一人になれたはずだった。素晴らしい才能の持ち主だった。かつては私の最も好きな作家だったが、今では神が何を書いたのかさえ忘れてしまった。

そして人々は神の噂話に興じ、いろいろなことを言う:認知症になったのだ。あるいは:シェヒナー[神の臨在]が神を裏切り、それ以来ミューズが訪れなくなった。あるいは:「今日起きていること」、現代世界に対処できないため、執筆障害があるという。あるいは:そもそも、いつも少し単調だったから、アイデアが尽きたのも不思議ではない。私は当時から、最近の作品は使い回しだと主張していた。実際のところ、神は決して本当に独創的な作家ではなかった(バアルの信者たちへの皮肉な目配せ)。偉大な作家ではなく、たまたまベストセラーを一つ出しただけだ。確かに、かつては主要な作家、少なくとも主要なグループの一員、あるいは少なくとも新進気鋭の力として考えられていたが、永遠に記憶される類の作家ではない。今や神の文体は時代遅れだ。ヘブライ語が硬すぎて、誰がそれを読めるというのか。現代ヘブライ語に翻訳する必要がある。そしてこれは続く。状況は悪化の一途をたどり、最後には学術界だけが関心を持つようになり、忘れ去られた者として新聞で最後に一度だけ言及され、そして完全な忘却が訪れる。無限の忘却。大いなる闇。

そして神は天に座し、無限の巻物に囲まれながら嘆く:長年、人々が読みたがらないものを書き続けてきた。なぜなら、彼らが興味を持つことは私にはくだらなく思えたから。それは内容の問題ではない―問題なのだ。彼らを悩ませる問題は私には愚かしく思え、私を悩ませる問題は重要で、今日的で、興味深いものに思えた。そうして千年が過ぎた。しかし最後には読者がいないことに飽き果て、興味深い文章の書き方を学ぶ必要があると考えた。そして旅に出た:人々は何を求めているのかを理解するために。

蛇は哲学的に語る:それこそが究極の問いだ!我々のような霊的存在には永遠に理解できないものだ。どんな研究者も解明できなかった。人間は何を望むのか?

神は犠牲者のように語る:最初は、私は断ち切る必要があると思った。大量に書いていたくだらないものを止め、それを依存症のように扱い、そうすれば世界のための空間を作れると。しかしすぐに、それは私とトーラーの問題だけではなく、人々がそもそも本を読まなくなっているということに気づいた。新約聖書、コーラン、道教の経典、その他の真のベストセラーでさえ―誰も読まない。人々は見せびらかすために本棚に置くためだけに買う。そしていずれにせよ、イエスやムハンマドのようなベストセラーを書くのは簡単ではない。何年もかけて取り組んでも、また神秘的な難解なテキストになってしまい、それは私のサイトに置かれ、誰も開かないだろう。そもそも宗教は衰退しているから、それは歴史の流れに逆らって戦うようなもので、私はそれに疲れた。では人々は何に興味があるのか?

蛇は飛びつく:セックス?

神は言う:新聞から学ばなければならない。なぜなら新聞は人々が興味を持つものに基づいて作られているからだ。そして何に興味があることがわかったか?

蛇はささやく:セックス?

神は叫ぶ:そうだったらよかったのに、我が悪魔よ、それが彼らの興味の対象だったらよかったのに!なぜならそれはまだ興味深いものだ。私にはセックスについて書くことがたくさんある!

蛇はうねる:では人々は何に興味があるのか?

神は轟く:時事問題だ!時事問題―それが彼らの興味の対象なのだ―世界で最も退屈なもの。最も低レベルなもの。これほど多くの人々の間での最小公約数―それはゼロだ。そして神でさえ本当のゼロで割ることはできない、だから彼らはゼロに向かって進んでいく。瞬間から瞬間へと移り変わる物事、私の無限への憧れからはかけ離れている。しかし仕方なく、私が何をしたと思う?

蛇は興奮する:セックス?

神は怒る:とんでもない、今日のフェミニストのシェヒナーは私に目もくれない。私ではなく、ビビ[ネタニヤフ首相の愛称]に興味があるのだ...しかし作家として、私は新聞のような文章を書く方向に発展しようとし、新聞の競合を立ち上げた。しかし何がわかったと思う?

蛇はウインクする:その方向でも失敗したということ?

神は興奮して:それより悪い、成功してしまったのだ!新聞のように書けば書くほど―人々は本当に興味を持つようになり、それが私自身の興味を失わせていくのが残念だ。テキストの精神的な射程が短ければ短いほど―より多くの読者を得る。アナリティクスで測定したところ、その相関関係は完璧に逆転している。しかし本当に時事問題を書くことに興味を持つためには―意識が時事的な意識になる必要があり、それは偽りの意識という耐えがたい代償だ。本当にビビに興味を持たなければならない、神よ守りたまえ!そしてここで私は諦めた、手を上げた。くだらないことの神になるのは行き過ぎだ。そしてこうして、円を描いて、私と世界が同じものに興味を持たない原点に戻った。そして再び神と世界の間につながりがなくなった。人々は神の夢を見ず、神は人々の夢を見ない。世界は単純に私のためのものではないのだ。

蛇は言う:では別の世界を創造したら?

神は言う:私が今何をしていると思う?

夜の生活

title: 世界的に有名な作家の問題点 - 国運の衰退

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国運の衰退

世界的に有名な作家の問題点

なぜ彼が執筆を止めたのか誰か知っているだろうか？かつては人々が彼の新刊を待ち望んでいたのに、今では誰が彼なのかも忘れられている。残念なことに、彼は現代ヘブライ文学の偉大な作家の一人になれたはずだった。素晴らしい才能の持ち主だった。かつては私の最も好きな作家だったが、今では彼が何を書いたのかさえ忘れてしまった。そして人々は彼の噂話に興じている

著者：神の批評家

性的な問題だったらよかったのに：知恵の罪に対する意見記事の勝利 (出典)

私は夢を見た。人々が尋ねていた：誰か神様がどうなったのか知っている？ずいぶん前から新しい宗教を下さないし、預言を新聞に発表することさえない―かつては毎週土曜日にコラムを持っていたのに。なぜ書くのを止めたのか誰か知っている？かつては人々が神の新しい本を待ち望んでいたのに、今では誰が神なのかも忘れられている。残念なことに、神は現代ヘブライ文学の偉大な作家の一人になれたはずだった。素晴らしい才能の持ち主だった。かつては私の最も好きな作家だったが、今では神が何を書いたのかさえ忘れてしまった。

そして人々は神の噂話に興じ、いろいろなことを言う：認知症になったのだ。あるいは：シェヒナー[神の臨在]が神を裏切り、それ以来ミューズが訪れなくなった。あるいは：「今日起きていること」、現代世界に対処できないため、執筆障害があるという。あるいは：そもそも、いつも少し単調だったから、アイデアが尽きたのも不思議ではない。私は当時から、最近の作品は使い回しだと主張していた。実際のところ、神は決して本当に独創的な作家ではなかった（バアルの信者たちへの皮肉な目配せ）。偉大な作家ではなく、たまたまベストセラーを一つ出しただけだ。確かに、かつては主要な作家、少なくとも主要なグループの一員、あるいは少なくとも新進気鋭の力として考えられていたが、永遠に記憶される類の作家ではない。今や神の文体は時代遅れだ。ヘブライ語が硬すぎて、誰がそれを読めるというのか。現代ヘブライ語に翻訳する必要がある。そしてこれは続く。状況は悪化の一途をたどり、最後には学術界だけが関心を持つようになり、忘れ去られた者として新聞で最後に一度だけ言及され、そして完全な忘却が訪れる。無限の忘却。大いなる闇。

そして神は天に座し、無限の巻物に囲まれながら嘆く：長年、人々が読みたがらないものを書き続けてきた。なぜなら、彼らが興味を持つことは私にはくだらなく思えたから。それは内容の問題ではない―問題なのだ。彼らを悩ませる問題は私には愚かしく思え、私を悩ませる問題は重要で、今日的で、興味深いものに思えた。そうして千年が過ぎた。しかし最後には読者がいないことに飽き果て、興味深い文章の書き方を学ぶ必要があると考えた。そして旅に出た：人々は何を求めているのかを理解するために。

蛇は哲学的に語る：それこそが究極の問いだ！我々のような霊的存在には永遠に理解できないものだ。どんな研究者も解明できなかった。人間は何を望むのか？

神は犠牲者のように語る：最初は、私は断ち切る必要があると思った。大量に書いていたくだらないものを止め、それを依存症のように扱い、そうすれば世界のための空間を作れると。しかしすぐに、それは私とトーラーの問題だけではなく、人々がそもそも本を読まなくなっているということに気づいた。新約聖書、コーラン、道教の経典、その他の真のベストセラーでさえ―誰も読まない。人々は見せびらかすために本棚に置くためだけに買う。そしていずれにせよ、イエスやムハンマドのようなベストセラーを書くのは簡単ではない。何年もかけて取り組んでも、また神秘的な難解なテキストになってしまい、それは私のサイトに置かれ、誰も開かないだろう。そもそも宗教は衰退しているから、それは歴史の流れに逆らって戦うようなもので、私はそれに疲れた。では人々は何に興味があるのか？

蛇は飛びつく：セックス？

神は言う：新聞から学ばなければならない。なぜなら新聞は人々が興味を持つものに基づいて作られているからだ。そして何に興味があることがわかったか？

蛇はささやく：セックス？

神は叫ぶ：そうだったらよかったのに、我が悪魔よ、それが彼らの興味の対象だったらよかったのに！なぜならそれはまだ興味深いものだ。私にはセックスについて書くことがたくさんある！

蛇はうねる：では人々は何に興味があるのか？

神は轟く：時事問題だ！時事問題―それが彼らの興味の対象なのだ―世界で最も退屈なもの。最も低レベルなもの。これほど多くの人々の間での最小公約数―それはゼロだ。そして神でさえ本当のゼロで割ることはできない、だから彼らはゼロに向かって進んでいく。瞬間から瞬間へと移り変わる物事、私の無限への憧れからはかけ離れている。しかし仕方なく、私が何をしたと思う？

蛇は興奮する：セックス？

神は怒る：とんでもない、今日のフェミニストのシェヒナーは私に目もくれない。私ではなく、ビビ[ネタニヤフ首相の愛称]に興味があるのだ...しかし作家として、私は新聞のような文章を書く方向に発展しようとし、新聞の競合を立ち上げた。しかし何がわかったと思う？

蛇はウインクする：その方向でも失敗したということ？

神は興奮して：それより悪い、成功してしまったのだ！新聞のように書けば書くほど―人々は本当に興味を持つようになり、それが私自身の興味を失わせていくのが残念だ。テキストの精神的な射程が短ければ短いほど―より多くの読者を得る。アナリティクスで測定したところ、その相関関係は完璧に逆転している。しかし本当に時事問題を書くことに興味を持つためには―意識が時事的な意識になる必要があり、それは偽りの意識という耐えがたい代償だ。本当にビビに興味を持たなければならない、神よ守りたまえ！そしてここで私は諦めた、手を上げた。くだらないことの神になるのは行き過ぎだ。そしてこうして、円を描いて、私と世界が同じものに興味を持たない原点に戻った。そして再び神と世界の間につながりがなくなった。人々は神の夢を見ず、神は人々の夢を見ない。世界は単純に私のためのものではないのだ。

蛇は言う：では別の世界を創造したら？

神は言う：私が今何をしていると思う？

夜の生活


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国運の衰退世俗主義者たちは性革命の失敗を否定しているのか?

言語の哲学はいかにして人間の性を破壊したか著者:フラストレーションを抱えたフェミニストハッカーとしての男性:「同意」の中心性は、身体的な侵入と放縦の概念を言語領域に複製している (出典)

女性たちは理解している:私たちは被害者だった。男性たちは理解している:私たちは加害者だった。そしてこの語りは私たちの目の前でリアルタイムに変化している。解放、発見、世俗的な快楽の物語は(時には事後的に!そして時には同じ人物が、被害者または加害者として自己を再発見することで)、被害と不正の物語へと変わり、性全体が災害と暴力の領域のように見えてきている。そして最悪はこれからだ。#MeTooが同性愛者の世界に到達すると、そこでの表現はさらに深刻で、異性愛者の世界は男性も被害者となりうることに驚くだろう。しかしこれはまだ消化しやすい部分で、この歴史的な流れの完全な極みは、レズビアンの世界に取り組むときに達するだろう。そのとき異性愛者の世界は、身体的・精神的暴力、搾取、操作が男性だけの現象ではなく、女性の現象でもある、つまり性的な現象であることに愕然とするだろう。

女性も「クソ野郎」になれる、単なる「苦しむ聖女」ではないのだ - これは世俗的な(そしてややキリスト教的な)宗教的な性的純潔の世俗版であり、生物学的嫌悪がイデオロギーに覆いかぶさる、あるいはその逆のような同じ瞬間を持っている。そう、不浄の感覚には遺伝的な起源があり、文化を超えて人間に共通するものだ。そしてしばしばこれこそが叫び声なのだ(世俗的イデオロギーの下に隠された、認めることのできない):私は汚された。

しかし世俗主義は、性的な聖性の肯定的な対極を提供できない(苦しむキリスト教的なものを除いて - マドンナとの暴力)からこそ、行き詰まっている。そのため内部矛盾に陥る(これには実践的かつ空想的なBDSMの支配の要素も拡大している):もし全ての原因が快楽なら - なぜこれほどの苦しみがあるのか?世俗主義の理想は宗教的な性的「抑圧」に対する自由だったが、だからこそ罠にはまっている:私たちは決して後戻りして、不自由な性に戻りたくないですよね?もし代替案が外部からの規制なら - 私たちは依然として自由なジャングルを選ぶ、私たちを狩ろうとする肉食獣を含めて(そして「獣的な」、生物学的または進化論的な比喩への回帰 - 種の保存など - は、その規制された性を持つ農耕-父権的世界への抵抗に関連しており、したがって性の意味の喪失にも関連している。よだれを垂らす男たちは単に私たちを食べたいのだ、私たちが「甘い」からだ。結局、良いセックスは獣的なセックスですよね?)。

さらに深刻なことに - 世俗的な性の危機は世俗主義自体を脅かしている。なぜなら、その自己アイデンティティの定義は性を肯定的な理想として、自己実現の頂点として、心と経験の世界の中心として、そして意味とモチベーションの源として捉えている、つまり:世俗的な神性として。そうであれば、性に内在する悪の問題は一種の神義論の問題となる。性的な悪の源は何か?人間の心の欲望の中にあるのか?もしそうなら、なぜ性は人間を悪として創造したのか、もしそれがそれほど良いものならば?性の原罪はどこにあったのか?自由な性は可能な性的世界の中で最良のものである(つまり:性的モナドの自発的な配置が最良の配置である)、だから私たちは苦しんでいるのですよね?

世俗的な性は一種の言語ゲームとなった。そこでは誰もが遊び、成功や競争を試みる(女性を獲得する、またはイケメンを捕まえるなど)。それは性のゲームをプレイする共同体によって形作られた特定のルールに従って進行し、共同体内で徐々に規範が変化している - ちょうど言語の発展のように。性には外部から強制される意味は存在しない - ゲーム自体を超えて。身体の使用がその意味であり、ルールに従って遊んでいる限り - 問題ない。だから問題があれば直ちにルールを変更して悪者たちを取り締まろうとする。新しいゲームのルールが私たちを救い、問題を解決するからだ。そして「正しくない」、つまり「不適切な」振る舞いをする人々に制裁を加える。そうすれば全て解決するはずだ。違うか?だからゲームのルールという考え自体についての内省は不可能となる。まるで意味を扱う正しい方法が文法規則を通じてであるかのように。そして経験を積み重ねる男性がいて、もちろんルールの範囲内で「全て合意の上で」行われた - 一体何が問題なのか?私たちは何を嘆いているのか?どうすればルールを変更して私たちが本当に望むものを保証できるのか?できるはずがない。おそらく規範への執着は不毛で - 本質的ではないのか?そしておそらく苦しみの源は、性をそのようなゲームの領域に変えてしまったこと自体にあるのではないか?そこであなたに求められるのは、神聖で道徳的な(もちろん)ルールを守ることだけなのだから?(かつては、パートナーを裏切ることは不道徳だった。または結婚せずに誰かと寝ることも)。

では代替案は何か?適切な比喩のために、私たちの性生活よりも少し負荷の軽い、しかし劣らず魅力的な分野に目を向けてみよう:数学の哲学。かつて、カント的な哲学パラダイム(もちろんカント自身の数学観とは異なる)において、数学の哲学は数学的概念を物理的世界または数学的宇宙の認識形式として理解していた(同じ物理的または数学的現象の可能な異なる数学的認識形式を強調しながら - これは具体的な内容よりも抽象的な構造を好む現代数学の構造的傾向である)。同様に性も理解できただろう:その捉えがたい本質の客観的な理解によってではなく、確かに私たちに内在する人間的概念によって - それを理解した。私たちの生物学に場所を与えることができた - 私たちの認識の一部として、私たちのカテゴリーと認識が暗い生物学に由来することを恥じることなく。しかし今日、私たちは啓蒙されて、性のゲームのルールは言語のように私たちと私たちの決定にのみ依存すると考えている。言語的哲学パラダイムでは、数学は恣意的な言語ゲームとして捉えられている(本当に恣意的なのか?)。そして数学の正当化は単に明確に定義されたルールを持つ言語としてのみ - それ以上ではない。これは、ルールの自動的な適用が完全に無意味な「定理」と「証明」を生み出し、数学者によって行われる実際の数学を説明するには程遠いにもかかわらずだ。では何が本当に数学的な関心を決定するのか?何が数学の内部からの発展を動かすのか?これは文法規則による文学の定義や、13の解釈規則によるトーラーの口伝の定義に似ている。数学的論理の言語が数学を定義し創造するのではない - 数学的学習の方法論がそうするのだ。実際、数学と数学の哲学は21世紀に学習を中心的な鍵概念として位置づけることが予想される - 20世紀の言語概念に取って代わり、言語的ツール(その時代には効果的だったが)では捉えられなかった、より繊細な新しい数学的結果の波を可能にするだろう。

性の意味が単に性の論理のルールに従うことである限り - 私たちは「合法的な」無数の不正、「合法的な」無意味さ、そして道徳的な醜さを得ることになる(なぜなら美的なものは道徳的なものとは異なるからだ)。したがって、性が「愛の行為」や「結婚の契約」の一部といった固定的な意味から解放され、私たちに依存する自由な意味に移行した後、私たちはそれを自由な遊び場として構築するのではなく、より真剣でより興味深い方法で構築すべきだ:学習の分野として。性的成熟に達した人は、ゲームや競争に参加するのではなく、生涯続く長い学習プロセスを開始する - これが性の意味なのだ。男性と女性は「ゲームをプレイする必要はない」。なぜならゲーム自体に意味はなく、本当の興味もないからだ(例えば:何人と寝たかというゲーム。または多様な経験のゲーム。または征服のゲーム。など)。性が学習として認識され、性的な達成が遊戯的ではなく学習的な達成として認識される文化は、両性にとってより充実した性を提供する文化だ。そして男性のモチベーションが学習的になるとき、それは遊戯的なモチベーションよりもはるかに危険が少なく、子供っぽくなくなる。

本当に性的な苦しみの問題を「解決」できる状態に達することは可能なのか?学習は悪を善に変える。それを高次の秩序に引き上げることで:方法論へと。確かに悪かったが、そこから学んだので良かった:「大丈夫、全てから学べる」。しかしこれは単なる空虚な、神学的な、自動的に起こる解決(神義論)ではなく、機能するために実践的な変容の作業を必要とする解決だ。つまり、本物の学習が必要なのだ(そして:学習の深さは悪の深さと同じでなければならない)。したがって、悪が起きた場合、学習は倫理的な対処法を提供する:そこから学ぶことができ、それによってそれを悪い殻自体の上の第二の秩序に引き上げることができる。これが光の粒子の上昇だ。

そして悪はどこで必然的に存在するのか?学習が悪そのものと同じくらい深くなれない場所、未来と学習自体の破壊が内在するために、それに匹敵できない場所だ。例えば子供の死、障害児の誕生、不妊、そしてもちろんホロコーストにおいて。つまり:不可能な学習の失敗において、そこからの学びが現象自体への嘲笑となるような場所で。ではそれでもなお、部分的にでも、どのように対処できるのか?終わりのない学習の仕事によって、決して問題を和らげることのない、閉じることのできない - つまり私たちが閉じることを拒否する学習によって。つまり:方法論によってではなく、関心によって - 学習への関心。この関心は悩ましく、執拗だ。これは物事を自体の上のメタレベルに引き上げることではなく、物事の下の何かに - 私たち自身の下の何かに変えることだ。学習で穴を埋めたり飛び越えたりできないとき - その穴は内側に取り込まれ、ブラックホールとして、つまり世界を自分の中に吸い込むような何かとして:関心として。

性は単に私たちの中の閉じることのできない穴ではない - 私たちが閉じたくない穴でもある。だからこそ私たちはそれにとても興味を持つ。それは解決策のある問題(そして確かに「道徳的な解決策」ではない)ではなく、学習の分野だ。なぜなら学習は本質的に分野で起こるからだ。例えば、「道徳的なもの」や「善」という概念は実際には存在しない(これは有害な虚構だ)が、学習分野としての道徳の分野は存在する。したがって、宗教が無効だという主張で宗教という分野全体を否定することもできない。なぜなら問題は宗教的学習が有効か、つまり興味深いかどうかだからだ。せいぜい、学習の質が低い分野を指摘できる。例えばイデオロギー(そこでは学習は有限で、自動的で、非人間的で、ロボットを生み出す)や占星術(そこでは学習は無意味で、一般化のない無数の詳細があり、恣意的だ)。確かにそのような宗教も存在し、そこでは学習のレベルが低く、より高い学習を持つ宗教もある。したがって、より興味深いまたはより興味の薄い分野間の階層は確かに存在しうる。では性の分野はなぜそれほど私たちの興味を引くのか(食べ物や酸素よりもはるかに、そして通常は数学の哲学よりも)?そもそも性的な「学習」とは何を意味するのか?「学習」は魔法の言葉のようなもので、何にでも貼り付けられ、意味が少なく、したがって価値も低いものなのか?確かにそうなる可能性はあるが、それこそが重要なポイントだ - なぜならそれは学習的ではないものになるからだ。

性がとても興味深く学習的である理由は、まさに学習のない人々 - そして彼らが引き起こす苦しみ - に対してそれがとても脆弱である理由と同じだ。なぜなら学習しない人こそがシリアルな人なのだ:人は複数の性的関係を持つことができるが、学習しない人は全ての関係が同じ、実質的に同じ関係である人だ。物象化する人は、全ての女性が同じ女性である人だ。学習しない人は、私たちが関係を持ちたくない人だ。なぜならそれは私たちとの関係ではなく、その人の内部的な関係だからだ。その人は自動機械だ。その人は不浄な人 - 私たちの体と魂を汚す人、私たちの感情と開放性を利用する人だ。生命の欠如は不浄の父であり、ここから自己を繰り返す者への嫌悪が生まれる(例:イデオロギスト。または劣悪な模倣的作家)。実装するだけで発見しない者から。なぜなら性は人間の学習的挑戦の一種の頂点だからだ - それは評価機能自体に関わるからだ。それは単に私たちの興味を引くだけでなく、何が私たちにとって意味があるのかを常に扱っている。何が私たちにとって意味を持つのか。

ここから学習と宗教のつながりも生まれる。信仰とは何か?信仰とは物語に意味があるということ、特に歴史に(これが聖書的な考え)、しかし個人的な物語、私たちの物語にも意味があるということだ。そしてそれは単なる出来事の集まりではない(ここから偶然的なコロナが信仰と宗教集団に与えた深刻な打撃がある)。実際、信仰は私たちの脳のカテゴリーで、ほぼカントのように、世界をナラティブとして組織化する - そして現実が意味を持つためにはナラティブとして組織化しなければならない。神は単に学習の物語を導く者 - 教師だ。信仰は神が計算機で正義の自動機械であり、私たちの行為の細部を個別に監視しているということではなく、ここに何らかの授業がある - 神が私たちに教えているということだ。不信仰は裁きも裁判官もいないということではなく - 学習がないということだ。したがって、もし私たちが関係から、あるいはより良く関係の中で学ぶなら、私たちは個人的な人生の物語を意味のある物語として作り出している。そして学習の否定者、立ち往生した者、一つのことだけに執着する者に出会うとき、彼らは私たちの人生の意味を冒涜し、そのため私たちは彼らを軽蔑し、彼らによって貶められる。ベッドからベッドへと飛び移るだけの人々の人生には、興味深い学習的な意味はない。それは興味深くなく、どんな物語も支えられない。

普通の人々は自分の人生が小説のようであることを望み、優れた人々の場合、それは空想的な要素を含む生活にまで高められる。しかしそれらは、よく作られた宗教文学、つまり神話のように、筋書きの中に恣意的でない形で巧みに織り込まれている。実際、人生が神話である卓越した個人もいる。ちょうど神話が最も美しい歴史的物語の形成の頂点であるように(したがって通常は歴史的に正確ではないが、学習的な意味では - どんな真の歴史的物語よりも歴史的に深い)。愛の物語も神話的な要素を持つことができ、神話にさえなることができる。しかしこれが学習的な理想なのか?必ずしもそうではない。なぜなら神話の物語は非常に閉じたものだからだ。つまり学習的な開放性を欠いており、したがって終わった物語(悲劇的なそしてハリウッド的な失敗)に利点がある。

良い学習の物語は単なるプロットラインに過ぎず、人生は広い平面だ。カバラ例えば、神話を物語から学習の平面に、つまり神話的な分野に変えた。人が他者に対してできる最高の高揚は、愛において、その人を分野に変えることだ。学習の世界に。ちょうど良い親が愛する子供にするように。そして私たちの人生が物語ではなく学習分野であり、その中で私たちが学んでいるように。そのような分野の中では、多くの良い物語、つまり文学を目指すべきで、一つの物語ではない。悲劇的な人は人生が物語である人だが、学ぶ人は人生が文学である人だ。あるいはさらに良いことに:人生がジャンルである人。劣悪なジャンルの人々もいる。退屈な繰り返しで、疲れる慣習に縛られている。一夜の女性を探し、同じ物語を再現しようとする男のように。そして創造的で、開かれた、発展するジャンルである人々もいる。そこには意味のある長い作品があり、時には人生の物語というマグナムオーパスもある。それは短い、あまり発展していない物語をいくつか経た後に到達する。ちょうど文学的発展のように。おそらく彼らの人生には繰り返されるテーマがあるが、それらは発展し、それが癖と区別される。愛とは共通の物語を築くこと - そして共通の学習分野を維持することだ。

したがって性は学習分野だ - 個人的な、あるいはパートナーシップでの発展のための(実際、学習のためのパートナーシップの必要性自体は学習の第四の公理から生じる - そして教師の必要性に似ている。それは結局のところ、私たちの世界の最も基本的な数学的真理、つまり外部からの評価の容易さと内部からの解決の困難さのギャップから生じる:P!=NP。ここから二つの性の必要性が生まれる)。女性を追いかける人は、毎週異なる楽器の演奏を学ぶ人のようだ。なぜなら性は私たち全員が従事する唯一の実演芸術分野であり、そのようなものとして、技術的な習熟の側面と感情的、さらには概念的な次元を組み合わせる。そしてこれらの次元がより密接に絡み合うほど、芸術のように - 愛の芸術はより成功する。性教育は芸術分野の学習教育に似ているべきだ。ここから、創造に有機的だが、恣意的で人工的で無意味ではない方法で革新する必要性が生まれる。革新は「関係を維持する」方法ではなく、性の学習的な性質自体から生じる必要性だ:それが興味深くある必要性。性は私たちに秘密の世界の中で創造することを教える(そしてそのようなものとして、フェイスブックの世界への反対の抵抗だ)。したがってそれは、ゲームのルールを守るという否定的な要求よりもはるかに効果的な肯定的な理想を掲げることができる:美しく、楽しく、神秘的で、挑戦的で、創造的で、喜びに満ち、興味深いものを創造すること - 真の価値のある創造物を特徴づけるすべてのもの(言語でのゲーム的な創造とは対照的に、これは今日の興味のない芸術を特徴づける)。

ここから、世俗的な性は、性に対する制限と禁止を中心的なエートスとして構築するハラハー的な道を進むという致命的な誤りを犯している - 創造的な秘密の理想として性を構築するカバラ的な道を進む代わりに。犯罪に対処する最良の方法は、犯罪者に対処するだけでなく - 犯罪に対する魅力的な肯定的な代替案を提示することだ。それは単に退屈な凡庸さの直線的な道に従うことではなく、正義だ。今日、世俗的な性的正義者は、レイプしなかった人 - 性的芸術家や性的な賢者ではない(つまり、道徳的な理想であって、美的または学習的な理想ではない)。したがって、男性と女性には真の魅力的な共通の性的理想がなく、その結果、性の戦争と力の闘争が生まれる(ゲームの境界をめぐって)。つまり:利害の対立が生まれる。なぜなら両性の基本的な利害が対立していると考えられているからだ。それが学習的な利害ではなくゲーム的な利害だからだ(例:誰が誰に勝つか)。したがってこれは勝てるゲームではなく、両者が敗者となる。私たちは私たちを学ぶ男性を望んでいる - そして私たちを喜ばせることを学ぶ男性を。それが彼が自分に課した興味深い挑戦であり、私たちと寝て私たちを獲得するという退屈な挑戦ではない。「同意」は創造の始まりであり - その終わりや意味の中心ではない(同意の中心性は、システムへの侵入の瞬間の男性的な中心性の考えを複製しており、システム内での学習ではない)。なぜなら恐ろしいレイプが世俗的な性的課題であり、性間の敵対関係の源なのではなく、単純で散文的な事実、つまりひどいセックスがあまりにも多いということだ。そしてこれほどの性的無知と無能さは一つの理由からのみ生じる:学習の欠如。

オルタナティブ・アクチュアリティ

source: degeneration-of-nation

title: 世俗主義者たちは性革命の失敗を否定しているのか? - 国運の衰退

source_format: html

domain: commentary

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>世俗主義者たちは性革命の失敗を否定しているのか？ - 国運の衰退</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ja/alternative-commentary67" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/pritses.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
国運の衰退

世俗主義者たちは性革命の失敗を否定しているのか？

言語の哲学はいかにして人間の性を破壊したか

著者：フラストレーションを抱えたフェミニスト

ハッカーとしての男性：「同意」の中心性は、身体的な侵入と放縦の概念を言語領域に複製している  (出典)

女性たちは理解している：私たちは被害者だった。男性たちは理解している：私たちは加害者だった。そしてこの語りは私たちの目の前でリアルタイムに変化している。解放、発見、世俗的な快楽の物語は（時には事後的に！そして時には同じ人物が、被害者または加害者として自己を再発見することで）、被害と不正の物語へと変わり、性全体が災害と暴力の領域のように見えてきている。そして最悪はこれからだ。#MeTooが同性愛者の世界に到達すると、そこでの表現はさらに深刻で、異性愛者の世界は男性も被害者となりうることに驚くだろう。しかしこれはまだ消化しやすい部分で、この歴史的な流れの完全な極みは、レズビアンの世界に取り組むときに達するだろう。そのとき異性愛者の世界は、身体的・精神的暴力、搾取、操作が男性だけの現象ではなく、女性の現象でもある、つまり性的な現象であることに愕然とするだろう。

女性も「クソ野郎」になれる、単なる「苦しむ聖女」ではないのだ - これは世俗的な（そしてやや キリスト教的な）宗教的な性的純潔の世俗版であり、生物学的嫌悪が イデオロギーに覆いかぶさる、あるいはその逆のような同じ瞬間を持っている。そう、不浄の感覚には遺伝的な起源があり、文化を超えて人間に共通するものだ。そしてしばしばこれこそが叫び声なのだ（世俗的イデオロギーの下に隠された、認めることのできない）：私は汚された。

しかし世俗主義は、性的な聖性の肯定的な対極を提供できない（苦しむキリスト教的なものを除いて - マドンナとの暴力）からこそ、行き詰まっている。そのため内部矛盾に陥る（これには実践的かつ空想的なBDSMの支配の要素も拡大している）：もし全ての原因が快楽なら - なぜこれほどの苦しみがあるのか？世俗主義の理想は宗教的な性的「抑圧」に対する自由だったが、だからこそ罠にはまっている：私たちは決して後戻りして、不自由な性に戻りたくないですよね？もし代替案が外部からの規制なら - 私たちは依然として自由なジャングルを選ぶ、私たちを狩ろうとする肉食獣を含めて（そして「獣的な」、生物学的または進化論的な比喩への回帰 - 種の保存など - は、その規制された性を持つ農耕-父権的世界への抵抗に関連しており、したがって性の意味の喪失にも関連している。よだれを垂らす男たちは単に私たちを食べたいのだ、私たちが「甘い」からだ。結局、良いセックスは獣的なセックスですよね？）。

さらに深刻なことに - 世俗的な性の危機は世俗主義自体を脅かしている。なぜなら、その自己アイデンティティの定義は性を肯定的な理想として、自己実現の頂点として、心と経験の世界の中心として、そして意味とモチベーションの源として捉えている、つまり：世俗的な神性として。そうであれば、性に内在する悪の問題は一種の神義論の問題となる。性的な悪の源は何か？人間の心の欲望の中にあるのか？もしそうなら、なぜ性は人間を悪として創造したのか、もしそれがそれほど良いものならば？性の原罪はどこにあったのか？自由な性は可能な性的世界の中で最良のものである（つまり：性的モナドの自発的な配置が最良の配置である）、だから私たちは苦しんでいるのですよね？

世俗的な性は一種の言語ゲームとなった。そこでは誰もが遊び、成功や競争を試みる（女性を獲得する、またはイケメンを捕まえるなど）。それは性のゲームをプレイする共同体によって形作られた特定のルールに従って進行し、共同体内で徐々に規範が変化している - ちょうど言語の発展のように。性には外部から強制される意味は存在しない - ゲーム自体を超えて。身体の使用がその意味であり、ルールに従って遊んでいる限り - 問題ない。だから問題があれば直ちにルールを変更して悪者たちを取り締まろうとする。新しいゲームのルールが私たちを救い、問題を解決するからだ。そして「正しくない」、つまり「不適切な」振る舞いをする人々に制裁を加える。そうすれば全て解決するはずだ。違うか？だからゲームのルールという考え自体についての内省は不可能となる。まるで意味を扱う正しい方法が文法規則を通じてであるかのように。そして経験を積み重ねる男性がいて、もちろんルールの範囲内で「全て合意の上で」行われた - 一体何が問題なのか？私たちは何を嘆いているのか？どうすればルールを変更して私たちが本当に望むものを保証できるのか？できるはずがない。おそらく規範への執着は不毛で - 本質的ではないのか？そしておそらく苦しみの源は、性をそのようなゲームの領域に変えてしまったこと自体にあるのではないか？そこであなたに求められるのは、神聖で道徳的な（もちろん）ルールを守ることだけなのだから？（かつては、パートナーを裏切ることは不道徳だった。または結婚せずに誰かと寝ることも）。

では代替案は何か？適切な比喩のために、私たちの性生活よりも少し負荷の軽い、しかし劣らず魅力的な分野に目を向けてみよう：数学の哲学。かつて、カント的な哲学パラダイム（もちろんカント自身の数学観とは異なる）において、数学の哲学は数学的概念を物理的世界または数学的宇宙の認識形式として理解していた（同じ物理的または数学的現象の可能な異なる数学的認識形式を強調しながら - これは具体的な内容よりも抽象的な構造を好む現代数学の構造的傾向である）。同様に性も理解できただろう：その捉えがたい本質の客観的な理解によってではなく、確かに私たちに内在する人間的概念によって - それを理解した。私たちの生物学に場所を与えることができた - 私たちの認識の一部として、私たちのカテゴリーと認識が暗い生物学に由来することを恥じることなく。しかし今日、私たちは啓蒙されて、性のゲームのルールは言語のように私たちと私たちの決定にのみ依存すると考えている。言語的哲学パラダイムでは、数学は恣意的な言語ゲームとして捉えられている（本当に恣意的なのか？）。そして数学の正当化は単に明確に定義されたルールを持つ言語としてのみ - それ以上ではない。これは、ルールの自動的な適用が完全に無意味な「定理」と「証明」を生み出し、数学者によって行われる実際の数学を説明するには程遠いにもかかわらずだ。では何が本当に数学的な関心を決定するのか？何が数学の内部からの発展を動かすのか？これは文法規則による文学の定義や、13の解釈規則によるトーラーの口伝の定義に似ている。数学的論理の言語が数学を定義し創造するのではない - 数学的学習の方法論がそうするのだ。実際、数学と数学の哲学は21世紀に学習を中心的な鍵概念として位置づけることが予想される - 20世紀の言語概念に取って代わり、言語的ツール（その時代には効果的だったが）では捉えられなかった、より繊細な新しい数学的結果の波を可能にするだろう。

性の意味が単に性の論理のルールに従うことである限り - 私たちは「合法的な」無数の不正、「合法的な」無意味さ、そして道徳的な醜さを得ることになる（なぜなら美的なものは道徳的なものとは異なるからだ）。したがって、性が「愛の行為」や「結婚の契約」の一部といった固定的な意味から解放され、私たちに依存する自由な意味に移行した後、私たちはそれを自由な遊び場として構築するのではなく、より真剣でより興味深い方法で構築すべきだ：学習の分野として。性的成熟に達した人は、ゲームや競争に参加するのではなく、生涯続く長い学習プロセスを開始する - これが性の意味なのだ。男性と女性は「ゲームをプレイする必要はない」。なぜならゲーム自体に意味はなく、本当の興味もないからだ（例えば：何人と寝たかというゲーム。または多様な経験のゲーム。または征服のゲーム。など）。性が学習として認識され、性的な達成が遊戯的ではなく学習的な達成として認識される文化は、両性にとってより充実した性を提供する文化だ。そして男性のモチベーションが学習的になるとき、それは遊戯的なモチベーションよりもはるかに危険が少なく、子供っぽくなくなる。

本当に性的な苦しみの問題を「解決」できる状態に達することは可能なのか？学習は悪を善に変える。それを高次の秩序に引き上げることで：方法論へと。確かに悪かったが、そこから学んだので良かった：「大丈夫、全てから学べる」。しかしこれは単なる空虚な、神学的な、自動的に起こる解決（神義論）ではなく、機能するために実践的な変容の作業を必要とする解決だ。つまり、本物の学習が必要なのだ（そして：学習の深さは悪の深さと同じでなければならない）。したがって、悪が起きた場合、学習は倫理的な対処法を提供する：そこから学ぶことができ、それによってそれを悪い殻自体の上の第二の秩序に引き上げることができる。これが光の粒子の上昇だ。

そして悪はどこで必然的に存在するのか？学習が悪そのものと同じくらい深くなれない場所、未来と学習自体の破壊が内在するために、それに匹敵できない場所だ。例えば子供の死、障害児の誕生、不妊、そしてもちろんホロコーストにおいて。つまり：不可能な学習の失敗において、そこからの学びが現象自体への嘲笑となるような場所で。ではそれでもなお、部分的にでも、どのように対処できるのか？終わりのない学習の仕事によって、決して問題を和らげることのない、閉じることのできない - つまり私たちが閉じることを拒否する学習によって。つまり：方法論によってではなく、関心によって - 学習への関心。この関心は悩ましく、執拗だ。これは物事を自体の上のメタレベルに引き上げることではなく、物事の下の何かに - 私たち自身の下の何かに変えることだ。学習で穴を埋めたり飛び越えたりできないとき - その穴は内側に取り込まれ、ブラックホールとして、つまり世界を自分の中に吸い込むような何かとして：関心として。

性は単に私たちの中の閉じることのできない穴ではない - 私たちが閉じたくない穴でもある。だからこそ私たちはそれにとても興味を持つ。それは解決策のある問題（そして確かに「道徳的な解決策」ではない）ではなく、学習の分野だ。なぜなら学習は本質的に分野で起こるからだ。例えば、「道徳的なもの」や「善」という概念は実際には存在しない（これは有害な虚構だ）が、学習分野としての道徳の分野は存在する。したがって、宗教が無効だという主張で宗教という分野全体を否定することもできない。なぜなら問題は宗教的学習が有効か、つまり興味深いかどうかだからだ。せいぜい、学習の質が低い分野を指摘できる。例えばイデオロギー（そこでは学習は有限で、自動的で、非人間的で、ロボットを生み出す）や占星術（そこでは学習は無意味で、一般化のない無数の詳細があり、恣意的だ）。確かにそのような宗教も存在し、そこでは学習のレベルが低く、より高い学習を持つ宗教もある。したがって、より興味深いまたはより興味の薄い分野間の階層は確かに存在しうる。では性の分野はなぜそれほど私たちの興味を引くのか（食べ物や酸素よりもはるかに、そして通常は数学の哲学よりも）？そもそも性的な「学習」とは何を意味するのか？「学習」は魔法の言葉のようなもので、何にでも貼り付けられ、意味が少なく、したがって価値も低いものなのか？確かにそうなる可能性はあるが、それこそが重要なポイントだ - なぜならそれは学習的ではないものになるからだ。

性がとても興味深く学習的である理由は、まさに学習のない人々 - そして彼らが引き起こす苦しみ - に対してそれがとても脆弱である理由と同じだ。なぜなら学習しない人こそがシリアルな人なのだ：人は複数の性的関係を持つことができるが、学習しない人は全ての関係が同じ、実質的に同じ関係である人だ。物象化する人は、全ての女性が同じ女性である人だ。学習しない人は、私たちが関係を持ちたくない人だ。なぜならそれは私たちとの関係ではなく、その人の内部的な関係だからだ。その人は自動機械だ。その人は不浄な人 - 私たちの体と魂を汚す人、私たちの感情と開放性を利用する人だ。生命の欠如は不浄の父であり、ここから自己を繰り返す者への嫌悪が生まれる（例：イデオロギスト。または劣悪な模倣的作家）。実装するだけで発見しない者から。なぜなら性は人間の学習的挑戦の一種の頂点だからだ - それは評価機能自体に関わるからだ。それは単に私たちの興味を引くだけでなく、何が私たちにとって意味があるのかを常に扱っている。何が私たちにとって意味を持つのか。

ここから学習と宗教のつながりも生まれる。信仰とは何か？信仰とは物語に意味があるということ、特に歴史に（これが聖書的な考え）、しかし個人的な物語、私たちの物語にも意味があるということだ。そしてそれは単なる出来事の集まりではない（ここから偶然的なコロナが信仰と宗教集団に与えた深刻な打撃がある）。実際、信仰は私たちの脳のカテゴリーで、ほぼカントのように、世界をナラティブとして組織化する - そして現実が意味を持つためにはナラティブとして組織化しなければならない。神は単に学習の物語を導く者 - 教師だ。信仰は神が計算機で正義の自動機械であり、私たちの行為の細部を個別に監視しているということではなく、ここに何らかの授業がある - 神が私たちに教えているということだ。不信仰は裁きも裁判官もいないということではなく - 学習がないということだ。したがって、もし私たちが関係から、あるいはより良く関係の中で学ぶなら、私たちは個人的な人生の物語を意味のある物語として作り出している。そして学習の否定者、立ち往生した者、一つのことだけに執着する者に出会うとき、彼らは私たちの人生の意味を冒涜し、そのため私たちは彼らを軽蔑し、彼らによって貶められる。ベッドからベッドへと飛び移るだけの人々の人生には、興味深い学習的な意味はない。それは興味深くなく、どんな物語も支えられない。

普通の人々は自分の人生が小説のようであることを望み、優れた人々の場合、それは空想的な要素を含む生活にまで高められる。しかしそれらは、よく作られた宗教文学、つまり神話のように、筋書きの中に恣意的でない形で巧みに織り込まれている。実際、人生が神話である卓越した個人もいる。ちょうど神話が最も美しい歴史的物語の形成の頂点であるように（したがって通常は歴史的に正確ではないが、学習的な意味では - どんな真の歴史的物語よりも歴史的に深い）。愛の物語も神話的な要素を持つことができ、神話にさえなることができる。しかしこれが学習的な理想なのか？必ずしもそうではない。なぜなら神話の物語は非常に閉じたものだからだ。つまり学習的な開放性を欠いており、したがって終わった物語（悲劇的なそしてハリウッド的な失敗）に利点がある。

良い学習の物語は単なるプロットラインに過ぎず、人生は広い平面だ。カバラ例えば、神話を物語から学習の平面に、つまり神話的な分野に変えた。人が他者に対してできる最高の高揚は、愛において、その人を分野に変えることだ。学習の世界に。ちょうど良い親が愛する子供にするように。そして私たちの人生が物語ではなく学習分野であり、その中で私たちが学んでいるように。そのような分野の中では、多くの良い物語、つまり文学を目指すべきで、一つの物語ではない。悲劇的な人は人生が物語である人だが、学ぶ人は人生が文学である人だ。あるいはさらに良いことに：人生がジャンルである人。劣悪なジャンルの人々もいる。退屈な繰り返しで、疲れる慣習に縛られている。一夜の女性を探し、同じ物語を再現しようとする男のように。そして創造的で、開かれた、発展するジャンルである人々もいる。そこには意味のある長い作品があり、時には人生の物語というマグナムオーパスもある。それは短い、あまり発展していない物語をいくつか経た後に到達する。ちょうど文学的発展のように。おそらく彼らの人生には繰り返されるテーマがあるが、それらは発展し、それが癖と区別される。愛とは共通の物語を築くこと - そして共通の学習分野を維持することだ。

したがって性は学習分野だ - 個人的な、あるいはパートナーシップでの発展のための（実際、学習のためのパートナーシップの必要性自体は学習の第四の公理から生じる - そして教師の必要性に似ている。それは結局のところ、私たちの世界の最も基本的な数学的真理、つまり外部からの評価の容易さと内部からの解決の困難さのギャップから生じる：P!=NP。ここから二つの性の必要性が生まれる）。女性を追いかける人は、毎週異なる楽器の演奏を学ぶ人のようだ。なぜなら性は私たち全員が従事する唯一の実演芸術分野であり、そのようなものとして、技術的な習熟の側面と感情的、さらには概念的な次元を組み合わせる。そしてこれらの次元がより密接に絡み合うほど、芸術のように - 愛の芸術はより成功する。性教育は芸術分野の学習教育に似ているべきだ。ここから、創造に有機的だが、恣意的で人工的で無意味ではない方法で革新する必要性が生まれる。革新は「関係を維持する」方法ではなく、性の学習的な性質自体から生じる必要性だ：それが興味深くある必要性。性は私たちに秘密の世界の中で創造することを教える（そしてそのようなものとして、フェイスブックの世界への反対の抵抗だ）。したがってそれは、ゲームのルールを守るという否定的な要求よりもはるかに効果的な肯定的な理想を掲げることができる：美しく、楽しく、神秘的で、挑戦的で、創造的で、喜びに満ち、興味深いものを創造すること - 真の価値のある創造物を特徴づけるすべてのもの（言語でのゲーム的な創造とは対照的に、これは今日の興味のない芸術を特徴づける）。

ここから、世俗的な性は、性に対する制限と禁止を中心的なエートスとして構築するハラハー的な道を進むという致命的な誤りを犯している - 創造的な秘密の理想として性を構築するカバラ的な道を進む代わりに。犯罪に対処する最良の方法は、犯罪者に対処するだけでなく - 犯罪に対する魅力的な肯定的な代替案を提示することだ。それは単に退屈な凡庸さの直線的な道に従うことではなく、正義だ。今日、世俗的な性的正義者は、レイプしなかった人 - 性的芸術家や性的な賢者ではない（つまり、道徳的な理想であって、美的または学習的な理想ではない）。したがって、男性と女性には真の魅力的な共通の性的理想がなく、その結果、性の戦争と力の闘争が生まれる（ゲームの境界をめぐって）。つまり：利害の対立が生まれる。なぜなら両性の基本的な利害が対立していると考えられているからだ。それが学習的な利害ではなくゲーム的な利害だからだ（例：誰が誰に勝つか）。したがってこれは勝てるゲームではなく、両者が敗者となる。私たちは私たちを学ぶ男性を望んでいる - そして私たちを喜ばせることを学ぶ男性を。それが彼が自分に課した興味深い挑戦であり、私たちと寝て私たちを獲得するという退屈な挑戦ではない。「同意」は創造の始まりであり - その終わりや意味の中心ではない（同意の中心性は、システムへの侵入の瞬間の男性的な中心性の考えを複製しており、システム内での学習ではない）。なぜなら恐ろしいレイプが世俗的な性的課題であり、性間の敵対関係の源なのではなく、単純で散文的な事実、つまりひどいセックスがあまりにも多いということだ。そしてこれほどの性的無知と無能さは一つの理由からのみ生じる：学習の欠如。

オルタナティブ・アクチュアリティ


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国運の衰退言語哲学は現代の文化的危機にどのように責任があるのか?

20世紀の言語哲学の病に対する21世紀の哲学的治療について - イスラエルで開発された著者:名誉言語出版社言語は言葉の中に閉じ込められ、口から出られない (出典)

時代の哲学の中心にある主題の選択は、文化に深く、決定的で、長期的な影響を及ぼします - それは必ずしも事前に予測できるものではありません。言語哲学の場合もそうでした。新しい哲学における革新そのものから生まれる各哲学的時代の成果があります。例えば、現実の新しい概念から生まれる科学的成果は、新しい方法で現象を描写することができます(生物学の言語としてのDNA、量子言語としての情報、現代数学への言語の支配、そして言語マシン - コンピュータ)。これは客観性を背景に持つ正確な科学において顕著ですが、人文科学や芸術においても同様です(そこでは影響が直接的であることもあります - 理論から望むものを導き出すことができます)。しかし、これらの成果の一方で、同じ哲学の副次的な側面からでさえ、失敗や時には破局的な結果が生じる可能性があります。

言語哲学は第二次世界大戦後の文化の衰退に責任があります。簡単に言えば - 言語は浅すぎるのです(実際、私たちはこれを歴史を通じて知っていました。そのため、言語を世界観の中心に置く哲学は決して生まれませんでした)。結局のところ、言語はシステムの表面であり、コミュニケーションと情報(言語の概念から最も人気のある二つの派生物)は、より深い現象の二次的な表現に過ぎませんが、私たちはそれらをすべての様相として固執することを選びました。言語は本質的に形式的すぎます - そして内容からあまりにも遠く離れています。そのため、言語哲学は浅い文化を生み出し、カント的認識論的時代の文化の深さを持ちません(これらは基本的に深さの形式です:世界の中の洞窟としての人間)。

言語はまた無力であり、世界において独自の力を持たないため、「言説」への取り組みは無力です。言語と力の分離は、力と影響力を持たない文化を生み出し、言語的な清らかさで手を洗いながら、外部から力を批判します。言語の浄化儀式が「言説」を満たし、常に誰かが何かを言ったことに対する攻撃や動揺に没頭しています。フェイスブックは言語の会社です - 皆が話しますが、話すことに価値はなく、何も蓄積されません。これは口頭社会です。偶然ではなく分離しているグーグルは、文字社会です - それは世界全体の蓄積する図書館であり、言語とその記憶の貯蔵庫ですが、深さと内容の文化的階層性なしに組織されており、力関係の階層性のみが存在します(グーグルで強いサイトを維持できるのは強者のみです)。ニュースサイトは常に独立した興味深いコンテンツの上位に位置します。すべての本が棚に並ぶ比較的内在的な民主主義がある図書館とは異なり、グーグルは世界の力関係を反映しています。なぜなら、言語には独自の力がなく、他より高い内容や本質的な深さもなく、ただ力関係があるだけだからです。

フェイスブックは話し言葉の会社で、グーグルは書き言葉の会社です。両者の分離は偶然ではなく、文字と口頭の間の言語的概念的(そして脳的)分離を反映しています。フェイスブックに効果的な記憶や検索がないのは技術的制限のためではなく、それ自体が消滅する話し言葉の一部ではないという言語哲学的な概念のためです。一方、グーグルでは、ソース(友人など)のコントロールの柔軟性がなく、即時性(「ニュース性」)や更新フィードもありません。つまり「時間の外」にありますが、これも技術的制限のためではなく、同じ言語哲学が文字の制限の下で - そして固定された文字構造の下で - それを定義しているためです。そのため、グーグルにあったサイトが消えると私たちは抗議しますが、フェイスブックのコンテンツの保存に対する期待は全くなく、むしろその逆かもしれません。言語的概念が世界を支配した結果が現在の形のインターネットです:言語の二つのモードとしての文字と話し言葉の概念の結果がグーグルとフェイスブックであり、内容の階層性のない言語概念そのものの結果が、読解と傾聴の欠如です。言語哲学が世界を支配したとき - 世界はおしゃべりになりました。

したがって、20世紀の言語哲学に代わる21世紀の新しい哲学を選ぶとき、私たちは言語とは全く異なる概念を中心に置く哲学を選ぶ必要があります。その本質と最も基本的な理解のレベルにおいて - これは常に哲学から世界へ最も深く浸透するものとなります - 深さ(言語の時代における禁句)を持つ概念を。そして恐らく、言語的な浅さと文化的なおしゃべりと戦うために、深さ、階層性、形式に対する内容の優位性を体現する概念、病気に対する治療薬である概念そのもの - それが学習です。学習は深さの基礎であり目的であり、本質的に評価と革新をひとつのサンドイッチに含んでいます。一方、言語は(本質的に!)評価なしの自由な革新のみを可能にしました。いわゆる:ブラブラブラです。言語では何でも言えます。しかし、私たちは価値のあるものだけを学びます。言語は本質的に簡単です。学習は本質的に難しいです。学習には内部の力のメカニズムがあり、それは内部から言語を動かす筋肉であり、一方、言語は世界の単純な骨と皮に過ぎません。なぜなら、学習は内容であり - 言語は形式だからです。

確かに、人間の存在(そして人間の条件)は言語で表現されますが、言語の背後にあってそれを動かすのは、脳における学習(個人の場合)と文化における学習(社会の場合)です - 歴史における文化の発展です。お金は世界の言語かもしれません(そして株式市場はあらゆる価値をお金に翻訳する翻訳者です)が、成長、投資、起業家精神の学習プロセスが経済の発展を推進しています。コンピュータ言語はコンピュータの言語かもしれませんが、ソフトウェアを開発するのは学習プロセスです。それが人間のプログラマーやアルゴリズム研究者によるものであれ、学習アルゴリズム(ますます支配的になっている可能性)によるものであれ。数学は論理的言語かもしれませんが、その背後にあるものとその定理の証明の背後にあるものはすべて、人類が直面した最も困難な巨大な学習プロセスです。学術的言語(出版、執筆規則、引用)への強迫的な関心は、学術的学習とその革新性を深刻に損なってきました。なぜなら、大学は人類のための巨大な学習メカニズムであるべきで - 独自の秘教的で宗派的な言語を保持する言語コミュニティではないからです。そして文学においても - 言語への劣った関心は内容、つまり深さを犠牲にしています。絵画やクラシック音楽のような明らかに反言語的な分野に言語イデオロギーが及ぼした損害について - 詳しく説明する必要はありません。言語哲学はその支配によってこれらの分野を単に破壊しました - そして学習がそれらを復活させるでしょう。

言語自体は本質的に無意識で、すべての下にある当たり前で努力を要しないものであり、そのため批判的で子供じみた陰謀論的な世界観を生み出し、物事や話者の下からカーペットを引き抜くように暴露し発見しようとします(言語はカーペットのように浅いのですから)。一方、学習は本質的に努力を必要とするプロセスであり、蓄積的であることによってすべての下にある意味です - そこでは高さ、階層、理解、内容 - そして深さがさらに積み重なっていく層状の構築プロセスです。学習は確かに最も低いところ(脳のニューロンの学習)から始まりますが、最も高いところ(文化的学習)まで上昇し蓄積されます。したがって、言語にはかなり低いプロセスであることから破壊的で分解的な要素があります(ネットワークのプロトコル - インターネットや脳において - はそのコンテンツ層と比べてどうでしょうか?)が、学習は本質的に建設的な世界観です。言語は本質的に階層性を欠いています - ヘブライ語で話すことはドイツ語で話すことより良いのでしょうか?なぜこの言葉遊びであって、舌を出すことや中傷の言葉ではないのでしょうか? - 一方、学習は本質的に巨大な文化の塔を作り出します(ユダヤ文化、ドイツ文化)。

言語哲学の中心的なメタファーとしてゲームのメタファーが選ばれたのは偶然ではありません。言語は結局のところ子供の遊びであり、人間の幼児期に獲得されますが、学習は大人のための事業であり - 成熟そのものです。したがって、文化と哲学の中心に - 言語の代わりに - 学習の概念を置くことは、より成熟し深い文化を生み出すでしょう。本質的に時間のない概念である言語とは異なり、特定のシステムの現在の状態を描写する言語に対して、学習は構築のために常にシステムを過去から未来へと組織化します。そのため、加速し未来に向かう動的な世界の概念化により適しています。学習の哲学は未来の哲学のパラダイム的な例です。

ネタニヤ学派は近年、学習の哲学的世界に研究を捧げています。この世界を - その多面的な側面において - 私たちのサイトの数十の論文で、そして最近では作成した入門エッセイ集(リンク)で発展させています。その研究全体から導き出される最も基本的で包括的な結論は、学習は言語の概念に劣らず豊かで実り多い概念であり、すべての知識と文化の分野に革命的で根本的な貢献をする可能性を持っているということです - したがって「言語的転回」を「学習的転回」に置き換える新しい思考パラダイムの有力な候補者となります。言語哲学の代替としての学習の哲学は、人類の世界観を徐々に変えることができ - そしてその姿に似せて作られた技術さえも変えることができます。学習的時代のインターネットネットワークは、すべてのプラットフォームに学習と評価のメカニズムを追加し、それによってグーグルやフェイスブックのような平坦で固有の学習メカニズムを欠くプラットフォームとネットワークを取り、それらをコミュニケーションではなく学習がその本質である深いネットワークに変えるでしょう。人間の脳のネットワークの本質がニューロン間のコミュニケーションや対話や情報伝達ではなく学習であるのと同じように - そしてこのネットワークの能力と独自性はまさに学習にあります:その知性です。確かに、言語は人間に特有のものですが、それは単にその独特な特徴に過ぎません - その本質ではありません。一方、人間の独自の本質は学習なのです。

オルタナティブ・アクチュアリティ

title: 言語哲学は現代の文化的危機にどのように責任があるのか? - 国運の衰退

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国運の衰退

言語哲学は現代の文化的危機にどのように責任があるのか？

20世紀の言語哲学の病に対する21世紀の哲学的治療について - イスラエルで開発された

著者：名誉言語出版社

言語は言葉の中に閉じ込められ、口から出られない (出典)

時代の哲学の中心にある主題の選択は、文化に深く、決定的で、長期的な影響を及ぼします - それは必ずしも事前に予測できるものではありません。言語哲学の場合もそうでした。新しい哲学における革新そのものから生まれる各哲学的時代の成果があります。例えば、現実の新しい概念から生まれる科学的成果は、新しい方法で現象を描写することができます（生物学の言語としてのDNA、量子言語としての情報、現代数学への言語の支配、そして言語マシン - コンピュータ）。これは客観性を背景に持つ正確な科学において顕著ですが、人文科学や芸術においても同様です（そこでは影響が直接的であることもあります - 理論から望むものを導き出すことができます）。しかし、これらの成果の一方で、同じ哲学の副次的な側面からでさえ、失敗や時には破局的な結果が生じる可能性があります。

言語哲学は第二次世界大戦後の文化の衰退に責任があります。簡単に言えば - 言語は浅すぎるのです（実際、私たちはこれを歴史を通じて知っていました。そのため、言語を世界観の中心に置く哲学は決して生まれませんでした）。結局のところ、言語はシステムの表面であり、コミュニケーションと情報（言語の概念から最も人気のある二つの派生物）は、より深い現象の二次的な表現に過ぎませんが、私たちはそれらをすべての様相として固執することを選びました。言語は本質的に形式的すぎます - そして内容からあまりにも遠く離れています。そのため、言語哲学は浅い文化を生み出し、カント的認識論的時代の文化の深さを持ちません（これらは基本的に深さの形式です：世界の中の洞窟としての人間）。

言語はまた無力であり、世界において独自の力を持たないため、「言説」への取り組みは無力です。言語と力の分離は、力と影響力を持たない文化を生み出し、言語的な清らかさで手を洗いながら、外部から力を批判します。言語の浄化儀式が「言説」を満たし、常に誰かが何かを言ったことに対する攻撃や動揺に没頭しています。フェイスブックは言語の会社です - 皆が話しますが、話すことに価値はなく、何も蓄積されません。これは口頭社会です。偶然ではなく分離しているグーグルは、文字社会です - それは世界全体の蓄積する図書館であり、言語とその記憶の貯蔵庫ですが、深さと内容の文化的階層性なしに組織されており、力関係の階層性のみが存在します（グーグルで強いサイトを維持できるのは強者のみです）。ニュースサイトは常に独立した興味深いコンテンツの上位に位置します。すべての本が棚に並ぶ比較的内在的な民主主義がある図書館とは異なり、グーグルは世界の力関係を反映しています。なぜなら、言語には独自の力がなく、他より高い内容や本質的な深さもなく、ただ力関係があるだけだからです。

フェイスブックは話し言葉の会社で、グーグルは書き言葉の会社です。両者の分離は偶然ではなく、文字と口頭の間の言語的概念的（そして脳的）分離を反映しています。フェイスブックに効果的な記憶や検索がないのは技術的制限のためではなく、それ自体が消滅する話し言葉の一部ではないという言語哲学的な概念のためです。一方、グーグルでは、ソース（友人など）のコントロールの柔軟性がなく、即時性（「ニュース性」）や更新フィードもありません。つまり「時間の外」にありますが、これも技術的制限のためではなく、同じ言語哲学が文字の制限の下で - そして固定された文字構造の下で - それを定義しているためです。そのため、グーグルにあったサイトが消えると私たちは抗議しますが、フェイスブックのコンテンツの保存に対する期待は全くなく、むしろその逆かもしれません。言語的概念が世界を支配した結果が現在の形のインターネットです：言語の二つのモードとしての文字と話し言葉の概念の結果がグーグルとフェイスブックであり、内容の階層性のない言語概念そのものの結果が、読解と傾聴の欠如です。言語哲学が世界を支配したとき - 世界はおしゃべりになりました。

したがって、20世紀の言語哲学に代わる21世紀の新しい哲学を選ぶとき、私たちは言語とは全く異なる概念を中心に置く哲学を選ぶ必要があります。その本質と最も基本的な理解のレベルにおいて - これは常に哲学から世界へ最も深く浸透するものとなります - 深さ（言語の時代における禁句）を持つ概念を。そして恐らく、言語的な浅さと文化的なおしゃべりと戦うために、深さ、階層性、形式に対する内容の優位性を体現する概念、病気に対する治療薬である概念そのもの - それが学習です。学習は深さの基礎であり目的であり、本質的に評価と革新をひとつのサンドイッチに含んでいます。一方、言語は（本質的に！）評価なしの自由な革新のみを可能にしました。いわゆる：ブラブラブラです。言語では何でも言えます。しかし、私たちは価値のあるものだけを学びます。言語は本質的に簡単です。学習は本質的に難しいです。学習には内部の力のメカニズムがあり、それは内部から言語を動かす筋肉であり、一方、言語は世界の単純な骨と皮に過ぎません。なぜなら、学習は内容であり - 言語は形式だからです。

確かに、人間の存在（そして人間の条件）は言語で表現されますが、言語の背後にあってそれを動かすのは、脳における学習（個人の場合）と文化における学習（社会の場合）です - 歴史における文化の発展です。お金は世界の言語かもしれません（そして株式市場はあらゆる価値をお金に翻訳する翻訳者です）が、成長、投資、起業家精神の学習プロセスが経済の発展を推進しています。コンピュータ言語はコンピュータの言語かもしれませんが、ソフトウェアを開発するのは学習プロセスです。それが人間のプログラマーやアルゴリズム研究者によるものであれ、学習アルゴリズム（ますます支配的になっている可能性）によるものであれ。数学は論理的言語かもしれませんが、その背後にあるものとその定理の証明の背後にあるものはすべて、人類が直面した最も困難な巨大な学習プロセスです。学術的言語（出版、執筆規則、引用）への強迫的な関心は、学術的学習とその革新性を深刻に損なってきました。なぜなら、大学は人類のための巨大な学習メカニズムであるべきで - 独自の秘教的で宗派的な言語を保持する言語コミュニティではないからです。そして文学においても - 言語への劣った関心は内容、つまり深さを犠牲にしています。絵画やクラシック音楽のような明らかに反言語的な分野に言語イデオロギーが及ぼした損害について - 詳しく説明する必要はありません。言語哲学はその支配によってこれらの分野を単に破壊しました - そして学習がそれらを復活させるでしょう。

言語自体は本質的に無意識で、すべての下にある当たり前で努力を要しないものであり、そのため批判的で子供じみた陰謀論的な世界観を生み出し、物事や話者の下からカーペットを引き抜くように暴露し発見しようとします（言語はカーペットのように浅いのですから）。一方、学習は本質的に努力を必要とするプロセスであり、蓄積的であることによってすべての下にある意味です - そこでは高さ、階層、理解、内容 - そして深さがさらに積み重なっていく層状の構築プロセスです。学習は確かに最も低いところ（脳のニューロンの学習）から始まりますが、最も高いところ（文化的学習）まで上昇し蓄積されます。したがって、言語にはかなり低いプロセスであることから破壊的で分解的な要素があります（ネットワークのプロトコル - インターネットや脳において - はそのコンテンツ層と比べてどうでしょうか？）が、学習は本質的に建設的な世界観です。言語は本質的に階層性を欠いています - ヘブライ語で話すことはドイツ語で話すことより良いのでしょうか？なぜこの言葉遊びであって、舌を出すことや中傷の言葉ではないのでしょうか？ - 一方、学習は本質的に巨大な文化の塔を作り出します（ユダヤ文化、ドイツ文化）。

言語哲学の中心的なメタファーとしてゲームのメタファーが選ばれたのは偶然ではありません。言語は結局のところ子供の遊びであり、人間の幼児期に獲得されますが、学習は大人のための事業であり - 成熟そのものです。したがって、文化と哲学の中心に - 言語の代わりに - 学習の概念を置くことは、より成熟し深い文化を生み出すでしょう。本質的に時間のない概念である言語とは異なり、特定のシステムの現在の状態を描写する言語に対して、学習は構築のために常にシステムを過去から未来へと組織化します。そのため、加速し未来に向かう動的な世界の概念化により適しています。学習の哲学は未来の哲学のパラダイム的な例です。

ネタニヤ学派は近年、学習の哲学的世界に研究を捧げています。この世界を - その多面的な側面において - 私たちのサイトの数十の論文で、そして最近では作成した入門エッセイ集（リンク）で発展させています。その研究全体から導き出される最も基本的で包括的な結論は、学習は言語の概念に劣らず豊かで実り多い概念であり、すべての知識と文化の分野に革命的で根本的な貢献をする可能性を持っているということです - したがって「言語的転回」を「学習的転回」に置き換える新しい思考パラダイムの有力な候補者となります。言語哲学の代替としての学習の哲学は、人類の世界観を徐々に変えることができ - そしてその姿に似せて作られた技術さえも変えることができます。学習的時代のインターネットネットワークは、すべてのプラットフォームに学習と評価のメカニズムを追加し、それによってグーグルやフェイスブックのような平坦で固有の学習メカニズムを欠くプラットフォームとネットワークを取り、それらをコミュニケーションではなく学習がその本質である深いネットワークに変えるでしょう。人間の脳のネットワークの本質がニューロン間のコミュニケーションや対話や情報伝達ではなく学習であるのと同じように - そしてこのネットワークの能力と独自性はまさに学習にあります：その知性です。確かに、言語は人間に特有のものですが、それは単にその独特な特徴に過ぎません - その本質ではありません。一方、人間の独自の本質は学習なのです。

オルタナティブ・アクチュアリティ


text:
国運の衰退精神科医エル公共意識は夢と化してしまった!次から次へと、互いに無関係に入れ替わる劇的な事件の無限の連続。それらは集合的無意識を本当に悩ませているものの連想的なバリエーションに過ぎない。そして意識は何年もの間、高頻度で入れ替わり続け、漠然とした苦悩、不安、無力感以外には何も蓄積されない。人類の精神科医として、それを治療するのが私の役目だ。現実に引き戻すこと。それは夢の内容を夢として暴露することによってなのだ、と彼は専門家としての誇りを持って語る著者:逆転移神さえも心理療法的な洗脳の犠牲となった。もはや神はあなたを裁かない―理解してくれるのだ (出典)

私は夢を見た。神が世界を裁くことに飽き果てた夢を。もはやこれは行き過ぎで、この世界に必要なのは裁判官ではなく精神科医だと。そもそも未成年を裁くのは難しい問題で、神も年齢的にもうそんな馬鹿げたことに我慢できない。そこで神は天で眠りにつき、上界で夢を見ることにした―まともな人のように―そして山積みの精神的問題に対処する精神科医の天使を任命した。神は魂を扱うのであって、精神療法までも期待するのは実際無理な話だ。栄光の座に座っていても何の意味があろう―横のソファーには自己愛性人格障害の患者が横たわり、誰それが私にこうした、あの人が私についてこう言ったと延々と語るのだから。

世界の精神科医である天使プシコエルは、私の現実を治療するために夜の夢の中にやってきた。私は現実のない夢だから、人々が成長して現実的になるまで、両者を結びつける必要があるのだ。そして愛も仕事もないなら―私は正常ではなく治療が必要なのだ(フロイトの言葉)。彼はベッドの横に座り、私はベッドに横たわる。すると彼はすぐに仕事での厳しい夜と上司について不満を漏らし始めた:神は心理学について何もわかっていない!
私は和らげようとする:神に対してとても批判的なようですね。でも神は聖書を書いたでしょう?きっと人の心についても少しは理解しているはずです。
精神科医は攻撃的に:聖書を読んだことがありますか?なぜあれほど素晴らしい本なのかわかりますか?心理学が入っていないからです!優れた作家は心理学を理解する必要がありますが、天才的な作家になるのは、むしろ何も理解していないからこそなのです。そして神は人間について何もわかっていない。本当に何も。だからこそ神の創造物は超人的なのです。神の命令には心理学的配慮が全くないからです。そして私が神と現実の間を取り持つために送り込まれる。わかりますか?
私は精神科医のように言う:わかります。
精神科医は興奮して:わかりますか?神はこれがシステムの問題だということがわかっていないんです!そして精神科医エルを個人の治療に送り込む。それが何の役に立つというのでしょう?人類全体を一人一人治療できますか?私は世界全体の精神科医になって、世界全体をカウチに寝かせて精神分析と話療法をしなければならない。そして世界は何を言うのでしょう?
私は心理学的な共感を込めて尋ねる:世界は何を言うのですか?
彼は勢いよく:ニュースを見ていないんですか?聞こえないんですか?
私は眠りの中で驚く:何が聞こえないんですか?何か見逃しましたか、何か起こったんですか?
彼は勝ち誇った表情で言う:それこそが重要なポイントで、何も起こっていないんです。公共意識は夢と化してしまった!次から次へと、互いに無関係に入れ替わる劇的な事件の無限の連続。それらは集合的無意識を本当に悩ませているものの連想的なバリエーションに過ぎない。共通しているのは、それらがすべて個人、つまりキャラクターを扱っていて、すべてのストーリーがメロドラマで、結果として性的倒錯とイドの内容(性と暴力)に引き寄せられる石鹸泡オペラとなっていることです。かつては後ろのページや意識の端に追いやられていたものが―今では大見出しになっている。彼がここで言い、あの人があそこでした、そしてこの人がここやあそこでされた。そして意識は何年もの間、高頻度で入れ替わり続け、漠然とした苦悩、不安、無力感以外には何も蓄積されない。人類の精神科医として、それを治療するのが私の役目だ。現実に引き戻すこと。それは夢の内容を夢として暴露することによってなのだ、と彼は専門家としての誇りを持って語る。
私は尋ねる:わかりました。では、この夢を解釈してもらえますか?
\- いや、いや、違います。あなたは重要ではないんです。それこそが重要なポイント―あなたは重要ではなく、あなたの個人的な夢は完全にプライベートな問題なんです。あなたが世界を悩ませ、公共の関心事だと思い込んでいることとは違って。そしてそれによって、世界の夢に取り組む代わりに現実を分解しているんです。むしろ個人への執着的な関心こそが大衆の精神病を生み出し、世界地図を右に引っ張って机から落としてしまうんです。あなたの夢が自分自身ではなく世界に関するものでない限り―あなたはノイローゼの共犯者です。トランプとビビの!
\- ビビ?私の夢に何でビビが出てくるんですか?

そして彼は現代世界の心理学的論理を説明する:メディアが個人に焦点を当て続ける限り―右派は常に勝利します。なぜなら右派とはまさにその視点―個人の視点だからです。個人の自由、個人の責任、個人の犯罪、個人のテロ、個人の所有権、すべてが民営化されている。一方、左派はシステム的な視点、例えば社会です。または国際システム。またはコミュニティ。または社会内のグループ。平等や公平な分配といった考えは、システム的な見方の非常に単純化された派生物に過ぎません。だから世界全体が右に傾いているのです。なぜなら公共意識はもはや世界をシステム的に見ていないからです。かつては、例えば紛争というシステム的な考えが主要なものでした。または経済(冷戦!)、あるいは世界大戦でさえも。モダニズムはシステムに対するカフカ的な無力感そのものでした―しかし今日の見方は個人のものです。そして左派は右派の土俵に引きずり込まれ、人々をステレオタイプ化してしまう。これは文学的な一級の過ちです:同性愛者、女性、黒人、検問所のアラブ人。なぜならそれが今日唯一の土俵だからです:個人。そしてそこでは右派が常に勝利します。たとえ左派が勝利しても、例えばセクシュアリティをめぐる闘争などで、それは実際には個人が社会に勝利しているのです。そしてシステム的な問題は無意識になり、誰も見ていない間に、巨大な力を持つプレートが世界の下で動いている。一方で、みんなは巨大な掲示板の上で、ピンサイズの女性が画鋲サイズの男性に何を言ったかに夢中になっている。そして掲示板自体が、ゲームの下で、もはずっと前からそこにないことに気づかない。これが新しい無意識です。無意識と現実が役割を交換したのです!今や現実が無意識となり、世界は夢の中で生きているのです。
\- わかります。
\- 道徳的なレベルでは、右派も左派も個人のレベルでは同じように正しいのです。なぜなら、実際に道徳的に人物を判断するのは難しいからです。作家はすぐにより深い層を見せてきて、判断が覆され、さらに深い層が現れ、また判断が覆される。なぜなら裁きは神のものだからです。常に秘密が明らかになり、あなたが考えていたことは考えていたことではなかったことが判明し、道徳は左右の手から、互いに絡み合うタコの滑らかな手のように逃れていく―それでも両手は毎回断固として親密な場所に伸びていき、現実にセクハラを行う。しかしこれこそが獲得された道徳的な誤りなのです。なぜなら、道徳は個人のレベルにあり、集団的道徳に反対するという世俗的なカント的大きな誤りがあったからです。神は決して、世俗法のように各人を自律的な主体として命じたことはなく、民を、システムを命じ、それを罰し、それに約束したのです。神との関係は民との関係です。確かに、民から外れる主体がいれば、おそらく(おそらく!)別の裁きを受けるかもしれません。しかし今日では誰もが自分は民から外れる主体だと考えています。一人が罪を犯せば全会衆に怒りが下るというのが原則であり、例外は、もしその人が原則から外れていれば、おそらく会衆が慈悲を受けるかもしれないということです。ユダが罪を犯した―「ユダヤ人たちが罪を犯した」ではありません。個人的な道徳という考えは無限の矛盾をもたらします。結局、殺人を犯したアラブ人も可哀想なのです。対照的に、集団的道徳では、アラブ人の祖母のことは全く気にせず、パレスチナ民族運動対ユダヤ民族運動を見るのです。そしてそこに、夢と現実を結びつけることにおけるパレスチナの失敗が見られ、一方でユダヤ人の現実的な夢見―そしてもしユダヤ人も夢と現実のつながりを失えば危険であり、逆にアラブ人が夢見る方法を学ぶべきだということがわかります。だから、今日からあなたに転換を見たい―個人的な切り離された夢見から、つながった世界的な夢見へと。
\- もう私はそれをしなかったでしょうか?世界の夢とつながろうとしなかったでしょうか?それが私に何をもたらしましたか?世界に何をもたらしましたか?結局私は一人のままで、私が書いた、創造した、夢見た完全な世界が何の役に立つのでしょうか?どうせ世界が理解してくれないなら、自分自身の夢を見た方がいいのではないでしょうか?
彼は心理学的、天使的、神的な共感を込めて私に言う:わかります。

夜の生活

title: 精神科医エル - 国運の衰退

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国運の衰退

精神科医エル

公共意識は夢と化してしまった！次から次へと、互いに無関係に入れ替わる劇的な事件の無限の連続。それらは集合的無意識を本当に悩ませているものの連想的なバリエーションに過ぎない。そして意識は何年もの間、高頻度で入れ替わり続け、漠然とした苦悩、不安、無力感以外には何も蓄積されない。人類の精神科医として、それを治療するのが私の役目だ。現実に引き戻すこと。それは夢の内容を夢として暴露することによってなのだ、と彼は専門家としての誇りを持って語る

著者：逆転移

神さえも心理療法的な洗脳の犠牲となった。もはや神はあなたを裁かない―理解してくれるのだ (出典)

私は夢を見た。神が世界を裁くことに飽き果てた夢を。もはやこれは行き過ぎで、この世界に必要なのは裁判官ではなく精神科医だと。そもそも未成年を裁くのは難しい問題で、神も年齢的にもうそんな馬鹿げたことに我慢できない。そこで神は天で眠りにつき、上界で夢を見ることにした―まともな人のように―そして山積みの精神的問題に対処する精神科医の天使を任命した。神は魂を扱うのであって、精神療法までも期待するのは実際無理な話だ。栄光の座に座っていても何の意味があろう―横のソファーには自己愛性人格障害の患者が横たわり、誰それが私にこうした、あの人が私についてこう言ったと延々と語るのだから。

世界の精神科医である天使プシコエルは、私の現実を治療するために夜の夢の中にやってきた。私は現実のない夢だから、人々が成長して現実的になるまで、両者を結びつける必要があるのだ。そして愛も仕事もないなら―私は正常ではなく治療が必要なのだ（フロイトの言葉）。彼はベッドの横に座り、私はベッドに横たわる。すると彼はすぐに仕事での厳しい夜と上司について不満を漏らし始めた：神は心理学について何もわかっていない！
私は和らげようとする：神に対してとても批判的なようですね。でも神は聖書を書いたでしょう？きっと人の心についても少しは理解しているはずです。
精神科医は攻撃的に：聖書を読んだことがありますか？なぜあれほど素晴らしい本なのかわかりますか？心理学が入っていないからです！優れた作家は心理学を理解する必要がありますが、天才的な作家になるのは、むしろ何も理解していないからこそなのです。そして神は人間について何もわかっていない。本当に何も。だからこそ神の創造物は超人的なのです。神の命令には心理学的配慮が全くないからです。そして私が神と現実の間を取り持つために送り込まれる。わかりますか？
私は精神科医のように言う：わかります。
精神科医は興奮して：わかりますか？神はこれがシステムの問題だということがわかっていないんです！そして精神科医エルを個人の治療に送り込む。それが何の役に立つというのでしょう？人類全体を一人一人治療できますか？私は世界全体の精神科医になって、世界全体をカウチに寝かせて精神分析と話療法をしなければならない。そして世界は何を言うのでしょう？
私は心理学的な共感を込めて尋ねる：世界は何を言うのですか？
彼は勢いよく：ニュースを見ていないんですか？聞こえないんですか？
私は眠りの中で驚く：何が聞こえないんですか？何か見逃しましたか、何か起こったんですか？
彼は勝ち誇った表情で言う：それこそが重要なポイントで、何も起こっていないんです。公共意識は夢と化してしまった！次から次へと、互いに無関係に入れ替わる劇的な事件の無限の連続。それらは集合的無意識を本当に悩ませているものの連想的なバリエーションに過ぎない。共通しているのは、それらがすべて個人、つまりキャラクターを扱っていて、すべてのストーリーがメロドラマで、結果として性的倒錯とイドの内容（性と暴力）に引き寄せられる石鹸泡オペラとなっていることです。かつては後ろのページや意識の端に追いやられていたものが―今では大見出しになっている。彼がここで言い、あの人があそこでした、そしてこの人がここやあそこでされた。そして意識は何年もの間、高頻度で入れ替わり続け、漠然とした苦悩、不安、無力感以外には何も蓄積されない。人類の精神科医として、それを治療するのが私の役目だ。現実に引き戻すこと。それは夢の内容を夢として暴露することによってなのだ、と彼は専門家としての誇りを持って語る。
私は尋ねる：わかりました。では、この夢を解釈してもらえますか？
- いや、いや、違います。あなたは重要ではないんです。それこそが重要なポイント―あなたは重要ではなく、あなたの個人的な夢は完全にプライベートな問題なんです。あなたが世界を悩ませ、公共の関心事だと思い込んでいることとは違って。そしてそれによって、世界の夢に取り組む代わりに現実を分解しているんです。むしろ個人への執着的な関心こそが大衆の精神病を生み出し、世界地図を右に引っ張って机から落としてしまうんです。あなたの夢が自分自身ではなく世界に関するものでない限り―あなたはノイローゼの共犯者です。トランプとビビの！
- ビビ？私の夢に何でビビが出てくるんですか？

そして彼は現代世界の心理学的論理を説明する：メディアが個人に焦点を当て続ける限り―右派は常に勝利します。なぜなら右派とはまさにその視点―個人の視点だからです。個人の自由、個人の責任、個人の犯罪、個人のテロ、個人の所有権、すべてが民営化されている。一方、左派はシステム的な視点、例えば社会です。または国際システム。またはコミュニティ。または社会内のグループ。平等や公平な分配といった考えは、システム的な見方の非常に単純化された派生物に過ぎません。だから世界全体が右に傾いているのです。なぜなら公共意識はもはや世界をシステム的に見ていないからです。かつては、例えば紛争というシステム的な考えが主要なものでした。または経済（冷戦！）、あるいは世界大戦でさえも。モダニズムはシステムに対するカフカ的な無力感そのものでした―しかし今日の見方は個人のものです。そして左派は右派の土俵に引きずり込まれ、人々をステレオタイプ化してしまう。これは文学的な一級の過ちです：同性愛者、女性、黒人、検問所のアラブ人。なぜならそれが今日唯一の土俵だからです：個人。そしてそこでは右派が常に勝利します。たとえ左派が勝利しても、例えばセクシュアリティをめぐる闘争などで、それは実際には個人が社会に勝利しているのです。そしてシステム的な問題は無意識になり、誰も見ていない間に、巨大な力を持つプレートが世界の下で動いている。一方で、みんなは巨大な掲示板の上で、ピンサイズの女性が画鋲サイズの男性に何を言ったかに夢中になっている。そして掲示板自体が、ゲームの下で、もはずっと前からそこにないことに気づかない。これが新しい無意識です。無意識と現実が役割を交換したのです！今や現実が無意識となり、世界は夢の中で生きているのです。
- わかります。
- 道徳的なレベルでは、右派も左派も個人のレベルでは同じように正しいのです。なぜなら、実際に道徳的に人物を判断するのは難しいからです。作家はすぐにより深い層を見せてきて、判断が覆され、さらに深い層が現れ、また判断が覆される。なぜなら裁きは神のものだからです。常に秘密が明らかになり、あなたが考えていたことは考えていたことではなかったことが判明し、道徳は左右の手から、互いに絡み合うタコの滑らかな手のように逃れていく―それでも両手は毎回断固として親密な場所に伸びていき、現実にセクハラを行う。しかしこれこそが獲得された道徳的な誤りなのです。なぜなら、道徳は個人のレベルにあり、集団的道徳に反対するという世俗的なカント的大きな誤りがあったからです。神は決して、世俗法のように各人を自律的な主体として命じたことはなく、民を、システムを命じ、それを罰し、それに約束したのです。神との関係は民との関係です。確かに、民から外れる主体がいれば、おそらく（おそらく！）別の裁きを受けるかもしれません。しかし今日では誰もが自分は民から外れる主体だと考えています。一人が罪を犯せば全会衆に怒りが下るというのが原則であり、例外は、もしその人が原則から外れていれば、おそらく会衆が慈悲を受けるかもしれないということです。ユダが罪を犯した―「ユダヤ人たちが罪を犯した」ではありません。個人的な道徳という考えは無限の矛盾をもたらします。結局、殺人を犯したアラブ人も可哀想なのです。対照的に、集団的道徳では、アラブ人の祖母のことは全く気にせず、パレスチナ民族運動対ユダヤ民族運動を見るのです。そしてそこに、夢と現実を結びつけることにおけるパレスチナの失敗が見られ、一方でユダヤ人の現実的な夢見―そしてもしユダヤ人も夢と現実のつながりを失えば危険であり、逆にアラブ人が夢見る方法を学ぶべきだということがわかります。だから、今日からあなたに転換を見たい―個人的な切り離された夢見から、つながった世界的な夢見へと。
- もう私はそれをしなかったでしょうか？世界の夢とつながろうとしなかったでしょうか？それが私に何をもたらしましたか？世界に何をもたらしましたか？結局私は一人のままで、私が書いた、創造した、夢見た完全な世界が何の役に立つのでしょうか？どうせ世界が理解してくれないなら、自分自身の夢を見た方がいいのではないでしょうか？
彼は心理学的、天使的、神的な共感を込めて私に言う：わかります。

夜の生活