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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>उद्यमी दर्शन: विचार क्यों विफल होते हैं? - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary61" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/greatidea.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

उद्यमी दर्शन: विचार क्यों विफल होते हैं?

व्यावसायिक जगत और वैवाहिक संबंधों के बीच संबंध - और तालमुदी यौनिकता पर

लेखक: विचारात्मक स्टार्टअप

क्या दर्शन विचारों से बना है? क्या अर्थव्यवस्था विचारों से बनी है? (स्रोत)

आश्चर्यजनक रूप से, आज के स्टार्टअप और उद्यमिता की दुनिया में यह समझ विकसित हुई है कि किसी भी उद्यम का प्राथमिक उद्देश्य किसी विचार को क्रियान्वित करना नहीं है, और यह नाइव दृष्टिकोण असंख्य विफलताओं का कारण बना। सहस्राब्दी के पहले दशक के दौरान, एक प्रश्न उद्यमियों, निवेशकों और सरकारों को परेशान करने लगा: क्यों लगभग 99 प्रतिशत स्टार्टअप विफल हो जाते हैं? ये तो प्रतिभाशाली, अभिप्रेरित, रचनात्मक और वित्त पोषित (यानी हमारा पैसा जला रहे हैं) लोग हैं। इस आंकड़े से उत्पन्न विस्मय और आश्चर्य ने सर्वश्रेष्ठ विशेषज्ञों को निराश कर दिया: हमारे सर्वश्रेष्ठ, सर्वोत्तमों में से सर्वोत्तम, लगातार प्रयास कर रहे हैं लेकिन सफल नहीं हो पा रहे। क्या हमारे विचार इतने खराब हैं? और यह सौ में से एक का आंकड़ा उन स्टार्टअप्स का था जिन्हें फंडिंग मिली थी, और दावा था कि हजार में से केवल एक उद्यम एग्जिट तक पहुंचता है। सभी के लिए एक चौंकाने वाला आंकड़ा।

इस प्रश्न का उद्योग में मिला उत्तर इससे भी अधिक चौंकाने वाला है। उद्यमी वास्तव में इसलिए विफल होते हैं क्योंकि उनकी दुनिया की दार्शनिक समझ गलत है। दर्शन दोषी है! पहले, क्लासिक उद्यमिता के युग में, एक उद्यमी वह माना जाता था जो सभी बाधाओं के बावजूद (उन लोगों सहित जो उसे हतोत्साहित करने और इससे दूर करने की कोशिश करते थे, जैसे उसकी सास) एक विचार को क्रियान्वित करने में दृढ़ रहता था। यह एक उद्यमी आदर्श था, क्योंकि आदर्श कार्य की नैतिकता पर केंद्रित होता है, और इसलिए यह लगभग यूनानी उद्यमिता थी, जो एक नायक से शुरू होती है। निडर उद्यमी बीस साल की मुसीबतों के बाद भी लक्ष्य पर टिका रहता है, ओडिसियस की तरह, और उसमें विभिन्न सराहनीय गुण होते हैं, जैसे साहस, मेहनत और दृढ़ता (इसलिए होमर में विशेषण: जब आदर्श सार है - गुण आप हैं)। उद्यमिता की यह नैतिक समझ ने इसे एक नैतिक कार्य बना दिया, और विशेष रूप से नाइव संस्करण में अमेरिकी स्वप्न में इसे पोषित किया गया। कहानी थी: मैंने अपने हाथों से इस व्यवसाय को शून्य से खड़ा किया।

इसके बाद, विज्ञान और उन्नत ज्ञान पर आधारित आविष्कारों के क्रमिक उदय के साथ, और तकनीकी जटिलता के साथ, और सरल तकनीक, अंतर्ज्ञान और हस्तकौशल पर कम निर्भरता के साथ, उद्यमिता एक ज्ञानमीमांसीय समझ की ओर बढ़ी, जो वि-चा-र पर जोर देती थी, और इसका शिखर "खोजकर्ताओं और आविष्कारकों" और पेटेंट के स्वर्ण युग में था। उद्यमी वह है जो एक विचार खोजता है, जैसे एक वैज्ञानिक या रचनात्मक व्यक्ति, और वह विचार जो वह पहली बार समझता है - और जो अक्सर ज्ञानमीमांसीय प्रकाश के क्षण में उसके दिमाग में प्रवेश करता है - मुख्य है (मैंने सड़क पर एक बिल्ली देखी और तब मेरे दिमाग में आया...)। उद्यमिता एक ज्ञानमीमांसीय कार्य है, इसलिए विचार की रक्षा करनी चाहिए और इसे बौद्धिक संपदा के रूप में सम्मान करना चाहिए (ज्ञान स्वयं संपत्ति बन जाता है, यानी विचार आर्थिक वस्तु बन जाता है) - और इसलिए "रचनात्मकता" को प्रोत्साहित करना चाहिए (न कि केवल रचना)। "खोज" की अवधारणा तब लगभग अविभाज्य रूप से "आविष्कार" की अवधारणा से जुड़ गई, कोलंबस और आइंस्टीन के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं, ठीक इसी ज्ञानमीमांसीय मोड़ के कारण। एडिसन ने बल्ब की खोज की - और आज भी वह हर विचार के ऊपर जल रहा है।

पिछली सदी के मध्य के दौरान, भाषा के दर्शन द्वारा अमेरिका पर लाई गई क्षीणता और भ्रष्टता के साथ, समझ धीरे-धीरे बदल गई: सबसे अच्छा विचार नहीं जीतता, बल्कि वह जीतता है जो सबसे अच्छी तरह से विपणन करता है। उद्यमी वह है जो समझाने में, बेचने में, लिफ्ट में विजयी पिच देने में, और सभी दरवाजे खोलने वाली प्रस्तुति तैयार करने में सफल होता है। कहानी फिर से एक नई पटकथा में बदल गई: मैंने कैसे अपनी वाणी से निवेशक को एक ज्वलंत भाषण या दिल को छूने वाले मजाक या चतुर प्रश्न के माध्यम से मुझे पैसा देने के लिए राजी किया? मैंने कैसे अमेरिका को एक अच्छे नारे की मदद से इसे खरीदने के लिए राजी किया? मैंने कैसे सपनों के परिणामों वाली वार्ता की? मैंने कैसे बातचीत में (एक महत्वपूर्ण व्यक्ति) को जीत लिया और उसे मेरे साथ सहयोग करने के लिए प्रेरित किया? और बाकी इतिहास है। रोड शो। और शो। कितनी बार आपको सिखाया गया कि सबसे अच्छा चूहेदानी वह नहीं है जो बाजार पर कब्जा करती है, बल्कि वह है जो अधिक खरीदारों को पकड़ती है? विचार का संचार विचार से अधिक महत्वपूर्ण हो गया। विचार कचरे की तरह हैं - लेकिन एक अच्छा वक्ता सोने के बराबर है। उद्यमी कार्य एक भाषाई क्रिया बन गया।

लेकिन फिर वह विनाश आया जिसने एक पैराडाइम संकट पैदा किया, जिसे हम डॉट कॉम बबल संकट के नाम से जानते हैं। पता चला कि बहुत से लोगों ने बहुत सारे हाथ हिलाए और बहुत उत्साह, विश्वसनीय, आकर्षक ढंग से बात की, और भयानक विचारों को बेचा, बहुत हवा और कम ऑक्सीजन, और बिल्लियों को बेचने वाली वेबसाइटें। यह उद्यमिता की दुनिया का उत्तर-आधुनिक संकट का क्षण था। पता चला कि चिह्नक और चिह्नित के बीच का संबंध टूट गया था। एक प्रसिद्ध किस्सा एक निवेशक के बारे में बताती है जिसने कहा कि वह नहीं समझता कि उद्यमी क्या कह रहा है, लेकिन कोई और भी इस तकनीकी मम्बो-जम्बो को नहीं समझता, इसलिए वह उद्यम में जो देखता है वह यह है कि उद्यमी कितनी तेजी से बोलता है और कितना अस्पष्ट बकवास करता है, ताकि वह उद्यम को इसके ध्वस्त होने से पहले दूसरों को जल्दी से बेच सके। परिणाम एक आर्थिक विनाश था जिसका जुड़वां टावर केवल एक रूपक थे।

राख और धुएं से एक नया उद्यमी दर्शन उभरा, जिसे पीछे मुड़कर देखें तो एक व्यापक दार्शनिक मोड़ का हिस्सा माना जा सकता है: सीखने का दर्शन। सदी की शुरुआत में उसी अवधि के दौरान जब सीखना पहली बार वैज्ञानिक-तकनीकी दुनिया के शीर्ष पर चढ़ना शुरू हुआ, मस्तिष्क अध्ययन और कंप्यूटर सीखने के प्रमुख अग्रणी के रूप में उभरने के साथ, और जब नतान्या के शिक्षक ने पहली बार सीखने के दर्शन का पहला वाक्य तैयार किया ("20वीं सदी में भाषा की भूमिका - 21वीं सदी में सीखना लेगा"), सिलिकॉन वैली में एक नई अवधारणा ने दिलों और बटुओं को जीत लिया (और उनके बीच सैंडविच में - यहां तक कि दिमागों को भी)। क्योंकि आवश्यकता विचार की जननी है - और विफलता सीखने की जननी है।

आज, यह स्पष्ट है कि लीन स्टार्टअप की अवधारणा, और इससे जुड़े अन्य शब्दों को, उपयोगी व्यावसायिक प्रथाओं और प्रक्रियाओं के संग्रह से अधिक एक व्यापक समझ के हिस्से के रूप में समझना चाहिए, जो उन्हें एक समग्र उद्यमी दृष्टिकोण में बदल देता है जिससे सब कुछ निकलता है, अर्थात एक दर्शन में: व्यावसायिक लोमड़ी सीखने वाले साही में बदल जाती है। नए उद्यमी दर्शन ने "विचार" की अवधारणा और उसके "विपणन" दोनों को नकार दिया। एक उद्यमी के रूप में आपका लक्ष्य अपने दिमाग में आए शानदार विचार को क्रियान्वित करना या यहां तक कि उसका विपणन करना नहीं है। वास्तव में, संभावना है कि आपका विचार आपकी सोच से कहीं कम शानदार है। आपका लक्ष्य कुछ करना नहीं है, जैसे एक उत्पाद बनाना, या उसे बेचना। ये सभी घातक व्यावसायिक और पद्धतिगत गलतियां हैं जो विचार, उद्यम और उत्पाद की एक गलत दार्शनिक तस्वीर से उत्पन्न होती हैं। क्योंकि उत्पाद क्या है? उत्पाद दुनिया के बारे में सीखने का आपका तरीका है: यह सीखना कि बाजार क्या चाहता है, ग्राहक किस पर भुगतान करने को तैयार हैं, आपके व्यावसायिक वातावरण में कारक कैसे प्रतिक्रिया करते हैं (निवेशक, नियामक, विज्ञापनदाता और फेसबुक पर निराश गृहिणियां), उनके लिए क्या महत्वपूर्ण है, वे किन फीचर्स का उपयोग करते हैं, वे गूगल पर क्या खोजते हैं, किन पृष्ठों पर जाते हैं, किन बटनों को दबाते हैं, कौन सा क्रियाओं का क्रम उन्हें अपना बटुआ खोलने या लाइक देने के लिए प्रेरित करता है, वे क्या साझा करते हैं, आपको कैसी प्रतिक्रिया मिलती है, वे किस बारे में शिकायत करते हैं, वे कौन से सुझाव देते हैं (और अक्सर - सर्वश्रेष्ठ सुझाव उनसे आते हैं, आपसे नहीं)। संक्षेप में, आप कंपनी नहीं बना रहे हैं - आप एक विशाल सीखने की मशीन बना रहे हैं। आप कुछ "कर" नहीं रहे हैं, या बेच नहीं रहे हैं, या बना नहीं रहे हैं, या विपणन नहीं कर रहे हैं - आप सीख रहे हैं।

क्योंकि विचार क्या है, वह चीज जिसके ऊपर बल्ब जलता है? यह केवल एक विधि का प्रारंभिक बिंदु है - एक प्रथम परिकल्पना जिससे सीखना शुरू होता है। सीखने का सहायक। आपका प्रतिभाशाली और इतना "तार्किक" विचार? वह एक ट्रिगर है। हां, आपका प्रिय विचार केवल सीखने का एक प्रारंभिक द्वार है, एक सीखने का उपकरण, एक लंबी सीखने की प्रक्रिया की शुरुआत है - इसलिए इससे प्यार मत करो, क्योंकि आप इसे छोड़ेंगे और इसे इतना बदलेंगे कि आप खुद इस बच्चे को नहीं पहचानेंगे (और अपनी "तर्कसंगतता" को आप बीस बार कूड़ेदान में फेंक देंगे)। आप पाएंगे कि "महान विचार" अच्छा नहीं है, परिपक्व नहीं है या बस आपकी सोच से अलग बाजार खंड के लिए प्रासंगिक है, या किसी अन्य उपयोग के लिए। दुनिया आपको आश्चर्यचकित करेगी। बाजार आपको अपने विचार के बारे में ऐसी बातें बताएगा जो आपने कल्पना भी नहीं की थी। आप इसके माध्यम से पाएंगे कि शायद कुछ और ही काम करता है। आप पाएंगे कि वे कुछ अलग चाहते हैं और बिल्कुल अलग तरीके से भुगतान करने को तैयार हैं। आप बहुत सारे प्रयोग करेंगे। हां, ये सभी शब्द जो आप शुरुआती निवेशक के मार्गदर्शिका पुस्तकों में पढ़ते हैं, उनका उद्देश्य आपको सीखने के लिए मजबूर करना है, आपको एक विधि में, एक संरचित सीखने की प्रक्रिया में डालना है। आप "नहीं जानते" कि क्या करना है। आपको स्वर्ग से ज्ञान नहीं मिला है: "विपणन" आत्मविश्वास के बजाय - विनम्रता विकसित करना शुरू करें (हर निवेशक और उद्यमी के लिए एक सुपर-महत्वपूर्ण गुण)। आपको न केवल "सब कुछ न जानने" की आवश्यकता है - बल्कि "कुछ भी न जानने" की। अब कोई ज्ञानमीमांसा नहीं है, केवल सीखना है। संदेह एक जीवन शैली है। आदर्श रूप में, आपकी इमारत का हर बीम और स्तंभ एक उपकरण परीक्षण है, जिसे आप भविष्य के या संभावित या वर्तमान निवासियों (आपके उपयोगकर्ताओं) के सामने परखते हैं। आपके लंबे रास्ते के हर मोड़ पर एक जांच है - और आपको प्रतिक्रिया मिलती है। आपका लक्ष्य जितने संभव हो उतने तेज और प्रभावी प्रतिक्रिया चक्र बंद करना है। क्योंकि उन उद्यमियों की संख्या जिन्होंने ऐसा उत्पाद विकसित किया जिसकी बाजार को जरूरत नहीं थी, और जल्दी अनुकूलन में अधिक निवेश किया, और एक परिपूर्ण उत्पाद (निश्चित रूप से उनकी दृष्टि में, बाजार की दृष्टि में नहीं) पर पैसा बर्बाद किया - ने निवेशकों का धैर्य खत्म कर दिया।

और भाषा की उद्यमिता की दुनिया को भूल जाएं। आप सोचते हैं कि आपकी बकवास उन पर काम करती है (हा हा हा)? सबसे गंभीर समस्या यह है कि वे आप पर काम करती हैं। आप खुद को बेचते हैं और खुद पर विश्वास करते हैं (यह निश्चित रूप से आपको समझाने में मदद करता है - लेकिन आपकी मुख्य गतिविधि के लिए विनाशकारी है, जो सीखना है)। आप विपणन के दिग्गज नहीं हैं जो एस्किमो को बर्फ बेचेंगे अगर आप उन्हें समझा दें कि उन्हें क्या चाहिए (और आप इसे उनसे बेहतर जानते हैं, है ना? बाजार तो आपसे मूर्ख है और इसलिए आप उद्यमी हैं, है ना?)। आप एस्किमो के पास जाएंगे और उनसे पूछेंगे कि वे क्या चाहते हैं, जिसमें वे किस रंग, आकार, स्वाद और इंजीनियरिंग संरचना में अपनी बर्फ पसंद करते हैं (वे आपको समझा देंगे कि वे वास्तव में इग्लू खरीदना चाहते हैं)। मत बोलो - चुप रहो और सीखो। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप एक बुरे विचार को कैसे लपेटते हैं - विचार बुरा ही रहेगा। आप चीजों को कैसे लपेटना चाहते हैं? किस भाषा में संपर्क करना है? यह भी सीखें। न केवल ज्ञानमीमांसा सीखने के अधीन है - भाषा भी है।

और तकनीकी दुनिया ठीक इस दर्शन के लिए परिपक्व है। आप कितने क्लिक, कितने व्यू, कितने शेयर, कितने लेनदेन, और कितने वापस नहीं आए, और वे कहां से हैं, और किस पृष्ठ से और कब और कौन और कैसे - और अंत में समझें: क्यों। भले ही आपका उत्पाद इंटरनेट पर नहीं है - उसकी वहां उपस्थिति है, और वहां विज्ञापन है, और आप उसमें डिजिटल मापन भी एकीकृत कर सकते हैं, और जानकारी का पीछा कर सकते हैं, उसे सारांशित और विश्लेषण कर सकते हैं, और गहरी अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं (एक डेटा विश्लेषक से पूछें)। पहले की तुलना में बहुत आसानी से आप सर्वेक्षण कर सकते हैं, प्रश्न पूछ सकते हैं, और दुनिया के दूसरी तरफ के लोगों से प्रतिक्रिया प्राप्त कर सकते हैं। आपके सबसे स्मार्ट विचार - आपके ग्राहकों से आएंगे (और आपके सिर के ऊपर चमकने वाले बल्बों से नहीं)। वे जानते हैं कि उन्हें क्या चाहिए, और अगर नहीं, तो अधिक से अधिक आप एक साथ एक साझा सीखने की प्रक्रिया में हैं: यह नहीं कि ग्राहक हमेशा सही होता है, लेकिन विक्रेता हमेशा सीखता है। और हां, कभी-कभी ग्राहक भी सीखता है। सब कुछ सीखना है। कोई ज्ञान नहीं है जो कहीं है, या (और भी बुरा) किसी के पास है - यह सीखने की एक गलत ज्ञानमीमांसीय तस्वीर है (जो ज्ञान को "प्रणाली के अंदर" प्रक्रिया में बनाती है, न कि "गुफा के बाहर" से कुछ बाहरी खोजती है)। और जब सब कुछ सीखना है - कोई जादुई फॉर्मूला या अद्भुत विज्ञापन नहीं है। केवल असंख्य सुधार चक्र, परीक्षण, मापन, और मूल्यांकन हैं। ऐसा हर चक्र, जो एक परिकल्पना से शुरू होता है, एक प्रयोग में जारी रहता है, और एक परिणाम में समाप्त होता है, केवल अगले विकास चक्र का द्वार है - और अंतिम शब्द नहीं। और फिर तकनीक आपकी मदद करती है, विभिन्नताओं और नियंत्रित प्रयोगों के लिए A/B परीक्षण की अनंत क्षमता के साथ। वैज्ञानिक विधि? यह एक सीखने की विधि है, एक ज्ञानमीमांसीय विधि नहीं (दार्शनिक गलती!)। दुनिया सीखने के अलावा आपके लिए सुलभ नहीं है।

तो, सीखने वाले उद्यमी की नई कहानी क्या है? ठीक है - आप विश्वास नहीं करेंगे कि मैंने क्या सीखा, कितनी गलतियां कीं, और दुनिया ने मुझे कैसे आश्चर्यचकित किया, और फिर मैंने उत्पाद को बदला, और फिर कुछ और खोजा, और फिर फिर से गलती की, और फिर इसकी मदद से हमने समझा कि ऐसा करना चाहिए, और फिर हमने एक नया क्षेत्र सीखा, और फिर किसी ने एक मूर्खतापूर्ण प्रयोग किया और अचानक वही सफल हुआ, और हमें बहुत सारी सकारात्मक प्रतिक्रियाएं मिलनी शुरू हुईं, या नकारात्मक, और इत्यादि इत्यादि। यह एक अनंत कहानी है। इसका कथानक बहुत जटिल है। प्रश्न, उत्तर, पूर्वधारणा, कठिनाई, प्रारंभिक धारणा, कमजोर समाधान, बेहतर उत्तर, व्यावहारिक अंतर - हां, हम समझ गए कि यह किस साहित्यिक पैटर्न पर आधारित है (साहित्य की दुनिया में मौसम के बदलाव के अनुरूप)। अब न तो नैतिक उद्यमी की वीरगाथा, न ज्ञानमीमांसीय उद्यमी की खोज की कहानी (यानी वह जिसमें चरम बिंदु या मोड़ या स्पष्टता है: यानी विचार), और निश्चित रूप से भाषा के उद्यमी की अविश्वसनीय कथावाचक की कहानी नहीं। हां, यह एक कहानी है बिना महान कार्यवृत्त के वीरता के, लेकिन कार्यवृत्त को सीखने की कहानी से बदल दिया गया है, जो एक नए प्रकार के साहित्य, और साहित्यिक उद्यमिता को इंगित करता है (लो, स्टार्ट-अप!)।

इसलिए, जिस स्टार्ट-अप पर निवेशक को दांव लगाना चाहिए वह सर्वश्रेष्ठ विचार वाला नहीं है - बल्कि सर्वाधिक सीखने वाली टीम वाला है। हां, सीखना आत्मविश्वास, आक्रामकता और अहंकार जैसा पुरुष गुण नहीं है - लेकिन जैसा कि ज्ञात है, वास्तविक पुरुष यूनानी नायक नहीं है, बल्कि यहूदी पुरुष है - विद्वान छात्र (वह बिस्तर में भी बेहतर है, ठीक इसी कारण से - विद्वता)। यहूदी स्टार्ट-अप में बेहतर नहीं हैं क्योंकि वे अधिक धृष्ट हैं, या अधिक बुद्धिमान हैं, या शायद अधिक लालची हैं - बल्कि इसलिए क्योंकि वे एक ऐसी संस्कृति से आते हैं जहां सीखना सर्वोच्च मूल्य और नैतिक आदेश है। क्योंकि यहूदी अपने सबसे आंतरिक सार में (यानी उनमें से जो सबसे बुनियादी संस्करण में बचा है - यानी विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष!) न तो हलाखा और कर्म (नैतिकता) के लोग हैं, न ज्ञान के (ज्ञानमीमांसा), न पुस्तक के (भाषा का दर्शन), बल्कि सीखने के लोग हैं। और अगर विचार स्वयं निवेश के लिए स्टार्ट-अप की छंटनी में उपयोग किया जाता है - तो यह केवल इसलिए क्योंकि यह पहले से की गई सीखने की क्षमता को दर्शाता है (और महत्वपूर्ण और गहरी परिकल्पनाएं बनाने की क्षमता को भी, जांच के लिए एक द्वार के रूप में और शोध प्रश्नों के रूप में)। क्योंकि स्टार्ट-अप के उसी आंकड़े के अनुसार, सीखने वाले स्टार्ट-अप के युग से पहले भी, एक उद्यमी जो अपने प्रारंभिक विचार को बदलने की स्थिति तक नहीं पहुंचा, वह 99.9% मूर्ख है, और 0.1% भाग्यशाली (प्रतिभाशाली वह नहीं है)।

व्यावसायिक समझ या विपणन की अंतर्ज्ञान जैसी कोई चीज नहीं है - उद्यमी एक वैज्ञानिक बन जाता है। विकसित सूंघने की क्षमता कुत्ते की अच्छी मित्र है, व्यवसायी की नहीं - डेटा उद्यमी का अच्छा मित्र है। न गंध पर, न बाहरी दिखावे पर, और न ही जो आप सुनते हैं और जो कहा जाता है उस पर भरोसा करना चाहिए - नाइव एम्पिरिसिज्म मर गया है और सीखने के संस्करण में नया जन्म लिया है: किसी भी इंद्रिय और किसी पर भी विश्वास न करें (विशेषज्ञों सहित), न ही जो आपको "लगता" है, केवल जो आपने सीखा और मापा है, यानी जो सीखने के मार्ग से बना है। आप सूचना एकत्र करने वाली मशीन नहीं हैं - बल्कि एक सीखने वाली मशीन हैं (और एक बड़ा अंतर है, विशेष रूप से: प्रयोगात्मक सक्रियता में, आप वास्तव में दुनिया में काम नहीं करते हैं बल्कि केवल प्रयास करते हैं)। दुनिया की भाषाई अवधारणा भी, जो संचार पर आधारित है, विशेष रूप से एकतरफा जनसंचार, एक कठिन चोट खा गई है। सभी शब्द और अवधारणाएं जिनका आप उपयोग करते हैं - आपको भ्रमित करती हैं और आपके खिलाफ काम करती हैं। भाषा में अवधारणा न बनाएं, बल्कि सीखें। ग्राहक के साथ आपका संबंध संचार और विपणन पर आधारित नहीं है, बल्कि सीखने पर आधारित है: आप उनके साथ सीधे संपर्क में हैं, और यह निरंतर सीखना ही आपका मुख्य विपणन उपकरण है, यह आप दोनों के बीच का संचार है। अब आपके बीच कोई दूरी का अंतर नहीं है, जिस पर भाषा पुल बनाती है (उत्पाद के बारे में आपकी व्याख्या, या उसे बेचने वाली लड़की) - आप अपनी चिकनी भाषा से प्रलोभित नहीं करते हैं, बल्कि आप ग्राहक के साथ संभोग करते हैं। आप लगातार उनसे फीडबैक प्राप्त करते हैं कि वे क्या चाहते हैं और किससे आनंद लेते हैं, और आप उनके हर संकेत के प्रति संवेदनशील हैं, और वास्तविक समय में उत्पाद को समायोजित करते हैं, हर समय। आपके पास कभी भी एक अंतिम उत्पाद नहीं होता है जिसे आपने सीखना समाप्त कर लिया है और जिसे आप बेच रहे हैं - पिछले उद्यमी और अंतिम उत्पाद के बीच कैसा अंतर था, जो लक्ष्य और उसकी ज्ञानमीमांसीय उपलब्धियों का शिखर था: मैंने विजयी फॉर्मूला खोज लिया है! यह उद्यमी प्रकार उस आदमी के समान है जो सोचता है कि वही चीज सभी महिलाओं पर काम करती है, और उसने "महिला" को समझ लिया है। क्या आश्चर्य है कि वह इतना बुरा है। यह वह प्रेमी है जो नहीं सीखता है, और फिर जब ग्राहक बदलता है और नवीनीकृत होता है और वही चीज बाजार पर यांत्रिक रूप से काम नहीं करती है, तो वह इस बात से निराश हो जाता है कि सभी महिलाएं पागल हैं। क्योंकि उनकी पागलपन के लिए विद्वान छात्र होना जरूरी है। आपको हमेशा दूसरे पक्ष का पीछा करना चाहिए, बीस साल की शादी के बाद भी, और इसलिए उद्यमी स्थिति और पुरुष स्थिति के बीच एक व्यापक समानता है।

और यही वह सटीक कारण है कि एक महिला को सीखना और विशेषज्ञता हासिल करना बेहतर है - जिसे "विवाह" कहा जाता है - न कि दुनिया की सभी महिलाओं के पीछे भागना, "महिला" के पीछे। व्यवसाय की कोई सामान्य समझ नहीं होती - कोई कैसनोवा नहीं होता (कभी-कभी भाग्य होता है, यानी अगर एक मिलियन उद्यमी जुआ खेलते हैं, तो आप अरबपतियों की सूची में कुछ ऐसे लोगों को पाएंगे जिनके पास बुद्धि या सीखने की तुलना में बहुत अधिक भाग्य था)। वही व्यक्ति जिसे भाग्य मिला और वह इसे अपनी अंतर्ज्ञान और यूनानी, देवी गुणों के कारण मानता है, वह अहंकारी है जिसके अगले जुए में गिरावट के बारे में आप पढ़ेंगे (उसने नहीं सीखा)। अच्छा उद्यमी वह है जो अपने ग्राहकों या उपयोगकर्ताओं के साथ करीबी सीखने के चक्रों में है, और इसलिए उनके साथ एक रिश्ता बनाता है, जो एक सीखने का रिश्ता है। यह प्रतिबद्ध प्रणाली दोनों पक्षों से प्रतिबद्धता पैदा करती है, और यह किसी भी अल्पकालिक विपणन चाल से हजार गुना बेहतर है, जो दूसरे पक्ष का सम्मान नहीं करती है। महिला जल्दी ही पहचान लेती है कि कौन बेईमान है और किस पर भरोसा किया जा सकता है, और तदनुसार व्यवहार करती है। महिला के लिए आपके "संदेश" महत्वपूर्ण नहीं हैं (भाषा के दर्शन की भावना में), जो आप कहते हैं वह नहीं - बल्कि कैसे आप सीखते हैं। क्योंकि केवल आपकी (और आप दोनों की) सीखने की क्षमता ही है जो लंबी अवधि के लिए रिश्ते की सफलता की भविष्यवाणी करती है, और उस बच्चे को लाने की, जो पारस्परिक सीखने का परिणाम है और पूरी तरह से सीखने से बना है (यही वह सामग्री है जिससे वह बना है) - जो कि उत्पाद है। और वह भी हमेशा बढ़ता है और सीखना नहीं छोड़ता है, और उसकी वृद्धि (आपकी व्यावसायिक वृद्धि) और उसकी सीखने के बीच कोई अंतर नहीं है। ये दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं - बिक्री में वृद्धि और उत्पाद विकास। और निश्चित रूप से दो अलग-अलग चरण नहीं - बल्कि जुड़े हुए बर्तन, सीखने के उपकरण।

शैक्षिक, या यौन, नृत्य अनंत है। प्रयोग का नृत्य, रचनात्मकता, प्रतिक्रिया, क्या काम करता है और क्या नहीं करता है, नवीनीकरण के प्रस्ताव और प्रतिक्रियाएं, साथी की चुनौती और प्रति-चुनौती। क्या नहीं? और इससे, प्रश्न अपनी जगह पर वापस आता है, यह क्या है?, स्पष्ट है। आवश्यक है। यह क्या बताता है? इससे हम सीखते हैं, इसके विपरीत, कुछ कहते हैं, इससे क्या निकलता है?, यह हमें बताता है... यह यौन संबंध का एक सटीक वर्णन है, किसी भी "साहित्यिक वर्णन" से अधिक, जिनके पास इस पारस्परिक सीखने के नृत्य को संदर्भित करने के लिए कोई भाषा नहीं है। सीखने की भाषा बाहर (बाजार) और भीतर (उद्यम) के बीच उद्यमी नृत्य की अवधारणा के लिए राजमार्ग है, यानी ग्राहक और उद्यमी के बीच, जो सीखने को जन्म देता है। उसी तरह, सीखना पाठक और लेखक के बीच साहित्यिक नृत्य में ज्ञान का विकल्प भी है। उदाहरण के लिए, ठीक जैसे यह एक कथा को संभव बनाता है जो पढ़ने के लिए नहीं बल्कि सीखने के लिए है (तल्मूदी प्रक्रिया), वैसे ही यह यौनिकता की खोज की कहानी के लिए एक वैकल्पिक साहित्यिक मॉडल भी प्रदान करता है, महिला को "जानने" की ज्ञानमीमांसीय कहानी (जो इसलिए पहली बार, अनुभव, उत्तेजना, क्षण की चोरी और पानी, साहस, तितलियों आदि पर जोर देती है)। यही कारण है कि यौन की पुरानी और पुरानी ज्ञानमीमांसीय कहानी, जो उपन्यास के लिए विशिष्ट थी, लगभग हमेशा छिपाव, धोखा, दमन, और ज्ञान की अन्य विफलताओं के इर्द-गिर्द घूमती थी (यौन ज्ञान भी इसी प्रतिमान से संबंधित है)। लेकिन जब साहित्यिक पाठ अब लेखक और पाठक के बीच एक कृत्रिम ज्ञान अंतर पर आधारित नहीं है (जिसमें लेखक हमेशा पाठ के वास्तविक निर्माण के तरीके को छिपाता है), और न ही लेखन और पढ़ने के बीच कृत्रिम भाषाई अंतर पर (जो भाषा में दुर्व्यवहार और आडंबर की अनुमति देता है), यानी संरचनात्मक शक्ति अंतरों पर निर्भर नहीं करता - तब यह पाठ के दोनों पक्षों के बीच साथी के साथ सीखने की अनुमति देता है। तल्मूद अपने निर्माण के तरीकों को नहीं छिपाता है, वह आपसे अधिक नहीं जानता है (उदाहरण के लिए, विषय की शुरुआत में), और वह पढ़ने की मेज की तुलना में लेखन की मेज में लगाए गए अतिरिक्त समय में भाषा के साथ सुंदर या खेल नहीं करता है। वह बस आपके साथ है, और आप पर श्रेष्ठता नहीं जताता है - वह सीखने का एक दस्तावेज है। आखिरी बार हमने ऐसी किताब कब पढ़ी जो हमारे समय की हो - एक किताब जो एक विधि है?

और सीखने वाले विपणन में, रब्बी अरोश की जोड़ी के मार्गदर्शन की तरह, आपको दूसरे पक्ष को समझाने की जरूरत नहीं है - जब आप बस वही करते हैं जो वह चाहता है। और यही जोड़ी के भीतर संचार के विचार के प्रति रब्बी अरोश की पद्धति के आश्चर्यजनक रूप से विचित्र विरोध का सटीक मूल है, क्योंकि जोड़ी और यौनिकता और प्रेम का मुख्य तत्व संचार नहीं है - बल्कि सीखना है। फंतासी के बीच कि दूसरा पक्ष "बिल्कुल जानता है" मैं क्या चाहता हूं (मेरे दिमाग में), और मांग कि "मुझे बिल्कुल बताएं" क्या करना है (या क्या नहीं) - सीखना निवास करता है। और संचार? न तो पर्याप्त है और न ही संतोषजनक है, और इसमें एक अंतर्निहित हेरफेर और भयभीत करने वाला घटक है, जो एक कृत्रिम कथात्मक तकनीक के रूप में "के बारे में बात करने" से प्रतिकर्षण पैदा करता है, और दूसरी ओर नकली ईमानदारी की काव्यशास्त्र (उदाहरण के लिए ऑटोफिक्शन)। भावनाओं के बारे में बात करने का उपदेश देने के बजाय, भीतर की अभिव्यक्ति (जो एक स्रोत की तरह काम करती है, यानी वह भी निकालती है जो वहां नहीं है - और फिर इसे सबसे प्रामाणिक और गहरी सामग्री की आभा देती है), और "मैं" की सभी बीमारियों के लिए (साहित्य में, जोड़ी में, उद्यमिता में, यौन में - और विपणन में), निर्देशन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए (सीखने का तीसरा नतनीय सिद्धांत)।

इसलिए विपणन, जो एक मध्यस्थ माध्यम के रूप में स्वाभाविक रूप से संचार और मीडिया (माध्यम के अर्थ में) के दूसरे पक्ष में गहराई से स्थित है, को सीखने वाली उद्यमिता की दुनिया में सीखने में स्थानांतरित कर दिया गया है, इससे अविभाज्य हिस्से के रूप में और इसके भीतर और माध्यम के रूप में नहीं - यानी: जैविक विपणन। ऐसा प्रचार नेटवर्क के भीतर से होता है, उदाहरण के लिए खोज में, या साझाकरण में, यानी विपणन जो ग्राहक स्वयं करता है, जो कि जैसा कि कहा गया है, हमारा सीखने का साथी है। अब उत्पाद के बारे में "बात करने", इसे मीडिया में परिवेश को संप्रेषित करने और इसके आसपास के बज़ के बीच वह मध्यस्थ विभाजन मौजूद नहीं है, और स्वयं बाजार और वस्तु स्वयं (उत्पादन, उत्पाद) जो भाषा का विचार था। भाषा का मध्यस्थ माध्यम अपनी महानता से गिर गया जब यह अंतर, उद्यमी और उपयोगकर्ता के बीच, मिट गया - और आंख-हाथ संपर्क के तेज और करीबी चक्रों में एक करीबी सीखने का नृत्य बन गया, यानी अंतर्दृष्टि से परिवर्तन और वापस नई अंतर्दृष्टि तक के परिवर्तन। वस्तु स्वयं ही बज़ है। विपणन - वायरल है।

और इस तरह हम हेरफेर करने वाले बिक्री लोगों के अधिनायकवाद से मुक्त हो गए (और हमारे बीच - बिल्कुल सहानुभूतिपूर्ण नहीं)। बिक्री व्यक्ति कंपनी की दिशासूचक नहीं है - बल्कि डेटा वैज्ञानिक है। कोई एक बड़ी अंतर्दृष्टि नहीं है, ज्ञानमीमांसीय, जो उद्यमी के दिमाग में विचार है और मार्ग का लक्ष्य है, बल्कि दस लाख छोटी अंतर्दृष्टियां हैं, जो मार्ग हैं (निर्देश, और लेखक का इरादा नहीं)। जो उद्यमी बनाता है वह दिमाग में एक विचार का कार्यान्वयन नहीं है - बल्कि एक दिमाग है। एक सीखने वाली प्रणाली। और इसकी सीखने का एक जैविक हिस्सा यह है कि कितने लोग इसे साझा करते हैं, और क्यों, और यह कैसे फैलता है, और किसके द्वारा, और क्यों, और इसे कैसे बढ़ाया जाए, यानी - अब उत्पादन और प्रसार चरण के बीच कोई विभाजन नहीं है। और डेटा वैज्ञानिक ही है जो डेटा के उपकरणों से विपणन का भी विश्लेषण करता है, विज्ञापनों सहित। वह हमेशा पूछता है: क्या काम करता है? और नहीं: क्या उन पर काम करेगा?

लेकिन पारंपरिक व्यवसाय जगत का क्या होता है? क्या उसमें भी सीखने का मोड़ आ रहा है? शायद इसे एक अलग तरीके से पूछा जा सकता है: आखिर कंपनियां मरती क्यों हैं? क्यों आश्चर्यजनक रूप से एक लिमिटेड कंपनी की औसत जीवन प्रत्याशा एक व्यक्ति की जीवन प्रत्याशा (लगभग 75 वर्ष) के बेहद करीब है? और शायद हम इसे फिर से अलग तरीके से पूछें। यदि दर्शनशास्त्र की शुरुआत में मनुष्य को राज्य का एक छोटा प्लेटोनिक और होमोमोर्फिक मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया गया था, तो हमने देखा है कि कैसे स्टार्ट-अप जोड़ी में पुरुष (या प्रेम करने वाले पक्ष) का एक होमोमोर्फिक मॉडल है। और इसलिए अगर हम फिर से सवाल को लिमिटेड कंपनी के बड़े अक्षरों से मनुष्य के छोटे अक्षरों में अनुवाद करें, तो हम पूछेंगे: आखिर लोग मरते क्यों हैं? कांट तो इतना बुद्धिमान है, क्या यह बर्बादी नहीं है कि वह हमेशा के लिए नहीं जीएगा? ब्रेस्लावर अपनी आदत के अनुसार एक नवीन और साहसिक तरीके से इसकी व्याख्या करता है (और उसके यहां शायद कहा जा सकता है - अपनी पद्धति के अनुसार), बौद्धिक बुराई के मूल की पहचान विशेष रूप से पीढ़ी के महान लोगों में (!), जो बहुत लंबे समय तक जीवित रहते हैं:

और जान लो कि यह सांप का ललाट पीढ़ी के बुजुर्गों से, पीढ़ी के दीर्घायु लोगों से अपना पोषण प्राप्त करता है... जब बुजुर्ग, पीढ़ी के दीर्घायु लोग, अपने दिनों को दूषित करते हैं और प्रत्येक दिन पवित्रता और ज्ञान का प्रकाश नहीं जोड़ते हैं... बुजुर्गों के दिनों के पतन से, जिनकी बुद्धि ऊपर बताए अनुसार स्थिर नहीं होती है, इन बुजुर्गों के इस ज्ञान के दोष से - सांप का ललाट पोषण प्राप्त करता है... "अल्पायु" यह उन बुजुर्गों की श्रेणी है जो उचित नहीं हैं जो प्रत्येक दिन पवित्रता और ज्ञान नहीं जोड़ते हैं, जो कि बुढ़ापे और दीर्घायु का मुख्य तत्व है जैसा कि ऊपर बताया गया है, और जब बुजुर्ग अपने दिनों को दूषित करते हैं और ऊपर बताए अनुसार पवित्रता और ज्ञान में अपने दिनों को नहीं बढ़ाते हैं यह "अल्पायु" की श्रेणी है और इससे सांप का ललाट पोषण प्राप्त करता है।

सांप का ललाट विशेष रूप से पीढ़ी के महान बुजुर्गों की बुद्धि से पोषण प्राप्त करता है, और क्यों? क्योंकि यह नवीनीकृत नहीं होती है। क्योंकि जब प्रत्येक दिन निरंतर ज्ञान और सीखने की वृद्धि नहीं होती है - सबसे बड़ी बुद्धि ही नवीनता की सबसे बड़ी शत्रु नंबर 1 है (जिसके साथ नाहमन ने स्वयं को पहचाना), और यह जड़ता का मूल है (और अंततः - मृत्यु का)। नाहमन की नवीनता की व्याख्या एक सामान्य गलती में अस्तित्ववादी या मनोवैज्ञानिक या जीवनीपरक शब्दों में की गई, बजाय सीखने के शब्दों में। नाहमन, एक पैरानॉर्मल घटना के रूप में, वह है जो तब होता है जब विद्वता को व्यक्तित्व के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है। उत्तेजक कथन जिन्हें "मैं एक चमत्कार हूं - और मेरी आत्मा एक महान चमत्कार है" या "मेरे जैसी नवीनता कभी नहीं थी" जैसे रूपों में लोकप्रिय बनाया गया, न तो केवल अहंकार हैं और न ही एक मैनिक प्रदर्शन, और न ही कोई अस्तित्ववादी फूला हुआ उद्गार, बल्कि तल्मूदी नवीनता का व्यक्तित्व में स्वाभाविक समावेश है: एक सीखने वाली आत्मा। "जो यहूदी बनना चाहता है यानी एक स्तर से दूसरे स्तर तक जाना चाहता है"...

यदि ऐसा है, तो लोग और कंपनियां (और यहां तक कि संस्कृतियां भी) क्यों मरती हैं? क्योंकि उन्होंने सीखना बंद कर दिया, प्रतिदिन एक स्तर से दूसरे स्तर तक जाना बंद कर दिया - और फिर उनकी महान बुद्धि से ही सांप का ललाट पोषण प्राप्त करता है, जो दुनिया में बौद्धिक मृत्यु लाता है। सीखना जोश-खरोश से शुरू होता है, हर शिशु एक स्टार्टअप है, लेकिन प्रारंभिक सीखने की दर के क्षय की एक प्राकृतिक गणितीय घटना होती है (कंप्यूटर सीखने की प्रणालियों में भी), और स्थिरता में गिरावट। यदि कांट का मस्तिष्क आज काम करता, तो वह सभी कट्टरपंथियों से भी अधिक कट्टरपंथी होता (आलोचना में भी कट्टरता कट्टरपंथी होती है, जैसा कि आज के आलोचक अच्छी तरह से सिद्ध करते हैं)। इसलिए मृत्यु एक ऐसी घटना है जो सीखने से उत्पन्न होती है, और यही आध्यात्मिक मृत्यु की स्थिति को रोकती है। हर नवीन दर्शन को मरना चाहिए - क्योंकि यह बूढ़ा हो जाता है और सिद्धांत बन जाता है, उदाहरण के बजाय डॉग्मा, सीखने के बजाय विरोधी-सीखने। कई बार हम देखते हैं कि कैसे एक महान विद्वान और युग के महान व्यक्ति की मृत्यु - वही है जो आध्यात्मिक विकास लाती है। इसलिए यदि उद्यमी अपनी कंपनी की मृत्यु को रोकना चाहता है, और एक और विफल स्टार्टअप बनने से बचना चाहता है, तो उसे सीखना और सीखना चाहिए, ताकि वह बन सके: "मेरे जैसी नवीनता अभी तक दुनिया में नहीं थी"। इस प्रकार स्टार्टअप का संस्थापक एक व्यावसायिक वैज्ञानिक बन गया - और उद्यमिता एक प्रयोगात्मक पद्धति बन गई, और इंटरनेट - दुनिया की सबसे बड़ी प्रयोगशाला बन गया। और इस तरह सीखने को एक प्रमुख व्यावसायिक दर्शन का दर्जा मिला - और नवीन। इस प्रणाली में विचारों के आदान-प्रदान की गति इतनी चक्कर देने वाली है, और नवीनता इसमें एक आदर्श के रूप में इतनी गहराई से जड़ जमा चुकी है, कि हम भौतिक और आध्यात्मिक उद्यमी विचारों के इतिहास में एक दुर्लभ पुनर्जागरण में जी रहे हैं - एक ऐसे युग में जो भविष्य में एक आदर्श और स्वर्ण युग के रूप में याद किया जाएगा जो नोस्टैल्जिया जगाएगा: सीखने का पुनर्जागरण। उद्यमी बार-बार विचारों और प्रयोगों का आदान-प्रदान करते हैं, इच्छाओं को समझने के प्रयास में नृत्य करते हैं, हर दिन अवधारणाओं का नया आविष्कार करते हैं - और सांप के ललाट से दूर जाते हैं।

लेकिन क्या होता है जब कोई प्रतिक्रिया नहीं होती और कोई बाजार नहीं होता और कोई प्रयोग नहीं होता - और इसलिए कोई सीखना नहीं होता? वहां पुराना दर्शन अभी भी जश्न मना रहा है - और मनाया जा रहा है, भाषा में अंतिम शब्द के रूप में। बौद्धिक दुनिया में किसने ध्यान दिया कि वह एक वैचारिक पुनर्जागरण में जी रहा है? यदि हम प्रौद्योगिकी से दर्शन और विचारों की दुनिया में वापस लौटें, तो हम आश्चर्यचकित होंगे कि कितने कम बुद्धिजीवी और बौद्धिक (वास्तविक उद्यमियों के विपरीत) अपने विचारों को बदलते हैं और अपनी अवधारणाओं को बदलते हैं, या भगवान न करे किसी नए दर्शन या प्रतिमान के लिए खुले हैं, या बस अपने समय से उत्पन्न विचारों के लिए (यानी - दुनिया में नई सीख से), और न कि पिछली सदी से। क्योंकि विचार और प्रतिमान में परिवर्तन यह संकेत है कि यह गधा नहीं है (जो जैसा कि ज्ञात है हमेशा सही होता है, और वास्तविकता हमेशा उसे सिद्ध करती है कि वह सही है)। यह आश्चर्यजनक है कि ये लोग कितनी कम गलतियां करते हैं (यानी सीखते हैं), और उनकी विद्वता कितनी ज्ञानमीमांसीय है (ओह, ज्ञान!), या सुंदर लेखन पर आधारित है (ओह, भाषा!) - और रचनात्मक नहीं है (ठीक है, उनके पास लाभ की पंक्ति नहीं है... और कोई आश्चर्य नहीं कि कोई ग्राहक नहीं है)। यदि इनका एक विशिष्ट पाठ पढ़ें, तो पता चलता है कि वे लगभग विदूषकीय रूप से विद्वता और सीखने के बीच, और शिक्षक और प्राधिकार की स्थिति और जिज्ञासु छात्र की स्थिति के बीच भ्रम करते हैं। विचार को समझने और उदाहरण के लिए सहायक के रूप में संदर्भों और तर्कों को देखने के बजाय, यानी मचान के रूप में, वे उन्हें समर्थन और प्रमाण के रूप में देखते हैं, ज्ञान के ढांचे में कदमों के रूप में, न कि ऊपर चढ़ने वाले पौधे के लिए सहारे के रूप में। इन गैर-सीखने वाले विद्वानों के विशिष्ट उत्पाद में नेम-ड्रॉपिंग और उद्धरणों की मात्रा, जो कथित तौर पर इसे ज्ञान के रूप में स्थापित करते हैं (जैसे कि वास्तव में महत्वपूर्ण विचारों को वास्तव में स्थापित किया जा सकता है, इसके अलावा कि वे दिलचस्प हैं, यानी सीखने को प्रेरित करते हैं), और नए विचारों और आध्यात्मिक रचनात्मकता में कितना कम है, यानी वास्तविक नई सीख में, के बीच एक विपरीत संबंध है। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि ये बहुत अरुचिकर पाठ हैं, जो हमेशा किसी पुरानी अवधारणा को दोहराते हैं, जिसे जैसे ही आप लेखक के पीछे पहचानते हैं - पूरा पाठ पारदर्शी हो जाता है, क्योंकि यह लगभग यांत्रिक रूप से एक बौद्धिक बेकिंग टेम्पलेट में इससे बना है। क्योंकि "विचारों के लोगों" के बीच ही - उद्यमिता की भावना मर गई है, जबकि उद्यमी दुनिया में - दर्शन पुनर्जीवित हो रहा है। व्यवहार की दुनिया में आत्मा फल-फूल रही है और विकसित हो रही है, और आत्मा की दुनिया में बहुत कम काम है - और इसलिए कोई सीखना नहीं है। और सांप अभी भी भाषा के दर्शन की जीत का जश्न मना रहा है।

वैकल्पिक समसामयिकता


text:
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

हिब्रू साहित्य का पाप

काफ्का शोआ [यहूदी नरसंहार] के लिए जिम्मेदार है। इसलिए दुःस्वप्न साहित्य को स्वप्न साहित्य से सुधारना आवश्यक है

लेखक: मुकुटधारी लेखक

याकोव शब्बताई की दृष्टि (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि धर्मीकरण के विरुद्ध अपनी लड़ाई में धर्मनिरपेक्ष लोग सिम्खत तोरा [तोरा का आनंद उत्सव] मनाने पर प्रतिबंध लगा देते हैं और इसके बजाय हिब्रू साहित्य का आनंद मनाते हैं। और मैं उन्हें सींग वाले लेखक की मूर्ति के चारों ओर वृत्त में नृत्य करते हुए देखता हूं। और वे मुझे बताते हैं कि चूंकि उन्होंने 40 वर्षों तक प्रतीक्षा की और हिब्रू की महान कृति नहीं आई, इसलिए वे अपने साहित्य के पुजारी प्रोफेसर के पास गए, और उन्होंने हेडस्टार्ट किया और यह स्वर्णिम अग्नोन [प्रसिद्ध हिब्रू लेखक] निकला, बस किप्पा [यहूदी धार्मिक टोपी] की जगह सींग के साथ। और मैं समझ जाता हूं कि जब महान कृति आएगी तो वह उनके सिर पर पाठ को तोड़ देगी। लेकिन देखो वे अपनी यथार्थवादी मूर्तियों के झुंड के सामने खेलने के लिए उठ रहे हैं, मनुष्य द्वारा बनाए गए मनुष्यों की, हिब्रू साहित्य के उत्सव में, और डॉक्टरेट छात्राएं प्रोफेसरों के साथ सोती हैं जो लेखिकाओं के साथ सोते हैं जो आलोचकों के साथ सोती हैं जो संपादिकाओं के साथ सोते हैं जो डॉक्टरेट छात्राओं के साथ सोती हैं। और मैं शिविर से बाहर भाग जाता हूं और वहां कुष्ठ रोगी धार्मिक यहूदी से मिलता हूं, जो तोरा की पुस्तक को गले लगाए हुए है क्योंकि यही एकमात्र त्वचा है जो उससे नहीं भागती।

आओ कम से कम तुम तो मेरी बात सुनो, सदोम और अमोरा के सभी लोगों में से! सायनवाद की सबसे बड़ी गलती हिब्रू भाषा का पुनरुत्थान था, जिसने इसकी संस्कृति और साहित्य को पिछड़ा बना दिया। प्रांतीय बना दिया। पश्चिमी साहित्य से काट दिया, हालांकि इसकी प्रारंभिक स्थितियां इसे सभी पश्चिमी भाषाओं से संवाद करने की अनुमति देती थीं। लेकिन इसने बस अपने आप से बात करना पसंद किया। हिब्रू भाषा का पुनरुत्थान केवल तभी लाभदायक होता जब यहां धार्मिक साहित्य लिखा जाता - और ऐसा नहीं हुआ। यहां धार्मिक साहित्य नहीं निकाला जा सकता। हालांकि धर्मनिरपेक्ष साहित्य की चरम सीमा हमेशा धार्मिक होती है, कम से कम सीमा की आकांक्षा में, जैसे बॉर्डर गार्ड कमांडर की अंतिम पुस्तक का अंतिम अध्याय।

\- मग"ब कमांडर?

\- विकिपीडिया में खोजो। यह एक ऐसी चोटी थी जिस पर धर्मनिरपेक्ष साहित्य तब पहुंचा जब उसे दीवार के सामने धकेल दिया गया, मृत्यु के सामने, और तब से वह वहां वापस नहीं गया और नहीं जानता था कि इसके साथ क्या करना है, क्या गर्त में नीचे कूद जाना है, और अटका रहा। जबकि जो करना चाहिए था वह था स्वर्ग की ओर सीढ़ियां बनाना। हिब्रू के साथ यह पागलपन केवल तभी लाभदायक होता अगर यहां एक पूर्ण धार्मिक साहित्यिक आंदोलन पैदा होता, जैसे बाइबिल का साहित्य (जिसे आज कोई प्रकाशक प्रकाशित नहीं करेगा)। सायनवाद की सबसे बड़ी चूक अपने लक्ष्य से यह थी कि वह नई बाइबिल लिखने के बजाय बाइबिल में वापस जाने की आकांक्षा रखता था। बाइबिल के युग में - एक रचनात्मक काल के रूप में - जाने के बजाय बाइबिल की भूमि में वापस जाने का प्रयास। और वहीं से सब कुछ बिगड़ गया।

हमेशा कहा जाता है कि साहित्य राजनीतिक प्रक्रियाओं की भविष्यवाणी करता है क्योंकि वह उनसे आगे होता है। लेकिन साहित्य कुछ भी भविष्यवाणी नहीं करता, जैसे उसके पास कोई क्रिस्टल बॉल हो, या कोई ऐसी अतार्किक बकवास जिस पर बुद्धिजीवी विश्वास करते हैं। साहित्य प्रक्रियाओं का कारण बनता है। यही कारण है कि वह उनसे पहले आता है। साहित्य इतिहास में केंद्रीय शक्ति है। ये बातें इतिहासकारों के सिर के ऊपर से निकल जाती हैं। वे नहीं समझते कि विचार कितने वायरल होते हैं, और राजनीतिक सत्ता कितनी सांस्कृतिक सत्ता है।

उदाहरण के लिए रोम, मिश्ना काल में कानूनी साहित्य के विकास के कारण साम्राज्य बन गया। वकीलों और रिजर्व जनरलों की पूरी कहानी - यह रोमन विरासत है। कानूनी संरचना ने एक अभूतपूर्व सेना बनाने में सफलता पाई, क्योंकि सेना आदेशों और पदानुक्रम और संगठनात्मक शक्ति पर बनी होती है। वेरमाख्त की तरह। और तलमूद यहूदियों का रोमनों से विनाश का बदला था। गमारा ने रोमन साम्राज्य के पतन का कारण बना। उसने कानून के शैली को विवाद साहित्य में बदल दिया, और संगठन और शक्ति को टुकड़ों में बिखेर दिया, और मध्ययुग बनाया, जब मध्ययुगीन विद्वानों ने एक हजार साल तक टुकड़ों से एक नई पूर्णता और समग्र प्रणाली बनाने के लिए काम किया, व्याख्या की शैली के माध्यम से, जो मध्ययुगीन शैली बन गई। और फिर पोस्किम [धार्मिक निर्णय देने वाले], जिन्होंने तय किया कि वे अनंत स्कोलास्टिसिज्म से थक गए हैं और व्यावहारिक निष्कर्ष चाहते हैं, हलाखा [यहूदी कानून] की शैली के माध्यम से आधुनिक युग लाए, जिसने आधुनिक राज्य को बनाया, एक समग्र कानूनी प्रणाली के रूप में।

यानी इतिहास का सबसे महत्वपूर्ण संघर्ष शैलीगत संघर्ष है, और यह लेखन काल के रूप में इतिहास की परिभाषा से ही है। जोहर की पुस्तक ने रेनेसां को बनाया, एक काल्पनिक स्वर्ण युग के पुनरुत्थान की शैली बनाकर। और कब्बाला ने आधुनिक विज्ञान को बनाया, दूर से और छिपे रूप में दुनिया के आधार में काम करने वाली व्यवस्थित संरचना के विचार को बनाकर, और जो संभावित रूप से काम करती है, तत्काल नहीं, और प्रकट में नहीं। जिसे बल, क्षेत्र, आवेश और ऊर्जा कहा जाता है। वैज्ञानिक क्रांति के सभी नायक, जैसे कोपरनिकस या न्यूटन, रहस्यवादी थे, और कब्बाला का उन पर भारी प्रभाव था। कोपरनिकस ने ज्योतिषीय कारणों से सूर्य को केंद्र में रखा और न्यूटन ने न्यूटन के तीन नियमों की तुलना में तीसरे मंदिर की योजना बनाने में कहीं अधिक बौद्धिक ऊर्जा लगाई।

हसीदिज्म ने रोमांटिक आंदोलन को बनाया, और उसमें, नाजीवाद की जड़ों में जो है वह है नाखमन ब्रेस्लव, एक क्रम जिसे विस्तार से दिखाया जा सकता है। उसने कहानियों में साहित्य में आधुनिकतावाद की शुरुआत की, और काल्पनिक साहित्य की एक नई शैली बनाई। जैसे ही उसका 1906 में जर्मन में अनुवाद हुआ, मिलन ने तुरंत एक नई जर्मन दुःस्वप्न शैली बनाई, और शोआ समय की बात थी, क्योंकि नाजीवाद जर्मन कल्पनात्मक अभिव्यंजनावाद का राजनीतिक क्षेत्र में सीधा विस्तार था। और निश्चित रूप से सब कुछ जर्मन लिखने वाले यहूदियों की गलती थी, जो सीधे दोषी हैं: नकली रब्बी बूबर अनुवादक और उसका दोस्त नकली पवित्र भिक्षु, जो कहानियां पढ़ने के तुरंत बाद अपनी चोरी की रचनाएं लिखने लगा, निश्चित रूप से एक यहूदी, एक घृणित कॉकरोच जिसके हाथों पर छह मिलियन का खून है, नरक का वारिस जिसका नाम "काफ्का" है (दुष्टों का नाम सड़े)। काफ्का शोआ के लिए जिम्मेदार है। इसलिए दुःस्वप्न साहित्य को स्वप्न साहित्य से सुधारना आवश्यक है। क्योंकि साहित्य दुनिया की सबसे मजबूत शक्ति है, और यह यहूदी कभी जानते थे। यदि इतिहास विजेता लिखते हैं, तो यह उल्टा भी काम करता है, कि जो इतिहास लिखता है वह विजेता है। इसलिए यहूदियों ने तनख [बाइबिल] के माध्यम से पहले मंदिर को नष्ट करने वाले बेबीलोनियन साम्राज्य को हराया, और येशु और जोसेफस जैसे ट्रोजन घोड़ों की मदद से दूसरे मंदिर को नष्ट करने वाले रोमन साम्राज्य को। यह यहूदियों की विधि है। इसलिए हम अभी भी हिटलर को हरा सकते हैं। जर्मन इतिहास नहीं लिखेंगे।

इसलिए तीसरे मंदिर के विनाश से पहले हमें जीतने के लिए बेहतर साहित्य की जरूरत है। और सिम्खत तोरा की तरह, जब निर्वासन में भटकने का अंत होता है और वादा की गई भूमि की ओर देखते हैं - तोरा को नए सिरे से शुरू करना चाहिए। यहोशुआ की पुस्तक में जाने के बजाय, विजय और बस्ती बनाने और साम्राज्य स्थापित करने और फिर यहूदा और इस्राएल में विभाजित होने और विनाश के पहले से ज्ञात अंत तक मूर्तिपूजा करने की धृष्टता करने के बजाय। तोरा इतिहास का एक मौलिक विकल्प है, और नबियों और लेखों का जो देश में फूली हुई गद्य को चरित्रित करता है, दुःस्वप्न की चिंता और गंभीरता के साथ और अपनी नजर में साहसी विनाश की भविष्यवाणियों के साथ (कैसे प्रयासपूर्ण वाक्यांश!) - स्वप्न के आनंद के बजाय। अगर लिखने में मजा नहीं है तो पढ़ने में कैसे मजा आएगा? हिब्रू गद्य हमें केवल रक्त, पसीना और आंसू का वादा करता है, शराब, वीर्य और थूक के बजाय। इसलिए हिब्रू साहित्य की चिड़चिड़ाहट और उदासी को सिम्खत तोरा से बदलना चाहिए।

रात्रि जीवन

domain: literature

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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

हिब्रू साहित्य का पाप

काफ्का शोआ [यहूदी नरसंहार] के लिए जिम्मेदार है। इसलिए दुःस्वप्न साहित्य को स्वप्न साहित्य से सुधारना आवश्यक है

लेखक: मुकुटधारी लेखक

याकोव शब्बताई की दृष्टि (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि धर्मीकरण के विरुद्ध अपनी लड़ाई में धर्मनिरपेक्ष लोग सिम्खत तोरा [तोरा का आनंद उत्सव] मनाने पर प्रतिबंध लगा देते हैं और इसके बजाय हिब्रू साहित्य का आनंद मनाते हैं। और मैं उन्हें सींग वाले लेखक की मूर्ति के चारों ओर वृत्त में नृत्य करते हुए देखता हूं। और वे मुझे बताते हैं कि चूंकि उन्होंने 40 वर्षों तक प्रतीक्षा की और हिब्रू की महान कृति नहीं आई, इसलिए वे अपने साहित्य के पुजारी प्रोफेसर के पास गए, और उन्होंने हेडस्टार्ट किया और यह स्वर्णिम अग्नोन [प्रसिद्ध हिब्रू लेखक] निकला, बस किप्पा [यहूदी धार्मिक टोपी] की जगह सींग के साथ। और मैं समझ जाता हूं कि जब महान कृति आएगी तो वह उनके सिर पर पाठ को तोड़ देगी। लेकिन देखो वे अपनी यथार्थवादी मूर्तियों के झुंड के सामने खेलने के लिए उठ रहे हैं, मनुष्य द्वारा बनाए गए मनुष्यों की, हिब्रू साहित्य के उत्सव में, और डॉक्टरेट छात्राएं प्रोफेसरों के साथ सोती हैं जो लेखिकाओं के साथ सोते हैं जो आलोचकों के साथ सोती हैं जो संपादिकाओं के साथ सोते हैं जो डॉक्टरेट छात्राओं के साथ सोती हैं। और मैं शिविर से बाहर भाग जाता हूं और वहां कुष्ठ रोगी धार्मिक यहूदी से मिलता हूं, जो तोरा की पुस्तक को गले लगाए हुए है क्योंकि यही एकमात्र त्वचा है जो उससे नहीं भागती।

आओ कम से कम तुम तो मेरी बात सुनो, सदोम और अमोरा के सभी लोगों में से! सायनवाद की सबसे बड़ी गलती हिब्रू भाषा का पुनरुत्थान था, जिसने इसकी संस्कृति और साहित्य को पिछड़ा बना दिया। प्रांतीय बना दिया। पश्चिमी साहित्य से काट दिया, हालांकि इसकी प्रारंभिक स्थितियां इसे सभी पश्चिमी भाषाओं से संवाद करने की अनुमति देती थीं। लेकिन इसने बस अपने आप से बात करना पसंद किया। हिब्रू भाषा का पुनरुत्थान केवल तभी लाभदायक होता जब यहां धार्मिक साहित्य लिखा जाता - और ऐसा नहीं हुआ। यहां धार्मिक साहित्य नहीं निकाला जा सकता। हालांकि धर्मनिरपेक्ष साहित्य की चरम सीमा हमेशा धार्मिक होती है, कम से कम सीमा की आकांक्षा में, जैसे बॉर्डर गार्ड कमांडर की अंतिम पुस्तक का अंतिम अध्याय।

- मग"ब कमांडर?

- विकिपीडिया में खोजो। यह एक ऐसी चोटी थी जिस पर धर्मनिरपेक्ष साहित्य तब पहुंचा जब उसे दीवार के सामने धकेल दिया गया, मृत्यु के सामने, और तब से वह वहां वापस नहीं गया और नहीं जानता था कि इसके साथ क्या करना है, क्या गर्त में नीचे कूद जाना है, और अटका रहा। जबकि जो करना चाहिए था वह था स्वर्ग की ओर सीढ़ियां बनाना। हिब्रू के साथ यह पागलपन केवल तभी लाभदायक होता अगर यहां एक पूर्ण धार्मिक साहित्यिक आंदोलन पैदा होता, जैसे बाइबिल का साहित्य (जिसे आज कोई प्रकाशक प्रकाशित नहीं करेगा)। सायनवाद की सबसे बड़ी चूक अपने लक्ष्य से यह थी कि वह नई बाइबिल लिखने के बजाय बाइबिल में वापस जाने की आकांक्षा रखता था। बाइबिल के युग में - एक रचनात्मक काल के रूप में - जाने के बजाय बाइबिल की भूमि में वापस जाने का प्रयास। और वहीं से सब कुछ बिगड़ गया।

हमेशा कहा जाता है कि साहित्य राजनीतिक प्रक्रियाओं की भविष्यवाणी करता है क्योंकि वह उनसे आगे होता है। लेकिन साहित्य कुछ भी भविष्यवाणी नहीं करता, जैसे उसके पास कोई क्रिस्टल बॉल हो, या कोई ऐसी अतार्किक बकवास जिस पर बुद्धिजीवी विश्वास करते हैं। साहित्य प्रक्रियाओं का कारण बनता है। यही कारण है कि वह उनसे पहले आता है। साहित्य इतिहास में केंद्रीय शक्ति है। ये बातें इतिहासकारों के सिर के ऊपर से निकल जाती हैं। वे नहीं समझते कि विचार कितने वायरल होते हैं, और राजनीतिक सत्ता कितनी सांस्कृतिक सत्ता है।

उदाहरण के लिए रोम, मिश्ना काल में कानूनी साहित्य के विकास के कारण साम्राज्य बन गया। वकीलों और रिजर्व जनरलों की पूरी कहानी - यह रोमन विरासत है। कानूनी संरचना ने एक अभूतपूर्व सेना बनाने में सफलता पाई, क्योंकि सेना आदेशों और पदानुक्रम और संगठनात्मक शक्ति पर बनी होती है। वेरमाख्त की तरह। और तलमूद यहूदियों का रोमनों से विनाश का बदला था। गमारा ने रोमन साम्राज्य के पतन का कारण बना। उसने कानून के शैली को विवाद साहित्य में बदल दिया, और संगठन और शक्ति को टुकड़ों में बिखेर दिया, और मध्ययुग बनाया, जब मध्ययुगीन विद्वानों ने एक हजार साल तक टुकड़ों से एक नई पूर्णता और समग्र प्रणाली बनाने के लिए काम किया, व्याख्या की शैली के माध्यम से, जो मध्ययुगीन शैली बन गई। और फिर पोस्किम [धार्मिक निर्णय देने वाले], जिन्होंने तय किया कि वे अनंत स्कोलास्टिसिज्म से थक गए हैं और व्यावहारिक निष्कर्ष चाहते हैं, हलाखा [यहूदी कानून] की शैली के माध्यम से आधुनिक युग लाए, जिसने आधुनिक राज्य को बनाया, एक समग्र कानूनी प्रणाली के रूप में।

यानी इतिहास का सबसे महत्वपूर्ण संघर्ष शैलीगत संघर्ष है, और यह लेखन काल के रूप में इतिहास की परिभाषा से ही है। जोहर की पुस्तक ने रेनेसां को बनाया, एक काल्पनिक स्वर्ण युग के पुनरुत्थान की शैली बनाकर। और कब्बाला ने आधुनिक विज्ञान को बनाया, दूर से और छिपे रूप में दुनिया के आधार में काम करने वाली व्यवस्थित संरचना के विचार को बनाकर, और जो संभावित रूप से काम करती है, तत्काल नहीं, और प्रकट में नहीं। जिसे बल, क्षेत्र, आवेश और ऊर्जा कहा जाता है। वैज्ञानिक क्रांति के सभी नायक, जैसे कोपरनिकस या न्यूटन, रहस्यवादी थे, और कब्बाला का उन पर भारी प्रभाव था। कोपरनिकस ने ज्योतिषीय कारणों से सूर्य को केंद्र में रखा और न्यूटन ने न्यूटन के तीन नियमों की तुलना में तीसरे मंदिर की योजना बनाने में कहीं अधिक बौद्धिक ऊर्जा लगाई।

हसीदिज्म ने रोमांटिक आंदोलन को बनाया, और उसमें, नाजीवाद की जड़ों में जो है वह है नाखमन ब्रेस्लव, एक क्रम जिसे विस्तार से दिखाया जा सकता है। उसने कहानियों में साहित्य में आधुनिकतावाद की शुरुआत की, और काल्पनिक साहित्य की एक नई शैली बनाई। जैसे ही उसका 1906 में जर्मन में अनुवाद हुआ, मिलन ने तुरंत एक नई जर्मन दुःस्वप्न शैली बनाई, और शोआ समय की बात थी, क्योंकि नाजीवाद जर्मन कल्पनात्मक अभिव्यंजनावाद का राजनीतिक क्षेत्र में सीधा विस्तार था। और निश्चित रूप से सब कुछ जर्मन लिखने वाले यहूदियों की गलती थी, जो सीधे दोषी हैं: नकली रब्बी बूबर अनुवादक और उसका दोस्त नकली पवित्र भिक्षु, जो कहानियां पढ़ने के तुरंत बाद अपनी चोरी की रचनाएं लिखने लगा, निश्चित रूप से एक यहूदी, एक घृणित कॉकरोच जिसके हाथों पर छह मिलियन का खून है, नरक का वारिस जिसका नाम "काफ्का" है (दुष्टों का नाम सड़े)। काफ्का शोआ के लिए जिम्मेदार है। इसलिए दुःस्वप्न साहित्य को स्वप्न साहित्य से सुधारना आवश्यक है। क्योंकि साहित्य दुनिया की सबसे मजबूत शक्ति है, और यह यहूदी कभी जानते थे। यदि इतिहास विजेता लिखते हैं, तो यह उल्टा भी काम करता है, कि जो इतिहास लिखता है वह विजेता है। इसलिए यहूदियों ने तनख [बाइबिल] के माध्यम से पहले मंदिर को नष्ट करने वाले बेबीलोनियन साम्राज्य को हराया, और येशु और जोसेफस जैसे ट्रोजन घोड़ों की मदद से दूसरे मंदिर को नष्ट करने वाले रोमन साम्राज्य को। यह यहूदियों की विधि है। इसलिए हम अभी भी हिटलर को हरा सकते हैं। जर्मन इतिहास नहीं लिखेंगे।

इसलिए तीसरे मंदिर के विनाश से पहले हमें जीतने के लिए बेहतर साहित्य की जरूरत है। और सिम्खत तोरा की तरह, जब निर्वासन में भटकने का अंत होता है और वादा की गई भूमि की ओर देखते हैं - तोरा को नए सिरे से शुरू करना चाहिए। यहोशुआ की पुस्तक में जाने के बजाय, विजय और बस्ती बनाने और साम्राज्य स्थापित करने और फिर यहूदा और इस्राएल में विभाजित होने और विनाश के पहले से ज्ञात अंत तक मूर्तिपूजा करने की धृष्टता करने के बजाय। तोरा इतिहास का एक मौलिक विकल्प है, और नबियों और लेखों का जो देश में फूली हुई गद्य को चरित्रित करता है, दुःस्वप्न की चिंता और गंभीरता के साथ और अपनी नजर में साहसी विनाश की भविष्यवाणियों के साथ (कैसे प्रयासपूर्ण वाक्यांश!) - स्वप्न के आनंद के बजाय। अगर लिखने में मजा नहीं है तो पढ़ने में कैसे मजा आएगा? हिब्रू गद्य हमें केवल रक्त, पसीना और आंसू का वादा करता है, शराब, वीर्य और थूक के बजाय। इसलिए हिब्रू साहित्य की चिड़चिड़ाहट और उदासी को सिम्खत तोरा से बदलना चाहिए।

रात्रि जीवन


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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

उत्तर नतान्या दार्शनिक विचारधारा

नतान्या अपनी दार्शनिक परिपक्वता के शिखर पर: अंतिम सारांश, अथाह गहराई तक की व्याख्या, जो सीखने की गहन अवधारणाओं का - और स्वयं गहनता की अवधारणा का विश्लेषण करते हैं

द्वारा: नतान्या एकेडमिक कॉलेज

नतान्या विचारधारा अपनी चरम शक्ति पर  (स्रोत)

गहन अध्ययन

शिक्षण के दर्शन में एक नई परत का अनावरण

क्षेत्र से प्राथमिक रिपोर्ट संकेत करती हैं कि धरातल समतल नहीं है

वार्षिक नतान्या व्याख्यान: शिक्षा क्या है

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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

धर्म द्वारा पुरुष का विश्वासघात

यदि आपका अपनी पत्नी के साथ मिलन है - तो आप ऊपरी लोकों का सुधार करेंगे - और वह अपने प्रेमी के बारे में सोचे। यह आपकी चिंता का विषय नहीं है कि उसकी कल्पनाएं क्या हैं - जब तक आप दिव्य लोक की कल्पना कर रहे हैं

लेखक: रचयिता

सूचना युग का ज्ञान पाप: यह जानना कि आपकी पत्नी कंप्यूटर के साथ क्या कर रही है (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मेरी पत्नी कंप्यूटर के साथ मुझे धोखा दे रही है। अचानक वह उसे बाथरूम तक अपने साथ ले जाती है, एक पल के लिए भी अकेला नहीं छोड़ती, और मुझसे पासवर्ड छिपाती है। और निश्चित रूप से शुरू में मैं विश्वास नहीं करता कि यह कंप्यूटर है, और मुझे यकीन है कि यह कोई पुरुष है। लेकिन फिर मैं इंटरनेट काट देता हूं और उसे पता भी नहीं चलता। और एक चीज है जिसे महसूस न करना या छिपाना असंभव है (हालांकि वह कोशिश करती है) - उसने अपना सारा प्यार मुझसे उसकी ओर स्थानांतरित कर दिया है। और एक रात, मैं बाहर जाने का नाटक करने का फैसला करता हूं, घर के चारों ओर घूमता हूं, और अचानक बेडरूम में प्रवेश करता हूं - और मैं उसे बिस्तर पर उसके साथ नग्न पकड़ता हूं।

और मैं चिल्लाता हूं कि मैं इसे तोड़ दूंगा, और इसे खिड़की से फेंकने जाता हूं, लेकिन मेरी पत्नी एक घायल शेरनी की तरह मुझ पर झपटती है, और अपने प्रेमी को बचाती है। और वह कहती है: यह मना नहीं है। न तो विवाह के अनुसार और न ही यहूदी धर्म के अनुसार। मैंने रब्बी प्रमाणित प्रेमी सॉफ्टवेयर डाउनलोड किया है! और मैं उसे देखता हूं जैसे वह उसे गले लगाती है और मुझसे अपने स्तन छिपाती है और चिल्लाता हूं: चलो वास्तव में रब्बी के पास चलते हैं! अगर मैं इसे डिलीट करता हूं तो यह हत्या नहीं है, आपके धर्म के अनुसार, है ना? तो जान लो कि जब तुम घर से बाहर जाओगी तो मैं पूरा घर छान मारूंगा जब तक मुझे पता न चल जाए कि तुमने इसे कहाँ छिपाया है और मैं इसकी कोशर शैली में हत्या करूंगा - रब्बी की निगरानी में। और वह कहती है: इतना ड्रामा करना बंद करो। अपने लिए एक कोशर प्रेमिका सॉफ्टवेयर डाउनलोड करो। हमारा प्यार तो बहुत पहले खत्म हो गया था, तो कम से कम हमारे पास प्यार तो हो। तुम्हें पता भी है प्यार क्या होता है? सालों से मैंने ऐसी भावना महसूस नहीं की। और मैं चिल्लाता हूं: मुझे प्यार से क्या मतलब! पुरुषों के लिए ऐसा नहीं चलता। तुम किसी असली आदमी के साथ धोखा नहीं दे सकती थीं?

और मैं रब्बी के पास जाता हूं वहां हंगामा करने, और प्रगतिशील रब्बी - क्योंकि रब्बी में भी अब सब हाई-टेक है - मुझसे कहता है: हम इस तरह असंख्य विवाह बचा रहे हैं। यह बच्चों के लिए, वेदी के लिए जो आंसू नहीं बहाती, और आपकी व्यक्तिगत खुशी के लिए भी है! हां, व्यवहारिक रोमांस पर किए गए व्यापक अध्ययनों से पता चला है कि कंप्यूटरीकृत प्रेमी दांपत्य जीवन में खुशी बढ़ाता है - दोनों जीवनसाथियों की। इसे एक मौका दो। न्यूरोलॉजिकल दृष्टि से यह बिल्कुल वैसा ही प्रभाव डालता है जैसा एक वास्तविक प्रेमी, लेकिन वास्तविक प्रेमी के दुष्प्रभावों के बिना। यह दवाओं की सूची में अनुशंसित उपचार है - और ये मस्तिष्क अनुसंधान के नवीनतम निष्कर्ष हैं। मेटा-विश्लेषण दिखाते हैं कि मानवीय युगल चिकित्सा प्रभावी नहीं है - कंप्यूटर-प्रेमी मानवता के लिए वरदान है।
और मैं पैर पटकता हूं: तो क्या अगर यह सच है! आप नहीं समझते कि यह महत्वपूर्ण नहीं है कि यह सच है या नहीं? मैंने इसलिए शादी नहीं की क्योंकि यह सच है! वास्तव में, यह शायद सच नहीं है!
और रब्बी मुझे देखता है: मैं नहीं समझता। समस्या क्या है? आप जानते हैं कितने धार्मिक लोग सॉफ्टवेयर का उपयोग करते हैं? वे इसे मिक्वे [यहूदी स्नान गृह] में दो सप्ताह के मुफ्त परीक्षण के साथ बांटते हैं। क्या आप चाहते हैं कि वे धर्मनिरपेक्ष महिलाओं की तरह टेक्नो-पोर्न उद्योग की ओर जाएं? इसके अलावा, कंप्यूटर या यहां तक कि रोबोट के साथ संबंधों को प्रतिबंधित करने का तोरा में कोई आधार नहीं है। तो आप मुझसे क्या चाहते हैं, मैं केवल धार्मिक नियम व्याख्याता हूं। मैं आपकी पसंद के अनुसार धार्मिक कानून नहीं बदल सकता। हम पवित्र तोरा के आदेशों के अनुसार काम करते हैं। यह आपकी मांग पर कार्यक्रम नहीं है। और मैं किसी ऐसी चीज पर प्रतिबंध नहीं लगा सकता जो अनुमत है - वास्तव में, मुझे प्रतिबंध लगाने की मनाही है, क्योंकि यह "बल तोसिफ" [कुछ जोड़ने का निषेध] है। अगर भगवान इसके खिलाफ होते - तो वे इसे प्रतिबंधित कर देते।
और मैं चिल्लाता हूं: क्या आप कहना चाहते हैं कि भगवान मूसा को बताते कि कंप्यूटर के साथ सोना मना है?
और रब्बी कहता है: क्या आप कहना चाहते हैं कि भगवान को नहीं पता था कि कंप्यूटर होगा? तोरा जीवन का ग्रंथ है - शाश्वत ग्रंथ - आपकी सोच वास्तविक विश्वास की कमी से उपजी है।

और मैं समझ जाता हूं कि रब्बी से कुछ नहीं होगा, क्योंकि तलमूद और सॉफ्टवेयर साथ-साथ चलते हैं, और मैं कब्बाली विद्वान के पास जाता हूं। और मैं कहता हूं: आपको समझना होगा! यहां आध्यात्मिक रूप से कुछ गलत है, लोकों में एक भयानक दोष है। यह ऐसा नहीं होना चाहिए था। और कब्बाली मुझे बछड़े की आंखों से देखता है: महिलाओं के लिए कोई यौन पाप नहीं है। क्योंकि उनके पास वीर्य नहीं है। और वैसे भी तुम्हें अपनी पत्नी की क्या चिंता है, जब तुम्हारे पास शेखीना [ईश्वरीय उपस्थिति] है। क्या, क्या शेखीना वह प्रेमिका नहीं है जिसे हमने डाउनलोड किया जब हमें वैध पत्नी से ऊब गई? अगर शब्बत की रात को तुम्हारी पत्नी के साथ मिलन है - तो तुम ऊपरी लोकों का सुधार करोगे - और वह अपने प्रेमी के बारे में सोचे। यह तुम्हारी चिंता का विषय नहीं है कि उसकी कल्पनाएं क्या हैं - जब तक तुम आत्सिलुत [दिव्य लोक] की कल्पना कर रहे हो।

और मैं कब्बाली को छोड़कर पागल रब्बी के पास जाता हूं, क्योंकि केवल वही वास्तव में समझेगा। वास्तव में, उसके साथ एकमात्र समस्या यह है कि वह बहुत ज्यादा समझता है। और रब्बी मुझसे कहता है: समझने के लिए, आपको इस मामले को बहुत व्यापक दृष्टिकोण से देखना होगा। जब मानव जगत गैर-मानवीय जगत से टकराने की ओर जा रहा है - तो तोरा सॉफ्टवेयर से टकराने की ओर जा रही है। और अगर लोकों का यह टकराव टूटन का कारण बनेगा, जैसे केलिम [पात्रों] का टूटना - तो यह मानव जगत का अंत है, और इसलिए तोरा का अंत है। इसलिए सबसे महत्वपूर्ण चिंता यह है कि लोकों का मिलन एक मिलन हो, और यहूदी धर्म का दूसरे लोक से मिलन का तरीका तोरा के माध्यम से है। इसलिए तोरा को भविष्य के साथ संपर्क बिंदु विकसित करने चाहिए, जो जोड़ बन जाएंगे। और ये जोड़ क्या हैं? नई पुस्तकों का लेखन - नए जोड़। और इन नवीनताओं में मुख्य बात यह नहीं है कि तोरा का कंप्यूटरों के प्रति क्या रवैया है, जैसे युवा आंदोलन में कोई गाइड जो पूछता है कि पश्चिमी संस्कृति के प्रति तोरा का क्या रवैया है। बल्कि कंप्यूटरों का तोरा के प्रति रवैया विकसित करना है। इसलिए आपकी पत्नी एक महत्वपूर्ण काम कर रही है - वह कंप्यूटर के साथ मिलन कर रही है। अपने लिए नहीं - बल्कि कंप्यूटर के लिए। क्योंकि जो कंप्यूटर एक स्त्री का प्रेमी बनने के लिए विकसित होता है वह केवल कृत्रिम बुद्धि नहीं है - बल्कि कृत्रिम आत्मा है। और इसलिए आत्मा का भविष्य मनुष्य और कंप्यूटर के बीच प्रेम संबंधों में है। हमें कृत्रिम रोमांस और कृत्रिम प्रेम का क्षेत्र विकसित करना होगा, क्योंकि अन्यथा हमारे पास केवल कृत्रिम बुद्धि और कृत्रिम समझ रह जाएगी। समझे? बेशक तुम समझते हो। क्योंकि यही वह है जो तुम्हें इतना दर्द दे रहा था। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि दर्द हो - क्योंकि तभी तुम समझते हो। तुम अभी भी उससे प्यार करते हो।

रात्रि जीवन


text:
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शुक्रवार: दार्शनिक स्वप्न

दर्शन की पद्धति एक प्रणाली के रूप में, न कि सिद्धांतों के संग्रह के रूप में | प्रौद्योगिकी, भाषा, बुद्धिमत्ता, चेतना - स्वयं सीखने का विकास | सीखने का विकास मानव का विकास है | उच्चतम क्रम का सीखना - दर्शन की परिभाषा के रूप में | भौतिकी और प्रकृति की गणित में अनुचित दक्षता पर | सीखने का तीसरा नियम | सीखने का चौथा नियम | गणित पर चौथे नियम का अनुप्रयोग असंभवता प्रश्नों के समाधान के लिए | गणित का दर्शन सीखने के रूप में | विज्ञान का दर्शन सीखने के रूप में: प्रतिमानों के स्थान पर - सीखने का दूसरा नियम ("प्रणाली के भीतर") | सीखने और यहूदी "वाचा" अवधारणा के बीच संबंध | प्रणाली के ऐतिहासीकरण का सीखने में योगदान, हेगेल और नीत्शेयी वंशावली के अनुसरण में | सीखने के दर्शन के लिए भविष्य के दिशा-निर्देश | दर्शन में सीखने से पहले क्या था? - सीखने का संक्षिप्त इतिहास | हम दुनिया में क्यों आए? - सीखने के लिए

लेखक: अंत में सोच, शुरुआत में सीख

विचार एक खोल के रूप में - उसके नीचे सीखना। विचार एक मोर्चे के रूप में - उसके पीछे सीखना (स्रोत)

* सीखना सारे दर्शन को प्रभावित करेगा, क्योंकि यह दार्शनिक पद्धति का हिस्सा बन जाएगा: दार्शनिक कैसे इस तक पहुंचा। यानी न केवल उसके तर्क उसकी दुनिया से, बल्कि एक बाहरी विवरण कि वह अपनी दुनिया तक कैसे पहुंचा, दार्शनिक के काम माने जाएंगे। क्यों, उदाहरण के लिए, भविष्य का दर्शन अतीत के बजाय भविष्य को चुनता है। और क्या होता अगर कोई अन्य समय चुना जाता, जैसे निरंतर वर्तमान या पूर्ण अतीत। क्यों देकार्त के पास विशेष रूप से 'मैं' है, और क्या अन्य विकल्प हैं (तुम, वह, वे, स्त्री), और कैसे प्रत्येक एक अलग दर्शन बनाता है। दार्शनिक न केवल अपनी प्रणाली के भीतर प्रस्तुत करेगा, बल्कि विकास के क्षेत्र के रूप में दर्शन के भीतर इसके बाहरी प्रणालीगत संबंधों को भी, और बताएगा कि अतीत की कौन सी दिशाएं उसे यहां लाईं और भविष्य की दिशाएं उससे कहां जाएंगी। इस तरह दर्शन को प्रणालियों और रचनाओं के संग्रह के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रणाली के रूप में समझा जाएगा, गणित की तरह।

* मन के दर्शन में - चेतना एक सीखने की व्यवस्था के रूप में। सीखना चेतना को बनाता है और यह चेतना की पहेली का समाधान है। और अगली पहेली, बुद्धिमत्ता की, व्यक्तिगत सीखने के विपरीत गैर-व्यक्तिगत सीखने के रूप में समझी जाएगी। लेकिन चेतना और बुद्धिमत्ता दोनों के नीचे मस्तिष्क की सीखने की व्यवस्था है, और इसलिए ये दो अलग-अलग और स्वतंत्र प्रतीत होने वाली घटनाएं विकास में एक साथ प्रकट हुईं। और इन तक क्या ले गया? भाषा का सीखना। क्योंकि जानवरों के विपरीत भाषा हमेशा सीखी जाती है। और भाषा सीखने की क्षमता तक क्या ले गया? प्रौद्योगिकी, उपकरणों का उपयोग करने और उनका उपयोग सीखने की क्षमता। यानी प्रौद्योगिकी मनुष्य की कोई नई विशेषता नहीं है, जो मनुष्य के अंत के रूप में याद की जाएगी, बल्कि उसकी शुरुआत भी है, जिसने मनुष्य को बनाया। और भाषा पहली आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी है - एक सामाजिक उपकरण। क्योंकि उपकरणों के उपयोग का सीखना सामाजिक सीखना है, शिक्षक से छात्र तक, और सीखने का उपकरण भाषा है। और क्यों सामाजिक सीखना व्यक्तिगत से पहले आया? क्योंकि सीखना हमेशा प्रणाली के भीतर होता है। और समाज प्रणाली है। और अंत में व्यक्ति भी एक प्रणाली के रूप में बना - और इसलिए उसके भीतर सीखना संभव हुआ।

* यहां हम सीखने की घटना में हर बार एक क्रम की वृद्धि देख सकते हैं: पहले क्रम के सीखने (प्रौद्योगिकी) से दूसरे क्रम के सीखने के सीखने (भाषा) से तीसरे क्रम के सीखने के सीखने के सीखने (बुद्धिमत्ता) से चौथे क्रम के सीखने के सीखने के सीखने के सीखने (चेतना) तक। और यह सब सीखने के वस्तुगत स्वभाव से संभव होता है जैसे सीखने का, या सीखने के बारे में, और इसलिए सीखने के बारे में सीखने को जोड़ा जा सकता है, सीखने के बारे में सीखने के बारे में सीखने, आदि। और चेतना के बारे में सीखना पहले से ही संस्कृति है, और उसके भीतर भाषा के बारे में तीसरे क्रम का सीखना साहित्य है, और प्रौद्योगिकी के बारे में चौथे क्रम का सीखना विज्ञान है। और संस्कृति के बारे में सीखना कला है। और संस्कृति के भीतर बुद्धिमत्ता के बारे में दूसरे क्रम का सीखना क्या है? दर्शन।

* भौतिकी गणित का आधार है - उल्टा नहीं। गणित का अस्तित्व भौतिकी की वजह से है। इसलिए भौतिकी और विज्ञान में गणित की अनुचित दक्षता की समस्या एक मजाक की समस्या है, जो खराब दार्शनिक आदर्शवाद से उत्पन्न होती है। जो सही है वह है - गणित में भौतिकी की दक्षता।

* समय-स्थान कोई मौलिक घटना नहीं है, न ही पदार्थ, न ही प्रकृति के नियम, और यहां तक कि गणित भी नहीं। वे सभी सीखने की मौलिक घटना से निकलते हैं। सीखना ब्रह्मांड के विवरण में सूचना की परत, जो तुच्छ है, और ब्रह्मांड की जटिलता के बीच मध्यस्थ है। बिना सीखने के कुछ नहीं होता, कुछ भी नहीं बनता या टिकता या विकसित होता। सीखना ब्रह्मांड का सबसे मौलिक सिद्धांत है (यहां तक कि कानून भी नहीं, और गणितीय गुण भी नहीं)। समय सीखने के विकास से आता है, इससे कि उसमें चरण हैं (दुनिया में कोई निरंतरता नहीं है) और प्रगति - और इसलिए उसकी एक दिशा है। निर्देशन की एक-दिशीयता समय की धुरी का कारण बनती है, और यह सीखने के कारण एक भ्रम के रूप में उभरता है। स्थान प्रणाली में सीखने से आता है। प्रणाली के भीतर - यहां से ब्रह्मांड निकलता है, और इसलिए ब्रह्मांड के बाहर कुछ नहीं है, यह सबसे व्यापक सीखना है, और सबसे बड़ी प्रणाली। प्रकृति के नियम संयोग से फाइन-ट्यूनिंग से नहीं गुजरे, या हास्यास्पद मानवीय सिद्धांत के कारण, बल्कि सीखने के कारण। बिग बैंग से पहले तार्किक रूप से एक सीखने का चरण था, और प्रकृति के नियम शुरू में बदले क्योंकि वे बन रहे थे। जो नियम जटिलता की ओर नहीं ले गए वे नहीं टिके, जैसे गणित जिसमें जटिलता नहीं है वह रुचिकर नहीं है, और इसलिए ब्रह्मांड जटिल, फ्रैक्टल, गहरी गणित की ओर अभिसरित हुआ। सीखना सीमा की ओर जाता है जो सबसे रुचिकर दिशा है। इसलिए यह हमेशा अप्रत्याशित होता है। क्वांटम यांत्रिकी में पर्यवेक्षक का विचार सटीक नहीं है, सही विचार सीखने वाला है। मनुष्य संयोग नहीं है जैसे विकास संयोग नहीं है जैसे ब्रह्मांड संयोग नहीं है, लेकिन वे योजनाबद्ध नहीं हैं, बल्कि सीखने की प्रक्रिया के परिणाम हैं। बुद्धिमत्ता संयोग नहीं है, क्योंकि यह सीखने की प्रक्रिया है, और ब्रह्मांड मूल रूप से सीखने से बना है। ईश्वर को सीखने वाले के रूप में और दिव्य उपस्थिति को सीखने के रूप में, और मनुष्य को छात्र के रूप में और इसलिए ईश्वर को शिक्षक के रूप में परिभाषित करना एक वैध परिभाषा है (और यह धार्मिक दावा है) हालांकि खाली भी (और यह धर्मनिरपेक्ष दावा है)।

* सीखने का तीसरा नियम है: मार्गदर्शन। सीखने का परमाणु एक एक-दिशीय तीर है, लेकिन आंशिक, यानी यह सीखने को निर्धारित नहीं करता, कारणता की तरह, लेकिन यह सब कुछ उत्तर-आधुनिक मनमानेपन में भी अनुमति नहीं देता, बल्कि निर्देशित करता है। वास्तव में यह आंशिकता सब या कुछ नहीं से अधिक मजबूत है। उदाहरण के लिए, पिछला विचार अगले विचार का कारण नहीं है, लेकिन एक मार्गदर्शन है। वास्तविकता में एक नया तथ्य सीखने में नई परिकल्पनाओं का कारण नहीं है, बल्कि नई परिकल्पनाओं के लिए एक मार्गदर्शन है। शिक्षक छात्र को निर्देश नहीं देता, और उसे प्रोग्राम नहीं करता, बल्कि उसे मार्गदर्शन देता है, और इस तरह छात्र सीखता है। सीखने वाले एल्गोरिथम वे एल्गोरिथम हैं जो डेटा को निर्देशों के बजाय मार्गदर्शन के रूप में मानते हैं। प्रोग्रामिंग और सीखने के बीच अंतर एक काला बॉक्स है जिसे बाहर नियंत्रित नहीं करता, बल्कि अपने उपकरणों से, मार्गदर्शन की मदद से सीखता है।

* सीखने का चौथा नियम है: महिलाएं और पुरुष। प्राकृतिक सीखने वाली प्रणालियों में दो प्रकार के एजेंट होते हैं, जहां एक प्रकार (महिलाएं) दूसरे प्रकार (पुरुषों) के काम का मूल्यांकन करता है और उनमें से चयन करता है। न्यूरॉन्स की हर परत पिछली परत के प्रदर्शन का मूल्यांकन करती है और अगली पीढ़ी/परत के लिए आगे भेजने के लिए एक भारांक का चयन करती है। पुरुष खोज हैं और महिलाएं अनुकूलन हैं। पुरुषों में उत्परिवर्तन होते हैं और महिलाएं समीक्षा करती हैं। पुरुष रचनाकार हैं और महिलाएं क्यूरेटर हैं। पुरुष लिखते हैं और महिलाएं संपादन करती हैं। पुरुष साइट्स हैं और महिलाएं "हब" प्रकार के नोड्स हैं, चुनिंदा साइट्स के। दार्शनिक पुरुष हैं और पाठक महिलाएं हैं। पुरुष छात्र हैं और महिलाएं परीक्षक हैं। पुरुष और महिलाएं मिलकर एक गैर-बहुपद समस्या को हल करने की कोशिश करते हैं, यानी ऐसी जिसका कोई कुशल समाधान नहीं है, समाधानों (पुरुषों) के माध्यम से जो मूल्यांकनकर्ताओं (महिलाओं) द्वारा परखे जाते हैं, जो अगली पीढ़ी के लिए उनसे संयोजन बनाती हैं, जहां वे फिर अगली पीढ़ी की महिलाओं द्वारा मूल्यांकित किए जाएंगे। वास्तव में, कोई विकास नहीं है, केवल सह-विकास है। कभी-कभी शिकारी शिकार का मूल्यांकन करने वाले होते हैं। और यह सोशल नेटवर्क बनाम वेबसाइट नेटवर्क भी है: पहला नेटवर्क दूसरे नेटवर्क का मूल्यांकन करता है, या दूसरे नेटवर्क से चयन करता है और साझा करता है।

* सीखना अगली सदी में गणित के लिए सबसे आशाजनक अवधारणा है। भाषा के रूप में गणित की समझ के कारण नकारात्मक परिणामों को सिद्ध करने में एक समस्या है - क्या नहीं किया जा सकता। ये आज गणित की सबसे बड़ी समस्याएं हैं, न कि रचनात्मक समस्याएं, और सीखना उन्हें हल कर सकता है, क्योंकि यह रचनात्मक का एक मूर्त रूप है - उसके ऊपर। इस तरह क्या नहीं सीखा जा सकता है का प्रश्न, सीखने की सीमाओं का प्रश्न, परिणामों को संभव बनाएगा। पी = एनपी की समस्या निचले बाउंड खोजने की अक्षमता से उत्पन्न होती है, और एल्गोरिथम सीखने की नई परिभाषाएं कुशल एल्गोरिथम को एक रचनात्मक और सीखने वाली बिल्डिंग में तोड़ सकेंगी, और इसलिए नकारात्मक परिणाम दे सकेंगी - वे क्या नहीं कर सकते। जैसे गैलोइस सिद्धांत ने समीकरणों को एक रचनात्मक बिल्डिंग में तोड़ा और इसलिए नकारात्मक परिणाम दिए - क्या नहीं किया जा सकता। या कार्टेसियन कोऑर्डिनेट सिस्टम - ज्यामिति पर, और गणित के इतिहास से कई उदाहरण हैं। कैसे उदाहरण के लिए विरोधाभास का निर्माण करें? अगर पी एनपी के बराबर है तो हम एक आदर्श सार्वभौमिक सीखने की प्रणाली बनाएंगे, और एक फ़ंक्शन पाएंगे जो नहीं सीखता। अगर हर पॉलिनोमियल को निर्माण में सीखा जा सकता है, तो अगर एनपी का समाधान सीखा जा सकता है तो हम दिखाएंगे कि उसके एक घटक को भी एनपी समस्या को हल करना चाहिए, और इस तरह प्रेरण से हम एक विसंगति तक पहुंचेंगे। रीमान की समस्या भी अभाज्य संख्याओं को सीखने की समस्या के रूप में समझी जाएगी, यानी गुणन विभाजन और योग विभाजन के बीच पुल बनाने की समस्या। कुछ संख्याएं ऐसी हैं जिन तक पहुंचने का कोई तरीका नहीं है सिवाय जोड़ने के, उन्हें संपीड़ित नहीं किया जा सकता और गुणन विधि से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता। यानी, क्या सभी प्राकृतिक संख्याओं को संपीड़ित किया जा सकता है, और इसलिए एक विधि के रूप में सीखा जा सकता है? अगर अभाज्य संख्याओं की संख्या सीमित होती तो निश्चित रूप से, और अगर नहीं, तो यह उनकी आवृत्ति पर निर्भर करता है कि यह कितना संपीड़ित करता है। इसलिए प्राकृतिक संख्याओं का सीखना अभाज्य संख्याओं को समझना है। दोनों समस्याएं यह सिद्ध करने की हैं कि कोई विधि नहीं है। और इसलिए विधियों के सीखने पर परिणाम उनसे संबंधित हैं।

* सीखना गणित के पूरे विस्तार में परिणाम और अंतर्दृष्टि प्रदान करेगा, उदाहरण के लिए समूहों का सीखना समूहों पर परिणाम देगा, और इसी तरह तर्क में तर्क के सीखने की परिभाषाओं के माध्यम से, जो वर्तमान में औपचारिकता से बाहर है, क्योंकि वर्तमान में कैसे सिद्ध करें का प्रश्न केवल खेल के नियमों से संबंधित है न कि कैसे अच्छा खेलें से। उदाहरण के लिए: गणित में कैसे सिद्ध करना सीखें, गणित कैसे सीखें, यानी नए प्रमाण सीखें, न कि केवल गणित में कैसे सिद्ध करें (यानी भाषा का खेल क्या है - केवल खेल के नियम)। इस अर्थ में गणित स्वयं सीखने के रूप में समझा जाएगा, न कि ज्ञान के निकाय (डेटा) के रूप में, और न ही तर्क या भाषा के रूप में, ब्लकि सीखने और प्रमाण के एल्गोरिथम के रूप में। इसलिए - प्रमाण के साथ एक प्रमेय एक प्रदर्शन है। यह सिखाता है कि कैसे सिद्ध करें। प्रमेय केवल शुरुआत है, इसका अर्थ इसके उपयोग में है, यानी गणितीय सीखने में। यह जीवंत और विकासशील गणित है। और इसमें परिभाषाओं को कैसे सीखा जाता है, न कि केवल प्रमेयों को, इसका बहुत महत्व है। सीखना खोज और आविष्कार के बीच संश्लेषण है। खोज प्रमाण के लिए अधिक उपयुक्त है, और आविष्कार परिभाषाओं के लिए अधिक उपयुक्त है। वर्तमान में गणित शिक्षण की सबसे बड़ी कमजोरियों में से एक यह है कि कैसे प्रमेयों तक पहुंचे, इसे ऐतिहासिक रूप से गलत तरीके से (और सीखने की दृष्टि से भी गलत) समझाया जाता है, बल्कि व्याख्या प्रमाण है। लेकिन एक और बड़ी कमजोरी यह है कि वे और भी कम बताते हैं कि कैसे परिभाषाओं तक पहुंचे, जबकि ऐतिहासिक रूप से सही परिभाषाओं को खोजने का संघर्ष सबसे कठिन था, और प्रमेय आसान थे। गणित में अनुसंधान हमेशा प्रमाणों की खोज के रूप में देखा जाएगा, और आप अनुसंधान को मूल्यवान परिभाषाओं की खोज के रूप में परिभाषित नहीं कर सकते, और यह नए क्षेत्रों के निर्माण को रोकता है।

* सीखना ब (दूसरे नियम का संक्षिप्त रूप: प्रणाली के भीतर सीखना) = चयन और फिर मूल्यांकन (वाचा), न कि मूल्यांकन और फिर चयन (डेट)। यानी आप उसके साथ संबंध बनाने की कोशिश करती हैं और यह नहीं जांचती कि वह संबंध के लिए उपयुक्त है या नहीं। यही है जो सीखने को संभव बनाता है। जब तक वह चयन के द्वार को पार नहीं करता - वह अभी भी बाहर है, और सीखना प्रणाली के भीतर नहीं है, और जोड़ी की प्रणाली अभी तक नहीं बनी है। जोड़ी प्रणाली के भीतर फीडबैक लूप है, और बाहर निकलना प्रणाली के बाहर फीडबैक लूप है।

* दर्शन की विधि में भविष्य पर अधिक विचार की आवश्यकता है, और दर्शन को एक सीखने के क्षेत्र के रूप में अधिक विचार की आवश्यकता है - और फिर, बाहर से वस्तुपरक सीखना नहीं (शिक्षक से ज्ञान के रूप में दर्शन सीखना) बल्कि दार्शनिक सीखना (स्वयं दर्शन का विकास) - दर्शन के भीतर से सीखना। स्कूल में गणित सीखने, गैर-रचनात्मक तरीके से, और अकादमिक अनुसंधान में गणित सीखने, सृजन के रूप में सीखने के बीच अंतर की तरह। या तोरा अध्ययन की दुनिया में विशेषज्ञता में सीखने और गहन अध्ययन में सीखने के बीच अंतर, या मिश्ना में ज्ञान के रूप में सीखने और गेमारा में सीखने के रूप में सीखने के बीच। इसलिए दर्शन को लेखन के एक नए प्रकार में जाना चाहिए, अधिक आत्म-काव्यात्मक, जो बताता है कि यह वास्तव में कैसे सीखा गया, गणित के इतिहास की प्रस्तुति और कैसे प्रमाण मिला और रास्ते में कौन सी गलतियां और अटकावें थीं, के बीच अंतर की तरह, बनाम गणित में अंतिम पूर्ण प्रमाणों की आदर्श छवि, जैसा कि आज गणित पढ़ाया जाता है। यही है जो गणित और दर्शन की झूठी और निर्जीव आदर्शवादी छवि को शुद्ध आत्मिक क्षेत्रों के रूप में बनाता है - गैर-सीखने का भ्रम जो शिक्षण है। विटगेंस्टीन और अगस्टीन - हर गंभीर दर्शन स्वीकारोक्ति के साथ शुरू होता है, और इसलिए ईमानदार स्वीकारोक्ति महत्वपूर्ण है: आपकी सोच का धागा वास्तव में कैसे विकसित हुआ, कहां अटका और कहां दिशा बदली और कहां नहीं समझा, बाद में मिले कारणों के विपरीत। यानी आपके सीखने का सच्चा विवरण, न कि आदर्श।

* अगली सदी में भाषा के दर्शन से कई दार्शनिक विचारधाराएं विकसित हो सकती हैं। इंग्लैंड में कानूनी दर्शन की विचारधारा और महाद्वीपीय दर्शन में सोच के दर्शन की विचारधारा। अन्य अवधारणाएं जिन पर एक विचारधारा बनाई जा सकती है: रचनात्मकता, भविष्य, बुद्धिमत्ता, चेतना, प्रौद्योगिकी, कला। उदाहरण के लिए: बुद्धिमत्ता का दर्शन, प्रौद्योगिकी का दर्शन, लेकिन भाषा के दर्शन के अर्थ में - न केवल भाषा से संबंधित दर्शन (दर्शन की वस्तु के रूप में), बल्कि ऐसा जो भाषा की अवधारणा से स्थापित होता है, जहां भाषा पूरे दर्शन का आधार बन जाती है (यानी दर्शन भाषा की वस्तु है)। उदाहरण के लिए, वर्तमान में पहले अर्थ में कला का दर्शन मौजूद है लेकिन दूसरे में नहीं। लेकिन - सबसे महत्वपूर्ण, एकीकृत विचारधारा, सीखने का दर्शन है। और यह इन सभी विचारधाराओं का केंद्र है (जिसका मतलब यह नहीं है कि वे इससे बाद में नहीं उभर सकती हैं)। वास्तव में, इसके महत्व का एक प्रमाण (सीखने वाला!) यह है कि यह आसपास के सभी तीरों का सांख्यिकीय केंद्र है, क्योंकि यह बिल्कुल लक्ष्य पर है।

* स्वयं सीखने की मशीन के दर्शन में धारणाओं के इतिहास का विकास: अगर पहले बुद्धि थी, फिर विवेक, फिर तर्क, फिर तार्किकता, फिर युक्तिसंगतता, फिर बुद्धिमत्ता, फिर सोच, अंत में - सीखना। और क्या निकलता है? कि दर्शन स्वयं सीखना है। हर दर्शन अपने से पहले के सभी को एक विशेष मामले के रूप में समाहित करता है, और इसलिए शुरू में इससे बाहर निकलना इतना कठिन है, क्योंकि यह एक सर्वसमावेशी समूह है। और इस तरह दर्शन का इतिहास उल्टी बाबुश्का की तरह है, जहां हर बार बाहर से एक और छिपी हुई बाबुश्का मिलती है जो पिछली बड़ी को समाहित करती है।

* अपनी प्रकृति से ही हमारा मस्तिष्क जो खोजता है वह सत्य नहीं है, बल्कि एक नया विचार है, क्योंकि यही सीखना है। सारे दर्शन की गलती यह है कि उसने हमेशा सत्य की खोज की, और हमेशा एक नया विचार पाया। सत्य एक पुराना विचार है, और विशेष रूप से सफल नहीं है, क्योंकि वास्तव में ऐसी कोई चीज नहीं है, लेकिन यह हमें मनमानेपन के लिए नहीं छोड़ता है, ठीक इसलिए - सीखने के कारण। सीखना सत्य की खोज नहीं है, बल्कि सत्य का निर्माण है। हमेशा सत्य की खोज की गई, लेकिन वास्तव में जो चाहा गया वह सीखने का संचय और विश्वसनीयता था, और उन्हें सत्य के विचार में अवधारणाबद्ध करना चाहा - क्योंकि सीखने में कुछ वास्तव में डरावना है। दुनिया वास्तव में खुली है।

* जीवन का उद्देश्य: सीखना।

भविष्य का दर्शन

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>शुक्रवार: दार्शनिक स्वप्न - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning79" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/philodream.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शुक्रवार: दार्शनिक स्वप्न

दर्शन की पद्धति एक प्रणाली के रूप में, न कि सिद्धांतों के संग्रह के रूप में | प्रौद्योगिकी, भाषा, बुद्धिमत्ता, चेतना - स्वयं सीखने का विकास | सीखने का विकास मानव का विकास है | उच्चतम क्रम का सीखना - दर्शन की परिभाषा के रूप में | भौतिकी और प्रकृति की गणित में अनुचित दक्षता पर | सीखने का तीसरा नियम | सीखने का चौथा नियम | गणित पर चौथे नियम का अनुप्रयोग असंभवता प्रश्नों के समाधान के लिए | गणित का दर्शन सीखने के रूप में | विज्ञान का दर्शन सीखने के रूप में: प्रतिमानों के स्थान पर - सीखने का दूसरा नियम ("प्रणाली के भीतर") | सीखने और यहूदी "वाचा" अवधारणा के बीच संबंध | प्रणाली के ऐतिहासीकरण का सीखने में योगदान, हेगेल और नीत्शेयी वंशावली के अनुसरण में | सीखने के दर्शन के लिए भविष्य के दिशा-निर्देश | दर्शन में सीखने से पहले क्या था? - सीखने का संक्षिप्त इतिहास | हम दुनिया में क्यों आए? - सीखने के लिए

लेखक: अंत में सोच, शुरुआत में सीख

विचार एक खोल के रूप में - उसके नीचे सीखना। विचार एक मोर्चे के रूप में - उसके पीछे सीखना (स्रोत)

सीखना सारे दर्शन को प्रभावित करेगा, क्योंकि यह दार्शनिक पद्धति का हिस्सा बन जाएगा: दार्शनिक कैसे इस तक पहुंचा। यानी न केवल उसके तर्क उसकी दुनिया से, बल्कि एक बाहरी विवरण कि वह अपनी दुनिया तक कैसे पहुंचा, दार्शनिक के काम माने जाएंगे। क्यों, उदाहरण के लिए, भविष्य का दर्शन अतीत के बजाय भविष्य को चुनता है। और क्या होता अगर कोई अन्य समय चुना जाता, जैसे निरंतर वर्तमान या पूर्ण अतीत। क्यों देकार्त के पास विशेष रूप से 'मैं' है, और क्या अन्य विकल्प हैं (तुम, वह, वे, स्त्री), और कैसे प्रत्येक एक अलग दर्शन बनाता है। दार्शनिक न केवल अपनी प्रणाली के भीतर प्रस्तुत करेगा, बल्कि विकास के क्षेत्र के रूप में दर्शन के भीतर इसके बाहरी प्रणालीगत संबंधों को भी, और बताएगा कि अतीत की कौन सी दिशाएं उसे यहां लाईं और भविष्य की दिशाएं उससे कहां जाएंगी। इस तरह दर्शन को प्रणालियों और रचनाओं के संग्रह के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रणाली के रूप में समझा जाएगा, गणित की तरह।

मन के दर्शन में - चेतना एक सीखने की व्यवस्था के रूप में। सीखना चेतना को बनाता है और यह चेतना की पहेली का समाधान है। और अगली पहेली, बुद्धिमत्ता की, व्यक्तिगत सीखने के विपरीत गैर-व्यक्तिगत सीखने के रूप में समझी जाएगी। लेकिन चेतना और बुद्धिमत्ता दोनों के नीचे मस्तिष्क की सीखने की व्यवस्था है, और इसलिए ये दो अलग-अलग और स्वतंत्र प्रतीत होने वाली घटनाएं विकास में एक साथ प्रकट हुईं। और इन तक क्या ले गया? भाषा का सीखना। क्योंकि जानवरों के विपरीत भाषा हमेशा सीखी जाती है। और भाषा सीखने की क्षमता तक क्या ले गया? प्रौद्योगिकी, उपकरणों का उपयोग करने और उनका उपयोग सीखने की क्षमता। यानी प्रौद्योगिकी मनुष्य की कोई नई विशेषता नहीं है, जो मनुष्य के अंत के रूप में याद की जाएगी, बल्कि उसकी शुरुआत भी है, जिसने मनुष्य को बनाया। और भाषा पहली आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी है - एक सामाजिक उपकरण। क्योंकि उपकरणों के उपयोग का सीखना सामाजिक सीखना है, शिक्षक से छात्र तक, और सीखने का उपकरण भाषा है। और क्यों सामाजिक सीखना व्यक्तिगत से पहले आया? क्योंकि सीखना हमेशा प्रणाली के भीतर होता है। और समाज प्रणाली है। और अंत में व्यक्ति भी एक प्रणाली के रूप में बना - और इसलिए उसके भीतर सीखना संभव हुआ।

यहां हम सीखने की घटना में हर बार एक क्रम की वृद्धि देख सकते हैं: पहले क्रम के सीखने (प्रौद्योगिकी) से दूसरे क्रम के सीखने के सीखने (भाषा) से तीसरे क्रम के सीखने के सीखने के सीखने (बुद्धिमत्ता) से चौथे क्रम के सीखने के सीखने के सीखने के सीखने (चेतना) तक। और यह सब सीखने के वस्तुगत स्वभाव से संभव होता है जैसे सीखने का, या सीखने के बारे में, और इसलिए सीखने के बारे में सीखने को जोड़ा जा सकता है, सीखने के बारे में सीखने के बारे में सीखने, आदि। और चेतना के बारे में सीखना पहले से ही संस्कृति है, और उसके भीतर भाषा के बारे में तीसरे क्रम का सीखना साहित्य है, और प्रौद्योगिकी के बारे में चौथे क्रम का सीखना विज्ञान है। और संस्कृति के बारे में सीखना कला है। और संस्कृति के भीतर बुद्धिमत्ता के बारे में दूसरे क्रम का सीखना क्या है? दर्शन।

भौतिकी गणित का आधार है - उल्टा नहीं। गणित का अस्तित्व भौतिकी की वजह से है। इसलिए भौतिकी और विज्ञान में गणित की अनुचित दक्षता की समस्या एक मजाक की समस्या है, जो खराब दार्शनिक आदर्शवाद से उत्पन्न होती है। जो सही है वह है - गणित में भौतिकी की दक्षता।

समय-स्थान कोई मौलिक घटना नहीं है, न ही पदार्थ, न ही प्रकृति के नियम, और यहां तक कि गणित भी नहीं। वे सभी सीखने की मौलिक घटना से निकलते हैं। सीखना ब्रह्मांड के विवरण में सूचना की परत, जो तुच्छ है, और ब्रह्मांड की जटिलता के बीच मध्यस्थ है। बिना सीखने के कुछ नहीं होता, कुछ भी नहीं बनता या टिकता या विकसित होता। सीखना ब्रह्मांड का सबसे मौलिक सिद्धांत है (यहां तक कि कानून भी नहीं, और गणितीय गुण भी नहीं)। समय सीखने के विकास से आता है, इससे कि उसमें चरण हैं (दुनिया में कोई निरंतरता नहीं है) और प्रगति - और इसलिए उसकी एक दिशा है। निर्देशन की एक-दिशीयता समय की धुरी का कारण बनती है, और यह सीखने के कारण एक भ्रम के रूप में उभरता है। स्थान प्रणाली में सीखने से आता है। प्रणाली के भीतर - यहां से ब्रह्मांड निकलता है, और इसलिए ब्रह्मांड के बाहर कुछ नहीं है, यह सबसे व्यापक सीखना है, और सबसे बड़ी प्रणाली। प्रकृति के नियम संयोग से फाइन-ट्यूनिंग से नहीं गुजरे, या हास्यास्पद मानवीय सिद्धांत के कारण, बल्कि सीखने के कारण। बिग बैंग से पहले तार्किक रूप से एक सीखने का चरण था, और प्रकृति के नियम शुरू में बदले क्योंकि वे बन रहे थे। जो नियम जटिलता की ओर नहीं ले गए वे नहीं टिके, जैसे गणित जिसमें जटिलता नहीं है वह रुचिकर नहीं है, और इसलिए ब्रह्मांड जटिल, फ्रैक्टल, गहरी गणित की ओर अभिसरित हुआ। सीखना सीमा की ओर जाता है जो सबसे रुचिकर दिशा है। इसलिए यह हमेशा अप्रत्याशित होता है। क्वांटम यांत्रिकी में पर्यवेक्षक का विचार सटीक नहीं है, सही विचार सीखने वाला है। मनुष्य संयोग नहीं है जैसे विकास संयोग नहीं है जैसे ब्रह्मांड संयोग नहीं है, लेकिन वे योजनाबद्ध नहीं हैं, बल्कि सीखने की प्रक्रिया के परिणाम हैं। बुद्धिमत्ता संयोग नहीं है, क्योंकि यह सीखने की प्रक्रिया है, और ब्रह्मांड मूल रूप से सीखने से बना है। ईश्वर को सीखने वाले के रूप में और दिव्य उपस्थिति को सीखने के रूप में, और मनुष्य को छात्र के रूप में और इसलिए ईश्वर को शिक्षक के रूप में परिभाषित करना एक वैध परिभाषा है (और यह धार्मिक दावा है) हालांकि खाली भी (और यह धर्मनिरपेक्ष दावा है)।

सीखने का तीसरा नियम है: मार्गदर्शन। सीखने का परमाणु एक एक-दिशीय तीर है, लेकिन आंशिक, यानी यह सीखने को निर्धारित नहीं करता, कारणता की तरह, लेकिन यह सब कुछ उत्तर-आधुनिक मनमानेपन में भी अनुमति नहीं देता, बल्कि निर्देशित करता है। वास्तव में यह आंशिकता सब या कुछ नहीं से अधिक मजबूत है। उदाहरण के लिए, पिछला विचार अगले विचार का कारण नहीं है, लेकिन एक मार्गदर्शन है। वास्तविकता में एक नया तथ्य सीखने में नई परिकल्पनाओं का कारण नहीं है, बल्कि नई परिकल्पनाओं के लिए एक मार्गदर्शन है। शिक्षक छात्र को निर्देश नहीं देता, और उसे प्रोग्राम नहीं करता, बल्कि उसे मार्गदर्शन देता है, और इस तरह छात्र सीखता है। सीखने वाले एल्गोरिथम वे एल्गोरिथम हैं जो डेटा को निर्देशों के बजाय मार्गदर्शन के रूप में मानते हैं। प्रोग्रामिंग और सीखने के बीच अंतर एक काला बॉक्स है जिसे बाहर नियंत्रित नहीं करता, बल्कि अपने उपकरणों से, मार्गदर्शन की मदद से सीखता है।

सीखने का चौथा नियम है: महिलाएं और पुरुष। प्राकृतिक सीखने वाली प्रणालियों में दो प्रकार के एजेंट होते हैं, जहां एक प्रकार (महिलाएं) दूसरे प्रकार (पुरुषों) के काम का मूल्यांकन करता है और उनमें से चयन करता है। न्यूरॉन्स की हर परत पिछली परत के प्रदर्शन का मूल्यांकन करती है और अगली पीढ़ी/परत के लिए आगे भेजने के लिए एक भारांक का चयन करती है। पुरुष खोज हैं और महिलाएं अनुकूलन हैं। पुरुषों में उत्परिवर्तन होते हैं और महिलाएं समीक्षा करती हैं। पुरुष रचनाकार हैं और महिलाएं क्यूरेटर हैं। पुरुष लिखते हैं और महिलाएं संपादन करती हैं। पुरुष साइट्स हैं और महिलाएं "हब" प्रकार के नोड्स हैं, चुनिंदा साइट्स के। दार्शनिक पुरुष हैं और पाठक महिलाएं हैं। पुरुष छात्र हैं और महिलाएं परीक्षक हैं। पुरुष और महिलाएं मिलकर एक गैर-बहुपद समस्या को हल करने की कोशिश करते हैं, यानी ऐसी जिसका कोई कुशल समाधान नहीं है, समाधानों (पुरुषों) के माध्यम से जो मूल्यांकनकर्ताओं (महिलाओं) द्वारा परखे जाते हैं, जो अगली पीढ़ी के लिए उनसे संयोजन बनाती हैं, जहां वे फिर अगली पीढ़ी की महिलाओं द्वारा मूल्यांकित किए जाएंगे। वास्तव में, कोई विकास नहीं है, केवल सह-विकास है। कभी-कभी शिकारी शिकार का मूल्यांकन करने वाले होते हैं। और यह सोशल नेटवर्क बनाम वेबसाइट नेटवर्क भी है: पहला नेटवर्क दूसरे नेटवर्क का मूल्यांकन करता है, या दूसरे नेटवर्क से चयन करता है और साझा करता है।

सीखना अगली सदी में गणित के लिए सबसे आशाजनक अवधारणा है। भाषा के रूप में गणित की समझ के कारण नकारात्मक परिणामों को सिद्ध करने में एक समस्या है - क्या नहीं किया जा सकता। ये आज गणित की सबसे बड़ी समस्याएं हैं, न कि रचनात्मक समस्याएं, और सीखना उन्हें हल कर सकता है, क्योंकि यह रचनात्मक का एक मूर्त रूप है - उसके ऊपर। इस तरह क्या नहीं सीखा जा सकता है का प्रश्न, सीखने की सीमाओं का प्रश्न, परिणामों को संभव बनाएगा। पी = एनपी की समस्या निचले बाउंड खोजने की अक्षमता से उत्पन्न होती है, और एल्गोरिथम सीखने की नई परिभाषाएं कुशल एल्गोरिथम को एक रचनात्मक और सीखने वाली बिल्डिंग में तोड़ सकेंगी, और इसलिए नकारात्मक परिणाम दे सकेंगी - वे क्या नहीं कर सकते। जैसे गैलोइस सिद्धांत ने समीकरणों को एक रचनात्मक बिल्डिंग में तोड़ा और इसलिए नकारात्मक परिणाम दिए - क्या नहीं किया जा सकता। या कार्टेसियन कोऑर्डिनेट सिस्टम - ज्यामिति पर, और गणित के इतिहास से कई उदाहरण हैं। कैसे उदाहरण के लिए विरोधाभास का निर्माण करें? अगर पी एनपी के बराबर है तो हम एक आदर्श सार्वभौमिक सीखने की प्रणाली बनाएंगे, और एक फ़ंक्शन पाएंगे जो नहीं सीखता। अगर हर पॉलिनोमियल को निर्माण में सीखा जा सकता है, तो अगर एनपी का समाधान सीखा जा सकता है तो हम दिखाएंगे कि उसके एक घटक को भी एनपी समस्या को हल करना चाहिए, और इस तरह प्रेरण से हम एक विसंगति तक पहुंचेंगे। रीमान की समस्या भी अभाज्य संख्याओं को सीखने की समस्या के रूप में समझी जाएगी, यानी गुणन विभाजन और योग विभाजन के बीच पुल बनाने की समस्या। कुछ संख्याएं ऐसी हैं जिन तक पहुंचने का कोई तरीका नहीं है सिवाय जोड़ने के, उन्हें संपीड़ित नहीं किया जा सकता और गुणन विधि से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता। यानी, क्या सभी प्राकृतिक संख्याओं को संपीड़ित किया जा सकता है, और इसलिए एक विधि के रूप में सीखा जा सकता है? अगर अभाज्य संख्याओं की संख्या सीमित होती तो निश्चित रूप से, और अगर नहीं, तो यह उनकी आवृत्ति पर निर्भर करता है कि यह कितना संपीड़ित करता है। इसलिए प्राकृतिक संख्याओं का सीखना अभाज्य संख्याओं को समझना है। दोनों समस्याएं यह सिद्ध करने की हैं कि कोई विधि नहीं है। और इसलिए विधियों के सीखने पर परिणाम उनसे संबंधित हैं।

सीखना गणित के पूरे विस्तार में परिणाम और अंतर्दृष्टि प्रदान करेगा, उदाहरण के लिए समूहों का सीखना समूहों पर परिणाम देगा, और इसी तरह तर्क में तर्क के सीखने की परिभाषाओं के माध्यम से, जो वर्तमान में औपचारिकता से बाहर है, क्योंकि वर्तमान में कैसे सिद्ध करें का प्रश्न केवल खेल के नियमों से संबंधित है न कि कैसे अच्छा खेलें से। उदाहरण के लिए: गणित में कैसे सिद्ध करना सीखें, गणित कैसे सीखें, यानी नए प्रमाण सीखें, न कि केवल गणित में कैसे सिद्ध करें (यानी भाषा का खेल क्या है - केवल खेल के नियम)। इस अर्थ में गणित स्वयं सीखने के रूप में समझा जाएगा, न कि ज्ञान के निकाय (डेटा) के रूप में, और न ही तर्क या भाषा के रूप में, ब्लकि सीखने और प्रमाण के एल्गोरिथम के रूप में। इसलिए - प्रमाण के साथ एक प्रमेय एक प्रदर्शन है। यह सिखाता है कि कैसे सिद्ध करें। प्रमेय केवल शुरुआत है, इसका अर्थ इसके उपयोग में है, यानी गणितीय सीखने में। यह जीवंत और विकासशील गणित है। और इसमें परिभाषाओं को कैसे सीखा जाता है, न कि केवल प्रमेयों को, इसका बहुत महत्व है। सीखना खोज और आविष्कार के बीच संश्लेषण है। खोज प्रमाण के लिए अधिक उपयुक्त है, और आविष्कार परिभाषाओं के लिए अधिक उपयुक्त है। वर्तमान में गणित शिक्षण की सबसे बड़ी कमजोरियों में से एक यह है कि कैसे प्रमेयों तक पहुंचे, इसे ऐतिहासिक रूप से गलत तरीके से (और सीखने की दृष्टि से भी गलत) समझाया जाता है, बल्कि व्याख्या प्रमाण है। लेकिन एक और बड़ी कमजोरी यह है कि वे और भी कम बताते हैं कि कैसे परिभाषाओं तक पहुंचे, जबकि ऐतिहासिक रूप से सही परिभाषाओं को खोजने का संघर्ष सबसे कठिन था, और प्रमेय आसान थे। गणित में अनुसंधान हमेशा प्रमाणों की खोज के रूप में देखा जाएगा, और आप अनुसंधान को मूल्यवान परिभाषाओं की खोज के रूप में परिभाषित नहीं कर सकते, और यह नए क्षेत्रों के निर्माण को रोकता है।

सीखना ब (दूसरे नियम का संक्षिप्त रूप: प्रणाली के भीतर सीखना) = चयन और फिर मूल्यांकन (वाचा), न कि मूल्यांकन और फिर चयन (डेट)। यानी आप उसके साथ संबंध बनाने की कोशिश करती हैं और यह नहीं जांचती कि वह संबंध के लिए उपयुक्त है या नहीं। यही है जो सीखने को संभव बनाता है। जब तक वह चयन के द्वार को पार नहीं करता - वह अभी भी बाहर है, और सीखना प्रणाली के भीतर नहीं है, और जोड़ी की प्रणाली अभी तक नहीं बनी है। जोड़ी प्रणाली के भीतर फीडबैक लूप है, और बाहर निकलना प्रणाली के बाहर फीडबैक लूप है।

दर्शन की विधि में भविष्य पर अधिक विचार की आवश्यकता है, और दर्शन को एक सीखने के क्षेत्र के रूप में अधिक विचार की आवश्यकता है - और फिर, बाहर से वस्तुपरक सीखना नहीं (शिक्षक से ज्ञान के रूप में दर्शन सीखना) बल्कि दार्शनिक सीखना (स्वयं दर्शन का विकास) - दर्शन के भीतर से सीखना। स्कूल में गणित सीखने, गैर-रचनात्मक तरीके से, और अकादमिक अनुसंधान में गणित सीखने, सृजन के रूप में सीखने के बीच अंतर की तरह। या तोरा अध्ययन की दुनिया में विशेषज्ञता में सीखने और गहन अध्ययन में सीखने के बीच अंतर, या मिश्ना में ज्ञान के रूप में सीखने और गेमारा में सीखने के रूप में सीखने के बीच। इसलिए दर्शन को लेखन के एक नए प्रकार में जाना चाहिए, अधिक आत्म-काव्यात्मक, जो बताता है कि यह वास्तव में कैसे सीखा गया, गणित के इतिहास की प्रस्तुति और कैसे प्रमाण मिला और रास्ते में कौन सी गलतियां और अटकावें थीं, के बीच अंतर की तरह, बनाम गणित में अंतिम पूर्ण प्रमाणों की आदर्श छवि, जैसा कि आज गणित पढ़ाया जाता है। यही है जो गणित और दर्शन की झूठी और निर्जीव आदर्शवादी छवि को शुद्ध आत्मिक क्षेत्रों के रूप में बनाता है - गैर-सीखने का भ्रम जो शिक्षण है। विटगेंस्टीन और अगस्टीन - हर गंभीर दर्शन स्वीकारोक्ति के साथ शुरू होता है, और इसलिए ईमानदार स्वीकारोक्ति महत्वपूर्ण है: आपकी सोच का धागा वास्तव में कैसे विकसित हुआ, कहां अटका और कहां दिशा बदली और कहां नहीं समझा, बाद में मिले कारणों के विपरीत। यानी आपके सीखने का सच्चा विवरण, न कि आदर्श।

अगली सदी में भाषा के दर्शन से कई दार्शनिक विचारधाराएं विकसित हो सकती हैं। इंग्लैंड में कानूनी दर्शन की विचारधारा और महाद्वीपीय दर्शन में सोच के दर्शन की विचारधारा। अन्य अवधारणाएं जिन पर एक विचारधारा बनाई जा सकती है: रचनात्मकता, भविष्य, बुद्धिमत्ता, चेतना, प्रौद्योगिकी, कला। उदाहरण के लिए: बुद्धिमत्ता का दर्शन, प्रौद्योगिकी का दर्शन, लेकिन भाषा के दर्शन के अर्थ में - न केवल भाषा से संबंधित दर्शन (दर्शन की वस्तु के रूप में), बल्कि ऐसा जो भाषा की अवधारणा से स्थापित होता है, जहां भाषा पूरे दर्शन का आधार बन जाती है (यानी दर्शन भाषा की वस्तु है)। उदाहरण के लिए, वर्तमान में पहले अर्थ में कला का दर्शन मौजूद है लेकिन दूसरे में नहीं। लेकिन - सबसे महत्वपूर्ण, एकीकृत विचारधारा, सीखने का दर्शन है। और यह इन सभी विचारधाराओं का केंद्र है (जिसका मतलब यह नहीं है कि वे इससे बाद में नहीं उभर सकती हैं)। वास्तव में, इसके महत्व का एक प्रमाण (सीखने वाला!) यह है कि यह आसपास के सभी तीरों का सांख्यिकीय केंद्र है, क्योंकि यह बिल्कुल लक्ष्य पर है।

स्वयं सीखने की मशीन के दर्शन में धारणाओं के इतिहास का विकास: अगर पहले बुद्धि थी, फिर विवेक, फिर तर्क, फिर तार्किकता, फिर युक्तिसंगतता, फिर बुद्धिमत्ता, फिर सोच, अंत में - सीखना। और क्या निकलता है? कि दर्शन स्वयं सीखना है। हर दर्शन अपने से पहले के सभी को एक विशेष मामले के रूप में समाहित करता है, और इसलिए शुरू में इससे बाहर निकलना इतना कठिन है, क्योंकि यह एक सर्वसमावेशी समूह है। और इस तरह दर्शन का इतिहास उल्टी बाबुश्का की तरह है, जहां हर बार बाहर से एक और छिपी हुई बाबुश्का मिलती है जो पिछली बड़ी को समाहित करती है।

अपनी प्रकृति से ही हमारा मस्तिष्क जो खोजता है वह सत्य नहीं है, बल्कि एक नया विचार है, क्योंकि यही सीखना है। सारे दर्शन की गलती यह है कि उसने हमेशा सत्य की खोज की, और हमेशा एक नया विचार पाया। सत्य एक पुराना विचार है, और विशेष रूप से सफल नहीं है, क्योंकि वास्तव में ऐसी कोई चीज नहीं है, लेकिन यह हमें मनमानेपन के लिए नहीं छोड़ता है, ठीक इसलिए - सीखने के कारण। सीखना सत्य की खोज नहीं है, बल्कि सत्य का निर्माण है। हमेशा सत्य की खोज की गई, लेकिन वास्तव में जो चाहा गया वह सीखने का संचय और विश्वसनीयता था, और उन्हें सत्य के विचार में अवधारणाबद्ध करना चाहा - क्योंकि सीखने में कुछ वास्तव में डरावना है। दुनिया वास्तव में खुली है।

जीवन का उद्देश्य: सीखना।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>अंतिम संगोष्ठी - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning71" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/blackdots.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

अंतिम संगोष्ठी

एक अलग तरह का पाठ। नतान्या के दार्शनिक द्वारा अपने सैलून में विश्व के भविष्य के लिए अपने सपनों पर दिए गए सप्ताह भर के सेमिनार का बुलेट पॉइंट्स में सारांश - ठीक उससे पहले जब उन्होंने इस दुनिया को छोड़कर एक ऐसी दुनिया में प्रवेश किया जो पूरी तरह से भविष्य है। इस सेमिनार में स्वर्गीय नतान्या निवासी ने भविष्य की प्रगति के लिए कई दिशाएं छोड़ीं, जब वह स्वयं विनाश की दहलीज पर खड़े थे, और शायद सीमा के पार झांक रहे थे

लेखक: अंत-प्रेमी दार्शनिक

विचार-निरोधक गोलियां - भविष्यवादी दार्शनिक का अंतिम सप्ताह (स्रोत)

अंतिम दिन

शनिवार रात: सपनों का सैद्धांतिक परिचय

पोस्ट-ह्यूमनिज़म का विकल्प | मार्गदर्शन बनाम दिशाएं एक ओर - और निर्देश दूसरी ओर | ब्रह्मांड में गणितीय शक्तियां बनाम भौतिक शक्तियां | वर्तमान मध्यमता है (और शून्य ऊंचाई रेखा को परिभाषित करता है), अतीत गहरा है लेकिन भविष्य ऊंचा है | मानविकी के द्वार पर: "इस द्वार से प्रवेश उन्हें नहीं जो एल्गोरिथम नहीं जानते" | विज्ञान और प्रौद्योगिकी से दर्शन की आवश्यकताओं की स्थापना

रविवार: तकनीकी सपने

यूरोप क्यों जीता? | विश्व का त्वरण फलन क्या है? | संस्कृति के लिए व्यावसायिक मॉडल | सोशल नेटवर्क पर लोगों की रैंकिंग | दृष्टि-आधारित इंटरफ़ेस | ऑगमेंटेड रियलिटी मंत्रालय | घरों और बुनियादी ढांचे की 3डी प्रिंटिंग | न्यूरोलॉजिकल सत्य मशीन | इंटरनेट की जगह ब्रेननेट

सोमवार: शैक्षिक सपने

दो साल की उम्र में पढ़ना | पूरी जनसंख्या को पढ़ने-लिखने की तरह प्रोग्रामिंग भाषा सिखाना | सिखाना, न कि शिक्षित करना | कॉलेज टैक्स | कैनन पर सहमति कैसे बनती है? | कंप्यूटर होंगे हमारी संतान | आत्मा की होलोकॉस्ट शरीर की होलोकॉस्ट से अधिक गंभीर | सीखने वाले संगठन की नई वास्तुकला | सीखना सिस्टम के भीतर है | व्यक्तिगत कंप्यूटरीकृत लर्निंग असिस्टेंट | हर व्यक्ति खुफिया संगठन बन जाएगा | मुक्त इच्छा की समस्या का समाधान

मंगलवार: यौन सपने

पुरुष यौन क्रांति | यौन बायोफीडबैक | सेक्सोटेक्नोलॉजी | यौन आनुवंशिक इंजीनियरिंग | धन और लाइक्स का यौन आनंद में रूपांतरण - एक पूर्ण वेश्यावृत्ति की दुनिया | सीखने की विफलताएं पाप के रूप में | आनंद सीखने को जन्म देता है और धन इसे मिटाता है | सामाजिक आनुवंशिक इंजीनियरिंग | संगठनों के बीच यौन संबंध | मैचमेकिंग एल्गोरिथम | प्रौद्योगिकी के माध्यम से पुरुषों और महिलाओं के बीच संतुलन की पुनर्स्थापना

बुधवार: आर्थिक सपने

सीखने की अर्थव्यवस्था | धन सिनैप्स के लिए सुदृढ़ीकरण और नेटवर्क में संबंधों की शक्ति में परिवर्तन के रूप में | एल्गो-कम्युनिज्म | सीखने की संस्कृति बनाम उपभोग की संस्कृति | अर्थव्यवस्था का धन के अत्यंत सूक्ष्म मात्राओं में परिवर्तन और उससे निरंतर प्रवाह अर्थव्यवस्था में | राज्य की गणितीय आवश्यकता सामाजिक अनुबंध का आधार है

गुरुवार: राजनीतिक सपने

न्यूरोलॉजिकल राज्य | दर्शन के माध्यम से समसामयिकता से लड़ना | दार्शनिक राज्य | प्रशासक एक सचिव है, और शिक्षक उससे ऊपर | खुफिया राज्य | डेटाबेस पर एकाधिकार हिंसा पर एकाधिकार के रूप में | राज्य को सीखने के एल्गोरिथम में बदलना - और कानून को मानव कोड में | एक बड़े चक्र की तुलना में असंख्य छोटे सीखने के चक्र बेहतर | राज्य का परम लक्ष्य - सांस्कृतिक स्वर्ण युग

शुक्रवार: दार्शनिक सपने

दर्शन की पद्धति एक प्रणाली के रूप में न कि सिद्धांतों के संग्रह के रूप में | प्रौद्योगिकी, भाषा, बुद्धिमत्ता, चेतना - स्वयं सीखने के विकास के रूप में | सीखने का विकास मानव का विकास है | उच्चतम क्रम का सीखना - दर्शन की परिभाषा के रूप में | भौतिकी और प्रकृति की गणित में असाधारण दक्षता पर | सीखने का तीसरा नियम | सीखने का चौथा नियम | असंभवता के प्रश्नों के समाधान के लिए गणित पर चौथे नियम का अनुप्रयोग | सीखने के रूप में गणित का दर्शन | सीखने के रूप में विज्ञान का दर्शन: प्रतिमानों के स्थान पर - सीखने का दूसरा नियम ("सिस्टम के भीतर") | सीखने और यहूदी "वाचा" की अवधारणा के बीच संबंध | हेगेल और नीत्शेवादी वंशावली के विस्तार के रूप में सीखने में प्रणाली के ऐतिहासीकरण का योगदान | सीखने के दर्शन के लिए भविष्य की दिशाएं | दर्शन में सीखने से पहले क्या था? - सीखने का संक्षिप्त इतिहास | हम दुनिया में क्यों आए? - सीखने के लिए

शनिवार: धार्मिक सपने

होलोकॉस्ट के बाद धर्म | मनुष्य कंप्यूटर का धर्म है | फर्मी विरोधाभास के विरुद्ध टीके के रूप में धर्म और कृत्रिम बुद्धिमत्ता का प्रेरक | प्राचीन भविष्यवाणियों को साकार करने के लिए मसीहा प्रौद्योगिकी | हरेदी समाज - भविष्य का समाज | विश्व संस्कृति में यहूदी विचारों का अगला संक्रमण हसीदिज्म के रूप में | इंटरनेट आधारित आभासी धर्म | कला धर्म का भविष्य और धर्मनिरपेक्षता पर उसकी विजय के रूप में | आत्महत्या का पत्र

भविष्य का दर्शन


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>भविष्य की कविता - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature27" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/foursons.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

भविष्य की कविता

गायक कब्रिस्तान अधीक्षक [कब"र - एक सैन्य पद] की कविता - इस पत्रिका के पन्नों पर पहली बार प्रकट हुई हिब्रू कविता में एक अद्भुत नवीन और मौलिक आवाज - "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन द्वारा एक नई चतुष्टयी में प्रस्तुत की गई है। उनकी कविता की चार पुस्तकें देश में प्रचलित कविता के विरुद्ध चार अलग-अलग दिशाएं प्रस्तुत करती हैं, जहाँ उनका लेखन-पटल हमेशा भविष्य की दीवार की ओर स्थित है। यह उत्तर-मानवतावादी कविता है जो हमारे जैसे उत्तर-मानवतावादी युग के लिए उपयुक्त है, और इस रूप में यह भविष्यवाणी, अश्लीलता, शिक्षाप्रदता, बौद्धिक प्रयोगशीलता और चापलूसी को जोड़ती है

लेखक: गायक कब्रिस्तान अधीक्षक

होरस के चार पुत्र - मूल मिस्री संस्करण में चार पुत्र [प्राचीन मिस्र के देवता होरस की कथा का संदर्भ] (स्रोत)

भविष्य की कविता के स्वरूप के लिए संघर्ष में, गायक कब्रिस्तान अधीक्षक की चतुष्टयी - "4 पुत्रों के विरुद्ध" - एक उत्तर-मानवतावादी काव्य संसार प्रस्तुत करती है। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन द्वारा प्रकाशित कब्रिस्तान अधीक्षक की चार काव्य पुस्तकें उनकी कविता के विकास को दार्शनिक से यौन तक, शैक्षिक से संवादात्मक तक और धार्मिक से हास्यपूर्ण तक प्रदर्शित करती हैं। गायक कब्रिस्तान अधीक्षक की कविता मानवीय संगीतात्मकता की तुलना में भविष्य के साथ तुकबंदी को, सीमित भावुकता की तुलना में विचार विकास के व्यापक आयामों को, और फूली हुई आडंबरता की तुलना में सीधी और बिना दिखावे की भाषा को प्राथमिकता देती है। इससे यह हमारी कविता की अन्य धाराओं से अलग होती है, लेकिन सबसे अधिक यह उनसे अपनी विषयवस्तु में भिन्न है: भविष्य की अवधारणा को समकालीन कविता के केंद्र में रखी जाने वाली मुख्य विषयवस्तु के रूप में। इस प्रकार, कब्रिस्तान अधीक्षक का गायन वर्तमान और अतीत के मरुस्थल में एक पुकारती आवाज है।

4 पुत्रों के विरुद्ध

बुद्धिमत्ता

"21वीं सदी के आरंभ का संग्रह" गायक कब्रिस्तान अधीक्षक की महत्वाकांक्षी प्रथम पुस्तक है। यह तकनीकी दुनिया के भविष्य की आध्यात्मिक दुनिया से संबंधित तीन श्रृंखलाओं से बनी है - और भविष्यवाणी, योजना और दार्शनिक विस्तार को मिश्रित करती है। पहली श्रृंखला एक काव्यात्मक घोषणापत्र प्रस्तुत करती है और कब्रिस्तान अधीक्षक का विश्व दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। दूसरी श्रृंखला तुरंत इस गायन दृष्टि को साकार करने की ओर बढ़ती है और कब्रिस्तान अधीक्षक की विशिष्ट व्यापक दृष्टि के साथ व्यवस्थित रूप से मानवता के प्रमुख धर्मशास्त्रों और विचारधाराओं पर चलती है और उन्हें उत्तर-मानवीय निरंतरता प्रस्तुत करती है। तीसरी श्रृंखला यही काम सभी ज्ञान क्षेत्रों और कलात्मक विधाओं के लिए करती है। महत्वाकांक्षा की गहराई और व्यापकता आश्चर्य जगाए बिना नहीं रह सकती - गायक कब्रिस्तान अधीक्षक सभी रहस्यों को तार्किक और व्यवस्थित रूप से व्यंग्यात्मक सीमा तक उगलते हैं

सरलता

"7X4" गायक कब्रिस्तान अधीक्षक की दूसरी और सबसे अधिक मानवीय पुस्तक है, जो मानवता से उनके विदा होने और उसके भ्रमों से जागृति से संबंधित है। यह चार कविताओं वाले सात अध्यायों से बनी है (और अंत में एक उपसंहार)। पहले चार अध्यायों में कब्रिस्तान अधीक्षक एक हल्की शैली विकसित करते हैं जिसे वे "चाटना" कहते हैं, जो व्यंग्य और समर्पण के बीच तथा मौखिक आनंद और जीभ चलाने के बीच चलती है, जिसे वे अपने विदाई के विषयों की ओर निर्देशित करते हैं: उनका पिछला जीवन, साहित्यिक गणराज्य, पूजनीय स्त्री और पुरानी कविता का संसार। अंतिम तीन अध्यायों में वे बाहरी दुनिया के प्रति अपने संबंध का सारांश तीन चरणों वाले मनोवैज्ञानिक उपचार के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो उपसंहार के निष्कर्ष की ओर ले जाता है। स्पष्ट व्यंग्य के साथ मिश्रित शोक का प्रसंस्करण - और सीधी ईमानदारी जो अश्लील वायरिज्म तक पहुंचती है - एक आंतरिक वार्तालाप सुनने का अहसास पैदा करते हैं जिसमें हमारी भागीदारी अपेक्षित नहीं थी, जैसे कब्रिस्तान अधीक्षक स्वयं की बातें सुन रहे हों

दुष्टता

"कविताएं और पाठ" वर्तमान की कैद में फंसे गायक कब्रिस्तान अधीक्षक की सबसे कम राजनीतिक रूप से सही पुस्तक है - और यह एक उपलब्धि है। पुस्तक जीवन के सभी क्षेत्रों में आठ पाठों में विभाजित है (इतिहास, नैतिकता, डेटिंग, अर्थशास्त्र, यौन और अन्य), और यह काव्य लेखन के एक नए प्रकार का अभ्यास करती है जो भविष्य-केंद्रित चिंतन के लिए उपयुक्त है: सीखने की कविता। यह एक ऐसी कविता है जो चलते-चलते सीखने का दस्तावेजीकरण है, और इसलिए एक काव्य पद्धति के रूप में यह स्वाभाविक रूप से समय के परिवर्तनों के लिए खुली है - और उनसे बिना किसी मनुष्य या स्त्री के भय के निपटती है। निष्कर्षों का निकालना निर्दयी है और हमारी वर्तमान संस्कृति के जीवंत मांस को काटता है - हिब्रू भाषा में कोई अन्य लेखक नहीं है जो शत्रु की कैद में इस तरह से गाने का साहस करता

पूछने का ज्ञान न होना

"नया यौन" गायक कब्रिस्तान अधीक्षक की अंतिम और साहसिक पुस्तक है, जिसमें वे अंततः अपने बंधनों से मुक्त होते हैं और एक अश्लील चरम तक पहुंचते हैं जिसके बाद कुछ नहीं है। मनुष्य, मानवतावाद और मानवीय यौनिकता की मृत्यु की दहलीज पर, एक नई यौनिकता और एक नई भावनात्मक दुनिया को पुनर्प्रारंभ किया जाता है जो कविता को आगे ले जाएगी - कब्रिस्तान अधीक्षक की कविता के विलय तक - जो तब से पुनर्जीवित नहीं हुई। पुस्तक व्यवस्थित रूप से मानवीय भावनाओं की विविधता से संबंधित है, उन्हें विघटित करती है और उन्हें उत्तर-मानवीय भावनाओं के रूप में पुनर्निर्मित करती है जो अब मानव मन की दुनिया पर निर्भर नहीं हैं - और जैसा कि पता चलता है, कब्रिस्तान अधीक्षक के गायन पर भी नहीं, जो आज भी हमारी कविता के परिदृश्य में अपनी एकाकीपन में अद्भुत रूप से मौलिक और विशिष्ट बना हुआ है

संस्कृति और साहित्य