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강산의빛바램철학사에관한에세이전례없는철학: 학습철학의관점에서서양철학의전체역사를해체하고재구성하는매우간결한에세이. 네타냐학파의또 다른작은걸작 (예상독서시간: 영광스러운 15분)

저자: 철학의철학자철학의기저에있는방법론을통해철학사를바라보면철학사를움직이는방법론이드러난다 (출처)

기이한시작: 왜일신교는첫 라운드에서철학을이겼다가두 번째에서졌을까?

철학은이상하고부자연스러운방식으로발전을시작했고 - 가장심각한것은: 비논리적이었다는점이다. 오히려더 기이하고덜 직관적인아이디어들 - 상식에서가장멀리떨어진것들 - 이처음에등장했다. 왜아리스토텔레스가아닌플라톤이먼저왔을까? 왜소크라테스이전철학자들이소크라테스보다먼저왔을까? 단순히시간이흘러서우리에게더 이상하게보이는것일까? (마치정신의역사가돌연변이의축적인것처럼 - 따라서시간적으로멀수록정신적으로도더 멀다 - 일종의시공간평행: 시간-정신). 만약그렇다면, 시간적거리와정신적거리측면에서플라톤과아리스토텔레스의차이는무엇인가 (아리스토텔레스가우리에게훨씬더 자연스럽지않은가)? 이상하고거의신비주의적인사고는어디서왔는가: 모든것은물이다, 존재는있고비존재는없다 - 결론: 세상에는운동이없다, 인간은자의로악을행하지않는다, 학습은회상이다, 이데아의세계등.

그것은물론신비주의에서왔다. 철학의시작은신비주의교단이었다 (중국과인도에서도마찬가지 - 예를들어도덕경은예찌라 [히브리어신비주의문헌]와비교해볼만하다). 과학도신비주의교단에서시작했다 - 피타고라스가그렇게시작했다. 따라서이상한생각들은철학사를통해덜 이상한생각들로바뀌었고, 오늘날우리는거의비정상적일정도로정상적인상태에도달했다 (어떤이들은이것이철학의목적이라고생각한다), 그리고우리는철학적인것의신화적측면을잃었다. 철학은자신이이야기하듯이사고에서, 즉어떤정신적영점에서시작하지않았기때문이다. 그것은훨씬더 종교적이고신화적인사고 - 다신교 - 에서시작했고, 오랜정제과정을거쳐서야논리적사고가되었다. 따라서철학은시로시작했고, 예를들어소크라테스이전철학자들에게서그랬으며, 그다음에는대화체로넘어갔고 (그리스연극 - 매우종교적인 - 에서왔고그것에반대한다!), 마지막에가서야체계적인강의가되었다. 그리고이상한생각들은개선이었다 - 다신교신화보다훨씬덜 이상했다.

철학을세속성이나합리성에서태어난것으로그리는것이아니라 (이는현대적편향이다) 다신교에서태어난것으로그려야한다. 다신교는당시패러다임적위기에빠졌고, 거기서오늘날까지다투는두 학파가나왔다: 일신교 (우리에게서) 와철학. 처음에는철학이천 년정도승리했고 (제국의기독교화까지), 그다음에는우리학파 (일신교)가천 년정도승리했으며 (중세말까지), 그이후로는철학이승리하고있다 (최종적이지는않다). 따라서시간-정신에서더 오래된유대교가기독교보다훨씬더 이상한종교이고기독교는이슬람보다훨씬더 이상한종교다. 그래서우리에게가장많은축제일이있고, 기독교는더 적고이슬람은더욱적다 (계명들에대해서도마찬가지다). 정신적영점은없다. 비인간적지능이영점이되지않는한. 그러면모든이상한인간적생각들이사라지고우리는순수수학만남게될 것이다 (살아있는정보), 또는더 나쁘게는 - 죽은정보.

근대과학만이신비주의에서시작한것이아니라 (연금술, 기독교카발라등), 고대과학도그랬다. 신비주의는신화로부터의 - 내러티브로부터의 - 멀어짐이고추상화를향한것이지, 그것으로의접근이아니기때문이다. 따라서그것은다신교와그 후계자들사이의단계다. 거기서일신교와철학이함께나왔다 - 둘다 같은시기에같은시간-정신의질문들에답하려했고, 같은교차점에서갈라졌기때문에, 시간-정신에서수직선으로볼 수있다, 즉특정공간을펼치는좌표로. 표면적으로는 - 아리스토텔레스가플라톤보다더 세속적이고상식적이며정당화된다. 하지만플라톤이신화에서나왔기때문에, 결국그가더 옳았다 - 신화도영점에서생겨난것이아니라인간의본성에서, 즉자연에서나왔기때문이다. 플라톤은예를들어옳았는데, 오늘날우리는신경과학을통해우리안에이데아의세계가있다는것을이해하기때문이다. 이상적인삼각형이우리안에배선되어있다 (뇌의시각시스템에). 그리고아름다움과정의등도마찬가지다.

그리고왜 우리안에배선된것이세계와도공유되는가? 삼각형은예를들어수학에배선되어있기때문이다 (뉴런뒤에있는). 과학에서수학의비합리적인유용성은플라톤의승리다. 그리고아름다움과정의도자연에, 진화안에배선되어있고, 그것이우리안에출생전 이데아들을심었다. 이데아들은아마도플라톤이생각했던것보다훨씬더 추상적일것이다 (수학적관점에서) - 하지만그것들이우리를결정했다. 결국, 고대세계의철학과과학은그들의일신교경쟁자에의해직접적으로패배한것이아니라기술에의해 - 로마인들 - 에의해패배했다 (그리고나중에그들을일신교가이겼다. 일종의가위바위보같은역사적게임에서). 오늘날에도마찬가지로기술이과학과철학을이기고있다. 그리고기술은다시신화가이길수 있을것이다, 로마를이겼던것처럼 - 그것은미국을이길수 있을것이다.

왜그리스철학은실패했는가 (그리고근대과학과계몽주의가되지못했는가), 근대의철학과는달리?

학습의역사로서의철학에대한이해는플라톤이아리스토텔레스와동형이라는인식에서시작한다, 즉존재론적세계관의구조에서본질적인차이가없고, 형상의세계와형상의집합들은같은동전의두 면일수 있다 (회의론자가주장할것이다). 그렇다면구조자체에차이가없다면 - 무엇이차이인가? 플라톤은정신의세계에서물질의세계로나아가고, 반면아리스토텔레스는물질의세계에서정신의세계로나아간다, 즉차이는학습의방향이다, 어디서어디로배우는가 - 일반에서특수로또는특수에서일반으로 (세계관의구조차이로위장한방법론의차이).

바로그렇게크고가까운두 거인이있었기때문에, 플라톤과아리스토텔레스는논쟁의대상이었고 (스승이었던소크라테스와는달리) - 이것이이후천 년이상철학을마비시켰다, 왜냐하면그들이두 축으로가능성의공간을펼쳤기때문이다. 만약플라톤만있었다면철학은이후위대한아버지에대항하여반란을일으킨무수한작은아리스토텔레스들로발전했을것이다 (데카르트, 칸트또는비트겐슈타인에서나온것처럼). 아리스토텔레스는너무빨리, 너무강력하게, 너무잘 논증되어일어났고, 철학적공간은아리스토텔레스와플라톤사이에갇혔다, 즉열린것이아니라닫힌것이되었다. 그리고무엇이철학사에서이렇게비합리적이고유일무이한두 기둥과거인들의동시출현을설명하는가? 그리스철학의 (그리고그리스세계전반의) 성과는동성애세계의성과였고, 지식과결합된욕망때문에그 속도가예외적이었으며, 이성애적세계가그것을따라잡는데는수천년이걸렸다.

이는오늘날이라면성폭력으로간주될매우강렬한지적에로스의교사-학생관계였고 (이는비트겐슈타인적폭발에서만철학사에서재현되었다), 오늘날의일반적인학습과는근본적으로달랐다. 따라서우리는그 힘을평가하기어렵지만, 모든기본적인인간관계를직접적으로 (그리고승화되지않게) 결합한다는점에주목하면평가할수 있다: 성관계, 지위, 부모관계, 교육 (즉단순한동성애가아니라지적인근친상간). 여기서철학이라는이상한이름의유래도있다: 지혜에대한사랑. 즉오늘날가장금기시되는결합을정확히다루는것이다 - 모든도덕적경계의교차 (또는또는), 최대한의긴장을만들어내는것을목표로한다 (그리고우리가듣기불편하더라도 - 이것이그리스인들을세계의모든문화와구별짓는사회적구조였지, 민주주의가아니었다).

따라서그리스의진보는다른시대의관점에서보면비논리적이었고, 민주적그리스를멈추게한 역사적재앙이없었다면 (주로로마) 우리는오늘날동성애적근대과학을가지고있었을것이다 (이미이천년 전에발전했을). 그런속도로발전이이백년만더 지속되었다면그리스과학은근대과학으로도약했을것이다. 이성애적욕망메커니즘은지식과성을분리한다 (이것이중세의정신과물질의분리다), 그리스의동성애와는달리, 따라서그들의속도와효율성은훨씬낮다 (가장강력한엔진이더 약하기때문에 - 유대인들은랍비의딸을학자에게주는것으로이를우회했지만, 중재때문에 - 즉승화때문에 - 같은효율성이아니다).

정신과물질을다시연결한것은데카르트였고, 그연결은자아였다. 즉, 학습의관점에서, 데카르트는자아에서학습을시작한사람이었다 (따라서그는확실성 - 자아의지식 - 에집중하지진리 - 지식자체 - 에집중하지않는다). 이는플라토리스토가펼친두 방향에완전히수직인방향이다. 따라서데카르트가방법론을강조한것은, 큰변화가학습에있었기때문이다. 더이상교사-학생학습이아니라자기학습. 교사-학생학습에는두 방향이있고, 따라서과거에서현재로의지배적인흐름이있다 (아리스토텔레스는반란자로서학생에서교사로의반대학습을원했고, 따라서현재에서과거로의반대흐름이있었다 - 하지만여전히모든것이과거-현재, 즉교사-학생관계의틀 안에있었다), 반면자기학습에서방향은현재에서미래로다.

또다른동성애적철학적폭발이현대에일어났는데, 비트겐슈타인의강렬한지적에로스와함께였고, 거기서그는언어의플라톤 (초기)과언어의아리스토텔레스 (후기) 모두가될 수있었으며, 우리는그가두 학파의계승자들과잤다는것을알고있다 (이는철학과결합된에로스의힘을보여주는예시를제공한다. 플라톤이아리스토텔레스와잤다는것은분명하다). 하지만성적에로스와철학의전통적인분리만이철학사에서왜 그렇게높은비율의철학자들이자녀가없었는지설명한다.

왜위대한로마철학자들이없는가?

로마는그리스세계를파괴했을뿐만아니라성에도변화를가져왔다: 그리스의지적에로스를힘의남성성을위해파괴했다. 그리고로마는 - 비유적으로그리고실제로 - 역사상가장위대한수학적두뇌인아르키메데스를죽였는데, 우리는오늘날그가이미미적분학을발명하는중이었다는것을알고있다. 아르키메데스가세 명만더 있었다면고대에과학혁명이있었을것이고, 로마가그 과정을멈췄다. 즉이천년의지연을중세시대탓으로돌릴것이아니라로마탓으로돌려야한다 (그리고철학에대한제국주의적버전은미국의버전과평행을이룬다: 스토아주의는고대세계의실용주의다).

오직세속역사가들의반종교성만이그리스-로마세계라고불리는연속성테제를받아들인다. 이는기독교와중세를유대-로마세계라고부르는것과정확히같다. 로마는유대세계를파괴한것과같은철저함으로그리스세계를파괴했지만, 그다른시기들에서자신이둘 다의진정한계승자라고스스로에게말했다. 사실로마테제는르네상스의필요때문이었는데, 둘다 같은장화모양의땅에서태어났기때문이다. 플라톤과아리스토텔레스는유대인들이그랬던것처럼로마세계를정확히같은방식으로보았을것이다: 야만인들로.

어쨌든, 철학이시작된후 첫이천년 동안철학은우리가오늘날보는것처럼역사를가진분야로보이지않았고, 우리는우리이후에도세계관을근본적으로바꿀철학자들이있을것이라는것을안다. 반대로, 플라톤과아리스토텔레스가철학의본질적이고자연스러운결과인것처럼보였고, 따라서그 시작과함께둘 다근접하게함께생겨났으며 (그리고그들이후로그들과같은이가일어나지않았다), 그들은단순히그것으로부터나오는두 가지큰 가능성이었다: 테제와안티테제 (새로운테제가되는종합의메커니즘없이). 즉철학자체안에패러다임변화의아이디어가부족했는데, 이는현대에와서그것의중심적특징이되었고, 때로는극단까지갔는데, 모든철학자가위대한것으로인정받기위해서는새로운패러다임이어야만했고, 결과는패러다임적인플레이션과안정적인토대의부재다 (우리가보게될 것처럼, 학습의철학에서안정적인토대는철학사자체다).

즉철학은분야가아니라패러다임이었다 (분야에는패러다임변화가있고, 더정확히는: 방법론의변화). 그것은거의교리와같은특정한개념적세계구조였고, 그구조안에서두 측면이핑퐁을했는데, 게임에서멋진움직임으로서코트자체를바꾸는아이디어는없었다. 패러다임변화의미학이부족했다 (오늘날예상치못한각도에서모든것을보는것이아름답고가치있는것으로여겨지는데, 이것자체가관점을가진 "나", 개인의미학이다).

플라톤과아리스토텔레스는물질과정신처럼기본적이었고세계는실제로이원론이었다. 따라서철학사의시기로서 "중세철학"은존재하지않았다 (시대착오적인이름) 왜냐하면철학은거기서오늘날의스토아주의처럼학파의이름이었지, 배우는분야의이름이아니었기때문이다 - 따라서시기가있는. 이것이두 위대한이의함정이다. 그들이서로충돌하고서로를강력하게밀어내기때문에오히려그들은샌드위치처럼정신-시간의가능성공간을짓눌러버린다.

왜우리는세속적인중세에살고있는가?

만약우리가다른문화적분위기에서살았다면, 철학세계는중세처럼오늘날의과학적지식을신의존재증명으로여겼을것이다 - 그것도모든과학분야에서. 수학의존재자체와그 놀라운복잡성도세계의지적설계의 - 그리고지성의 - 증거였을것이다. 물리학에서의그것의비논리적인유용성은확실히 (그것은유명한논문이아니었을것이다 - 신의존재에대한개연적증명이었을것이다). 물리학의인간원리와자연상수들의미세조정과양자관찰자와다중우주에서의우리의존재 - 이모든것이신의존재증명이었을것이다. 그리고물리학이우리가거대한해결공간에서단지가능성일뿐인더 자유로운모델을만들수록, 이주장은더 강해졌을것이다. 모든모델에따르면존재확률이 0에가까운이 우주가왜 하필?

그리고생물학도마찬가지로, 페르미패러독스와함께, 진화에서모든있을수 없는우연의일치가존재한다는사실 (그리고패러독스는실제로그것들의비개연성을보여준다) - 이모든것이신의설계에대한, 심지어지도에대한 (일반적섭리) 강력한증거로여겨졌을것이다. 따라서시계공논증에의한신의존재증명을조롱하는것은시대착오적인데, 왜냐하면오늘날의과학적그림에따르면우주는실제로 "시계"이기때문이다, 즉특별히미세하고, 복잡하며, 정확한조정으로만설명될수 있는무언가다 (우리는단순히그것이시계라는것을믿지않을뿐이다, "객관적인" 과학적그림과는반대로, 종교적인이유로 - 그리고그것들이우리가세속적이라는것이다).

게다가, 신을이용해의심에서벗어나려는데카르트의논증이, 따라서우리에게우스꽝스럽게보이는것이, 우리가신이라는단어를수학이라는단어로바꾸기만했다면유효하고정당해보였을것이다. 즉 - 내안에수학의개념이있고, 놀라운증명들과무한한복잡성을가지고있는데, 나는절대로혼자서이 개념에, 그천재적인증명들과그 풍요로움과아름다움에도달할수 없었을것이다. 즉우리의한계가 (우리의처리능력에비해! 그복잡성에서) 무한한무언가와비교되어오히려그 관념이내 밖에존재하고외부에서온다는것을보여주고, 이성의존재 (어리석음은수학을만들어낼수 없었을것이다)와외부세계의존재를확인한다.

그리고물리학은, 그깊은수학적본성으로인해 (그리고그 안의깊은수학, 이는위 단계의수학적관념에서식별할수 있다), 두번째단계에서확인되는데, 왜냐하면그런우연적이거나발명된, 또는심지어악의적인일치가있을수 없기때문이다, 그일치가너무나놀랍고현명해서, 모든인간의천재성을넘어서는비개연성까지 - 즉우주에는놀라운논리가있다. 만약악마가우리안에수학을심었다면 - 그악마는신이다.

왜냐하면우리에게중요한것은악마가선한지악한지가아니라, 우리가우리가있고보는세계를알 수있는지다. 그리고바로이 세계의깊고끝없이어려운법칙성이 (무법칙성이나, 발명할수 있었을단순하고피상적인법칙성이나, 우주자체가아닌어떤행위자가만들수 있었을법칙성과는반대로) 그것의타당성을, 즉그것의존재를증명한다 - 즉수학적존재보다덜하지않은존재. 즉: 일관된세계, 헤아릴수 없이깊고가장확실한것으로여겨지는것만큼확실한 - 수학. 그수학은우리가그것을발견할때 단순히우리에게우리가스스로발명할수 없었을믿을수 없는깊이를가진형태들을강요하고, 모든유한한지성을넘어서는천재성으로구축되어있다. 따라서수학자로서우리는항상발명이아닌발견의감각을, 너무나강렬한실재성의감각을, 그리고무한한깊이의지혜와숭고함으로가득찬 감각을가진다. 그리고수학은실제로무한하다, 즉우리는결코그것을전부알 수없을것이고, 이것은증명할수 있다 - 수학적으로! (그리고정확히하자면: 이철학적증명은초등학교수학이아니라, 전체로서의모든수학에기반한다. 그것은 "피타고라스의정리"가아니라현대수학에서우리앞에펼쳐지는숨 막히고무한한풍경에서나온다).

오늘날, 복잡성이론과함께, 우리는우주에존재하는우리가가질수 없는계산능력들을보는데, 따라서그것들로물리학이우리외부에있다는것을증명할수 있다 (왜냐하면양자계산같은것이우리의것을넘어서기때문에, 수학적으로증명할수 있듯이). 따라서만약 P!=NP라면이것은철학적의미를가지는데, 왜냐하면우리가 P에제한되어있기때문에 (그리고이것도뉴런의본성에서, 또는우리의현상학적계산능력에서증명할수 있다) 원칙적으로우리에게접근할수 없는전체수학적-계산적세계가있지만, 우리는그것을검증할수 있다 (따라서오늘날컴퓨터과학이론에서데카르트의악마가상호작용적증명의버전으로돌아오고, 우리가그것을이길수 있는증명된능력 - 즉우리가전부읽을수조차없는증명의정확성을검증할수 있다).

이렇게볼 수도있다: 복잡성에서우리에비해무한대로커지는격차가우리에대한카르테지안신의무한한크기를대체한다. 우리는우리가만들수 없는것을 (예를들어맞음/틀림으로) 확인하고 (예를들어미적으로) 평가할수 있다, 즉우리는과정으로서외부과정에대해원칙적이고유한하지않은격차에있고, 따라서외부과정도존재하고그것은우리에대해객관적이다 - 즉: 그것은외부세계다. 아름다움의방향에서우리는또한우리가접한예술과문학분야들을취할수 있는데, 우리는스스로만들수 없었을것이다. 예를들어: 클래식음악은내 의식에대해베토벤의교향곡을듣는연속을만드는데, 이는내 이해를넘어서고나는청중으로서그의천재성을평가할수 있지만베토벤의교향곡하나조차쓸 수없다, 따라서음악은나에게외부세계의산물이다. 그리고수학은내가체계적으로맞음/틀림을확인할수 있는증명들의영역이지만, 나는원칙적으로그리고수학적으로, 수학적가설들에대한증명들을체계적으로찾을수 없다. 따라서격차는수학이객관적이고나에게의존하지않음을보여준다.

21세기의칸트는누가될 것인가?

철학은다시칸트가필요한단계에도달했다, 대륙철학전통과영국전통(그리고오늘날, 이것이문제의중심인데, 미국전통도)을통합할칸트가필요하다. 이전통들은우리시대의데카르트(즉비트겐슈타인, 그로부터언어적전환이나왔듯이데카르트로부터인식론이나왔다)로부터분리되었다. 그리고철학적영원에서그러한입장의 (영원한!) 명성에도불구하고 - 경쟁자가없다. 분석철학과대륙철학사이의큰 종합이되어그것들을다시통합하려는사람이없다. 사실그 한사람은언어문제를해결해야하고 (그리고그것이열어놓은공간을, 왜냐하면토론의공간은두 학파로나뉠운명이므로) - 새로운문제를열어야한다 (학습!).

오직칸트가흄의질문들을다루었을때, 즉한 학파가다른학파를고민했을때만 - 칸트적혁명이일어났다는것을상기하자, 그리고오늘날바다(와대양)의양쪽은그들의독단적잠에빠지고잠겨있다 (위기의주요징후: 학문화와대중으로부터의멀어짐, 그리고철학이중세처럼전문용어가되는것, 이는다음퇴보단계인데, 왜냐하면학파들의지속적존재자체가독단성과내부적담론으로이끌기때문이다 - 그리고심지어뒤로돌아가게한다, 예를들어형이상학으로, 오늘날보이는것처럼).

칸트자신은참고로두 접근법의단순한종합이아니었고(중간에), 또는그들사이의타협도아니었으며, 오히려경험주의의위기에비추어합리주의가경험주의를이긴것이었다, 그리고이는그가대륙적이었기때문이다. 하지만승리는오직다른쪽을고려하고, 그것을자신안에흡수함으로써만얻어졌다. 따라서칸트는합리주의적도구들에사로잡힌경험주의다. 따라서, 오늘날의두 전통은겉보기에다음칸트를낼 것이누구일지 - 즉그들의승리를 - 놓고싸워야했다. 칸트의승리는대륙전통에서그의위대한계승자들과물 건너편의그러한부재사이의격차에서표현되었다 - 그리고 19세기영국철학의쇠퇴(심지어경험주의의중심이미국의실용주의로이동할정도로).

다음칸트를특징짓기전에 (시대정신의두 방정식의교차점의해결책으로서 - 즉그들이다시만나는시대정신의지점으로서), 우리는두 방정식을만드는선들을이해해야한다 (두학파의) 그래야우리가그것들을더 멀리계속할수 있다. 따라서우리는물어야한다: 분석철학은어떤면에서경험주의를계속하고닮았으며오늘날의대륙철학은어떤면에서합리주의를계속하고닮았는가? 두선은어떻게두 문화의성격(영국과유럽의)을계속하는가? 겉보기에분석철학의수학적경향이합리주의에더 가깝지않은가(실제언어로부터의멀어짐), 그리고오늘날의대륙철학에오히려실제세계, 경험적세계와의더 많은연결과관심이있지않은가?

음, 영국의역사적연속성은과학적스타일에서유지되고, 대륙의연속성은관념적스타일에서유지된다, 즉큰 의미를가진큰 아이디어들을향한경향이다. 즉, 이는내용의문제가아니라스타일의문제이고, 철학이무엇인지에대한이해의문제다: 깨끗한(정확하고, 정돈되고, 상세하고, 작은) 것대 큰(모호하지만의미있고, 중요하고, 깊은) 것. 따라서선을뒤로도계속할수 있다: 아리스토텔레스가영국인이고, 플라톤이대륙인이다. 철학사에대한이러한관점에서, 그들이후의점진적쇠퇴를가져온것은아리스토텔레스적전통과플라톤적전통을깊이있게종합하고통합할위대한철학자의부재였다 - 즉고대의칸트의부재였다.

따라서만약우리가두 스타일을철학사를통해존재하고그 안에서본질적이고필수적인구조로바꾸려한다면, 우리는그것이그 밖의무엇과비슷한지확인해야할 것이다(시대정신에서), 왜냐하면그것은그 안의특정하고고정된내용에기대지않기때문이다. 우리는이 이중구조가철학사를통해 DNA의이중나선처럼계속해서되돌아오는것을보고, 두선이철학의두 측면을반복해서정의하는것을본다 - 따라서그것의중심영역을 (그리고그것의정점은그들사이의드문만남들이다 - 데카르트, 칸트, 비트겐슈타인, 그리고철학사에서빠진철학자 - 없었던철학자, 그로인해철학이쇠퇴한 - 고대의칸트). 그렇다면, 철학의두 경계는무엇인가, 두측면을특징짓는것은? 그것이기대는두 가지비철학적경향은무엇이며, 그안에서두 스타일을만드는것은무엇인가?

음, 대륙전통은신비주의에더 가깝고(한쪽에서) 영국전통은과학에더 가깝다(다른쪽에서), 그들의피타고라스적결합이철학의요람이다. 즉이것들은두 가지학습스타일, 두가지방법론이지, 예를들어기본적인영적구조의두 측면이아니다(물질과정신처럼), 또는세계관에서(왜냐하면이 관점은철학사를통해멀리떨어진변화를겪지만 - 방법론적스타일의차이는그대로남기때문이다). 영국스타일은증명과증거이고, 대륙스타일은깊은통찰이며, 필연적으로더 투기적이다. 한쪽은위험을싫어하고다른쪽은기회를좋아하지만, 항상기회를좋아하는대륙쪽이위험혐오와의대결에서(데카르트와의심, 칸트와흄, 비트겐슈타인과러셀) 큰돌파구를가져왔다.

따라서, 다음칸트는다시신비적스타일의철학적방법론과과학적스타일의방법론사이의결합을만들어야할 것이다. 과거에두 스타일을나눈심신문제를의미의문제가대체하는데, 한쪽, 분석적쪽은철학에서과학적언어를모방하려하고, 다른쪽, 대륙쪽은철학에서신비적언어를모방하려한다(그리고이로써종종모르는사이에종교적해석에서많이끌어온다). 그리고나서다음칸트로부터, 언어적전환을학습적전환으로대체할것이고, 실제로두 학습학파가나올수 있을것이다, 하나는더 신비적인학습의대륙적학파이고다른하나는더 과학적인학습의영국적학파다. 그리고우리가신비적학습을말할때 가장좋은역사적예는카발라다. 이는의미를극대화하는깊고대담한해석의학습이다(하지만유희성없이학구적진지함으로). 따라서의미, 언어, 텍스트의질문은좋은시절에올 다음칸트에의해언어와텍스트학습의아이디어로해결될것이고, 강조점은학습시스템자체로이동할것이며, 학습이어떻게생성되는지의질문으로. 심지어기술적으로도, 언어기술에서학습기술로의이동이있을것이다 - 이과정은이미오늘날시작되고있다, 예를들어컴퓨터과학과생물학에서 (그리고심지어물리학의다음혁명의잠재력을구성하는데, 우주의미세조정을설명할수 있는적응적학습과정을찾는것에서, 그리고이는우리세계에서학습의설명할수 없는존재에대한물리적이유를제공할것이다).

영국쪽에서는이것이정확한학습이될 것이다, 법적스타일로, 게마라처럼 (또는수학적학습에서처럼), 그리고대륙쪽에서는모호하지만깊은학습이될 것이다, 사고와아이디어의스타일로, 카발라처럼. 그리고현재의모든담론도양쪽에서두 학습시스템으로이해될것이다. 그러면새로운칸트는무엇을말할것인가? 언어시스템을만드는것 - 그것은학습이다. 학습시스템이없는언어는정말로가치가없고, 그것은정말로의미없는게임과같다. 게임에의미와중요성과능력과진지함을주는것은오히려학습시스템의일부로서의그것의발전이다, 그것이그것을만들었고그것을통해계속만들것이기때문이다(책은문학없이는의미가없고, 사건은역사없이는의미가없고, 주식회사는미래발전없이는의미가없고, 생각은학습의일부가아니면의미가없다). 언어시스템에대한숭배는마른법(예를들어할라카)을고정된허수아비의뼈대로보는것과같다(근본주의자처럼), 그것뒤에있는법의변화시스템없이(입법, 법의목적, 법의발전, 필요한투쟁과수정), 즉토라없는토라학습과같다.

우리는정보자체에(즉언어에) 집중할필요가없고, 그것을만들고더 발전시키는학습시스템에집중해야한다 - 거기에의미가있다. 언어의의미는학습과정의일부로서이다, 마치게놈의의미가진화에서나오는것처럼(그리고그것은그것에외부적인의미가없다). 그리고일반적으로, 의미의범주는훨씬더 중요하고본질적인(그리고학습적인) 범주로바뀌어야한다 - 관심. 언어에서의(또는다른시스템에서의) 관심은그 안의학습과정에서나온다. 그리고과학적언어와신비적언어의공통점은그들의기초에있는학습과정이고, 모든언어의기초에있다. 따라서언어는오직학습의범주를통해서만이해될수 있고, 따라서학습은두 학파의새로운공통기초가될 수있다.

학습은정확할수 있고(수학과과학에서처럼), 또는모호할수 있지만(뇌에서처럼), 하지만그것의진정한설명은과학적학습도형식적추론이아니고신비적학습도하늘로부터의직관이아님을보여줄것이다. 학습시스템은복잡한시스템이다, 한쪽에서는창의성으로그리고다른쪽에서는그 산물의비평으로발전하는, 즉긍정적인창조적범주와부정적인평가적범주의도움으로. 따라서학습은 P와 NP 사이의공간에서산다(차용된의미와차용되지않은의미에서), 즉알려지고받아들여진것과확인하고평가할수 있는것 사이에서. 그리고이 두영역의경계사이의엄청난격차는학습을필요로한다(만약 P=NP라면진정한학습은없다).

과학적학습에서평가함수는겉보기에명확하다(경험적실험). 반면에, 신비적학습에서는평가함수도신비롭다, 작동하지만, 왜냐하면그것은열린함수이기때문이다(예를들어무엇이아름답고, 모범적이거나정전적인지) - 문학에서처럼(하지만정전적인문학이있다는것은정전적인수학이있다는것처럼사실이다, 즉 - 열린평가함수가실제로잘 작동하고 "모든것이된다"가아니다). 그리고이것이두 스타일사이의깊은분열이다: 닫힌또는열린평가함수 - 정확하거나모호하고깊은. 이는당신이인생에서무엇을찾는지의개인적인문제이고, 다른문화들은다른경향이있다. 우리, 유대인들은, 세번째경향이있다: 평가함수를속이고깨려고시도하는것.

철학사에서무엇이진보하고어떤의미에서그것의진보를말할수 있는가?

학습의세계관은무엇인가? 시대정신은물질세계의시공간에상응하는정신세계의것이다. 시대정신은주어진시간에가능한정신적가능성들의다양성(공간!)이다(왜냐하면플라톤은컴퓨터나튜링기계에대해생각할수 없었다, 그것들이단순한개념임에도불구하고 - 왜? 오직학습만이이것을설명한다). 시대정신은시대정신과대조되는데, 마치뉴턴적물질이아인슈타인적물질과대조되는것처럼, 후자는공간의형태자체에영향을미칠수 있고, 단순히그 안에서진보하지않는다. 정신의역사는시대정신의발전이다, 우주의역사처럼, 그리고주로: 시대정신의확장.

왜냐하면우리가어떻게특정한, 고대의방식으로생각할수 있는지를잊어버리지만, 즉세부사항을잃지만(가까운가능성들), 여전히우리는서로더 다른(더멀리떨어진) 사고가능성들의더 큰공간으로확장된다 - 그리고이것이시대정신에서진보의유일한의미다(그리고그것은시공간의엔트로피나진화의발전처럼시대정신에내재되어있다). 왜냐하면시작점으로부터우리가얼마나멀리왔는지를직접측정하는유일한방법은같은(또는가까운) 지점에서시작한후에우리가서로얼마나멀어졌는지를측정하는것이기때문이다 - 우리의정신적세계가얼마나커졌는지를(정확히우주의나이를그것의확장으로측정하는방법처럼).

지적빅뱅의시기들은정신가능성들의폭발적확장의시기들이다(인플레이션), 퇴보의시기들과대조적으로, 그리고가능성들의축소(중세처럼, 또는오늘날서구정신의특정영역들에서정신적공간의축소처럼 - 왜냐하면경제적진보가정신적발전의보증이아니기때문이다, 반대일수 있고, 큰예 - 그리스에비해로마). 위대한사상가는과거보다더 옳기때문이아니라(칸트가그의선배들보다더 옳은것이아니다), 새로운가능성들의바다를추가하기때문이고, 그를따라쓰는이유는이 가능성들이갑자기좋고옳아서가아니라그것이시대정신의발전과확장이기때문이다(즉: 그들안에더 많은관심이있다 - 학습적아이디어 - 이전것들보다더 많은진실이나의미가아니다). 따라서새로운아이디어의의미는한 걸음의진보가아니다(왜냐하면모든아이디어는단지또 하나의걸음일뿐이므로) 그러나새로운지평선의개방이다.

가능성들을진리값의관점에서판단할수 없을수도있지만(포스트모더니즘이이해했듯이) 여전히그것들을판단할수 있다(포스트모더니즘이실수했듯이) 그들의위대함에따라, 즉여기서부터의그들의관심과생산성에따라: 비트겐슈타인은스피노자보다위대한데그가더 큰세계를열었기때문이지, 더똑똑하거나더 옳아서가아니다. 그리고비트겐슈타인이칸트보다더 옳은것이아니고, 그것이우리가칸트에서비트겐슈타인으로이동한이유가아니라, 그가새로운세계를열었기때문이다. 만약칸트가비트겐슈타인후에왔다면, 우리는비트겐슈타인에서칸트로이동했을것이다정확히우리가칸트에서비트겐슈타인으로이동한것처럼. 이것이시기의의미다: 단순한존재가아니고, 단순한힘이아니고(정치), 그리고인위적인역사적구분이아니라, 시대정신에서발전시기들의진정한구분. 지평선확장의사건들(왜냐하면대부분의아이디어들에서, 그것들이단순히한 걸음일때, 한걸음전진해도더 멀리보이지않는다 - 가능성들의지평선은같은지평선이다).

이렇게볼 수도있다: 우리가철학사전체를시간의흐름이반대로된 것처럼상상할수 있었다는점에주목하자, 마치시간의화살이뒤집힌것처럼, 하지만반드시다른순서로는상상할수 없었다 - 먼저칸트그리고아리스토텔레스그리고비트겐슈타인그리고플라톤. 이렇게우리는또한발전에필수적인철학자들과가능한철학자들을구별할수 있다. 스피노자를칸트후에상상할수 있었다, 즉칸트가스피노자전에올 수있었고, 그러면스피노자는약간구식으로보였을것이지만, 그가없이도칸트를상상하는것은불가능하지않았다. 반면에만약우리가칸트와비트겐슈타인을, 또는칸트와데카르트를뒤바꾸었다면, 우리는그들사이의모든발전도뒤바꾸어야했을것이다, 시간의화살자체를뒤바꾸어야했다. 또한항상연속된두 철학자를뒤바꿀수 있다, 예를들어헤겔이마르크스의제자이고마르크스의유물론에대한반응으로그 후에온다거나, 또는초기의성숙한비트겐슈타인이후기의순진한비트겐슈타인으로부터의깨달음후에온다거나, 또는먼저아리스토텔레스가있고그러면플라톤이그에게반란을일으킨다. 하지만만약중심적인철학자들을시간축에서움직인다면 - 시간의모든진보를, 모든시기를움직여야한다. 이들은시간자체를움직이는철학자들이다. 예를들어만약초기비트겐슈타인이후기보다늦다면, 그러면러셀이비트겐슈타인보다늦고프레게가러셀보다늦다(그리고이렇게우리는그들의수학자로서의의미, 이는뒤바꿀수 없는, 와철학자로서의의미를분리할수 있다). 즉교체게임은우리가철학에서축들과실들을찾게해준다, 누가누구와연결되어있고누가누구를끌고가는지. 이것이네트워크로서의철학이다. 따라서헤겔은칸트전에도나타날수 있었다, 왜냐하면그는네트워크에서 "원시적"이기때문이지만, 쇼펜하우어는아니다, 그후에니체가있고, 등등, 그들은칸트의 "복제"들이다. 이렇게누가누구의복제인지보인다.

학습의상대성이론에서그것의양자론으로그리고이제, 옷을벗기면, 시대정신은기본적인현상이아니라, 더내면적인과정, 원자이하의, 학습의과정으로부터생성되고발전한다, 이는시대정신의모든공간에서일어나는데, 마치진화가생물학적다양성을만들어내는것처럼. 진화는훨씬더 흥미롭고광범위한변화들을(즉창의적이고혁신적인변화들을) 가능하게하는데, 이는그것이연속적인매개변수가아닌 "원자이하의" 이산적인언어(즉세포이하의 - 세포는생물학의원자이다)에기반하고있기때문이다. 즉, 그것이전역적인연속적변화가아닌미세한무작위성을통해작동하기때문에 - 디지털이아날로그보다더 창의적이다(왜냐하면한 글자의변화가시스템에서예측할수 없는변화를만들어낼수 있기때문이다 - 갑자기날개가생길수 있고, 단순히다리둘레의매개변수변화만이아니다, 예를들어). 이렇게학습은적응보다새로운가능성들을찾는데 더창의적이고, 따라서덜 예측가능하다. 그렇다면: 그학습이란무엇인가? 어떻게 "작은" 지역적변화가 "큰" 전역적변화를만들어내는가?

인식론에서는항상감각데이터에대해묻는다, 세계에대한일종의시각적이미지로, 하지만같은정도로주의력과집중력과같은다른인지기능들을중심에두고물을수도있었다. 우리가감각데이터에만제한되어있을뿐만아니라, 우리의인식은훨씬더 제한되어있어서, 세계로부터좁은주의력과집중력의광선에만, 그리고거대한시대정신으로부터좁은사고의광선에만제한되어있다: 영적가능성들의공간. 우리는주어진순간에한 가지것만생각할수 있다. 우리의모든지식과거대한고려사항들의세계로부터: 오직한 가지만이중심에있을것이고, 오직그것에대해서만우리는행동하고변화시킬수 있다. 그리고이것은기술적인문제가아니다, 마치오래된 TV 화면에서전자빔이화면을위에서아래로스캔하는것처럼 - 왜냐하면우리는정말로시대정신의가능성들의세계를그런체계적인방식으로스캔할수 없고, 따라서우리는우리의생각이나인식에서매우지역적으로만행동할수 있다.

따라서특정한생각의변화가가능성들의공간에서전역적변화를만들어내거나, 그러한변화를만들어낼연쇄반응을일으키는경우는드물다 - 왜냐하면모든기능하는생물학적시스템처럼뇌는본질적으로보수적이고창의적이지않기때문이며, 삶이란과정들의지속이기때문이다. 따라서오직이산적이고언어적인사고만이진정한창의성을만들어낼수 있고, 이것이우리와동물들의차이점이다. 그들도생각하지만, 오직매개변수들을통해서만: 더오른쪽으로, 더크게, 더위험하게, 덜맛있게. 우리는지금까지쓰여진것과완전히다른것을쓸 수있다 - 새로운가능성 - 그리고거기서부터계속할수 있다. 그리고이것이학습이다. 때때로작은문제에서의혁신이갑자기탈무드문헌의광범위한부분들에대한이해를바꾸고, 우리가이전에보지못했던사고방식들을가능하게한다 - 그리고이렇게탈무드의우주는확장되며, 이것이혁신의가치다(이전해석보다더 옳다는것이아니라, 어떤올바른할라하가무엇인지에대한불모의게임에서).

왜철학에서진정으로중요한것은구조가아니라메커니즘인가?

컴퓨터와현대수학은전체철학자들을같은현상의동등한표현으로만든다, 마치그들이수학을말로설명하려고했던것처럼. 스피노자에게서세계의구조는다른절단들을가진시트이고, 라이프니츠에게서세계는공간에서최대한의일관된시스템을만드는무한한점들의집합이다. 즉그들은본질적으로동형이다 - 둘다 같은객체의다른관점에서의다른표현일수 있다, 왜냐하면수학적시트는무한한점들로구성되어있기때문이다. 더나아가, 컴퓨터는인식론을, 우리가인공인식을만든순간부터, 인공적인것으로만든다. 인식이인간적이었을때만그것은신비로웠다.

수학은합리주의자들을말로된 자신의설명으로만드는데 강하고, 컴퓨터과학은경험주의자들에게그렇게하는데 좋다. 버클리도본질적으로가장기본적인경험주의와동형이다, 만약우리가물질을신으로바꾸기만한다면. 즉구조가동등하고, 만약우리가이름들만바꾼다면같은것을얻게되는철학적이론들은, 현대수학적관점에서동등하다, 즉동형이다(참고로, 비트겐슈타인의가족유사성도단지그래프이론에서의클러스터링일뿐이다. 때때로철학자는수학적구조나알고리즘을말로설명하고증명하는데 상당한노력을기울인다).

칸트의혁신은아이디어가아니라메커니즘이었다. 물자체에직접적인접근이없다는아이디어는심지어로크에게도있었다. 하지만범주들의신비적인터치를가진메커니즘이혁신이었다. 여기서학습메커니즘의현재적중요성이나온다 - 언어의한계를지적하는것이아니라, 그뒤의메커니즘을보여주는것에서. 메커니즘은이전문제의대칭과반사가많은영역에서이론들(형태들) 중하나와동형이아닌것이다(칸트의경우: 인식론. 다음칸트의경우: 언어철학). 즉메커니즘은새로운구조이고, 심지어새로운종류의구조, 또는메타-구조인데, 왜냐하면그것이새로운영역을만들기때문이다(여기서이전의모든이론들을복사할수 있고, 언어의버클리, 언어의로크, 언어의스피노자와라이프니츠가될 수있다).

오늘날메타물리학으로의회귀가있는이유는학습에대한메커니즘의진전이없었기때문이다(분야의학문화로인한보수성때문에), 그리고진전이없고혁신에대한욕구가있기때문에뒤로돌아가는것이있다(이는많은분야에존재하는역학이다). 마치누군가가벽에도달했고전진하고그것을넘어설방법을찾지못했기때문에, 그는거기서부터찾기위해뒤로돌아간다 - 정확히트리에서의깊이우선탐색알고리즘처럼. 따라서철학적보수주의의지속은철학적중세시대에대한처방이다, 즉과거로의회귀에대한.

대중을위한인식론의해악모든철학은결국대중에게도달하고, 확대되고단순화되며, 그러면담론에서그것의실패를볼 수있다(학습의철학도결국대중에게도달할것이다). 따라서데카르트의흔적 - 의심을극복하고 "지적활동"(코기토)을통한프랑스식자기확인의영웅성 - 을오늘날페이스북에서볼 수있다. 그리고나서우리는의견들이바보의피난처이고진리가어리석은자의피난처라는것을발견한다. 왜냐하면진리와지식의개념들은, 지능, 학습적혁신또는창의성의개념들과달리, 개인의능력이아니며, 그들의위신은 (자신의생각에) 특정한진리를(중요한!) 아는사람에게나르시시즘적이득을허용하는데, 이는사람들을자신들보다더 똑똑한사람들에게는 (어떤이유에서인지) 숨겨진여러가지를 "알도록" 끌어들이고 - 그래서그 똑똑하지만눈먼사람들에대한그들의열등감에피난처를제공한다. 반면에, 만약위신있는개념이지능이라면, 프로세서의힘처럼, 또는학습능력과창의성이라면(카르테시안이성에존재하지않는모든요소들), 그러면바보와어리석은자에게는올바른의견에서피난처가없다 - 그리고 (자신들의생각에) 의견이옳다고 "잘못된" 똑똑한사람들보다우월감을가지는고집센 사람들의문이없다.

오히려열등감이바보들과대중이자신들의의견을사랑하게만드는원인이다 - 특히소수의똑똑한사람들이그것들을가지고있지않다면, 그리고이것이포퓰리즘의매력과광신의원천이다: 지식. 나는아랍인들을어떻게다뤄야하는지안다. 당신들은내가발견한진리에눈이멀었다. 나는모든교수들보다더 잘안다. 이메커니즘은대중에게서본질적인오류경향을만들어내는데, 잘못된의견에대한무작위적확률보다도더 크게, 왜냐하면의견이지혜에반대될것이기때문이다(이것이인식론적역설이다). 하지만문제의근원은진리의개념이아니라, 그것보다더 기본적인개념이며그것과충돌하는것이다: 자아(에고). 즉문제의근원은인식론이다. 그것은진리자체가아니라, 내가그것을안다는것이다.

카르테시안철학이자아를강조한순간 - 그것은어리석은에고의유형을만들어냈다. 카르테시안의심은결국나와나 외에는아무것도없다로구현되었다. 나는생각한다고로나는중요하다. 민주주의는그 편에서의견에아첨하는것을멈추지않았다, 왜냐하면모든사람이지식을가져야하기때문이다. 하지만학습의철학이이것에종지부를찍을것이다. 왜냐하면학습은가장똑똑한사람들로부터만배우고, 새로운아이디어들은오직그들에게서만일어나기때문이다. 왜냐하면학습은반개인주의적이다 - 왜냐하면그것은개인들에게서일어나는것이아니라시스템에서일어나기때문이다.

이것을이렇게볼 수도있다: 시스템이학습을이해하고개념화하는올바른프레임워크다 - 뉴런들이배우는것이아니라뇌가배운다. 그리고사회와문화와국가의학습은개인적이아닌시스템적현상이다. 진화에서유기체의개별유전체는배우지않고종이배운다. 학습은의미의중심을개인(개체)의구조에서시스템으로옮기고, 개인도이미시스템으로인식된다, 즉개체로서가아니라(=분할불가능한). 나는자율적인원자가아니라뉴런들의전체문화또는아이디어들과생각들의전체종이다 - 나는응집된에고가아니라학습의시스템적프레임워크다. 이것은본질적으로덜 오만한새로운인간개념이며, 실제로의심을자아아래로, 깊이내면화하고, 그것을내용적이아닌형식적으로만든다. 의심은지식에있지않다, 즉그것은이런저런내용의대상을가지지않고, 그것은완료되지않은과정으로서학습과정에내장되어있다. 그것은자아가외부대상에대해작동시키는연산자가아니라자아자체를작동시키는연산자다 - 학습시스템으로서. 의심을던지는것이아니라의심이당신을던진다. 사실, 같은것이지식자체에도적용된다. 나는어떤것도알지못한다 - 나는단지배운다. 지식은내용이아니라과정이다.

학자들을위한인식론의해악로크는철학사에서가장지루한철학자인데, 그가옳기때문에 - 그는흥미롭지않다. 철학에서우리는기이함을찾는다, 그것이우리를놀라게하고상식을흔들어놓을, 상식이아닌. 따라서철학사는진리를찾는것이아니라, 흥미로운것을찾는것이다. 즉학습으로의입구를찾는것. 무언가가흥미롭다고말하는것은그것에시대정신을확장할학습의여지가있다는것을의미한다, 즉소진되지않은가능성들이있다는것. 토론은누군가가옳고이겼을때 소진되는것이아니라, 그것에혁신이없고그것이시대정신을확장하지않을때 소진된다. 학습기계로서인간은진리를찾지않고, 관심을찾으며, 알려진진리를반복해서대답하는데 관심이없다. 이것이중세가인간의정신을축소시킨진정한이유다. 죽음의중심적특성은지루함이다 - 그리고생명의중심적특성은관심이다.

이런의미에서심지어과학도, 그리고확실히철학도, 문학과비슷하다. 지루한문학은그것이진실하다는것으로구원받을수 없고, 오히려반대로: 클리셰는진실하고, 키치는알려져있다. 수학의중심적특성은영원하고닫힌진리가아니라영원한관심과열린문제들이다. 그것이무한한학습도전이기때문에 - 여기서그것의최고의타당성이나온다. 만약수학이유한했다면그것은가치가없었을것이다. 그리고만약정말로궁극적이고진실되고최종적인물리학법칙들이발견되었다는것이밝혀진다면 - 모든것의이론 - 그것은물리학의끝이될 것이고, 관심분야로서, 그리고두세세대안에그것은평범한진리가될 것이다(그것이얼마나기이하든지간에).

로크는아마도그의시대에는혁신이었을것이지만, 그의평범함은그를작고옳은철학자로만들었다. 그리고그에비해, 정신나간스피노자는엄청난영감을불러일으킨다. 이것이종교에비해세속성의문제다 - 비합리적인것이합리적인것보다더 흥미롭고, 이것이뛰어난학자들이크게실수하게만드는인식론적역설의지적버전이다 - 작게옳은것이아니라. 왜냐하면큰 실수는시대정신을열고, 작은옳음은그것을닫기때문이다. 너무옳지말라 - 왜황폐해지겠는가.

시대정신의일반상대성그리고이제, 보라 - 위대한철학자들사이에서난쟁이인같은로크가, 만약그가고대에나타났다면, 그는철학사에서가장큰 거인이었을것이다. 같은로크가, 만약그가아리스토텔레스후에나타났다면(그리고그들사이에불가능한도약은없고, 심지어역사에영향을미치는중요한것들에서연속성이있다), 이는회고적으로완전히자연스러워보일수 있었을것이고(심지어플라톤후의아리스토텔레스의출현보다더), 그는단순한경험주의자이자약간의회의주의자로서의그의빛나지않는어깨로 - 이미고대에과학혁명을가져올수 있었을것이고, 따라서역사상가장중요한사람이될 수있었을것이다.

아이디어들의힘을믿지않고, 역사에서크고의미있는요인들이역사로보는것이일반적인것이라고생각하는사람은누구나고대로크의생각에떨어야한다. 왜냐하면로크는거기에서부족했던정확히그것이기때문이다. 문제는플라톤이수학에서왔고(이것은분명하다), 아리스토텔레스가생물학에서왔다는것이었고, 이것이과학혁명이없었던이유였다 - 물리학에서온 철학자가없었기때문이다. 그래서아리스토텔레스가생물학적, 반수학적사고로물리학을장악했다(예: 목적론적설명들). 만약, 자연스럽게일어났어야했던것처럼, 플라톤의테제와아리스토텔레스의안티테제후에, 수학과생물학사이에서, 세번째철학자가왔다면, 종합의, 수학과자연을연결하는, 그래서경험적물리학을가능하게하는, 그렇다면그리스세계는일신교를통한거대한우회없이과학혁명을일으켰을것이다. 그리고이것은우리에게가장자연스럽고논리적으로보였을것이다, 철학이필연적이고직접적으로계몽으로이어진다는것이, 유대교가서구에도입한모든심리적복잡성없이. 그리고서구내에이질적이고, 복잡하고, 동양적이고, 갈등적이고, 신화적인것이나타나지않았을것이다 - 즉유대인이.

이것을이렇게볼 수도있다: 피타고라스전통에서온 플라톤은심지어가장물질적인것, 자연의네 가지원소도플라톤적입체의수학적논리에종속시켰다. 물리적인것은그에게서수학적질서로부터나오는데, 우리눈에는오직신비적으로만보일수 있는터무니없는방식으로, 하지만그것은단순히수학적이데아에서물질로의추론방향이옳다는믿음에서나온다, 물질이주권적영역이아니라는. 이것은과학혁명에서작동했던경험주의와반대방향이다, 물질(관찰/실험)에서수학적이데아로. 안티테제로서아리스토텔레스는현대생물학을특징짓는방식으로물질에서개념으로나아갔는데, 이는수학화되지않았다. 왜냐하면그의개념은수학적이지않았기때문이다. 하지만만약그들사이에서종합을만드는철학자가있었다면, 즉아리스토텔레스적방향으로가되, 물질에서, 하지만다른쪽 끝까지가서플라톤적이데아, 수학적인것에도달했다면, 이것이바로물리학에서수학적자연법칙들을만드는과학혁명이다.

만약아리스토텔레스가없고오직플라톤만있었다면, 그를반항할수 있었을것이지만, 그들의근접성은한 사람에게반항하는사람이즉시다른사람에게던져지게만들었고그 반대도마찬가지였다, 전진을가능하게했을세 번째사람없이. 따라서심지어로크도이 패턴을깰 수있었다. 그리고무엇이이것을가능하게하는가? 아이디어들에는힘이없다고생각하는사람들은 - 그것은그들이아이디어들에대해생각하기때문이다. 하지만철학에서(그리고역사에서) 중요한것은아이디어들이아니라, 방법들이다. 방법들이엄청난힘을가지고있다. 왜냐하면그들은발전의길이지, 단순한이정표가아니기때문이다. 그리고만약로크의방법, 또는다른과학적철학자의방법이고대세계로흘러들어갔다면 - 거기에는과학이있었을것이다. 그리고그는역사상가장위대한인물로여겨졌을것이다. 방법때문에 - 세계관때문이아니라. 역사의큰 힘들은방법들과학습방식들이지, "로마"와같은우연이아니다. 따라서철학이중세시대의책임이있다 - 그것의사상적태만에서.

여기서우리는정신-시간의가장중요한특성을본다: 일반상대성. 우리시대의로크 - 난쟁이. 플라톤에비해로크 - 거인. 하지만플라톤 - 거인. 즉, 과거가반드시현재보다작아보이는것도아니고, 그반대도아니라, 한사람을시간속에서뒤로이동시키면그는점점더 커지고, 그반대도마찬가지다. 왜냐하면한 사람의크기는정신-시간과무관하게객관적이지않고, 오히려반대로: 정신-시간을확장시키는것이그의크기를만들고, 사실상그것에대해불변이다. 한사람의정신을정신-시간에대한그의영향과분리할수 없고, 이것들은같은현상을보는두 가지다른방법이다: 학습. 한사람의위대함은그가방법론인만큼이다, 즉그로부터새롭고점점커지는학습이발전하기시작한다는점에서. "위대한" 사람의위대함은어떤고유한무게가아니라, 정신-시간에대한그의왜곡의크기다: 그의학습적크기. 단순히새로운아이디어나심지어새로운메커니즘일뿐이고새로운방법론이아닌사람은 - 위대한철학자가아니다. 반면에방법론들을만드는방법론을개발하는거인철학자가있다 - 칸트처럼. 역사에대한철학의모든중요성은정확히그것이원초적방법론적요소라는점에있다, 즉방법론들의방법론들의방법론이라는점에서.

혁명: 무엇이칸트를혁명으로만들었고무엇이혁명자체를혁명적으로만드는가?

칸트는전환의철학자로, 세계관의전환(코페르니쿠스적혁명)으로유명하다. 하지만전환의근원은세계관의변화가아니었다(이는기본적으로시대와함께오는심리적변화다). 오히려, 심리적변화가전환을가능하게했지만, 전환의근원은논리적전환이었다. 이는같은메커니즘이인식론과윤리-종교에서도반복되는것을보면알 수있고(심지어반대방향으로), 심지어미학에서도마찬가지다. 그리고논리적전환, 더기술적인것은, 그이전의어떤철학자도이용할수 있었던것처럼보이는데, 칸트가 "그렇다면정말그렇구나!"의철학자라는점이다 - 문제를답변자체로전환하는것.

이것은가장아름다운종류의답변이다 - 아리스토텔레스의시학에따르면 - 왜냐하면질문외부의어떤것도포함하지않기때문이다. 그것은현실에서새로운감각적데이터를사용하지않는다, 이는게마라의순위에서가장덜 아름다운변명이다. 그것은또한새로운법적지식을사용하지않는다 - 이것도덜 아름다운변명이며, 새로운이해로제시함으로써더 아름답게만들려고노력한다 (여기에는게마라학습의미학과게마라자체의미학을비교하여쓸 여지가있다, 후자에는그런순위가없었다). 왜냐하면질문에없었던데이터를추가하는것은덜 아름다운답변이기때문이다. 그리고데이터가더 거칠고외부적일수록, 즉상황의변화를만드는것이더 논리적일수록, 답변은더 추하다고간주된다. 세대들의상당한작업은게마라와토라를아름답게만드는것이었고, 오늘날의아름다움에이르기까지, 더아름다운문학적이고법적인해석을통해서였다.

즉, 칸트로돌아가면, 칸트이전의철학의중심적미학은 "법이산을뚫는다"였다 - 가장이상하고상식에서가장멀리떨어진결과까지추상적개념을가져가는것 - 그리고이것이아름다움이고, 여기에지성의즐거움이있으며, 일반적인논리와현실로선을계속그어그것들을자르는것이다. 그리고이것은청소와정화의영국적미학과는대조적이다, 상식에대한더 아름다운근사치를찾는것의. 따라서영국철학은영국인이아닌사람들의눈에는미학적으로훨씬덜하다. 영국인들은알다시피대륙의화가들과작곡가들보다열등한화가와작곡가들이다, 왜냐하면이것들이가장구조적인두 예술이기때문이다(따라서둘 다에서작곡이라는단어가나온다) - 즉그들은순수한미학적형식성에서나쁘다.

칸트는 "법이산을뚫는다"의미학에서도극단적이지만(순수한추상화에서), 이모든것은철학에새로운미학적가치를도입하게해줄뿐이다 - "그렇다면정말그렇구나"의미학, 그가걸작이된 이후로새로운아름다움이되어널리사용되었다(후기비트겐슈타인은한 예로, 자신의삶에서 "법이산을뚫는다" - 트랙타투스의중심적아름다움 - 에서 "그렇다면정말그렇구나" - 탐구의중심적아름다움 - 로전환한사람이다). 따라서칸트이후에는철학에서계속해서전환과혁명이있고, 칸트이전에는두 학파모두에서거대한구조물들이있었다 - 법의높은산들. 칸트는산을가져다가법으로바꾸었고, 따라서칸트이후철학은현실에더 아첨하려하고, 추상적순수사고를넘어독자에게눈을깜빡이며말한다: 보라 (때로는겉보기에우연히) - 현실도동의한다.

마르크스는예를들어현실을향한사시의극단적인예다, 이는그에게이데올로기로서의사시가되었다 - 즉힘의미학으로서의사시, 이는이미새로운철학적미학이다: 힘의미학. 철학자를현실에영향을미치는사람으로서. 보라내 사상이세상에서무엇을하는지, 그리고내가어떤근육을가졌는지! 순수한지적근육("법이산을뚫는다")과는대조적으로. 왜냐하면유배된탈무드적철학자는오히려자신의이론의적용을미학적결함으로볼 것이다 - 그리고그것의순수한추상성을자랑스러워하며실천의세계위의가장높은높이에도달하려하고, 마지막에야아래로어떤정신적의미와아래의신성이있을수 있으며, 따라서사상의숭고함을만든다. 고전적인유대인의예: 스피노자.

요약하면, 칸트적전환은철학내에서무엇이아름다운가에대한미학적전환으로그 깊이에서이해되어야한다 - 철학에서무엇을추구하는가. 이것이혁명의깊이다. 개념적-존재론적-형이상학적세계관의혁명은단지무엇이좋은철학으로간주되는가에대한내적혁명의산물일뿐이다. 만약우리가칸트를이전시기에상상한다면그가한 일은추하고문제에서저렴한도피로여겨졌을것이다(하지만그는이전의의미에서도아름다웠던렘브란트처럼수고를들였다, 카라바조와미켈란젤로적의미에서, 성경과신화의그림들과함께, 그리고자화상들과개인주의적-인간적-단순한관심사에서도, 그래서취향의변화를부드럽게했고혁명을만들었다. 따라서칸트와헤겔을읽는데 있어노인들과젊은이들사이에차이가있다, 왜냐하면각 세대가그 안에서다른맛을본다).

중세의철학은가장 "법이산을뚫는다"였고, 법의요구사항들을맞추기위해산(현실)을부조리까지구부릴수 있었다(법자체의비일관성포함), 또는심지어산을완전히부정할수도있었다. 그리고점차적으로산이법에비해강화되었고(추상적사고는불완전한산의현실밖에있다), 법의위기까지이르렀다(데카르트와심신문제로부터 - 중세에누가그것을그런문제로생각했는가?). 칸트는산이법보다더 강해진순간이다 - 그렇다면정말그렇구나. 그리고헤겔도그 순간에매우가깝다(산이법이고법이산이지만, 갑자기법이산의변화에따라변한다).

어떤의미에서헤겔이다른이들보다더 독창적인가?

헤겔은철학사에서변칙이다. 만약우리가군론에서처럼철학자들을생각한다면, 헤겔은소수철학자다, 소수처럼, 즉철학의발전에서유기적으로필연적으로나오지않고, 여러위대한철학자들의곱셈이나조합이아니라, 갑자기나타나는무언가다. 또다른예는플라톤이다, 그이후의모든철학이그로부터나온다. 물론철학밖에서도 "소수들"을찾을수 있다, 이들은자체적이고독창적인아이디어들이며반드시선행자들로부터나오지않았고, 따라서원자적구성요소로사용되어많은아이디어들을구성할수 있다. 예를들어: 다른독창적인아이디어에대한그들의작용에서, 또는심지어아이디어를자신에게적용하는것에서, 즉방법론으로서의사용에서, 함수로서, 자신을요소로하여, 즉자신의내용에대해. 유대교의유일신론적발명은예를들어서양정신사에서소수이며, 따라서오랫동안(중세전체) 플라톤의다양한곱셈들과그것의다양한조합들을만드는데 바빴다, 왜냐하면아리스토텔레스는자신과곱해진플라톤이기때문이다, 즉자신에게적용된플라톤으로부터나온다(연산자로서의플라톤).

이것을이렇게볼 수도있다: 자신에대한철학자의적용은철학자를특정내용으로생각하는것이잘못되었음을보여준다, 왜냐하면자신과내용을결합하거나적용하는것은의미가없고, 같은내용을얻게될 것이기때문에, 오히려방법론으로서다. 그는단지요소가아니라함수이기도하다. 따라서그 원초적철학자, 방법론의창시자가만든같은방법론을, 그가자신의아이디어들을얻기위해적용했고, 방법론으로서내면화된후에다시적용할수 있다(단지내용으로서가아니라), 그리고새로운아이디어들을결과로얻을수 있다. 만약아이디어들의세계가연속적이고기하학적인방식으로작동했다면, 철학자의연속은그가설정한같은방향들을계속하거나, 철학자들사이의방향들을결합하는것이었을것이고, 이것이그 후의발전이었을것이다 - 철학자가펼친공간안에서. 많은피상적인역사가들이이런식으로아이디어의역사를분석한다, 벡터들의집합으로서, 하지만그것은정신의역사에서그렇게작동하지않는다(그리고역사자체에서도마찬가지다). 세대를기억하는중요한연속성은연속성이아니며, 같은축에서의뉘앙스나무관심한극단화가아니며, 오직박식한역사가들만이그것들을알고있다. 철학은어떤 "경향들"이나역사가들이식별하기좋아하는 "방향들"에서진보하지않는다(그리고이를통해그들은자신들의평범함을확인한다, 왜냐하면모든철학자가일종의그의시대의사고영역이되며, 그옆에는비슷한가능성들이있다). 왜냐하면철학자의가치있고흥미롭고혁신적인연속성은기하학적연속성이아니기때문이다. 위대한철학자들이있다는사실, 그리고단지연속선상의점들이아니라는것은, 정신의진보가대수적이라는사실에서나온다, 즉이산적이고, 구별되는단계들과도약들에서, 축들과공간들에서가아니라, 그리고이것은 - 그것이방법론들의적용이기때문이다. 그리고따라서그들의조합으로구성된다 - 함수들의조합처럼 (또는더 정확히는함수자들의).

따라서철학자의교리로부터의내재적진보와자연스러운발전은철학자를자신과곱하는것과더 비슷하다(함수로서두 번, 그리고세 번, 등등적용하는것), 그의선 위에서계속하는것보다. 방법론은두 번째로자신에게적용될수 있고새로운방법론과새로운산물들을얻을수 있으며, 세번째로도마찬가지고, 등등, 퇴화까지. 방법론의퇴화는같은경향에서의극단화나, 구별되는요소의상실까지더 많은경향들과의희석에서만나오는것이아니라, 역사적관점에서처럼, 자기반복적적용에서너무비슷한산물들을주는것에서도나온다, 첫번째와두 번째적용이정말로매우구별되는반응들을만들어낸것과대조적으로. 헤겔로부터두 번째와세 번째제곱의보기가반정과종합으로나왔지만, 모든방법론이자기적용에서그렇게작동하는것은아니다.

종합은방법론적의미에서는오히려두 개의다른방법론들의조합이다(두개의함수들), 예를들어두 번째철학자와철학자를곱하는것이며, 철학적종합과는완전히다르다, 이는내용들의결합에서만들어진다, 예를들어지젝처럼(과거에서예를들기어려운데그런철학자들을기억하지않기때문이다). 이것이방법론들의대수적곱셈작용으로서의종합이의미있는철학자를만들수 있는이유다, 기하학적벡터들의덧셈작용인종합과는대조적으로, 이는의미없는철학자를의미한다 - 백년 후에는아무도지젝이라는이름을기억하지않을것이다(미래의독자에게: 큰소리로웃으시라, 이주석은당시에는도발적인것으로여겨졌기때문에!).

따라서완전히독립적인방법론들이있다, 즉서로에대해소수적인, 그리고그들은철학자가이전방법론들을다시적용하거나그들의조합으로간주될수 없을때 식별될수 있다. 그러면우리는또한사상-철학적관점에서정신의역사에서(반드시역사적관점에서는아님) 소수적방법론이다른소수적방법론전이나후에나타날수 있다고말할것이다, 왜냐하면그들은발전에서나오는필연적인순서가없기때문이다. 이렇게우리는독창성의개념을역사적우선성의우연한개념에서분리할수 있고, 독창성을정신의역사의개념으로만들수 있다, 물질의역사의개념이아닌(누가먼저태어났는가). 역사가들은철학자의중요성이특정아이디어를처음생각해낸것에있다고생각하지만, 그것은시간상의첫 번째가아니라 - 정신에서의첫 번째다: 독창적인철학자는소수적요소다. 학생들과계승자들그리고심지어반대자들도그의소수적방법론의적용에서나오며, 역사적관점에서는제대로설명되지않는어떤 "마법적인" 영향력에서가아니라, 그가그 후에오는사람들에게미치는. 소수현상은우리가역사적중요성이철학적중요성에서나오는것을보는이유이며, 그것과분리되지않는다 - 철학에서아이디어와방법론의첫 번째사상가는거의항상그들을사용하는가장완벽한모범이기도하며, 나중에온 더성공적인표현자가아니다(사업이나문학과예술에서처럼, 거기서는아이디어와방법론의발상가가종종가장성공적인실현자가아니다). 만약첫 번째가되는것이단지내용에서의역사적우선성이었다면 - 아이디어를제안한첫 번째사람은대개그것을사용한가장위대한철학자가아니었을것이다. 하지만첫 번째는방법론적이고, 소수적방법론을세계에적용하는사람은그것으로부터완전히독창적인세계를얻는다.

자신을아는방법론으로서 - 방법론의해방방법론들의조합을가능하게하는것은이전방법론들의내면화인데, 그들이만든내용들의내면화없이, 즉이전철학자의이차적내면화다. 자기곱셈의분석예로, 플라톤은이데아에서세계로의보편에서특수로의이전이라는아이디어만이아니라, 더추상적이고방법론적으로, 그는그런세계들간의분할을통한세계관창조의아이디어자체이며, 한쪽에서다른쪽으로의이전이다. 그리고이 방법론을계속적용할때, 방법론으로서내면화된후 내용이아닌, 쉽게이전의반전에도달한다, 특수에서보편으로, 즉아리스토텔레스에게. 같은방식으로, 유대교는단지인간세계에서유일신론적신으로부터의특정한신화가아니라, 신으로부터인간세계에관련된유일신론적신화를만드는방법론적아이디어다. 따라서방법론을계속적용하면, 방법론으로서이해된후, 특정내용이아닌, 유일신론적종교의추가적이고반대되는단계를만들수 있다, 연속적이지않은, 오히려새로운계약의, 거기서인간세계의신화가신의세계로관련되어들어간다. 그리고계속. 그런각각의도약은방법론의연속성이며(내용의연속성이아닌) 추가적인자기곱셈이고, 반면완전히새로운방법론, 이전방법론들의적용에서나오지않는, 소수적요소다.

즉바울의위대함은유대교를방법론으로내면화한것이었다 - 내용이아닌(그리고확실히기독교가만든내용이아닌, 그것들은때로는우스꽝스러울정도로우연적이다). 그리고방법론덕분에, 이종교적복합체는갑자기창조적이고분파적인종교적실험실이되었고, 이후에는퇴화되었다. 따라서기독교가성전파괴직후에나타난것은우연이아니다(예수는단지구실이었다), 왜냐하면파괴는갑자기유대교에서중심적내용을빼앗았고, 따라서그것을방법론으로정제했기때문이다. 내적내용의파괴는하자"ᄅ에서도표현되었는데, 그들은바울보다더 급진적이었다, 왜냐하면그들은어떤특정한내용이나신화도지속되지않을것을이해했기때문이다(카발라와달리그들은대체유대교신화를만들지않았다). 따라서그들은방법론을순수한학습이데올로기로정제했다, 그자체로(리슈마학습), 그리고사실학습의철학은토라학습과철학의곱셈이며, 따라서철학을새롭게할 잠재력이있다, 언어의철학이자신과의곱셈으로퇴화된.

여기서도플라톤이후철학의퇴화를볼 수있는데, 왜냐하면자신외에는곱해지고풍부해질대상이없었기때문이며, 그래서스토아학파는플라톤의세제곱이고(아리스토텔레스의덕이이데아를대체) 네제곱등이며, 그것은흥미롭지않은방향으로수렴한다. 중세가흥미롭지않은방향으로수렴한것처럼: 기독교는유대교의제곱이었고, 유대교의자기적용이었으며, 이슬람은세제곱, 기독교에대한유대교의적용(신화에서유일신론정화)이었고, 계속그랬다, 그리고중세의어떤시점에서유대교와그리스를곱하려시도하기시작했고, 이것이후기중세의큰 혁명이다 - 우리가유대사상으로알고있는모든것과기독교인들이스콜라철학으로알고있고무슬림들은여전히거기갇혀있는. 마이모니데스는예를들어유대교와아리스토텔레스의결합이다(따라서그는유대교내에서만독창적인철학자이고, 그밖에서는아니다, 왜냐하면그는아리스토텔레스를방법론이아닌내용으로내면화했기때문이다).

따라서헤겔이후, 매우소수적인요소로서, 헤겔의제곱의철학적폭발이있다(헤겔의자기적용 - 마르크스), 그리고헤겔과다른모든것의곱(헤겔과칸트의곱, 마르크스보다더 정교한 - 이것이니체다). 갑자기헤겔은철학에새로운차원을열었다, 시간을, 그이전을지배했던 "세계관"의공간차원과대조적으로. 그리고질문은왜 그것이그렇게오래걸렸는가? 왜그리스헤겔이없었는가? 그리고무엇이헤겔의출현을야기했는가?

우선, 시간자체의진보, 또는더 정확히그것의가속화, 헤겔의시대에는이미한 사람의생애동안이데아들이어떻게변화하는지실제로느껴졌다. 반면에, 철학의모든역사를통해영원성에대한강한열망과미학이있었고, 이는철학이그것의추상적본질자체로부터받은것이다, 즉공간적시각의신경학에앉아있는것으로서(따라서매우남성적). 따라서철학의요람은제곱된남성적환경(즉동성애적)에있었고, 시간차원, 더여성적이고서사적인, 이처음부터존재했던이성애적유대교와대조적으로, 왜냐하면유대교에는시간과그것의이데아(유일신론) 사이의결합이있었기때문이다. 유대교는역사적이고서사적인유일신론이었고, 추상적이고철학적이고무시간적이지않았으며, 따라서특정민족을통해역사에서남성적신의여성적계시인쉐키나의아이디어가나왔다. 이데아의세계와물질의세계는모두그리스인들에게남성적세계였고, 따라서그들사이의일방적관계는수정과쉐키나안에서의그리고안에서부터의출산을포함하지않았다, 유대교적신과세계의관계와달리, 그것은이성애적관계였다. 반면헤겔은이미이데아세계자체안에서의출산이고, 그는또한이데아와물질사이의매우깊은결합과쉐키나관계다(합리적인것이실제적이고실제적인것이합리적이다), 따라서그가레즈비언관계를발명했다고말할수 있다, 상위이데아적세계도그에게는여성이고, 모든것이서사적시간에종속된다.

헤겔은시대정신의발견자다, 비록그에게는그것이더 시간기계나더 정확히정신기계같았지만. 그에게서정신은독일인다운굳어진고체처럼경직되어있다. 어쨌든, 헤겔과칸트는가장추상적인, 따라서가장현명한철학자들이고, 헤겔은이런면에서칸트보다도더 심하다. 하이데거와후설이경쟁하고, 우연히도독일인들이지만, 첫번째는신비주의적사기에감염되었고, 두번째는과학적사기에. 하이데거는이미스타일에대한일종의패러디다, 즉그 스타일자체를중심으로만들었다, 언어의세기의아들로서, 그리고그것을붕괴까지가져갔다.

아마도헤겔이기독교에서나왔다고말할수 있을것이다, 따라서유대교로부터시간차원을유산으로받았다, 즉헤겔은중세적인것 같은산물이다: 그의시대의철학과종교의곱. 하지만여전히, 중세헤겔이생기지않았을본질적, 개념적이유는없다(실제로몇몇을그 방향에서생각해볼수 있다, 그들도꽤 소수적이다, 즉그들이전의지적역사와관련하여독창적이다: 이븐할둔, 마키아벨리, 아마도비코. 랑케는헤겔직후에온다, 우연이아니게).

특정한역사적상황으로서(원인이아닌), 헤겔이칸트의계몽주의에의해자극되었다고말할수 있는데, 그것은역사를목적론적으로파악했고(목적론의범주의일부로서), 그리고그것에대한안티테제로만들어졌지만, 그런역사적개념들은역사를통해흔했다, 예를들어종말론과신정론에서. 역사자체의역사적출현은 - 항상자기자신으로부터있을것이다.

요약하면, 개념적역사로서의역사는지적역사에서예외적으로늦게온 아이디어이고, 따라서주로반대를설명해야한다: 왜헤겔이그렇게늦었는지, 헤겔이왜 나타났는지가아니라. 무엇이반헤겔적인개념적장벽이었는가? 가장명백한설명은철학의무시간성이다, 이는특정한역사적상황들로부터의추상화에서나온다. 따라서한편으로는역사적으로멀리떨어진다른시기와시간들로확장될수 있는능력이, 다른한편으로는그것의반시간성이반학습성이다.

다른이들보다헤겔이더 현명한점은무엇인가?

지혜는일종의지적아름다움이다. 이성의존재론적-논리적측면과는대조적으로 - 이성, 또는더 컴퓨터적인측면 - 지능(프로세서속도), 또는더 신비적인측면 - 깊이, 또는더 유대적이고놀이적인측면 - 창의성("혁신")과는달리. 이것들은사고스타일이다. 그리고누구의사고스타일이가장추상적인가하는점에서 - 헤겔이승리한다. 하이데거는더 신비적이다(깊이있으려고노력한다). 그리고오늘날의분석철학은누가더 지능적이고상대방의논증을이기는데성공하는지의경쟁이다 - 누가지적으로우월하고철학적자본을가졌는지, 철학의자본주의처럼. 그리고이것은대륙철학과대조되는데, 그것은누가더 깊고비판적인지의경쟁이다, 즉누가 (특히침식하는것이, 왜냐하면침투하는것이어쨌든더 어렵기때문에) 밑으로파고들수 있는지.

비트겐슈타인은물론더 유대적이다: 그에게는게임에서게임으로뛰어넘는능력이있고(초기와후기), 그는탐구를좋아하고결국에는언어게임도있다. 유대인은항상교황보다더 정의로울것이고, 처음에는스피노자처럼수정같이맑은철학을만들어내는데, 이는놀이적이고유대적-사기꾼적인측면을숨긴다. 영원한진리의이방인탑을짓는사람이있다 - 유대인은그와달리블록을가지고논다. 그리고나서유대인은이방인들에게말한다: 보세요내가얼마나영원한탑을지었나요 - 자신의진정한방법론과는완전히반대로. 왜냐하면모든것이게임이고, 탑을가장하는것도게임의일부이기때문이다. 유대인은항상다른문화의모래밭에서놀고있기때문에, 그의탈무드적문화는지적게임으로구축되어있기때문이다. "아인하치나미"와 "야쿠브하딘에트하하르"에서끝없이놀고, 그것을뒤집고또 뒤집고모든것이그 안에있는사람은, 결코지적게임을완전히진지하게받아들이지않을것이다. 그는단지자신이이방인보다더 잘놀 수있다는것을증명하려고할 것이고, 심지어이점이있을것이다 - 이것이단지게임이기때문에, 따라서더 조작가능하기때문에, 즉이방인의눈에는 - 조작적이다.

따라서하이데거가유대인을그토록미워하는이유: 그들이그의사기를훔쳤다. 그리고그들은그의우스꽝스러운 "깊이"의적이다. 그들은그와독일의과대망상을조롱하고, 그절정은나치즘의너무나진지한자기인식에있었는데, 피와죽음에이르기까지, 유대인들에게는찰리채플린처럼보일수밖에없었고, 그래서그들은제때에이해하지못했다. 왜냐하면독일인이유대인을이해하지못할뿐만아니라, 유대인도독일인을이해하지못하고, 그들사이의생산적인만남은반대의만남이기때문이다, 왜냐하면놀이성의극단에서이미깊이가나타나기때문이다, 유대신비주의에서처럼: 원의끝.

따라서 20세기프랑스철학에서유대인들의성공(더사기꾼적인). 후설은개종했다. 어쨌든, 만약우리가유대교에서유대교의본질로돌아간다면 - 그것의철학적형태 - 학습, 학습은언어를대체하는것으로서, 비트겐슈타인과헤겔의곱이다, 즉언어에시간차원을추가하는것이다(만약우리가학습의최소한의아이디어를그것없이는불가능한기본요소들로분해한다면. 하지만더 풍부한버전에서는 - 칸트도냄비에들어갈수 있다). 그리고만약우리가수학적관점에서언어에시간차원을추가하는것이튜링기계였다고말한다면, 즉컴퓨터, 그렇다면학습은, 컴퓨터학습처럼, 컴퓨터와소프트웨어에시간차원을추가하는것이다(즉: 유대적컴퓨터만들기. 구조로서의컴퓨터가아닌 - 역사로서의). 학습적인것이실제적이고이성적인것이고, 실제적이고이성적인것은학습적이다.

철학의발전에대한대안으로서의철학탈무드게마라의사고형태는철학에어떤의미가있는가? 둘다 추상적사고를다루지만, 게마라는이전가능성들을대체하지않고(이해를무효화하지않고) 항상가능성들을추가하기(그리고이해들을) 때문에훨씬더 축적적이다. 즉게마라의시대정신이연속적으로성장하는것은단순히해석때문이아니라, 패러다임내에서의혁신을장려하기때문이다 - 반면에모든철학자는자신의관점에서, 즉자신의방법론에따라, 마지막철학자가되어야하는것처럼보인다(우스꽝스러운일이다. 각자가 - 패러다임!). 반면에철학이학습시스템으로인식되는세계에서는, 각철학자가더 많은가능성을추가하고, 축적이있다 - 즉철학은증명이아닌가능성의증명에서시작한다: 이렇게도생각할수 있다. 그것은필연적으로증명이아닌모순없음을요구한다.

그렇다면 "진리"가아니라면철학의목적은무엇인가? (이는수백년 동안그것이갇혀있는문제이며, 그것의환원적성격을야기했다: 매우제한된세계관을제시한철학자들이많이있다, 단지추상화와단순성때문만이아니라). 게마라에서는이것을 "히두쉬"(강세)라고부른다. 전형적인이방인철학자는자신의새로운철학을 "히두쉬"로생각하지않는다, 즉필연적이지않은가능한혁신으로서, 다시말해: 세계이해의새로운가능성을제안하러왔다가아니라 - 세계이해에도달했다. "히두쉬"는철학의역사에대한시스템적, 학습적인식내에서, 즉 2차적이다. 그리고고전철학은 1차적이다. 혁신은시대정신의형태에있고, 이방인철학은시대정신의물질에있다(물론이러한표현들은 "일반철학적상대성이론"에따라동등하지만, 방법론은 - 다르다).

위대한철학자는거의없고 - 나머지는지워진다, 철학이자신의과거에대해가진파괴적인성격때문에. 그리고이것은게마라와수학과는대조적인데, 거기서는엄청난수의사람들이기여했고 - 축적은집단적이다. 따라서철학에서의비학습적방법론은많은흥미로운논증과아이디어들을없애버렸고, 철학은심연이있는이정표들사이에서도약하며진보하는것처럼보인다. 그리고그러한각각의돌은말한다: 모두가틀리고나만옳다(또는사람들이그것에귀를기울이도록말해야한다). 따라서철학의특정한폭력성(야쿠브하딘에트하하르), 그리고알파남성들의전쟁으로서의상태(여성이없다).

이렇게볼 수도있다: 1차철학은누가옳은지에대한철학적종 내의수컷들간의전쟁을다루고, 반면에게마라적인식, 즉학습적인식(게마라는아람어로학습이다)은종 전체의발전을본다. 따라서그것은돌연변이(혁신)와인구에서의그들의성공이라는관점에서논쟁들을본다. 철학자의눈에는내용에대한논쟁에서의움직임이전쟁이고, 이는 1차적관점이지만, 시스템에서의학습을검토하는사람의눈에는, 2차적관점에서, 논쟁은방법론에관한것이고, 행동방식에관한것이다(유전자에코딩된). 따라서 "누가더 옳은가"가아니라: 진화가가진가능성들이무엇인가, 생명체세계에서무엇이가능한가. 싸우는수컷들중 누구도와서나는혁신이다, 돌연변이다, 새로운경쟁스타일이다, 그래서번식을허용해야한다고선언하지않는다. 하지만만약개체들이종을공동사업으로보았다면, 마치현자들이토라를보거나수학자들이수학을보는것처럼, 그러면모든분야가지적으로훨씬덜 폭력적이었을것이고, 모든것이누군가의이름으로말하는관습을중심으로제도화되었을것이다(수학과게마라에공통된). 그리고가장중요한것은 - 평가기준이진리와정의의 1차적남성적순서에서, 누가논증에서더 강하고산을지적으로뚫는지에서, 2차적이고더 여성적인기준으로이동했을것이다, 즉더 심미적이고부드러운: 누가더 아름답고, 창의적이고흥미로운가. 정확성이중요한것이아니라 - 움직임의힘이다. 기초의깊이가아니라 - 열망의높이다. 이것이학습적시각이지배할때 일어날일이다.

물론게마라세계안에서도야쿠브하딘에트하하르의미학이있지만, 하나의미학으로서, 하지만몇 가지다른미학도있다(그리고탈무드적법적사고와그 해석자들의다양한미학을연구하고싶은사람은많은공간이있다: 아름다운해결책이나아름다운설명에대한어떤다른이상들이존재하는가). 진리가치에서아름다움가치로의이동은, 수학과예술에서도일어났듯이, 철학이축적적이되도록할 것이다, 왜냐하면어쨌든그것의역사는걸작들로이루어져있기때문에, 즉매우아름다운것들. 철학은모든시대에항상어떤자기기만위에세워져있다, 모두가어떤장소로달리는남자들의 - 왜냐하면지금까지모두가틀렸고, 이제거기에서해결책과진리를찾았기때문에.

실제로, 철학은소크라테스의대화에서시작했다, 즉게마라가될 수있었지만, 구전전통의상태에충분히오래머물지않았고, 아리스토텔레스대 플라톤의모델이고정되었다, 플라톤대 소크라테스의모델과는반대로, 따라서아버지살해가규범이다. 하지만다르게될 수도있었다. 그리고이것은만약정말로모든철학이플라톤에대한각주로쓰여졌다면그렇게될 수있었다. 그러면그는철학의모세가되었을것이고아리스토텔레스는그의여호수아가되었을것이다. 그리고여호수아에서장로들에게, 그리고장로들에서예언자들에게, 그리고예언자들은그것을위대한회당의사람들에게전했다. 아리스토텔레스가해야했던것은경쟁하는소크라테스적대화를쓰는것이었다, 마치그가소크라테스로부터다른전통을가지고있는것처럼, 그리고아마도그는실제로그런것들을썼고그것들은사라졌다. 아리스토텔레스의저작들의상실은우리가아는인류역사상가장큰 지적손실이다(야샤르의책과다른성서도서관도). 정상적인세계에서는폼페이를뒤집어서라도문서들을찾았을것이다.

만약언어철학이논리학에서시작했다면 - 학습의철학은복잡성이론에서시작한다후설은칸트의제곱이다(칸트를자신에게적용한것. 그리고쇼펜하우어는칸트곱하기칸트의제곱근이다), 하이데거는이미칸트의세제곱이고, 칸트의네제곱의실존주의로가는길에있다(그리고칸트의다섯제곱의포스트모더니즘) - 즉칸트의매우빠른평탄화가일어났다. 그리고그 이유는칸트가자신의기술, 그밑에있는아이디어를노출했기때문이다 - "아인하치나미"의 - 그래서그를모방하기쉬웠고, 그다음에는풍자를, 그다음에는패러디를, 그다음에는패스티쉬를. 따라서칸트에게는철학의자기인식에서의단계상승이있었다 - 그것을움직이는것에대한. 그는혁명을했다고선언했다(그것이초점이었다). 반면에그 이전의철학자들은영원한진리를발견했다고선언했다 - 그것이초점이었다(혁명을했을때도). 따라서칸트안에는철학의역사에대한인식이있었고, 따라서헤겔의시작이었다.

칸트의계몽주의에서도 - 철학내에서의그것의공식화 - 역사적측면이있었다(단순한). 그리고프랑스혁명이왔을때, 반대운동의복잡성이시작되었고, 따라서역사의헤겔적접힘은이미자연스러운결과였다, 즉첫 번째위기를역사적으로경험해야했다(위기는그 전에도많았지만). 그리고여기서이미역사화의뱀이꼬이기시작했고, 점점더 깊은내면화로(니체예를들어), 학습까지.

다른한편으로, 학습은또한지적능력이다. 수학적관점에서, 우주의기본적인계산적진리(또는적어도인간상태의규모에서의물리학) 때문에: P!=NP, 즉, 인간의수학적상태에따라(또는모든이성적존재의), 이성적세계는 P와 NP로나뉠것이고, 그사이에서학습이중재한다. 차용된의미에서, P는우리가해결할수 있는것의세계이고, NP는우리가그것에대한해결책을확인할수 있는것의세계이다. 분명히 NP는 P를포함하지만, 우리가해결책을확인할수는있지만해결할수는없는많은것들이있다(예를들어: 합리적인길이의수학적증명찾기. 증명을확인하기는쉽지만, 그것을찾기는어렵다).

우리의목적을위해, NP보다높고그것을포함하는클래스들은의미가없다, 왜냐하면실용적인이성적관점에서그것들은모두학습에의해중재되고, 우리는결코그것들의완전한이해를가지지못할것이기때문이다. 거기에수학도있는데, 이는인간의지성의이해(즉통제) 능력을원칙적으로넘어선다(그리고모든컴퓨터화된지성도, 인공지능을포함해서, 즉이것은인간의상태를넘어서는인식론이다. 포스트휴먼인식론). 수학에서의증명문제는해결책이없다, 특정한경우들을제외하고는 - 따라서수학은분야로서지속적인학습에기초한다(더많은증명들의). 우리는결코수학에서증명문제를해결하고모든올바른정리를증명할수 있는효율적인자동기계를가지지못할것이다(그것이증명을가지고있더라도), 대신우리는정리들을증명하는것을배워야할 것이다. 학습상태는수학에서영원하며이런저런지식의부족에서나오는것이아니다. 이관점에서, 즉철학적인식론적관점에서, 수학은정지문제처럼특정한경우들을제외하고는해결책이없다.

왜냐하면효율적인해결책은이해의수학적의미이기때문이다, 즉인식론적해결책의(존재론적해결책의존재와는대조적으로). 우리는 P에있는것만이해한다(그리고새로운것의이해는그것을 P에넣는것과동등하다. 예를들어수학적증명의이해는그것을사용하여효율적으로문제들의집합을해결할수 있게할 것이다). 우리는특정한경우들을제외하고는수학을끝까지, 일반적인해결책으로이해할수 없다. 수학과정지문제같은어려운문제들은인식론적(그리고신학적) 중요성이인식론적인것보다더 크다, 왜냐하면인식론은 NP에서멈추고, 존재론만이더 높은클래스들로계속되기때문이다.

정지문제는, 튜링이알고리즘적해결책이없다는것을증명했고, 그것보다더 어려운문제들 - 어떤계산이나컴퓨터도원칙적으로해결할수 없는, 수학적으로증명된방식으로, 해결책이존재함에도불구하고 - 는궁극적인예시이다, 오직신만이안다, 즉원칙적으로컴퓨터화될수 없는존재만이(어떤컴퓨터도그것의시뮬레이션을할 수없을). 실제로정지문제는우리에게신의정의와따라서그의존재가능성의증명을제공한다 - 즉신은수학적정의를가진다(정지문제를해결할수 있는자, 물론그것은해결책이있다 - 단지그것이무한에놓여있을뿐). 결론적으로, 튜링의철학적중요성은프레게의것보다덜하지않다. 철학은수학적논리학을반세기동안소화했지만, 아직복잡성을소화하기시작하지않았다(그것의학문적고착때문에, 그리고수학으로부터의멀어짐때문에, 그리고이 경우에는컴퓨터과학이론의수학적분야).

만약우리가이 인식론적요소를학습의철학에추가한다면, 우리는학습의철학이헤겔에서나오는측면, 시간에서, 그리고칸트에서나오는측면, 인식의, 그리고언어에서나오는측면, 시스템의, 가진다는것을얻는다. 왜냐하면학습은시스템에서이기때문이다. 그자체로의학습은없다(아마도철학을제외하고는, 이는학습의학습이다: 방법론들의방법론). 일반적으로, 학습은항상시스템안에있다: 토라학습. 그리고언어는 "시스템"에대한철학적패러다임이다(이것이한 문장으로모든비트겐슈타인이다: 언어가시스템이다. 그리고현실의절단에서우리는오직이 시스템만을다룬다, 따라서우리는그 안에있다. 따라서사적언어는없다. 따라서그것은자율적이고독립적이다. 왜냐하면그것이시스템이기때문이다. 그리고이 아이디어는초기와후기비트겐슈타인모두에게공통된다).

따라서학습은세 가지흐름을만나게한다, 그것은현대철학의세 가지기본요소의곱이다: 칸트곱하기헤겔곱하기비트겐슈타인. 그리고칸트의전통의관점에서, 하이데거는후설에반대하여인간이 P에있다고주장한사람이다, 그가할 수있는것에(망치로치는것), NP가아닌. 이것은카네만의시스템 1 대시스템 2로도생각할수 있다. 그리고실제로신경과학에서기본적인통찰은우리가훈련한효율적인행동/사고의순서가어떻게뇌에깊이내재화되어자동적이고, 빠르고, 생각을필요로하지않게되는지이다(=문제를해결하려는시도에서확인과오류의의식). 즉그것들은우리의 P 안으로들어간다, 우리의시스템 1에유사한 - 그리고이것이학습과정이다(수면에서낮에훈련한패턴들이고정되고연속적으로활성화된연결이강화되어, 자동적인순서가학습에서효율적인행동으로이전된다). 반면에뇌의시스템 2는 NP 클래스에유사하다: 그것은의식적인확인과검사와자원이많이드는검색과정을필요로하는모든것이다 - 우리가 "모르는" 것.

철학에서의학습적공백즉 - 하이데거가잊은것은어떻게망치로치는것을배웠는지묻는것이다. 예를들어, 만약당신이실수를했다면당신은의식적으로수정하고, 그것이올바른것이고정될때까지반복하게만든다 - 피아노연습처럼 - 그리고나서밤의수면과회복후에당신의능력에도약이있을것이다. 그리고이것은비운동적학습에도사실이다, 예를들어사고나말하기패턴, 실제로뇌는운동-공간적학습메커니즘을사고적이고심지어추상적인학습을위해복사했다.

어쨌든, 학습과정은의식적인검사를통해 NP와대면하면서일어나고, 이것이(하이데거가잊은) 인간의우월성이다. 학습은우리가생물계에서가장긴 뇌의성숙기간(20년)을가지게하는것이고, 그것은우리를정의하는것이며, 그것은우리가그것으로만들어진것이다(뇌의가장낮은계산수준에서문화까지: 모든것이프랙탈학습직물) - 학습은우리가누구인지이다. 패턴들은단지그것의산물일뿐, 폐기물이다. 당신이망치로치는동안당신은철학에대해꿈꾸고생각하고거기서학습이일어난다(갑자기아이디어가떠오른다). 즉거기서흥미롭고중요하고높은것이일어나고, 망치의어리석은행동에서가아니다.

참고로, P 대 NP의아이디어의철학에서의늦은내면화는또한서얼의중국어방 논변을즉시해결했을것이다 - 서얼의해결책이지수적이기때문에(입력크기에대해지수적인크기의중국어쓰기테이블을검색하는것). 즉 - 방의알고리즘이 P에있지않는한 여기에는진정한이해가없다(그리고이것은서얼이제안하는것이아니다). 만약수학적논리가 20세기철학에그렇게극적인영향을미쳤다면, 왜 21세기초의컴퓨터논리에대한무시인가? 그리고이 무시로부터또한이 세기초 컴퓨터과학에서가장중요한현상 - 컴퓨터학습 - 을무시할수 있는철학의능력이나온다.

그리고칸트에게우리는말할것이다: 당신은수학이선험적종합판단이라고주장하는데, 그러면당신은피타고라스의정리를증명하는것조차어떻게아는가, 나머지모든수학은말할것도없고? 당신은이 지식에스스로도달했는가, 아니면다른이들로부터배웠는가, 그들은수십세대의과정에서그것을배웠다? 세상에서가장천재적인사람조차도만약수학을처음부터받았다면피타고라스의정리의증명에도혼자서는도달할수 없었을것이다. 더발전된증명들은말할것도없고. 어떤사람도 - 가장천재적인수학자아르키메데스조차도 - 현대수학의간단한증명들에처음부터스스로도달할수 없다(이는상상할수 없다). 이것은 NP에대항하는노력이고(그리고더 높은), 즉이것은인간에게는불가능한노력이다(문화와무한한시간에걸쳐서만가능), 그리고사실칸트는확실히그의시대의어떤열린수학적가설도증명할수 없었다. 그래서여기가당신의공백이다, 칸트씨. 당신의지식아래에는학습이있고, 세상의두 가지중요한차원은현상계와본체계가아니라, 우리시대의대응물들이다: P와 NP. 거기에진정한문제가있고, 그것은당신의소프트웨어의완전히원칙적인제한이다(하드웨어에의존하지않는!). 실제로, 당신이당신의철학을처음생각한사람인이유가바로이것이다: 우리의고유한소프트웨어제한. 즉학습은인식의기초에만있는것이아니라, 분야로서의철학의기초에있다.

독일철학은어떻게몰락하기시작했는가?

하이데거는이방인의머리를가졌다. 그리고이방인의철학. 무지한자들의(숲에서나오지못한육체노동자들의). 예를들어칸트에게서보이는현명한학자의철학과는대조적으로. 또는비트겐슈타인에게서보이는천재의철학. 또는니체에게서보이는하시드의철학. 또는예를들어스피노자에게서보이는루리아적신비주의자의철학(즉가장건조하고기술적인구조가가장큰 영혼과감정을담고있다 - 그리고스피노자가아리의카발라의영향을받았다는것은의심의여지가없다). 간단히말해서(그리고계속할수 있었지만) 철학자들의여러미학적유형들이있다. 하지만하이데거는 "이방인의머리"가산으로부터판결을추출해야했다면도달했을것이다.

따라서철학적발트머리는인간의가장낮은면, 순응적인기본값을취하고그로부터구원을제안하려한다. 그리고이 얼마나초라하고, 지루하고, 부풀어오르고단순한구원인가 - 숲의대머리 - 예를들어학습과비교하면, 즉진정으로창조적인무언가를하는것, 이것이토라가제안하는구원이다: 혁신! 즉거기에는혁신에대한믿음이있고, 신비적혁신을포함하여, 하이데거의신화없는신비주의와는대조적으로(그리고만약우리가이것을새로운신화를쓰려고정말로시도했던니체와비교한다면, 비록불행하게도그는조하르를알지못했고따라서그것을할 도구가없었다. 만약니체가조하르를알았다면그로부터새로운종교가나올수 있었고그는성 니체가될 수있었을것이다!).

사실, 철학의문제는동굴의비유로부터시작되었다 - 인간의다양한신경학적능력들중에서그것을시각으로축소시켰다. 동굴의비유는데카르트의문제로직선으로이어진다(자신의동굴안에갇힌: 인간이동굴이되었다), 그리고그로부터칸트로(그렇다, 정말로동굴에서나올수 없다), 그리고계속. 즉심신문제의세계관은우리뇌의절반이시각을다루기때문에나오는것이고, 따라서이것은벗어나기매우어려운그림이다.

그래서하이데거는말한다(그리고다른의미에서실용주의도): 뇌에는더 중요한부분이있다 - 운동성이다. 그리고부분적인그림을그린다(이것도벗어나기어렵다, 왜냐하면이런모든그림은맞기때문이다: 망치로치는그림, 자신으로부터세상을들여다보는인간의그림). 마찬가지로비트겐슈타인은뇌의언어적부분들로갔는데, 이것들도중심적이다(그리고이런세계의절단도내부적논리로할 수있다). 그리고베르그송은내부시계와후각, 감각의직관적인것과관련이있다(그리고여기서프루스트적기억, 또는사물들의본질에따라냄새맡고판단하는메시아가나온다).

그리고뇌의다른부분들의철학들을상상할수도있는데, 이것들은그것들을더 자세히발전시킨다. 예를들어: 단기기억의철학, 또는작업기억의, 또는장기기억의. 또는성과짝짓기와출산의시스템의철학인데, 이것은분명히망치로치는것과는다르다 - 하이데거조차도이것을인정하기를바란다(그리고여기서카발라는이 방향으로갔다). 그리고즐거움과고통의철학들도있었다... 하지만모든신경전달물질의철학을만들수 있었다. 그리고특히관심의철학인데, 이것은학습과관련이있었다(도파민의철학). 그리고프로이트는아마도변연계의철학일것이다.

간단히말해서, 이런모든철학은인간의부분적인그림을자르고, 뇌에서특정영역을취하거나그 안의시스템의절단을한다. 그리고만약뇌가정말로이런영역들의단순한모음이었다면 - 그러면할 수있는것이없었을것이다. 하지만뇌는각각이전문화된영역들의모음이아니다, 어떤시스템의프로세서들의모음처럼(하나는그래픽가속기, 하나는메모리, 조정하는내부시계등). 그래서우리는관련없는철학들의모음이아니다. 다른모든것 아래에더 기본적이고포괄적인뇌 메커니즘이있고, 그것이 - 학습이다.

학습의현상학학습은모든것 아래에만있는것이아니라, 우리의지적세계에서가장높은활동이기도하고, 우리의모든혁신은학습이다. 세계관은철학이우리를지배하는방법들중 하나이다: 그것은추상적인그림을그리고, 우리는관찰자로서협력하고(즉이해한다 - 이것은본능이다), 그리고나서습관과유도된상상에서그 그림을반복한후에(철학은길고, 어렵고반복적이다...) 우리의사고는오직그 그림을통해서만지나가게된다 - 그리고그것에서벗어날수 없다(병주위에벽이세워졌다파리를위해). 하지만하이데거적활동이정말로우리의특징적인상태인가 - 인간의조건인가?

만약우리가이방인의머리안에있지않다면, 우리의특징적인상태는책을읽거나쓰는것이덜하지않다. 실제로이것이우리가지금하고있는것이다(망치로치는것이아니라). 그러면책을읽는것의현상학은무엇인가? 흐름에서멈춤과생각으로의빈번한전환, 즉학습. 한편으로는그것은 P이다, 우리가할 줄아는것, 언어를읽고이해하는것, 그래서그것은흐르고, 다른한편으로는우리에게아직 P 밖에있는것이있을때마다(즉우리개인적으로는아직 NP에있다, 왜냐하면우리는그것을위한효율적인알고리즘을가지고있지않기때문에) 당신은멈추고막히고생각하고이해하고, 그래서계속해서시스템 1에서 2로전환한다. 그리고쓰기는완전히유사하고읽기와동형인과정이고, 정확히같은설명이적용된다, 자발적인흐름과생각과멈춤사이의빈번한전환들. 그러면차이점은무엇인가? 모든차이는외부원천대 내부원천이다.

그러면왜 내부원천으로부터의즐거움이더 큰가, 왜사람들은읽는것보다쓰는것을더 좋아하는가? 그들에게자아가있기때문이고, 사람들은그들의작가를자신으로상상하는것을선호하고, 작가를낯선사람으로보는것보다 - 인식론을따라그들은내부원천과동일시한다, 그들이세속적이기때문에. 현상학적으로원천이안에있는지밖에있는지실제차이가없음에도불구하고, 그리고누가실제로쓰기에서원천이안에있다고결정하는가(아마도그것은뮤즈일수도있다) 그리고읽기에서원천이밖에있다고? 실제로그들과반대로종교인들은오히려외부원천과동일시하고, 토라와, 그리고그들안에는악한충동이있고, 따라서그들은학습에서더 즐거움을얻는다.

게다가(그리고이것은학습적논거이다): 쓰기에서좋은점은당신이혁신하는창조적인순간들을가깝게소환할수 있다는것이다, 반복해서, 읽기와는달리, 거기서는당신이작가에게의존하고, 대개는훨씬덜 창조적이고, 더중요하게는: 덜흥미롭다. 즉그의학습관심사(흥미)는당신의것과동일하지않고, 대개(단지접선적), 그래서당신은부분적으로만관심이있고, 당신의학습과는달리, 그것은모두당신의관심사방향에있다. 그리고실제로만약당신이작가의학습관심사가당신의것과가까운텍스트에도달하면당신은그것에서엄청나게배운다 - 그리고그것을읽는데 매우끌린다. 그것은당신에게매우흥미롭다. 하지만흥미롭지않은텍스트에는정보가적지않고, 당신에게새로운정보의양이결정적인것이아니다(즉언어적의미의양이중요한것이아니라학습적의미의양이다).

오직게마라에서만독자로서당신을위한부딪힘과멈춤과생각의순간들이포화될때까지밀집되어있다(그리고이것은당신이배우는독자가되도록훈련되었기때문이다. 이것은책 읽기가아니라학습적읽기이다). 하지만바로그 때문에이것이읽기에가장어려운텍스트인데, 왜냐하면당신은거의항상막혀있고혁신하지않기때문이다. 게마라는끊임없이벽에머리를부딪치는것이다(이것이텍스트로서의그것의이상이고, 여기서그것의믿을수 없는간결함이나온다). 반면에쓰기에서당신은쓰기속도를당신의창조성과혁신의속도에맞출수 있고, 그래서항상무한한학습상태에있을수 있다, 당신이아는것과모르는것 사이의경계에서. 그래서당신은학습적좌절없이그리고지루함없이그것을조정할수 있다, 즉이것이순수한학습상태이다(당신은읽기에서드물게만만날것이다, 그것은항상너무어렵거나너무쉬울것이다). 그리고학습이뇌의가장기본적인관심사이기때문에, 따라서당신은읽기보다쓰기에더 끌리는데, 당신이덜 배우기때문이아니라더 배우기때문이다. 그리고사실당신자신으로부터의학습이끝났을때 당신은다시읽기에더 끌린다.

현상학적으로, 조하르에서는혁신하기가훨씬더 쉽다, 그것의연상적본성때문에(조하르의색조들) 그리고게마라처럼논리적이지않기때문에. 즉만약게마라가최대좌절의경계에있다면, 수학처럼, 당신의 NP의경계에서(의미 - 당신이할 줄모르는것, 하지만성공했는지확인할줄 아는것), 조하르는완전한좌절부재의경계에있다, 즉쓰기의경계에서. 이것의패러다임적예가라야메헤임나이고, 그리고그것의스타일로쓰기, 꿈에서처럼경계없는자유로운생각에서. 연상은뇌의레벨 0이고, 정말로선형복잡성이고, 단순히 ("그래프"에서, 수학적용어로) 네트워크에서의걷기이고, 이것은루프의더 높은수준들에필요한제어기들과모든것 없이. 그리고만약우리가이것을하이데거의경직된독일신비주의와비교한다면우리는창조적신화와순응적신화의차이를이해할것이다.

독일철학의자가면역질환하지만이 썩은시체하이데거가한 가지옳았던것이있고그것은기술과인간의기술화의중심성이다(스마트폰이망치로서). 그가이해하지못한것은스마트폰이망치같은독일의힘의기술이아니라유대인의텍스트와정보기술이라는것이고, 네트워크는후기비트겐슈타인의실현이라는것이다(모든것이그 안에있는시스템). 그래서스마트폰사용은현상학적으로모든면에서쓰기와읽기와비슷하다. 엄청난선택, 엄청난지적활동. 그리고이것은정말로그를미치게했을것이다. 왜냐하면우리시대의가장흔한인간행동이완전히의식의영역에있기때문이다. 컴퓨터작동에서사용자측의자동적인것은전혀없고, 컴퓨터가모든자동성을떠맡았다. 컴퓨터는거기-존재에있는순응적이고산업적인독일인이고, 그것을두드리는사람은창조적이고뻔뻔한유대인이다. 나치는글로벌유대교의노예가되었다.

기술에대한하이데거의두려움은독일적두려움이다, 효율성으로특징지어지고창조성으로는특징지어지지않는민족의, 그래서그는그 자체로서의목적인효율성을두려워하고, 그리고보라결국에는그 자체로서의목적인창조성이승리했다(NP는항상 P를이길것이다). 그리고실제로독일인들은오늘날에도스타트업에서형편없고, 주로산업에서만좋고, 그래서그들이유대인들을살해했을때 후기산업시대에점진적으로쇠퇴하거나세계의노동자계급이되는운명이그들에게내려졌다. 그리고오늘날에도이것이독일대중의덩어리이다: 효율적이고, 부유하지만 - 본질적으로순종적인노예들(항문성아래에서폭발하는정신병적표현들과함께).

과잉창조성도문제이지만, 이것은다른문제이고, 학습의문제이다. 왜냐하면독일-유대인의균형이깨졌고학습의두 구성요소가각자의길로갔기때문이다. 하이데거는독일의촌스러움의철학자이고, 그때문에세계에서가장중요했던독일어철학이쇠퇴했고 - 그래서철학이쇠퇴했다. 하이데거와히틀러같은사람들이있는데, 그들의역사적위대함은그들의파괴성에있고, 실제로하이데거는철학의히틀러이다: 노예가왕이될 때 - 그는여전히노예처럼통치한다. 그리고그의뒤에파괴와시간-정신의심각한축소를남긴다(그리고분야의완전한학문화 - 죽음과방부처리의분명한신호).

그렇다면, 무엇이하이데거가파괴하는것을가능하게했는가? 악성이고순수하지않은비판성, 철학의가장기본적인기초들을파괴하려고하는. 즉과거의파괴, 불도저로 "공간청소" - 그리고나서그것은파괴의미학이된다(결국그는나치다): 그자체로서의목적. 즉이것은대학살적미학을가진파괴이고, 청소와말살, 그리고이것은새롭게정리하는학습적비판성과는대조적이다. 결국비트겐슈타인, 20세기의위대한철학자도비판적이었다. 그러면여는비판과닫는비판의차이는무엇인가?

미학. 비트겐슈타인은파괴의미학이아니라건설의미학을물려주었다, 두번 다. 왜냐하면비트겐슈타인의비판은새로운학습세계로부터나왔고, 언어로부터(비판은창조성의산물이었고), 반면에하이데거의비판은자신을향한독일전통내에있었기때문이다(그리고창조성은비판의산물이었다. 그리고그는꽤 기회주의자였고전환을했고등등, 하지만성격의폭력성은남았다).

학습은비판적이지않은철학이고, 그것이전에있었던것을파괴하는것이전혀중요하지않고, 또는그것의근거없는기초를발견하고그것의한계를보여주는것조차도, 단지차원을추가하는것 - 시간안에서깊이로시간-정신을확장하는것 - 그리고철학에미래를차원으로추가하는것. 모든철학은이전철학들을부정하는비판적부분과긍정적인건설적부분으로구성되고, 학습은비판성에대해서만부정적이다 - 비판의비판. 과거의한계들을파고들어가서자리를만들필요가없이건설할수 있고, 왜냐하면단순히시간-정신에동네를(또는더 좋게는 - 층을) 추가하기때문이다. 그리고이것은그것이전의것을더 많이파괴할수록더 강하고의미있다고느끼는비판적유형의철학과는대조적이다 - 더미학적이다.

토라는, 심지어과학과도달리, 결코축소되지않았고, 단지모든세대를통해확장되었다. 그것은파괴가무엇인지모르고, 이것이전통에힘을주는것이다: 아이디어의주식시장은항상오른다(고난과위기의시기는그것이덜 오를때이다). 그리고이것은현명한사람이결코더 바보가되지않는것과같다. 때때로그는정체에시달린다. 하지만건강한사람이더 바보가되는경우는드물다(수십년 동안노년기까지), 그리고노년자체도본질적으로지혜이다(뇌의퇴화를빼면, 이것은하드웨어의문제이지, 소프트웨어가아니다. 소프트웨어는더 현명해지도록만들어져있다).

인류도시작이래로더 현명해질뿐이다. 비판성은창조성의정체가있고따라서학습의정체가있을때만필요하다(중세). 하지만학습은그 자체안에창조성을포함하고, 학습적이지않은(그래서또한창조적이지않은) 파괴에반대한다. 그런파괴의패러다임은대학살이다. 따라서학습은모든것 아래에있다고말할수 있는철학이될 수있다(즉나는가장중요하다) 모든것을파괴하지않고("위대한" 철학에서관습적인것처럼) - 하지만모든것을들어올린다. 그것은단순히말한다: 당신들이주목하지않았지만나는항상거기있었다(그리고아니다 - 당신들이한 모든것은실수였다왜냐하면그것은나가아닌기초들위에세워졌기때문에). 어쨌든, 만약당신이주목하지않았다면, 학습은우주와인간모두의공통된기초이다 - 그래서그들은공통된기초가있다: 장기적인학습적조직적발전. 이로써학습은인식론의문제에대한철학의답을제공한다: 지식은학습에서나온다.

이것을이렇게볼 수도있다: 학습은존재의진정한기초이다. (만약원한다면) 학습과그것의특성들로부터존재의완전한현상학적분석을제안할수 있었다(나탄적사상에서네 가지학습원리로알려진). 예를들어: "학습안에서의" 존재로서의존재(학습시스템안에서), 또는학습적방향성과그것의부분성에서나오는일방향적존재, 또는창조성과평가사이의긴장에서나오는학습에내재하는성적존재. 하지만이것에는진정한관심이없다 - 하이데거에서는아말렉의기억을지우라는계명을수행해야한다, 왜냐하면그는모든철학의역사를임신상태로, 원시적존재의질문과전-소크라테스적상태로되돌리려했기때문이다 - 그리고그것을지우려했다, 나치가유대인들을지우려했던것처럼. 따라서그는철학자로여겨질자격이전혀없고나치종교의신비주의자로여겨져야한다(따라서비의적임), 그리고망치머리로축소되어야한다. 그는사기꾼이면서도부풀려져있고(가장성공적이지못한조합), 이것이실제로그를전-소크라테스철학자들과구분짓는것이다 - 그들은부풀려져있지않았다. 그의부풀림이그를존재로부터분리시켰고(부풀림보다더 멀리있는것은없다), 확실히진정성으로부터도분리시켰다.

본질적으로, 존재의질문은단순히사소한질문이고, 그안에서깊이를찾으려는시도는철학이아닌신비주의이다, 그리고관심이가득한카발라적-학습적유형의신비주의가아니라, 무화하는유형이다. 존재론적영점과생존공간의청소에대한갈망은정확히최종해결책의본능이다(갑자기철학이존재자체에개입하고, 그것의극단적이고무자비한순수성을적용한다). 하이데거가이렇게사소한질문을해결하지못한유일한이유는, 존재질문에대한흥미로운답이최고로유대적인답이기때문이다: 학습이존재를구성하고, 따라서그것이철학도구성한다, 전-소크라테스적신비적질문에서분리되어철학이되는순간, 즉긴 학습의사슬이되는순간. 학습이관심과흥미로운것을구성한다 - 그리고하이데거는학습의적이다. 따라서그는진정으로흥미롭지않다. 오직그가철학에주입한나쁜취향만이그와같은사상을가능하게한다, 왜냐하면하이데거는완전한키치이고, 아마도철학사에서가장진정성없는사람일것이다 - 그리고키치는신비적인것이공허함으로이어지는것처럼죽음으로이어진다. 나치즘이정치학에서경고신호인것처럼 - 무엇을조심해야하는지, 하이데거는철학에서경고신호이다 - 무엇을피해야하는지. 실제로존재를잊어야한다 - 그리고하이데거를잊어야한다. 존재는그가헛소리를할 수있게해준일종의신비적기반이었다. 모든것인개념은빈 개념이다. 하이데거의진정한철학적유산은뉴에이지이다.

학습을통한철학의재건왜 위대한러시아철학자들이없는가? 동쪽으로갈수록사고가더 신비적이되기때문이다, 예를들어톨스토이와도스토예프스키와그들의모든정교회신비주의를보면. 그리고너무많은신비주의때문에그것은더 이상철학이아니다 - 그것은극동이다. 반면에실용주의는제곱된경험주의인데, 왜냐하면미국인들은제곱된영국인들이기때문이다. 이것은너무멀리서쪽으로가는것이다 - 즉너무과학적-수학적-상식적인쪽으로가는것이다.

분석철학은, 예를들어, 철학으로위장한상식이다 - 결국그것은새롭고깊은또는창의적인패러다임을찾는것이아니라, 당신과같은영국인들을당신의영국식논리로설득하는것에기반을두고있다, 모두가 "내게설득력있어보인다/강해보인다/약해보인다/확실해보인다/분명해보인다"와같은완전히비철학적인논리적주장으로생각할때. 미학은논리와수학의것이지만, 논리뒤에실제로무엇이있는가? 물론수학이아니라, 상식이다. 이모든것이중세스콜라철학처럼지적쓰레기통에들어갈운명인무수한토론들을만들어낸다(왜냐하면내부적분파적담론이 "전문적"이기때문이다).

만약분석철학이정신을차리고그들의복잡한토론들을탈무드와같은하나의정전적인책으로요약하지않는다면 - 시간-정신의미래를위해아무것도남지않을것이다. 지금까지, 철학사에비해엄청난자원에도불구하고, 세대를넘어살아남을단 하나의걸작도, 또는지성인들에게말할수 있는작품도만들어내지못했고, 그들의영향력은심지어우리시대에도그들의벽 밖에서는다른모든철학과는달리미미하다. 그것은영감을주지않고, 이것이서쪽으로너무과도하게갈 때일어나는일이다. 그리고동양의신비주의에대해서도더 말할필요가없다, 왜냐하면모호한영감이그것이주는유일한것이기때문이다.

이모든것으로부터위대한철학이, 신비주의와과학사이의영역으로서, 지리적중심에있다는결론이나온다: 독일, 오스트리아, 그리스(신비주의적페르시아인들과미래의로마인들사이), 그리고유대인들(모든곳에있는), 그리고프랑스(제곱된비트겐슈타인으로서의데리다). 왜위대한이탈리아와스페인철학자들이없는가? 남쪽이너무감각적이고, 추상적사고와반대되기때문이다(그들은그림에능숙하다). 오늘날프로그래밍의중심은극서쪽끝(실리콘밸리)에있다, 왜냐하면프로그래밍은수학의실용주의와같기때문이다(제곱된응용수학), 그리고기술은과학의실용주의이다. 따라서독일의위기는전체분야의위기이다 - 모든철학의위기. 언어는언어안에서의존재에대한유대적본능을가진비트겐슈타인으로부터왔다(후기하이데거는단지모방하려했다) - 하지만이미자신을소진했다. 따라서이제철학에새로운유대적아이디어를주입해야한다 - 학습. 그리고언어적전환을학습적전환으로대체해야한다.

학습이란무엇인가? 그리고왜 이것은인식론의문제가아닌가?

우리는학습에대해어떤좋은은유를가지고있는가, 그림, 언어게임, 도구들처럼(비트겐슈타인에게서, 언어에대한은유로서)? 토라(그리고탈무드)는물론유대인들에게만이해되는은유들이다. 학습에대한좋은은유는영역으로서의수학, 시스템으로서의수학이다(학습하는수학자가아니라, 학습하는수학), 단지증명을다른평가기준으로대체한다는점만다르다(예를들어: 여성이무엇을평가하는가, 문학비평가들이무엇을평가하는가, 사람들이무엇에돈을기꺼이지불하는가, 어떤신경발사패턴을다른사람들이모방하는가, 진화에서무엇이살아남는가, 과학적실험에서가설검증, 등등).

하지만비트겐슈타인적경험으로부터우리는다른이미지들이필요하다, 더물질적인것들(학습시스템으로서의뇌?). 사람들은어떤단순한은유, 단순화된유추를좋아한다, 왜냐하면그때그들은추상적인것을이해했다고느끼기때문이다(물론그것이가장구체적임에도불구하고). 예를들어: 칸트 - 안경. 쇼펜하우어 - 검은매개체(모든존재아래). 헤겔 - 정, 반, 합(성삼위일체처럼). 니체 - (자신을위해만들기에충분히현명했던) 자라투스트라. 플라톤 - 동굴, 삼각형(이데아의세계에서). 아리스토텔레스 - 생물학자. 학습에는추가적인이미지문제가있는데, 그것은또한잘못된이미지(그것을사소함과인식론으로평평하게만드는)와싸워야한다: 학교에서의학습, 개인에게정보를넣는것으로서의학습, 즉지식으로서의지식학습. 즉그것은세속적학습의이미지와싸워야한다.

더나은이미지는수학적이미지이다: P에있는문제들이있고, 우리가이미하고풀고이해하는방법을알고있는것들(효율적인해결책만이이해이다) - 알려진절차들. 우리가아는 P 주변에는우리가해결책을평가하거나검사할수 있는훨씬더 넓은문제들의세계가있는데, 이를 NP라고부르자. 그리고 NP 세계에서 P 세계로문제들을이전하는것이학습이다(또는더 수학적으로: 문제가 P에있다는것을발견하거나, 문제의일부가 P에있다는것을발견하는것). 그리고이것은대부분 P에있는이전해결책들의창의적인조합을통해이루어지는데, 그래서도약은작다 - 실제로연속적인학습이다(나무의성장처럼). 그리고그때평가함수가, 창의성함수가아니라, 학습영역의본질을결정한다: 경험적학습은해결책에대한검사가실험의데이터시퀀스일때이다. 그리고문화적학습에서는시간이최종심판관이다(중간심판관들이있지만).

하지만이 모든것은약간공허하고사소하며그다지미학적이지않은이미지이고, 또한너무다른비의적인지식영역에의존하며, 게다가학습을시스템내에서일어나는것으로충분히보여주지않는다(예를들어: 다중에이전트. 칸트적그림에서처럼원자로서학습하는하나의에이전트가아니라, 비트겐슈타인적언어시스템의그림에서처럼학습하는시스템). 철학사에서이런그림들만이궁극적으로아름다운이해로받아들여졌다: X는물체와같다. 왜냐하면이것이가장단순한것이고, 뇌가기억하고이해하기쉽기때문이다: 물체의그림(철학적학습에서고려사항이미학적이라는점에주목하자!). 그렇다면학습이란무엇인가?

무엇보다도: 학습은시스템발전의현상이다. 경제, 기술, 과학또는문학처럼 - 또는심지어인터넷처럼. 그것들처럼시간속에서발전하고, 단순히발전할뿐만아니라개선된다. 그리고그 안에는평가메커니즘과혁신메커니즘이있는데, 시간이지남에따라의심할여지없는성과를만들어낸다 - 걸작들, 돌파구들, 천재들. 그리고그 안에는많은수의에이전트들이있다(뇌에서는 - 뉴런들). 간단히말해서 - 이것은특정한특성을가진시스템내에서일어나는시스템적현상이다(태양계는학습시스템이아니다). 그것의개선을가능하게하는것은구축현상이다: 혁신은이전혁신들위에구축되고, 따라서개선이일어난다. 이것은블록이나레고로구축하는것이아니라, 유전체나소프트웨어에서처럼개선이다(이전절차들을사용하는), 또는예를들어이전회로들을사용하는뉴런들에서처럼. 개선은어떤최종목표에서나오는것이아니라(헤겔에서의자유처럼말이다), 시스템에내재하는역학에서나온다(진화가최종목표가없는것처럼). 따라서이러한각각의시스템들(그리고다른많은것들)은학습에대한은유로사용될수 있지만, 옳은것은오히려그들사이에공통된것이다. 그들사이의유추 - 그것이학습이다.

학습의특성들: 혁신이자유다여기서학습은본질적으로열려있고다른방향으로발전할수 있다(이것을자유라고부를것이다!), 이모든시스템들에서처럼. 학교에서의자료학습과는달리 - 이것은정신의학습이다. 특정시스템에서학습이더 깊어지고더 멀리나아갈수록그 능력에서 - 즉성경, 집합론, 순수이성비판과같이만들기어려운걸작과성과에도달할수 있는 - 그만큼그것의학습능력이더 높다. 지능이나이성같은것은없고, 단지더 높거나낮은학습능력만있다. 따라서인간이가진학습능력과인간문화나다른인간시스템들의학습능력사이에인위적인구분을하는것은의미가없다. 철학자체도시스템으로서학습능력이있고, 경제, 문학, 과학도마찬가지다. 따라서인간에게서만정신과이성을보고이러한시스템들안에서그것을보지못하는관점은쇼비니즘적이다(인본주의적쇼비니즘). 사실, 이러한시스템들은모든개인을훨씬뛰어넘는능력을가진학습을제도화했다 - 그리고이런의미에서토라도확실히초인간적이다. 의식은단지자아의학습이고, 자유의지는단순히학습이다른방향으로발전할수 있는자유다. 여기서우리는학습이자유의거처임을본다. 자유는학습에서나오고, 학습이없는선택은자유롭지않고, 무의미하거나임의적이다.

학교와다른교육기관들의노예상태에대한우리의혐오는그것이학습이아니라는사실에서온다 - 학습인척하는암기와세뇌일뿐이다. 우리는공부를싫어하는데그 이유는우리가배우는것을좋아하지만, 학습에대한잘못된철학적그림에갇혀있어서가짜학습기관들을만들어내기때문이다. 그리고이것은학습기술/도구와 "배우는법을배우기"라는 "진보적인" 아이디어를포함한다, 마치학습이특정시스템밖에있을수 있는것처럼 - 맥락적시스템밖의순수한학습같은것은없다. 그래서그것을현상으로정의하기도어렵다. 그것은시스템내부의역학이다. 학습의두 번째공리 - 나타냐학파가공식화한네 가지규칙중에서 - 는다음과같다: "학습은시스템안에있다"(이는시스템이외부에서일어나는일과단절되어있다는의미가아니라, 학습이그 안에있고우리가그것을내부적관점에서검토한다는의미이다 - 마치학습이세상과연결되어있음에도불구하고뇌 안에있는것처럼). 그리고학습이시스템적이기때문에, 즉복잡한발전현상이기때문에, 언어철학에아름다운명사에대한은유의형태는, 비트겐슈타인이아름답게사용했지만, 그것을위해서는너무단순하고충분히역동적이지않다 - 그래서그것은그들의논리에서더 학습적인유추를, 완전한학습시스템들에대한유추를추구한다.

따라서만약당신이배웠다면(그렇다당신도시스템이다, 예를들어당신의뇌, 이것은인간에대한포스트-뉴로적관점이다) - 그래서 - 만약당신이특정영역에서알려진모든 P 절차들을앵무새처럼외웠다면, 당신은배우지않은것이고, 오직연구만이학습이다(즉 P를사용하여새로운 P를만들고발견하는법을배웠을때만). 즉: 영역을배운다는것은그것의방법론을배우는것이다(시스템으로서). P에서알고리즘을배우는것은그것을학습에사용하는법을배우는것이다, 마치수학에서증명을배우는것이시험에서그것을토해내는법을배우는것이아니라새로운증명들에그것을사용하는법을배우는것처럼 - 그리고작가를배우는것은그처럼쓰는법을배우는것이다(또는, 그것이너무어렵다면: 그에게서어떻게쓰는지를배우는것). 그리고다른표현으로: 영역을배운다는것은그 안에서혁신하는법을배우는것이다(그것을아는것이아니라) - 탈무드를배우는것은그 안에서혁신하는법을배우는것이다. 물리학을배우는것은물리학에서창의적이되는법을배우는것이다 - 물리학자가되는법을배우는것이지, 물리학이무엇을말했는지를아는것이아니다(마치어떤영역에서든그런것이있는것처럼). 언어를배우는것은그 언어에서창의적이되고말하고창조하는법을배우는것이다. 여기서자유는혁신할것이라는것이아니라(철학사의대부분의자유들처럼) - 그것은진정한혁신이다.

물론평가없이는자유가전혀가치가없다, 즉그것을평가하는평가메커니즘없이는, 왜냐하면평가를받은혁신만이학습의일부이기때문이다. 따라서자유는나쁜시스템안에서인간에게충분하지않고, 적절한피드백이없는시스템도억압적이다(페이스북. 그리고과거에꽤 잘작동했던평가시스템의예: 웹사이트에대한구글). 그래서현대예술이오히려혁신적이지도창의적이지도않은것이다 - 왜냐하면그것의평가메커니즘이붕괴했기때문에, 그래서가치가없고학습적방향상실이있다. 창의적폭발은기능하는학습시스템에서가치가있을때만학습적폭발과시간-정신의확장의의미를가지고, 아마도여기서시스템이라는단어가나왔을것이다. 간단히말해서: 학습은 P와 NP 사이의공간에서일어나는혁신과평가사이의변증법에서생성된다.

학습의미래: 철학의학습에서학습의철학으로 - 그리고다시돌아와서철학이자신의과거에대해파괴적인이유중 하나는파괴적인책들이성공하기때문이다 - 왜냐하면그것들이젊은이들이전통을읽고알지않아도되게하고, 3권의책을읽은후 바로철학을할 수있게하기때문이다(그들이전의모든것이 nonsense라고말하는). 그래서파괴성이거의전통이되었다. 하지만학습에는전통이있고, 따라서그것은파괴적이지않고과거를무효화하려하지않는다. 그것은확실히그것과자신을최대한의진지함에서어느정도거리를둔다(철학자들을특징짓는부풀림과자부심으로부터), 모든것이발전하는가능성이라는인식으로부터, 그리고그것도최종적이지않고, 학습의중요성을지루할정도로명확히하고당연한것이되면 - 새로운혁신들이있을것이다.

따라서, 학자로서, 한편으로는과거의모범적인예들을배워야한다, 철학사에어떤연산자들이있는지이해하기위해서, 이전철학으로부터새로운철학을만들어내는. 모든철학자는단지새로운이론일뿐만아니라, 이전이론(들)으로부터새로운이론을만들어내는연산자이기도하고, 가장중요한이들은새롭고독창적인연산자일뿐만아니라독창적인이론인이들이다. 단순한연산자는이전철학자로부터요소를가져와서그것을극단화하거나, 그것을뒤집거나(더흥미롭다), 또는두 철학자를결합하는것이다. 칸트적연산자는훨씬더 깊고흥미롭다 - "그렇다면좋다". 기타등등. 철학을만드는법을배워야한다.

하지만그 이상으로, 모범적인예들이기때문에, 각각의중요한예는단지연산자일뿐만아니라, 새로운미학, 즉철학적학습에서무엇이좋다고여겨지는지에대한새로운평가일수 있다(즉혁신방법자체뿐만아니라그것의평가방법도변화 - 학습의두 측면). 철학에서의평가는문학과비슷하다: 그것은매번새롭게결정되는데, 특히마지막단계에의해 - 문학비평가들은마지막으로만들어진새로운문학을읽고사랑한사람들이고, 그들은그 흥분을다시찾고있지만, 물론모방자들을원하지않는다, 왜냐하면그들이흥분을일으키지않을것이기때문이고, 깊은모방자들을원한다. 그들은전 여자친구처럼흥분시키는사람을원하지, 전여자친구를닮은사람을원하지않는다, 그녀는더 이상그들을흥분시키지않을것이다. 따라서학자들은과거를바라보지만, 정통성으로서가아니고, 반드시지식의원천으로서도아니라, 학습적지식의원천으로서. 학습도학습적미학을만들어낸다.

다른한편으로, 학자로서, 우리뒤의앞을바라보고다음혁신들을위한공간을열어야한다. 우선 "학습적전환"을발전시키고, 그것을철학의모든분야와그 밖의사고에사용하는것에서(언어적전환에서했던것처럼). 그리고더 나아가, 학자로서우리는학습을넘어서다음세대를위한철학의유망한방향들을지적하는것에서면제되지않는다. 예를들어, 혁신가로서, 학습이깊이내면화된후에는, 그안의혁신을깊이다루어야할 것이다: 창의성과모범적혁신에서(단순한혁신과대조적으로). 창의성이란정확히무엇인가? 모범성이란무엇인가? 그리고이것은, "학습이란무엇인가"에깊이답한후에. 지능(이해)의개념도흥미로운개념이다. 그리고아마도초인간적지능으로진보하면서그것을다룰때가무르익을것이다. 즉여기에는가장높고어렵고특별한것들을다룰가능성이있다, 예를들어천재성을다루는것, 그리고언어와학습같이모든것 아래에있는것들만이아니라 - 모든것 위에있는것을. 이것은종교철학의미학으로의아이러니한회귀가될 것이다.

부록: 역사철학을위한학습의시범역사적사고: 역사는무작위적사건들과외부요인들의집합도아니고, 반대로, 결정론적내부방향을가진것도아니라, 중간에있다 - 학습시스템이다. 첫번째근사치로역사를진화로생각할수 있다 - 발전방향이있지만, 필연적인최종목표는없고, 이것은또한무작위적돌연변이의집합도아니다. 두번째근사치로역사를시장으로생각할수 있다 - 발전이있지만, 그것은혼돈스럽고예측할수 없다, 특히단기적으로는, 참여자들의과거에대한인식때문에 - 모두가계속해서역사로부터배우고있고, 따라서역사로부터배울수 없다, 즉장기적으로역사시스템자체처럼 - 그자체로부터배울수 없다. 시장(또는역사)의지혜는어떤참여자보다도훨씬크다.

시장경제는자의식있는진화다 - 메타고려사항들과메타-돌연변이들이있는. 그리고역사는자의식있는경제다 - 왜냐하면그것은전혀경제적이지않은고려사항들도포함하고있기때문이다, 경제위의메타고려사항들, 왜냐하면만약경제가돈을위한정교한학습이라면 - 역사는이미삶 자체를다루고있고, 따라서학습이훨씬더 경쟁적이고잔인하고엄격하다 - 그리고보이지않는손이훨씬더 보이지않는다. 따라서역사로부터역사의학습메커니즘을드러내야한다 - 그리고이것이역사가들의임무다. 사람들은항상과거로부터, 또는다른출처들로부터배웠지만, 그들은다른방식들로배웠고, 역사에서의기본적인변수, 드러내야할, 은이러한학습방식들의변화다:

중세에는어떻게종교적학습이있었고, 예를들어, 로마에서는제국적학습이있었고, 그리스에서는민주적학습이있었는가? 그리고역사로부터의무슬림적학습과기독교적, 유대교적학습의차이는무엇인가? 또는미국적학습과러시아적또는중국적학습의차이는무엇인가? 그리고나치즘이나공산주의가가졌던어떤학습장애 - 방법론적실패 - 가그들을그렇게만들었는가? 이것들은학습시대의역사과학의질문들이고, 따라서그것의답변들은언어시대의역사과학과는다르다, 그것은예를들어다른역사적시기들의담론을다루었고, 그것의가장높은표현: 관념의역사 - 개념이어떻게태어나고의미를바꾸는지. 그리고이제와야한다: 학습메커니즘의역사 - 다른시기들과, 다른문화들에서어떻게배우는지. 방법론의역사.

미래의철학

title: 철학사에 관한 에세이 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

철학사에 관한 에세이

전례 없는 철학: 학습 철학의 관점에서 서양 철학의 전체 역사를 해체하고 재구성하는 매우 간결한 에세이. 네타냐 학파의 또 다른 작은 걸작 (예상 독서 시간: 영광스러운 15분)

저자: 철학의 철학자

철학의 기저에 있는 방법론을 통해 철학사를 바라보면 철학사를 움직이는 방법론이 드러난다  (출처)

기이한 시작: 왜 일신교는 첫 라운드에서 철학을 이겼다가 두 번째에서 졌을까?

철학은 이상하고 부자연스러운 방식으로 발전을 시작했고 - 가장 심각한 것은: 비논리적이었다는 점이다. 오히려 더 기이하고 덜 직관적인 아이디어들 - 상식에서 가장 멀리 떨어진 것들 - 이 처음에 등장했다. 왜 아리스토텔레스가 아닌 플라톤이 먼저 왔을까? 왜 소크라테스 이전 철학자들이 소크라테스보다 먼저 왔을까? 단순히 시간이 흘러서 우리에게 더 이상하게 보이는 것일까? (마치 정신의 역사가 돌연변이의 축적인 것처럼 - 따라서 시간적으로 멀수록 정신적으로도 더 멀다 - 일종의 시공간 평행: 시간-정신). 만약 그렇다면, 시간적 거리와 정신적 거리 측면에서 플라톤과 아리스토텔레스의 차이는 무엇인가 (아리스토텔레스가 우리에게 훨씬 더 자연스럽지 않은가)? 이상하고 거의 신비주의적인 사고는 어디서 왔는가: 모든 것은 물이다, 존재는 있고 비존재는 없다 - 결론: 세상에는 운동이 없다, 인간은 자의로 악을 행하지 않는다, 학습은 회상이다, 이데아의 세계 등.

그것은 물론 신비주의에서 왔다. 철학의 시작은 신비주의 교단이었다 (중국과 인도에서도 마찬가지 - 예를 들어 도덕경은 예찌라 [히브리어 신비주의 문헌]와 비교해볼 만하다). 과학도 신비주의 교단에서 시작했다 - 피타고라스가 그렇게 시작했다. 따라서 이상한 생각들은 철학사를 통해 덜 이상한 생각들로 바뀌었고, 오늘날 우리는 거의 비정상적일 정도로 정상적인 상태에 도달했다 (어떤 이들은 이것이 철학의 목적이라고 생각한다), 그리고 우리는 철학적인 것의 신화적 측면을 잃었다. 철학은 자신이 이야기하듯이 사고에서, 즉 어떤 정신적 영점에서 시작하지 않았기 때문이다. 그것은 훨씬 더 종교적이고 신화적인 사고 - 다신교 - 에서 시작했고, 오랜 정제 과정을 거쳐서야 논리적 사고가 되었다. 따라서 철학은 시로 시작했고, 예를 들어 소크라테스 이전 철학자들에게서 그랬으며, 그 다음에는 대화체로 넘어갔고 (그리스 연극 - 매우 종교적인 - 에서 왔고 그것에 반대한다!), 마지막에 가서야 체계적인 강의가 되었다. 그리고 이상한 생각들은 개선이었다 - 다신교 신화보다 훨씬 덜 이상했다.

철학을 세속성이나 합리성에서 태어난 것으로 그리는 것이 아니라 (이는 현대적 편향이다) 다신교에서 태어난 것으로 그려야 한다. 다신교는 당시 패러다임적 위기에 빠졌고, 거기서 오늘날까지 다투는 두 학파가 나왔다: 일신교 (우리에게서) 와 철학. 처음에는 철학이 천 년 정도 승리했고 (제국의 기독교화까지), 그 다음에는 우리 학파 (일신교)가 천 년 정도 승리했으며 (중세 말까지), 그 이후로는 철학이 승리하고 있다 (최종적이지는 않다). 따라서 시간-정신에서 더 오래된 유대교가 기독교보다 훨씬 더 이상한 종교이고 기독교는 이슬람보다 훨씬 더 이상한 종교다. 그래서 우리에게 가장 많은 축제일이 있고, 기독교는 더 적고 이슬람은 더욱 적다 (계명들에 대해서도 마찬가지다). 정신적 영점은 없다. 비인간적 지능이 영점이 되지 않는 한. 그러면 모든 이상한 인간적 생각들이 사라지고 우리는 순수 수학만 남게 될 것이다 (살아있는 정보), 또는 더 나쁘게는 - 죽은 정보.

근대 과학만이 신비주의에서 시작한 것이 아니라 (연금술, 기독교 카발라 등), 고대 과학도 그랬다. 신비주의는 신화로부터의 - 내러티브로부터의 - 멀어짐이고 추상화를 향한 것이지, 그것으로의 접근이 아니기 때문이다. 따라서 그것은 다신교와 그 후계자들 사이의 단계다. 거기서 일신교와 철학이 함께 나왔다 - 둘 다 같은 시기에 같은 시간-정신의 질문들에 답하려 했고, 같은 교차점에서 갈라졌기 때문에, 시간-정신에서 수직선으로 볼 수 있다, 즉 특정 공간을 펼치는 좌표로. 표면적으로는 - 아리스토텔레스가 플라톤보다 더 세속적이고 상식적이며 정당화된다. 하지만 플라톤이 신화에서 나왔기 때문에, 결국 그가 더 옳았다 - 신화도 영점에서 생겨난 것이 아니라 인간의 본성에서, 즉 자연에서 나왔기 때문이다. 플라톤은 예를 들어 옳았는데, 오늘날 우리는 신경과학을 통해 우리 안에 이데아의 세계가 있다는 것을 이해하기 때문이다. 이상적인 삼각형이 우리 안에 배선되어 있다 (뇌의 시각 시스템에). 그리고 아름다움과 정의 등도 마찬가지다.

그리고 왜 우리 안에 배선된 것이 세계와도 공유되는가? 삼각형은 예를 들어 수학에 배선되어 있기 때문이다 (뉴런 뒤에 있는). 과학에서 수학의 비합리적인 유용성은 플라톤의 승리다. 그리고 아름다움과 정의도 자연에, 진화 안에 배선되어 있고, 그것이 우리 안에 출생 전 이데아들을 심었다. 이데아들은 아마도 플라톤이 생각했던 것보다 훨씬 더 추상적일 것이다 (수학적 관점에서) - 하지만 그것들이 우리를 결정했다. 결국, 고대 세계의 철학과 과학은 그들의 일신교 경쟁자에 의해 직접적으로 패배한 것이 아니라 기술에 의해 - 로마인들 - 에 의해 패배했다 (그리고 나중에 그들을 일신교가 이겼다. 일종의 가위바위보 같은 역사적 게임에서). 오늘날에도 마찬가지로 기술이 과학과 철학을 이기고 있다. 그리고 기술은 다시 신화가 이길 수 있을 것이다, 로마를 이겼던 것처럼 - 그것은 미국을 이길 수 있을 것이다.

왜 그리스 철학은 실패했는가 (그리고 근대 과학과 계몽주의가 되지 못했는가), 근대의 철학과는 달리?

학습의 역사로서의 철학에 대한 이해는 플라톤이 아리스토텔레스와 동형이라는 인식에서 시작한다, 즉 존재론적 세계관의 구조에서 본질적인 차이가 없고, 형상의 세계와 형상의 집합들은 같은 동전의 두 면일 수 있다 (회의론자가 주장할 것이다). 그렇다면 구조 자체에 차이가 없다면 - 무엇이 차이인가? 플라톤은 정신의 세계에서 물질의 세계로 나아가고, 반면 아리스토텔레스는 물질의 세계에서 정신의 세계로 나아간다, 즉 차이는 학습의 방향이다, 어디서 어디로 배우는가 - 일반에서 특수로 또는 특수에서 일반으로 (세계관의 구조 차이로 위장한 방법론의 차이).

바로 그렇게 크고 가까운 두 거인이 있었기 때문에, 플라톤과 아리스토텔레스는 논쟁의 대상이었고 (스승이었던 소크라테스와는 달리) - 이것이 이후 천 년 이상 철학을 마비시켰다, 왜냐하면 그들이 두 축으로 가능성의 공간을 펼쳤기 때문이다. 만약 플라톤만 있었다면 철학은 이후 위대한 아버지에 대항하여 반란을 일으킨 무수한 작은 아리스토텔레스들로 발전했을 것이다 (데카르트, 칸트 또는 비트겐슈타인에서 나온 것처럼). 아리스토텔레스는 너무 빨리, 너무 강력하게, 너무 잘 논증되어 일어났고, 철학적 공간은 아리스토텔레스와 플라톤 사이에 갇혔다, 즉 열린 것이 아니라 닫힌 것이 되었다. 그리고 무엇이 철학사에서 이렇게 비합리적이고 유일무이한 두 기둥과 거인들의 동시 출현을 설명하는가? 그리스 철학의 (그리고 그리스 세계 전반의) 성과는 동성애 세계의 성과였고, 지식과 결합된 욕망 때문에 그 속도가 예외적이었으며, 이성애적 세계가 그것을 따라잡는 데는 수천 년이 걸렸다.

이는 오늘날이라면 성폭력으로 간주될 매우 강렬한 지적 에로스의 교사-학생 관계였고 (이는 비트겐슈타인적 폭발에서만 철학사에서 재현되었다), 오늘날의 일반적인 학습과는 근본적으로 달랐다. 따라서 우리는 그 힘을 평가하기 어렵지만, 모든 기본적인 인간관계를 직접적으로 (그리고 승화되지 않게) 결합한다는 점에 주목하면 평가할 수 있다: 성관계, 지위, 부모 관계, 교육 (즉 단순한 동성애가 아니라 지적인 근친상간). 여기서 철학이라는 이상한 이름의 유래도 있다: 지혜에 대한 사랑. 즉 오늘날 가장 금기시되는 결합을 정확히 다루는 것이다 - 모든 도덕적 경계의 교차 (또는 또는), 최대한의 긴장을 만들어내는 것을 목표로 한다 (그리고 우리가 듣기 불편하더라도 - 이것이 그리스인들을 세계의 모든 문화와 구별짓는 사회적 구조였지, 민주주의가 아니었다).

따라서 그리스의 진보는 다른 시대의 관점에서 보면 비논리적이었고, 민주적 그리스를 멈추게 한 역사적 재앙이 없었다면 (주로 로마) 우리는 오늘날 동성애적 근대 과학을 가지고 있었을 것이다 (이미 이천 년 전에 발전했을). 그런 속도로 발전이 이백 년만 더 지속되었다면 그리스 과학은 근대 과학으로 도약했을 것이다. 이성애적 욕망 메커니즘은 지식과 성을 분리한다 (이것이 중세의 정신과 물질의 분리다), 그리스의 동성애와는 달리, 따라서 그들의 속도와 효율성은 훨씬 낮다 (가장 강력한 엔진이 더 약하기 때문에 - 유대인들은 랍비의 딸을 학자에게 주는 것으로 이를 우회했지만, 중재 때문에 - 즉 승화 때문에 - 같은 효율성이 아니다).

정신과 물질을 다시 연결한 것은 데카르트였고, 그 연결은 자아였다. 즉, 학습의 관점에서, 데카르트는 자아에서 학습을 시작한 사람이었다 (따라서 그는 확실성 - 자아의 지식 - 에 집중하지 진리 - 지식 자체 - 에 집중하지 않는다). 이는 플라토리스토가 펼친 두 방향에 완전히 수직인 방향이다. 따라서 데카르트가 방법론을 강조한 것은, 큰 변화가 학습에 있었기 때문이다. 더 이상 교사-학생 학습이 아니라 자기 학습. 교사-학생 학습에는 두 방향이 있고, 따라서 과거에서 현재로의 지배적인 흐름이 있다 (아리스토텔레스는 반란자로서 학생에서 교사로의 반대 학습을 원했고, 따라서 현재에서 과거로의 반대 흐름이 있었다 - 하지만 여전히 모든 것이 과거-현재, 즉 교사-학생 관계의 틀 안에 있었다), 반면 자기 학습에서 방향은 현재에서 미래로다.

또 다른 동성애적 철학적 폭발이 현대에 일어났는데, 비트겐슈타인의 강렬한 지적 에로스와 함께였고, 거기서 그는 언어의 플라톤 (초기)과 언어의 아리스토텔레스 (후기) 모두가 될 수 있었으며, 우리는 그가 두 학파의 계승자들과 잤다는 것을 알고 있다 (이는 철학과 결합된 에로스의 힘을 보여주는 예시를 제공한다. 플라톤이 아리스토텔레스와 잤다는 것은 분명하다). 하지만 성적 에로스와 철학의 전통적인 분리만이 철학사에서 왜 그렇게 높은 비율의 철학자들이 자녀가 없었는지 설명한다.

왜 위대한 로마 철학자들이 없는가?

로마는 그리스 세계를 파괴했을 뿐만 아니라 성에도 변화를 가져왔다: 그리스의 지적 에로스를 힘의 남성성을 위해 파괴했다. 그리고 로마는 - 비유적으로 그리고 실제로 - 역사상 가장 위대한 수학적 두뇌인 아르키메데스를 죽였는데, 우리는 오늘날 그가 이미 미적분학을 발명하는 중이었다는 것을 알고 있다. 아르키메데스가 세 명만 더 있었다면 고대에 과학혁명이 있었을 것이고, 로마가 그 과정을 멈췄다. 즉 이천 년의 지연을 중세 시대 탓으로 돌릴 것이 아니라 로마 탓으로 돌려야 한다 (그리고 철학에 대한 제국주의적 버전은 미국의 버전과 평행을 이룬다: 스토아주의는 고대 세계의 실용주의다).

오직 세속 역사가들의 반종교성만이 그리스-로마 세계라고 불리는 연속성 테제를 받아들인다. 이는 기독교와 중세를 유대-로마 세계라고 부르는 것과 정확히 같다. 로마는 유대 세계를 파괴한 것과 같은 철저함으로 그리스 세계를 파괴했지만, 그 다른 시기들에서 자신이 둘 다의 진정한 계승자라고 스스로에게 말했다. 사실 로마 테제는 르네상스의 필요 때문이었는데, 둘 다 같은 장화 모양의 땅에서 태어났기 때문이다. 플라톤과 아리스토텔레스는 유대인들이 그랬던 것처럼 로마 세계를 정확히 같은 방식으로 보았을 것이다: 야만인들로.

어쨌든, 철학이 시작된 후 첫 이천 년 동안 철학은 우리가 오늘날 보는 것처럼 역사를 가진 분야로 보이지 않았고, 우리는 우리 이후에도 세계관을 근본적으로 바꿀 철학자들이 있을 것이라는 것을 안다. 반대로, 플라톤과 아리스토텔레스가 철학의 본질적이고 자연스러운 결과인 것처럼 보였고, 따라서 그 시작과 함께 둘 다 근접하게 함께 생겨났으며 (그리고 그들 이후로 그들과 같은 이가 일어나지 않았다), 그들은 단순히 그것으로부터 나오는 두 가지 큰 가능성이었다: 테제와 안티테제 (새로운 테제가 되는 종합의 메커니즘 없이). 즉 철학 자체 안에 패러다임 변화의 아이디어가 부족했는데, 이는 현대에 와서 그것의 중심적 특징이 되었고, 때로는 극단까지 갔는데, 모든 철학자가 위대한 것으로 인정받기 위해서는 새로운 패러다임이어야만 했고, 결과는 패러다임적 인플레이션과 안정적인 토대의 부재다 (우리가 보게 될 것처럼, 학습의 철학에서 안정적인 토대는 철학사 자체다).

즉 철학은 분야가 아니라 패러다임이었다 (분야에는 패러다임 변화가 있고, 더 정확히는: 방법론의 변화). 그것은 거의 교리와 같은 특정한 개념적 세계 구조였고, 그 구조 안에서 두 측면이 핑퐁을 했는데, 게임에서 멋진 움직임으로서 코트 자체를 바꾸는 아이디어는 없었다. 패러다임 변화의 미학이 부족했다 (오늘날 예상치 못한 각도에서 모든 것을 보는 것이 아름답고 가치 있는 것으로 여겨지는데, 이것 자체가 관점을 가진 "나", 개인의 미학이다).

플라톤과 아리스토텔레스는 물질과 정신처럼 기본적이었고 세계는 실제로 이원론이었다. 따라서 철학사의 시기로서 "중세 철학"은 존재하지 않았다 (시대착오적인 이름) 왜냐하면 철학은 거기서 오늘날의 스토아주의처럼 학파의 이름이었지, 배우는 분야의 이름이 아니었기 때문이다 - 따라서 시기가 있는. 이것이 두 위대한 이의 함정이다. 그들이 서로 충돌하고 서로를 강력하게 밀어내기 때문에 오히려 그들은 샌드위치처럼 정신-시간의 가능성 공간을 짓눌러버린다.

왜 우리는 세속적인 중세에 살고 있는가?

만약 우리가 다른 문화적 분위기에서 살았다면, 철학 세계는 중세처럼 오늘날의 과학적 지식을 신의 존재 증명으로 여겼을 것이다 - 그것도 모든 과학 분야에서. 수학의 존재 자체와 그 놀라운 복잡성도 세계의 지적 설계의 - 그리고 지성의 - 증거였을 것이다. 물리학에서의 그것의 비논리적인 유용성은 확실히 (그것은 유명한 논문이 아니었을 것이다 - 신의 존재에 대한 개연적 증명이었을 것이다). 물리학의 인간원리와 자연 상수들의 미세 조정과 양자 관찰자와 다중우주에서의 우리의 존재 - 이 모든 것이 신의 존재 증명이었을 것이다. 그리고 물리학이 우리가 거대한 해결 공간에서 단지 가능성일 뿐인 더 자유로운 모델을 만들수록, 이 주장은 더 강해졌을 것이다. 모든 모델에 따르면 존재 확률이 0에 가까운 이 우주가 왜 하필?

그리고 생물학도 마찬가지로, 페르미 패러독스와 함께, 진화에서 모든 있을 수 없는 우연의 일치가 존재한다는 사실 (그리고 패러독스는 실제로 그것들의 비개연성을 보여준다) - 이 모든 것이 신의 설계에 대한, 심지어 지도에 대한 (일반적 섭리) 강력한 증거로 여겨졌을 것이다. 따라서 시계공 논증에 의한 신의 존재 증명을 조롱하는 것은 시대착오적인데, 왜냐하면 오늘날의 과학적 그림에 따르면 우주는 실제로 "시계"이기 때문이다, 즉 특별히 미세하고, 복잡하며, 정확한 조정으로만 설명될 수 있는 무언가다 (우리는 단순히 그것이 시계라는 것을 믿지 않을 뿐이다, "객관적인" 과학적 그림과는 반대로, 종교적인 이유로 - 그리고 그것들이 우리가 세속적이라는 것이다).

게다가, 신을 이용해 의심에서 벗어나려는 데카르트의 논증이, 따라서 우리에게 우스꽝스럽게 보이는 것이, 우리가 신이라는 단어를 수학이라는 단어로 바꾸기만 했다면 유효하고 정당해 보였을 것이다. 즉 - 내 안에 수학의 개념이 있고, 놀라운 증명들과 무한한 복잡성을 가지고 있는데, 나는 절대로 혼자서 이 개념에, 그 천재적인 증명들과 그 풍요로움과 아름다움에 도달할 수 없었을 것이다. 즉 우리의 한계가 (우리의 처리 능력에 비해! 그 복잡성에서) 무한한 무언가와 비교되어 오히려 그 관념이 내 밖에 존재하고 외부에서 온다는 것을 보여주고, 이성의 존재 (어리석음은 수학을 만들어낼 수 없었을 것이다)와 외부 세계의 존재를 확인한다.

그리고 물리학은, 그 깊은 수학적 본성으로 인해 (그리고 그 안의 깊은 수학, 이는 위 단계의 수학적 관념에서 식별할 수 있다), 두 번째 단계에서 확인되는데, 왜냐하면 그런 우연적이거나 발명된, 또는 심지어 악의적인 일치가 있을 수 없기 때문이다, 그 일치가 너무나 놀랍고 현명해서, 모든 인간의 천재성을 넘어서는 비개연성까지 - 즉 우주에는 놀라운 논리가 있다. 만약 악마가 우리 안에 수학을 심었다면 - 그 악마는 신이다.

왜냐하면 우리에게 중요한 것은 악마가 선한지 악한지가 아니라, 우리가 우리가 있고 보는 세계를 알 수 있는지다. 그리고 바로 이 세계의 깊고 끝없이 어려운 법칙성이 (무법칙성이나, 발명할 수 있었을 단순하고 피상적인 법칙성이나, 우주 자체가 아닌 어떤 행위자가 만들 수 있었을 법칙성과는 반대로) 그것의 타당성을, 즉 그것의 존재를 증명한다 - 즉 수학적 존재보다 덜하지 않은 존재. 즉: 일관된 세계, 헤아릴 수 없이 깊고 가장 확실한 것으로 여겨지는 것만큼 확실한 - 수학. 그 수학은 우리가 그것을 발견할 때 단순히 우리에게 우리가 스스로 발명할 수 없었을 믿을 수 없는 깊이를 가진 형태들을 강요하고, 모든 유한한 지성을 넘어서는 천재성으로 구축되어 있다. 따라서 수학자로서 우리는 항상 발명이 아닌 발견의 감각을, 너무나 강렬한 실재성의 감각을, 그리고 무한한 깊이의 지혜와 숭고함으로 가득 찬 감각을 가진다. 그리고 수학은 실제로 무한하다, 즉 우리는 결코 그것을 전부 알 수 없을 것이고, 이것은 증명할 수 있다 - 수학적으로! (그리고 정확히 하자면: 이 철학적 증명은 초등학교 수학이 아니라, 전체로서의 모든 수학에 기반한다. 그것은 "피타고라스의 정리"가 아니라 현대 수학에서 우리 앞에 펼쳐지는 숨 막히고 무한한 풍경에서 나온다).

오늘날, 복잡성 이론과 함께, 우리는 우주에 존재하는 우리가 가질 수 없는 계산 능력들을 보는데, 따라서 그것들로 물리학이 우리 외부에 있다는 것을 증명할 수 있다 (왜냐하면 양자 계산 같은 것이 우리의 것을 넘어서기 때문에, 수학적으로 증명할 수 있듯이). 따라서 만약 P!=NP라면 이것은 철학적 의미를 가지는데, 왜냐하면 우리가 P에 제한되어 있기 때문에 (그리고 이것도 뉴런의 본성에서, 또는 우리의 현상학적 계산 능력에서 증명할 수 있다) 원칙적으로 우리에게 접근할 수 없는 전체 수학적-계산적 세계가 있지만, 우리는 그것을 검증할 수 있다 (따라서 오늘날 컴퓨터 과학 이론에서 데카르트의 악마가 상호작용적 증명의 버전으로 돌아오고, 우리가 그것을 이길 수 있는 증명된 능력 - 즉 우리가 전부 읽을 수조차 없는 증명의 정확성을 검증할 수 있다).

이렇게 볼 수도 있다: 복잡성에서 우리에 비해 무한대로 커지는 격차가 우리에 대한 카르테지안 신의 무한한 크기를 대체한다. 우리는 우리가 만들 수 없는 것을 (예를 들어 맞음/틀림으로) 확인하고 (예를 들어 미적으로) 평가할 수 있다, 즉 우리는 과정으로서 외부 과정에 대해 원칙적이고 유한하지 않은 격차에 있고, 따라서 외부 과정도 존재하고 그것은 우리에 대해 객관적이다 - 즉: 그것은 외부 세계다. 아름다움의 방향에서 우리는 또한 우리가 접한 예술과 문학 분야들을 취할 수 있는데, 우리는 스스로 만들 수 없었을 것이다. 예를 들어: 클래식 음악은 내 의식에 대해 베토벤의 교향곡을 듣는 연속을 만드는데, 이는 내 이해를 넘어서고 나는 청중으로서 그의 천재성을 평가할 수 있지만 베토벤의 교향곡 하나조차 쓸 수 없다, 따라서 음악은 나에게 외부 세계의 산물이다. 그리고 수학은 내가 체계적으로 맞음/틀림을 확인할 수 있는 증명들의 영역이지만, 나는 원칙적으로 그리고 수학적으로, 수학적 가설들에 대한 증명들을 체계적으로 찾을 수 없다. 따라서 격차는 수학이 객관적이고 나에게 의존하지 않음을 보여준다.

21세기의 칸트는 누가 될 것인가?

철학은 다시 칸트가 필요한 단계에 도달했다, 대륙철학 전통과 영국 전통(그리고 오늘날, 이것이 문제의 중심인데, 미국 전통도)을 통합할 칸트가 필요하다. 이 전통들은 우리 시대의 데카르트(즉 비트겐슈타인, 그로부터 언어적 전환이 나왔듯이 데카르트로부터 인식론이 나왔다)로부터 분리되었다. 그리고 철학적 영원에서 그러한 입장의 (영원한!) 명성에도 불구하고 - 경쟁자가 없다. 분석철학과 대륙철학 사이의 큰 종합이 되어 그것들을 다시 통합하려는 사람이 없다. 사실 그 한 사람은 언어 문제를 해결해야 하고 (그리고 그것이 열어놓은 공간을, 왜냐하면 토론의 공간은 두 학파로 나뉠 운명이므로) - 새로운 문제를 열어야 한다 (학습!).

오직 칸트가 흄의 질문들을 다루었을 때, 즉 한 학파가 다른 학파를 고민했을 때만 - 칸트적 혁명이 일어났다는 것을 상기하자, 그리고 오늘날 바다(와 대양)의 양쪽은 그들의 독단적 잠에 빠지고 잠겨있다 (위기의 주요 징후: 학문화와 대중으로부터의 멀어짐, 그리고 철학이 중세처럼 전문용어가 되는 것, 이는 다음 퇴보 단계인데, 왜냐하면 학파들의 지속적 존재 자체가 독단성과 내부적 담론으로 이끌기 때문이다 - 그리고 심지어 뒤로 돌아가게 한다, 예를 들어 형이상학으로, 오늘날 보이는 것처럼).

칸트 자신은 참고로 두 접근법의 단순한 종합이 아니었고(중간에), 또는 그들 사이의 타협도 아니었으며, 오히려 경험주의의 위기에 비추어 합리주의가 경험주의를 이긴 것이었다, 그리고 이는 그가 대륙적이었기 때문이다. 하지만 승리는 오직 다른 쪽을 고려하고, 그것을 자신 안에 흡수함으로써만 얻어졌다. 따라서 칸트는 합리주의적 도구들에 사로잡힌 경험주의다. 따라서, 오늘날의 두 전통은 겉보기에 다음 칸트를 낼 것이 누구일지 - 즉 그들의 승리를 - 놓고 싸워야 했다. 칸트의 승리는 대륙 전통에서 그의 위대한 계승자들과 물 건너편의 그러한 부재 사이의 격차에서 표현되었다 - 그리고 19세기 영국 철학의 쇠퇴(심지어 경험주의의 중심이 미국의 실용주의로 이동할 정도로).

다음 칸트를 특징짓기 전에 (시대정신의 두 방정식의 교차점의 해결책으로서 - 즉 그들이 다시 만나는 시대정신의 지점으로서), 우리는 두 방정식을 만드는 선들을 이해해야 한다 (두 학파의) 그래야 우리가 그것들을 더 멀리 계속할 수 있다. 따라서 우리는 물어야 한다: 분석철학은 어떤 면에서 경험주의를 계속하고 닮았으며 오늘날의 대륙철학은 어떤 면에서 합리주의를 계속하고 닮았는가? 두 선은 어떻게 두 문화의 성격(영국과 유럽의)을 계속하는가? 겉보기에 분석철학의 수학적 경향이 합리주의에 더 가깝지 않은가(실제 언어로부터의 멀어짐), 그리고 오늘날의 대륙철학에 오히려 실제 세계, 경험적 세계와의 더 많은 연결과 관심이 있지 않은가?

음, 영국의 역사적 연속성은 과학적 스타일에서 유지되고, 대륙의 연속성은 관념적 스타일에서 유지된다, 즉 큰 의미를 가진 큰 아이디어들을 향한 경향이다. 즉, 이는 내용의 문제가 아니라 스타일의 문제이고, 철학이 무엇인지에 대한 이해의 문제다: 깨끗한(정확하고, 정돈되고, 상세하고, 작은) 것 대 큰(모호하지만 의미 있고, 중요하고, 깊은) 것. 따라서 선을 뒤로도 계속할 수 있다: 아리스토텔레스가 영국인이고, 플라톤이 대륙인이다. 철학사에 대한 이러한 관점에서, 그들 이후의 점진적 쇠퇴를 가져온 것은 아리스토텔레스적 전통과 플라톤적 전통을 깊이 있게 종합하고 통합할 위대한 철학자의 부재였다 - 즉 고대의 칸트의 부재였다.

따라서 만약 우리가 두 스타일을 철학사를 통해 존재하고 그 안에서 본질적이고 필수적인 구조로 바꾸려 한다면, 우리는 그것이 그 밖의 무엇과 비슷한지 확인해야 할 것이다(시대정신에서), 왜냐하면 그것은 그 안의 특정하고 고정된 내용에 기대지 않기 때문이다. 우리는 이 이중 구조가 철학사를 통해 DNA의 이중 나선처럼 계속해서 되돌아오는 것을 보고, 두 선이 철학의 두 측면을 반복해서 정의하는 것을 본다 - 따라서 그것의 중심 영역을 (그리고 그것의 정점은 그들 사이의 드문 만남들이다 - 데카르트, 칸트, 비트겐슈타인, 그리고 철학사에서 빠진 철학자 - 없었던 철학자, 그로 인해 철학이 쇠퇴한 - 고대의 칸트). 그렇다면, 철학의 두 경계는 무엇인가, 두 측면을 특징짓는 것은? 그것이 기대는 두 가지 비철학적 경향은 무엇이며, 그 안에서 두 스타일을 만드는 것은 무엇인가?

음, 대륙 전통은 신비주의에 더 가깝고(한쪽에서) 영국 전통은 과학에 더 가깝다(다른 쪽에서), 그들의 피타고라스적 결합이 철학의 요람이다. 즉 이것들은 두 가지 학습 스타일, 두 가지 방법론이지, 예를 들어 기본적인 영적 구조의 두 측면이 아니다(물질과 정신처럼), 또는 세계관에서(왜냐하면 이 관점은 철학사를 통해 멀리 떨어진 변화를 겪지만 - 방법론적 스타일의 차이는 그대로 남기 때문이다). 영국 스타일은 증명과 증거이고, 대륙 스타일은 깊은 통찰이며, 필연적으로 더 투기적이다. 한쪽은 위험을 싫어하고 다른 쪽은 기회를 좋아하지만, 항상 기회를 좋아하는 대륙 쪽이 위험 혐오와의 대결에서(데카르트와 의심, 칸트와 흄, 비트겐슈타인과 러셀) 큰 돌파구를 가져왔다.

따라서, 다음 칸트는 다시 신비적 스타일의 철학적 방법론과 과학적 스타일의 방법론 사이의 결합을 만들어야 할 것이다. 과거에 두 스타일을 나눈 심신 문제를 의미의 문제가 대체하는데, 한쪽, 분석적 쪽은 철학에서 과학적 언어를 모방하려 하고, 다른 쪽, 대륙 쪽은 철학에서 신비적 언어를 모방하려 한다(그리고 이로써 종종 모르는 사이에 종교적 해석에서 많이 끌어온다). 그리고 나서 다음 칸트로부터, 언어적 전환을 학습적 전환으로 대체할 것이고, 실제로 두 학습 학파가 나올 수 있을 것이다, 하나는 더 신비적인 학습의 대륙적 학파이고 다른 하나는 더 과학적인 학습의 영국적 학파다. 그리고 우리가 신비적 학습을 말할 때 가장 좋은 역사적 예는 카발라다. 이는 의미를 극대화하는 깊고 대담한 해석의 학습이다(하지만 유희성 없이 학구적 진지함으로). 따라서 의미, 언어, 텍스트의 질문은 좋은 시절에 올 다음 칸트에 의해 언어와 텍스트 학습의 아이디어로 해결될 것이고, 강조점은 학습 시스템 자체로 이동할 것이며, 학습이 어떻게 생성되는지의 질문으로. 심지어 기술적으로도, 언어 기술에서 학습 기술로의 이동이 있을 것이다 - 이 과정은 이미 오늘날 시작되고 있다, 예를 들어 컴퓨터 과학과 생물학에서 (그리고 심지어 물리학의 다음 혁명의 잠재력을 구성하는데, 우주의 미세 조정을 설명할 수 있는 적응적 학습 과정을 찾는 것에서, 그리고 이는 우리 세계에서 학습의 설명할 수 없는 존재에 대한 물리적 이유를 제공할 것이다).

영국 쪽에서는 이것이 정확한 학습이 될 것이다, 법적 스타일로, 게마라처럼 (또는 수학적 학습에서처럼), 그리고 대륙 쪽에서는 모호하지만 깊은 학습이 될 것이다, 사고와 아이디어의 스타일로, 카발라처럼. 그리고 현재의 모든 담론도 양쪽에서 두 학습 시스템으로 이해될 것이다. 그러면 새로운 칸트는 무엇을 말할 것인가? 언어 시스템을 만드는 것 - 그것은 학습이다. 학습 시스템이 없는 언어는 정말로 가치가 없고, 그것은 정말로 의미 없는 게임과 같다. 게임에 의미와 중요성과 능력과 진지함을 주는 것은 오히려 학습 시스템의 일부로서의 그것의 발전이다, 그것이 그것을 만들었고 그것을 통해 계속 만들 것이기 때문이다(책은 문학 없이는 의미가 없고, 사건은 역사 없이는 의미가 없고, 주식회사는 미래 발전 없이는 의미가 없고, 생각은 학습의 일부가 아니면 의미가 없다). 언어 시스템에 대한 숭배는 마른 법(예를 들어 할라카)을 고정된 허수아비의 뼈대로 보는 것과 같다(근본주의자처럼), 그것 뒤에 있는 법의 변화 시스템 없이(입법, 법의 목적, 법의 발전, 필요한 투쟁과 수정), 즉 토라 없는 토라 학습과 같다.

우리는 정보 자체에(즉 언어에) 집중할 필요가 없고, 그것을 만들고 더 발전시키는 학습 시스템에 집중해야 한다 - 거기에 의미가 있다. 언어의 의미는 학습 과정의 일부로서이다, 마치 게놈의 의미가 진화에서 나오는 것처럼(그리고 그것은 그것에 외부적인 의미가 없다). 그리고 일반적으로, 의미의 범주는 훨씬 더 중요하고 본질적인(그리고 학습적인) 범주로 바뀌어야 한다 - 관심. 언어에서의(또는 다른 시스템에서의) 관심은 그 안의 학습 과정에서 나온다. 그리고 과학적 언어와 신비적 언어의 공통점은 그들의 기초에 있는 학습 과정이고, 모든 언어의 기초에 있다. 따라서 언어는 오직 학습의 범주를 통해서만 이해될 수 있고, 따라서 학습은 두 학파의 새로운 공통 기초가 될 수 있다.

학습은 정확할 수 있고(수학과 과학에서처럼), 또는 모호할 수 있지만(뇌에서처럼), 하지만 그것의 진정한 설명은 과학적 학습도 형식적 추론이 아니고 신비적 학습도 하늘로부터의 직관이 아님을 보여줄 것이다. 학습 시스템은 복잡한 시스템이다, 한쪽에서는 창의성으로 그리고 다른 쪽에서는 그 산물의 비평으로 발전하는, 즉 긍정적인 창조적 범주와 부정적인 평가적 범주의 도움으로. 따라서 학습은 P와 NP 사이의 공간에서 산다(차용된 의미와 차용되지 않은 의미에서), 즉 알려지고 받아들여진 것과 확인하고 평가할 수 있는 것 사이에서. 그리고 이 두 영역의 경계 사이의 엄청난 격차는 학습을 필요로 한다(만약 P=NP라면 진정한 학습은 없다).

과학적 학습에서 평가 함수는 겉보기에 명확하다(경험적 실험). 반면에, 신비적 학습에서는 평가 함수도 신비롭다, 작동하지만, 왜냐하면 그것은 열린 함수이기 때문이다(예를 들어 무엇이 아름답고, 모범적이거나 정전적인지) - 문학에서처럼(하지만 정전적인 문학이 있다는 것은 정전적인 수학이 있다는 것처럼 사실이다, 즉 - 열린 평가 함수가 실제로 잘 작동하고 "모든 것이 된다"가 아니다). 그리고 이것이 두 스타일 사이의 깊은 분열이다: 닫힌 또는 열린 평가 함수 - 정확하거나 모호하고 깊은. 이는 당신이 인생에서 무엇을 찾는지의 개인적인 문제이고, 다른 문화들은 다른 경향이 있다. 우리, 유대인들은, 세 번째 경향이 있다: 평가 함수를 속이고 깨려고 시도하는 것.

철학사에서 무엇이 진보하고 어떤 의미에서 그것의 진보를 말할 수 있는가?

학습의 세계관은 무엇인가? 시대정신은 물질 세계의 시공간에 상응하는 정신 세계의 것이다. 시대정신은 주어진 시간에 가능한 정신적 가능성들의 다양성(공간!)이다(왜냐하면 플라톤은 컴퓨터나 튜링 기계에 대해 생각할 수 없었다, 그것들이 단순한 개념임에도 불구하고 - 왜? 오직 학습만이 이것을 설명한다). 시대 정신은 시대정신과 대조되는데, 마치 뉴턴적 물질이 아인슈타인적 물질과 대조되는 것처럼, 후자는 공간의 형태 자체에 영향을 미칠 수 있고, 단순히 그 안에서 진보하지 않는다. 정신의 역사는 시대정신의 발전이다, 우주의 역사처럼, 그리고 주로: 시대정신의 확장.

왜냐하면 우리가 어떻게 특정한, 고대의 방식으로 생각할 수 있는지를 잊어버리지만, 즉 세부사항을 잃지만(가까운 가능성들), 여전히 우리는 서로 더 다른(더 멀리 떨어진) 사고 가능성들의 더 큰 공간으로 확장된다 - 그리고 이것이 시대정신에서 진보의 유일한 의미다(그리고 그것은 시공간의 엔트로피나 진화의 발전처럼 시대정신에 내재되어 있다). 왜냐하면 시작점으로부터 우리가 얼마나 멀리 왔는지를 직접 측정하는 유일한 방법은 같은(또는 가까운) 지점에서 시작한 후에 우리가 서로 얼마나 멀어졌는지를 측정하는 것이기 때문이다 - 우리의 정신적 세계가 얼마나 커졌는지를(정확히 우주의 나이를 그것의 확장으로 측정하는 방법처럼).

지적 빅뱅의 시기들은 정신 가능성들의 폭발적 확장의 시기들이다(인플레이션), 퇴보의 시기들과 대조적으로, 그리고 가능성들의 축소(중세처럼, 또는 오늘날 서구 정신의 특정 영역들에서 정신적 공간의 축소처럼 - 왜냐하면 경제적 진보가 정신적 발전의 보증이 아니기 때문이다, 반대일 수 있고, 큰 예 - 그리스에 비해 로마). 위대한 사상가는 과거보다 더 옳기 때문이 아니라(칸트가 그의 선배들보다 더 옳은 것이 아니다), 새로운 가능성들의 바다를 추가하기 때문이고, 그를 따라 쓰는 이유는 이 가능성들이 갑자기 좋고 옳아서가 아니라 그것이 시대정신의 발전과 확장이기 때문이다(즉: 그들 안에 더 많은 관심이 있다 - 학습적 아이디어 - 이전 것들보다 더 많은 진실이나 의미가 아니다). 따라서 새로운 아이디어의 의미는 한 걸음의 진보가 아니다(왜냐하면 모든 아이디어는 단지 또 하나의 걸음일 뿐이므로) 그러나 새로운 지평선의 개방이다.

가능성들을 진리값의 관점에서 판단할 수 없을 수도 있지만(포스트모더니즘이 이해했듯이) 여전히 그것들을 판단할 수 있다(포스트모더니즘이 실수했듯이) 그들의 위대함에 따라, 즉 여기서부터의 그들의 관심과 생산성에 따라: 비트겐슈타인은 스피노자보다 위대한데 그가 더 큰 세계를 열었기 때문이지, 더 똑똑하거나 더 옳아서가 아니다. 그리고 비트겐슈타인이 칸트보다 더 옳은 것이 아니고, 그것이 우리가 칸트에서 비트겐슈타인으로 이동한 이유가 아니라, 그가 새로운 세계를 열었기 때문이다. 만약 칸트가 비트겐슈타인 후에 왔다면, 우리는 비트겐슈타인에서 칸트로 이동했을 것이다 정확히 우리가 칸트에서 비트겐슈타인으로 이동한 것처럼. 이것이 시기의 의미다: 단순한 존재가 아니고, 단순한 힘이 아니고(정치), 그리고 인위적인 역사적 구분이 아니라, 시대정신에서 발전 시기들의 진정한 구분. 지평선 확장의 사건들(왜냐하면 대부분의 아이디어들에서, 그것들이 단순히 한 걸음일 때, 한 걸음 전진해도 더 멀리 보이지 않는다 - 가능성들의 지평선은 같은 지평선이다).

이렇게 볼 수도 있다: 우리가 철학사 전체를 시간의 흐름이 반대로 된 것처럼 상상할 수 있었다는 점에 주목하자, 마치 시간의 화살이 뒤집힌 것처럼, 하지만 반드시 다른 순서로는 상상할 수 없었다 - 먼저 칸트 그리고 아리스토텔레스 그리고 비트겐슈타인 그리고 플라톤. 이렇게 우리는 또한 발전에 필수적인 철학자들과 가능한 철학자들을 구별할 수 있다. 스피노자를 칸트 후에 상상할 수 있었다, 즉 칸트가 스피노자 전에 올 수 있었고, 그러면 스피노자는 약간 구식으로 보였을 것이지만, 그가 없이도 칸트를 상상하는 것은 불가능하지 않았다. 반면에 만약 우리가 칸트와 비트겐슈타인을, 또는 칸트와 데카르트를 뒤바꾸었다면, 우리는 그들 사이의 모든 발전도 뒤바꾸어야 했을 것이다, 시간의 화살 자체를 뒤바꾸어야 했다. 또한 항상 연속된 두 철학자를 뒤바꿀 수 있다, 예를 들어 헤겔이 마르크스의 제자이고 마르크스의 유물론에 대한 반응으로 그 후에 온다거나, 또는 초기의 성숙한 비트겐슈타인이 후기의 순진한 비트겐슈타인으로부터의 깨달음 후에 온다거나, 또는 먼저 아리스토텔레스가 있고 그러면 플라톤이 그에게 반란을 일으킨다. 하지만 만약 중심적인 철학자들을 시간축에서 움직인다면 - 시간의 모든 진보를, 모든 시기를 움직여야 한다. 이들은 시간 자체를 움직이는 철학자들이다. 예를 들어 만약 초기 비트겐슈타인이 후기보다 늦다면, 그러면 러셀이 비트겐슈타인보다 늦고 프레게가 러셀보다 늦다(그리고 이렇게 우리는 그들의 수학자로서의 의미, 이는 뒤바꿀 수 없는, 와 철학자로서의 의미를 분리할 수 있다). 즉 교체 게임은 우리가 철학에서 축들과 실들을 찾게 해준다, 누가 누구와 연결되어 있고 누가 누구를 끌고 가는지. 이것이 네트워크로서의 철학이다. 따라서 헤겔은 칸트 전에도 나타날 수 있었다, 왜냐하면 그는 네트워크에서 "원시적"이기 때문이지만, 쇼펜하우어는 아니다, 그 후에 니체가 있고, 등등, 그들은 칸트의 "복제"들이다. 이렇게 누가 누구의 복제인지 보인다.

학습의 상대성 이론에서 그것의 양자론으로

그리고 이제, 옷을 벗기면, 시대정신은 기본적인 현상이 아니라, 더 내면적인 과정, 원자 이하의, 학습의 과정으로부터 생성되고 발전한다, 이는 시대정신의 모든 공간에서 일어나는데, 마치 진화가 생물학적 다양성을 만들어내는 것처럼. 진화는 훨씬 더 흥미롭고 광범위한 변화들을(즉 창의적이고 혁신적인 변화들을) 가능하게 하는데, 이는 그것이 연속적인 매개변수가 아닌 "원자 이하의" 이산적인 언어(즉 세포 이하의 - 세포는 생물학의 원자이다)에 기반하고 있기 때문이다. 즉, 그것이 전역적인 연속적 변화가 아닌 미세한 무작위성을 통해 작동하기 때문에 - 디지털이 아날로그보다 더 창의적이다(왜냐하면 한 글자의 변화가 시스템에서 예측할 수 없는 변화를 만들어낼 수 있기 때문이다 - 갑자기 날개가 생길 수 있고, 단순히 다리 둘레의 매개변수 변화만이 아니다, 예를 들어). 이렇게 학습은 적응보다 새로운 가능성들을 찾는 데 더 창의적이고, 따라서 덜 예측 가능하다. 그렇다면: 그 학습이란 무엇인가? 어떻게 "작은" 지역적 변화가 "큰" 전역적 변화를 만들어내는가?

인식론에서는 항상 감각 데이터에 대해 묻는다, 세계에 대한 일종의 시각적 이미지로, 하지만 같은 정도로 주의력과 집중력과 같은 다른 인지 기능들을 중심에 두고 물을 수도 있었다. 우리가 감각 데이터에만 제한되어 있을 뿐만 아니라, 우리의 인식은 훨씬 더 제한되어 있어서, 세계로부터 좁은 주의력과 집중력의 광선에만, 그리고 거대한 시대정신으로부터 좁은 사고의 광선에만 제한되어 있다: 영적 가능성들의 공간. 우리는 주어진 순간에 한 가지 것만 생각할 수 있다. 우리의 모든 지식과 거대한 고려사항들의 세계로부터: 오직 한 가지만이 중심에 있을 것이고, 오직 그것에 대해서만 우리는 행동하고 변화시킬 수 있다. 그리고 이것은 기술적인 문제가 아니다, 마치 오래된 TV 화면에서 전자 빔이 화면을 위에서 아래로 스캔하는 것처럼 - 왜냐하면 우리는 정말로 시대정신의 가능성들의 세계를 그런 체계적인 방식으로 스캔할 수 없고, 따라서 우리는 우리의 생각이나 인식에서 매우 지역적으로만 행동할 수 있다.

따라서 특정한 생각의 변화가 가능성들의 공간에서 전역적 변화를 만들어내거나, 그러한 변화를 만들어낼 연쇄 반응을 일으키는 경우는 드물다 - 왜냐하면 모든 기능하는 생물학적 시스템처럼 뇌는 본질적으로 보수적이고 창의적이지 않기 때문이며, 삶이란 과정들의 지속이기 때문이다. 따라서 오직 이산적이고 언어적인 사고만이 진정한 창의성을 만들어낼 수 있고, 이것이 우리와 동물들의 차이점이다. 그들도 생각하지만, 오직 매개변수들을 통해서만: 더 오른쪽으로, 더 크게, 더 위험하게, 덜 맛있게. 우리는 지금까지 쓰여진 것과 완전히 다른 것을 쓸 수 있다 - 새로운 가능성 - 그리고 거기서부터 계속할 수 있다. 그리고 이것이 학습이다. 때때로 작은 문제에서의 혁신이 갑자기 탈무드 문헌의 광범위한 부분들에 대한 이해를 바꾸고, 우리가 이전에 보지 못했던 사고방식들을 가능하게 한다 - 그리고 이렇게 탈무드의 우주는 확장되며, 이것이 혁신의 가치다(이전 해석보다 더 옳다는 것이 아니라, 어떤 올바른 할라하가 무엇인지에 대한 불모의 게임에서).

왜 철학에서 진정으로 중요한 것은 구조가 아니라 메커니즘인가?

컴퓨터와 현대 수학은 전체 철학자들을 같은 현상의 동등한 표현으로 만든다, 마치 그들이 수학을 말로 설명하려고 했던 것처럼. 스피노자에게서 세계의 구조는 다른 절단들을 가진 시트이고, 라이프니츠에게서 세계는 공간에서 최대한의 일관된 시스템을 만드는 무한한 점들의 집합이다. 즉 그들은 본질적으로 동형이다 - 둘 다 같은 객체의 다른 관점에서의 다른 표현일 수 있다, 왜냐하면 수학적 시트는 무한한 점들로 구성되어 있기 때문이다. 더 나아가, 컴퓨터는 인식론을, 우리가 인공 인식을 만든 순간부터, 인공적인 것으로 만든다. 인식이 인간적이었을 때만 그것은 신비로웠다.

수학은 합리주의자들을 말로 된 자신의 설명으로 만드는 데 강하고, 컴퓨터 과학은 경험주의자들에게 그렇게 하는 데 좋다. 버클리도 본질적으로 가장 기본적인 경험주의와 동형이다, 만약 우리가 물질을 신으로 바꾸기만 한다면. 즉 구조가 동등하고, 만약 우리가 이름들만 바꾼다면 같은 것을 얻게 되는 철학적 이론들은, 현대 수학적 관점에서 동등하다, 즉 동형이다(참고로, 비트겐슈타인의 가족 유사성도 단지 그래프 이론에서의 클러스터링일 뿐이다. 때때로 철학자는 수학적 구조나 알고리즘을 말로 설명하고 증명하는 데 상당한 노력을 기울인다).

칸트의 혁신은 아이디어가 아니라 메커니즘이었다. 물자체에 직접적인 접근이 없다는 아이디어는 심지어 로크에게도 있었다. 하지만 범주들의 신비적인 터치를 가진 메커니즘이 혁신이었다. 여기서 학습 메커니즘의 현재적 중요성이 나온다 - 언어의 한계를 지적하는 것이 아니라, 그 뒤의 메커니즘을 보여주는 것에서. 메커니즘은 이전 문제의 대칭과 반사가 많은 영역에서 이론들(형태들) 중 하나와 동형이 아닌 것이다(칸트의 경우: 인식론. 다음 칸트의 경우: 언어 철학). 즉 메커니즘은 새로운 구조이고, 심지어 새로운 종류의 구조, 또는 메타-구조인데, 왜냐하면 그것이 새로운 영역을 만들기 때문이다(여기서 이전의 모든 이론들을 복사할 수 있고, 언어의 버클리, 언어의 로크, 언어의 스피노자와 라이프니츠가 될 수 있다).

오늘날 메타물리학으로의 회귀가 있는 이유는 학습에 대한 메커니즘의 진전이 없었기 때문이다(분야의 학문화로 인한 보수성 때문에), 그리고 진전이 없고 혁신에 대한 욕구가 있기 때문에 뒤로 돌아가는 것이 있다(이는 많은 분야에 존재하는 역학이다). 마치 누군가가 벽에 도달했고 전진하고 그것을 넘어설 방법을 찾지 못했기 때문에, 그는 거기서부터 찾기 위해 뒤로 돌아간다 - 정확히 트리에서의 깊이 우선 탐색 알고리즘처럼. 따라서 철학적 보수주의의 지속은 철학적 중세 시대에 대한 처방이다, 즉 과거로의 회귀에 대한.

대중을 위한 인식론의 해악

모든 철학은 결국 대중에게 도달하고, 확대되고 단순화되며, 그러면 담론에서 그것의 실패를 볼 수 있다(학습의 철학도 결국 대중에게 도달할 것이다). 따라서 데카르트의 흔적 - 의심을 극복하고 "지적 활동"(코기토)을 통한 프랑스식 자기 확인의 영웅성 - 을 오늘날 페이스북에서 볼 수 있다. 그리고 나서 우리는 의견들이 바보의 피난처이고 진리가 어리석은 자의 피난처라는 것을 발견한다. 왜냐하면 진리와 지식의 개념들은, 지능, 학습적 혁신 또는 창의성의 개념들과 달리, 개인의 능력이 아니며, 그들의 위신은 (자신의 생각에) 특정한 진리를(중요한!) 아는 사람에게 나르시시즘적 이득을 허용하는데, 이는 사람들을 자신들보다 더 똑똑한 사람들에게는 (어떤 이유에서인지) 숨겨진 여러 가지를 "알도록" 끌어들이고 - 그래서 그 똑똑하지만 눈먼 사람들에 대한 그들의 열등감에 피난처를 제공한다. 반면에, 만약 위신 있는 개념이 지능이라면, 프로세서의 힘처럼, 또는 학습 능력과 창의성이라면(카르테시안 이성에 존재하지 않는 모든 요소들), 그러면 바보와 어리석은 자에게는 올바른 의견에서 피난처가 없다 - 그리고 (자신들의 생각에) 의견이 옳다고 "잘못된" 똑똑한 사람들보다 우월감을 가지는 고집 센 사람들의 문이 없다.

오히려 열등감이 바보들과 대중이 자신들의 의견을 사랑하게 만드는 원인이다 - 특히 소수의 똑똑한 사람들이 그것들을 가지고 있지 않다면, 그리고 이것이 포퓰리즘의 매력과 광신의 원천이다: 지식. 나는 아랍인들을 어떻게 다뤄야 하는지 안다. 당신들은 내가 발견한 진리에 눈이 멀었다. 나는 모든 교수들보다 더 잘 안다. 이 메커니즘은 대중에게서 본질적인 오류 경향을 만들어내는데, 잘못된 의견에 대한 무작위적 확률보다도 더 크게, 왜냐하면 의견이 지혜에 반대될 것이기 때문이다(이것이 인식론적 역설이다). 하지만 문제의 근원은 진리의 개념이 아니라, 그것보다 더 기본적인 개념이며 그것과 충돌하는 것이다: 자아(에고). 즉 문제의 근원은 인식론이다. 그것은 진리 자체가 아니라, 내가 그것을 안다는 것이다.

카르테시안 철학이 자아를 강조한 순간 - 그것은 어리석은 에고의 유형을 만들어냈다. 카르테시안 의심은 결국 나와 나 외에는 아무것도 없다로 구현되었다. 나는 생각한다 고로 나는 중요하다. 민주주의는 그 편에서 의견에 아첨하는 것을 멈추지 않았다, 왜냐하면 모든 사람이 지식을 가져야 하기 때문이다. 하지만 학습의 철학이 이것에 종지부를 찍을 것이다. 왜냐하면 학습은 가장 똑똑한 사람들로부터만 배우고, 새로운 아이디어들은 오직 그들에게서만 일어나기 때문이다. 왜냐하면 학습은 반개인주의적이다 - 왜냐하면 그것은 개인들에게서 일어나는 것이 아니라 시스템에서 일어나기 때문이다.

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 시스템이 학습을 이해하고 개념화하는 올바른 프레임워크다 - 뉴런들이 배우는 것이 아니라 뇌가 배운다. 그리고 사회와 문화와 국가의 학습은 개인적이 아닌 시스템적 현상이다. 진화에서 유기체의 개별 유전체는 배우지 않고 종이 배운다. 학습은 의미의 중심을 개인(개체)의 구조에서 시스템으로 옮기고, 개인도 이미 시스템으로 인식된다, 즉 개체로서가 아니라(=분할 불가능한). 나는 자율적인 원자가 아니라 뉴런들의 전체 문화 또는 아이디어들과 생각들의 전체 종이다 - 나는 응집된 에고가 아니라 학습의 시스템적 프레임워크다. 이것은 본질적으로 덜 오만한 새로운 인간 개념이며, 실제로 의심을 자아 아래로, 깊이 내면화하고, 그것을 내용적이 아닌 형식적으로 만든다. 의심은 지식에 있지 않다, 즉 그것은 이런 저런 내용의 대상을 가지지 않고, 그것은 완료되지 않은 과정으로서 학습 과정에 내장되어 있다. 그것은 자아가 외부 대상에 대해 작동시키는 연산자가 아니라 자아 자체를 작동시키는 연산자다 - 학습 시스템으로서. 의심을 던지는 것이 아니라 의심이 당신을 던진다. 사실, 같은 것이 지식 자체에도 적용된다. 나는 어떤 것도 알지 못한다 - 나는 단지 배운다. 지식은 내용이 아니라 과정이다.

학자들을 위한 인식론의 해악

로크는 철학사에서 가장 지루한 철학자인데, 그가 옳기 때문에 - 그는 흥미롭지 않다. 철학에서 우리는 기이함을 찾는다, 그것이 우리를 놀라게 하고 상식을 흔들어놓을, 상식이 아닌. 따라서 철학사는 진리를 찾는 것이 아니라, 흥미로운 것을 찾는 것이다. 즉 학습으로의 입구를 찾는 것. 무언가가 흥미롭다고 말하는 것은 그것에 시대정신을 확장할 학습의 여지가 있다는 것을 의미한다, 즉 소진되지 않은 가능성들이 있다는 것. 토론은 누군가가 옳고 이겼을 때 소진되는 것이 아니라, 그것에 혁신이 없고 그것이 시대정신을 확장하지 않을 때 소진된다. 학습 기계로서 인간은 진리를 찾지 않고, 관심을 찾으며, 알려진 진리를 반복해서 대답하는 데 관심이 없다. 이것이 중세가 인간의 정신을 축소시킨 진정한 이유다. 죽음의 중심적 특성은 지루함이다 - 그리고 생명의 중심적 특성은 관심이다.

이런 의미에서 심지어 과학도, 그리고 확실히 철학도, 문학과 비슷하다. 지루한 문학은 그것이 진실하다는 것으로 구원받을 수 없고, 오히려 반대로: 클리셰는 진실하고, 키치는 알려져 있다. 수학의 중심적 특성은 영원하고 닫힌 진리가 아니라 영원한 관심과 열린 문제들이다. 그것이 무한한 학습 도전이기 때문에 - 여기서 그것의 최고의 타당성이 나온다. 만약 수학이 유한했다면 그것은 가치가 없었을 것이다. 그리고 만약 정말로 궁극적이고 진실되고 최종적인 물리학 법칙들이 발견되었다는 것이 밝혀진다면 - 모든 것의 이론 - 그것은 물리학의 끝이 될 것이고, 관심 분야로서, 그리고 두세 세대 안에 그것은 평범한 진리가 될 것이다(그것이 얼마나 기이하든지 간에).

로크는 아마도 그의 시대에는 혁신이었을 것이지만, 그의 평범함은 그를 작고 옳은 철학자로 만들었다. 그리고 그에 비해, 정신 나간 스피노자는 엄청난 영감을 불러일으킨다. 이것이 종교에 비해 세속성의 문제다 - 비합리적인 것이 합리적인 것보다 더 흥미롭고, 이것이 뛰어난 학자들이 크게 실수하게 만드는 인식론적 역설의 지적 버전이다 - 작게 옳은 것이 아니라. 왜냐하면 큰 실수는 시대정신을 열고, 작은 옳음은 그것을 닫기 때문이다. 너무 옳지 말라 - 왜 황폐해지겠는가.

시대정신의 일반 상대성

그리고 이제, 보라 - 위대한 철학자들 사이에서 난쟁이인 같은 로크가, 만약 그가 고대에 나타났다면, 그는 철학사에서 가장 큰 거인이었을 것이다. 같은 로크가, 만약 그가 아리스토텔레스 후에 나타났다면(그리고 그들 사이에 불가능한 도약은 없고, 심지어 역사에 영향을 미치는 중요한 것들에서 연속성이 있다), 이는 회고적으로 완전히 자연스러워 보일 수 있었을 것이고(심지어 플라톤 후의 아리스토텔레스의 출현보다 더), 그는 단순한 경험주의자이자 약간의 회의주의자로서의 그의 빛나지 않는 어깨로 - 이미 고대에 과학 혁명을 가져올 수 있었을 것이고, 따라서 역사상 가장 중요한 사람이 될 수 있었을 것이다.

아이디어들의 힘을 믿지 않고, 역사에서 크고 의미 있는 요인들이 역사로 보는 것이 일반적인 것이라고 생각하는 사람은 누구나 고대 로크의 생각에 떨어야 한다. 왜냐하면 로크는 거기에서 부족했던 정확히 그것이기 때문이다. 문제는 플라톤이 수학에서 왔고(이것은 분명하다), 아리스토텔레스가 생물학에서 왔다는 것이었고, 이것이 과학 혁명이 없었던 이유였다 - 물리학에서 온 철학자가 없었기 때문이다. 그래서 아리스토텔레스가 생물학적, 반수학적 사고로 물리학을 장악했다(예: 목적론적 설명들). 만약, 자연스럽게 일어났어야 했던 것처럼, 플라톤의 테제와 아리스토텔레스의 안티테제 후에, 수학과 생물학 사이에서, 세 번째 철학자가 왔다면, 종합의, 수학과 자연을 연결하는, 그래서 경험적 물리학을 가능하게 하는, 그렇다면 그리스 세계는 일신교를 통한 거대한 우회 없이 과학 혁명을 일으켰을 것이다. 그리고 이것은 우리에게 가장 자연스럽고 논리적으로 보였을 것이다, 철학이 필연적이고 직접적으로 계몽으로 이어진다는 것이, 유대교가 서구에 도입한 모든 심리적 복잡성 없이. 그리고 서구 내에 이질적이고, 복잡하고, 동양적이고, 갈등적이고, 신화적인 것이 나타나지 않았을 것이다 - 즉 유대인이.

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 피타고라스 전통에서 온 플라톤은 심지어 가장 물질적인 것, 자연의 네 가지 원소도 플라톤적 입체의 수학적 논리에 종속시켰다. 물리적인 것은 그에게서 수학적 질서로부터 나오는데, 우리 눈에는 오직 신비적으로만 보일 수 있는 터무니없는 방식으로, 하지만 그것은 단순히 수학적 이데아에서 물질로의 추론 방향이 옳다는 믿음에서 나온다, 물질이 주권적 영역이 아니라는. 이것은 과학 혁명에서 작동했던 경험주의와 반대 방향이다, 물질(관찰/실험)에서 수학적 이데아로. 안티테제로서 아리스토텔레스는 현대 생물학을 특징짓는 방식으로 물질에서 개념으로 나아갔는데, 이는 수학화되지 않았다. 왜냐하면 그의 개념은 수학적이지 않았기 때문이다. 하지만 만약 그들 사이에서 종합을 만드는 철학자가 있었다면, 즉 아리스토텔레스적 방향으로 가되, 물질에서, 하지만 다른 쪽 끝까지 가서 플라톤적 이데아, 수학적인 것에 도달했다면, 이것이 바로 물리학에서 수학적 자연 법칙들을 만드는 과학 혁명이다.

만약 아리스토텔레스가 없고 오직 플라톤만 있었다면, 그를 반항할 수 있었을 것이지만, 그들의 근접성은 한 사람에게 반항하는 사람이 즉시 다른 사람에게 던져지게 만들었고 그 반대도 마찬가지였다, 전진을 가능하게 했을 세 번째 사람 없이. 따라서 심지어 로크도 이 패턴을 깰 수 있었다. 그리고 무엇이 이것을 가능하게 하는가? 아이디어들에는 힘이 없다고 생각하는 사람들은 - 그것은 그들이 아이디어들에 대해 생각하기 때문이다. 하지만 철학에서(그리고 역사에서) 중요한 것은 아이디어들이 아니라, 방법들이다. 방법들이 엄청난 힘을 가지고 있다. 왜냐하면 그들은 발전의 길이지, 단순한 이정표가 아니기 때문이다. 그리고 만약 로크의 방법, 또는 다른 과학적 철학자의 방법이 고대 세계로 흘러들어갔다면 - 거기에는 과학이 있었을 것이다. 그리고 그는 역사상 가장 위대한 인물로 여겨졌을 것이다. 방법 때문에 - 세계관 때문이 아니라. 역사의 큰 힘들은 방법들과 학습 방식들이지, "로마"와 같은 우연이 아니다. 따라서 철학이 중세 시대의 책임이 있다 - 그것의 사상적 태만에서.

여기서 우리는 정신-시간의 가장 중요한 특성을 본다: 일반 상대성. 우리 시대의 로크 - 난쟁이. 플라톤에 비해 로크 - 거인. 하지만 플라톤 - 거인. 즉, 과거가 반드시 현재보다 작아 보이는 것도 아니고, 그 반대도 아니라, 한 사람을 시간 속에서 뒤로 이동시키면 그는 점점 더 커지고, 그 반대도 마찬가지다. 왜냐하면 한 사람의 크기는 정신-시간과 무관하게 객관적이지 않고, 오히려 반대로: 정신-시간을 확장시키는 것이 그의 크기를 만들고, 사실상 그것에 대해 불변이다. 한 사람의 정신을 정신-시간에 대한 그의 영향과 분리할 수 없고, 이것들은 같은 현상을 보는 두 가지 다른 방법이다: 학습. 한 사람의 위대함은 그가 방법론인 만큼이다, 즉 그로부터 새롭고 점점 커지는 학습이 발전하기 시작한다는 점에서. "위대한" 사람의 위대함은 어떤 고유한 무게가 아니라, 정신-시간에 대한 그의 왜곡의 크기다: 그의 학습적 크기. 단순히 새로운 아이디어나 심지어 새로운 메커니즘일 뿐이고 새로운 방법론이 아닌 사람은 - 위대한 철학자가 아니다. 반면에 방법론들을 만드는 방법론을 개발하는 거인 철학자가 있다 - 칸트처럼. 역사에 대한 철학의 모든 중요성은 정확히 그것이 원초적 방법론적 요소라는 점에 있다, 즉 방법론들의 방법론들의 방법론이라는 점에서.

혁명: 무엇이 칸트를 혁명으로 만들었고 무엇이 혁명 자체를 혁명적으로 만드는가?

칸트는 전환의 철학자로, 세계관의 전환(코페르니쿠스적 혁명)으로 유명하다. 하지만 전환의 근원은 세계관의 변화가 아니었다(이는 기본적으로 시대와 함께 오는 심리적 변화다). 오히려, 심리적 변화가 전환을 가능하게 했지만, 전환의 근원은 논리적 전환이었다. 이는 같은 메커니즘이 인식론과 윤리-종교에서도 반복되는 것을 보면 알 수 있고(심지어 반대 방향으로), 심지어 미학에서도 마찬가지다. 그리고 논리적 전환, 더 기술적인 것은, 그 이전의 어떤 철학자도 이용할 수 있었던 것처럼 보이는데, 칸트가 "그렇다면 정말 그렇구나!"의 철학자라는 점이다 - 문제를 답변 자체로 전환하는 것.

이것은 가장 아름다운 종류의 답변이다 - 아리스토텔레스의 시학에 따르면 - 왜냐하면 질문 외부의 어떤 것도 포함하지 않기 때문이다. 그것은 현실에서 새로운 감각적 데이터를 사용하지 않는다, 이는 게마라의 순위에서 가장 덜 아름다운 변명이다. 그것은 또한 새로운 법적 지식을 사용하지 않는다 - 이것도 덜 아름다운 변명이며, 새로운 이해로 제시함으로써 더 아름답게 만들려고 노력한다 (여기에는 게마라 학습의 미학과 게마라 자체의 미학을 비교하여 쓸 여지가 있다, 후자에는 그런 순위가 없었다). 왜냐하면 질문에 없었던 데이터를 추가하는 것은 덜 아름다운 답변이기 때문이다. 그리고 데이터가 더 거칠고 외부적일수록, 즉 상황의 변화를 만드는 것이 더 논리적일수록, 답변은 더 추하다고 간주된다. 세대들의 상당한 작업은 게마라와 토라를 아름답게 만드는 것이었고, 오늘날의 아름다움에 이르기까지, 더 아름다운 문학적이고 법적인 해석을 통해서였다.

즉, 칸트로 돌아가면, 칸트 이전의 철학의 중심적 미학은 "법이 산을 뚫는다"였다 - 가장 이상하고 상식에서 가장 멀리 떨어진 결과까지 추상적 개념을 가져가는 것 - 그리고 이것이 아름다움이고, 여기에 지성의 즐거움이 있으며, 일반적인 논리와 현실로 선을 계속 그어 그것들을 자르는 것이다. 그리고 이것은 청소와 정화의 영국적 미학과는 대조적이다, 상식에 대한 더 아름다운 근사치를 찾는 것의. 따라서 영국 철학은 영국인이 아닌 사람들의 눈에는 미학적으로 훨씬 덜하다. 영국인들은 알다시피 대륙의 화가들과 작곡가들보다 열등한 화가와 작곡가들이다, 왜냐하면 이것들이 가장 구조적인 두 예술이기 때문이다(따라서 둘 다에서 작곡이라는 단어가 나온다) - 즉 그들은 순수한 미학적 형식성에서 나쁘다.

칸트는 "법이 산을 뚫는다"의 미학에서도 극단적이지만(순수한 추상화에서), 이 모든 것은 철학에 새로운 미학적 가치를 도입하게 해줄 뿐이다 - "그렇다면 정말 그렇구나"의 미학, 그가 걸작이 된 이후로 새로운 아름다움이 되어 널리 사용되었다(후기 비트겐슈타인은 한 예로, 자신의 삶에서 "법이 산을 뚫는다" - 트랙타투스의 중심적 아름다움 - 에서 "그렇다면 정말 그렇구나" - 탐구의 중심적 아름다움 - 로 전환한 사람이다). 따라서 칸트 이후에는 철학에서 계속해서 전환과 혁명이 있고, 칸트 이전에는 두 학파 모두에서 거대한 구조물들이 있었다 - 법의 높은 산들. 칸트는 산을 가져다가 법으로 바꾸었고, 따라서 칸트 이후 철학은 현실에 더 아첨하려 하고, 추상적 순수 사고를 넘어 독자에게 눈을 깜빡이며 말한다: 보라 (때로는 겉보기에 우연히) - 현실도 동의한다.

마르크스는 예를 들어 현실을 향한 사시의 극단적인 예다, 이는 그에게 이데올로기로서의 사시가 되었다 - 즉 힘의 미학으로서의 사시, 이는 이미 새로운 철학적 미학이다: 힘의 미학. 철학자를 현실에 영향을 미치는 사람으로서. 보라 내 사상이 세상에서 무엇을 하는지, 그리고 내가 어떤 근육을 가졌는지! 순수한 지적 근육("법이 산을 뚫는다")과는 대조적으로. 왜냐하면 유배된 탈무드적 철학자는 오히려 자신의 이론의 적용을 미학적 결함으로 볼 것이다 - 그리고 그것의 순수한 추상성을 자랑스러워하며 실천의 세계 위의 가장 높은 높이에 도달하려 하고, 마지막에야 아래로 어떤 정신적 의미와 아래의 신성이 있을 수 있으며, 따라서 사상의 숭고함을 만든다. 고전적인 유대인의 예: 스피노자.

요약하면, 칸트적 전환은 철학 내에서 무엇이 아름다운가에 대한 미학적 전환으로 그 깊이에서 이해되어야 한다 - 철학에서 무엇을 추구하는가. 이것이 혁명의 깊이다. 개념적-존재론적-형이상학적 세계관의 혁명은 단지 무엇이 좋은 철학으로 간주되는가에 대한 내적 혁명의 산물일 뿐이다. 만약 우리가 칸트를 이전 시기에 상상한다면 그가 한 일은 추하고 문제에서 저렴한 도피로 여겨졌을 것이다(하지만 그는 이전의 의미에서도 아름다웠던 렘브란트처럼 수고를 들였다, 카라바조와 미켈란젤로적 의미에서, 성경과 신화의 그림들과 함께, 그리고 자화상들과 개인주의적-인간적-단순한 관심사에서도, 그래서 취향의 변화를 부드럽게 했고 혁명을 만들었다. 따라서 칸트와 헤겔을 읽는 데 있어 노인들과 젊은이들 사이에 차이가 있다, 왜냐하면 각 세대가 그 안에서 다른 맛을 본다).

중세의 철학은 가장 "법이 산을 뚫는다"였고, 법의 요구사항들을 맞추기 위해 산(현실)을 부조리까지 구부릴 수 있었다(법 자체의 비일관성 포함), 또는 심지어 산을 완전히 부정할 수도 있었다. 그리고 점차적으로 산이 법에 비해 강화되었고(추상적 사고는 불완전한 산의 현실 밖에 있다), 법의 위기까지 이르렀다(데카르트와 심신 문제로부터 - 중세에 누가 그것을 그런 문제로 생각했는가?). 칸트는 산이 법보다 더 강해진 순간이다 - 그렇다면 정말 그렇구나. 그리고 헤겔도 그 순간에 매우 가깝다(산이 법이고 법이 산이지만, 갑자기 법이 산의 변화에 따라 변한다).

어떤 의미에서 헤겔이 다른 이들보다 더 독창적인가?

헤겔은 철학사에서 변칙이다. 만약 우리가 군론에서처럼 철학자들을 생각한다면, 헤겔은 소수 철학자다, 소수처럼, 즉 철학의 발전에서 유기적으로 필연적으로 나오지 않고, 여러 위대한 철학자들의 곱셈이나 조합이 아니라, 갑자기 나타나는 무언가다. 또 다른 예는 플라톤이다, 그 이후의 모든 철학이 그로부터 나온다. 물론 철학 밖에서도 "소수들"을 찾을 수 있다, 이들은 자체적이고 독창적인 아이디어들이며 반드시 선행자들로부터 나오지 않았고, 따라서 원자적 구성 요소로 사용되어 많은 아이디어들을 구성할 수 있다. 예를 들어: 다른 독창적인 아이디어에 대한 그들의 작용에서, 또는 심지어 아이디어를 자신에게 적용하는 것에서, 즉 방법론으로서의 사용에서, 함수로서, 자신을 요소로 하여, 즉 자신의 내용에 대해. 유대교의 유일신론적 발명은 예를 들어 서양 정신사에서 소수이며, 따라서 오랫동안(중세 전체) 플라톤의 다양한 곱셈들과 그것의 다양한 조합들을 만드는 데 바빴다, 왜냐하면 아리스토텔레스는 자신과 곱해진 플라톤이기 때문이다, 즉 자신에게 적용된 플라톤으로부터 나온다(연산자로서의 플라톤).

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 자신에 대한 철학자의 적용은 철학자를 특정 내용으로 생각하는 것이 잘못되었음을 보여준다, 왜냐하면 자신과 내용을 결합하거나 적용하는 것은 의미가 없고, 같은 내용을 얻게 될 것이기 때문에, 오히려 방법론으로서다. 그는 단지 요소가 아니라 함수이기도 하다. 따라서 그 원초적 철학자, 방법론의 창시자가 만든 같은 방법론을, 그가 자신의 아이디어들을 얻기 위해 적용했고, 방법론으로서 내면화된 후에 다시 적용할 수 있다(단지 내용으로서가 아니라), 그리고 새로운 아이디어들을 결과로 얻을 수 있다. 만약 아이디어들의 세계가 연속적이고 기하학적인 방식으로 작동했다면, 철학자의 연속은 그가 설정한 같은 방향들을 계속하거나, 철학자들 사이의 방향들을 결합하는 것이었을 것이고, 이것이 그 후의 발전이었을 것이다 - 철학자가 펼친 공간 안에서. 많은 피상적인 역사가들이 이런 식으로 아이디어의 역사를 분석한다, 벡터들의 집합으로서, 하지만 그것은 정신의 역사에서 그렇게 작동하지 않는다(그리고 역사 자체에서도 마찬가지다). 세대를 기억하는 중요한 연속성은 연속성이 아니며, 같은 축에서의 뉘앙스나 무관심한 극단화가 아니며, 오직 박식한 역사가들만이 그것들을 알고 있다. 철학은 어떤 "경향들"이나 역사가들이 식별하기 좋아하는 "방향들"에서 진보하지 않는다(그리고 이를 통해 그들은 자신들의 평범함을 확인한다, 왜냐하면 모든 철학자가 일종의 그의 시대의 사고 영역이 되며, 그 옆에는 비슷한 가능성들이 있다). 왜냐하면 철학자의 가치 있고 흥미롭고 혁신적인 연속성은 기하학적 연속성이 아니기 때문이다. 위대한 철학자들이 있다는 사실, 그리고 단지 연속선 상의 점들이 아니라는 것은, 정신의 진보가 대수적이라는 사실에서 나온다, 즉 이산적이고, 구별되는 단계들과 도약들에서, 축들과 공간들에서가 아니라, 그리고 이것은 - 그것이 방법론들의 적용이기 때문이다. 그리고 따라서 그들의 조합으로 구성된다 - 함수들의 조합처럼 (또는 더 정확히는 함수자들의).

따라서 철학자의 교리로부터의 내재적 진보와 자연스러운 발전은 철학자를 자신과 곱하는 것과 더 비슷하다(함수로서 두 번, 그리고 세 번, 등등 적용하는 것), 그의 선 위에서 계속하는 것보다. 방법론은 두 번째로 자신에게 적용될 수 있고 새로운 방법론과 새로운 산물들을 얻을 수 있으며, 세 번째로도 마찬가지고, 등등, 퇴화까지. 방법론의 퇴화는 같은 경향에서의 극단화나, 구별되는 요소의 상실까지 더 많은 경향들과의 희석에서만 나오는 것이 아니라, 역사적 관점에서처럼, 자기 반복적 적용에서 너무 비슷한 산물들을 주는 것에서도 나온다, 첫 번째와 두 번째 적용이 정말로 매우 구별되는 반응들을 만들어낸 것과 대조적으로. 헤겔로부터 두 번째와 세 번째 제곱의 보기가 반정과 종합으로 나왔지만, 모든 방법론이 자기 적용에서 그렇게 작동하는 것은 아니다.

종합은 방법론적 의미에서는 오히려 두 개의 다른 방법론들의 조합이다(두 개의 함수들), 예를 들어 두 번째 철학자와 철학자를 곱하는 것이며, 철학적 종합과는 완전히 다르다, 이는 내용들의 결합에서 만들어진다, 예를 들어 지젝처럼(과거에서 예를 들기 어려운데 그런 철학자들을 기억하지 않기 때문이다). 이것이 방법론들의 대수적 곱셈 작용으로서의 종합이 의미 있는 철학자를 만들 수 있는 이유다, 기하학적 벡터들의 덧셈 작용인 종합과는 대조적으로, 이는 의미 없는 철학자를 의미한다 - 백 년 후에는 아무도 지젝이라는 이름을 기억하지 않을 것이다(미래의 독자에게: 큰 소리로 웃으시라, 이 주석은 당시에는 도발적인 것으로 여겨졌기 때문에!).

따라서 완전히 독립적인 방법론들이 있다, 즉 서로에 대해 소수적인, 그리고 그들은 철학자가 이전 방법론들을 다시 적용하거나 그들의 조합으로 간주될 수 없을 때 식별될 수 있다. 그러면 우리는 또한 사상-철학적 관점에서 정신의 역사에서(반드시 역사적 관점에서는 아님) 소수적 방법론이 다른 소수적 방법론 전이나 후에 나타날 수 있다고 말할 것이다, 왜냐하면 그들은 발전에서 나오는 필연적인 순서가 없기 때문이다. 이렇게 우리는 독창성의 개념을 역사적 우선성의 우연한 개념에서 분리할 수 있고, 독창성을 정신의 역사의 개념으로 만들 수 있다, 물질의 역사의 개념이 아닌(누가 먼저 태어났는가). 역사가들은 철학자의 중요성이 특정 아이디어를 처음 생각해낸 것에 있다고 생각하지만, 그것은 시간상의 첫 번째가 아니라 - 정신에서의 첫 번째다: 독창적인 철학자는 소수적 요소다. 학생들과 계승자들 그리고 심지어 반대자들도 그의 소수적 방법론의 적용에서 나오며, 역사적 관점에서는 제대로 설명되지 않는 어떤 "마법적인" 영향력에서가 아니라, 그가 그 후에 오는 사람들에게 미치는. 소수 현상은 우리가 역사적 중요성이 철학적 중요성에서 나오는 것을 보는 이유이며, 그것과 분리되지 않는다 - 철학에서 아이디어와 방법론의 첫 번째 사상가는 거의 항상 그들을 사용하는 가장 완벽한 모범이기도 하며, 나중에 온 더 성공적인 표현자가 아니다(사업이나 문학과 예술에서처럼, 거기서는 아이디어와 방법론의 발상가가 종종 가장 성공적인 실현자가 아니다). 만약 첫 번째가 되는 것이 단지 내용에서의 역사적 우선성이었다면 - 아이디어를 제안한 첫 번째 사람은 대개 그것을 사용한 가장 위대한 철학자가 아니었을 것이다. 하지만 첫 번째는 방법론적이고, 소수적 방법론을 세계에 적용하는 사람은 그것으로부터 완전히 독창적인 세계를 얻는다.

자신을 아는 방법론으로서 - 방법론의 해방

방법론들의 조합을 가능하게 하는 것은 이전 방법론들의 내면화인데, 그들이 만든 내용들의 내면화 없이, 즉 이전 철학자의 이차적 내면화다. 자기 곱셈의 분석 예로, 플라톤은 이데아에서 세계로의 보편에서 특수로의 이전이라는 아이디어만이 아니라, 더 추상적이고 방법론적으로, 그는 그런 세계들 간의 분할을 통한 세계관 창조의 아이디어 자체이며, 한 쪽에서 다른 쪽으로의 이전이다. 그리고 이 방법론을 계속 적용할 때, 방법론으로서 내면화된 후 내용이 아닌, 쉽게 이전의 반전에 도달한다, 특수에서 보편으로, 즉 아리스토텔레스에게. 같은 방식으로, 유대교는 단지 인간 세계에서 유일신론적 신으로부터의 특정한 신화가 아니라, 신으로부터 인간 세계에 관련된 유일신론적 신화를 만드는 방법론적 아이디어다. 따라서 방법론을 계속 적용하면, 방법론으로서 이해된 후, 특정 내용이 아닌, 유일신론적 종교의 추가적이고 반대되는 단계를 만들 수 있다, 연속적이지 않은, 오히려 새로운 계약의, 거기서 인간 세계의 신화가 신의 세계로 관련되어 들어간다. 그리고 계속. 그런 각각의 도약은 방법론의 연속성이며(내용의 연속성이 아닌) 추가적인 자기 곱셈이고, 반면 완전히 새로운 방법론, 이전 방법론들의 적용에서 나오지 않는, 소수적 요소다.

즉 바울의 위대함은 유대교를 방법론으로 내면화한 것이었다 - 내용이 아닌(그리고 확실히 기독교가 만든 내용이 아닌, 그것들은 때로는 우스꽝스러울 정도로 우연적이다). 그리고 방법론 덕분에, 이 종교적 복합체는 갑자기 창조적이고 분파적인 종교적 실험실이 되었고, 이후에는 퇴화되었다. 따라서 기독교가 성전 파괴 직후에 나타난 것은 우연이 아니다(예수는 단지 구실이었다), 왜냐하면 파괴는 갑자기 유대교에서 중심적 내용을 빼앗았고, 따라서 그것을 방법론으로 정제했기 때문이다. 내적 내용의 파괴는 하자"ㄹ에서도 표현되었는데, 그들은 바울보다 더 급진적이었다, 왜냐하면 그들은 어떤 특정한 내용이나 신화도 지속되지 않을 것을 이해했기 때문이다(카발라와 달리 그들은 대체 유대교 신화를 만들지 않았다). 따라서 그들은 방법론을 순수한 학습 이데올로기로 정제했다, 그 자체로(리슈마 학습), 그리고 사실 학습의 철학은 토라 학습과 철학의 곱셈이며, 따라서 철학을 새롭게 할 잠재력이 있다, 언어의 철학이 자신과의 곱셈으로 퇴화된.

여기서도 플라톤 이후 철학의 퇴화를 볼 수 있는데, 왜냐하면 자신 외에는 곱해지고 풍부해질 대상이 없었기 때문이며, 그래서 스토아학파는 플라톤의 세제곱이고(아리스토텔레스의 덕이 이데아를 대체) 네제곱 등이며, 그것은 흥미롭지 않은 방향으로 수렴한다. 중세가 흥미롭지 않은 방향으로 수렴한 것처럼: 기독교는 유대교의 제곱이었고, 유대교의 자기 적용이었으며, 이슬람은 세제곱, 기독교에 대한 유대교의 적용(신화에서 유일신론 정화)이었고, 계속 그랬다, 그리고 중세의 어떤 시점에서 유대교와 그리스를 곱하려 시도하기 시작했고, 이것이 후기 중세의 큰 혁명이다 - 우리가 유대사상으로 알고 있는 모든 것과 기독교인들이 스콜라철학으로 알고 있고 무슬림들은 여전히 거기 갇혀있는. 마이모니데스는 예를 들어 유대교와 아리스토텔레스의 결합이다(따라서 그는 유대교 내에서만 독창적인 철학자이고, 그 밖에서는 아니다, 왜냐하면 그는 아리스토텔레스를 방법론이 아닌 내용으로 내면화했기 때문이다).

따라서 헤겔 이후, 매우 소수적인 요소로서, 헤겔의 제곱의 철학적 폭발이 있다(헤겔의 자기 적용 - 마르크스), 그리고 헤겔과 다른 모든 것의 곱(헤겔과 칸트의 곱, 마르크스보다 더 정교한 - 이것이 니체다). 갑자기 헤겔은 철학에 새로운 차원을 열었다, 시간을, 그 이전을 지배했던 "세계관"의 공간 차원과 대조적으로. 그리고 질문은 왜 그것이 그렇게 오래 걸렸는가? 왜 그리스 헤겔이 없었는가? 그리고 무엇이 헤겔의 출현을 야기했는가?

우선, 시간 자체의 진보, 또는 더 정확히 그것의 가속화, 헤겔의 시대에는 이미 한 사람의 생애 동안 이데아들이 어떻게 변화하는지 실제로 느껴졌다. 반면에, 철학의 모든 역사를 통해 영원성에 대한 강한 열망과 미학이 있었고, 이는 철학이 그것의 추상적 본질 자체로부터 받은 것이다, 즉 공간적 시각의 신경학에 앉아있는 것으로서(따라서 매우 남성적). 따라서 철학의 요람은 제곱된 남성적 환경(즉 동성애적)에 있었고, 시간 차원, 더 여성적이고 서사적인, 이 처음부터 존재했던 이성애적 유대교와 대조적으로, 왜냐하면 유대교에는 시간과 그것의 이데아(유일신론) 사이의 결합이 있었기 때문이다. 유대교는 역사적이고 서사적인 유일신론이었고, 추상적이고 철학적이고 무시간적이지 않았으며, 따라서 특정 민족을 통해 역사에서 남성적 신의 여성적 계시인 쉐키나의 아이디어가 나왔다. 이데아의 세계와 물질의 세계는 모두 그리스인들에게 남성적 세계였고, 따라서 그들 사이의 일방적 관계는 수정과 쉐키나 안에서의 그리고 안에서부터의 출산을 포함하지 않았다, 유대교적 신과 세계의 관계와 달리, 그것은 이성애적 관계였다. 반면 헤겔은 이미 이데아 세계 자체 안에서의 출산이고, 그는 또한 이데아와 물질 사이의 매우 깊은 결합과 쉐키나 관계다(합리적인 것이 실제적이고 실제적인 것이 합리적이다), 따라서 그가 레즈비언 관계를 발명했다고 말할 수 있다, 상위 이데아적 세계도 그에게는 여성이고, 모든 것이 서사적 시간에 종속된다.

헤겔은 시대정신의 발견자다, 비록 그에게는 그것이 더 시간기계나 더 정확히 정신기계 같았지만. 그에게서 정신은 독일인다운 굳어진 고체처럼 경직되어 있다. 어쨌든, 헤겔과 칸트는 가장 추상적인, 따라서 가장 현명한 철학자들이고, 헤겔은 이런 면에서 칸트보다도 더 심하다. 하이데거와 후설이 경쟁하고, 우연히도 독일인들이지만, 첫 번째는 신비주의적 사기에 감염되었고, 두 번째는 과학적 사기에. 하이데거는 이미 스타일에 대한 일종의 패러디다, 즉 그 스타일 자체를 중심으로 만들었다, 언어의 세기의 아들로서, 그리고 그것을 붕괴까지 가져갔다.

아마도 헤겔이 기독교에서 나왔다고 말할 수 있을 것이다, 따라서 유대교로부터 시간 차원을 유산으로 받았다, 즉 헤겔은 중세적인 것 같은 산물이다: 그의 시대의 철학과 종교의 곱. 하지만 여전히, 중세 헤겔이 생기지 않았을 본질적, 개념적 이유는 없다(실제로 몇몇을 그 방향에서 생각해볼 수 있다, 그들도 꽤 소수적이다, 즉 그들 이전의 지적 역사와 관련하여 독창적이다: 이븐 할둔, 마키아벨리, 아마도 비코. 랑케는 헤겔 직후에 온다, 우연이 아니게).

특정한 역사적 상황으로서(원인이 아닌), 헤겔이 칸트의 계몽주의에 의해 자극되었다고 말할 수 있는데, 그것은 역사를 목적론적으로 파악했고(목적론의 범주의 일부로서), 그리고 그것에 대한 안티테제로 만들어졌지만, 그런 역사적 개념들은 역사를 통해 흔했다, 예를 들어 종말론과 신정론에서. 역사 자체의 역사적 출현은 - 항상 자기 자신으로부터 있을 것이다.

요약하면, 개념적 역사로서의 역사는 지적 역사에서 예외적으로 늦게 온 아이디어이고, 따라서 주로 반대를 설명해야 한다: 왜 헤겔이 그렇게 늦었는지, 헤겔이 왜 나타났는지가 아니라. 무엇이 반헤겔적인 개념적 장벽이었는가? 가장 명백한 설명은 철학의 무시간성이다, 이는 특정한 역사적 상황들로부터의 추상화에서 나온다. 따라서 한편으로는 역사적으로 멀리 떨어진 다른 시기와 시간들로 확장될 수 있는 능력이, 다른 한편으로는 그것의 반시간성이 반학습성이다.

다른 이들보다 헤겔이 더 현명한 점은 무엇인가?

지혜는 일종의 지적 아름다움이다. 이성의 존재론적-논리적 측면과는 대조적으로 - 이성, 또는 더 컴퓨터적인 측면 - 지능(프로세서 속도), 또는 더 신비적인 측면 - 깊이, 또는 더 유대적이고 놀이적인 측면 - 창의성("혁신")과는 달리. 이것들은 사고 스타일이다. 그리고 누구의 사고 스타일이 가장 추상적인가 하는 점에서 - 헤겔이 승리한다. 하이데거는 더 신비적이다(깊이 있으려고 노력한다). 그리고 오늘날의 분석철학은 누가 더 지능적이고 상대방의 논증을 이기는데 성공하는지의 경쟁이다 - 누가 지적으로 우월하고 철학적 자본을 가졌는지, 철학의 자본주의처럼. 그리고 이것은 대륙철학과 대조되는데, 그것은 누가 더 깊고 비판적인지의 경쟁이다, 즉 누가 (특히 침식하는 것이, 왜냐하면 침투하는 것이 어쨌든 더 어렵기 때문에) 밑으로 파고들 수 있는지.

비트겐슈타인은 물론 더 유대적이다: 그에게는 게임에서 게임으로 뛰어넘는 능력이 있고(초기와 후기), 그는 탐구를 좋아하고 결국에는 언어게임도 있다. 유대인은 항상 교황보다 더 정의로울 것이고, 처음에는 스피노자처럼 수정같이 맑은 철학을 만들어내는데, 이는 놀이적이고 유대적-사기꾼적인 측면을 숨긴다. 영원한 진리의 이방인 탑을 짓는 사람이 있다 - 유대인은 그와 달리 블록을 가지고 논다. 그리고 나서 유대인은 이방인들에게 말한다: 보세요 내가 얼마나 영원한 탑을 지었나요 - 자신의 진정한 방법론과는 완전히 반대로. 왜냐하면 모든 것이 게임이고, 탑을 가장하는 것도 게임의 일부이기 때문이다. 유대인은 항상 다른 문화의 모래밭에서 놀고 있기 때문에, 그의 탈무드적 문화는 지적 게임으로 구축되어 있기 때문이다. "아인 하치 나미"와 "야쿠브 하딘 에트 하하르"에서 끝없이 놀고, 그것을 뒤집고 또 뒤집고 모든 것이 그 안에 있는 사람은, 결코 지적 게임을 완전히 진지하게 받아들이지 않을 것이다. 그는 단지 자신이 이방인보다 더 잘 놀 수 있다는 것을 증명하려고 할 것이고, 심지어 이점이 있을 것이다 - 이것이 단지 게임이기 때문에, 따라서 더 조작 가능하기 때문에, 즉 이방인의 눈에는 - 조작적이다.

따라서 하이데거가 유대인을 그토록 미워하는 이유: 그들이 그의 사기를 훔쳤다. 그리고 그들은 그의 우스꽝스러운 "깊이"의 적이다. 그들은 그와 독일의 과대망상을 조롱하고, 그 절정은 나치즘의 너무나 진지한 자기 인식에 있었는데, 피와 죽음에 이르기까지, 유대인들에게는 찰리 채플린처럼 보일 수밖에 없었고, 그래서 그들은 제때에 이해하지 못했다. 왜냐하면 독일인이 유대인을 이해하지 못할 뿐만 아니라, 유대인도 독일인을 이해하지 못하고, 그들 사이의 생산적인 만남은 반대의 만남이기 때문이다, 왜냐하면 놀이성의 극단에서 이미 깊이가 나타나기 때문이다, 유대 신비주의에서처럼: 원의 끝.

따라서 20세기 프랑스 철학에서 유대인들의 성공(더 사기꾼적인). 후설은 개종했다. 어쨌든, 만약 우리가 유대교에서 유대교의 본질로 돌아간다면 - 그것의 철학적 형태 - 학습, 학습은 언어를 대체하는 것으로서, 비트겐슈타인과 헤겔의 곱이다, 즉 언어에 시간 차원을 추가하는 것이다(만약 우리가 학습의 최소한의 아이디어를 그것 없이는 불가능한 기본 요소들로 분해한다면. 하지만 더 풍부한 버전에서는 - 칸트도 냄비에 들어갈 수 있다). 그리고 만약 우리가 수학적 관점에서 언어에 시간 차원을 추가하는 것이 튜링 기계였다고 말한다면, 즉 컴퓨터, 그렇다면 학습은, 컴퓨터 학습처럼, 컴퓨터와 소프트웨어에 시간 차원을 추가하는 것이다(즉: 유대적 컴퓨터 만들기. 구조로서의 컴퓨터가 아닌 - 역사로서의). 학습적인 것이 실제적이고 이성적인 것이고, 실제적이고 이성적인 것은 학습적이다.

철학의 발전에 대한 대안으로서의 철학 탈무드

게마라의 사고 형태는 철학에 어떤 의미가 있는가? 둘 다 추상적 사고를 다루지만, 게마라는 이전 가능성들을 대체하지 않고(이해를 무효화하지 않고) 항상 가능성들을 추가하기(그리고 이해들을) 때문에 훨씬 더 축적적이다. 즉 게마라의 시대정신이 연속적으로 성장하는 것은 단순히 해석 때문이 아니라, 패러다임 내에서의 혁신을 장려하기 때문이다 - 반면에 모든 철학자는 자신의 관점에서, 즉 자신의 방법론에 따라, 마지막 철학자가 되어야 하는 것처럼 보인다(우스꽝스러운 일이다. 각자가 - 패러다임!). 반면에 철학이 학습 시스템으로 인식되는 세계에서는, 각 철학자가 더 많은 가능성을 추가하고, 축적이 있다 - 즉 철학은 증명이 아닌 가능성의 증명에서 시작한다: 이렇게도 생각할 수 있다. 그것은 필연적으로 증명이 아닌 모순 없음을 요구한다.

그렇다면 "진리"가 아니라면 철학의 목적은 무엇인가? (이는 수백 년 동안 그것이 갇혀 있는 문제이며, 그것의 환원적 성격을 야기했다: 매우 제한된 세계관을 제시한 철학자들이 많이 있다, 단지 추상화와 단순성 때문만이 아니라). 게마라에서는 이것을 "히두쉬"(강세)라고 부른다. 전형적인 이방인 철학자는 자신의 새로운 철학을 "히두쉬"로 생각하지 않는다, 즉 필연적이지 않은 가능한 혁신으로서, 다시 말해: 세계 이해의 새로운 가능성을 제안하러 왔다가 아니라 - 세계 이해에 도달했다. "히두쉬"는 철학의 역사에 대한 시스템적, 학습적 인식 내에서, 즉 2차적이다. 그리고 고전 철학은 1차적이다. 혁신은 시대정신의 형태에 있고, 이방인 철학은 시대정신의 물질에 있다(물론 이러한 표현들은 "일반 철학적 상대성 이론"에 따라 동등하지만, 방법론은 - 다르다).

위대한 철학자는 거의 없고 - 나머지는 지워진다, 철학이 자신의 과거에 대해 가진 파괴적인 성격 때문에. 그리고 이것은 게마라와 수학과는 대조적인데, 거기서는 엄청난 수의 사람들이 기여했고 - 축적은 집단적이다. 따라서 철학에서의 비학습적 방법론은 많은 흥미로운 논증과 아이디어들을 없애버렸고, 철학은 심연이 있는 이정표들 사이에서 도약하며 진보하는 것처럼 보인다. 그리고 그러한 각각의 돌은 말한다: 모두가 틀리고 나만 옳다(또는 사람들이 그것에 귀를 기울이도록 말해야 한다). 따라서 철학의 특정한 폭력성(야쿠브 하딘 에트 하하르), 그리고 알파 남성들의 전쟁으로서의 상태(여성이 없다).

이렇게 볼 수도 있다: 1차 철학은 누가 옳은지에 대한 철학적 종 내의 수컷들 간의 전쟁을 다루고, 반면에 게마라적 인식, 즉 학습적 인식(게마라는 아람어로 학습이다)은 종 전체의 발전을 본다. 따라서 그것은 돌연변이(혁신)와 인구에서의 그들의 성공이라는 관점에서 논쟁들을 본다. 철학자의 눈에는 내용에 대한 논쟁에서의 움직임이 전쟁이고, 이는 1차적 관점이지만, 시스템에서의 학습을 검토하는 사람의 눈에는, 2차적 관점에서, 논쟁은 방법론에 관한 것이고, 행동 방식에 관한 것이다(유전자에 코딩된). 따라서 "누가 더 옳은가"가 아니라: 진화가 가진 가능성들이 무엇인가, 생명체 세계에서 무엇이 가능한가. 싸우는 수컷들 중 누구도 와서 나는 혁신이다, 돌연변이다, 새로운 경쟁 스타일이다, 그래서 번식을 허용해야 한다고 선언하지 않는다. 하지만 만약 개체들이 종을 공동 사업으로 보았다면, 마치 현자들이 토라를 보거나 수학자들이 수학을 보는 것처럼, 그러면 모든 분야가 지적으로 훨씬 덜 폭력적이었을 것이고, 모든 것이 누군가의 이름으로 말하는 관습을 중심으로 제도화되었을 것이다(수학과 게마라에 공통된). 그리고 가장 중요한 것은 - 평가 기준이 진리와 정의의 1차적 남성적 순서에서, 누가 논증에서 더 강하고 산을 지적으로 뚫는지에서, 2차적이고 더 여성적인 기준으로 이동했을 것이다, 즉 더 심미적이고 부드러운: 누가 더 아름답고, 창의적이고 흥미로운가. 정확성이 중요한 것이 아니라 - 움직임의 힘이다. 기초의 깊이가 아니라 - 열망의 높이다. 이것이 학습적 시각이 지배할 때 일어날 일이다.

물론 게마라 세계 안에서도 야쿠브 하딘 에트 하하르의 미학이 있지만, 하나의 미학으로서, 하지만 몇 가지 다른 미학도 있다(그리고 탈무드적 법적 사고와 그 해석자들의 다양한 미학을 연구하고 싶은 사람은 많은 공간이 있다: 아름다운 해결책이나 아름다운 설명에 대한 어떤 다른 이상들이 존재하는가). 진리 가치에서 아름다움 가치로의 이동은, 수학과 예술에서도 일어났듯이, 철학이 축적적이 되도록 할 것이다, 왜냐하면 어쨌든 그것의 역사는 걸작들로 이루어져 있기 때문에, 즉 매우 아름다운 것들. 철학은 모든 시대에 항상 어떤 자기 기만 위에 세워져 있다, 모두가 어떤 장소로 달리는 남자들의 - 왜냐하면 지금까지 모두가 틀렸고, 이제 거기에서 해결책과 진리를 찾았기 때문에.

실제로, 철학은 소크라테스의 대화에서 시작했다, 즉 게마라가 될 수 있었지만, 구전 전통의 상태에 충분히 오래 머물지 않았고, 아리스토텔레스 대 플라톤의 모델이 고정되었다, 플라톤 대 소크라테스의 모델과는 반대로, 따라서 아버지 살해가 규범이다. 하지만 다르게 될 수도 있었다. 그리고 이것은 만약 정말로 모든 철학이 플라톤에 대한 각주로 쓰여졌다면 그렇게 될 수 있었다. 그러면 그는 철학의 모세가 되었을 것이고 아리스토텔레스는 그의 여호수아가 되었을 것이다. 그리고 여호수아에서 장로들에게, 그리고 장로들에서 예언자들에게, 그리고 예언자들은 그것을 위대한 회당의 사람들에게 전했다. 아리스토텔레스가 해야 했던 것은 경쟁하는 소크라테스적 대화를 쓰는 것이었다, 마치 그가 소크라테스로부터 다른 전통을 가지고 있는 것처럼, 그리고 아마도 그는 실제로 그런 것들을 썼고 그것들은 사라졌다. 아리스토텔레스의 저작들의 상실은 우리가 아는 인류 역사상 가장 큰 지적 손실이다(야샤르의 책과 다른 성서 도서관도). 정상적인 세계에서는 폼페이를 뒤집어서라도 문서들을 찾았을 것이다.

만약 언어 철학이 논리학에서 시작했다면 - 학습의 철학은 복잡성 이론에서 시작한다

후설은 칸트의 제곱이다(칸트를 자신에게 적용한 것. 그리고 쇼펜하우어는 칸트 곱하기 칸트의 제곱근이다), 하이데거는 이미 칸트의 세제곱이고, 칸트의 네제곱의 실존주의로 가는 길에 있다(그리고 칸트의 다섯제곱의 포스트모더니즘) - 즉 칸트의 매우 빠른 평탄화가 일어났다. 그리고 그 이유는 칸트가 자신의 기술, 그 밑에 있는 아이디어를 노출했기 때문이다 - "아인 하치 나미"의 - 그래서 그를 모방하기 쉬웠고, 그 다음에는 풍자를, 그 다음에는 패러디를, 그 다음에는 패스티쉬를. 따라서 칸트에게는 철학의 자기 인식에서의 단계 상승이 있었다 - 그것을 움직이는 것에 대한. 그는 혁명을 했다고 선언했다(그것이 초점이었다). 반면에 그 이전의 철학자들은 영원한 진리를 발견했다고 선언했다 - 그것이 초점이었다(혁명을 했을 때도). 따라서 칸트 안에는 철학의 역사에 대한 인식이 있었고, 따라서 헤겔의 시작이었다.

칸트의 계몽주의에서도 - 철학 내에서의 그것의 공식화 - 역사적 측면이 있었다(단순한). 그리고 프랑스 혁명이 왔을 때, 반대 운동의 복잡성이 시작되었고, 따라서 역사의 헤겔적 접힘은 이미 자연스러운 결과였다, 즉 첫 번째 위기를 역사적으로 경험해야 했다(위기는 그 전에도 많았지만). 그리고 여기서 이미 역사화의 뱀이 꼬이기 시작했고, 점점 더 깊은 내면화로(니체 예를 들어), 학습까지.

다른 한편으로, 학습은 또한 지적 능력이다. 수학적 관점에서, 우주의 기본적인 계산적 진리(또는 적어도 인간 상태의 규모에서의 물리학) 때문에: P!=NP, 즉, 인간의 수학적 상태에 따라(또는 모든 이성적 존재의), 이성적 세계는 P와 NP로 나뉠 것이고, 그 사이에서 학습이 중재한다. 차용된 의미에서, P는 우리가 해결할 수 있는 것의 세계이고, NP는 우리가 그것에 대한 해결책을 확인할 수 있는 것의 세계이다. 분명히 NP는 P를 포함하지만, 우리가 해결책을 확인할 수는 있지만 해결할 수는 없는 많은 것들이 있다(예를 들어: 합리적인 길이의 수학적 증명 찾기. 증명을 확인하기는 쉽지만, 그것을 찾기는 어렵다).

우리의 목적을 위해, NP보다 높고 그것을 포함하는 클래스들은 의미가 없다, 왜냐하면 실용적인 이성적 관점에서 그것들은 모두 학습에 의해 중재되고, 우리는 결코 그것들의 완전한 이해를 가지지 못할 것이기 때문이다. 거기에 수학도 있는데, 이는 인간의 지성의 이해(즉 통제) 능력을 원칙적으로 넘어선다(그리고 모든 컴퓨터화된 지성도, 인공지능을 포함해서, 즉 이것은 인간의 상태를 넘어서는 인식론이다. 포스트휴먼 인식론). 수학에서의 증명 문제는 해결책이 없다, 특정한 경우들을 제외하고는 - 따라서 수학은 분야로서 지속적인 학습에 기초한다(더 많은 증명들의). 우리는 결코 수학에서 증명 문제를 해결하고 모든 올바른 정리를 증명할 수 있는 효율적인 자동 기계를 가지지 못할 것이다(그것이 증명을 가지고 있더라도), 대신 우리는 정리들을 증명하는 것을 배워야 할 것이다. 학습 상태는 수학에서 영원하며 이런저런 지식의 부족에서 나오는 것이 아니다. 이 관점에서, 즉 철학적 인식론적 관점에서, 수학은 정지 문제처럼 특정한 경우들을 제외하고는 해결책이 없다.

왜냐하면 효율적인 해결책은 이해의 수학적 의미이기 때문이다, 즉 인식론적 해결책의(존재론적 해결책의 존재와는 대조적으로). 우리는 P에 있는 것만 이해한다(그리고 새로운 것의 이해는 그것을 P에 넣는 것과 동등하다. 예를 들어 수학적 증명의 이해는 그것을 사용하여 효율적으로 문제들의 집합을 해결할 수 있게 할 것이다). 우리는 특정한 경우들을 제외하고는 수학을 끝까지, 일반적인 해결책으로 이해할 수 없다. 수학과 정지 문제 같은 어려운 문제들은 인식론적(그리고 신학적) 중요성이 인식론적인 것보다 더 크다, 왜냐하면 인식론은 NP에서 멈추고, 존재론만이 더 높은 클래스들로 계속되기 때문이다.

정지 문제는, 튜링이 알고리즘적 해결책이 없다는 것을 증명했고, 그것보다 더 어려운 문제들 - 어떤 계산이나 컴퓨터도 원칙적으로 해결할 수 없는, 수학적으로 증명된 방식으로, 해결책이 존재함에도 불구하고 - 는 궁극적인 예시이다, 오직 신만이 안다, 즉 원칙적으로 컴퓨터화될 수 없는 존재만이(어떤 컴퓨터도 그것의 시뮬레이션을 할 수 없을). 실제로 정지 문제는 우리에게 신의 정의와 따라서 그의 존재 가능성의 증명을 제공한다 - 즉 신은 수학적 정의를 가진다(정지 문제를 해결할 수 있는 자, 물론 그것은 해결책이 있다 - 단지 그것이 무한에 놓여있을 뿐). 결론적으로, 튜링의 철학적 중요성은 프레게의 것보다 덜하지 않다. 철학은 수학적 논리학을 반세기 동안 소화했지만, 아직 복잡성을 소화하기 시작하지 않았다(그것의 학문적 고착 때문에, 그리고 수학으로부터의 멀어짐 때문에, 그리고 이 경우에는 컴퓨터 과학 이론의 수학적 분야).

만약 우리가 이 인식론적 요소를 학습의 철학에 추가한다면, 우리는 학습의 철학이 헤겔에서 나오는 측면, 시간에서, 그리고 칸트에서 나오는 측면, 인식의, 그리고 언어에서 나오는 측면, 시스템의, 가진다는 것을 얻는다. 왜냐하면 학습은 시스템에서이기 때문이다. 그 자체로의 학습은 없다(아마도 철학을 제외하고는, 이는 학습의 학습이다: 방법론들의 방법론). 일반적으로, 학습은 항상 시스템 안에 있다: 토라 학습. 그리고 언어는 "시스템"에 대한 철학적 패러다임이다(이것이 한 문장으로 모든 비트겐슈타인이다: 언어가 시스템이다. 그리고 현실의 절단에서 우리는 오직 이 시스템만을 다룬다, 따라서 우리는 그 안에 있다. 따라서 사적 언어는 없다. 따라서 그것은 자율적이고 독립적이다. 왜냐하면 그것이 시스템이기 때문이다. 그리고 이 아이디어는 초기와 후기 비트겐슈타인 모두에게 공통된다).

따라서 학습은 세 가지 흐름을 만나게 한다, 그것은 현대 철학의 세 가지 기본 요소의 곱이다: 칸트 곱하기 헤겔 곱하기 비트겐슈타인. 그리고 칸트의 전통의 관점에서, 하이데거는 후설에 반대하여 인간이 P에 있다고 주장한 사람이다, 그가 할 수 있는 것에(망치로 치는 것), NP가 아닌. 이것은 카네만의 시스템 1 대 시스템 2로도 생각할 수 있다. 그리고 실제로 신경과학에서 기본적인 통찰은 우리가 훈련한 효율적인 행동/사고의 순서가 어떻게 뇌에 깊이 내재화되어 자동적이고, 빠르고, 생각을 필요로 하지 않게 되는지이다(=문제를 해결하려는 시도에서 확인과 오류의 의식). 즉 그것들은 우리의 P 안으로 들어간다, 우리의 시스템 1에 유사한 - 그리고 이것이 학습 과정이다(수면에서 낮에 훈련한 패턴들이 고정되고 연속적으로 활성화된 연결이 강화되어, 자동적인 순서가 학습에서 효율적인 행동으로 이전된다). 반면에 뇌의 시스템 2는 NP 클래스에 유사하다: 그것은 의식적인 확인과 검사와 자원이 많이 드는 검색 과정을 필요로 하는 모든 것이다 - 우리가 "모르는" 것.

철학에서의 학습적 공백

즉 - 하이데거가 잊은 것은 어떻게 망치로 치는 것을 배웠는지 묻는 것이다. 예를 들어, 만약 당신이 실수를 했다면 당신은 의식적으로 수정하고, 그것이 올바른 것이 고정될 때까지 반복하게 만든다 - 피아노 연습처럼 - 그리고 나서 밤의 수면과 회복 후에 당신의 능력에 도약이 있을 것이다. 그리고 이것은 비운동적 학습에도 사실이다, 예를 들어 사고나 말하기 패턴, 실제로 뇌는 운동-공간적 학습 메커니즘을 사고적이고 심지어 추상적인 학습을 위해 복사했다.

어쨌든, 학습 과정은 의식적인 검사를 통해 NP와 대면하면서 일어나고, 이것이(하이데거가 잊은) 인간의 우월성이다. 학습은 우리가 생물계에서 가장 긴 뇌의 성숙 기간(20년)을 가지게 하는 것이고, 그것은 우리를 정의하는 것이며, 그것은 우리가 그것으로 만들어진 것이다(뇌의 가장 낮은 계산 수준에서 문화까지: 모든 것이 프랙탈 학습 직물) - 학습은 우리가 누구인지이다. 패턴들은 단지 그것의 산물일 뿐, 폐기물이다. 당신이 망치로 치는 동안 당신은 철학에 대해 꿈꾸고 생각하고 거기서 학습이 일어난다(갑자기 아이디어가 떠오른다). 즉 거기서 흥미롭고 중요하고 높은 것이 일어나고, 망치의 어리석은 행동에서가 아니다.

참고로, P 대 NP의 아이디어의 철학에서의 늦은 내면화는 또한 서얼의 중국어 방 논변을 즉시 해결했을 것이다 - 서얼의 해결책이 지수적이기 때문에(입력 크기에 대해 지수적인 크기의 중국어 쓰기 테이블을 검색하는 것). 즉 - 방의 알고리즘이 P에 있지 않는 한 여기에는 진정한 이해가 없다(그리고 이것은 서얼이 제안하는 것이 아니다). 만약 수학적 논리가 20세기 철학에 그렇게 극적인 영향을 미쳤다면, 왜 21세기 초의 컴퓨터 논리에 대한 무시인가? 그리고 이 무시로부터 또한 이 세기 초 컴퓨터 과학에서 가장 중요한 현상 - 컴퓨터 학습 - 을 무시할 수 있는 철학의 능력이 나온다.

그리고 칸트에게 우리는 말할 것이다: 당신은 수학이 선험적 종합 판단이라고 주장하는데, 그러면 당신은 피타고라스의 정리를 증명하는 것조차 어떻게 아는가, 나머지 모든 수학은 말할 것도 없고? 당신은 이 지식에 스스로 도달했는가, 아니면 다른 이들로부터 배웠는가, 그들은 수십 세대의 과정에서 그것을 배웠다? 세상에서 가장 천재적인 사람조차도 만약 수학을 처음부터 받았다면 피타고라스의 정리의 증명에도 혼자서는 도달할 수 없었을 것이다. 더 발전된 증명들은 말할 것도 없고. 어떤 사람도 - 가장 천재적인 수학자 아르키메데스조차도 - 현대 수학의 간단한 증명들에 처음부터 스스로 도달할 수 없다(이는 상상할 수 없다). 이것은 NP에 대항하는 노력이고(그리고 더 높은), 즉 이것은 인간에게는 불가능한 노력이다(문화와 무한한 시간에 걸쳐서만 가능), 그리고 사실 칸트는 확실히 그의 시대의 어떤 열린 수학적 가설도 증명할 수 없었다. 그래서 여기가 당신의 공백이다, 칸트 씨. 당신의 지식 아래에는 학습이 있고, 세상의 두 가지 중요한 차원은 현상계와 본체계가 아니라, 우리 시대의 대응물들이다: P와 NP. 거기에 진정한 문제가 있고, 그것은 당신의 소프트웨어의 완전히 원칙적인 제한이다(하드웨어에 의존하지 않는!). 실제로, 당신이 당신의 철학을 처음 생각한 사람인 이유가 바로 이것이다: 우리의 고유한 소프트웨어 제한. 즉 학습은 인식의 기초에만 있는 것이 아니라, 분야로서의 철학의 기초에 있다.

독일 철학은 어떻게 몰락하기 시작했는가?

하이데거는 이방인의 머리를 가졌다. 그리고 이방인의 철학. 무지한 자들의(숲에서 나오지 못한 육체 노동자들의). 예를 들어 칸트에게서 보이는 현명한 학자의 철학과는 대조적으로. 또는 비트겐슈타인에게서 보이는 천재의 철학. 또는 니체에게서 보이는 하시드의 철학. 또는 예를 들어 스피노자에게서 보이는 루리아적 신비주의자의 철학(즉 가장 건조하고 기술적인 구조가 가장 큰 영혼과 감정을 담고 있다 - 그리고 스피노자가 아리의 카발라의 영향을 받았다는 것은 의심의 여지가 없다). 간단히 말해서(그리고 계속할 수 있었지만) 철학자들의 여러 미학적 유형들이 있다. 하지만 하이데거는 "이방인의 머리"가 산으로부터 판결을 추출해야 했다면 도달했을 것이다.

따라서 철학적 발트 머리는 인간의 가장 낮은 면, 순응적인 기본값을 취하고 그로부터 구원을 제안하려 한다. 그리고 이 얼마나 초라하고, 지루하고, 부풀어 오르고 단순한 구원인가 - 숲의 대머리 - 예를 들어 학습과 비교하면, 즉 진정으로 창조적인 무언가를 하는 것, 이것이 토라가 제안하는 구원이다: 혁신! 즉 거기에는 혁신에 대한 믿음이 있고, 신비적 혁신을 포함하여, 하이데거의 신화 없는 신비주의와는 대조적으로(그리고 만약 우리가 이것을 새로운 신화를 쓰려고 정말로 시도했던 니체와 비교한다면, 비록 불행하게도 그는 조하르를 알지 못했고 따라서 그것을 할 도구가 없었다. 만약 니체가 조하르를 알았다면 그로부터 새로운 종교가 나올 수 있었고 그는 성 니체가 될 수 있었을 것이다!).

사실, 철학의 문제는 동굴의 비유로부터 시작되었다 - 인간의 다양한 신경학적 능력들 중에서 그것을 시각으로 축소시켰다. 동굴의 비유는 데카르트의 문제로 직선으로 이어진다(자신의 동굴 안에 갇힌: 인간이 동굴이 되었다), 그리고 그로부터 칸트로(그렇다, 정말로 동굴에서 나올 수 없다), 그리고 계속. 즉 심신 문제의 세계관은 우리 뇌의 절반이 시각을 다루기 때문에 나오는 것이고, 따라서 이것은 벗어나기 매우 어려운 그림이다.

그래서 하이데거는 말한다(그리고 다른 의미에서 실용주의도): 뇌에는 더 중요한 부분이 있다 - 운동성이다. 그리고 부분적인 그림을 그린다(이것도 벗어나기 어렵다, 왜냐하면 이런 모든 그림은 맞기 때문이다: 망치로 치는 그림, 자신으로부터 세상을 들여다보는 인간의 그림). 마찬가지로 비트겐슈타인은 뇌의 언어적 부분들로 갔는데, 이것들도 중심적이다(그리고 이런 세계의 절단도 내부적 논리로 할 수 있다). 그리고 베르그송은 내부 시계와 후각, 감각의 직관적인 것과 관련이 있다(그리고 여기서 프루스트적 기억, 또는 사물들의 본질에 따라 냄새 맡고 판단하는 메시아가 나온다).

그리고 뇌의 다른 부분들의 철학들을 상상할 수도 있는데, 이것들은 그것들을 더 자세히 발전시킨다. 예를 들어: 단기 기억의 철학, 또는 작업 기억의, 또는 장기 기억의. 또는 성과 짝짓기와 출산의 시스템의 철학인데, 이것은 분명히 망치로 치는 것과는 다르다 - 하이데거조차도 이것을 인정하기를 바란다(그리고 여기서 카발라는 이 방향으로 갔다). 그리고 즐거움과 고통의 철학들도 있었다... 하지만 모든 신경전달물질의 철학을 만들 수 있었다. 그리고 특히 관심의 철학인데, 이것은 학습과 관련이 있었다(도파민의 철학). 그리고 프로이트는 아마도 변연계의 철학일 것이다.

간단히 말해서, 이런 모든 철학은 인간의 부분적인 그림을 자르고, 뇌에서 특정 영역을 취하거나 그 안의 시스템의 절단을 한다. 그리고 만약 뇌가 정말로 이런 영역들의 단순한 모음이었다면 - 그러면 할 수 있는 것이 없었을 것이다. 하지만 뇌는 각각이 전문화된 영역들의 모음이 아니다, 어떤 시스템의 프로세서들의 모음처럼(하나는 그래픽 가속기, 하나는 메모리, 조정하는 내부 시계 등). 그래서 우리는 관련 없는 철학들의 모음이 아니다. 다른 모든 것 아래에 더 기본적이고 포괄적인 뇌 메커니즘이 있고, 그것이 - 학습이다.

학습의 현상학

학습은 모든 것 아래에만 있는 것이 아니라, 우리의 지적 세계에서 가장 높은 활동이기도 하고, 우리의 모든 혁신은 학습이다. 세계관은 철학이 우리를 지배하는 방법들 중 하나이다: 그것은 추상적인 그림을 그리고, 우리는 관찰자로서 협력하고(즉 이해한다 - 이것은 본능이다), 그리고 나서 습관과 유도된 상상에서 그 그림을 반복한 후에(철학은 길고, 어렵고 반복적이다...) 우리의 사고는 오직 그 그림을 통해서만 지나가게 된다 - 그리고 그것에서 벗어날 수 없다(병 주위에 벽이 세워졌다 파리를 위해). 하지만 하이데거적 활동이 정말로 우리의 특징적인 상태인가 - 인간의 조건인가?

만약 우리가 이방인의 머리 안에 있지 않다면, 우리의 특징적인 상태는 책을 읽거나 쓰는 것이 덜하지 않다. 실제로 이것이 우리가 지금 하고 있는 것이다(망치로 치는 것이 아니라). 그러면 책을 읽는 것의 현상학은 무엇인가? 흐름에서 멈춤과 생각으로의 빈번한 전환, 즉 학습. 한편으로는 그것은 P이다, 우리가 할 줄 아는 것, 언어를 읽고 이해하는 것, 그래서 그것은 흐르고, 다른 한편으로는 우리에게 아직 P 밖에 있는 것이 있을 때마다(즉 우리 개인적으로는 아직 NP에 있다, 왜냐하면 우리는 그것을 위한 효율적인 알고리즘을 가지고 있지 않기 때문에) 당신은 멈추고 막히고 생각하고 이해하고, 그래서 계속해서 시스템 1에서 2로 전환한다. 그리고 쓰기는 완전히 유사하고 읽기와 동형인 과정이고, 정확히 같은 설명이 적용된다, 자발적인 흐름과 생각과 멈춤 사이의 빈번한 전환들. 그러면 차이점은 무엇인가? 모든 차이는 외부 원천 대 내부 원천이다.

그러면 왜 내부 원천으로부터의 즐거움이 더 큰가, 왜 사람들은 읽는 것보다 쓰는 것을 더 좋아하는가? 그들에게 자아가 있기 때문이고, 사람들은 그들의 작가를 자신으로 상상하는 것을 선호하고, 작가를 낯선 사람으로 보는 것보다 - 인식론을 따라 그들은 내부 원천과 동일시한다, 그들이 세속적이기 때문에. 현상학적으로 원천이 안에 있는지 밖에 있는지 실제 차이가 없음에도 불구하고, 그리고 누가 실제로 쓰기에서 원천이 안에 있다고 결정하는가(아마도 그것은 뮤즈일 수도 있다) 그리고 읽기에서 원천이 밖에 있다고? 실제로 그들과 반대로 종교인들은 오히려 외부 원천과 동일시하고, 토라와, 그리고 그들 안에는 악한 충동이 있고, 따라서 그들은 학습에서 더 즐거움을 얻는다.

게다가(그리고 이것은 학습적 논거이다): 쓰기에서 좋은 점은 당신이 혁신하는 창조적인 순간들을 가깝게 소환할 수 있다는 것이다, 반복해서, 읽기와는 달리, 거기서는 당신이 작가에게 의존하고, 대개는 훨씬 덜 창조적이고, 더 중요하게는: 덜 흥미롭다. 즉 그의 학습 관심사(흥미)는 당신의 것과 동일하지 않고, 대개(단지 접선적), 그래서 당신은 부분적으로만 관심이 있고, 당신의 학습과는 달리, 그것은 모두 당신의 관심사 방향에 있다. 그리고 실제로 만약 당신이 작가의 학습 관심사가 당신의 것과 가까운 텍스트에 도달하면 당신은 그것에서 엄청나게 배운다 - 그리고 그것을 읽는 데 매우 끌린다. 그것은 당신에게 매우 흥미롭다. 하지만 흥미롭지 않은 텍스트에는 정보가 적지 않고, 당신에게 새로운 정보의 양이 결정적인 것이 아니다(즉 언어적 의미의 양이 중요한 것이 아니라 학습적 의미의 양이다).

오직 게마라에서만 독자로서 당신을 위한 부딪힘과 멈춤과 생각의 순간들이 포화될 때까지 밀집되어 있다(그리고 이것은 당신이 배우는 독자가 되도록 훈련되었기 때문이다. 이것은 책 읽기가 아니라 학습적 읽기이다). 하지만 바로 그 때문에 이것이 읽기에 가장 어려운 텍스트인데, 왜냐하면 당신은 거의 항상 막혀 있고 혁신하지 않기 때문이다. 게마라는 끊임없이 벽에 머리를 부딪치는 것이다(이것이 텍스트로서의 그것의 이상이고, 여기서 그것의 믿을 수 없는 간결함이 나온다). 반면에 쓰기에서 당신은 쓰기 속도를 당신의 창조성과 혁신의 속도에 맞출 수 있고, 그래서 항상 무한한 학습 상태에 있을 수 있다, 당신이 아는 것과 모르는 것 사이의 경계에서. 그래서 당신은 학습적 좌절 없이 그리고 지루함 없이 그것을 조정할 수 있다, 즉 이것이 순수한 학습 상태이다(당신은 읽기에서 드물게만 만날 것이다, 그것은 항상 너무 어렵거나 너무 쉬울 것이다). 그리고 학습이 뇌의 가장 기본적인 관심사이기 때문에, 따라서 당신은 읽기보다 쓰기에 더 끌리는데, 당신이 덜 배우기 때문이 아니라 더 배우기 때문이다. 그리고 사실 당신 자신으로부터의 학습이 끝났을 때 당신은 다시 읽기에 더 끌린다.

현상학적으로, 조하르에서는 혁신하기가 훨씬 더 쉽다, 그것의 연상적 본성 때문에(조하르의 색조들) 그리고 게마라처럼 논리적이지 않기 때문에. 즉 만약 게마라가 최대 좌절의 경계에 있다면, 수학처럼, 당신의 NP의 경계에서(의미 - 당신이 할 줄 모르는 것, 하지만 성공했는지 확인할 줄 아는 것), 조하르는 완전한 좌절 부재의 경계에 있다, 즉 쓰기의 경계에서. 이것의 패러다임적 예가 라야 메헤임나이고, 그리고 그것의 스타일로 쓰기, 꿈에서처럼 경계 없는 자유로운 생각에서. 연상은 뇌의 레벨 0이고, 정말로 선형 복잡성이고, 단순히 ("그래프"에서, 수학적 용어로) 네트워크에서의 걷기이고, 이것은 루프의 더 높은 수준들에 필요한 제어기들과 모든 것 없이. 그리고 만약 우리가 이것을 하이데거의 경직된 독일 신비주의와 비교한다면 우리는 창조적 신화와 순응적 신화의 차이를 이해할 것이다.

독일 철학의 자가면역 질환

하지만 이 썩은 시체 하이데거가 한 가지 옳았던 것이 있고 그것은 기술과 인간의 기술화의 중심성이다(스마트폰이 망치로서). 그가 이해하지 못한 것은 스마트폰이 망치같은 독일의 힘의 기술이 아니라 유대인의 텍스트와 정보 기술이라는 것이고, 네트워크는 후기 비트겐슈타인의 실현이라는 것이다(모든 것이 그 안에 있는 시스템). 그래서 스마트폰 사용은 현상학적으로 모든 면에서 쓰기와 읽기와 비슷하다. 엄청난 선택, 엄청난 지적 활동. 그리고 이것은 정말로 그를 미치게 했을 것이다. 왜냐하면 우리 시대의 가장 흔한 인간 행동이 완전히 의식의 영역에 있기 때문이다. 컴퓨터 작동에서 사용자 측의 자동적인 것은 전혀 없고, 컴퓨터가 모든 자동성을 떠맡았다. 컴퓨터는 거기-존재에 있는 순응적이고 산업적인 독일인이고, 그것을 두드리는 사람은 창조적이고 뻔뻔한 유대인이다. 나치는 글로벌 유대교의 노예가 되었다.

기술에 대한 하이데거의 두려움은 독일적 두려움이다, 효율성으로 특징지어지고 창조성으로는 특징지어지지 않는 민족의, 그래서 그는 그 자체로서의 목적인 효율성을 두려워하고, 그리고 보라 결국에는 그 자체로서의 목적인 창조성이 승리했다(NP는 항상 P를 이길 것이다). 그리고 실제로 독일인들은 오늘날에도 스타트업에서 형편없고, 주로 산업에서만 좋고, 그래서 그들이 유대인들을 살해했을 때 후기 산업 시대에 점진적으로 쇠퇴하거나 세계의 노동자 계급이 되는 운명이 그들에게 내려졌다. 그리고 오늘날에도 이것이 독일 대중의 덩어리이다: 효율적이고, 부유하지만 - 본질적으로 순종적인 노예들(항문성 아래에서 폭발하는 정신병적 표현들과 함께).

과잉 창조성도 문제이지만, 이것은 다른 문제이고, 학습의 문제이다. 왜냐하면 독일-유대인의 균형이 깨졌고 학습의 두 구성요소가 각자의 길로 갔기 때문이다. 하이데거는 독일의 촌스러움의 철학자이고, 그 때문에 세계에서 가장 중요했던 독일어 철학이 쇠퇴했고 - 그래서 철학이 쇠퇴했다. 하이데거와 히틀러 같은 사람들이 있는데, 그들의 역사적 위대함은 그들의 파괴성에 있고, 실제로 하이데거는 철학의 히틀러이다: 노예가 왕이 될 때 - 그는 여전히 노예처럼 통치한다. 그리고 그의 뒤에 파괴와 시간-정신의 심각한 축소를 남긴다(그리고 분야의 완전한 학문화 - 죽음과 방부처리의 분명한 신호).

그렇다면, 무엇이 하이데거가 파괴하는 것을 가능하게 했는가? 악성이고 순수하지 않은 비판성, 철학의 가장 기본적인 기초들을 파괴하려고 하는. 즉 과거의 파괴, 불도저로 "공간 청소" - 그리고 나서 그것은 파괴의 미학이 된다(결국 그는 나치다): 그 자체로서의 목적. 즉 이것은 대학살적 미학을 가진 파괴이고, 청소와 말살, 그리고 이것은 새롭게 정리하는 학습적 비판성과는 대조적이다. 결국 비트겐슈타인, 20세기의 위대한 철학자도 비판적이었다. 그러면 여는 비판과 닫는 비판의 차이는 무엇인가?

미학. 비트겐슈타인은 파괴의 미학이 아니라 건설의 미학을 물려주었다, 두 번 다. 왜냐하면 비트겐슈타인의 비판은 새로운 학습 세계로부터 나왔고, 언어로부터(비판은 창조성의 산물이었고), 반면에 하이데거의 비판은 자신을 향한 독일 전통 내에 있었기 때문이다(그리고 창조성은 비판의 산물이었다. 그리고 그는 꽤 기회주의자였고 전환을 했고 등등, 하지만 성격의 폭력성은 남았다).

학습은 비판적이지 않은 철학이고, 그것 이전에 있었던 것을 파괴하는 것이 전혀 중요하지 않고, 또는 그것의 근거 없는 기초를 발견하고 그것의 한계를 보여주는 것조차도, 단지 차원을 추가하는 것 - 시간 안에서 깊이로 시간-정신을 확장하는 것 - 그리고 철학에 미래를 차원으로 추가하는 것. 모든 철학은 이전 철학들을 부정하는 비판적 부분과 긍정적인 건설적 부분으로 구성되고, 학습은 비판성에 대해서만 부정적이다 - 비판의 비판. 과거의 한계들을 파고 들어가서 자리를 만들 필요가 없이 건설할 수 있고, 왜냐하면 단순히 시간-정신에 동네를(또는 더 좋게는 - 층을) 추가하기 때문이다. 그리고 이것은 그것 이전의 것을 더 많이 파괴할수록 더 강하고 의미 있다고 느끼는 비판적 유형의 철학과는 대조적이다 - 더 미학적이다.

토라는, 심지어 과학과도 달리, 결코 축소되지 않았고, 단지 모든 세대를 통해 확장되었다. 그것은 파괴가 무엇인지 모르고, 이것이 전통에 힘을 주는 것이다: 아이디어의 주식 시장은 항상 오른다(고난과 위기의 시기는 그것이 덜 오를 때이다). 그리고 이것은 현명한 사람이 결코 더 바보가 되지 않는 것과 같다. 때때로 그는 정체에 시달린다. 하지만 건강한 사람이 더 바보가 되는 경우는 드물다(수십 년 동안 노년기까지), 그리고 노년 자체도 본질적으로 지혜이다(뇌의 퇴화를 빼면, 이것은 하드웨어의 문제이지, 소프트웨어가 아니다. 소프트웨어는 더 현명해지도록 만들어져 있다).

인류도 시작 이래로 더 현명해질 뿐이다. 비판성은 창조성의 정체가 있고 따라서 학습의 정체가 있을 때만 필요하다(중세). 하지만 학습은 그 자체 안에 창조성을 포함하고, 학습적이지 않은(그래서 또한 창조적이지 않은) 파괴에 반대한다. 그런 파괴의 패러다임은 대학살이다. 따라서 학습은 모든 것 아래에 있다고 말할 수 있는 철학이 될 수 있다(즉 나는 가장 중요하다) 모든 것을 파괴하지 않고("위대한" 철학에서 관습적인 것처럼) - 하지만 모든 것을 들어올린다. 그것은 단순히 말한다: 당신들이 주목하지 않았지만 나는 항상 거기 있었다(그리고 아니다 - 당신들이 한 모든 것은 실수였다 왜냐하면 그것은 나가 아닌 기초들 위에 세워졌기 때문에). 어쨌든, 만약 당신이 주목하지 않았다면, 학습은 우주와 인간 모두의 공통된 기초이다 - 그래서 그들은 공통된 기초가 있다: 장기적인 학습적 조직적 발전. 이로써 학습은 인식론의 문제에 대한 철학의 답을 제공한다: 지식은 학습에서 나온다.

이것을 이렇게 볼 수도 있다: 학습은 존재의 진정한 기초이다. (만약 원한다면) 학습과 그것의 특성들로부터 존재의 완전한 현상학적 분석을 제안할 수 있었다(나탄적 사상에서 네 가지 학습 원리로 알려진). 예를 들어: "학습 안에서의" 존재로서의 존재(학습 시스템 안에서), 또는 학습적 방향성과 그것의 부분성에서 나오는 일방향적 존재, 또는 창조성과 평가 사이의 긴장에서 나오는 학습에 내재하는 성적 존재. 하지만 이것에는 진정한 관심이 없다 - 하이데거에서는 아말렉의 기억을 지우라는 계명을 수행해야 한다, 왜냐하면 그는 모든 철학의 역사를 임신 상태로, 원시적 존재의 질문과 전-소크라테스적 상태로 되돌리려 했기 때문이다 - 그리고 그것을 지우려 했다, 나치가 유대인들을 지우려 했던 것처럼. 따라서 그는 철학자로 여겨질 자격이 전혀 없고 나치 종교의 신비주의자로 여겨져야 한다(따라서 비의적임), 그리고 망치 머리로 축소되어야 한다. 그는 사기꾼이면서도 부풀려져 있고(가장 성공적이지 못한 조합), 이것이 실제로 그를 전-소크라테스 철학자들과 구분 짓는 것이다 - 그들은 부풀려져 있지 않았다. 그의 부풀림이 그를 존재로부터 분리시켰고(부풀림보다 더 멀리 있는 것은 없다), 확실히 진정성으로부터도 분리시켰다.

본질적으로, 존재의 질문은 단순히 사소한 질문이고, 그 안에서 깊이를 찾으려는 시도는 철학이 아닌 신비주의이다, 그리고 관심이 가득한 카발라적-학습적 유형의 신비주의가 아니라, 무화하는 유형이다. 존재론적 영점과 생존 공간의 청소에 대한 갈망은 정확히 최종 해결책의 본능이다(갑자기 철학이 존재 자체에 개입하고, 그것의 극단적이고 무자비한 순수성을 적용한다). 하이데거가 이렇게 사소한 질문을 해결하지 못한 유일한 이유는, 존재 질문에 대한 흥미로운 답이 최고로 유대적인 답이기 때문이다: 학습이 존재를 구성하고, 따라서 그것이 철학도 구성한다, 전-소크라테스적 신비적 질문에서 분리되어 철학이 되는 순간, 즉 긴 학습의 사슬이 되는 순간. 학습이 관심과 흥미로운 것을 구성한다 - 그리고 하이데거는 학습의 적이다. 따라서 그는 진정으로 흥미롭지 않다. 오직 그가 철학에 주입한 나쁜 취향만이 그와 같은 사상을 가능하게 한다, 왜냐하면 하이데거는 완전한 키치이고, 아마도 철학사에서 가장 진정성 없는 사람일 것이다 - 그리고 키치는 신비적인 것이 공허함으로 이어지는 것처럼 죽음으로 이어진다. 나치즘이 정치학에서 경고 신호인 것처럼 - 무엇을 조심해야 하는지, 하이데거는 철학에서 경고 신호이다 - 무엇을 피해야 하는지. 실제로 존재를 잊어야 한다 - 그리고 하이데거를 잊어야 한다. 존재는 그가 헛소리를 할 수 있게 해준 일종의 신비적 기반이었다. 모든 것인 개념은 빈 개념이다. 하이데거의 진정한 철학적 유산은 뉴에이지이다.

학습을 통한 철학의 재건

왜 위대한 러시아 철학자들이 없는가? 동쪽으로 갈수록 사고가 더 신비적이 되기 때문이다, 예를 들어 톨스토이와 도스토예프스키와 그들의 모든 정교회 신비주의를 보면. 그리고 너무 많은 신비주의 때문에 그것은 더 이상 철학이 아니다 - 그것은 극동이다. 반면에 실용주의는 제곱된 경험주의인데, 왜냐하면 미국인들은 제곱된 영국인들이기 때문이다. 이것은 너무 멀리 서쪽으로 가는 것이다 - 즉 너무 과학적-수학적-상식적인 쪽으로 가는 것이다.

분석철학은, 예를 들어, 철학으로 위장한 상식이다 - 결국 그것은 새롭고 깊은 또는 창의적인 패러다임을 찾는 것이 아니라, 당신과 같은 영국인들을 당신의 영국식 논리로 설득하는 것에 기반을 두고 있다, 모두가 "내게 설득력 있어 보인다/강해 보인다/약해 보인다/확실해 보인다/분명해 보인다"와 같은 완전히 비철학적인 논리적 주장으로 생각할 때. 미학은 논리와 수학의 것이지만, 논리 뒤에 실제로 무엇이 있는가? 물론 수학이 아니라, 상식이다. 이 모든 것이 중세 스콜라 철학처럼 지적 쓰레기통에 들어갈 운명인 무수한 토론들을 만들어낸다(왜냐하면 내부적 분파적 담론이 "전문적"이기 때문이다).

만약 분석철학이 정신을 차리고 그들의 복잡한 토론들을 탈무드와 같은 하나의 정전적인 책으로 요약하지 않는다면 - 시간-정신의 미래를 위해 아무것도 남지 않을 것이다. 지금까지, 철학사에 비해 엄청난 자원에도 불구하고, 세대를 넘어 살아남을 단 하나의 걸작도, 또는 지성인들에게 말할 수 있는 작품도 만들어내지 못했고, 그들의 영향력은 심지어 우리 시대에도 그들의 벽 밖에서는 다른 모든 철학과는 달리 미미하다. 그것은 영감을 주지 않고, 이것이 서쪽으로 너무 과도하게 갈 때 일어나는 일이다. 그리고 동양의 신비주의에 대해서도 더 말할 필요가 없다, 왜냐하면 모호한 영감이 그것이 주는 유일한 것이기 때문이다.

이 모든 것으로부터 위대한 철학이, 신비주의와 과학 사이의 영역으로서, 지리적 중심에 있다는 결론이 나온다: 독일, 오스트리아, 그리스(신비주의적 페르시아인들과 미래의 로마인들 사이), 그리고 유대인들(모든 곳에 있는), 그리고 프랑스(제곱된 비트겐슈타인으로서의 데리다). 왜 위대한 이탈리아와 스페인 철학자들이 없는가? 남쪽이 너무 감각적이고, 추상적 사고와 반대되기 때문이다(그들은 그림에 능숙하다). 오늘날 프로그래밍의 중심은 극서쪽 끝(실리콘 밸리)에 있다, 왜냐하면 프로그래밍은 수학의 실용주의와 같기 때문이다(제곱된 응용수학), 그리고 기술은 과학의 실용주의이다. 따라서 독일의 위기는 전체 분야의 위기이다 - 모든 철학의 위기. 언어는 언어 안에서의 존재에 대한 유대적 본능을 가진 비트겐슈타인으로부터 왔다(후기 하이데거는 단지 모방하려 했다) - 하지만 이미 자신을 소진했다. 따라서 이제 철학에 새로운 유대적 아이디어를 주입해야 한다 - 학습. 그리고 언어적 전환을 학습적 전환으로 대체해야 한다.

학습이란 무엇인가? 그리고 왜 이것은 인식론의 문제가 아닌가?

우리는 학습에 대해 어떤 좋은 은유를 가지고 있는가, 그림, 언어 게임, 도구들처럼(비트겐슈타인에게서, 언어에 대한 은유로서)? 토라(그리고 탈무드)는 물론 유대인들에게만 이해되는 은유들이다. 학습에 대한 좋은 은유는 영역으로서의 수학, 시스템으로서의 수학이다(학습하는 수학자가 아니라, 학습하는 수학), 단지 증명을 다른 평가 기준으로 대체한다는 점만 다르다(예를 들어: 여성이 무엇을 평가하는가, 문학 비평가들이 무엇을 평가하는가, 사람들이 무엇에 돈을 기꺼이 지불하는가, 어떤 신경 발사 패턴을 다른 사람들이 모방하는가, 진화에서 무엇이 살아남는가, 과학적 실험에서 가설 검증, 등등).

하지만 비트겐슈타인적 경험으로부터 우리는 다른 이미지들이 필요하다, 더 물질적인 것들(학습 시스템으로서의 뇌?). 사람들은 어떤 단순한 은유, 단순화된 유추를 좋아한다, 왜냐하면 그때 그들은 추상적인 것을 이해했다고 느끼기 때문이다(물론 그것이 가장 구체적임에도 불구하고). 예를 들어: 칸트 - 안경. 쇼펜하우어 - 검은 매개체(모든 존재 아래). 헤겔 - 정, 반, 합(성삼위일체처럼). 니체 - (자신을 위해 만들기에 충분히 현명했던) 자라투스트라. 플라톤 - 동굴, 삼각형(이데아의 세계에서). 아리스토텔레스 - 생물학자. 학습에는 추가적인 이미지 문제가 있는데, 그것은 또한 잘못된 이미지(그것을 사소함과 인식론으로 평평하게 만드는)와 싸워야 한다: 학교에서의 학습, 개인에게 정보를 넣는 것으로서의 학습, 즉 지식으로서의 지식 학습. 즉 그것은 세속적 학습의 이미지와 싸워야 한다.

더 나은 이미지는 수학적 이미지이다: P에 있는 문제들이 있고, 우리가 이미 하고 풀고 이해하는 방법을 알고 있는 것들(효율적인 해결책만이 이해이다) - 알려진 절차들. 우리가 아는 P 주변에는 우리가 해결책을 평가하거나 검사할 수 있는 훨씬 더 넓은 문제들의 세계가 있는데, 이를 NP라고 부르자. 그리고 NP 세계에서 P 세계로 문제들을 이전하는 것이 학습이다(또는 더 수학적으로: 문제가 P에 있다는 것을 발견하거나, 문제의 일부가 P에 있다는 것을 발견하는 것). 그리고 이것은 대부분 P에 있는 이전 해결책들의 창의적인 조합을 통해 이루어지는데, 그래서 도약은 작다 - 실제로 연속적인 학습이다(나무의 성장처럼). 그리고 그때 평가 함수가, 창의성 함수가 아니라, 학습 영역의 본질을 결정한다: 경험적 학습은 해결책에 대한 검사가 실험의 데이터 시퀀스일 때이다. 그리고 문화적 학습에서는 시간이 최종 심판관이다(중간 심판관들이 있지만).

하지만 이 모든 것은 약간 공허하고 사소하며 그다지 미학적이지 않은 이미지이고, 또한 너무 다른 비의적인 지식 영역에 의존하며, 게다가 학습을 시스템 내에서 일어나는 것으로 충분히 보여주지 않는다(예를 들어: 다중 에이전트. 칸트적 그림에서처럼 원자로서 학습하는 하나의 에이전트가 아니라, 비트겐슈타인적 언어 시스템의 그림에서처럼 학습하는 시스템). 철학사에서 이런 그림들만이 궁극적으로 아름다운 이해로 받아들여졌다: X는 물체와 같다. 왜냐하면 이것이 가장 단순한 것이고, 뇌가 기억하고 이해하기 쉽기 때문이다: 물체의 그림(철학적 학습에서 고려사항이 미학적이라는 점에 주목하자!). 그렇다면 학습이란 무엇인가?

무엇보다도: 학습은 시스템 발전의 현상이다. 경제, 기술, 과학 또는 문학처럼 - 또는 심지어 인터넷처럼. 그것들처럼 시간 속에서 발전하고, 단순히 발전할 뿐만 아니라 개선된다. 그리고 그 안에는 평가 메커니즘과 혁신 메커니즘이 있는데, 시간이 지남에 따라 의심할 여지없는 성과를 만들어낸다 - 걸작들, 돌파구들, 천재들. 그리고 그 안에는 많은 수의 에이전트들이 있다(뇌에서는 - 뉴런들). 간단히 말해서 - 이것은 특정한 특성을 가진 시스템 내에서 일어나는 시스템적 현상이다(태양계는 학습 시스템이 아니다). 그것의 개선을 가능하게 하는 것은 구축 현상이다: 혁신은 이전 혁신들 위에 구축되고, 따라서 개선이 일어난다. 이것은 블록이나 레고로 구축하는 것이 아니라, 유전체나 소프트웨어에서처럼 개선이다(이전 절차들을 사용하는), 또는 예를 들어 이전 회로들을 사용하는 뉴런들에서처럼. 개선은 어떤 최종 목표에서 나오는 것이 아니라(헤겔에서의 자유처럼 말이다), 시스템에 내재하는 역학에서 나온다(진화가 최종 목표가 없는 것처럼). 따라서 이러한 각각의 시스템들(그리고 다른 많은 것들)은 학습에 대한 은유로 사용될 수 있지만, 옳은 것은 오히려 그들 사이에 공통된 것이다. 그들 사이의 유추 - 그것이 학습이다.

학습의 특성들: 혁신이 자유다

여기서 학습은 본질적으로 열려있고 다른 방향으로 발전할 수 있다(이것을 자유라고 부를 것이다!), 이 모든 시스템들에서처럼. 학교에서의 자료 학습과는 달리 - 이것은 정신의 학습이다. 특정 시스템에서 학습이 더 깊어지고 더 멀리 나아갈수록 그 능력에서 - 즉 성경, 집합론, 순수이성비판과 같이 만들기 어려운 걸작과 성과에 도달할 수 있는 - 그만큼 그것의 학습 능력이 더 높다. 지능이나 이성 같은 것은 없고, 단지 더 높거나 낮은 학습 능력만 있다. 따라서 인간이 가진 학습 능력과 인간 문화나 다른 인간 시스템들의 학습 능력 사이에 인위적인 구분을 하는 것은 의미가 없다. 철학 자체도 시스템으로서 학습 능력이 있고, 경제, 문학, 과학도 마찬가지다. 따라서 인간에게서만 정신과 이성을 보고 이러한 시스템들 안에서 그것을 보지 못하는 관점은 쇼비니즘적이다(인본주의적 쇼비니즘). 사실, 이러한 시스템들은 모든 개인을 훨씬 뛰어넘는 능력을 가진 학습을 제도화했다 - 그리고 이런 의미에서 토라도 확실히 초인간적이다. 의식은 단지 자아의 학습이고, 자유의지는 단순히 학습이 다른 방향으로 발전할 수 있는 자유다. 여기서 우리는 학습이 자유의 거처임을 본다. 자유는 학습에서 나오고, 학습이 없는 선택은 자유롭지 않고, 무의미하거나 임의적이다.

학교와 다른 교육 기관들의 노예 상태에 대한 우리의 혐오는 그것이 학습이 아니라는 사실에서 온다 - 학습인 척하는 암기와 세뇌일 뿐이다. 우리는 공부를 싫어하는데 그 이유는 우리가 배우는 것을 좋아하지만, 학습에 대한 잘못된 철학적 그림에 갇혀 있어서 가짜 학습 기관들을 만들어내기 때문이다. 그리고 이것은 학습 기술/도구와 "배우는 법을 배우기"라는 "진보적인" 아이디어를 포함한다, 마치 학습이 특정 시스템 밖에 있을 수 있는 것처럼 - 맥락적 시스템 밖의 순수한 학습 같은 것은 없다. 그래서 그것을 현상으로 정의하기도 어렵다. 그것은 시스템 내부의 역학이다. 학습의 두 번째 공리 - 나타냐 학파가 공식화한 네 가지 규칙 중에서 - 는 다음과 같다: "학습은 시스템 안에 있다"(이는 시스템이 외부에서 일어나는 일과 단절되어 있다는 의미가 아니라, 학습이 그 안에 있고 우리가 그것을 내부적 관점에서 검토한다는 의미이다 - 마치 학습이 세상과 연결되어 있음에도 불구하고 뇌 안에 있는 것처럼). 그리고 학습이 시스템적이기 때문에, 즉 복잡한 발전 현상이기 때문에, 언어 철학에 아름다운 명사에 대한 은유의 형태는, 비트겐슈타인이 아름답게 사용했지만, 그것을 위해서는 너무 단순하고 충분히 역동적이지 않다 - 그래서 그것은 그들의 논리에서 더 학습적인 유추를, 완전한 학습 시스템들에 대한 유추를 추구한다.

따라서 만약 당신이 배웠다면(그렇다 당신도 시스템이다, 예를 들어 당신의 뇌, 이것은 인간에 대한 포스트-뉴로적 관점이다) - 그래서 - 만약 당신이 특정 영역에서 알려진 모든 P 절차들을 앵무새처럼 외웠다면, 당신은 배우지 않은 것이고, 오직 연구만이 학습이다(즉 P를 사용하여 새로운 P를 만들고 발견하는 법을 배웠을 때만). 즉: 영역을 배운다는 것은 그것의 방법론을 배우는 것이다(시스템으로서). P에서 알고리즘을 배우는 것은 그것을 학습에 사용하는 법을 배우는 것이다, 마치 수학에서 증명을 배우는 것이 시험에서 그것을 토해내는 법을 배우는 것이 아니라 새로운 증명들에 그것을 사용하는 법을 배우는 것처럼 - 그리고 작가를 배우는 것은 그처럼 쓰는 법을 배우는 것이다(또는, 그것이 너무 어렵다면: 그에게서 어떻게 쓰는지를 배우는 것). 그리고 다른 표현으로: 영역을 배운다는 것은 그 안에서 혁신하는 법을 배우는 것이다(그것을 아는 것이 아니라) - 탈무드를 배우는 것은 그 안에서 혁신하는 법을 배우는 것이다. 물리학을 배우는 것은 물리학에서 창의적이 되는 법을 배우는 것이다 - 물리학자가 되는 법을 배우는 것이지, 물리학이 무엇을 말했는지를 아는 것이 아니다(마치 어떤 영역에서든 그런 것이 있는 것처럼). 언어를 배우는 것은 그 언어에서 창의적이 되고 말하고 창조하는 법을 배우는 것이다. 여기서 자유는 혁신할 것이라는 것이 아니라(철학사의 대부분의 자유들처럼) - 그것은 진정한 혁신이다.

물론 평가 없이는 자유가 전혀 가치가 없다, 즉 그것을 평가하는 평가 메커니즘 없이는, 왜냐하면 평가를 받은 혁신만이 학습의 일부이기 때문이다. 따라서 자유는 나쁜 시스템 안에서 인간에게 충분하지 않고, 적절한 피드백이 없는 시스템도 억압적이다(페이스북. 그리고 과거에 꽤 잘 작동했던 평가 시스템의 예: 웹사이트에 대한 구글). 그래서 현대 예술이 오히려 혁신적이지도 창의적이지도 않은 것이다 - 왜냐하면 그것의 평가 메커니즘이 붕괴했기 때문에, 그래서 가치가 없고 학습적 방향 상실이 있다. 창의적 폭발은 기능하는 학습 시스템에서 가치가 있을 때만 학습적 폭발과 시간-정신의 확장의 의미를 가지고, 아마도 여기서 시스템이라는 단어가 나왔을 것이다. 간단히 말해서: 학습은 P와 NP 사이의 공간에서 일어나는 혁신과 평가 사이의 변증법에서 생성된다.

학습의 미래: 철학의 학습에서 학습의 철학으로 - 그리고 다시 돌아와서

철학이 자신의 과거에 대해 파괴적인 이유 중 하나는 파괴적인 책들이 성공하기 때문이다 - 왜냐하면 그것들이 젊은이들이 전통을 읽고 알지 않아도 되게 하고, 3권의 책을 읽은 후 바로 철학을 할 수 있게 하기 때문이다(그들 이전의 모든 것이 nonsense라고 말하는). 그래서 파괴성이 거의 전통이 되었다. 하지만 학습에는 전통이 있고, 따라서 그것은 파괴적이지 않고 과거를 무효화하려 하지 않는다. 그것은 확실히 그것과 자신을 최대한의 진지함에서 어느 정도 거리를 둔다(철학자들을 특징짓는 부풀림과 자부심으로부터), 모든 것이 발전하는 가능성이라는 인식으로부터, 그리고 그것도 최종적이지 않고, 학습의 중요성을 지루할 정도로 명확히 하고 당연한 것이 되면 - 새로운 혁신들이 있을 것이다.

따라서, 학자로서, 한편으로는 과거의 모범적인 예들을 배워야 한다, 철학사에 어떤 연산자들이 있는지 이해하기 위해서, 이전 철학으로부터 새로운 철학을 만들어내는. 모든 철학자는 단지 새로운 이론일 뿐만 아니라, 이전 이론(들)으로부터 새로운 이론을 만들어내는 연산자이기도 하고, 가장 중요한 이들은 새롭고 독창적인 연산자일 뿐만 아니라 독창적인 이론인 이들이다. 단순한 연산자는 이전 철학자로부터 요소를 가져와서 그것을 극단화하거나, 그것을 뒤집거나(더 흥미롭다), 또는 두 철학자를 결합하는 것이다. 칸트적 연산자는 훨씬 더 깊고 흥미롭다 - "그렇다면 좋다". 기타 등등. 철학을 만드는 법을 배워야 한다.

하지만 그 이상으로, 모범적인 예들이기 때문에, 각각의 중요한 예는 단지 연산자일 뿐만 아니라, 새로운 미학, 즉 철학적 학습에서 무엇이 좋다고 여겨지는지에 대한 새로운 평가일 수 있다(즉 혁신 방법 자체뿐만 아니라 그것의 평가 방법도 변화 - 학습의 두 측면). 철학에서의 평가는 문학과 비슷하다: 그것은 매번 새롭게 결정되는데, 특히 마지막 단계에 의해 - 문학 비평가들은 마지막으로 만들어진 새로운 문학을 읽고 사랑한 사람들이고, 그들은 그 흥분을 다시 찾고 있지만, 물론 모방자들을 원하지 않는다, 왜냐하면 그들이 흥분을 일으키지 않을 것이기 때문이고, 깊은 모방자들을 원한다. 그들은 전 여자친구처럼 흥분시키는 사람을 원하지, 전 여자친구를 닮은 사람을 원하지 않는다, 그녀는 더 이상 그들을 흥분시키지 않을 것이다. 따라서 학자들은 과거를 바라보지만, 정통성으로서가 아니고, 반드시 지식의 원천으로서도 아니라, 학습적 지식의 원천으로서. 학습도 학습적 미학을 만들어낸다.

다른 한편으로, 학자로서, 우리 뒤의 앞을 바라보고 다음 혁신들을 위한 공간을 열어야 한다. 우선 "학습적 전환"을 발전시키고, 그것을 철학의 모든 분야와 그 밖의 사고에 사용하는 것에서(언어적 전환에서 했던 것처럼). 그리고 더 나아가, 학자로서 우리는 학습을 넘어서 다음 세대를 위한 철학의 유망한 방향들을 지적하는 것에서 면제되지 않는다. 예를 들어, 혁신가로서, 학습이 깊이 내면화된 후에는, 그 안의 혁신을 깊이 다루어야 할 것이다: 창의성과 모범적 혁신에서(단순한 혁신과 대조적으로). 창의성이란 정확히 무엇인가? 모범성이란 무엇인가? 그리고 이것은, "학습이란 무엇인가"에 깊이 답한 후에. 지능(이해)의 개념도 흥미로운 개념이다. 그리고 아마도 초인간적 지능으로 진보하면서 그것을 다룰 때가 무르익을 것이다. 즉 여기에는 가장 높고 어렵고 특별한 것들을 다룰 가능성이 있다, 예를 들어 천재성을 다루는 것, 그리고 언어와 학습같이 모든 것 아래에 있는 것들만이 아니라 - 모든 것 위에 있는 것을. 이것은 종교 철학의 미학으로의 아이러니한 회귀가 될 것이다.

부록: 역사철학을 위한 학습의 시범

역사적 사고: 역사는 무작위적 사건들과 외부 요인들의 집합도 아니고, 반대로, 결정론적 내부 방향을 가진 것도 아니라, 중간에 있다 - 학습 시스템이다. 첫 번째 근사치로 역사를 진화로 생각할 수 있다 - 발전 방향이 있지만, 필연적인 최종 목표는 없고, 이것은 또한 무작위적 돌연변이의 집합도 아니다. 두 번째 근사치로 역사를 시장으로 생각할 수 있다 - 발전이 있지만, 그것은 혼돈스럽고 예측할 수 없다, 특히 단기적으로는, 참여자들의 과거에 대한 인식 때문에 - 모두가 계속해서 역사로부터 배우고 있고, 따라서 역사로부터 배울 수 없다, 즉 장기적으로 역사 시스템 자체처럼 - 그 자체로부터 배울 수 없다. 시장(또는 역사)의 지혜는 어떤 참여자보다도 훨씬 크다.

시장 경제는 자의식 있는 진화다 - 메타 고려사항들과 메타-돌연변이들이 있는. 그리고 역사는 자의식 있는 경제다 - 왜냐하면 그것은 전혀 경제적이지 않은 고려사항들도 포함하고 있기 때문이다, 경제 위의 메타 고려사항들, 왜냐하면 만약 경제가 돈을 위한 정교한 학습이라면 - 역사는 이미 삶 자체를 다루고 있고, 따라서 학습이 훨씬 더 경쟁적이고 잔인하고 엄격하다 - 그리고 보이지 않는 손이 훨씬 더 보이지 않는다. 따라서 역사로부터 역사의 학습 메커니즘을 드러내야 한다 - 그리고 이것이 역사가들의 임무다. 사람들은 항상 과거로부터, 또는 다른 출처들로부터 배웠지만, 그들은 다른 방식들로 배웠고, 역사에서의 기본적인 변수, 드러내야 할, 은 이러한 학습 방식들의 변화다:

중세에는 어떻게 종교적 학습이 있었고, 예를 들어, 로마에서는 제국적 학습이 있었고, 그리스에서는 민주적 학습이 있었는가? 그리고 역사로부터의 무슬림적 학습과 기독교적, 유대교적 학습의 차이는 무엇인가? 또는 미국적 학습과 러시아적 또는 중국적 학습의 차이는 무엇인가? 그리고 나치즘이나 공산주의가 가졌던 어떤 학습 장애 - 방법론적 실패 - 가 그들을 그렇게 만들었는가? 이것들은 학습 시대의 역사 과학의 질문들이고, 따라서 그것의 답변들은 언어 시대의 역사 과학과는 다르다, 그것은 예를 들어 다른 역사적 시기들의 담론을 다루었고, 그것의 가장 높은 표현: 관념의 역사 - 개념이 어떻게 태어나고 의미를 바꾸는지. 그리고 이제 와야 한다: 학습 메커니즘의 역사 - 다른 시기들과, 다른 문화들에서 어떻게 배우는지. 방법론의 역사.

미래의 철학