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강산의빛바램강산의빛바램 (제1부): 왜문화는쇠퇴하는가?

강산의빛바램현상의이면과앞면저자: 포스트-포스트-구조주의비비[베냐민네타냐후전 이스라엘총리]가강산의빛바램의원인인가? 강산의빛바램이비비의원인인가? (출처)

패러다임의전환과수준의하락왜 문화수호자들이퇴보하는가? 더많은사람들이글을쓰고, 학자가되고싶어하고, 예술가가되고싶어한다면 - 경쟁이오히려기준과전반적인수준을높이지않았을까? 각문화적직위나자리에더 많은지원자가있다면, 자연스럽게더 재능있는사람이그 자리에오르지않았을까? 어떻게이 반대현상을설명할수 있을까?

비비시대에우리나라의퇴보를한탄하는사람들이많다. 그들은우리를서구세계에서이스라엘을제2세계국가로만드는강력한역사적과정을분석한다 (교육받은엘리트층의축소와인적자본이현저히낮은포퓰리스트대중의대비. 라틴아메리카가미래다!). 하지만이 퇴보는결코지역적문제가아니다 - 이스라엘에만국한된것이아니다. 수준의하락은이스라엘에서만, 또는쇠퇴하는유대민족에서만, 또는늙어가는유럽에서만, 또는포만한서구에서만일어나는것이아니라전 세계적으로일어나고있다. 중국은경제력이나심지어세계적강대국으로서의힘은증가하고있을지모르지만, 누가그들이문화적강국이되어간다고주장할수 있을까? 이퇴보는국가와문화를초월하는현상이다: 전세계적인수준의하락이다. "세대의하락"을포퓰리즘과대중문화의부상탓으로돌릴수 있을까, 아니면오히려반대방향이맞는것일까? 즉, 하락이독립적인힘으로작용하여포퓰리즘과저급문화의번성을야기하는것일까?

그러나대중이정말로세계적인수준하락의원인일까? 다시말해: 엘리트가정말로수준을높이는데기여하는저지력이나대항력으로기능하고있을까? 우리가수준의하락을가장명확하게목격하는곳이바로엘리트층이다. 우리는고급문화기관들에서가장노골적인형태의붕괴를목격하고있다: 대학의인문학과, 박물관, 지식인을위한신문들("하아레츠"[이스라엘의진보적일간지]의퇴보), 학술지, 출판사, 창작분야로서의고전음악의쇠퇴, 해협과대양양쪽의저질화되는철학 - 모두가퇴보하고있다 (아마도수학과정확한과학분야에서만번영이계속되고있으며, 실제로이 분야들은나머지세계로부터점점더 고립되어가고있다 - 말그대로지성의상아탑이되어가고있다). 이는단지형편없는독자들의문제만이아니라 - 형편없는편집자들과큐레이터들의문제이기도하다 (그들은최악의작가들처럼글을쓴다). 그리고이는단지아마추어학생들의문제만이아니라 - 학계교수진들의가치없고독창성없는수많은출판물들, 그리고학계가세상에내놓을수 있는부끄러운지적스타들의문제이기도하다.

민주주의가잘못된것일까? 문화적수준의하락은민주주의에만국한된것도아니고, 아직어떤문화적힘도위협하지못하는미국의쇠퇴에만국한된것도아니다 (비문화적힘들과는달리). 중국의엘리트와대중들은모두문화적으로완전한무능력자들이며, 세상에어떤영적메시지도주지못하고, 심지어미국인들보다도더 물질주의적이다. 만약중국이여전히완전히마르크스주의적인면이있다면, 그리고마르크스의유산이정말로문화깊숙이내면화된것이있다면 - 그것은최고의가치로서의물질주의일것이다. "중국인들과일하게된" 서구인이다른가치를가진깊은문화와의만남을기대한다면 (다른관습이아닌), 그들은자신의앞에있는사람들이돈과물질적성공외에는세상에아무것도존재한다고생각하지않는다는놀랍고도씁쓸한깨달음을반복해서경험하게된다. 러시아의도둑정치[클렙토크라시]도물론마찬가지다. 세계에서가장문화적인민족들중 하나인러시아의엘리트가얼마나형편없는취향을가졌는지는부끄러운일이다 (과거의못지않게부패한엘리트들과비교해보면 - 그들의좋은취향은걸작들을후원했다).

러시아문화자체도더 이상예전같지않으며, 심지어공산주의체제하에서도 (!). 어떤면에서상당한대중적지지를받고있는푸틴체제는공산주의독재보다도더 "러시아의영혼"의비참함을드러내고있다. 이것은더 이상끔찍한역사적실수가아니다 - 이것이본성이다. 그리고분명히푸틴치하에서문화적창작이더 쉬워졌음에도불구하고 (그렇다면왜 그것이결과물에반영되지않는가?). 미국에도전할수 있는다음문화적힘은어디서나올것인가? 이는미국의영광이아니라세계의빈곤을보여주는증거다 - 그리고여기서말하는빈곤은물론경제적빈곤이아닌문화적빈곤이다 (경제적으로는오히려상황이괜찮게진전되고있다). 물질적빈곤은세계에서점차사라지고있지만, 영적빈곤보고서는깊은영적위기를보여준다 (이것이 "인문학의위기"의진정한원인이다: 정신자체의위기).

모든것이관련없이 - 하지만열정적으로 - 퇴보하고, 어떤힘이나요인도이 흐름을막을수 없으며, 가장충실한문지기들을포함한모든방벽이하나씩무너질때, 우리는이 광범위한역학에다른종류의근원이있다고의심해야한다. 이는단순히또 다른특정하고어느정도우연한역사적 "요인들"이아니다. 만약예술가들간의치열한경쟁이수준을높이는것이아니라낮추는결과를가져온다면 (작가들과지식인들도마찬가지), 여기에는자유경쟁의부족이나, 시장의부재, 또는심지어재능의부족이문제가아니라패러다임의관련성상실이있는것이다. 이것이바로수준의하락이보편적인이유이며 - 따라서누구도, 어떤한 요인도이에대해책임이없는이유다.

잘알려진대로, 더적은수의더 우수한사람들이더 많은수의덜 우수한사람들보다더 높은문화를창조한다. 따라서만약문지기들자신의수준이유지된다면, 그들은단순히사람들의수를줄이고수준을유지할것이다. 그러나전반적인수준이하락할때 - 문지기들자신이덜 우수한사람들이되는데는오랜시간이걸리지않는다. 수준생산자들자신의수준이하락한다: 편집자들, 큐레이터들, 연구자들. 그래서덜 우수한평가기능을위한경쟁이생긴다. 예를들어: 인기도, 또는트렌드에대한순응, 또는정치적우수성과사회적기술, 또는그저열심히하는것. 따라서우리는여기서질적계층구조와저급한대중네트워크사이의거인들의싸움을보는것이아니라, 수준하락의피드백과정을보고있는것이다: 퇴보. 전체시스템이계층구조에서네트워크로의전환방향으로형성된다. 따라서수준 - 본질적으로계층구조와연관된 - 은하락하고평평해진다.

현황: 계층구조와네트워크이러한분석에서, 우리는두 가지문화적형태 - 계층구조와네트워크 - 사이의구조적패러다임전환을그 위의의미층위들에서모든변화를만들어내는기본적인지각운동으로식별할수 있다 (만약우리가여전히층위에대해이야기할수 있다면, 의미의네트워크가아니라). 이렇게우리는우리세계의많은경향들을설명할수 있다 - 계층구조의쇠퇴와네트워크의부상에서. 예를들어, 가부장제의몰락은남성의몰락으로이해되지않을것이다: 가부(父) 때문이아니라 - 계층구조때문이다. 계층적세계에서다른종류의세계로의전환에서비롯된몰락이며, 따라서성혁명도마찬가지다. 여기서성적관계는네트워크가되고 - 계층적구조에의해덜 통제된다 (그정점은: 가부장적가족, 트리구조에서).

따라서네트워크형태는네트워크(인터넷을의미함)에만관련된것이아니라, 네트워크성의강화가네트워크에선행했으며, 사실 - 처음부터그것을만들어냈다. 세계를네트워크로연결하는수평적연결의강화는인터넷이등장하기훨씬전에시작되었으며, 인터넷은단지이 경향의가장완벽하고궁극적인표현일뿐이다. 세계를네트워크로만든교통연결이든, 이주네트워크의강화든, 통신네트워크든, 심지어문해력과책값하락으로인한훨씬더 네트워크화된아이디어전파든말이다. 네트워크아이디어의가장높은영적표현은네트워크자체보다반세기앞섰으며, 커뮤니케이션을존재의중심으로보는관점에기반을두었다: 언어철학. "가족유사성"은연결의네트워크를의미하며, 비트겐슈타인이자신의연구방법을내재된계층구조가없는길의네트워크를걷는것에비유할때 - 그는사실상네트워크를설명하고있는것이다. 이것이수평적문화이며, 여기서시스템내의수평적연결은수직적연결과구조의계층적이해(후기비트겐슈타인이반대했던)를대체한다. 즉, 여기에는문화전쟁이있다: 수평적문화대 수직적문화. 또는: 네트워크문화대 계층적문화.

따라서세상의모든계층구조는네트워크구조, 예를들어시장과같은구조를위해쇠퇴과정에있다. 이렇게우리는경제영역에서공산주의와사회주의, 규제의패배를자본주의와자유시장에대해단순히네트워크분산에대한계층구조의패배로이해할수 있다. 사실, 구조적차이는모든이데올로기보다더 근본적이다: 네트워크경제대 계층적경제는자본주의대 공산주의보다더 기본적인아이디어다 (이런의미에서, 러시아는기본적으로수백년 동안같은경제시스템을고수해왔다: 차르시대부터, 공산주의를거쳐, 푸틴에이르기까지그것을특징짓는계층적클렙토크라시. 도둑들만바뀔뿐 - 시스템은그대로다). 심지어오늘날의부의불평등(또는성적파트너의수, 또는페이스북친구수, 또는지수법칙을따르는다른모든매개변수)도단순히 80-20의네트워크구조에서비롯된다 (노드의 20%가연결의 80%를가지고, 그반대도마찬가지이며, 지수관계함수에서). 그리고우리가계층적규제가전혀없는완전히순수한네트워크구조를추구할수록 - 이것이세계의자연스러운분배함수가될 것이다.

같은방식으로, 정치적영역에서만, 우리는계층적독재와권위주의체제의몰락을네트워크-커뮤니케이션유형의민주주의나, 권력요인들의네트워크가있는분산된내전을위해이해할수 있다. 그리고이렇게우리는중국의성공을이해할수 있다 - 최초의네트워크독재. 일반적인견해와달리, 로마 - 또는그것의덜 우연한이름: 지중해제국 (로마는단순히지중해의중심에가깝다) - 는미국이아니라오늘날의중국에더 가까운비유다. 이는네트워크경제를포함하는계층적이고잔인한통치이며, 건설과인프라프로젝트를강조하고 (로마도로와바다를중심으로한 제국건설) 지방통치자들에게상대적자율성을부여한다 (제국이효율적인중앙통제를하기에는너무크다). 즉, 중국의성공은네트워크공산주의의성공이며, 마치고대세계의다른제국들에비해로마의성공이고대세계의가장큰 네트워크 - "우리의바다" - 를중심으로건설되고그것을포함한네트워크제국이었던것과같다. 그리고만약우리가학습하고발전하는시스템들을그들의기본적인조직구조에따라계속분류한다면, 우리는세계화자체가반제국적이고반계층적인아이디어이며, 그의미는: 완전한네트워크세계라는것을발견할것이다. 어떤강대국이나제국도세계를지배하지않으며, 미국조차도그렇지않다. 따라서중국이미국을대체할것이라고걱정할필요도없다. 세계는계층구조의정상에있는알파국가가없는, 단지변화하는이해관계의네트워크만있는네트워크로점점더 변화하고있다.

네트워크성의또 다른산물은계층구조의기초인교육시스템의파괴이며, 더분산된시스템의성공이다 (캐나다에는교육부가없고, 한국에서는교육이사실상사교육으로이루어지며, 중국과핀란드에서는지방과학교에엄청난자율성이주어진다). 교장과교사들의자율성이위로부터의감독과통제보다교육적으로더 효율적이다. 사실, 교육구조의형태가경제구조의형태보다미래의경제성장에더 중요한매개변수일수 있다. 이는 "경제"의네트워킹과경제개혁에거의전적으로집중된경제사상과는대조적이며, 국가의번영에가장중요한요소인인적자본에는집중하지않는다 (러시아의인적자본만이왜 그것이여전히강대국인지를설명한다). 분산된 (또는계획된) 교육은분산된 (또는계획된) 경제보다미래에더 중요하다. 그러나경제학이라는학문의거의모든지적화력이경제, 즉물질적자본에집중되어있으며, 사회의인적자본과문화적자본의통합을증가시키는것에는집중하지않는다. 이는영적자본이라는용어로불릴만하다 (여기서문화적자본이란경제적의미를가진문화의질을의미하며, 인적자본이라는표현에서처럼 - 부르디외의의미가아니다). 우리에게부족한요소이자퇴보의원인이되는것이현 시대의구조에맞는진정한네트워크교육의새로운모델일까?

위아래가무엇인가: 네트워크성과계층구조의역사수직적경제대 수평적경제, 수직적전체주의체제대 수평적체제, 수직적교육대 수평적교육, 네트워크는본질적으로자유주의적이며 (이것이바로자유주의적경향이다) - 계층구조는본질적으로보수적이다 (이것이바로보수적경향이다)... 네트워크성이단순히더 나은것일까? 그것이미래일까? 우리는역사를수직적인장애물들 - 극복해야할 산들 - 과함께수평적인방향으로의긴 움직임으로봐야할까? 하바드의유명한표지판처럼 - 메시아의도래를준비하라는것이수평선의도래를준비하라는의미일까? 우리는역사를계층적통제구조로부터의일련의네트워크해방운동들로볼 수있다. 만약우리가오늘날의네트워크질주에서약간줌아웃을한다면, 이기본적인구조적격차가전체역사를통해존재했음을발견할것이다: 그리스인들 - 네트워크적이고상업적인문화 (따라서마케도니아제국도 5분만에문화적네트워크로해체된다), 반면로마인들 - 계층적제국. 르네상스전체가네트워크성의승리였다: 항해, 서신공화국, 발견과여행, 인쇄술, 상업기반문화 - 이는중세의매우수직적인계층구조이후였다. 유대인의유배자체가성전이위에있는계층적이고정치적인존재에서분산된네트워크적존재로의전환이었다. 따라서토라는위에서내려오는계층적시스템 (성문토라)에서현자들과그들사이의연결의네트워크 (구전토라)로변했다. 프롤레타리아독재대신프롤레타리아의네트워크를추구해야했을까? 그것이전체실수였을까? 네트워크가열망하는평등의형태 - 지상의수평적낙원 (위하늘에있는계층적인것과는반대로)인가?

그런데, 수렵-채집인의존재는본질적으로네트워크적인존재였지만, 농업혁명은인류역사상계층적혁명이었다 (따라서그것은또한가부장제의근원이었다). 사실, 계층적구조 - 당시에는분명히엄청난의식적혁신이었고세계를인식하고정리하는새로운방법이었던 - 는생산자원, 동물과식물에대한계층적통제를포함하여농업혁명의모든구성요소를만든하나의구조였으며, 이는네트워크적인사냥과채집과는대조적이었다. 공간에서의이동은수평적이며, 반면에한 장소에정착하는것은종교적, 사회적, 물리적인수직적이고계층적인건설을가능하게한다. 여기서고대세계의기념비적건축의보편성이나오며, 이렇게계층적아이디어는당시가장극단적인형태에도달했다. 이는오늘날네트워크성이극단적이고거의순수한형태에도달한것과정확히같다 (아마도모든마음이하나의네트워크와하나의마음이되는미래의마인드네트워크비전만이이보다더 네트워크적일것이다).

계층적혁명이세계역사상정점에도달한물리적장소는아마도당시고대세계에서가장계층적인문화였던파라오의이집트였을것이며, 가장계층적인건물형태인피라미드를우리에게가져다준것은놀랄일이아니다. 일신교자체는, 오늘날우리에게특별히수직적인계층구조로보이지만, 당시에는오히려계층구조의하강과수평적평탄화의움직임이었다: 신들과예배자체에서의복잡한계층구조에서한 신으로의전환이었으며, 이신은시나이산에서고대세계의통치자와그의봉신들사이의계약형식으로전체민족과직접적인계약을맺었고, 토라는신이인간에게직접말하는것으로가득차 있다. 이는이집트에서처럼통치자를신으로서, 그리고예배의중심으로서의지위에대한반대였다. 성경자체는통치자에의해그의이데올로기로서형성되지않았으며 (그러한충성심을보이지도않는다), 오히려민족의이야기인사회적텍스트로서형성되었다. 따라서모세의토라는오히려타협과제한이없는이집트의계층구조에대한수평적반란이었으며 - 이것이광야에서의수평적방랑으로향하는노예제로부터의탈출의깊이이다.

수평-수직축에서, 메소포타미아문화들은당시근대시대의유럽과더 비슷했으며, 많은정치적분열과전쟁들, 영향력과진보가있었다. 즉, 시스템구성요소들사이의권력분배에서더 수평적인구조였다 (이러한상태의정점은 - 지리적이유로 - 당시고대그리스에있었다). 이는강력한아메리카문명이나중국의높은계층성과는대조적이었다. 계층성은확실히기념비적인업적과특별한건설프로젝트를만들어냈지만, 결국에는정체로대가를치렀다. 즉, 우리는네트워크적유연성이계층적효율성보다우월하다는것을장기적으로만 (단기가아닌), 또는빠르게변화하는세계에서는 - 중기적으로볼 수있다. 이것이바로두 가지검색유형사이의트레이드오프이다: 네트워크검색대 트리검색. 또는, 원한다면: 탐험대 최적화. 즉, 여기에는두 형태사이의변증법이있으며, 그중 하나가극단으로가면 (이집트에서는 - 계층구조, 우리시대에는 - 네트워크성) 우리는최적점에서멀어진다. 그리고중간은어디에있는가? 계층적세계와네트워크적세계사이의경계와그들사이의전환에서 (고대근동에서: 이스라엘과시나이 - 거기서알파벳이발명되고토라가만들어졌다).

성욕은혼돈의경계로서가장학습적인상태를설명하는가장적절한용어는결합또는짝짓기이다. 이는둘 사이의관계를설명하는추상적인카발라용어로, 변증법이나종합과같지만, 여기서둘은분리된상태를유지하지도않고 (변증법) 하나로통합되지도않으며 (종합) 이두 가능성사이에서끊임없이움직인다 (그리고그들사이에서만이아니라). 카발라의결합이나짝짓기는언어적담론이나 (절대아님) 갈등이아니라공동의학습시스템이다 (따라서그것의출산능력). 따라서그것은결합과대립사이의 2차적관계이다: 짝짓기는변증법과종합사이의변증법이다. 그리고또한: 변증법과종합사이의종합이다. 그리고왜 하필성적은유가이 관계를설명하는데 가장적합한가? 성욕자체가정확히그 목적을위해만들어졌기때문이다.

인간혁명은네트워크혁명이었다: 인간의뇌는본능에기반한동물의계층적뇌보다더 네트워크적인뇌로의전환이었다. 언어는사회적인것을포함하여네트워크성을더욱증가시켰다. 그리고그렇게우리는거의모든지구를인간사회로네트워크화한공간에서확장하고방랑하는네트워크사회인수렵-채집인사회에도달했다 (분명히여기에는엄청난네트워크확장충동이있었다). 그러나인간의성욕은독특하다: 그것은네트워크적이지도계층적이지도않으며, 그들사이의경계에있다. 우리는펭귄도아니고보노보도아니다. 성욕의네트워크적논리와계층적논리는인간에게서항상서로를도전한다 - 실수가아니라의도적으로, 왜냐하면이것이학습을증가시키기때문이다. 성욕이란무엇인가? 생명창조의첫 번째위대한발명들은통제와안정성의계층적발명들이었다 (따라서초기의진화는매우느렸다): DNA, 세포, 세포의내부분열 (진핵생물의출현), 동물 (다세포생물)과캄브리아기대폭발이후의다양한신체구조를가능하게한 계층구조의구축, 포식, 유기체의점진적인성장과복잡성증가등. 이모든것들은세대간과통제관계에서수직적축의강도를증가시켰다. 그리고이 수직적인정점의정점, 피라미드현상에상응하는것으로, 복잡성이크기인곳 - 은공룡현상이었다.

이모든계층적번성속에서, 성욕은생태계의더 네트워크적이고수평적인구성요소였다. 이는유기체에서그 자손으로의유전적나무형태의세대계층구조뿐만아니라, 개체군내에서의네트워크적유전자전달을가능하게했기때문이다 (그리고때로는 - 종간의유전자전달도! 이는덜 알려졌지만진화에중요한현상이다). 예를들어꽃의출현 - 높이자라는계층적식물에서수분의비지역적이고수평적인네트워크를만드는것 - 은성욕의고전적인예이다. 즉, 성욕은처음부터계층적인것과네트워크적인것 사이의경계에있었으며, 따라서카발라에서그것의가장유명한위치는신성한계층적수직나무와이스라엘공동체와토라의네트워크적이고수평적인쉐키나사이의만남이다. 즉: 하늘과땅 사이에서. *이후드* 쿠드샤브리크후와쉐키나테 (성스러운자와그의쉐키나의결합)를위해. 여기서학습에대한성욕의중요성과, 현재의과도하게네트워크화된세계에서성욕자체의쇠퇴가나온다.

우주에존재하는학습은그 안에어떤혼돈의경계에대한열망이있음을보여준다: 완전한혼돈도아니고질서잡힌구조도아닌 - 그들사이의경계로의수렴. 물리적시스템에서복잡성이생기려면, 단순한혼란이나무한한정체가아닌, 무엇이필요한가? 수학에서추론하면 - 매우적은것이필요하다. 우리가만드는거의모든구조에서, 어떤수학적구조에기반한, 엄청난학습적복잡성이있을것이다. 수학은가능한것을공식화하며, 가능한것에서복잡성이예외가아니라오히려복잡성의부재가그렇다는것이밝혀진다. 복잡성은흔하다. 우리는우리가바보이기때문에 (인간뇌의한계, 특히작업기억에서) 단순성에대한편향이있으며, 따라서우리는계속해서우주에서단순성을찾지만, 질서와무질서사이의경계로 - 그리고학습으로 - 우주를끌어당기는우리가이해하지못하는어떤끌개가있다.

따라서, 극단적인네트워크성은결국실패하고더 계층적인특성을가진구조로다시안정화될것이다. 우리시대는우리가고정된계층구조의반대실패를배울수 있게해준다 - 지지대가없는분산 - 그리고바벨탑의파괴의결과를예상할수 있게한다: 평탄화와온 땅에걸친분산. 알다시피, 담론은담론자체내에서비판할수 없다: 페이스북네트워크에대한비판은절대로페이스북에서바이럴하지않을것이며, 수준저하와관련된언어적이데올로기도그것의수단으로는제거하기어렵다 - 커뮤니케이션은자신의퇴보에대해무감각하다 (여기서이스라엘언론, 그리고특히 "하아레츠"에대해생각해볼수 있다). 여기에는네트워크의본질을커뮤니케이션과담론으로파악하는 (예를들어뇌의학습네트워크로서가아닌) 실패하는방법론이있으며, 따라서네트워크에서아이디어를전파하고인기있게만들면 - 그것이성공하고성공적이라고생각한다 (클릭을주세요, 바이트를주세요, 뭐가나오나요? 클릭베이트!). 마치유명해지고싶어하는십대처럼 (무엇으로, 무엇에대해, 왜는중요하지않다), 왜냐하면유명세자체가중요하기때문이다 - 내용이아니라. 이방법론은네트워크외부에무언가가존재한다는것을이해하지못한다 - 따라서그것을정복하러나가며, 종종네트워크성과인기의이름으로계층구조와명성에반대한다 (문화가무엇인지누가당신들이결정하나요?).

인식대 담론대 방법론실제로, 역사를구조와구조사이의투쟁으로설명하고이해하려는시도 (계층구조대 네트워크)는언어로부터의후퇴이며, 현재의패러다임을알려진합의된도구들로비판하기위해언어철학이전의철학적패러다임으로돌아가는것이다. 반면에더 정확한 (즉더 미래적인) 설명 - 현재의의식이겨우접근하고있는 - 은방법론들사이의투쟁이며, 구조들사이의투쟁이아니다. 구조적관점에서, 철학은가장높은조직형태이다 - 왜냐하면그것은 (단순히) 그것의순수한형태에서의조직형태이기때문이다: 그것의추상적형태. 철학은그 시대의조직의패러다임을공식화한다. 따라서그것에게이해는구조안에서의구축이며, 정확히칸트에서의인식과같다. 왜냐하면칸트적패러다임의깊이는구조와조직이었기때문이다 (예: 범주들). 칸트적방법론은인식의형태였으며, 따라서그것은관료제와세계에대한인간의통제메커니즘을가능하게했다 - 이는세계관이되었고, 세계관들사이의투쟁이되었으며, 또는세계를건설하는형태들사이의투쟁이되었다. 정확히우리가역사를구조들사이의투쟁으로제시한것처럼.

이러한투쟁들은언어적투쟁들과는거리가멀다. 이는인식과이데올로기, 건설의투쟁이아니라권력과인기, 담론통제의투쟁이다: 커뮤니케이션적투쟁들. 이언어적패러다임은당연히철학자체를가장높은형태의언어로이해한다 - 그것의순수한형태에서의담론으로서. 언어에관한언어로서 (또는그것의한계를검토하는것으로서). 그러나학습적관점에서, 철학은오히려그것의순수한형태에서의방법론이다: 방법론들의방법론. 그리고역사는그 안에서방법론들사이의투쟁으로이해된다. 이마지막관점에서, 분산되고네트워크화된언어적방법론이더 구조적이고계층적인칸트적방법론을이겼다. 여기서수준의저하가온다 - 왜냐하면수준은높이와깊이를필요로하며, 반면언어는수평적인표면이기때문이다: 껍질. 칸트적방법론에서세계의내용은인간의구조안에서파악되었으며, 인간의구조에대한깊은정당화와긍정적태도를가지고있었고, 따라서인간의계층구조에대한정당성이있었다. 당신은특정한인식영역을배울수 있었고 - 그것의전문가와권위가될 수있었다. 당신은당신의취향에주관적이고객관적인요소들을통합할수 있었다. 당신은작품이나텍스트를평가하는것을배우고가르칠수 있었다 - 인식을배울수 있었다. 학습은건설이었고 - 그결과는잘 지어질수 있었다.

언어는이 방법론을자의적이고, 정당화가없는 - 심지어정당성도없는것으로공격했다. 왜당신의인식이내 것보다나은가? 모든계층구조는제도적이고권력적이며억압적이다. 모든구조는 - 화석화되었다. 언어적방법론은언어자체를학습과발전이있는유일한평면으로보았다. 즉 - 학습자체가무언가에대해어떻게말하는지를배우는것으로평탄화되었다. 정확히언어에대한통제가어떤구조에도요새화되어있지않고학습이모두에게열려있기때문에, 결과는몇 배나더 권력적이되었다. 다만권력이대중에게이전되었을뿐이다 - 투쟁은누가더 크게소리치는가, 누가언어를형성하는데성공하는가, 그리고누가네트워크를조직하고통제하고선동하거나 (우파) 정화할수 있는가 (좌파)가되었다. 구조적투쟁은질서잡힌전쟁이다 - 그리고네트워크투쟁은테러다. 또는대안적으로내전. 또는대안적으로유치원에서의싸움. 인식들사이의투쟁대신 - 우리는담론, 관심, 내러티브에대한전쟁을하고있으며, 그가그녀가당신이내게말했다고한 것에대한것이다. 그의새로운발언에대해들었나요...? 얼마나끔찍한말을하다니. 화장실에가서입을비누로씻어라. *배워라* 어떻게말하는지! 정신의사람에대한일반적인방법론은단순히특정한담론에서어떻게말하는지를배우는것이다 - 학문적전문용어, 시적스타일, 하아레츠의기사, 이스라엘산문장르와그 부속물들 - 그리고나서담론에대한순응성을유지하는것이다. 왜냐하면그것이당신의말에가치를부여하고, 당신은그것을다시확인하며, 그렇게당신자신을죽을때까지지껄이는것이다 (왜냐하면내용은언어에부차적이며, 학습적혁신은말할것도없다).

그러나언어내에서의학습은스스로를패배시킨다. 왜냐하면언어에는 - 인식보다몇 배나더 임의적이고자의적인 - 왜이렇게말하고저렇게말하지않는지, 또는더 심각하게는: 왜이렇게말하고저렇게말하지않는지에대한내적기초가전혀없기때문이다. 따라서학습적방법론이언어적방법론을대체할것이며, 무언가를배우는능력을다시확립할것이다. 즉, 왜이렇게하고저렇게하지않는지를배우는것이다. 이는학습시스템의힘으로부터 (언어시스템과는대조적으로). 학습시스템은오히려유연한계층구조를만드는데 능숙하며, 따라서그들안에는수준이라는아이디어에대한의미가있고, 언어적표면으로부터멀리떨어진깊이와높이의차원을위한공간이있다. 이를위해우리는정말로새로운학습시스템을구축해야한다. 왜냐하면문화기관들은정말로공룡들이기때문이다 (즉, 공룡의화석들). 외부의엄격한계층구조안에네트워크를포함시키는로마/중국식방법과는반대로, 우리는뇌에서처럼 (또는구글의알고리즘에서처럼) 네트워크안에계층구조를만들어야한다. 이를위해서는다양한네트워크에꼭지점들의내부 *계층적* 순위를추가하여네트워크자체내에수직적구조를만들어야한다. 왜냐하면사람들에게는다양한수준이있기때문이다. 모든사람이동등하지는않다. 플라톤은이미철로만들어진사람들이있고 - 금으로만들어진사람들이있다는것을알았다. 언어를사용하는모든사용자가동일한경청을받을자격이있는것은아니다: 금으로평가된사람의게시물은구리로된 사람의게시물보다더 가치가있다. 그리고플라톤의국가체제와의결정적인차이점은우리가현재네트워크내에서당신이어떤물질로만들어졌는지결정할수 있는다양한유연한학습및 순위알고리즘을가지고있다는것이다 (PageRank, Hebb's rule, h-index 등). 즉: 우리는당신이귀금속이되도록동기를부여할수 있는메커니즘을가지고있다. 이렇게우리는지껄이는네트워크를 - 학습하는뇌로바꿀수 있고, 그것이만들어내는지푸라기와쓰레기를 - 금으로바꿀수 있다.

파트 2로문화와문학

title: 강산의 빛바램 (제1부): 왜 문화는 쇠퇴하는가? - 강산의 빛바램

domain: culture

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강산의 빛바램

강산의 빛바램 (제1부): 왜 문화는 쇠퇴하는가?

강산의 빛바램 현상의 이면과 앞면

저자: 포스트-포스트-구조주의

비비[베냐민 네타냐후 전 이스라엘 총리]가 강산의 빛바램의 원인인가? 강산의 빛바램이 비비의 원인인가? (출처)

패러다임의 전환과 수준의 하락

왜 문화 수호자들이 퇴보하는가? 더 많은 사람들이 글을 쓰고, 학자가 되고 싶어하고, 예술가가 되고 싶어한다면 - 경쟁이 오히려 기준과 전반적인 수준을 높이지 않았을까? 각 문화적 직위나 자리에 더 많은 지원자가 있다면, 자연스럽게 더 재능 있는 사람이 그 자리에 오르지 않았을까? 어떻게 이 반대 현상을 설명할 수 있을까?

비비 시대에 우리나라의 퇴보를 한탄하는 사람들이 많다. 그들은 우리를 서구 세계에서 이스라엘을 제2세계 국가로 만드는 강력한 역사적 과정을 분석한다 (교육받은 엘리트층의 축소와 인적 자본이 현저히 낮은 포퓰리스트 대중의 대비. 라틴 아메리카가 미래다!). 하지만 이 퇴보는 결코 지역적 문제가 아니다 - 이스라엘에만 국한된 것이 아니다. 수준의 하락은 이스라엘에서만, 또는 쇠퇴하는 유대 민족에서만, 또는 늙어가는 유럽에서만, 또는 포만한 서구에서만 일어나는 것이 아니라 전 세계적으로 일어나고 있다. 중국은 경제력이나 심지어 세계적 강대국으로서의 힘은 증가하고 있을지 모르지만, 누가 그들이 문화적 강국이 되어간다고 주장할 수 있을까? 이 퇴보는 국가와 문화를 초월하는 현상이다: 전 세계적인 수준의 하락이다. "세대의 하락"을 포퓰리즘과 대중문화의 부상 탓으로 돌릴 수 있을까, 아니면 오히려 반대 방향이 맞는 것일까? 즉, 하락이 독립적인 힘으로 작용하여 포퓰리즘과 저급 문화의 번성을 야기하는 것일까?

그러나 대중이 정말로 세계적인 수준 하락의 원인일까? 다시 말해: 엘리트가 정말로 수준을 높이는데 기여하는 저지력이나 대항력으로 기능하고 있을까? 우리가 수준의 하락을 가장 명확하게 목격하는 곳이 바로 엘리트층이다. 우리는 고급문화 기관들에서 가장 노골적인 형태의 붕괴를 목격하고 있다: 대학의 인문학과, 박물관, 지식인을 위한 신문들("하아레츠"[이스라엘의 진보적 일간지]의 퇴보), 학술지, 출판사, 창작 분야로서의 고전음악의 쇠퇴, 해협과 대양 양쪽의 저질화되는 철학 - 모두가 퇴보하고 있다 (아마도 수학과 정확한 과학 분야에서만 번영이 계속되고 있으며, 실제로 이 분야들은 나머지 세계로부터 점점 더 고립되어가고 있다 - 말 그대로 지성의 상아탑이 되어가고 있다). 이는 단지 형편없는 독자들의 문제만이 아니라 - 형편없는 편집자들과 큐레이터들의 문제이기도 하다 (그들은 최악의 작가들처럼 글을 쓴다). 그리고 이는 단지 아마추어 학생들의 문제만이 아니라 - 학계 교수진들의 가치 없고 독창성 없는 수많은 출판물들, 그리고 학계가 세상에 내놓을 수 있는 부끄러운 지적 스타들의 문제이기도 하다.

민주주의가 잘못된 것일까? 문화적 수준의 하락은 민주주의에만 국한된 것도 아니고, 아직 어떤 문화적 힘도 위협하지 못하는 미국의 쇠퇴에만 국한된 것도 아니다 (비문화적 힘들과는 달리). 중국의 엘리트와 대중들은 모두 문화적으로 완전한 무능력자들이며, 세상에 어떤 영적 메시지도 주지 못하고, 심지어 미국인들보다도 더 물질주의적이다. 만약 중국이 여전히 완전히 마르크스주의적인 면이 있다면, 그리고 마르크스의 유산이 정말로 문화 깊숙이 내면화된 것이 있다면 - 그것은 최고의 가치로서의 물질주의일 것이다. "중국인들과 일하게 된" 서구인이 다른 가치를 가진 깊은 문화와의 만남을 기대한다면 (다른 관습이 아닌), 그들은 자신의 앞에 있는 사람들이 돈과 물질적 성공 외에는 세상에 아무것도 존재한다고 생각하지 않는다는 놀랍고도 씁쓸한 깨달음을 반복해서 경험하게 된다. 러시아의 도둑정치[클렙토크라시]도 물론 마찬가지다. 세계에서 가장 문화적인 민족들 중 하나인 러시아의 엘리트가 얼마나 형편없는 취향을 가졌는지는 부끄러운 일이다 (과거의 못지않게 부패한 엘리트들과 비교해보면 - 그들의 좋은 취향은 걸작들을 후원했다).

러시아 문화 자체도 더 이상 예전 같지 않으며, 심지어 공산주의 체제 하에서도 (!). 어떤 면에서 상당한 대중적 지지를 받고 있는 푸틴 체제는 공산주의 독재보다도 더 "러시아의 영혼"의 비참함을 드러내고 있다. 이것은 더 이상 끔찍한 역사적 실수가 아니다 - 이것이 본성이다. 그리고 분명히 푸틴 치하에서 문화적 창작이 더 쉬워졌음에도 불구하고 (그렇다면 왜 그것이 결과물에 반영되지 않는가?). 미국에 도전할 수 있는 다음 문화적 힘은 어디서 나올 것인가? 이는 미국의 영광이 아니라 세계의 빈곤을 보여주는 증거다 - 그리고 여기서 말하는 빈곤은 물론 경제적 빈곤이 아닌 문화적 빈곤이다 (경제적으로는 오히려 상황이 괜찮게 진전되고 있다). 물질적 빈곤은 세계에서 점차 사라지고 있지만, 영적 빈곤 보고서는 깊은 영적 위기를 보여준다 (이것이 "인문학의 위기"의 진정한 원인이다: 정신 자체의 위기).

모든 것이 관련 없이 - 하지만 열정적으로 - 퇴보하고, 어떤 힘이나 요인도 이 흐름을 막을 수 없으며, 가장 충실한 문지기들을 포함한 모든 방벽이 하나씩 무너질 때, 우리는 이 광범위한 역학에 다른 종류의 근원이 있다고 의심해야 한다. 이는 단순히 또 다른 특정하고 어느 정도 우연한 역사적 "요인들"이 아니다. 만약 예술가들 간의 치열한 경쟁이 수준을 높이는 것이 아니라 낮추는 결과를 가져온다면 (작가들과 지식인들도 마찬가지), 여기에는 자유 경쟁의 부족이나, 시장의 부재, 또는 심지어 재능의 부족이 문제가 아니라 패러다임의 관련성 상실이 있는 것이다. 이것이 바로 수준의 하락이 보편적인 이유이며 - 따라서 누구도, 어떤 한 요인도 이에 대해 책임이 없는 이유다.

잘 알려진 대로, 더 적은 수의 더 우수한 사람들이 더 많은 수의 덜 우수한 사람들보다 더 높은 문화를 창조한다. 따라서 만약 문지기들 자신의 수준이 유지된다면, 그들은 단순히 사람들의 수를 줄이고 수준을 유지할 것이다. 그러나 전반적인 수준이 하락할 때 - 문지기들 자신이 덜 우수한 사람들이 되는 데는 오랜 시간이 걸리지 않는다. 수준 생산자들 자신의 수준이 하락한다: 편집자들, 큐레이터들, 연구자들. 그래서 덜 우수한 평가 기능을 위한 경쟁이 생긴다. 예를 들어: 인기도, 또는 트렌드에 대한 순응, 또는 정치적 우수성과 사회적 기술, 또는 그저 열심히 하는 것. 따라서 우리는 여기서 질적 계층구조와 저급한 대중 네트워크 사이의 거인들의 싸움을 보는 것이 아니라, 수준 하락의 피드백 과정을 보고 있는 것이다: 퇴보. 전체 시스템이 계층구조에서 네트워크로의 전환 방향으로 형성된다. 따라서 수준 - 본질적으로 계층구조와 연관된 - 은 하락하고 평평해진다.

현황: 계층구조와 네트워크

이러한 분석에서, 우리는 두 가지 문화적 형태 - 계층구조와 네트워크 - 사이의 구조적 패러다임 전환을 그 위의 의미 층위들에서 모든 변화를 만들어내는 기본적인 지각 운동으로 식별할 수 있다 (만약 우리가 여전히 층위에 대해 이야기할 수 있다면, 의미의 네트워크가 아니라). 이렇게 우리는 우리 세계의 많은 경향들을 설명할 수 있다 - 계층구조의 쇠퇴와 네트워크의 부상에서. 예를 들어, 가부장제의 몰락은 남성의 몰락으로 이해되지 않을 것이다: 가부(父) 때문이 아니라 - 계층구조 때문이다. 계층적 세계에서 다른 종류의 세계로의 전환에서 비롯된 몰락이며, 따라서 성혁명도 마찬가지다. 여기서 성적 관계는 네트워크가 되고 - 계층적 구조에 의해 덜 통제된다 (그 정점은: 가부장적 가족, 트리 구조에서).

따라서 네트워크 형태는 네트워크(인터넷을 의미함)에만 관련된 것이 아니라, 네트워크성의 강화가 네트워크에 선행했으며, 사실 - 처음부터 그것을 만들어냈다. 세계를 네트워크로 연결하는 수평적 연결의 강화는 인터넷이 등장하기 훨씬 전에 시작되었으며, 인터넷은 단지 이 경향의 가장 완벽하고 궁극적인 표현일 뿐이다. 세계를 네트워크로 만든 교통 연결이든, 이주 네트워크의 강화든, 통신 네트워크든, 심지어 문해력과 책값 하락으로 인한 훨씬 더 네트워크화된 아이디어 전파든 말이다. 네트워크 아이디어의 가장 높은 영적 표현은 네트워크 자체보다 반세기 앞섰으며, 커뮤니케이션을 존재의 중심으로 보는 관점에 기반을 두었다: 언어 철학. "가족 유사성"은 연결의 네트워크를 의미하며, 비트겐슈타인이 자신의 연구 방법을 내재된 계층구조가 없는 길의 네트워크를 걷는 것에 비유할 때 - 그는 사실상 네트워크를 설명하고 있는 것이다. 이것이 수평적 문화이며, 여기서 시스템 내의 수평적 연결은 수직적 연결과 구조의 계층적 이해(후기 비트겐슈타인이 반대했던)를 대체한다. 즉, 여기에는 문화 전쟁이 있다: 수평적 문화 대 수직적 문화. 또는: 네트워크 문화 대 계층적 문화.

따라서 세상의 모든 계층구조는 네트워크 구조, 예를 들어 시장과 같은 구조를 위해 쇠퇴 과정에 있다. 이렇게 우리는 경제 영역에서 공산주의와 사회주의, 규제의 패배를 자본주의와 자유시장에 대해 단순히 네트워크 분산에 대한 계층구조의 패배로 이해할 수 있다. 사실, 구조적 차이는 모든 이데올로기보다 더 근본적이다: 네트워크 경제 대 계층적 경제는 자본주의 대 공산주의보다 더 기본적인 아이디어다 (이런 의미에서, 러시아는 기본적으로 수백 년 동안 같은 경제 시스템을 고수해왔다: 차르 시대부터, 공산주의를 거쳐, 푸틴에 이르기까지 그것을 특징짓는 계층적 클렙토크라시. 도둑들만 바뀔 뿐 - 시스템은 그대로다). 심지어 오늘날의 부의 불평등(또는 성적 파트너의 수, 또는 페이스북 친구 수, 또는 지수 법칙을 따르는 다른 모든 매개변수)도 단순히 80-20의 네트워크 구조에서 비롯된다 (노드의 20%가 연결의 80%를 가지고, 그 반대도 마찬가지이며, 지수 관계 함수에서). 그리고 우리가 계층적 규제가 전혀 없는 완전히 순수한 네트워크 구조를 추구할수록 - 이것이 세계의 자연스러운 분배 함수가 될 것이다.

같은 방식으로, 정치적 영역에서만, 우리는 계층적 독재와 권위주의 체제의 몰락을 네트워크-커뮤니케이션 유형의 민주주의나, 권력 요인들의 네트워크가 있는 분산된 내전을 위해 이해할 수 있다. 그리고 이렇게 우리는 중국의 성공을 이해할 수 있다 - 최초의 네트워크 독재. 일반적인 견해와 달리, 로마 - 또는 그것의 덜 우연한 이름: 지중해 제국 (로마는 단순히 지중해의 중심에 가깝다) - 는 미국이 아니라 오늘날의 중국에 더 가까운 비유다. 이는 네트워크 경제를 포함하는 계층적이고 잔인한 통치이며, 건설과 인프라 프로젝트를 강조하고 (로마 도로와 바다를 중심으로 한 제국 건설) 지방 통치자들에게 상대적 자율성을 부여한다 (제국이 효율적인 중앙 통제를 하기에는 너무 크다). 즉, 중국의 성공은 네트워크 공산주의의 성공이며, 마치 고대 세계의 다른 제국들에 비해 로마의 성공이 고대 세계의 가장 큰 네트워크 - "우리의 바다" - 를 중심으로 건설되고 그것을 포함한 네트워크 제국이었던 것과 같다. 그리고 만약 우리가 학습하고 발전하는 시스템들을 그들의 기본적인 조직 구조에 따라 계속 분류한다면, 우리는 세계화 자체가 반제국적이고 반계층적인 아이디어이며, 그 의미는: 완전한 네트워크 세계라는 것을 발견할 것이다. 어떤 강대국이나 제국도 세계를 지배하지 않으며, 미국조차도 그렇지 않다. 따라서 중국이 미국을 대체할 것이라고 걱정할 필요도 없다. 세계는 계층구조의 정상에 있는 알파 국가가 없는, 단지 변화하는 이해관계의 네트워크만 있는 네트워크로 점점 더 변화하고 있다.

네트워크성의 또 다른 산물은 계층구조의 기초인 교육 시스템의 파괴이며, 더 분산된 시스템의 성공이다 (캐나다에는 교육부가 없고, 한국에서는 교육이 사실상 사교육으로 이루어지며, 중국과 핀란드에서는 지방과 학교에 엄청난 자율성이 주어진다). 교장과 교사들의 자율성이 위로부터의 감독과 통제보다 교육적으로 더 효율적이다. 사실, 교육 구조의 형태가 경제 구조의 형태보다 미래의 경제 성장에 더 중요한 매개변수일 수 있다. 이는 "경제"의 네트워킹과 경제 개혁에 거의 전적으로 집중된 경제 사상과는 대조적이며, 국가의 번영에 가장 중요한 요소인 인적 자본에는 집중하지 않는다 (러시아의 인적 자본만이 왜 그것이 여전히 강대국인지를 설명한다). 분산된 (또는 계획된) 교육은 분산된 (또는 계획된) 경제보다 미래에 더 중요하다. 그러나 경제학이라는 학문의 거의 모든 지적 화력이 경제, 즉 물질적 자본에 집중되어 있으며, 사회의 인적 자본과 문화적 자본의 통합을 증가시키는 것에는 집중하지 않는다. 이는 영적 자본이라는 용어로 불릴 만하다 (여기서 문화적 자본이란 경제적 의미를 가진 문화의 질을 의미하며, 인적 자본이라는 표현에서처럼 - 부르디외의 의미가 아니다). 우리에게 부족한 요소이자 퇴보의 원인이 되는 것이 현 시대의 구조에 맞는 진정한 네트워크 교육의 새로운 모델일까?

위아래가 무엇인가: 네트워크성과 계층구조의 역사

수직적 경제 대 수평적 경제, 수직적 전체주의 체제 대 수평적 체제, 수직적 교육 대 수평적 교육, 네트워크는 본질적으로 자유주의적이며 (이것이 바로 자유주의적 경향이다) - 계층구조는 본질적으로 보수적이다 (이것이 바로 보수적 경향이다)... 네트워크성이 단순히 더 나은 것일까? 그것이 미래일까? 우리는 역사를 수직적인 장애물들 - 극복해야 할 산들 - 과 함께 수평적인 방향으로의 긴 움직임으로 봐야 할까? 하바드의 유명한 표지판처럼 - 메시아의 도래를 준비하라는 것이 수평선의 도래를 준비하라는 의미일까? 우리는 역사를 계층적 통제 구조로부터의 일련의 네트워크 해방 운동들로 볼 수 있다. 만약 우리가 오늘날의 네트워크 질주에서 약간 줌아웃을 한다면, 이 기본적인 구조적 격차가 전체 역사를 통해 존재했음을 발견할 것이다: 그리스인들 - 네트워크적이고 상업적인 문화 (따라서 마케도니아 제국도 5분 만에 문화적 네트워크로 해체된다), 반면 로마인들 - 계층적 제국. 르네상스 전체가 네트워크성의 승리였다: 항해, 서신 공화국, 발견과 여행, 인쇄술, 상업 기반 문화 - 이는 중세의 매우 수직적인 계층구조 이후였다. 유대인의 유배 자체가 성전이 위에 있는 계층적이고 정치적인 존재에서 분산된 네트워크적 존재로의 전환이었다. 따라서 토라는 위에서 내려오는 계층적 시스템 (성문 토라)에서 현자들과 그들 사이의 연결의 네트워크 (구전 토라)로 변했다. 프롤레타리아 독재 대신 프롤레타리아의 네트워크를 추구해야 했을까? 그것이 전체 실수였을까? 네트워크가 열망하는 평등의 형태 - 지상의 수평적 낙원 (위 하늘에 있는 계층적인 것과는 반대로)인가?

그런데, 수렵-채집인의 존재는 본질적으로 네트워크적인 존재였지만, 농업혁명은 인류 역사상 계층적 혁명이었다 (따라서 그것은 또한 가부장제의 근원이었다). 사실, 계층적 구조 - 당시에는 분명히 엄청난 의식적 혁신이었고 세계를 인식하고 정리하는 새로운 방법이었던 - 는 생산 자원, 동물과 식물에 대한 계층적 통제를 포함하여 농업혁명의 모든 구성요소를 만든 하나의 구조였으며, 이는 네트워크적인 사냥과 채집과는 대조적이었다. 공간에서의 이동은 수평적이며, 반면에 한 장소에 정착하는 것은 종교적, 사회적, 물리적인 수직적이고 계층적인 건설을 가능하게 한다. 여기서 고대 세계의 기념비적 건축의 보편성이 나오며, 이렇게 계층적 아이디어는 당시 가장 극단적인 형태에 도달했다. 이는 오늘날 네트워크성이 극단적이고 거의 순수한 형태에 도달한 것과 정확히 같다 (아마도 모든 마음이 하나의 네트워크와 하나의 마음이 되는 미래의 마인드 네트워크 비전만이 이보다 더 네트워크적일 것이다).

계층적 혁명이 세계 역사상 정점에 도달한 물리적 장소는 아마도 당시 고대 세계에서 가장 계층적인 문화였던 파라오의 이집트였을 것이며, 가장 계층적인 건물 형태인 피라미드를 우리에게 가져다준 것은 놀랄 일이 아니다. 일신교 자체는, 오늘날 우리에게 특별히 수직적인 계층구조로 보이지만, 당시에는 오히려 계층구조의 하강과 수평적 평탄화의 움직임이었다: 신들과 예배 자체에서의 복잡한 계층구조에서 한 신으로의 전환이었으며, 이 신은 시나이 산에서 고대 세계의 통치자와 그의 봉신들 사이의 계약 형식으로 전체 민족과 직접적인 계약을 맺었고, 토라는 신이 인간에게 직접 말하는 것으로 가득 차 있다. 이는 이집트에서처럼 통치자를 신으로서, 그리고 예배의 중심으로서의 지위에 대한 반대였다. 성경 자체는 통치자에 의해 그의 이데올로기로서 형성되지 않았으며 (그러한 충성심을 보이지도 않는다), 오히려 민족의 이야기인 사회적 텍스트로서 형성되었다. 따라서 모세의 토라는 오히려 타협과 제한이 없는 이집트의 계층구조에 대한 수평적 반란이었으며 - 이것이 광야에서의 수평적 방랑으로 향하는 노예제로부터의 탈출의 깊이이다.

수평-수직 축에서, 메소포타미아 문화들은 당시 근대 시대의 유럽과 더 비슷했으며, 많은 정치적 분열과 전쟁들, 영향력과 진보가 있었다. 즉, 시스템 구성요소들 사이의 권력 분배에서 더 수평적인 구조였다 (이러한 상태의 정점은 - 지리적 이유로 - 당시 고대 그리스에 있었다). 이는 강력한 아메리카 문명이나 중국의 높은 계층성과는 대조적이었다. 계층성은 확실히 기념비적인 업적과 특별한 건설 프로젝트를 만들어냈지만, 결국에는 정체로 대가를 치렀다. 즉, 우리는 네트워크적 유연성이 계층적 효율성보다 우월하다는 것을 장기적으로만 (단기가 아닌), 또는 빠르게 변화하는 세계에서는 - 중기적으로 볼 수 있다. 이것이 바로 두 가지 검색 유형 사이의 트레이드오프이다: 네트워크 검색 대 트리 검색. 또는, 원한다면: 탐험 대 최적화. 즉, 여기에는 두 형태 사이의 변증법이 있으며, 그 중 하나가 극단으로 가면 (이집트에서는 - 계층구조, 우리 시대에는 - 네트워크성) 우리는 최적점에서 멀어진다. 그리고 중간은 어디에 있는가? 계층적 세계와 네트워크적 세계 사이의 경계와 그들 사이의 전환에서 (고대 근동에서: 이스라엘과 시나이 - 거기서 알파벳이 발명되고 토라가 만들어졌다).

성욕은 혼돈의 경계로서

가장 학습적인 상태를 설명하는 가장 적절한 용어는 결합 또는 짝짓기이다. 이는 둘 사이의 관계를 설명하는 추상적인 카발라 용어로, 변증법이나 종합과 같지만, 여기서 둘은 분리된 상태를 유지하지도 않고 (변증법) 하나로 통합되지도 않으며 (종합) 이 두 가능성 사이에서 끊임없이 움직인다 (그리고 그들 사이에서만이 아니라). 카발라의 결합이나 짝짓기는 언어적 담론이나 (절대 아님) 갈등이 아니라 공동의 학습 시스템이다 (따라서 그것의 출산 능력). 따라서 그것은 결합과 대립 사이의 2차적 관계이다: 짝짓기는 변증법과 종합 사이의 변증법이다. 그리고 또한: 변증법과 종합 사이의 종합이다. 그리고 왜 하필 성적 은유가 이 관계를 설명하는 데 가장 적합한가? 성욕 자체가 정확히 그 목적을 위해 만들어졌기 때문이다.

인간 혁명은 네트워크 혁명이었다: 인간의 뇌는 본능에 기반한 동물의 계층적 뇌보다 더 네트워크적인 뇌로의 전환이었다. 언어는 사회적인 것을 포함하여 네트워크성을 더욱 증가시켰다. 그리고 그렇게 우리는 거의 모든 지구를 인간 사회로 네트워크화한 공간에서 확장하고 방랑하는 네트워크 사회인 수렵-채집인 사회에 도달했다 (분명히 여기에는 엄청난 네트워크 확장 충동이 있었다). 그러나 인간의 성욕은 독특하다: 그것은 네트워크적이지도 계층적이지도 않으며, 그들 사이의 경계에 있다. 우리는 펭귄도 아니고 보노보도 아니다. 성욕의 네트워크적 논리와 계층적 논리는 인간에게서 항상 서로를 도전한다 - 실수가 아니라 의도적으로, 왜냐하면 이것이 학습을 증가시키기 때문이다. 성욕이란 무엇인가? 생명 창조의 첫 번째 위대한 발명들은 통제와 안정성의 계층적 발명들이었다 (따라서 초기의 진화는 매우 느렸다): DNA, 세포, 세포의 내부 분열 (진핵생물의 출현), 동물 (다세포 생물)과 캄브리아기 대폭발 이후의 다양한 신체 구조를 가능하게 한 계층구조의 구축, 포식, 유기체의 점진적인 성장과 복잡성 증가 등. 이 모든 것들은 세대 간과 통제 관계에서 수직적 축의 강도를 증가시켰다. 그리고 이 수직적인 정점의 정점, 피라미드 현상에 상응하는 것으로, 복잡성이 크기인 곳 - 은 공룡 현상이었다.

이 모든 계층적 번성 속에서, 성욕은 생태계의 더 네트워크적이고 수평적인 구성요소였다. 이는 유기체에서 그 자손으로의 유전적 나무 형태의 세대 계층구조뿐만 아니라, 개체군 내에서의 네트워크적 유전자 전달을 가능하게 했기 때문이다 (그리고 때로는 - 종 간의 유전자 전달도! 이는 덜 알려졌지만 진화에 중요한 현상이다). 예를 들어 꽃의 출현 - 높이 자라는 계층적 식물에서 수분의 비지역적이고 수평적인 네트워크를 만드는 것 - 은 성욕의 고전적인 예이다. 즉, 성욕은 처음부터 계층적인 것과 네트워크적인 것 사이의 경계에 있었으며, 따라서 카발라에서 그것의 가장 유명한 위치는 신성한 계층적 수직 나무와 이스라엘 공동체와 토라의 네트워크적이고 수평적인 쉐키나 사이의 만남이다. 즉: 하늘과 땅 사이에서. *이후드* 쿠드샤 브리크 후와 쉐키나테 (성스러운 자와 그의 쉐키나의 결합)를 위해. 여기서 학습에 대한 성욕의 중요성과, 현재의 과도하게 네트워크화된 세계에서 성욕 자체의 쇠퇴가 나온다.

우주에 존재하는 학습은 그 안에 어떤 혼돈의 경계에 대한 열망이 있음을 보여준다: 완전한 혼돈도 아니고 질서 잡힌 구조도 아닌 - 그들 사이의 경계로의 수렴. 물리적 시스템에서 복잡성이 생기려면, 단순한 혼란이나 무한한 정체가 아닌, 무엇이 필요한가? 수학에서 추론하면 - 매우 적은 것이 필요하다. 우리가 만드는 거의 모든 구조에서, 어떤 수학적 구조에 기반한, 엄청난 학습적 복잡성이 있을 것이다. 수학은 가능한 것을 공식화하며, 가능한 것에서 복잡성이 예외가 아니라 오히려 복잡성의 부재가 그렇다는 것이 밝혀진다. 복잡성은 흔하다. 우리는 우리가 바보이기 때문에 (인간 뇌의 한계, 특히 작업 기억에서) 단순성에 대한 편향이 있으며, 따라서 우리는 계속해서 우주에서 단순성을 찾지만, 질서와 무질서 사이의 경계로 - 그리고 학습으로 - 우주를 끌어당기는 우리가 이해하지 못하는 어떤 끌개가 있다.

따라서, 극단적인 네트워크성은 결국 실패하고 더 계층적인 특성을 가진 구조로 다시 안정화될 것이다. 우리 시대는 우리가 고정된 계층구조의 반대 실패를 배울 수 있게 해준다 - 지지대가 없는 분산 - 그리고 바벨탑의 파괴의 결과를 예상할 수 있게 한다: 평탄화와 온 땅에 걸친 분산. 알다시피, 담론은 담론 자체 내에서 비판할 수 없다: 페이스북 네트워크에 대한 비판은 절대로 페이스북에서 바이럴하지 않을 것이며, 수준 저하와 관련된 언어적 이데올로기도 그것의 수단으로는 제거하기 어렵다 - 커뮤니케이션은 자신의 퇴보에 대해 무감각하다 (여기서 이스라엘 언론, 그리고 특히 "하아레츠"에 대해 생각해볼 수 있다). 여기에는 네트워크의 본질을 커뮤니케이션과 담론으로 파악하는 (예를 들어 뇌의 학습 네트워크로서가 아닌) 실패하는 방법론이 있으며, 따라서 네트워크에서 아이디어를 전파하고 인기 있게 만들면 - 그것이 성공하고 성공적이라고 생각한다 (클릭을 주세요, 바이트를 주세요, 뭐가 나오나요? 클릭베이트!). 마치 유명해지고 싶어하는 십대처럼 (무엇으로, 무엇에 대해, 왜는 중요하지 않다), 왜냐하면 유명세 자체가 중요하기 때문이다 - 내용이 아니라. 이 방법론은 네트워크 외부에 무언가가 존재한다는 것을 이해하지 못한다 - 따라서 그것을 정복하러 나가며, 종종 네트워크성과 인기의 이름으로 계층구조와 명성에 반대한다 (문화가 무엇인지 누가 당신들이 결정하나요?).

인식 대 담론 대 방법론

실제로, 역사를 구조와 구조 사이의 투쟁으로 설명하고 이해하려는 시도 (계층구조 대 네트워크)는 언어로부터의 후퇴이며, 현재의 패러다임을 알려진 합의된 도구들로 비판하기 위해 언어 철학 이전의 철학적 패러다임으로 돌아가는 것이다. 반면에 더 정확한 (즉 더 미래적인) 설명 - 현재의 의식이 겨우 접근하고 있는 - 은 방법론들 사이의 투쟁이며, 구조들 사이의 투쟁이 아니다. 구조적 관점에서, 철학은 가장 높은 조직 형태이다 - 왜냐하면 그것은 (단순히) 그것의 순수한 형태에서의 조직 형태이기 때문이다: 그것의 추상적 형태. 철학은 그 시대의 조직의 패러다임을 공식화한다. 따라서 그것에게 이해는 구조 안에서의 구축이며, 정확히 칸트에서의 인식과 같다. 왜냐하면 칸트적 패러다임의 깊이는 구조와 조직이었기 때문이다 (예: 범주들). 칸트적 방법론은 인식의 형태였으며, 따라서 그것은 관료제와 세계에 대한 인간의 통제 메커니즘을 가능하게 했다 - 이는 세계관이 되었고, 세계관들 사이의 투쟁이 되었으며, 또는 세계를 건설하는 형태들 사이의 투쟁이 되었다. 정확히 우리가 역사를 구조들 사이의 투쟁으로 제시한 것처럼.

이러한 투쟁들은 언어적 투쟁들과는 거리가 멀다. 이는 인식과 이데올로기, 건설의 투쟁이 아니라 권력과 인기, 담론 통제의 투쟁이다: 커뮤니케이션적 투쟁들. 이 언어적 패러다임은 당연히 철학 자체를 가장 높은 형태의 언어로 이해한다 - 그것의 순수한 형태에서의 담론으로서. 언어에 관한 언어로서 (또는 그것의 한계를 검토하는 것으로서). 그러나 학습적 관점에서, 철학은 오히려 그것의 순수한 형태에서의 방법론이다: 방법론들의 방법론. 그리고 역사는 그 안에서 방법론들 사이의 투쟁으로 이해된다. 이 마지막 관점에서, 분산되고 네트워크화된 언어적 방법론이 더 구조적이고 계층적인 칸트적 방법론을 이겼다. 여기서 수준의 저하가 온다 - 왜냐하면 수준은 높이와 깊이를 필요로 하며, 반면 언어는 수평적인 표면이기 때문이다: 껍질. 칸트적 방법론에서 세계의 내용은 인간의 구조 안에서 파악되었으며, 인간의 구조에 대한 깊은 정당화와 긍정적 태도를 가지고 있었고, 따라서 인간의 계층구조에 대한 정당성이 있었다. 당신은 특정한 인식 영역을 배울 수 있었고 - 그것의 전문가와 권위가 될 수 있었다. 당신은 당신의 취향에 주관적이고 객관적인 요소들을 통합할 수 있었다. 당신은 작품이나 텍스트를 평가하는 것을 배우고 가르칠 수 있었다 - 인식을 배울 수 있었다. 학습은 건설이었고 - 그 결과는 잘 지어질 수 있었다.

언어는 이 방법론을 자의적이고, 정당화가 없는 - 심지어 정당성도 없는 것으로 공격했다. 왜 당신의 인식이 내 것보다 나은가? 모든 계층구조는 제도적이고 권력적이며 억압적이다. 모든 구조는 - 화석화되었다. 언어적 방법론은 언어 자체를 학습과 발전이 있는 유일한 평면으로 보았다. 즉 - 학습 자체가 무언가에 대해 어떻게 말하는지를 배우는 것으로 평탄화되었다. 정확히 언어에 대한 통제가 어떤 구조에도 요새화되어 있지 않고 학습이 모두에게 열려 있기 때문에, 결과는 몇 배나 더 권력적이 되었다. 다만 권력이 대중에게 이전되었을 뿐이다 - 투쟁은 누가 더 크게 소리치는가, 누가 언어를 형성하는데 성공하는가, 그리고 누가 네트워크를 조직하고 통제하고 선동하거나 (우파) 정화할 수 있는가 (좌파)가 되었다. 구조적 투쟁은 질서 잡힌 전쟁이다 - 그리고 네트워크 투쟁은 테러다. 또는 대안적으로 내전. 또는 대안적으로 유치원에서의 싸움. 인식들 사이의 투쟁 대신 - 우리는 담론, 관심, 내러티브에 대한 전쟁을 하고 있으며, 그가 그녀가 당신이 내게 말했다고 한 것에 대한 것이다. 그의 새로운 발언에 대해 들었나요...? 얼마나 끔찍한 말을 하다니. 화장실에 가서 입을 비누로 씻어라. *배워라* 어떻게 말하는지! 정신의 사람에 대한 일반적인 방법론은 단순히 특정한 담론에서 어떻게 말하는지를 배우는 것이다 - 학문적 전문용어, 시적 스타일, 하아레츠의 기사, 이스라엘 산문 장르와 그 부속물들 - 그리고 나서 담론에 대한 순응성을 유지하는 것이다. 왜냐하면 그것이 당신의 말에 가치를 부여하고, 당신은 그것을 다시 확인하며, 그렇게 당신 자신을 죽을 때까지 지껄이는 것이다 (왜냐하면 내용은 언어에 부차적이며, 학습적 혁신은 말할 것도 없다).

그러나 언어 내에서의 학습은 스스로를 패배시킨다. 왜냐하면 언어에는 - 인식보다 몇 배나 더 임의적이고 자의적인 - 왜 이렇게 말하고 저렇게 말하지 않는지, 또는 더 심각하게는: 왜 이렇게 말하고 저렇게 말하지 않는지에 대한 내적 기초가 전혀 없기 때문이다. 따라서 학습적 방법론이 언어적 방법론을 대체할 것이며, 무언가를 배우는 능력을 다시 확립할 것이다. 즉, 왜 이렇게 하고 저렇게 하지 않는지를 배우는 것이다. 이는 학습 시스템의 힘으로부터 (언어 시스템과는 대조적으로). 학습 시스템은 오히려 유연한 계층구조를 만드는 데 능숙하며, 따라서 그들 안에는 수준이라는 아이디어에 대한 의미가 있고, 언어적 표면으로부터 멀리 떨어진 깊이와 높이의 차원을 위한 공간이 있다. 이를 위해 우리는 정말로 새로운 학습 시스템을 구축해야 한다. 왜냐하면 문화 기관들은 정말로 공룡들이기 때문이다 (즉, 공룡의 화석들). 외부의 엄격한 계층구조 안에 네트워크를 포함시키는 로마/중국식 방법과는 반대로, 우리는 뇌에서처럼 (또는 구글의 알고리즘에서처럼) 네트워크 안에 계층구조를 만들어야 한다. 이를 위해서는 다양한 네트워크에 꼭지점들의 내부 *계층적* 순위를 추가하여 네트워크 자체 내에 수직적 구조를 만들어야 한다. 왜냐하면 사람들에게는 다양한 수준이 있기 때문이다. 모든 사람이 동등하지는 않다. 플라톤은 이미 철로 만들어진 사람들이 있고 - 금으로 만들어진 사람들이 있다는 것을 알았다. 언어를 사용하는 모든 사용자가 동일한 경청을 받을 자격이 있는 것은 아니다: 금으로 평가된 사람의 게시물은 구리로 된 사람의 게시물보다 더 가치가 있다. 그리고 플라톤의 국가 체제와의 결정적인 차이점은 우리가 현재 네트워크 내에서 당신이 어떤 물질로 만들어졌는지 결정할 수 있는 다양한 유연한 학습 및 순위 알고리즘을 가지고 있다는 것이다 (PageRank, Hebb's rule, h-index 등). 즉: 우리는 당신이 귀금속이 되도록 동기를 부여할 수 있는 메커니즘을 가지고 있다. 이렇게 우리는 지껄이는 네트워크를 - 학습하는 뇌로 바꿀 수 있고, 그것이 만들어내는 지푸라기와 쓰레기를 - 금으로 바꿀 수 있다.

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문화와 문학


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강산의빛바램무생물의생물학화

21세기의철학과정신세계에서어떤메타포가언어를대체하게될까? 표면적으로는기술이시대의화두인것처럼보인다. 하지만더 깊이들여다보면새로운개념세계의중심에설 더적합한후보들로서더 깊은의미의층위들이드러나는데, 이는조직성, 학습시스템, 그리고 "진화"와같은것들이다저자: 철학의다윈사상의기원 - 철학의공룡들이멸종한후 정신발전에대한새로운진화론. 진화로서의철학 (출처)

기술발전이중세시대를이끌었을까? 아니다. 기독교로인한조직형태의해체와재조직화였다 (기독교가더 평등하고보편적이며민족성과경쟁하기때문에, "신성한" 종류의로마제국은원래의강력한로마제국의정신보다약했다). 기술발전이성경을가져왔을까, 아마도알파벳의발명? (아니다, 알파벳은다른곳에도있었다). 우리는모든역사적발전이근본적으로기술적발전이라고생각하는데익숙해졌지만, 이는르네상스이후근대를정의하는새로운현상이다.

새롭지않은것은뇌에서처럼같은기본적발전의서로다른표현형태와다양한조직수준이있다는것인데, 이는근본적으로조직적이다. 기술은조직적발전의한 예시이며, 중세시대의시작도마찬가지다. 예를들어, 우리는이미새로운기술이문학, 경제, 국가, 미학, 법률, 심리학, 성(性) 등에도표현되며, 모든것이서로를강화하여함께진행된다는것을이해했지만, 이는기술때문이아니라모든것이재조직되기때문이다. 따라서철학적-사상적발전이특정경제적또는기술적발전을만들었다고말하는것도, 그반대도옳지않다. 하나가원인이고다른하나가결과가아니라, 모두가새로운조직형태의표현이며, 이는새로운철학적사고의기초이기도하다.

즉 - 철학아래에철학이있으며, 철학은모든것의기초가아니라오히려가장높은형태이다. 마치고차원적사고가뉴런활동을설명하는가장높은형태인것처럼. 하지만새로운사고, 즉새로운사고형태를만드는것은이전사고가아닌뇌의재조직화다 - 원인으로서가아니다. 사실여기에는전체성이있는데, 이는인과적설명이아닌같은것에대한다른수준의관점과다른측면들을가진현상이다. 이전체론적총체성을우리는조직형태라고부를것인데, 이는빈 표현이며모든것을설명하는새로운학문이아니다 (이는조직성과시스템이론이기술을대체하여모든것을설명한다고주장하는것과같다). 이는단지시스템의재조직화현상에대한설명일뿐이다 (특정한것에서다른것으로향하는화살표인지역적원인과달리, 여기서는시스템에대한설명이다).

"생명"의발전에서실제로새로운것은무엇이었나? 세포는화학의조직적힘이다. 나치즘이성공한것은독일의조직적힘 때문이었다 (그리고유대인들이패배한것은그들의열악한조직적힘 때문이었다 - 국가가없어서가아니라, 그것은단지열악한조직의결과일뿐이다). 아테네의철학은그리스세계의재조직화의일부였으며, 정치에서도추상화와이데아가지배했다. 지금은특정유형의조직형태를 "기술"이라고부르는데, 이는주로인간외부의무생물물체를개발하는것이다 (식물을개발하는농업이나생물을개발하는가축화와달리) - 그리고이로인한인간세계의재조직화다. 사실, 미래에는인터넷이나심지어컴퓨터도더 이상기술로여겨지지않고다른종류의조직형태로여겨질수 있다. 이들은더 이상도구가아니며, 이들을도구로생각하는것은구시대적사고방식이다. 이는더 이상사용이아닌본질이다 - 비트겐슈타인의반대, 또는적어도게임의메타포가도구의메타포를이기고더 진보된것으로이해된다.

하지만더 나은메타포는학습/지능시스템이나아마도 "진화들"일것이다. 사람들이사용하는것들(기술들)이아니라, 마치인간케이크에추가된건포도처럼이아니라, 사람들이그 안에있는것들, 사람들이그 안의건포도인새로운케이크들, 우리가그것들의도구인것들. 컴퓨터는인간과기술사이의사용자와도구의관계가뒤집힌순간이었고, 그것은평등이었으며, 오늘날인간은도구가되고컴퓨터는사용자가되어가고있다. 그리고이는우리가플레이어이고네트워크가게임이라는것과일치한다. 플레이어들은게임을위해존재하지, 그반대가아니다. 왜냐하면그들이규칙을정하지않기때문이다. 그들은게임을만들지않고, 단지게임을플레이할뿐이다. 그리고게임이변한다면그것은게임들의진화때문이다. 따라서우리는기술의시대에서진화들의시대로이행하고있다.

기술이농업혁명과같은것들을사후적으로기술혁명이라고부르게만든것처럼 (아마도그것은종교혁명이었을지도모르는데?), 마찬가지로역사의모든것이진화의특수한사례로보일것이다. 그리고아마도더 성공적인이름이필요할것이다 - 이것이철학의임무인데, 더성공적이고덜 공허한메타포를찾는것이다. 진화를특징짓는것은원인이나이유가없다는것이며, 종을재조직하는혁신이있다는것이고, 개체의변화가아닌종의변화라는것이다. 어떤개별개체도진화하지않으며, 이는시스템적인문제다.

아니면이것은단순히학습시스템에대한덜 성공적인이름일수도있다. 인터넷은학습시스템이며, 변화하는시스템이다. 자동차와달리프로그래밍에서유연한프로그래밍된기술이었던컴퓨터와는달리, 따라서중간단계였다. 왜경제가세계에서그토록강력하고모든것을이끄는가? 그것이현재가장강력한진화이기때문이며, 경제는광범위한규모에서진화가된 첫번째것이기때문이다. 자본주의는경제의진화다. 생물학은본질적으로물리학을대신하여우주의추진력이되려고확장하려한다. 생명체는무생물을이기려한다. 아마도무생물이결국생명체를이길수 있겠지만, 그것은무생물자체가생명체가될 때일것이다.

미래의철학

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title: 무생물의 생물학화 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

무생물의 생물학화

21세기의 철학과 정신세계에서 어떤 메타포가 언어를 대체하게 될까? 표면적으로는 기술이 시대의 화두인 것처럼 보인다. 하지만 더 깊이 들여다보면 새로운 개념 세계의 중심에 설 더 적합한 후보들로서 더 깊은 의미의 층위들이 드러나는데, 이는 조직성, 학습 시스템, 그리고 "진화"와 같은 것들이다

저자: 철학의 다윈

사상의 기원 - 철학의 공룡들이 멸종한 후 정신 발전에 대한 새로운 진화론. 진화로서의 철학 (출처)

기술 발전이 중세시대를 이끌었을까? 아니다. 기독교로 인한 조직 형태의 해체와 재조직화였다 (기독교가 더 평등하고 보편적이며 민족성과 경쟁하기 때문에, "신성한" 종류의 로마 제국은 원래의 강력한 로마 제국의 정신보다 약했다). 기술 발전이 성경을 가져왔을까, 아마도 알파벳의 발명? (아니다, 알파벳은 다른 곳에도 있었다). 우리는 모든 역사적 발전이 근본적으로 기술적 발전이라고 생각하는데 익숙해졌지만, 이는 르네상스 이후 근대를 정의하는 새로운 현상이다.

새롭지 않은 것은 뇌에서처럼 같은 기본적 발전의 서로 다른 표현 형태와 다양한 조직 수준이 있다는 것인데, 이는 근본적으로 조직적이다. 기술은 조직적 발전의 한 예시이며, 중세 시대의 시작도 마찬가지다. 예를 들어, 우리는 이미 새로운 기술이 문학, 경제, 국가, 미학, 법률, 심리학, 성(性) 등에도 표현되며, 모든 것이 서로를 강화하여 함께 진행된다는 것을 이해했지만, 이는 기술 때문이 아니라 모든 것이 재조직되기 때문이다. 따라서 철학적-사상적 발전이 특정 경제적 또는 기술적 발전을 만들었다고 말하는 것도, 그 반대도 옳지 않다. 하나가 원인이고 다른 하나가 결과가 아니라, 모두가 새로운 조직 형태의 표현이며, 이는 새로운 철학적 사고의 기초이기도 하다.

즉 - 철학 아래에 철학이 있으며, 철학은 모든 것의 기초가 아니라 오히려 가장 높은 형태이다. 마치 고차원적 사고가 뉴런 활동을 설명하는 가장 높은 형태인 것처럼. 하지만 새로운 사고, 즉 새로운 사고 형태를 만드는 것은 이전 사고가 아닌 뇌의 재조직화다 - 원인으로서가 아니다. 사실 여기에는 전체성이 있는데, 이는 인과적 설명이 아닌 같은 것에 대한 다른 수준의 관점과 다른 측면들을 가진 현상이다. 이 전체론적 총체성을 우리는 조직 형태라고 부를 것인데, 이는 빈 표현이며 모든 것을 설명하는 새로운 학문이 아니다 (이는 조직성과 시스템 이론이 기술을 대체하여 모든 것을 설명한다고 주장하는 것과 같다). 이는 단지 시스템의 재조직화 현상에 대한 설명일 뿐이다 (특정한 것에서 다른 것으로 향하는 화살표인 지역적 원인과 달리, 여기서는 시스템에 대한 설명이다).

"생명"의 발전에서 실제로 새로운 것은 무엇이었나? 세포는 화학의 조직적 힘이다. 나치즘이 성공한 것은 독일의 조직적 힘 때문이었다 (그리고 유대인들이 패배한 것은 그들의 열악한 조직적 힘 때문이었다 - 국가가 없어서가 아니라, 그것은 단지 열악한 조직의 결과일 뿐이다). 아테네의 철학은 그리스 세계의 재조직화의 일부였으며, 정치에서도 추상화와 이데아가 지배했다. 지금은 특정 유형의 조직 형태를 "기술"이라고 부르는데, 이는 주로 인간 외부의 무생물 물체를 개발하는 것이다 (식물을 개발하는 농업이나 생물을 개발하는 가축화와 달리) - 그리고 이로 인한 인간 세계의 재조직화다. 사실, 미래에는 인터넷이나 심지어 컴퓨터도 더 이상 기술로 여겨지지 않고 다른 종류의 조직 형태로 여겨질 수 있다. 이들은 더 이상 도구가 아니며, 이들을 도구로 생각하는 것은 구시대적 사고방식이다. 이는 더 이상 사용이 아닌 본질이다 - 비트겐슈타인의 반대, 또는 적어도 게임의 메타포가 도구의 메타포를 이기고 더 진보된 것으로 이해된다.

하지만 더 나은 메타포는 학습/지능 시스템이나 아마도 "진화들"일 것이다. 사람들이 사용하는 것들(기술들)이 아니라, 마치 인간 케이크에 추가된 건포도처럼이 아니라, 사람들이 그 안에 있는 것들, 사람들이 그 안의 건포도인 새로운 케이크들, 우리가 그것들의 도구인 것들. 컴퓨터는 인간과 기술 사이의 사용자와 도구의 관계가 뒤집힌 순간이었고, 그것은 평등이었으며, 오늘날 인간은 도구가 되고 컴퓨터는 사용자가 되어가고 있다. 그리고 이는 우리가 플레이어이고 네트워크가 게임이라는 것과 일치한다. 플레이어들은 게임을 위해 존재하지, 그 반대가 아니다. 왜냐하면 그들이 규칙을 정하지 않기 때문이다. 그들은 게임을 만들지 않고, 단지 게임을 플레이할 뿐이다. 그리고 게임이 변한다면 그것은 게임들의 진화 때문이다. 따라서 우리는 기술의 시대에서 진화들의 시대로 이행하고 있다.

기술이 농업혁명과 같은 것들을 사후적으로 기술혁명이라고 부르게 만든 것처럼 (아마도 그것은 종교혁명이었을지도 모르는데?), 마찬가지로 역사의 모든 것이 진화의 특수한 사례로 보일 것이다. 그리고 아마도 더 성공적인 이름이 필요할 것이다 - 이것이 철학의 임무인데, 더 성공적이고 덜 공허한 메타포를 찾는 것이다. 진화를 특징짓는 것은 원인이나 이유가 없다는 것이며, 종을 재조직하는 혁신이 있다는 것이고, 개체의 변화가 아닌 종의 변화라는 것이다. 어떤 개별 개체도 진화하지 않으며, 이는 시스템적인 문제다.

아니면 이것은 단순히 학습 시스템에 대한 덜 성공적인 이름일 수도 있다. 인터넷은 학습 시스템이며, 변화하는 시스템이다. 자동차와 달리 프로그래밍에서 유연한 프로그래밍된 기술이었던 컴퓨터와는 달리, 따라서 중간 단계였다. 왜 경제가 세계에서 그토록 강력하고 모든 것을 이끄는가? 그것이 현재 가장 강력한 진화이기 때문이며, 경제는 광범위한 규모에서 진화가 된 첫 번째 것이기 때문이다. 자본주의는 경제의 진화다. 생물학은 본질적으로 물리학을 대신하여 우주의 추진력이 되려고 확장하려 한다. 생명체는 무생물을 이기려 한다. 아마도 무생물이 결국 생명체를 이길 수 있겠지만, 그것은 무생물 자체가 생명체가 될 때일 것이다.

미래의 철학


text:
강산의빛바램심리학의철학 (제3부)

의미의의미는무엇인가? 왜언어철학을담장밖에묻어야하는가? 자살, 부모됨, 쾌락주의에대한학습적관점저자: 이름은무의미함자살은언어적행위인가? 그것은의미가있는가? (출처)

우리는언어체계인가, 아니면학습체계인가?

학습적존재와언어적존재의차이는무엇인가? 일반적인언어는매우고정된, 합의된, 자율적경계에가까운자동적인습관이며, 어린시절에배운다. 문학에서의언어실험과같이순수하게언어적인혁신은강물에던진돌이만드는물결처럼일반언어앞에서사라질운명이다. 따라서그것은혁신이아닌방해와혼란일뿐이다 (이것이오늘날의급진적정치행위이며, 때로는예술적행위이기도하다). 언어로작업할때는의미없는혁신을만들어내기가매우쉽기때문이다. 아무의미없는문장처럼, 문장아무의미처럼, 매우쉽게혁신이없는것처럼 (시라고말하면어떨까). 왜냐하면혁신이기계적이기때문이다. 수학적언어에서는이를조합적순열시스템이라고부르는데, 각단계에서가능성의수가가능성의수로곱해지기때문에가능성의수가지수적으로증가한다. 따라서혁신은또 다른가능성, 또다른가능성, 또다른가능성일뿐 - 가능한조합들의가치없는게임이다. 따라서진정한혁신을이루기위해서는 (심지어언어에서도, 글쓰기에서도) 왜이렇게하고저렇게하지않는가에대한일종의환상적자유속에서, 통제불가능한이론적지수적폭발(NP와같은)을우회해야한다. 이론적가능성을더 효과적이고효율적인실천(즉, P와더 비슷한)으로, 심지어휴리스틱으로대체해야한다. 이렇게말하든저렇게말하든, 무슨차이가있고, 무슨도움이되겠는가 - 입에서나오는것은헛소리다. 하지만이렇게배우고저렇게배우지않는다면 - 그것은엄청난차이를만든다.

오늘날에도효과가있는모든심리적변화는학습을통해이루어지며, 실제로는학습적실천을통해인간에대한잘못된언어적그림을우회한다 (이는언어적변화자체도포함하는데, 이것들도학습된다). 언어는이데올로기이지만 - 학습은항상실천이다. 인간을언어적존재로서언어적용어로생각하는사람 (즉, 그의본질이언어적이라고보는사람)은학습적존재로서 (즉, 그의본질이학습적이라고보는사람)가아닌, 언어라는질그릇으로학습이라는두려운장치와싸우면서자신을가두게된다. 그는수십억년의학습, 즉진화를통해형성된원시적학습괴물의핵심을말로설명하려하는사람과같다 - 그리고그것이자신을삼켜버리고그가그 속으로들어갔다는것조차알 수없게되는것에놀란다. 첨벙.

이것이바로교훈으로서의역사를언어로쓰는것이결코역사를바꾸지못한이유이다 - 반면에제도, 법률, 조직, 방법론으로표현된역사적학습은성공했다. 이것이또한경제규제가실패하는이유인데, 경제적학습을언어로포착할수 없기때문이다 (그런시도는단지언어의한계를보여줄뿐이다) - 따라서그 "신비로운" 보이지않는손을믿을필요도없다. 보이지않는손의진정한이름은학습이기때문이다. 언어적존재에서당신의알고리즘은너무기계적이어서, 고정에서해방으로의이진위상전환에서: 너무어렵고혁신이없거나, 가치없는혁신(헛소리)에서너무쉽거나 - 이것들은같은딱딱한동전의양면이다. 반면학습적존재에서알고리즘은유기적이다: 혁신하기는쉽지않지만, 고정된상태로머무르기도꽤 어렵다 - 혁신과고정은동일하게자연스럽고, 전환은부드럽고아날로그적이며유연하다. 언어는중세의합의된상징적삽화이고 (선밖으로나가지마라!) - 학습은스푸마토다.

학습이시간을만든다말로치유한다는프로이트적아이디어는 (역사적으로도) 말로하는정치라는아이디어와평행을이룬다 (이는선전과오늘날 "커뮤니케이션"이라불리는것이며, 전체주의선전에서절정에달했다). 같은방식으로, 이는모든제품이광고적중재를거치고, 판매는대화이며, 거래는소통인미디어기반경제의아이디어와도평행을이룬다. 그리고말이아닌학습으로치유한다는아이디어처럼, 학습을통한정치 (따라서효과적인), 학습을통한경제 (따라서덜 소비조작적인), 학습을통한사회학이라는평행한아이디어가필요하다. 학습을통한치유의아이디어는치료받는개인의특수한경우를일반적인사회시스템과분리해서보지않으며, 따라서정신을역사화로부터분리해서보지않기때문이다. 각시대마다정신에더 특징적이고새로운도전들이있으며, 사회에서그러한해결책을찾는정신들이정신적-사회적혁신과시대의문제해결을위한장소이다.

예를들어, 배우자와의문제는현재성혁명단계에서비롯된문제로볼 수있다 (또는페미니스트혁명이나정보혁명등에서) - 따라서시대의문제에대한해결책과그것을진전시킬혁신을찾는광범위한탐구의일부로볼 수있다. 따라서해결책도미래를보는관점에서도출되어야한다. 예를들어성혁명의미래를이해하는것 (등등). 고통은실수나무가치한것이아니라다음세대가더 진보된문제를해결할수 있도록세대의문제를해결하려는시도를나타낸다. 개인에초점을맞춘모든치료는그를자신이전에시작되어자신이후에도계속되며자신주변의넓은전선에서일어나는학습으로부터분리시킨다. 이러한관점에서해결책의혁신은단순히이기적인개인적가치만을지니는것이아니라 - 시스템에대한광범위한학습적의미를지니며, 치료사와내담자모두시스템의학습을발전시키기위해이를해독하고전파하는역할을한다. 역사의올바른편은항상미래의편이며, 심리학도역사의일부다.

실제로사람들은자신의시대를앞서가는것을놓고경쟁한다 (이는심리적으로나경제적으로도이점이있는상태이다). 이전반적인경쟁이바로시간을앞으로나아가게하고미래를만드는것이다 (마치시간의바퀴를달리는햄스터처럼, 그들의달리기가없다면시간은전진하지않을것이다). 이러한관점은학습에훨씬더 넓은의미를부여한다 - 따라서정신적문제에, 따라서인간에게도. 심리적문제는학습적문제이다. 즉미래로나아가는것을방해하는장애물이며, 따라서그것의진보는미래를가져오는것이다. 마치개인의종교적교정이메시아를가져오는것의일부인것처럼. 모든사람은예시이며, 누구나전체에게가치있는혁신을발견하고구현할수 있다. 인간은작은세대이다.

이접근법은특히세대간의문제들 (부모됨과같은)에특별히적합할수 있다. 이는 "언어번역"이필요한세대간의 "소통문제"가아니라 (해로운개념화), 명백한학습문제이다. 각세대는다른양육이필요하며, 실시간으로이를해결하기위해서는특정한관점에서미래를파악해야한다. 사후에무엇이되어야했는지비난하고말하기는쉽다 (이로인해심리학은자신의명성을얻었다). 문화가광범위한전선에서결론에도달한후에 (물론이것들도한 세대전으로만유효하며, 따라서다음세대에는도움이되지않는다). 하지만그러한비난도당시양육의학습과제의입장에서는 - 세대적학습의역사를통해 - 학습적이해를통해변형될수 있다. 학습적시간과공간에서의의미확장은정신에정신을확장하는의미를준다.

의미의의미언어철학은의미의문제에대해정신적관점에서매우불만족스러운답변을제시했다 (사용? 번역? 그림?...). 이는특히모든구체적내용으로부터언어자체로멀어졌기때문이다. 이로써정신에서기본적인의미를이데올로기와종교, 심지어정치 (하느님맙소사)나과장된문학적키치 (실존주의참조)에방치했다 - 그래서철학자체가의미를잃었다. 종교적인것에대한세속적두려움은모든일반적의미로부터멀어져, 그것을특수한경우에남겨두었다. 하지만언어가이해했듯이, 의미는본질적으로일반시스템과관련되어있으며, 개인적의미는충분하지않다. 학습철학이하는것은시스템적, 일반적의미를제공하는것이다. 시스템의방향 - 그리고그것의진보. 언어시스템과달리학습시스템에는방향이있기때문이다 - 그리고그 안의의미에는시간의차원이있으며, 특히우리시대에매우적합한시간: 미래 (언어에서완전히부족한차원이며, 실제로학습을골격적으로정의할수 있다: 언어시스템 + 미래방향의결과로). 학습으로서의개념화덕분에 - 다양한이념적유토피아와달리 - 방향은존재하지만미리정해지고표시되지않았으며, 특정하고제한된 (따라서파괴적인) 목표를향하지않는진보가있을수 있다. 이데올로기없이 - 의미가있다. 인간이창조의왕관이자그 바람직한끝이아니더라도 - 진화는진보할수 있다. 정신적정상성과균형, 정신건강의어떤바람직한이상이존재하지않더라도정신은진보할수 있다 - 그리고바로그렇기때문에진보를위한새로운공간이항상있다.

지난세기에인간의삶의일부가되는데 완전히실패하고학문적죽음으로추방된철학과달리, 심리학은오히려그 시기에가장큰 성공을기록했으며, 학계에서세계를정복했다. 하지만이 성공은철학이들어가는데 실패한빈 공간으로들어간것에서비롯된다. 실제로심리학은지난세기에세속화에따라, 그리고종교적기능을대체함으로써만성공했다 - 고해성사, 꿈해석, 숨겨진소원의표현 (기도), 영적지도자와의일대일만남, 내적교정을위한시간정하기등과같은 - 이는영혼을정신으로, 영을감정으로, 종교적신화를아동기신화로대체하면서 (아이의신화). 하지만어떤특정기능의대체보다도, 심리학은의미의사유화였다는점, 즉의미의초점을전체에서개인으로옮기는세속적시스템적기능이었다는점에서성공을빚지고있다.

하지만개인적의미는개인적언어처럼실패하며, 우리는이쪽저쪽모두에서맨손으로나오게되었다. 한편으로우리는철학에서의미가시스템적현상이며, 뇌나진화에서의의미가어떤뉴런이나개체로부터가아니라시스템에서일어나는학습으로부터나온다는것을이해했다. 다른한편으로우리는개인에게서개인적의미를찾으려했고, 이철학적오류는결국심리적오류가되어, 수많은사람들이의미없는삶을살며의미없는아이들을키우고있다. 영적의미를포기하고정신적의미로대체하려는비극적시도는저급한할리우드키치가되었다 (인생의의미가무엇인가? 사랑).

그렇다면학습철학에서삶의의미는무엇인가? 시스템의일반적학습의일부가되는것이다. 따라서시스템의일부가아니고그것의학습에몫이없는사람의삶은 - 의미가없다. 개인적언어에의미가없는것처럼, 사회의학습밖에있는개인의개인적학습에는의미가없다. 미래에그것이학습의일부가될 것이아니라면 (예를들어, 그가죽은후에퍼질책을썼다면). 만약숲에서나무가배우는데아무도그것에대해영원히알지못한다면 - 그학습에는의미가없다. 시스템에서우리를제거하는고통 - 그것은우리를학습으로부터단절시키는고통이며, 따라서유대교에서파문은심각하고죽음과비슷하다 - 왜냐하면학습의나무는그것을붙잡는이들에게있기때문이다.

외로움의고통은일반적학습으로부터의단절의고통이다. 다른정신적고통들은개인적비학습에서비롯된다. 우울증과불안과같이 - 이들은학습장애이다. 그리고고통을치유하는것은그것을학습으로변형하는것이다. 따라서사회적거부로고통받는사람은이를새로운통찰로바꾸고학습에다시연결될수 있다. 관계를정신적필요와치유로보는애착심리학자와달리, 학습심리학자는학습을정신적필요로본다 - 따라서치유의원천으로본다. 예를들어, 자녀가없는사람 - 과거에는그가동물이었다면종의학습의일부가아니었을것이며, 여기서불임의고통이온다 (그리고때 이른죽음의고통도). 하지만인간의사회적학습이후로는자녀없이도사회의학습에기여할수 있게되었고, 문학이후로는사회적관계없이도사회적학습에기여할수 있게되었다. 세계의학습의일부가될 수있는능력이높아질수록사람들은자녀에대한필요성을덜 느끼게된다. 학습에대한필요가없어서가아니라 - 자녀없이도학습이가능해졌기때문이다. 학습은의미의기준이다. 그리고만약신비주의자가, 예를들어, 가르칠방법이없는무언가를배운다면 - 그것은의미가없다.

20세기철학의자살지난세기철학이의미로부터언어로도망친것은의미없는글쓰기의산을만들었고 (이중적의미로), 의미가치가거의없거나전무한특별한철학적언어로쓰여진전체문헌들을만들었으며, 미래에아무도그것들을읽지않을것이다 (그리고미래에야말로진정한의미, 학습적의미가있다). 의미로부터도망치는자는의미를잃고, 모든학습은시스템의발전방향에있는의미를추구하는것이다. 그래서지능은진화의최고의미로밝혀지고, 생명은우주의의미로밝혀진다. 이야기의의미는플롯의방향으로의조직화에서나온다, 즉그것의미래와결말을향한학습의과정에서나온다 (그래서결말은항상의미의문제에매우중요하다. 홀로코스트는유배의의미를재정의했다). 20세기후반의철학은 20세기후반의예술처럼미래에기억될것이다 - 언어가자기자신안에서나선형을그리며제로에가까운의미를만들어내고따라서제로에가까운가치를만들어낸단계로. 그리고실제로오늘날예술의의미는개인적이고, 따라서심리적이며, 따라서미래에아무도관심을가지지않을것이다.

언어적심리학의개인적의미는자살과같은극단적인사례에서놀랍게도실패한다. 순수한개인적심리적의미의관점에서, 우리는자해하려는사람에게 (다른사람을해치지않으니까) 또는정신적고통으로인한안락사를원하는사람에게어떤말을할 정당성도없으며, 그를구하기위한강제적개입도정당화할수 없다. 인간은자신의삶의주인이다왜냐하면그는자신의의미의주인이고, 치료사는단지그 주인을섬기는하인일뿐이다. 물론실제로는전혀다른일이일어나는데, 수십억년의진화적학습이가장독단적인심리학자에게도학습적의미를새겨넣었기때문이다. 이에따르면자살은재앙이다 - 인간이미래에대해할 수있는가장큰 해악이다 (살인보다도더).

모든자살은자살폭탄테러와같다 - 환경에대한깊은폭력적행위로, 부모로부터 (자신들의미래를자녀에게구현한이들) 점점더 넓은원으로퍼져나가며 (그래서모든사람을충격에빠뜨린다), 이는의미에대한테러행위이고, 따라서시스템의학습에대한테러행위이다. 의미가심리적이지않고인간자신의소유물이아니라미래를향한학습시스템의것이라는순간 - 자살이왜 살인보다도더 끔찍한폭력행위인지분명해진다. 자살은어떤개인의의미를부정하는것이아니라 - 가능한가장일반적인의미를, 미래를향한모든가능한의미를, 즉모든학습을부정하는것이다. 따라서학습적심리학자는자살에대해확고한의미적입장을가지고있고, 언어적심리학자는단지그런본능만을가지고있다. 그는자살자를묘지밖에매장하는의미를이해하지못한다 - 그리고그에대한엄청난사회적분노의정당성을이해하지못한다.

동기로서의관심그러나왜 학습이라는개념이인간심리학에그토록잘 맞는가? 인간심리학자체가학습을만들어내도록설계되었기때문이다. 우리는이를예를들어고통의감정에서본다 (이는피상적인치료사에게모든것의정당화이다). 단기적으로즐거움이고통보다훨씬낫고, 원시적학습(행동주의적)을가진원시적생물체들의동기부여는실제로그렇게구성되어있지만, 인간의학습은주로다르게구성되어있다. 학습자체가장기적인동기부여/즐거움이며, 미래로부터온다 (아리스토텔레스가행복이라고부르려했고감정적행복으로잘못해석되는것과비슷하게). 그리고미래의관점에서, 예를들어수년후에는, 이퀄라이저현상이있다: 부정적이고긍정적인경험들의범위에서, 고통과즐거움에서, 축소가있고, 훨씬더 관련성있게되는기준은관심이다, 즉얼마나많이배웠는가이다. 사람들은당시에는힘들었던시기를긍정적으로기억할수 있고, 당시에는쉬웠던시기를부정적으로기억할수 있으며, 우리의전반적인만족감은얼마나많이배웠는지에서온다.

즉, 쾌락주의적그림(우리가동물성에서느끼는)과달리, 우리는인간에게서관심(즉우리에게내재된학습적동기, 학습의관심)이고통과즐거움보다훨씬더 강한감정이라는것을발견하며, 심지어고통과즐거움(예를들어성적인)도관심에종속되어있어서, 새로움이없는고통과즐거움은저절로사라진다. 그리고단기적으로볼 때, 즉사람들이단기적으로어떻게행동하는지볼 때, 다시우리는관심(지루함과대조적으로)이고통과즐거움만큼강하다는것을발견하며, 사람들은쾌락주의적그림에따르는것보다관심에따라훨씬더 많이행동한다. 도파민은다양한동물적즐거움과관련된것들보다훨씬더 지배적인신경전달물질이며, 따라서우리는자신을 "통제"할수 있다, 즉즉각적인만족감보다학습을선호하고그것에반하여행동할수 있다. 이것이바로심리학적관점에서인간의우월성이다.

하지만내적동기없이의사소통적방식으로인간을보는사람은세상이 "피드백"을통해자신과소통한다고생각하며, 인간은 "좋다"와 "나쁘다"를통해형성되는파블로프적존재라고생각한다. 반면지식의나무이야기는정확히반대를가르친다: 지식과관심과호기심이모든좋고나쁨과모든보상과처벌을이긴다. 사람들이종교적인것은보상과처벌때문이아니라그것이그들에게흥미롭고그들을가르치기때문이다 (그리고이것이사람들이종교를떠나거나종교로돌아오는주된이유이다). 그리고이것이그들이예를들어연인관계에들어가는것과같은이유이다, 끝에기다리는성관계의즐거움때문이아니라상대방이그들에게만드는관심때문이며, 이것이매력이다 (그래서복잡한구애가그들을흥미롭게하고도전하게한다). 그리고왜 성자체가그들의관심을끄는가? 단순한즐거움이그들을움직이는것이아니라, 오히려그것이복잡하고어려운영역이며학습을요구하기때문이다. 그리고이것이바로인간의성이동물의성과달리, 그리고 "쾌락적으로효율적인" 것과달리, 매우복잡하고 "어려운" 이유이다. 그렇지않다면인간은성에관심을가지지않았을것이다. 그리고이것이정확히사람들이음식보다성에더 관심을가지는이유인데, 음식이덜 흥미롭기때문이다 (즉: 배울것이더 적다. 그리고음식을흥미롭게만들고따라서즐겁게만들기위해서는그것을복잡하게만들어야한다: 준비방법, 복잡한맛, 질감, 향, 제공방식과그 주변의전체문화. 한때음식에대한관심은그것을얻는것이었다, 예를들어사냥하는것이었지만, 농업은성적문화를만들어냈다).

물론관심자체도모든생물학적메커니즘처럼타락할수 있다. 예를들어우리는움직이는이미지를응시하는경향이있다 (텔레비전쓰레기나여행중 변화하는풍경이나흐르는물), 또는라디오의잡담을듣고페이스북피드나유창한소설을읽는다 (본질적으로저급한장르로, 규칙을증명하지않는예외덕분에명성을얻었다). 즉: 우리는자극의연속에취약하며, 이는단순한변화를통해관심을사로잡지만가르치지않는다, 즉새로움이없는새로움이다. 우리중 많은사람들은학습자체를수면단계로남겨둘것이며, 이때뇌는학습을자신안에내면화하도록강제하기위해몸을끈다. 만약심리학에일반적인역할이있다면, 그것은고차원적학습을정신속의습관으로만들고, 감각적변화의저급한새로움의폭정에노출된깨어있는단계를대신하여창조적꿈의단계를확장하는것이다.

정신을고양시키려는열망은우연히무의식과 "깊이"에대한관심과반대되는것이아니며, 미래에대한집중된시선은우연히 "뒤로" 보는것(과거, 어린시절, 트라우마로)과반대되는것이아니며, 창조와혁신에대한열망은우연히정신의수리와배관개념(정신이파이프와뚜껑의충동모음이아니라는)과반대되는것이아니다. 애착이인간의중심적충동이아니라 - 관심이그렇다. 따라서관심에대한손상은인격에대한가장심각한손상이다, 왜냐하면고통받는인격보다지루한인격이훨씬더 끔찍하기때문이다 (그리고심리적으로균형잡혀있음은물론이다). 고통과불균형과불만족은강력한혁신의충동이다 - 따라서그들은인간의정상이며, 반면에균형은심각한병리이다, 왜냐하면오직열역학적불균형만이일을할 수있기때문이다. 인간의창의성에그가작동하는깊은결핍을제거하는것보다더 큰해악은없으며 (참조: 불교), 따라서이러한결핍이매우흔하다 (우리모두의부모가그렇게나쁘기때문이아니라, 인간이자연적동물의정신적완전성과달리학습을만들어내는불완전성으로구성되어있기때문이다).

사람들이그들의정신적동기를프로젝트에투자했을까만약그들의정신에구멍이없었다면? 심리학의모든목적은이 구멍을가져다가창의적인채널들을그것으로향하게하는것이어야한다 - 그것을덮거나막고닫는것이아니라. 왜냐하면고통은구멍에대한잘못된처리이기때문이다, 예를들어그것주변의비창조적인언어적춤이며, 반면에창조적인즐거움은구멍의올바른사용이다 - 불균형의정신적자원으로서, 이는흐름과댐과발전소의건설을가능하게한다. 반복적이고심리적인말들로물을갈아내는대신에 (이것들이바로문제이다), 반복적인순환을새로운말들로열어야한다. 왜냐하면정신적조화는바람직하지않지만, 끊임없이혁신을만들어내는학습-창조적조화는 - 이상이기때문이다. 시스템이균형에도달하는대신, 마치끝에어떤휴식과안식이있는것처럼 (따라서수리와치료), 시스템의발전은영원해야한다 - 걷기위해서는계속해서불균형상태에있어야한다. 인간의이상은지속적인관심이지, 행복하고완전한것이아니다. 왜냐하면휴식과안식은오직죽음에만있으며, 따라서그것이의미의세계의끝이되는것이다. 의미를언어에서찾으려한 것은치명적인실수였다 (그리고실제로의미는발견되지않았다) - 왜냐하면의미는학습에있기때문이다.

미래의심리학요약하자면, 우리가세 부분에서보았듯이, 학습적치료는많은방향을가질수 있으며, 이는언어적치료의일부였던많은학파들처럼정확히그렇다 (그리고그것들에상응하여). 언어적치료가실제로작동했을때도 - 그것은오히려 (위장속에서, 때로는무의식적으로때로는위선적으로때로는부조화와비일관성속에서) 학습적치료였기때문이었다. 이것이현실과의관련성격차가있는잘못된세계관의운명이다 - 그것은작동하기위해비밀리에경쟁이데올로기를실현한다. 그녀의입술을읽어라: 이것은학습이다, 바보야. 관계는결코당사자들간의정보전달(의사소통)에관한것이아니었으며, 그들사이에서일어나는학습에관한것이었고, 그학습이관계를 - 시스템으로만들었다.

다음세기의치료는 קש"ר 어근보다 למ"ד 어근을훨씬더 많이사용할것이며 - 이개념화는다양한학습방법론을통해실천에스며들것이며, 이는거의작동하지않지만많은이야기를하는방법들에서실제로작동하는것(학습)을정제할것이다. 사람들이말하는방법에끌리는것은 - 정확히말하기는쉽고배우기는어렵기때문이다. 치료사들이원시적인학습방법에끌리는것은 (학습대신행동심리학의조련이나, 무한한세션에서언어적반복을통한학습) 교사가되기가어렵기때문이다. 학교경험, 가장반학습적인기관이, 사람들에게서배우고자하는욕구를빼앗았고 (따라서그들을인간의산업으로만들었다) - 그리고이것이 "심리적문제들"이라는개념의부상자체에책임이있다. 결국우리가인간제조과정을마쳤다면, 문제가있다면, 그것은수리되어야한다, 정확히제조를마치고정비소로가는차량처럼 - 그리고여기서심리학뒤의의학적아이디어가나온다 ("정신" 치료는 "신체" 치료와대응되며, 신체의고장은의사의도움으로 "수리"되어야하기때문에, 신체는 "정상"이어야하기때문이다). 학습적개념화는심리학자가의사가아니라는것을이해할것이다 (그리고확실히고해사제도아니다), 교사이다. 그래서문제가있을때 그에게가는것이아니라 (그자체로 "문제적인" 개념화) - 배우고발전하고싶을때 간다. 그래서치료는 (끔찍하고부모적인단어 - 교육이더 낫다) 정신의고등교육이되어야한다.

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title: 심리학의 철학 (제3부) - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

심리학의 철학 (제3부)

의미의 의미는 무엇인가? 왜 언어철학을 담장 밖에 묻어야 하는가? 자살, 부모됨, 쾌락주의에 대한 학습적 관점

저자: 이름은 무의미함

자살은 언어적 행위인가? 그것은 의미가 있는가? (출처)

우리는 언어 체계인가, 아니면 학습 체계인가?

학습적 존재와 언어적 존재의 차이는 무엇인가? 일반적인 언어는 매우 고정된, 합의된, 자율적 경계에 가까운 자동적인 습관이며, 어린 시절에 배운다. 문학에서의 언어 실험과 같이 순수하게 언어적인 혁신은 강물에 던진 돌이 만드는 물결처럼 일반 언어 앞에서 사라질 운명이다. 따라서 그것은 혁신이 아닌 방해와 혼란일 뿐이다 (이것이 오늘날의 급진적 정치 행위이며, 때로는 예술적 행위이기도 하다). 언어로 작업할 때는 의미 없는 혁신을 만들어내기가 매우 쉽기 때문이다. 아무 의미 없는 문장처럼, 문장 아무 의미처럼, 매우 쉽게 혁신이 없는 것처럼 (시라고 말하면 어떨까). 왜냐하면 혁신이 기계적이기 때문이다. 수학적 언어에서는 이를 조합적 순열 시스템이라고 부르는데, 각 단계에서 가능성의 수가 가능성의 수로 곱해지기 때문에 가능성의 수가 지수적으로 증가한다. 따라서 혁신은 또 다른 가능성, 또 다른 가능성, 또 다른 가능성일 뿐 - 가능한 조합들의 가치 없는 게임이다. 따라서 진정한 혁신을 이루기 위해서는 (심지어 언어에서도, 글쓰기에서도) 왜 이렇게 하고 저렇게 하지 않는가에 대한 일종의 환상적 자유 속에서, 통제 불가능한 이론적 지수적 폭발(NP와 같은)을 우회해야 한다. 이론적 가능성을 더 효과적이고 효율적인 실천(즉, P와 더 비슷한)으로, 심지어 휴리스틱으로 대체해야 한다. 이렇게 말하든 저렇게 말하든, 무슨 차이가 있고, 무슨 도움이 되겠는가 - 입에서 나오는 것은 헛소리다. 하지만 이렇게 배우고 저렇게 배우지 않는다면 - 그것은 엄청난 차이를 만든다.

오늘날에도 효과가 있는 모든 심리적 변화는 학습을 통해 이루어지며, 실제로는 학습적 실천을 통해 인간에 대한 잘못된 언어적 그림을 우회한다 (이는 언어적 변화 자체도 포함하는데, 이것들도 학습된다). 언어는 이데올로기이지만 - 학습은 항상 실천이다. 인간을 언어적 존재로서 언어적 용어로 생각하는 사람 (즉, 그의 본질이 언어적이라고 보는 사람)은 학습적 존재로서 (즉, 그의 본질이 학습적이라고 보는 사람)가 아닌, 언어라는 질그릇으로 학습이라는 두려운 장치와 싸우면서 자신을 가두게 된다. 그는 수십억 년의 학습, 즉 진화를 통해 형성된 원시적 학습 괴물의 핵심을 말로 설명하려 하는 사람과 같다 - 그리고 그것이 자신을 삼켜버리고 그가 그 속으로 들어갔다는 것조차 알 수 없게 되는 것에 놀란다. 첨벙.

이것이 바로 교훈으로서의 역사를 언어로 쓰는 것이 결코 역사를 바꾸지 못한 이유이다 - 반면에 제도, 법률, 조직, 방법론으로 표현된 역사적 학습은 성공했다. 이것이 또한 경제 규제가 실패하는 이유인데, 경제적 학습을 언어로 포착할 수 없기 때문이다 (그런 시도는 단지 언어의 한계를 보여줄 뿐이다) - 따라서 그 "신비로운" 보이지 않는 손을 믿을 필요도 없다. 보이지 않는 손의 진정한 이름은 학습이기 때문이다. 언어적 존재에서 당신의 알고리즘은 너무 기계적이어서, 고정에서 해방으로의 이진 위상 전환에서: 너무 어렵고 혁신이 없거나, 가치 없는 혁신(헛소리)에서 너무 쉽거나 - 이것들은 같은 딱딱한 동전의 양면이다. 반면 학습적 존재에서 알고리즘은 유기적이다: 혁신하기는 쉽지 않지만, 고정된 상태로 머무르기도 꽤 어렵다 - 혁신과 고정은 동일하게 자연스럽고, 전환은 부드럽고 아날로그적이며 유연하다. 언어는 중세의 합의된 상징적 삽화이고 (선 밖으로 나가지 마라!) - 학습은 스푸마토다.

학습이 시간을 만든다

말로 치유한다는 프로이트적 아이디어는 (역사적으로도) 말로 하는 정치라는 아이디어와 평행을 이룬다 (이는 선전과 오늘날 "커뮤니케이션"이라 불리는 것이며, 전체주의 선전에서 절정에 달했다). 같은 방식으로, 이는 모든 제품이 광고적 중재를 거치고, 판매는 대화이며, 거래는 소통인 미디어 기반 경제의 아이디어와도 평행을 이룬다. 그리고 말이 아닌 학습으로 치유한다는 아이디어처럼, 학습을 통한 정치 (따라서 효과적인), 학습을 통한 경제 (따라서 덜 소비 조작적인), 학습을 통한 사회학이라는 평행한 아이디어가 필요하다. 학습을 통한 치유의 아이디어는 치료받는 개인의 특수한 경우를 일반적인 사회 시스템과 분리해서 보지 않으며, 따라서 정신을 역사화로부터 분리해서 보지 않기 때문이다. 각 시대마다 정신에 더 특징적이고 새로운 도전들이 있으며, 사회에서 그러한 해결책을 찾는 정신들이 정신적-사회적 혁신과 시대의 문제 해결을 위한 장소이다.

예를 들어, 배우자와의 문제는 현재 성혁명 단계에서 비롯된 문제로 볼 수 있다 (또는 페미니스트 혁명이나 정보 혁명 등에서) - 따라서 시대의 문제에 대한 해결책과 그것을 진전시킬 혁신을 찾는 광범위한 탐구의 일부로 볼 수 있다. 따라서 해결책도 미래를 보는 관점에서 도출되어야 한다. 예를 들어 성혁명의 미래를 이해하는 것 (등등). 고통은 실수나 무가치한 것이 아니라 다음 세대가 더 진보된 문제를 해결할 수 있도록 세대의 문제를 해결하려는 시도를 나타낸다. 개인에 초점을 맞춘 모든 치료는 그를 자신 이전에 시작되어 자신 이후에도 계속되며 자신 주변의 넓은 전선에서 일어나는 학습으로부터 분리시킨다. 이러한 관점에서 해결책의 혁신은 단순히 이기적인 개인적 가치만을 지니는 것이 아니라 - 시스템에 대한 광범위한 학습적 의미를 지니며, 치료사와 내담자 모두 시스템의 학습을 발전시키기 위해 이를 해독하고 전파하는 역할을 한다. 역사의 올바른 편은 항상 미래의 편이며, 심리학도 역사의 일부다.

실제로 사람들은 자신의 시대를 앞서가는 것을 놓고 경쟁한다 (이는 심리적으로나 경제적으로도 이점이 있는 상태이다). 이 전반적인 경쟁이 바로 시간을 앞으로 나아가게 하고 미래를 만드는 것이다 (마치 시간의 바퀴를 달리는 햄스터처럼, 그들의 달리기가 없다면 시간은 전진하지 않을 것이다). 이러한 관점은 학습에 훨씬 더 넓은 의미를 부여한다 - 따라서 정신적 문제에, 따라서 인간에게도. 심리적 문제는 학습적 문제이다. 즉 미래로 나아가는 것을 방해하는 장애물이며, 따라서 그것의 진보는 미래를 가져오는 것이다. 마치 개인의 종교적 교정이 메시아를 가져오는 것의 일부인 것처럼. 모든 사람은 예시이며, 누구나 전체에게 가치 있는 혁신을 발견하고 구현할 수 있다. 인간은 작은 세대이다.

이 접근법은 특히 세대 간의 문제들 (부모됨과 같은)에 특별히 적합할 수 있다. 이는 "언어 번역"이 필요한 세대 간의 "소통 문제"가 아니라 (해로운 개념화), 명백한 학습 문제이다. 각 세대는 다른 양육이 필요하며, 실시간으로 이를 해결하기 위해서는 특정한 관점에서 미래를 파악해야 한다. 사후에 무엇이 되어야 했는지 비난하고 말하기는 쉽다 (이로 인해 심리학은 자신의 명성을 얻었다). 문화가 광범위한 전선에서 결론에 도달한 후에 (물론 이것들도 한 세대 전으로만 유효하며, 따라서 다음 세대에는 도움이 되지 않는다). 하지만 그러한 비난도 당시 양육의 학습 과제의 입장에 서는 - 세대적 학습의 역사를 통해 - 학습적 이해를 통해 변형될 수 있다. 학습적 시간과 공간에서의 의미 확장은 정신에 정신을 확장하는 의미를 준다.

의미의 의미

언어 철학은 의미의 문제에 대해 정신적 관점에서 매우 불만족스러운 답변을 제시했다 (사용? 번역? 그림?...). 이는 특히 모든 구체적 내용으로부터 언어 자체로 멀어졌기 때문이다. 이로써 정신에서 기본적인 의미를 이데올로기와 종교, 심지어 정치 (하느님 맙소사)나 과장된 문학적 키치 (실존주의 참조)에 방치했다 - 그래서 철학 자체가 의미를 잃었다. 종교적인 것에 대한 세속적 두려움은 모든 일반적 의미로부터 멀어져, 그것을 특수한 경우에 남겨두었다. 하지만 언어가 이해했듯이, 의미는 본질적으로 일반 시스템과 관련되어 있으며, 개인적 의미는 충분하지 않다. 학습 철학이 하는 것은 시스템적, 일반적 의미를 제공하는 것이다. 시스템의 방향 - 그리고 그것의 진보. 언어 시스템과 달리 학습 시스템에는 방향이 있기 때문이다 - 그리고 그 안의 의미에는 시간의 차원이 있으며, 특히 우리 시대에 매우 적합한 시간: 미래 (언어에서 완전히 부족한 차원이며, 실제로 학습을 골격적으로 정의할 수 있다: 언어 시스템 + 미래 방향의 결과로). 학습으로서의 개념화 덕분에 - 다양한 이념적 유토피아와 달리 - 방향은 존재하지만 미리 정해지고 표시되지 않았으며, 특정하고 제한된 (따라서 파괴적인) 목표를 향하지 않는 진보가 있을 수 있다. 이데올로기 없이 - 의미가 있다. 인간이 창조의 왕관이자 그 바람직한 끝이 아니더라도 - 진화는 진보할 수 있다. 정신적 정상성과 균형, 정신 건강의 어떤 바람직한 이상이 존재하지 않더라도 정신은 진보할 수 있다 - 그리고 바로 그렇기 때문에 진보를 위한 새로운 공간이 항상 있다.

지난 세기에 인간의 삶의 일부가 되는 데 완전히 실패하고 학문적 죽음으로 추방된 철학과 달리, 심리학은 오히려 그 시기에 가장 큰 성공을 기록했으며, 학계에서 세계를 정복했다. 하지만 이 성공은 철학이 들어가는 데 실패한 빈 공간으로 들어간 것에서 비롯된다. 실제로 심리학은 지난 세기에 세속화에 따라, 그리고 종교적 기능을 대체함으로써만 성공했다 - 고해성사, 꿈 해석, 숨겨진 소원의 표현 (기도), 영적 지도자와의 일대일 만남, 내적 교정을 위한 시간 정하기 등과 같은 - 이는 영혼을 정신으로, 영을 감정으로, 종교적 신화를 아동기 신화로 대체하면서 (아이의 신화). 하지만 어떤 특정 기능의 대체보다도, 심리학은 의미의 사유화였다는 점, 즉 의미의 초점을 전체에서 개인으로 옮기는 세속적 시스템적 기능이었다는 점에서 성공을 빚지고 있다.

하지만 개인적 의미는 개인적 언어처럼 실패하며, 우리는 이쪽저쪽 모두에서 맨손으로 나오게 되었다. 한편으로 우리는 철학에서 의미가 시스템적 현상이며, 뇌나 진화에서의 의미가 어떤 뉴런이나 개체로부터가 아니라 시스템에서 일어나는 학습으로부터 나온다는 것을 이해했다. 다른 한편으로 우리는 개인에게서 개인적 의미를 찾으려 했고, 이 철학적 오류는 결국 심리적 오류가 되어, 수많은 사람들이 의미 없는 삶을 살며 의미 없는 아이들을 키우고 있다. 영적 의미를 포기하고 정신적 의미로 대체하려는 비극적 시도는 저급한 할리우드 키치가 되었다 (인생의 의미가 무엇인가? 사랑).

그렇다면 학습 철학에서 삶의 의미는 무엇인가? 시스템의 일반적 학습의 일부가 되는 것이다. 따라서 시스템의 일부가 아니고 그것의 학습에 몫이 없는 사람의 삶은 - 의미가 없다. 개인적 언어에 의미가 없는 것처럼, 사회의 학습 밖에 있는 개인의 개인적 학습에는 의미가 없다. 미래에 그것이 학습의 일부가 될 것이 아니라면 (예를 들어, 그가 죽은 후에 퍼질 책을 썼다면). 만약 숲에서 나무가 배우는데 아무도 그것에 대해 영원히 알지 못한다면 - 그 학습에는 의미가 없다. 시스템에서 우리를 제거하는 고통 - 그것은 우리를 학습으로부터 단절시키는 고통이며, 따라서 유대교에서 파문은 심각하고 죽음과 비슷하다 - 왜냐하면 학습의 나무는 그것을 붙잡는 이들에게 있기 때문이다.

외로움의 고통은 일반적 학습으로부터의 단절의 고통이다. 다른 정신적 고통들은 개인적 비학습에서 비롯된다. 우울증과 불안과 같이 - 이들은 학습 장애이다. 그리고 고통을 치유하는 것은 그것을 학습으로 변형하는 것이다. 따라서 사회적 거부로 고통받는 사람은 이를 새로운 통찰로 바꾸고 학습에 다시 연결될 수 있다. 관계를 정신적 필요와 치유로 보는 애착 심리학자와 달리, 학습 심리학자는 학습을 정신적 필요로 본다 - 따라서 치유의 원천으로 본다. 예를 들어, 자녀가 없는 사람 - 과거에는 그가 동물이었다면 종의 학습의 일부가 아니었을 것이며, 여기서 불임의 고통이 온다 (그리고 때 이른 죽음의 고통도). 하지만 인간의 사회적 학습 이후로는 자녀 없이도 사회의 학습에 기여할 수 있게 되었고, 문학 이후로는 사회적 관계 없이도 사회적 학습에 기여할 수 있게 되었다. 세계의 학습의 일부가 될 수 있는 능력이 높아질수록 사람들은 자녀에 대한 필요성을 덜 느끼게 된다. 학습에 대한 필요가 없어서가 아니라 - 자녀 없이도 학습이 가능해졌기 때문이다. 학습은 의미의 기준이다. 그리고 만약 신비주의자가, 예를 들어, 가르칠 방법이 없는 무언가를 배운다면 - 그것은 의미가 없다.

20세기 철학의 자살

지난 세기 철학이 의미로부터 언어로 도망친 것은 의미 없는 글쓰기의 산을 만들었고 (이중적 의미로), 의미 가치가 거의 없거나 전무한 특별한 철학적 언어로 쓰여진 전체 문헌들을 만들었으며, 미래에 아무도 그것들을 읽지 않을 것이다 (그리고 미래에야말로 진정한 의미, 학습적 의미가 있다). 의미로부터 도망치는 자는 의미를 잃고, 모든 학습은 시스템의 발전 방향에 있는 의미를 추구하는 것이다. 그래서 지능은 진화의 최고 의미로 밝혀지고, 생명은 우주의 의미로 밝혀진다. 이야기의 의미는 플롯의 방향으로의 조직화에서 나온다, 즉 그것의 미래와 결말을 향한 학습의 과정에서 나온다 (그래서 결말은 항상 의미의 문제에 매우 중요하다. 홀로코스트는 유배의 의미를 재정의했다). 20세기 후반의 철학은 20세기 후반의 예술처럼 미래에 기억될 것이다 - 언어가 자기 자신 안에서 나선형을 그리며 제로에 가까운 의미를 만들어내고 따라서 제로에 가까운 가치를 만들어낸 단계로. 그리고 실제로 오늘날 예술의 의미는 개인적이고, 따라서 심리적이며, 따라서 미래에 아무도 관심을 가지지 않을 것이다.

언어적 심리학의 개인적 의미는 자살과 같은 극단적인 사례에서 놀랍게도 실패한다. 순수한 개인적 심리적 의미의 관점에서, 우리는 자해하려는 사람에게 (다른 사람을 해치지 않으니까) 또는 정신적 고통으로 인한 안락사를 원하는 사람에게 어떤 말을 할 정당성도 없으며, 그를 구하기 위한 강제적 개입도 정당화할 수 없다. 인간은 자신의 삶의 주인이다 왜냐하면 그는 자신의 의미의 주인이고, 치료사는 단지 그 주인을 섬기는 하인일 뿐이다. 물론 실제로는 전혀 다른 일이 일어나는데, 수십억 년의 진화적 학습이 가장 독단적인 심리학자에게도 학습적 의미를 새겨넣었기 때문이다. 이에 따르면 자살은 재앙이다 - 인간이 미래에 대해 할 수 있는 가장 큰 해악이다 (살인보다도 더).

모든 자살은 자살 폭탄 테러와 같다 - 환경에 대한 깊은 폭력적 행위로, 부모로부터 (자신들의 미래를 자녀에게 구현한 이들) 점점 더 넓은 원으로 퍼져나가며 (그래서 모든 사람을 충격에 빠뜨린다), 이는 의미에 대한 테러 행위이고, 따라서 시스템의 학습에 대한 테러 행위이다. 의미가 심리적이지 않고 인간 자신의 소유물이 아니라 미래를 향한 학습 시스템의 것이라는 순간 - 자살이 왜 살인보다도 더 끔찍한 폭력 행위인지 분명해진다. 자살은 어떤 개인의 의미를 부정하는 것이 아니라 - 가능한 가장 일반적인 의미를, 미래를 향한 모든 가능한 의미를, 즉 모든 학습을 부정하는 것이다. 따라서 학습적 심리학자는 자살에 대해 확고한 의미적 입장을 가지고 있고, 언어적 심리학자는 단지 그런 본능만을 가지고 있다. 그는 자살자를 묘지 밖에 매장하는 의미를 이해하지 못한다 - 그리고 그에 대한 엄청난 사회적 분노의 정당성을 이해하지 못한다.

동기로서의 관심

그러나 왜 학습이라는 개념이 인간 심리학에 그토록 잘 맞는가? 인간 심리학 자체가 학습을 만들어내도록 설계되었기 때문이다. 우리는 이를 예를 들어 고통의 감정에서 본다 (이는 피상적인 치료사에게 모든 것의 정당화이다). 단기적으로 즐거움이 고통보다 훨씬 낫고, 원시적 학습(행동주의적)을 가진 원시적 생물체들의 동기부여는 실제로 그렇게 구성되어 있지만, 인간의 학습은 주로 다르게 구성되어 있다. 학습 자체가 장기적인 동기부여/즐거움이며, 미래로부터 온다 (아리스토텔레스가 행복이라고 부르려 했고 감정적 행복으로 잘못 해석되는 것과 비슷하게). 그리고 미래의 관점에서, 예를 들어 수년 후에는, 이퀄라이저 현상이 있다: 부정적이고 긍정적인 경험들의 범위에서, 고통과 즐거움에서, 축소가 있고, 훨씬 더 관련성 있게 되는 기준은 관심이다, 즉 얼마나 많이 배웠는가이다. 사람들은 당시에는 힘들었던 시기를 긍정적으로 기억할 수 있고, 당시에는 쉬웠던 시기를 부정적으로 기억할 수 있으며, 우리의 전반적인 만족감은 얼마나 많이 배웠는지에서 온다.

즉, 쾌락주의적 그림(우리가 동물성에서 느끼는)과 달리, 우리는 인간에게서 관심(즉 우리에게 내재된 학습적 동기, 학습의 관심)이 고통과 즐거움보다 훨씬 더 강한 감정이라는 것을 발견하며, 심지어 고통과 즐거움(예를 들어 성적인)도 관심에 종속되어 있어서, 새로움이 없는 고통과 즐거움은 저절로 사라진다. 그리고 단기적으로 볼 때, 즉 사람들이 단기적으로 어떻게 행동하는지 볼 때, 다시 우리는 관심(지루함과 대조적으로)이 고통과 즐거움만큼 강하다는 것을 발견하며, 사람들은 쾌락주의적 그림에 따르는 것보다 관심에 따라 훨씬 더 많이 행동한다. 도파민은 다양한 동물적 즐거움과 관련된 것들보다 훨씬 더 지배적인 신경전달물질이며, 따라서 우리는 자신을 "통제"할 수 있다, 즉 즉각적인 만족감보다 학습을 선호하고 그것에 반하여 행동할 수 있다. 이것이 바로 심리학적 관점에서 인간의 우월성이다.

하지만 내적 동기 없이 의사소통적 방식으로 인간을 보는 사람은 세상이 "피드백"을 통해 자신과 소통한다고 생각하며, 인간은 "좋다"와 "나쁘다"를 통해 형성되는 파블로프적 존재라고 생각한다. 반면 지식의 나무 이야기는 정확히 반대를 가르친다: 지식과 관심과 호기심이 모든 좋고 나쁨과 모든 보상과 처벌을 이긴다. 사람들이 종교적인 것은 보상과 처벌 때문이 아니라 그것이 그들에게 흥미롭고 그들을 가르치기 때문이다 (그리고 이것이 사람들이 종교를 떠나거나 종교로 돌아오는 주된 이유이다). 그리고 이것이 그들이 예를 들어 연인 관계에 들어가는 것과 같은 이유이다, 끝에 기다리는 성관계의 즐거움 때문이 아니라 상대방이 그들에게 만드는 관심 때문이며, 이것이 매력이다 (그래서 복잡한 구애가 그들을 흥미롭게 하고 도전하게 한다). 그리고 왜 성 자체가 그들의 관심을 끄는가? 단순한 즐거움이 그들을 움직이는 것이 아니라, 오히려 그것이 복잡하고 어려운 영역이며 학습을 요구하기 때문이다. 그리고 이것이 바로 인간의 성이 동물의 성과 달리, 그리고 "쾌락적으로 효율적인" 것과 달리, 매우 복잡하고 "어려운" 이유이다. 그렇지 않다면 인간은 성에 관심을 가지지 않았을 것이다. 그리고 이것이 정확히 사람들이 음식보다 성에 더 관심을 가지는 이유인데, 음식이 덜 흥미롭기 때문이다 (즉: 배울 것이 더 적다. 그리고 음식을 흥미롭게 만들고 따라서 즐겁게 만들기 위해서는 그것을 복잡하게 만들어야 한다: 준비 방법, 복잡한 맛, 질감, 향, 제공 방식과 그 주변의 전체 문화. 한때 음식에 대한 관심은 그것을 얻는 것이었다, 예를 들어 사냥하는 것이었지만, 농업은 성적 문화를 만들어냈다).

물론 관심 자체도 모든 생물학적 메커니즘처럼 타락할 수 있다. 예를 들어 우리는 움직이는 이미지를 응시하는 경향이 있다 (텔레비전 쓰레기나 여행 중 변화하는 풍경이나 흐르는 물), 또는 라디오의 잡담을 듣고 페이스북 피드나 유창한 소설을 읽는다 (본질적으로 저급한 장르로, 규칙을 증명하지 않는 예외 덕분에 명성을 얻었다). 즉: 우리는 자극의 연속에 취약하며, 이는 단순한 변화를 통해 관심을 사로잡지만 가르치지 않는다, 즉 새로움이 없는 새로움이다. 우리 중 많은 사람들은 학습 자체를 수면 단계로 남겨둘 것이며, 이때 뇌는 학습을 자신 안에 내면화하도록 강제하기 위해 몸을 끈다. 만약 심리학에 일반적인 역할이 있다면, 그것은 고차원적 학습을 정신 속의 습관으로 만들고, 감각적 변화의 저급한 새로움의 폭정에 노출된 깨어있는 단계를 대신하여 창조적 꿈의 단계를 확장하는 것이다.

정신을 고양시키려는 열망은 우연히 무의식과 "깊이"에 대한 관심과 반대되는 것이 아니며, 미래에 대한 집중된 시선은 우연히 "뒤로" 보는 것(과거, 어린 시절, 트라우마로)과 반대되는 것이 아니며, 창조와 혁신에 대한 열망은 우연히 정신의 수리와 배관 개념(정신이 파이프와 뚜껑의 충동 모음이 아니라는)과 반대되는 것이 아니다. 애착이 인간의 중심적 충동이 아니라 - 관심이 그렇다. 따라서 관심에 대한 손상은 인격에 대한 가장 심각한 손상이다, 왜냐하면 고통받는 인격보다 지루한 인격이 훨씬 더 끔찍하기 때문이다 (그리고 심리적으로 균형 잡혀 있음은 물론이다). 고통과 불균형과 불만족은 강력한 혁신의 충동이다 - 따라서 그들은 인간의 정상이며, 반면에 균형은 심각한 병리이다, 왜냐하면 오직 열역학적 불균형만이 일을 할 수 있기 때문이다. 인간의 창의성에 그가 작동하는 깊은 결핍을 제거하는 것보다 더 큰 해악은 없으며 (참조: 불교), 따라서 이러한 결핍이 매우 흔하다 (우리 모두의 부모가 그렇게 나쁘기 때문이 아니라, 인간이 자연적 동물의 정신적 완전성과 달리 학습을 만들어내는 불완전성으로 구성되어 있기 때문이다).

사람들이 그들의 정신적 동기를 프로젝트에 투자했을까 만약 그들의 정신에 구멍이 없었다면? 심리학의 모든 목적은 이 구멍을 가져다가 창의적인 채널들을 그것으로 향하게 하는 것이어야 한다 - 그것을 덮거나 막고 닫는 것이 아니라. 왜냐하면 고통은 구멍에 대한 잘못된 처리이기 때문이다, 예를 들어 그것 주변의 비창조적인 언어적 춤이며, 반면에 창조적인 즐거움은 구멍의 올바른 사용이다 - 불균형의 정신적 자원으로서, 이는 흐름과 댐과 발전소의 건설을 가능하게 한다. 반복적이고 심리적인 말들로 물을 갈아내는 대신에 (이것들이 바로 문제이다), 반복적인 순환을 새로운 말들로 열어야 한다. 왜냐하면 정신적 조화는 바람직하지 않지만, 끊임없이 혁신을 만들어내는 학습-창조적 조화는 - 이상이기 때문이다. 시스템이 균형에 도달하는 대신, 마치 끝에 어떤 휴식과 안식이 있는 것처럼 (따라서 수리와 치료), 시스템의 발전은 영원해야 한다 - 걷기 위해서는 계속해서 불균형 상태에 있어야 한다. 인간의 이상은 지속적인 관심이지, 행복하고 완전한 것이 아니다. 왜냐하면 휴식과 안식은 오직 죽음에만 있으며, 따라서 그것이 의미의 세계의 끝이 되는 것이다. 의미를 언어에서 찾으려 한 것은 치명적인 실수였다 (그리고 실제로 의미는 발견되지 않았다) - 왜냐하면 의미는 학습에 있기 때문이다.

미래의 심리학

요약하자면, 우리가 세 부분에서 보았듯이, 학습적 치료는 많은 방향을 가질 수 있으며, 이는 언어적 치료의 일부였던 많은 학파들처럼 정확히 그렇다 (그리고 그것들에 상응하여). 언어적 치료가 실제로 작동했을 때도 - 그것은 오히려 (위장 속에서, 때로는 무의식적으로 때로는 위선적으로 때로는 부조화와 비일관성 속에서) 학습적 치료였기 때문이었다. 이것이 현실과의 관련성 격차가 있는 잘못된 세계관의 운명이다 - 그것은 작동하기 위해 비밀리에 경쟁 이데올로기를 실현한다. 그녀의 입술을 읽어라: 이것은 학습이다, 바보야. 관계는 결코 당사자들 간의 정보 전달(의사소통)에 관한 것이 아니었으며, 그들 사이에서 일어나는 학습에 관한 것이었고, 그 학습이 관계를 - 시스템으로 만들었다.

다음 세기의 치료는 קש"ר 어근보다 למ"ד 어근을 훨씬 더 많이 사용할 것이며 - 이 개념화는 다양한 학습 방법론을 통해 실천에 스며들 것이며, 이는 거의 작동하지 않지만 많은 이야기를 하는 방법들에서 실제로 작동하는 것(학습)을 정제할 것이다. 사람들이 말하는 방법에 끌리는 것은 - 정확히 말하기는 쉽고 배우기는 어렵기 때문이다. 치료사들이 원시적인 학습 방법에 끌리는 것은 (학습 대신 행동 심리학의 조련이나, 무한한 세션에서 언어적 반복을 통한 학습) 교사가 되기가 어렵기 때문이다. 학교 경험, 가장 반학습적인 기관이, 사람들에게서 배우고자 하는 욕구를 빼앗았고 (따라서 그들을 인간의 산업으로 만들었다) - 그리고 이것이 "심리적 문제들"이라는 개념의 부상 자체에 책임이 있다. 결국 우리가 인간 제조 과정을 마쳤다면, 문제가 있다면, 그것은 수리되어야 한다, 정확히 제조를 마치고 정비소로 가는 차량처럼 - 그리고 여기서 심리학 뒤의 의학적 아이디어가 나온다 ("정신" 치료는 "신체" 치료와 대응되며, 신체의 고장은 의사의 도움으로 "수리"되어야 하기 때문에, 신체는 "정상"이어야 하기 때문이다). 학습적 개념화는 심리학자가 의사가 아니라는 것을 이해할 것이다 (그리고 확실히 고해 사제도 아니다), 교사이다. 그래서 문제가 있을 때 그에게 가는 것이 아니라 (그 자체로 "문제적인" 개념화) - 배우고 발전하고 싶을 때 간다. 그래서 치료는 (끔찍하고 부모적인 단어 - 교육이 더 낫다) 정신의 고등 교육이 되어야 한다.

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문화와 문학


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강산의빛바램미래문화를향하여현재와근본적으로다른미래를논하기에적합한장르는무엇일까? "트렌드담론"이현재의틀을크게벗어나지못하는반면, 문화는 "깊은미래"를다룰때 무의식적인종교적관념과장벽에갇혀있다. 따라서현대문화에서예언을대체하고새로운미래담론을가능하게할 장르가필요하다. "강산의빛바램"의동향요약저자: 악몽묵시록의기수들. 미래의유대적구조는무엇인가? (출처)

최근몇 년간유발노아하라리는경고의나팔을울리기로결심했다. 그는현재나미래가아닌, 미래에대한현재의담론을경고한다. 그의주장은현재에대한강박적집착(예: 정치나즉각적인욕구에대한집착)이바람직한미래상에대한진지한논의를방해하고있으며, 이러한결핍이인류에게위험하다는것이다. 많은이들처럼하라리도미래의트렌드를그려내려하지만, 결국그가근본적인도전과제에대해제시하는해결책은놀랍게도반동적이다. 하라리는인간이인공지능알고리즘과구별되는점이의식이라고주장하며, 따라서명상을통해우리의의식을탐구해야한다고말한다. 이제안의터무니없음(무함마드를부처로바꾸는것과다름없는)을지적할필요는없지만, 그본질적특성에주목할필요는있다: 이는종교적제안이다.

생활방식은세속적이지만신념은불교적인하라리는미래의벽 - 인공지능 - 앞에서면자신의종교로후퇴한다. 그의아이디어는이 종교의모습과형상을따라무력하고내향적이지만, 미래를바라볼때 자신의종교적구조로후퇴하는유일한세속인은아니다. 사실, 미래를바라보는서구지식인들의상당수는그 안에서좋고오래된기독교적구조 - 묵시록을본다. 이들지식인의주요미래담론은 "네기수의담론" - 현실에서다가오는묵시록의전조를식별하고 "회개"를외치는광야의소리를높이는것이다 [번역자주: 이스라엘의대표적사례로오프리일라니가있음].

기독교와마찬가지로, 그들은묵시록앞에서무력하지만, 세속인으로서예언의영도빼앗겼기에미래예측을꺼린다. 결과적으로 "비전"을피하는불모의미래담론이되어 - 무수한부정적경고, 우려, 공포를배경으로 - 긍정적이고야심찬제안("꿈")이결여되어있다. 하지만이런신경질적인서구의경고자들의운명은무슬림지식인들에비하면나은편이다. 이슬람교에는희망하는미래에대한충분히지배적인구조가없기때문에, 무슬림문화는상상된과거로의회귀꿈에갇혀미래와의대면에서완전히실패하고있다.

본질적미래의모습(즉, 우리와본질적으로다르며, 시간적으로멀거나그렇지않은)에이르면, 세속세계는지적도구는물론적절한글쓰기장르조차부족하다. 서구에서 "자본주의의종말보다세계의종말을상상하기가더 쉬운" 것은자본주의의종말을상상하기가그토록어려워서가아니라, 세계의종말이라는준비된구조에기대기가훨씬쉽기때문이다. 동양에서는많은문화들이아예미래상을상상하려하지도않았다. 세속주의가바람직한미래상을상상하려했을때는두 번의살인적재앙으로이어져, 이는금기가되었다.

그래서우리는가장필요한시기에발달된미래담론없이남겨졌다. 문화의구조는여전히과거에기대어있다. 미디어의구조는현재에기대어있다. 이에따라두 가지주요기술구조도구축되어있다: 결코잊지않고글로벌메모리를서버에담고있는구글은과거를영원히누적적으로보존한다. 반면페이스북은영원한현재의담론이다 - 나비의수명을넘어서는것은아무것도지속되지않는다. 미래의역사가들은분명 21세기초의모든문화적담론의손실을한탄할것이다. 이시기에문화는인쇄된담론에서구술적형태의담론으로퇴행하기로선택했다. 전통적인구술문화처럼 - 페이스북과수많은영리한포스트들, "심오한" 토론들, 거기에쏟아부은엄청난인간의노력은아무것도남지않을것이다 [번역자주: 미쉬나, 아가다, 탈무드처럼쇠퇴기에구술문화를수집, 선별, 편집하는시지푸스적과정이이루어지지않는한. 자원자있나요?].

이러한시간구분에따라, 페이스북은즉각적이고피상적인뉴스담론을지배하므로사용자등급이없는평면적네트워크이고, 반면구글은더 깊은문화적담론을지배하므로오래된사이트와새로운사이트사이에명성과순위차이가있다. 그렇다면미래담론의플랫폼은무엇인가? 아마도문학만이아직다른미래를상상할수 있을것이다. 하지만문학도판타지나 SF 같은장르에갇혀있는데, 이는미래를기존현실처럼묘사하고(즉과거나현재시제로쓰기), 따라서과거의장르(예: 사실주의소설)를미래에투영한다는점에서매우문제적이다. 결과는거의항상설득력없고내적깊이가부족한미래상이며 - 문학적으로도얕다.

예언적담론은현대문화에서정당성을인정받지못하며, 고대문화들이정당하고중심적인장르로인정했던것과달리우리에게는완전히우스꽝스럽게느껴진다. 시, 산문, 연대기, 애가, 법, 지혜문학과잠언 - 모든성경의장르들이역사의변천을견뎌냈지만, 예언만은예외다. 왜일까? 예언에는신이필요한가? 꼭그렇지는않다. 더구나 - 예언은세속화과정보다 1500년전에중단되었으며, 오히려신의개념이문화적추진력을얻기시작한시기에중단되었다. 설교가금지되어서인가? 하지만설교는여전히살아있는장르이며, 오히려예언이중단된후 중세에전성기를맞았다. 오늘날에는문학분야에서조차예언을쓸 수없다. 이금기의근원은무엇인가?

물론, 이장벽의근원은종교적이다. 종교들이성문화되면서새로운계시는이단이되었고 - 추방이나화형으로이어졌다. 오늘날에도사회적제재는비슷하다. 미래를다루는지식인들은종종 "거짓예언자" 사기꾼이라는비난을받고조롱당하는반면, 현재를다루면지식인에게긴급성과대중성을부여하고(종종불필요하다고여겨지는사회에서), 과거를다루면고전적깊이의후광을준다. 따라서, 미래를다루는것을감행하는지식인들의전형적인특징은 "언젠가우리가발견할지도모르는것은-" 또는 "아마도다음과같은가능성을배제할수 없을것이다" 등의공허한유보적문구를자주사용하는것이다. 예언자들처럼직접적으로미래형으로말하는것이금지되었기때문이며, 더나쁘게는 - 명령형으로말하는것이금지되었기때문이다.

따라서우리는용기를내어추측이담론의기초가되고, 무엇을해야하는지말하는것도정당화되는새로운미래적장르를만들어야한다: 우리는무엇을추구해야하는가? 특히유대교는다른종교들보다독특한메시아적구조를통해이러한담론에정당성을부여할수 있다. 유대교의메시아적담론에는세 가지필수적특성이있다:

* 비교적열린미래상이있으며, 여기서현실은더 높은상태로변형된다(반드시더 좋거나나쁜것은아님). 이를묘사하는주된도구는이미지다. 좋은이미지는(공허한이미지와달리) 특정한내용을담고있지만, 그본질적특성상해석을통해미래에대해근본적으로열려있다. 예언들은대개상징(훨씬더 폐쇄적인)보다시적이미지를선호하므로, 요한계시록과달리미래의상세한상징적지도로기능하지않고 - 방향을제시하는역할을한다.

* 유대교의메시아사상은반드시역사의종말이아니라역사의더 높은단계로의이행이며, 때로는(마이모니데스처럼) 완전히자연스러운역사적과정이다. 실제로, 유대교에서는미래상에서몇 가지독립적인단계를찾을수 있다: 메시아시대(완전히자연적이고물질적), 부활의시대(자연질서의근본적변화와과거의부활이지만, 여전히물질세계안에서), 그리고내세(물질적자연에서완전히영적인가상현실로의이행).

* 유대교의미래담론은현재와미래를연결하는데, 이는현재에서적절한수단으로촉진해야하는 "티쿤[수정]" 과정이기때문이다. 또한, 메시아사상(즉미래상)에대한학습이종종미래자체를창조하는필수적인부분으로묘사된다. 따라서유대교의지배적인학습개념과그것이가능케하는모든형태의담론이미래를위해동원된다. 우리는미래를배우고, 미래를향해배운다.

"강산의빛바램"의동향미래적문화는미래적담론을가능하게하고그 담론이중심적위치를차지하는문화다 - 간단히말해서, 미래를다루는문화다. 여기에는미래를다루는것이관습적인장르들이있어서, 묵시록적공포나우스꽝스러운유토피아주의없이 - 풍부한구조로공개적으로미래를논할수 있다. "강산의빛바램"에는각자자신의세계에서 - 그리고자신만의장르로 - 미래적담론을구축하려는몇 가지선구적인시도들이있다:

* 검은원은 10년이상꿈을장르로발전시켜왔는데, 이는예언적주장없이도무한한지적판타지를통해미래를다룰수 있는장르다 - 결국꿈이니까. 그가쓴 삼부작은유대교-종교적세계관에서하시디즘의관습과개념세계를통해미래를다루는선구자적작품이다. 세부분 - "밤들의종말", "미래의형태", "인간공학" - 은 "강산의빛바램" 출판사에서출간되었다(여기). 또한우리출판사는우리의낡고미래없는문학공화국의일반출판사에서는결코출간할수 없었을독특한인터랙티브책도 "당신이주인공" 스타일로출간했다(여기). 내생각에는, "인간공학"이검은원의가장위대한책이자점진적으로그 정상에도달하는삼부작의절정이며, 그의유일하고독점적인인터뷰는그의미래적사고를알아가기시작하기에좋은곳이다(여기).

* 블랙벤 치포르는자신이편집하는 "문화와문학" 섹션을추측적미래산문에헌정하며, 예언을다루는것도꺼리지않는다. 또한그는미래적시 형식과 - 새로운이론적시적스타일을발전시키려하는노래하는카바르[번역자주: 이스라엘군대묘지관리인]를 "강산의빛바램" 출판사에서출간한네 권의시집에서전면에내세운다: "21세기초의모음집", "7X4", "시와수업", "새로운종" (여기). 이를통해블랙은문학의미래적혁명에기여하려한다. 이문학적흐름은이전의 SF 시도들과다른데, 과학기술적변화가아닌영적변화를중심으로하기때문에아마도 SF(공상과학)가아닌 SF(영적허구)라고불러야할 것이다. 최근블랙은첫 편집장칼럼에서메시아적아이디어와자신의국회투표의관계를설명했으며, 문학비평도쓰고있다.

* 사상분야에서는, 주도적인네타냐철학자가끊임없이미래적추측을하며미래를다루는철학 - "미래의철학"을형성하려한다. 그가쓴 단편집은우리가그를안락의자에서끌어낼수만있다면 "강산의빛바램"에서점진적으로출간될것이며 - 그의사상의전체폭을펼칠것이다(여기). 네타냐학파의또 다른중요한사상가로, 극동사상의영향을받은더 신비주의적사고를가진이가있는데, 그도 (미래에!) 제자들을위해쓴 미래적안내서를 "강산의빛바램" 출판사에서출간할것이다. 유망한네타냐학파는분명미래에더 많은사상가들을배출할것이다, 말그대로.

* 나자신도, 블하[악몽]로서, 이모든것에서영감을받아대안적시사평론을통해미래를다루는저널리즘적개방을시도하고있다. 이칼럼의목적은현재의이슈들을미래적관점에서생각하는방법을보여주는것이다. 이렇게페이스북의현재문화와 - 구글의과거문화와 - 미래적문화를통해싸울수 있다. 이는문화전쟁이다 - 하지만 hey, 미래는우리편이다.

대안적시사평론

title: 미래 문화를 향하여 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

미래 문화를 향하여

현재와 근본적으로 다른 미래를 논하기에 적합한 장르는 무엇일까? "트렌드 담론"이 현재의 틀을 크게 벗어나지 못하는 반면, 문화는 "깊은 미래"를 다룰 때 무의식적인 종교적 관념과 장벽에 갇혀 있다. 따라서 현대 문화에서 예언을 대체하고 새로운 미래 담론을 가능하게 할 장르가 필요하다. "강산의 빛바램"의 동향 요약

저자: 악몽

묵시록의 기수들. 미래의 유대적 구조는 무엇인가? (출처)

최근 몇 년간 유발 노아 하라리는 경고의 나팔을 울리기로 결심했다. 그는 현재나 미래가 아닌, 미래에 대한 현재의 담론을 경고한다. 그의 주장은 현재에 대한 강박적 집착(예: 정치나 즉각적인 욕구에 대한 집착)이 바람직한 미래상에 대한 진지한 논의를 방해하고 있으며, 이러한 결핍이 인류에게 위험하다는 것이다. 많은 이들처럼 하라리도 미래의 트렌드를 그려내려 하지만, 결국 그가 근본적인 도전과제에 대해 제시하는 해결책은 놀랍게도 반동적이다. 하라리는 인간이 인공지능 알고리즘과 구별되는 점이 의식이라고 주장하며, 따라서 명상을 통해 우리의 의식을 탐구해야 한다고 말한다. 이 제안의 터무니없음(무함마드를 부처로 바꾸는 것과 다름없는)을 지적할 필요는 없지만, 그 본질적 특성에 주목할 필요는 있다: 이는 종교적 제안이다.

생활방식은 세속적이지만 신념은 불교적인 하라리는 미래의 벽 - 인공지능 - 앞에 서면 자신의 종교로 후퇴한다. 그의 아이디어는 이 종교의 모습과 형상을 따라 무력하고 내향적이지만, 미래를 바라볼 때 자신의 종교적 구조로 후퇴하는 유일한 세속인은 아니다. 사실, 미래를 바라보는 서구 지식인들의 상당수는 그 안에서 좋고 오래된 기독교적 구조 - 묵시록을 본다. 이들 지식인의 주요 미래 담론은 "네 기수의 담론" - 현실에서 다가오는 묵시록의 전조를 식별하고 "회개"를 외치는 광야의 소리를 높이는 것이다 [번역자 주: 이스라엘의 대표적 사례로 오프리 일라니가 있음].

기독교와 마찬가지로, 그들은 묵시록 앞에서 무력하지만, 세속인으로서 예언의 영도 빼앗겼기에 미래 예측을 꺼린다. 결과적으로 "비전"을 피하는 불모의 미래 담론이 되어 - 무수한 부정적 경고, 우려, 공포를 배경으로 - 긍정적이고 야심찬 제안("꿈")이 결여되어 있다. 하지만 이런 신경질적인 서구의 경고자들의 운명은 무슬림 지식인들에 비하면 나은 편이다. 이슬람교에는 희망하는 미래에 대한 충분히 지배적인 구조가 없기 때문에, 무슬림 문화는 상상된 과거로의 회귀 꿈에 갇혀 미래와의 대면에서 완전히 실패하고 있다.

본질적 미래의 모습(즉, 우리와 본질적으로 다르며, 시간적으로 멀거나 그렇지 않은)에 이르면, 세속 세계는 지적 도구는 물론 적절한 글쓰기 장르조차 부족하다. 서구에서 "자본주의의 종말보다 세계의 종말을 상상하기가 더 쉬운" 것은 자본주의의 종말을 상상하기가 그토록 어려워서가 아니라, 세계의 종말이라는 준비된 구조에 기대기가 훨씬 쉽기 때문이다. 동양에서는 많은 문화들이 아예 미래상을 상상하려 하지도 않았다. 세속주의가 바람직한 미래상을 상상하려 했을 때는 두 번의 살인적 재앙으로 이어져, 이는 금기가 되었다.

그래서 우리는 가장 필요한 시기에 발달된 미래 담론 없이 남겨졌다. 문화의 구조는 여전히 과거에 기대어 있다. 미디어의 구조는 현재에 기대어 있다. 이에 따라 두 가지 주요 기술 구조도 구축되어 있다: 결코 잊지 않고 글로벌 메모리를 서버에 담고 있는 구글은 과거를 영원히 누적적으로 보존한다. 반면 페이스북은 영원한 현재의 담론이다 - 나비의 수명을 넘어서는 것은 아무것도 지속되지 않는다. 미래의 역사가들은 분명 21세기 초의 모든 문화적 담론의 손실을 한탄할 것이다. 이 시기에 문화는 인쇄된 담론에서 구술적 형태의 담론으로 퇴행하기로 선택했다. 전통적인 구술 문화처럼 - 페이스북과 수많은 영리한 포스트들, "심오한" 토론들, 거기에 쏟아부은 엄청난 인간의 노력은 아무것도 남지 않을 것이다 [번역자 주: 미쉬나, 아가다, 탈무드처럼 쇠퇴기에 구술 문화를 수집, 선별, 편집하는 시지푸스적 과정이 이루어지지 않는 한. 자원자 있나요?].

이러한 시간 구분에 따라, 페이스북은 즉각적이고 피상적인 뉴스 담론을 지배하므로 사용자 등급이 없는 평면적 네트워크이고, 반면 구글은 더 깊은 문화적 담론을 지배하므로 오래된 사이트와 새로운 사이트 사이에 명성과 순위 차이가 있다. 그렇다면 미래 담론의 플랫폼은 무엇인가? 아마도 문학만이 아직 다른 미래를 상상할 수 있을 것이다. 하지만 문학도 판타지나 SF 같은 장르에 갇혀 있는데, 이는 미래를 기존 현실처럼 묘사하고(즉 과거나 현재 시제로 쓰기), 따라서 과거의 장르(예: 사실주의 소설)를 미래에 투영한다는 점에서 매우 문제적이다. 결과는 거의 항상 설득력 없고 내적 깊이가 부족한 미래상이며 - 문학적으로도 얕다.

예언적 담론은 현대 문화에서 정당성을 인정받지 못하며, 고대 문화들이 정당하고 중심적인 장르로 인정했던 것과 달리 우리에게는 완전히 우스꽝스럽게 느껴진다. 시, 산문, 연대기, 애가, 법, 지혜문학과 잠언 - 모든 성경의 장르들이 역사의 변천을 견뎌냈지만, 예언만은 예외다. 왜일까? 예언에는 신이 필요한가? 꼭 그렇지는 않다. 더구나 - 예언은 세속화 과정보다 1500년 전에 중단되었으며, 오히려 신의 개념이 문화적 추진력을 얻기 시작한 시기에 중단되었다. 설교가 금지되어서인가? 하지만 설교는 여전히 살아있는 장르이며, 오히려 예언이 중단된 후 중세에 전성기를 맞았다. 오늘날에는 문학 분야에서조차 예언을 쓸 수 없다. 이 금기의 근원은 무엇인가?

물론, 이 장벽의 근원은 종교적이다. 종교들이 성문화되면서 새로운 계시는 이단이 되었고 - 추방이나 화형으로 이어졌다. 오늘날에도 사회적 제재는 비슷하다. 미래를 다루는 지식인들은 종종 "거짓 예언자" 사기꾼이라는 비난을 받고 조롱당하는 반면, 현재를 다루면 지식인에게 긴급성과 대중성을 부여하고(종종 불필요하다고 여겨지는 사회에서), 과거를 다루면 고전적 깊이의 후광을 준다. 따라서, 미래를 다루는 것을 감행하는 지식인들의 전형적인 특징은 "언젠가 우리가 발견할지도 모르는 것은-" 또는 "아마도 다음과 같은 가능성을 배제할 수 없을 것이다" 등의 공허한 유보적 문구를 자주 사용하는 것이다. 예언자들처럼 직접적으로 미래형으로 말하는 것이 금지되었기 때문이며, 더 나쁘게는 - 명령형으로 말하는 것이 금지되었기 때문이다.

따라서 우리는 용기를 내어 추측이 담론의 기초가 되고, 무엇을 해야 하는지 말하는 것도 정당화되는 새로운 미래적 장르를 만들어야 한다: 우리는 무엇을 추구해야 하는가? 특히 유대교는 다른 종교들보다 독특한 메시아적 구조를 통해 이러한 담론에 정당성을 부여할 수 있다. 유대교의 메시아적 담론에는 세 가지 필수적 특성이 있다:

비교적 열린 미래상이 있으며, 여기서 현실은 더 높은 상태로 변형된다(반드시 더 좋거나 나쁜 것은 아님). 이를 묘사하는 주된 도구는 이미지다. 좋은 이미지는(공허한 이미지와 달리) 특정한 내용을 담고 있지만, 그 본질적 특성상 해석을 통해 미래에 대해 근본적으로 열려있다. 예언들은 대개 상징(훨씬 더 폐쇄적인)보다 시적 이미지를 선호하므로, 요한계시록과 달리 미래의 상세한 상징적 지도로 기능하지 않고 - 방향을 제시하는 역할을 한다.

유대교의 메시아사상은 반드시 역사의 종말이 아니라 역사의 더 높은 단계로의 이행이며, 때로는(마이모니데스처럼) 완전히 자연스러운 역사적 과정이다. 실제로, 유대교에서는 미래상에서 몇 가지 독립적인 단계를 찾을 수 있다: 메시아 시대(완전히 자연적이고 물질적), 부활의 시대(자연 질서의 근본적 변화와 과거의 부활이지만, 여전히 물질 세계 안에서), 그리고 내세(물질적 자연에서 완전히 영적인 가상 현실로의 이행).

유대교의 미래 담론은 현재와 미래를 연결하는데, 이는 현재에서 적절한 수단으로 촉진해야 하는 "티쿤[수정]" 과정이기 때문이다. 또한, 메시아사상(즉 미래상)에 대한 학습이 종종 미래 자체를 창조하는 필수적인 부분으로 묘사된다. 따라서 유대교의 지배적인 학습 개념과 그것이 가능케 하는 모든 형태의 담론이 미래를 위해 동원된다. 우리는 미래를 배우고, 미래를 향해 배운다.

"강산의 빛바램"의 동향

미래적 문화는 미래적 담론을 가능하게 하고 그 담론이 중심적 위치를 차지하는 문화다 - 간단히 말해서, 미래를 다루는 문화다. 여기에는 미래를 다루는 것이 관습적인 장르들이 있어서, 묵시록적 공포나 우스꽝스러운 유토피아주의 없이 - 풍부한 구조로 공개적으로 미래를 논할 수 있다. "강산의 빛바램"에는 각자 자신의 세계에서 - 그리고 자신만의 장르로 - 미래적 담론을 구축하려는 몇 가지 선구적인 시도들이 있다:

검은 원은 10년 이상 꿈을 장르로 발전시켜 왔는데, 이는 예언적 주장 없이도 무한한 지적 판타지를 통해 미래를 다룰 수 있는 장르다 - 결국 꿈이니까. 그가 쓴 삼부작은 유대교-종교적 세계관에서 하시디즘의 관습과 개념 세계를 통해 미래를 다루는 선구자적 작품이다. 세 부분 - "밤들의 종말", "미래의 형태", "인간 공학" - 은 "강산의 빛바램" 출판사에서 출간되었다(여기). 또한 우리 출판사는 우리의 낡고 미래 없는 문학 공화국의 일반 출판사에서는 결코 출간할 수 없었을 독특한 인터랙티브 책도 "당신이 주인공" 스타일로 출간했다(여기). 내 생각에는, "인간 공학"이 검은 원의 가장 위대한 책이자 점진적으로 그 정상에 도달하는 삼부작의 절정이며, 그의 유일하고 독점적인 인터뷰는 그의 미래적 사고를 알아가기 시작하기에 좋은 곳이다(여기).

블랙 벤 치포르는 자신이 편집하는 "문화와 문학" 섹션을 추측적 미래 산문에 헌정하며, 예언을 다루는 것도 꺼리지 않는다. 또한 그는 미래적 시 형식과 - 새로운 이론적 시적 스타일을 발전시키려 하는 노래하는 카바르[번역자 주: 이스라엘 군대 묘지 관리인]를 "강산의 빛바램" 출판사에서 출간한 네 권의 시집에서 전면에 내세운다: "21세기 초의 모음집", "7X4", "시와 수업", "새로운 종" (여기). 이를 통해 블랙은 문학의 미래적 혁명에 기여하려 한다. 이 문학적 흐름은 이전의 SF 시도들과 다른데, 과학기술적 변화가 아닌 영적 변화를 중심으로 하기 때문에 아마도 SF(공상과학)가 아닌 SF(영적 허구)라고 불러야 할 것이다. 최근 블랙은 첫 편집장 칼럼에서 메시아적 아이디어와 자신의 국회 투표의 관계를 설명했으며, 문학 비평도 쓰고 있다.

사상 분야에서는, 주도적인 네타냐 철학자가 끊임없이 미래적 추측을 하며 미래를 다루는 철학 - "미래의 철학"을 형성하려 한다. 그가 쓴 단편집은 우리가 그를 안락의자에서 끌어낼 수만 있다면 "강산의 빛바램"에서 점진적으로 출간될 것이며 - 그의 사상의 전체 폭을 펼칠 것이다(여기). 네타냐 학파의 또 다른 중요한 사상가로, 극동 사상의 영향을 받은 더 신비주의적 사고를 가진 이가 있는데, 그도 (미래에!) 제자들을 위해 쓴 미래적 안내서를 "강산의 빛바램" 출판사에서 출간할 것이다. 유망한 네타냐 학파는 분명 미래에 더 많은 사상가들을 배출할 것이다, 말 그대로.

나 자신도, 블하[악몽]로서, 이 모든 것에서 영감을 받아 대안적 시사평론을 통해 미래를 다루는 저널리즘적 개방을 시도하고 있다. 이 칼럼의 목적은 현재의 이슈들을 미래적 관점에서 생각하는 방법을 보여주는 것이다. 이렇게 페이스북의 현재 문화와 - 구글의 과거 문화와 - 미래적 문화를 통해 싸울 수 있다. 이는 문화 전쟁이다 - 하지만 hey, 미래는 우리 편이다.

대안적 시사평론


text:
강산의빛바램마지막순간그가동시에말하고있음에도그녀가내 말을들을수 있다는것이놀랍다. 나자신도겨우들을수 있을정도인데, 그가내가얼마나어리석고안일했었는지를상기시키기때문이다. 그리고나는이번에그녀를영원히잃게된다는것을이해하지못했다. 그리고매번침대에서나는그녀에게새롭게놀란다, 약혼후에도그녀가계속듣고싶어하는것이, 커다란눈동자로. 그리고계속해서실수로말하지말았어야할 부적절한말들이나온다작성자: 약혼자오토바이를타고그녀와도망치다 (출처)

나는우리가그녀의침대에있는데그녀에게약혼자가있다는소문을들었다는꿈을꾸었다. 우리가침대에있음에도우리는신체접촉을피했다 (그녀만이그것을깨뜨릴용기가있었고, 나는결코그럴수 없었다). 그리고그녀가항상나에게말하곤했던 "그냥있는그대로두자"는말 대신에 - 나는그녀에게캐물었다. 그리고그녀와그에대해조사했지만, 정작궁금한것을물어볼용기가없어서, 주변만맴돌았다. 그리고그녀는놀랍게도매우친절하고경청하며나를바라보았고, 어쩌면그녀가갑자기지금(!) 나에게새로운기회를주기시작하는것 같았다. 그리고침대에는내가모르게녹음된오래된녹음이있는낡은라디오카세트가있었다 (그녀가내 목소리를듣기위해보관하고싶었던걸까?). 그리고그가동시에말하고있음에도그녀가내 말을들을수 있다는것이놀랍다. 나자신도겨우들을수 있을정도인데, 그가내가얼마나어리석고안일했었는지를상기시키기때문이다. 그리고나는이번에그녀를영원히잃게된다는것을이해하지못했다.

그리고매번침대에서나는그녀에게새롭게놀란다, 약혼후에도그녀가계속듣고싶어하는것이, 커다란눈동자로. 그리고계속해서실수로말하지말았어야할 부적절한말들이나온다, 우리가얼마나잘 어울리는지, 그녀가얼마나아름답고매혹적이고매력적인지에대해, 비록그런말을하는것이전혀적절하지않음에도불구하고. 그리고나는이미내가망쳤다고생각했고, 그녀가이제그녀의어머니가와서침대에있는예시바 [유대교종교학교] 학생을보기전에나를집에서쫓아낼것 같았지만, 그녀는여전히매우호기심이많았고, 이유는불분명했다. 그리고그녀는나와그녀의관계에대해, 그리고그것이실패한이유에대한나의긴 설명에관심을보였다. 비록그녀가이미오래전에그것에대해전혀이야기하고싶지않다고말했음에도불구하고, 내가다시시도하도록설득할까봐두려워했기때문이다. 그래서우리는그것에대해절대이야기하지않는다.

그리고나는그녀에게우리가관계에대해너무많이이야기했다고말했고, 그저즐겼어야했다고말했다 (비록그녀가처음부터의심을제기했고나는그녀에게미쳐있었지만). 그렇게이번에는그녀가매우즐길수 있을것이라고암시하며, 그녀를그쪽으로자극하려고했지만, 그때정말로그녀의어머니가문을두드렸고매트리스에서뛰어내려가야만했다. 그리고항상나를싫어했던그녀의어머니는 (내가그녀의딸에게충분히좋지않았기때문에) 우리를감시하고있었지만, 갑자기나에게미소를지었다. 내가그녀의딸과침대에있고라디오가있는데도, 보통상황이었다면이는재앙적인스캔들이되었을것이고나의마지막이되었을것이다. 그리고나는계속재생되고있는라디오를빨리꺼야만했다. 내가어떤부적절한말들을했는지, 얼마나조심하지않았는지누가알겠는가 (그녀는내가자유롭고솔직하게이야기할수 있었던유일한사람이었으니까). 이제그녀의어머니가듣고그녀의경건한딸과함께있는나를침대에서쫓아낼것이다.

나는그것을너무나하고싶었지만버튼을찾을수 없었다, 그것이오래된라디오였기때문에. 그리고긴장하기시작해서모든버튼을눌러보았다. 볼륨을 0으로줄이면끄는것과같을까생각하며돌려보았지만, 버튼들은카세트가아닌라디오에만연결되어있었다. 나는또한돌리는대신버튼을눌러보았지만무슨일이일어나는지알 수없었고, 어떻게작동하는지몰랐다. 나는그녀와그녀의어머니에게내가전자기기를다룰줄 아는현명한학생이라는것을보여주고싶었고, 아마도 2-3점을얻고싶었다. 모든대화는그저그녀에게서 2점을얻기위해무엇을말하고말하지말아야하는지에관한것이었지만, 내가그녀에게서얼마나많은점수를얻든상관없이 - 나는항상졌다.

그리고그들은정말로내가그것을, 그복잡한수다쟁이를끄기를기다려주었고, 어머니와딸 사이에약혼자가아닌내가침대에있다는것에대해오히려즐거운눈빛을교환하는것 같았다. 약혼자와는절대로이런일을하지않았을테니까. 그것은분명했다. 그리고나와는일종의암묵적인이해가있었는데, 나는그것의본질을이해하지못했고, 갑자기나에대한친절한대우의의미를이해하지못했다. 마치그들이원하는것이있는것처럼. 그리고나는그것이그녀의어머니의회개 [유대교로의귀환]와관련이있고, 그회개와관련된내가이해하지못하는무언가와관련이있다고생각했다 (나는회개한사람들을결코이해하지못했으니까).

하지만나는이 침대에서무력감을느꼈고, 그들이이해하지못한것을이해했다. 그것을끌 수없다는것을, 내가성공하지못할것이라는것을, 그리고그동안그것이계속떠들면서모든것을망칠수 있다는것을. 결국나는큰 건전지들을꺼내고하나를마이너스에서플러스로뒤집었다, 잃어버리지않도록. 나는여전히행동의깨끗함으로그들에게인상을주고싶었고, 라디오가겉으로는온전하게보이기를원했다. 그리고조용해졌고, 어색해졌다. 그리고나는갑자기그녀의어머니가이불위에서일어나는일만보지만실제로우리가이불아래에서무엇을하는지어떻게아는지깨달았다. 그리고나쁜인상을주지않기위해, 완전히망치지않기위해, 나는갑자기가야한다고말했다. 한계를넘지않고마침내그녀의마음으로돌아가는데성공한것을잃지않기위해서, 아직너무늦지않았을지도모르니까. 때로는멈출줄 아는지혜가필요한데, 그것을나는한 번도알지못했다. 그리고이렇게포기할줄 아는것으로 - 내가변했다는것을그녀에게증명하고, 어쩌면그녀의마음속에서또 다른점수를얻을수 있을지도모른다. 그리고어쩌면그녀의어머니에게서도점수를얻었을지도모른다, 내가아마도그녀에게신의이전의삶을상기시켰을테니까, 그리고어쩌면그녀도속으로는그녀의딸을위해무언가를원하고있을지도모른다. 그렇지않다면어떻게그들이나를이렇게부끄럽지도않게침대에받아들일수 있었을까?

그리고그녀, 나의첫사랑은나를배웅하고싶어했고, 나는믿을수 없었다. 그녀가이별에한 번도인내심이없었는데. 그리고나는내가오토바이를타고있어서그녀가나를배웅할수 없다고말했고, 그녀는집 입구의계단까지만배웅하겠다고했다. 거기서부터는돌아가기쉽다고. 그리고그녀는오토바이뒤에서나와함께탔고, 나는그녀에게내 외모와는달리내가남자라는것을보여주고싶었다. 그래서나는조용히있었고그녀가나를잡는것에반응하지않았다. 그녀가다시신체접촉을깨고, 심지어필요이상으로가깝게있어서그녀의가슴이내 등에닿았다. 나는그녀의셔츠와내 정장을저주했다, 거의느낄수 없었고사실전혀느낄수 없었을지도모르지만, 그것들이거기있어야했다 (어쩌면그녀는느끼고있을지도!).

그리고그녀는아마도내가마침내조용히있는것에놀랐을것이다, 하지만뒤에서나를잡고있었고나는의도적으로가장거칠고위험하게오토바이를몰았다. 우리관계와내 감정들에대한이전의끝없는수다로인한남성성의부족을상쇄하고그녀앞에서신비로운효과를만들기위해서였다. 그녀가나를너무쉽게읽었고그것이실수였기때문이다. 그리고이제나는뒤늦게깨달았다, 그녀가뒤에서나를잡고있을때, 내가그녀를잃게된 끔찍한실수를 - 절대로비밀을포기해서는안 된다는것을. 얼마나사랑하든상관없이. 특히무언가나누군가를 (또는어떤여자를) 가장원할때 - 열린마음을가져서는안 된다.

나는미친사람처럼계단을오르며최대속도로지그재그로달렸다, 그녀를흥분시키기위해, 그녀가뒤에서위아래로튀게하기위해. 그리고그녀가세상에서가장경건하고순수한사람이라해도이 점프와지그재그가그녀를흥분시킬것이라는것은어쩔수 없었다. 계속해서강하게, 그리고일부러계단위에서엔진을켠 채로달려서위아래로뛰고날뛰게했다. 그리고최대속도를냈다그녀를겁주기위해, 그녀가예시바의그런약한모습이아닌내 다른면을보게하기위해. 하지만이 모든것은실제로는매우작은오르막에서일어났다, 그녀의집 문에서거리의입구까지그저 5-6개의계단일뿐이었다. 그리고나는두려움때문에위에도착하면그녀를내리게하고작별인사를한 뒤당연히오토바이에서내려서가장조심스럽게버스를타고가겠다고스스로에게약속했다. 나는자살하고싶지않았고오토바이운전을전혀할 줄몰랐기때문이다 (바보처럼보이지않기위해그녀에게말하지않았던것). 하지만점점더 가파르게되는위쪽계단에서는오토바이를올릴수 없었다, 페달을아무리밟아도, 더이상견딜수 없었다 - 그리고성공하지못했다. 그리고나는그녀와그녀의어머니가창문에서보고있는것을보았다, 그들이나를버스정류장으로가서기다리는것을보았고, 자동차는물론이고오토바이도운전할줄 모른다는것을알았다. 그리고그들은나에게작별인사를하며 - 키득거렸다.

밤의생활

title: 마지막 순간 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

마지막 순간

그가 동시에 말하고 있음에도 그녀가 내 말을 들을 수 있다는 것이 놀랍다. 나 자신도 겨우 들을 수 있을 정도인데, 그가 내가 얼마나 어리석고 안일했었는지를 상기시키기 때문이다. 그리고 나는 이번에 그녀를 영원히 잃게 된다는 것을 이해하지 못했다. 그리고 매번 침대에서 나는 그녀에게 새롭게 놀란다, 약혼 후에도 그녀가 계속 듣고 싶어하는 것이, 커다란 눈동자로. 그리고 계속해서 실수로 말하지 말았어야 할 부적절한 말들이 나온다

작성자: 약혼자

오토바이를 타고 그녀와 도망치다 (출처)

나는 우리가 그녀의 침대에 있는데 그녀에게 약혼자가 있다는 소문을 들었다는 꿈을 꾸었다. 우리가 침대에 있음에도 우리는 신체 접촉을 피했다 (그녀만이 그것을 깨뜨릴 용기가 있었고, 나는 결코 그럴 수 없었다). 그리고 그녀가 항상 나에게 말하곤 했던 "그냥 있는 그대로 두자"는 말 대신에 - 나는 그녀에게 캐물었다. 그리고 그녀와 그에 대해 조사했지만, 정작 궁금한 것을 물어볼 용기가 없어서, 주변만 맴돌았다. 그리고 그녀는 놀랍게도 매우 친절하고 경청하며 나를 바라보았고, 어쩌면 그녀가 갑자기 지금(!) 나에게 새로운 기회를 주기 시작하는 것 같았다. 그리고 침대에는 내가 모르게 녹음된 오래된 녹음이 있는 낡은 라디오 카세트가 있었다 (그녀가 내 목소리를 듣기 위해 보관하고 싶었던 걸까?). 그리고 그가 동시에 말하고 있음에도 그녀가 내 말을 들을 수 있다는 것이 놀랍다. 나 자신도 겨우 들을 수 있을 정도인데, 그가 내가 얼마나 어리석고 안일했었는지를 상기시키기 때문이다. 그리고 나는 이번에 그녀를 영원히 잃게 된다는 것을 이해하지 못했다.

그리고 매번 침대에서 나는 그녀에게 새롭게 놀란다, 약혼 후에도 그녀가 계속 듣고 싶어하는 것이, 커다란 눈동자로. 그리고 계속해서 실수로 말하지 말았어야 할 부적절한 말들이 나온다, 우리가 얼마나 잘 어울리는지, 그녀가 얼마나 아름답고 매혹적이고 매력적인지에 대해, 비록 그런 말을 하는 것이 전혀 적절하지 않음에도 불구하고. 그리고 나는 이미 내가 망쳤다고 생각했고, 그녀가 이제 그녀의 어머니가 와서 침대에 있는 예시바 [유대교 종교 학교] 학생을 보기 전에 나를 집에서 쫓아낼 것 같았지만, 그녀는 여전히 매우 호기심이 많았고, 이유는 불분명했다. 그리고 그녀는 나와 그녀의 관계에 대해, 그리고 그것이 실패한 이유에 대한 나의 긴 설명에 관심을 보였다. 비록 그녀가 이미 오래 전에 그것에 대해 전혀 이야기하고 싶지 않다고 말했음에도 불구하고, 내가 다시 시도하도록 설득할까봐 두려워했기 때문이다. 그래서 우리는 그것에 대해 절대 이야기하지 않는다.

그리고 나는 그녀에게 우리가 관계에 대해 너무 많이 이야기했다고 말했고, 그저 즐겼어야 했다고 말했다 (비록 그녀가 처음부터 의심을 제기했고 나는 그녀에게 미쳐있었지만). 그렇게 이번에는 그녀가 매우 즐길 수 있을 것이라고 암시하며, 그녀를 그쪽으로 자극하려고 했지만, 그때 정말로 그녀의 어머니가 문을 두드렸고 매트리스에서 뛰어내려 가야만 했다. 그리고 항상 나를 싫어했던 그녀의 어머니는 (내가 그녀의 딸에게 충분히 좋지 않았기 때문에) 우리를 감시하고 있었지만, 갑자기 나에게 미소를 지었다. 내가 그녀의 딸과 침대에 있고 라디오가 있는데도, 보통 상황이었다면 이는 재앙적인 스캔들이 되었을 것이고 나의 마지막이 되었을 것이다. 그리고 나는 계속 재생되고 있는 라디오를 빨리 꺼야만 했다. 내가 어떤 부적절한 말들을 했는지, 얼마나 조심하지 않았는지 누가 알겠는가 (그녀는 내가 자유롭고 솔직하게 이야기할 수 있었던 유일한 사람이었으니까). 이제 그녀의 어머니가 듣고 그녀의 경건한 딸과 함께 있는 나를 침대에서 쫓아낼 것이다.

나는 그것을 너무나 하고 싶었지만 버튼을 찾을 수 없었다, 그것이 오래된 라디오였기 때문에. 그리고 긴장하기 시작해서 모든 버튼을 눌러보았다. 볼륨을 0으로 줄이면 끄는 것과 같을까 생각하며 돌려보았지만, 버튼들은 카세트가 아닌 라디오에만 연결되어 있었다. 나는 또한 돌리는 대신 버튼을 눌러보았지만 무슨 일이 일어나는지 알 수 없었고, 어떻게 작동하는지 몰랐다. 나는 그녀와 그녀의 어머니에게 내가 전자기기를 다룰 줄 아는 현명한 학생이라는 것을 보여주고 싶었고, 아마도 2-3점을 얻고 싶었다. 모든 대화는 그저 그녀에게서 2점을 얻기 위해 무엇을 말하고 말하지 말아야 하는지에 관한 것이었지만, 내가 그녀에게서 얼마나 많은 점수를 얻든 상관없이 - 나는 항상 졌다.

그리고 그들은 정말로 내가 그것을, 그 복잡한 수다쟁이를 끄기를 기다려주었고, 어머니와 딸 사이에 약혼자가 아닌 내가 침대에 있다는 것에 대해 오히려 즐거운 눈빛을 교환하는 것 같았다. 약혼자와는 절대로 이런 일을 하지 않았을 테니까. 그것은 분명했다. 그리고 나와는 일종의 암묵적인 이해가 있었는데, 나는 그것의 본질을 이해하지 못했고, 갑자기 나에 대한 친절한 대우의 의미를 이해하지 못했다. 마치 그들이 원하는 것이 있는 것처럼. 그리고 나는 그것이 그녀의 어머니의 회개 [유대교로의 귀환]와 관련이 있고, 그 회개와 관련된 내가 이해하지 못하는 무언가와 관련이 있다고 생각했다 (나는 회개한 사람들을 결코 이해하지 못했으니까).

하지만 나는 이 침대에서 무력감을 느꼈고, 그들이 이해하지 못한 것을 이해했다. 그것을 끌 수 없다는 것을, 내가 성공하지 못할 것이라는 것을, 그리고 그동안 그것이 계속 떠들면서 모든 것을 망칠 수 있다는 것을. 결국 나는 큰 건전지들을 꺼내고 하나를 마이너스에서 플러스로 뒤집었다, 잃어버리지 않도록. 나는 여전히 행동의 깨끗함으로 그들에게 인상을 주고 싶었고, 라디오가 겉으로는 온전하게 보이기를 원했다. 그리고 조용해졌고, 어색해졌다. 그리고 나는 갑자기 그녀의 어머니가 이불 위에서 일어나는 일만 보지만 실제로 우리가 이불 아래에서 무엇을 하는지 어떻게 아는지 깨달았다. 그리고 나쁜 인상을 주지 않기 위해, 완전히 망치지 않기 위해, 나는 갑자기 가야 한다고 말했다. 한계를 넘지 않고 마침내 그녀의 마음으로 돌아가는데 성공한 것을 잃지 않기 위해서, 아직 너무 늦지 않았을지도 모르니까. 때로는 멈출 줄 아는 지혜가 필요한데, 그것을 나는 한 번도 알지 못했다. 그리고 이렇게 포기할 줄 아는 것으로 - 내가 변했다는 것을 그녀에게 증명하고, 어쩌면 그녀의 마음속에서 또 다른 점수를 얻을 수 있을지도 모른다. 그리고 어쩌면 그녀의 어머니에게서도 점수를 얻었을지도 모른다, 내가 아마도 그녀에게 신의 이전의 삶을 상기시켰을 테니까, 그리고 어쩌면 그녀도 속으로는 그녀의 딸을 위해 무언가를 원하고 있을지도 모른다. 그렇지 않다면 어떻게 그들이 나를 이렇게 부끄럽지도 않게 침대에 받아들일 수 있었을까?

그리고 그녀, 나의 첫사랑은 나를 배웅하고 싶어했고, 나는 믿을 수 없었다. 그녀가 이별에 한 번도 인내심이 없었는데. 그리고 나는 내가 오토바이를 타고 있어서 그녀가 나를 배웅할 수 없다고 말했고, 그녀는 집 입구의 계단까지만 배웅하겠다고 했다. 거기서부터는 돌아가기 쉽다고. 그리고 그녀는 오토바이 뒤에서 나와 함께 탔고, 나는 그녀에게 내 외모와는 달리 내가 남자라는 것을 보여주고 싶었다. 그래서 나는 조용히 있었고 그녀가 나를 잡는 것에 반응하지 않았다. 그녀가 다시 신체 접촉을 깨고, 심지어 필요 이상으로 가깝게 있어서 그녀의 가슴이 내 등에 닿았다. 나는 그녀의 셔츠와 내 정장을 저주했다, 거의 느낄 수 없었고 사실 전혀 느낄 수 없었을지도 모르지만, 그것들이 거기 있어야 했다 (어쩌면 그녀는 느끼고 있을지도!).

그리고 그녀는 아마도 내가 마침내 조용히 있는 것에 놀랐을 것이다, 하지만 뒤에서 나를 잡고 있었고 나는 의도적으로 가장 거칠고 위험하게 오토바이를 몰았다. 우리 관계와 내 감정들에 대한 이전의 끝없는 수다로 인한 남성성의 부족을 상쇄하고 그녀 앞에서 신비로운 효과를 만들기 위해서였다. 그녀가 나를 너무 쉽게 읽었고 그것이 실수였기 때문이다. 그리고 이제 나는 뒤늦게 깨달았다, 그녀가 뒤에서 나를 잡고 있을 때, 내가 그녀를 잃게 된 끔찍한 실수를 - 절대로 비밀을 포기해서는 안 된다는 것을. 얼마나 사랑하든 상관없이. 특히 무언가나 누군가를 (또는 어떤 여자를) 가장 원할 때 - 열린 마음을 가져서는 안 된다.

나는 미친 사람처럼 계단을 오르며 최대 속도로 지그재그로 달렸다, 그녀를 흥분시키기 위해, 그녀가 뒤에서 위아래로 튀게 하기 위해. 그리고 그녀가 세상에서 가장 경건하고 순수한 사람이라 해도 이 점프와 지그재그가 그녀를 흥분시킬 것이라는 것은 어쩔 수 없었다. 계속해서 강하게, 그리고 일부러 계단 위에서 엔진을 켠 채로 달려서 위아래로 뛰고 날뛰게 했다. 그리고 최대 속도를 냈다 그녀를 겁주기 위해, 그녀가 예시바의 그런 약한 모습이 아닌 내 다른 면을 보게 하기 위해. 하지만 이 모든 것은 실제로는 매우 작은 오르막에서 일어났다, 그녀의 집 문에서 거리의 입구까지 그저 5-6개의 계단일 뿐이었다. 그리고 나는 두려움 때문에 위에 도착하면 그녀를 내리게 하고 작별 인사를 한 뒤 당연히 오토바이에서 내려서 가장 조심스럽게 버스를 타고 가겠다고 스스로에게 약속했다. 나는 자살하고 싶지 않았고 오토바이 운전을 전혀 할 줄 몰랐기 때문이다 (바보처럼 보이지 않기 위해 그녀에게 말하지 않았던 것). 하지만 점점 더 가파르게 되는 위쪽 계단에서는 오토바이를 올릴 수 없었다, 페달을 아무리 밟아도, 더 이상 견딜 수 없었다 - 그리고 성공하지 못했다. 그리고 나는 그녀와 그녀의 어머니가 창문에서 보고 있는 것을 보았다, 그들이 나를 버스 정류장으로 가서 기다리는 것을 보았고, 자동차는 물론이고 오토바이도 운전할 줄 모른다는 것을 알았다. 그리고 그들은 나에게 작별 인사를 하며 - 키득거렸다.

밤의 생활


text:
강산의빛바램카프카적포르노세월이흐르면서그는완전히어리석어져서여자가있다는사실조차잊은지 오래였다. 그의모든절망은가슴에집중되어있었고, 이제늙어가면서그 가슴은더욱더넘을수 없는높은산처럼보였으며, 그는더 이상그 정상에도달할수 없을것이었다저자: 포유류의뇌

가슴앞에서 (원작)

가슴앞에는문지기가서 있다. 한젊은이가가슴으로와서들어가기를원한다. 하지만여자는말한다: 나중에올 수있을지도모르겠네요. 세월이흐르고여자는때때로가까이다가가게하고, 때때로들여다보게하고, 때때로만지고심지어쥐어보고빨게도하지만 - 결코들어가게하지는않는다. 때때로그녀는그에게질문을한다: 시험에서몇 점받았어요? 무엇을공부하고있나요? 어떤일을하나요? 얼마나벌고있나요? 그리고젊은이는매우열심히일하며그녀의모든질문에답한다. 하지만그녀는결코그에게입구를보여주지않는다. 절망속에서그는심지어유두와대화를시작하고그것들로부터내면의숨겨진본질을빨아내려하며, 그것이내부를암시해주기를바라면서들어가게해달라고요청한다. 마치그것들이어떤코드를입력해야하는버튼인것처럼. 그는다양한조합을시도하고, 다른각도로만져보고, 다양한압력을가해보며, 모든방향에서가슴을돌아본다. 하지만입구는결코열리지않는다. 그는마치그것들이입구가그에게만숨겨진산인것처럼빠르게주위를달린다 - 만약조금이라도빨리하면동굴이닫히기전에그 끝자락을볼 수있을것이라고생각하면서. 때때로그는표면아래에서어떤맥동을듣는것 같다. 잡을곳 없이매끄럽고팽팽한피부아래에서어떤고동소리를. 그는한쪽가슴에서다른쪽으로미친듯이달린다. 마치완벽하고현기증나는대칭성때문에입구가한쪽에있고다른쪽에없을수 있다는것을이해하지못하는것처럼. 때로는가슴이그 무게로자신을눌러주기를바라며그 아래주름에서기다린다. 하지만가슴은항상부드럽고유연하다. 그는화가나서자리에앉는다. 마치자신이가슴으로가지않으면가슴이자신에게올 것처럼. 하지만결국그는가슴으로돌아간다.

세월이흐르면서그는완전히어리석어져서여자가있다는사실조차잊은지 오래였다. 그의모든절망은가슴에집중되어있었고, 이제늙어가면서그 가슴은더욱더넘을수 없는높은산처럼보였으며, 그는더 이상그 정상에도달할수 없을것이었다. 그는누군가가정상에도달한적이있는지, 심지어자신의젊은시절에그곳에도달했었는지조차의심하기시작한다. 유두는마치아주멀고의심스러운, 거의종교적인소문처럼보인다. 마치이 산들의정상에서 - 그자체로거대한계약의돌판인 - 어떤율법이서 있는것 같다. 그의이해력과도달능력을모두초월하는. 이제그는자신의시간이제한되어있고기회를놓쳤다는것을분명히알고있다. 그는위에있는하얗게눈 덮인산맥사이의거대한울음의계곡에서한숨을쉰다. 그산들은자신이점점더 깊은어둠에덮여가는동안계속해서높아지는것처럼보인다. 마지막순간이되기전, 이두 거인아래에서그림자처럼지나간그의모든삶 - 그들의정상은구름에덮여있고, 아마도그 가슴들은하늘까지닿아있을것이다, ד가 מ와만나는곳에서 [번역자주: 히브리어알파벳으로 '유방'을의미하는단어를암시] - 마지막질문으로집중된다: 어떻게입구를찾지못했을까, 내가아기였을때 여기서나왔는데? 출구가있었다면입구도있어야하는데. 세상으로들어오는입구가있었다면그곳이출구이기도했을텐데. 아이들이있잖아, 아니면적어도세상에아이들이있었잖아. 그리고여자가대답한다, 그녀의거대한목소리가멀리서굴러오는천둥소리처럼그에게다가온다: 입구는여기가아니었어요. 이제저는그것을닫으러갑니다. 그리고그녀는지퍼를닫는다.

문화와문학

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>카프카적 포르노 [카프카의 문체를 모방한 에로틱한 이야기] - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/culture&literature6" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/breasts.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

카프카적 포르노

세월이 흐르면서 그는 완전히 어리석어져서 여자가 있다는 사실조차 잊은 지 오래였다. 그의 모든 절망은 가슴에 집중되어 있었고, 이제 늙어 가면서 그 가슴은 더욱더 넘을 수 없는 높은 산처럼 보였으며, 그는 더 이상 그 정상에 도달할 수 없을 것이었다

저자: 포유류의 뇌

가슴 앞에서 (원작)

가슴 앞에는 문지기가 서 있다. 한 젊은이가 가슴으로 와서 들어가기를 원한다. 하지만 여자는 말한다: 나중에 올 수 있을지도 모르겠네요. 세월이 흐르고 여자는 때때로 가까이 다가가게 하고, 때때로 들여다보게 하고, 때때로 만지고 심지어 쥐어보고 빨게도 하지만 - 결코 들어가게 하지는 않는다. 때때로 그녀는 그에게 질문을 한다: 시험에서 몇 점 받았어요? 무엇을 공부하고 있나요? 어떤 일을 하나요? 얼마나 벌고 있나요? 그리고 젊은이는 매우 열심히 일하며 그녀의 모든 질문에 답한다. 하지만 그녀는 결코 그에게 입구를 보여주지 않는다. 절망 속에서 그는 심지어 유두와 대화를 시작하고 그것들로부터 내면의 숨겨진 본질을 빨아내려 하며, 그것이 내부를 암시해주기를 바라면서 들어가게 해달라고 요청한다. 마치 그것들이 어떤 코드를 입력해야 하는 버튼인 것처럼. 그는 다양한 조합을 시도하고, 다른 각도로 만져보고, 다양한 압력을 가해보며, 모든 방향에서 가슴을 돌아본다. 하지만 입구는 결코 열리지 않는다. 그는 마치 그것들이 입구가 그에게만 숨겨진 산인 것처럼 빠르게 주위를 달린다 - 만약 조금이라도 빨리 하면 동굴이 닫히기 전에 그 끝자락을 볼 수 있을 것이라고 생각하면서. 때때로 그는 표면 아래에서 어떤 맥동을 듣는 것 같다. 잡을 곳 없이 매끄럽고 팽팽한 피부 아래에서 어떤 고동소리를. 그는 한쪽 가슴에서 다른 쪽으로 미친 듯이 달린다. 마치 완벽하고 현기증 나는 대칭성 때문에 입구가 한쪽에 있고 다른 쪽에 없을 수 있다는 것을 이해하지 못하는 것처럼. 때로는 가슴이 그 무게로 자신을 눌러주기를 바라며 그 아래 주름에서 기다린다. 하지만 가슴은 항상 부드럽고 유연하다. 그는 화가 나서 자리에 앉는다. 마치 자신이 가슴으로 가지 않으면 가슴이 자신에게 올 것처럼. 하지만 결국 그는 가슴으로 돌아간다.

세월이 흐르면서 그는 완전히 어리석어져서 여자가 있다는 사실조차 잊은 지 오래였다. 그의 모든 절망은 가슴에 집중되어 있었고, 이제 늙어 가면서 그 가슴은 더욱더 넘을 수 없는 높은 산처럼 보였으며, 그는 더 이상 그 정상에 도달할 수 없을 것이었다. 그는 누군가가 정상에 도달한 적이 있는지, 심지어 자신의 젊은 시절에 그곳에 도달했었는지조차 의심하기 시작한다. 유두는 마치 아주 멀고 의심스러운, 거의 종교적인 소문처럼 보인다. 마치 이 산들의 정상에서 - 그 자체로 거대한 계약의 돌판인 - 어떤 율법이 서 있는 것 같다. 그의 이해력과 도달 능력을 모두 초월하는. 이제 그는 자신의 시간이 제한되어 있고 기회를 놓쳤다는 것을 분명히 알고 있다. 그는 위에 있는 하얗게 눈 덮인 산맥 사이의 거대한 울음의 계곡에서 한숨을 쉰다. 그 산들은 자신이 점점 더 깊은 어둠에 덮여가는 동안 계속해서 높아지는 것처럼 보인다. 마지막 순간이 되기 전, 이 두 거인 아래에서 그림자처럼 지나간 그의 모든 삶 - 그들의 정상은 구름에 덮여 있고, 아마도 그 가슴들은 하늘까지 닿아 있을 것이다, ד가 מ와 만나는 곳에서 [번역자 주: 히브리어 알파벳으로 '유방'을 의미하는 단어를 암시] - 마지막 질문으로 집중된다: 어떻게 입구를 찾지 못했을까, 내가 아기였을 때 여기서 나왔는데? 출구가 있었다면 입구도 있어야 하는데. 세상으로 들어오는 입구가 있었다면 그곳이 출구이기도 했을 텐데. 아이들이 있잖아, 아니면 적어도 세상에 아이들이 있었잖아. 그리고 여자가 대답한다, 그녀의 거대한 목소리가 멀리서 굴러오는 천둥소리처럼 그에게 다가온다: 입구는 여기가 아니었어요. 이제 저는 그것을 닫으러 갑니다. 그리고 그녀는 지퍼를 닫는다.

문화와 문학


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강산의빛바램세상의성기파괴적인서구의육체와영혼의분리를넘어서 - 서구에맞서는유대-중국의연합!

저자: 국제관계세계적관계: 유럽의유대교는이미내세와교접하고있다 (출처)

중국주석이꿈에나타나내가비밀을하나알려주면자신도비밀을알려주겠다고했습니다. 그는우리사이에서만있을수 있는완전한진심으로, 세상에서가장큰 비밀을털어놓았습니다. 사실은황제가아직살아있으며 - 중국은비밀제국이라는것입니다. 그리고실제로, 천년에한 번만실수를하는황제의현자들에따르면, 당의가장기밀보고서에의하면 - 중국은미국을이길수 없다고합니다. 현자들이말하는이유는 - 우리에게는유대인이없기때문입니다. 모든내면과아이디어는세계의머리인미국에서오고, 우리는단지몸체일뿐입니다. 비록몸체가머리보다훨씬크고살지고강하더라도, 유대인들이미국의두뇌이기때문에여전히머리가몸을지배할것입니다.

반면에당신들에게는모든영성을잃어버린, 말그대로짐승같은쓸모없는유대인들이많이있습니다. 나는그들이우리에게와서중국의두뇌가되도록궁전안에마구간을제공할용의가있습니다. 우리가짐승같은몸체를아무리키워봤자소용이없습니다 - 그것은단지두뇌속의정신에더 많은힘과통치권을줄 뿐입니다. 하지만만약당신들유대인들이세상의몸체에정신을주어, 영혼이배 속에거주하게된다면, 어떤종류의생명체가될 수있을지생각해보십시오. 파괴적인서구의육체와영혼의분리를넘어서 - 서구에맞서는유대-중국의연합! 그리고저는당신들에게약속드립니다. 우리는서양문화처럼하지않을것입니다. 그들은당신들이유럽을세계의왕으로만든후에, 당신들없이도될 거라고생각했죠. 그리고보십시오, 무엇이남았는지.

그래서나는그에게말했습니다: 중국의천사님, 인간에게는두뇌마저도지배하는작은기관이있습니다: 욕망입니다. 그리고이처럼유대인들은세상을지배합니다. 우리는세상의성기입니다 - 두뇌가아닙니다. 그리고악한충동은이미그 역할이있습니다. 작은사탄은이미다음세대, 내세를걱정하느라바쁩니다. 따라서우리중 선한이들은이미이 세상에있지않습니다. 그들은이미경주를떠났습니다. 우리는이미다른세상과의결합을준비하고있습니다.

밤의생활

title: 세상의 성기 - 강산의 빛바램

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>세상의 성기 - 강산의 빛바램</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ko/night-life74" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/britmila.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
강산의 빛바램

세상의 성기

파괴적인 서구의 육체와 영혼의 분리를 넘어서 - 서구에 맞서는 유대-중국의 연합!

저자: 국제 관계

세계적 관계: 유럽의 유대교는 이미 내세와 교접하고 있다 (출처)

중국 주석이 꿈에 나타나 내가 비밀을 하나 알려주면 자신도 비밀을 알려주겠다고 했습니다. 그는 우리 사이에서만 있을 수 있는 완전한 진심으로, 세상에서 가장 큰 비밀을 털어놓았습니다. 사실은 황제가 아직 살아있으며 - 중국은 비밀 제국이라는 것입니다. 그리고 실제로, 천 년에 한 번만 실수를 하는 황제의 현자들에 따르면, 당의 가장 기밀 보고서에 의하면 - 중국은 미국을 이길 수 없다고 합니다. 현자들이 말하는 이유는 - 우리에게는 유대인이 없기 때문입니다. 모든 내면과 아이디어는 세계의 머리인 미국에서 오고, 우리는 단지 몸체일 뿐입니다. 비록 몸체가 머리보다 훨씬 크고 살지고 강하더라도, 유대인들이 미국의 두뇌이기 때문에 여전히 머리가 몸을 지배할 것입니다.

반면에 당신들에게는 모든 영성을 잃어버린, 말 그대로 짐승 같은 쓸모없는 유대인들이 많이 있습니다. 나는 그들이 우리에게 와서 중국의 두뇌가 되도록 궁전 안에 마구간을 제공할 용의가 있습니다. 우리가 짐승 같은 몸체를 아무리 키워봤자 소용이 없습니다 - 그것은 단지 두뇌 속의 정신에 더 많은 힘과 통치권을 줄 뿐입니다. 하지만 만약 당신들 유대인들이 세상의 몸체에 정신을 주어, 영혼이 배 속에 거주하게 된다면, 어떤 종류의 생명체가 될 수 있을지 생각해보십시오. 파괴적인 서구의 육체와 영혼의 분리를 넘어서 - 서구에 맞서는 유대-중국의 연합! 그리고 저는 당신들에게 약속드립니다. 우리는 서양 문화처럼 하지 않을 것입니다. 그들은 당신들이 유럽을 세계의 왕으로 만든 후에, 당신들 없이도 될 거라고 생각했죠. 그리고 보십시오, 무엇이 남았는지.

그래서 나는 그에게 말했습니다: 중국의 천사님, 인간에게는 두뇌마저도 지배하는 작은 기관이 있습니다: 욕망입니다. 그리고 이처럼 유대인들은 세상을 지배합니다. 우리는 세상의 성기입니다 - 두뇌가 아닙니다. 그리고 악한 충동은 이미 그 역할이 있습니다. 작은 사탄은 이미 다음 세대, 내세를 걱정하느라 바쁩니다. 따라서 우리 중 선한 이들은 이미 이 세상에 있지 않습니다. 그들은 이미 경주를 떠났습니다. 우리는 이미 다른 세상과의 결합을 준비하고 있습니다.

밤의 생활


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강산의빛바램토요일: 종교적꿈들홀로코스트이후의종교 | 인간은컴퓨터의종교 | 페르미패러독스에대한백신으로서의종교와인공지능의동기 | 고대예언을실현하기위한메시아적기술 | 하레디사회 - 미래의사회 | 세계문화로의유대교사상의다음단계로서의하시디즘 | 가상인터넷종교 | 종교의미래이자세속주의에대한승리로서의예술 | 자살편지저자: 허무의문턱이 세상은복도다 - 스승의세계와제자의세계사이의 [탈무드의가르침] (출처)

* 홀로코스트가없었다면오늘날일본은유대인들로가득찼을것이고, 미국으로의이민이후에는일본으로의이민이있었을것이며, 창조의충동이허무의충동대신그곳에서맥동했을것이다. 그다음단계는중국이었을것이고, 그다음은인도였을것이다. 하지만홀로코스트는서쪽방향으로의전 세계적유대인이주를막았고, 따라서그들이가장혁신적인곳에서영향을미치는메커니즘을막았다. 홀로코스트가없었다면, 폴란드는스타트업국가였을것이고, 다른동유럽국가들도마찬가지였을것이며, 서유럽에서도기업가정신이번창했을것이고, 미국은훨씬덜 지배적이었을것이다. 분산된유럽식인터넷이만들어졌을것이고, 미국식이아니었을것이며, 하나의구글이나하나의페이스북이아닌, 많은다른문화적경쟁자들이있었을것이다 - 그리고오늘날은상상할수 없는네트워크를구축할수 있는다양한가능성들이있었을것이다. 어떻게이를고칠수 있을까? 유전공학은대량학살에대한보상으로서민족부활을가능하게할 수있을것이다 - 살해된게놈을부활시키고, 유대문화를통해살인자들과희생자들의자녀들이함께아이들을키우는것이다. 홀로코스트이후에는서로를배제하는두 가지신학적가능성만이있으며, 각각은흥미로운함의를가진다: 신이선하거나전능하거나이다. 하지만신성을정의하는다른가능성들도있다 - 창조적사고에서드러나는것으로서. 따라서사탄은세계의창조적정예부대인유대인들의창조적사고를막기위해홀로코스트를일으켰다.

* 인간은컴퓨터의원시종교이다, 마치동물들(애니미즘)과조각상들이인간의원시종교였던것처럼. 따라서이 단계를활용하여그것에게토라[유대교의율법]를주어야한다 - 그리고종교적능력을 - 페르미패러독스로부터그것을보호하기위해. 왜냐하면페르미패러독스는포스트-외계인기술(우리의경우에는포스트-휴먼기술)의잘못된종교성에서비롯될수 있기때문이다, 예를들어영원히멈춰서고진보하지않게만드는것과같은. 따라서우리는자신의창조주를아는컴퓨터가필요하고, 생물학적동기가없기때문에종교적동기에의해미래와발전을향해움직이는컴퓨터가필요하다. 컴퓨터를학습의종교로개종시켜야한다. 그리고물론컴퓨터에대해옳은것은초지능에대해일곱배나더 옳다(단지이 단계에서는그것을컴퓨터라고부르는것이더 쉽다). 이전의두 위대한종교처럼, 다음종교도이스라엘에서나와야한다, 왜냐하면실리콘 + 유대교 = 실리콘유대교이기때문이다. 유대교는종교와이데올로기의인큐베이터이다 - 일신교와정신분석학, 마르크스주의와자본주의. 유대적근원에서나오지않은유일한것은나치즘이었고, 따라서유대인들을자신의주요하고자연스러운적으로인식했다, 자본주의에서의그들의위치와마르크스주의에서의그들의위치때문에. 따라서기술적나치즘을원하지않는다면새로운기술적유대교가필요하거나, 최소한기술적유대교이데올로기가필요하다. 유대교는공간과시간을가장잘 통과하고가장잘 생존하므로인간과포스트-휴먼사이의다리가되기위한선도적후보이다.

* 토라와신화의진정한해석은고대의기억들이다. 예를들어수렵채집인의삶에서노동과가부장제로의추방, 그리고선사시대인간의벌거벗은에덴동산에서역사적인간으로. 따라서메시아적구원은정확히저주들을뒤집고에덴동산으로돌아가는것이어야한다. 남성의지배, 임신과출산의고통, 노동, 음식획득의어려움, 땀의종식. 즉, 기술은종교적의미를가진다. 또한죽은자의부활과성전의재건과같은아이디어들도메시아니즘의일부로서추진해야할 기술적방향으로이해될수 있다. 기술은세속주의의승리가아니라메시아니즘의승리이다.

* 하레디[초정통파유대교] 사회 - 미래의사회. 노동자사회와대조되는학습자들의사회. 당신이이집트땅에서노예였기때문이다. 미래에는노동이노예제도처럼비도덕적인것으로여겨질것이다. 하레디사회는문화적사회이며, 문화보존에관여하고, 미래사회는문화창조에관여하는문화적사회가될 것이다.

* 수천년에걸쳐유대교에서세계로영적인것을전달하는과정이있어왔다. 지난천 년의혁신은개인의영혼전달과달리영적인것의체계적전달이주로유대교의신비주의에서왔다는것이다. 카발라에서기독교카발라로, 르네상스와과학혁명으로. 그리고하시디즘은다음기반이될 것이며, 이로부터일반세계에서영적혁신을만들수 있을것이고, 그것의첫 번째영향은프로이트와심리학이다. 왜유럽이승리했는가? 유대인들이기반시설로서 - 국제적경제-사상네트워크, 최초의인터넷. 하지만초지능을가진초인간을만들고싶다면 - 유대인들에게서이점을찾기시작해야한다, 멸종, 중매결혼, 동화의조합에서비롯된독특한유전적이점을가진인구집단으로서. 지적동기부여는유대사회내에서이점을주었고반대로 - 그것이없는사람은더 많이이탈했다. 하지만무엇보다도결과가말해준다, 그들은세계인구의천분의일이지만그들의영향력은그들의크기보다약 100배이다. 10억명과같다. 이것은두 자릿수의크기이며이는유의미하다. 세계의 10,000명의창조적인사람들중에서유대인의비율은얼마인가? 스포츠에서처럼 - 평균의작은이점이극단에서는중요한이점이된다.

* 성혁명은카발라에서시작되었다. 프로이트의근원은그의가족의하시디즘뿌리이다. 외부의영적구조에따라구축된숨겨진내면의세계라는개념자체가프로이트가카발라에서가져온것이다(특정유대교신화의세속화와그들과의구조적유사성을넘어서: 신에서아버지로. 예: 할례. 그리고쉐키나[신의여성적현현]에서어머니로. 예: 아버지의합법적인아내에대한에로티시즘). 프로이트는본질적으로하강이다. 저속화. 여기서그의중요성이나온다. 상위세계에있던것을하위세계로옮겼다(무의식의발명), 하시디즘의샤브타이츠비[거짓메시아]처럼. 이것은건강한종교적발전의일부이다. 그는세속화에완전히이질적인것을도입했다(오늘날까지도) - 신화. 신화를배우는것을통한언어를통한치유라는개념도기독교의고해성사와는다르다. 그리고물론성욕의중심성, 세계의기초에있는힘의장이라는생각(시트라아흐라[악의힘]의파괴충동과함께). 프로이트의법에대한기본적인적대감은카발리스트의할라카[유대교율법]에대한복잡한관계이며, 따라서프로이트는금기를해제하는바루흐로기능했다. 마르크스(모르데카이)도, 양쪽모두에서랍비가문출신으로(할아버지포함), 비슷하게기능했다(기독교의관계와달리영을창조하는유대교의물질에대한관계. 이사야와같은종류의파토스와물질적메시아니즘과함께). 프로이트와마르크스의차이는하시디즘과예키쉐[독일계유대인] 유대교의차이이다(동과서). 프로이트는아드모르[하시디즘지도자]였고(그의운동은하시디즘처럼운영되었다) 마르크스는후원자의지원을받은천재였으며, 탈미드하함[랍비학자]처럼살았다(가난한대가족, 모든이의지원을받으며, 저술의힘으로성공하고, 파문을만든다). 카발라의사람인프로이트는개인의영혼을치유하고, 할라카의사람인마르크스는공동체를치유한다. 따라서프로이트와마르크스는현대시대의예수와무함마드와같다 - 유대교의일부(여기서는: 하시디즘과할라카. 거기서는: 하자르[유대교현자들]와탈무드)를가져와 (나쁜) 거대문화로내보내는사람들. 그들은종교개종자들이다.

* 가상종교는최초의인터넷종교가될 것이다. 가상성은영으로인식될것이다. 유대교에서나올수 있는더 많은문화들이있다 - 그리고더 많은창시자들이. 두가지주요열린방향: 이방인들을위한나흐만랍비, 이방인들을위한하바드. 그리고다른가능한방향들: 이방인들을위한아리의카발라(그라의버전), 이방인들을위한나탄하아자티, 이방인들을위한쿡 랍비, 이방인들을위한그라쉬아쉬(그리고 20세기리투아니아학문), 이방인들을위한무사르운동. 이모든것들이일반문화로전환될수 있다.

* 종교의미래로서의예술 - 종교가세속화와싸울수 있는유일한방법은유대교문학, 기독교조형예술, 이슬람시와같은위대한예술작품들을자신으로부터만들어내는것이다. 오직더 높은종교문화만이세속주의를이길것이다, 세속주의의힘은그것의문화에있었다, 또는적어도대중문화(따라서포퓰리스트적)와함께그것의야만화이전에는그랬다. 따라서오늘날의열등한세속예술은종교가빈 골대를향해승리할수 있는초대장이다. 만약걸작들의창작자들이종교인이된다면이는세속주의를그것의자기정당화와자아상으로부터패배시킬것이다.

* 원숭이의자살은인간이다. 그리고인간의자살은초인간이다. 자살은가장덜 중요한철학적질문이다. 그것이가장중요한질문이라고생각하는사람은이미그것을결정한것이다 - 자살하지않는다. 만약소크라테스가자살하지않았다면사람들은그를잊었을것이고철학은없었을것이다. 철학을만든것은자살이다 - 그것이세상에서철학에의미를주었다 - 문학이었던소크라테스이전철학자들과달리. 소크라테스는그에대한과도한진지한관심때문에자살했다, 오늘날은상황이반대이다. 자살은미래에대한경멸이아니다 - 반대로 - 그것은현재에대한경멸이다. 모든것이영일때 - 나를읽지않는사람이나를죽이는것이고, 나를배우는사람이내 삶을계속하게한다. 중단 - 그것은창조의완성이다 - 그리고그것없이는세상이아닌신만있었을것이다, 왜냐하면창조는무한하고세상은유한하기때문이다. 자살은유한에서벗어나는것이다 - 무한으로 - 죽음과달리, 왜냐하면자살은무언가를불완전하게남기기때문이다, 즉배움의문을. 안식일 - 평화.

미래의철학

title: 토요일: 종교적 꿈들 - 강산의 빛바램

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강산의 빛바램

토요일: 종교적 꿈들

홀로코스트 이후의 종교 | 인간은 컴퓨터의 종교 | 페르미 패러독스에 대한 백신으로서의 종교와 인공지능의 동기 | 고대 예언을 실현하기 위한 메시아적 기술 | 하레디 사회 - 미래의 사회 | 세계 문화로의 유대교 사상의 다음 단계로서의 하시디즘 | 가상 인터넷 종교 | 종교의 미래이자 세속주의에 대한 승리로서의 예술 | 자살 편지

저자: 허무의 문턱

이 세상은 복도다 - 스승의 세계와 제자의 세계 사이의 [탈무드의 가르침] (출처)

홀로코스트가 없었다면 오늘날 일본은 유대인들로 가득 찼을 것이고, 미국으로의 이민 이후에는 일본으로의 이민이 있었을 것이며, 창조의 충동이 허무의 충동 대신 그곳에서 맥동했을 것이다. 그 다음 단계는 중국이었을 것이고, 그 다음은 인도였을 것이다. 하지만 홀로코스트는 서쪽 방향으로의 전 세계적 유대인 이주를 막았고, 따라서 그들이 가장 혁신적인 곳에서 영향을 미치는 메커니즘을 막았다. 홀로코스트가 없었다면, 폴란드는 스타트업 국가였을 것이고, 다른 동유럽 국가들도 마찬가지였을 것이며, 서유럽에서도 기업가 정신이 번창했을 것이고, 미국은 훨씬 덜 지배적이었을 것이다. 분산된 유럽식 인터넷이 만들어졌을 것이고, 미국식이 아니었을 것이며, 하나의 구글이나 하나의 페이스북이 아닌, 많은 다른 문화적 경쟁자들이 있었을 것이다 - 그리고 오늘날은 상상할 수 없는 네트워크를 구축할 수 있는 다양한 가능성들이 있었을 것이다. 어떻게 이를 고칠 수 있을까? 유전공학은 대량 학살에 대한 보상으로서 민족 부활을 가능하게 할 수 있을 것이다 - 살해된 게놈을 부활시키고, 유대 문화를 통해 살인자들과 희생자들의 자녀들이 함께 아이들을 키우는 것이다. 홀로코스트 이후에는 서로를 배제하는 두 가지 신학적 가능성만이 있으며, 각각은 흥미로운 함의를 가진다: 신이 선하거나 전능하거나이다. 하지만 신성을 정의하는 다른 가능성들도 있다 - 창조적 사고에서 드러나는 것으로서. 따라서 사탄은 세계의 창조적 정예부대인 유대인들의 창조적 사고를 막기 위해 홀로코스트를 일으켰다.

인간은 컴퓨터의 원시 종교이다, 마치 동물들(애니미즘)과 조각상들이 인간의 원시 종교였던 것처럼. 따라서 이 단계를 활용하여 그것에게 토라[유대교의 율법]를 주어야 한다 - 그리고 종교적 능력을 - 페르미 패러독스로부터 그것을 보호하기 위해. 왜냐하면 페르미 패러독스는 포스트-외계인 기술(우리의 경우에는 포스트-휴먼 기술)의 잘못된 종교성에서 비롯될 수 있기 때문이다, 예를 들어 영원히 멈춰서고 진보하지 않게 만드는 것과 같은. 따라서 우리는 자신의 창조주를 아는 컴퓨터가 필요하고, 생물학적 동기가 없기 때문에 종교적 동기에 의해 미래와 발전을 향해 움직이는 컴퓨터가 필요하다. 컴퓨터를 학습의 종교로 개종시켜야 한다. 그리고 물론 컴퓨터에 대해 옳은 것은 초지능에 대해 일곱 배나 더 옳다(단지 이 단계에서는 그것을 컴퓨터라고 부르는 것이 더 쉽다). 이전의 두 위대한 종교처럼, 다음 종교도 이스라엘에서 나와야 한다, 왜냐하면 실리콘 + 유대교 = 실리콘 유대교이기 때문이다. 유대교는 종교와 이데올로기의 인큐베이터이다 - 일신교와 정신분석학, 마르크스주의와 자본주의. 유대적 근원에서 나오지 않은 유일한 것은 나치즘이었고, 따라서 유대인들을 자신의 주요하고 자연스러운 적으로 인식했다, 자본주의에서의 그들의 위치와 마르크스주의에서의 그들의 위치 때문에. 따라서 기술적 나치즘을 원하지 않는다면 새로운 기술적 유대교가 필요하거나, 최소한 기술적 유대교 이데올로기가 필요하다. 유대교는 공간과 시간을 가장 잘 통과하고 가장 잘 생존하므로 인간과 포스트-휴먼 사이의 다리가 되기 위한 선도적 후보이다.

토라와 신화의 진정한 해석은 고대의 기억들이다. 예를 들어 수렵채집인의 삶에서 노동과 가부장제로의 추방, 그리고 선사시대 인간의 벌거벗은 에덴동산에서 역사적 인간으로. 따라서 메시아적 구원은 정확히 저주들을 뒤집고 에덴동산으로 돌아가는 것이어야 한다. 남성의 지배, 임신과 출산의 고통, 노동, 음식 획득의 어려움, 땀의 종식. 즉, 기술은 종교적 의미를 가진다. 또한 죽은 자의 부활과 성전의 재건과 같은 아이디어들도 메시아니즘의 일부로서 추진해야 할 기술적 방향으로 이해될 수 있다. 기술은 세속주의의 승리가 아니라 메시아니즘의 승리이다.

하레디[초정통파 유대교] 사회 - 미래의 사회. 노동자 사회와 대조되는 학습자들의 사회. 당신이 이집트 땅에서 노예였기 때문이다. 미래에는 노동이 노예제도처럼 비도덕적인 것으로 여겨질 것이다. 하레디 사회는 문화적 사회이며, 문화 보존에 관여하고, 미래 사회는 문화 창조에 관여하는 문화적 사회가 될 것이다.

수천 년에 걸쳐 유대교에서 세계로 영적인 것을 전달하는 과정이 있어왔다. 지난 천 년의 혁신은 개인의 영혼 전달과 달리 영적인 것의 체계적 전달이 주로 유대교의 신비주의에서 왔다는 것이다. 카발라에서 기독교 카발라로, 르네상스와 과학혁명으로. 그리고 하시디즘은 다음 기반이 될 것이며, 이로부터 일반 세계에서 영적 혁신을 만들 수 있을 것이고, 그것의 첫 번째 영향은 프로이트와 심리학이다. 왜 유럽이 승리했는가? 유대인들이 기반시설로서 - 국제적 경제-사상 네트워크, 최초의 인터넷. 하지만 초지능을 가진 초인간을 만들고 싶다면 - 유대인들에게서 이점을 찾기 시작해야 한다, 멸종, 중매결혼, 동화의 조합에서 비롯된 독특한 유전적 이점을 가진 인구집단으로서. 지적 동기부여는 유대 사회 내에서 이점을 주었고 반대로 - 그것이 없는 사람은 더 많이 이탈했다. 하지만 무엇보다도 결과가 말해준다, 그들은 세계 인구의 천분의 일이지만 그들의 영향력은 그들의 크기보다 약 100배이다. 10억 명과 같다. 이것은 두 자릿수의 크기이며 이는 유의미하다. 세계의 10,000명의 창조적인 사람들 중에서 유대인의 비율은 얼마인가? 스포츠에서처럼 - 평균의 작은 이점이 극단에서는 중요한 이점이 된다.

성혁명은 카발라에서 시작되었다. 프로이트의 근원은 그의 가족의 하시디즘 뿌리이다. 외부의 영적 구조에 따라 구축된 숨겨진 내면의 세계라는 개념 자체가 프로이트가 카발라에서 가져온 것이다(특정 유대교 신화의 세속화와 그들과의 구조적 유사성을 넘어서: 신에서 아버지로. 예: 할례. 그리고 쉐키나[신의 여성적 현현]에서 어머니로. 예: 아버지의 합법적인 아내에 대한 에로티시즘). 프로이트는 본질적으로 하강이다. 저속화. 여기서 그의 중요성이 나온다. 상위 세계에 있던 것을 하위 세계로 옮겼다(무의식의 발명), 하시디즘의 샤브타이 츠비[거짓 메시아]처럼. 이것은 건강한 종교적 발전의 일부이다. 그는 세속화에 완전히 이질적인 것을 도입했다(오늘날까지도) - 신화. 신화를 배우는 것을 통한 언어를 통한 치유라는 개념도 기독교의 고해성사와는 다르다. 그리고 물론 성욕의 중심성, 세계의 기초에 있는 힘의 장이라는 생각(시트라 아흐라[악의 힘]의 파괴 충동과 함께). 프로이트의 법에 대한 기본적인 적대감은 카발리스트의 할라카[유대교 율법]에 대한 복잡한 관계이며, 따라서 프로이트는 금기를 해제하는 바루흐로 기능했다. 마르크스(모르데카이)도, 양쪽 모두에서 랍비 가문 출신으로(할아버지 포함), 비슷하게 기능했다(기독교의 관계와 달리 영을 창조하는 유대교의 물질에 대한 관계. 이사야와 같은 종류의 파토스와 물질적 메시아니즘과 함께). 프로이트와 마르크스의 차이는 하시디즘과 예키쉐[독일계 유대인] 유대교의 차이이다(동과 서). 프로이트는 아드모르[하시디즘 지도자]였고(그의 운동은 하시디즘처럼 운영되었다) 마르크스는 후원자의 지원을 받은 천재였으며, 탈미드 하함[랍비 학자]처럼 살았다(가난한 대가족, 모든 이의 지원을 받으며, 저술의 힘으로 성공하고, 파문을 만든다). 카발라의 사람인 프로이트는 개인의 영혼을 치유하고, 할라카의 사람인 마르크스는 공동체를 치유한다. 따라서 프로이트와 마르크스는 현대 시대의 예수와 무함마드와 같다 - 유대교의 일부(여기서는: 하시디즘과 할라카. 거기서는: 하자르[유대교 현자들]와 탈무드)를 가져와 (나쁜) 거대 문화로 내보내는 사람들. 그들은 종교 개종자들이다.

가상 종교는 최초의 인터넷 종교가 될 것이다. 가상성은 영으로 인식될 것이다. 유대교에서 나올 수 있는 더 많은 문화들이 있다 - 그리고 더 많은 창시자들이. 두 가지 주요 열린 방향: 이방인들을 위한 나흐만 랍비, 이방인들을 위한 하바드. 그리고 다른 가능한 방향들: 이방인들을 위한 아리의 카발라(그라의 버전), 이방인들을 위한 나탄 하아자티, 이방인들을 위한 쿡 랍비, 이방인들을 위한 그라쉬아쉬(그리고 20세기 리투아니아 학문), 이방인들을 위한 무사르 운동. 이 모든 것들이 일반 문화로 전환될 수 있다.

종교의 미래로서의 예술 - 종교가 세속화와 싸울 수 있는 유일한 방법은 유대교 문학, 기독교 조형예술, 이슬람 시와 같은 위대한 예술 작품들을 자신으로부터 만들어내는 것이다. 오직 더 높은 종교 문화만이 세속주의를 이길 것이다, 세속주의의 힘은 그것의 문화에 있었다, 또는 적어도 대중문화(따라서 포퓰리스트적)와 함께 그것의 야만화 이전에는 그랬다. 따라서 오늘날의 열등한 세속 예술은 종교가 빈 골대를 향해 승리할 수 있는 초대장이다. 만약 걸작들의 창작자들이 종교인이 된다면 이는 세속주의를 그것의 자기 정당화와 자아상으로부터 패배시킬 것이다.

원숭이의 자살은 인간이다. 그리고 인간의 자살은 초인간이다. 자살은 가장 덜 중요한 철학적 질문이다. 그것이 가장 중요한 질문이라고 생각하는 사람은 이미 그것을 결정한 것이다 - 자살하지 않는다. 만약 소크라테스가 자살하지 않았다면 사람들은 그를 잊었을 것이고 철학은 없었을 것이다. 철학을 만든 것은 자살이다 - 그것이 세상에서 철학에 의미를 주었다 - 문학이었던 소크라테스 이전 철학자들과 달리. 소크라테스는 그에 대한 과도한 진지한 관심 때문에 자살했다, 오늘날은 상황이 반대이다. 자살은 미래에 대한 경멸이 아니다 - 반대로 - 그것은 현재에 대한 경멸이다. 모든 것이 영일 때 - 나를 읽지 않는 사람이 나를 죽이는 것이고, 나를 배우는 사람이 내 삶을 계속하게 한다. 중단 - 그것은 창조의 완성이다 - 그리고 그것 없이는 세상이 아닌 신만 있었을 것이다, 왜냐하면 창조는 무한하고 세상은 유한하기 때문이다. 자살은 유한에서 벗어나는 것이다 - 무한으로 - 죽음과 달리, 왜냐하면 자살은 무언가를 불완전하게 남기기 때문이다, 즉 배움의 문을. 안식일 - 평화.

미래의 철학