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国運の衰退月に生命は存在するのか?

生態系は生命にどのように有益で有害なのか著者:ベレシート探査機大陸は沈み、月は昇る:ヨーロッパには生命以外の何かが存在するのか? (出典)

今日、多くの人々が気候危機を懸念していますが、それは地球の歴史からすれば小さな変動に過ぎず、地質学的な時間スケールで考えれば、すぐ先に待ち受ける避けられない気候の大惨事と比べれば取るに足りません。人類は地球上の生命にとって最大の脅威なのでしょうか?人類がいなくなれば「ガイア」は理想的で常緑の生態系、つまり原初の楽園に戻るのでしょうか?実は、地球上の生命は人類の出現や活動とは無関係に、最後の幕を迎えようとしています。そして実際、比較的知的な生命が終わりの始まりに向けて進化したのです。なぜなら、地球だけでなく太陽も温暖化しているからです。

宇宙のすべての恒星と同様に、太陽は寿命の間に徐々に軽い元素(水素)から重い元素(ヘリウム)を燃焼する反応に移行し、そのため徐々に温暖化していきます。この温暖化は、より重い元素を燃焼するにつれて段階的に加速し、最期を迎えるまで続きます。かつて金星は地球に似ており、生命が存在可能でした。しかし、もし複雑な生命が存在していたとしても、太陽の温暖化と温室効果の相乗効果により温度が耐えられないほど上昇し、とっくに絶滅してしまいました。同様に、将来的には火星が温暖化により生命の存在可能な惑星となるでしょう。では地球はどうなるのでしょうか?地獄です。

多くの人々は、地球上の生命は太陽系の終わりに絶滅すると考え、私たちは実質的にゲームの半ばにいると思っていますが、この見方は間違っているだけでなく、生命が絶滅する前に知的生命が生まれたという独自性と「幸運」を反映していません。この規模で考えると、私たちは「間に合わなかった」可能性も十分にあり、かつて生命が存在したが絶滅してしまった惑星(近隣の他の惑星でそう疑われているように)になっていたかもしれません。地球と生命は少なくとも数十億年存在してきましたが、あと数億年程度、つまり1桁少ない時間で、太陽の温暖化だけでも地球の温度を知的生命の誕生を困難にするレベルまで上昇させ、徐々にすべての複雑な生命を絶滅させ、さらにその数億年後には地球上のいかなる生命の存在も困難になるレベルまで上昇させるでしょう。最終的に、10億年も経たないうちに、すべての海洋が100度の沸点に達して蒸発し、惑星上に流動的な水域は存在しなくなるでしょう。これらすべては、気候の温室効果や破壊的なフィードバックループ(森林はずっと早い段階で燃え尽きるでしょう!)を考慮に入れていない場合の話です。これらの要因により、地球はそれよりもずっと早くその状態に達するでしょう。400度の気温を持つ金星は、私たちの未来を映し出す水晶球なのです。

人類が進化しなくても、地球は自然に楽園から地獄へと変化し、生命は絶滅していたでしょう。創造の終わりとして私たちを見る神話的な直感は、現実からそれほど遠くありません。神は本当に第六日目の日没直前に人類を創造したのです - 天地万物が尽きる直前に。この見方は状況を変えないでしょうか?私たちは生態系における1度(!)の上昇の破壊性と、それによって引き起こされる可能性のある循環的な温室効果を目の当たりにしています。制御不能になり、「雲の死」という終末のシナリオで12度という地獄のような上昇にまで至る可能性のあるフィードバックループのシナリオがあります。地質学的な時間で言えば一日か二日(進化の観点では一ヶ月か二ヶ月)、つまり1億年か2億年後に、太陽の温暖化による基本的なエネルギー入力の数度(10度?)の着実な上昇と、そのような温室効果のループの組み合わせにより、地球上の生命が熱死し、金星化の加速プロセスが始まると考えるのは非現実的でしょうか?そのような温度で陸上生物が脳を維持したり、大きな体を維持したりすることはどれほど困難になるでしょうか?生命は最終的に発生した場所 - 海に戻るのではないでしょうか?大煮沸が起こるまでは。

実際、太陽系に基づいて宇宙における生命の一般的な存在場所を推測するなら、それは惑星ではありません。惑星表面の水域や液体は、宇宙で一般的な様々な有害な影響を受けやすく、したがって消失や絶滅の危険にさらされています。大気も同様です。さらに、地表より上にあるものはすべて危険にさらされています:宇宙線(地球の独特な磁場がなければ、地表の生命も大気自体も破壊されていたでしょう。火星を参照)、隕石や他の衝突の影響、地震活動、破壊的な気候効果(温室効果は一例に過ぎません - 気候は本質的に不安定でカオス的で、氷河期もあります)などです。宇宙で最も一般的な生命の場所は惑星ではなく、衛星なのではないでしょうか?

太陽系の衛星には、惑星(つまり地球のすべての海洋)よりもはるかに多くの流動的な水域の体積があり、そのような衛星も単純にはるかに多く存在します(生命は結局のところ統計的な現象です)。有機生命には水と、長期的な発展を可能にする安定性が必要です。そこには、回復不可能な絶滅イベントがあってはなりません(地球はすでにいくつかの「ニアミス」を経験しており、恐竜の絶滅は決して最も深刻なものではありません)。衛星は太陽よりもはるかに危険の少ない巨大ガス惑星を周回することができ、より長い期間(そして確実に地球よりも長く)生存できます。外側は凍結し内側は液体の衛星 - 私たちの太陽系では木星と土星(そしておそらくより遠くの巨大ガス惑星も)の周りを回っているような衛星 - は、地震活動のバランスや枯渇・変化する energyエネルギー源に依存せず、その内部のエネルギーは周回する巨人が引き起こす潮の満ち引きのサイクルによって生成され、表面が完全に凍結していても地下の巨大な海洋の水を解凍します(そして内部をあらゆる危害から守ります)。このような巨大な保護的な子宮は、宇宙のあらゆる危害にさらされている惑星表面よりも、生命にとってより適した場所ではないでしょうか?そして、近隣の超新星爆発について言及していませんが、これは一発の放射線で地上のすべての生命を消滅させ、星の密集地域では非常に一般的です(私たちは銀河の周辺部の遠くにいます...)。

そして、衛星内の生命は確かに安定しているかもしれませんが、おそらく安定しすぎているのではないでしょうか?地球での「ニアミス」絶滅イベントがなければ、複雑な生命は発展しなかったかもしれません。なぜなら、そのようなイベントはすべてより高度な複雑性をもたらしたからです。複雑な生命(知的生命はなおさら)は、常に絶滅の危機に瀕している、つまり不安定でほぼ敵対的な環境でのみ見つかるのでしょうか?そのため、生命自体よりもはるかに稀少なのでしょうか?生命は単に典型的な生態系の停滞状態で繁栄しているだけなのでしょうか?局所的な最大値での行き詰まりは進化アルゴリズムの主要な問題なのでしょうか?そのため、常に外部からの撹乱や揺さぶりが必要なのでしょうか?衛星は単に保守性に苦しんでいて、複雑性を生み出す革命や大惨事が致命的に不足しているのでしょうか(おそらく西洋の進歩の秘密は、安定した中国や他の保守的な社会と比べて、カオスの境界線と不安定性にあるのでしょうか)?ホロコーストやポグロムや十字軍や迫害がなければ - 絶滅の境界線での生活がなければ - ユダヤ人はユダヤ人でなかったのでしょうか?つまり、絶滅なしには彼らは高度な文化的複雑性と業績に達することはなく、単なる保守的で固定化された国民(その祖先の地に)になっていたのでしょうか?生命は安定性を必要としますが、進化は不安定性を必要とするのでしょうか?そのため、カオスの境界線上の環境だけが本当に実り多いのでしょうか?衛星が生命にとってそれほど良く安定しているなら、なぜ私たちは実際に地球にいて、はるかに安定した生態環境である月にいないのでしょうか(月での生活は良いのです!)?生態系は実は進化にとって良くないのでしょうか?おそらく生命の保存は、その発展にとって良くなく、本質的な矛盾があるのかもしれません。

気候システムや生態系のアイデアは、現在の「思想的気候」でますます人気を集めています。コンピューターやビジネス環境も「エコシステム」として捉えられることが多くなっています。つまり、相互作用する(もちろん、非常に複雑な!)多くの部分を持つ非常に複雑なシステムとして捉えられ、その複雑さを考慮しない変更には十分な注意が必要とされています。まもなく人間さえも自身を生態系として概念化し始めるでしょう。なぜなら人間も非常に複雑だからです(次のアメリカの心理学トレンドをお待ちください)。人間関係では「複雑です!」というのは明らかです(エコシステムとしてのカップル関係 - ほら、Googleの誤字修正がすでにトレンドを把握しています!エコシステムと書こうとしたら)。そして間もなく家族もエコシステムになるでしょう(多様性が必要ですよね?)。時間が経てば、エコ人間のトレンドは社会構造の概念化に移行するでしょう(経済気候を乱さないで!文化気候を!政治気候を!国際関係の気候を!)。適切な「気候」での子育てや、適切な学術的または精神的「気候」でのみ繁栄する創造性や知識人について言うまでもありません。希少な花のように扱う必要があります。未来予測:このような学術的気候の中で、ナチズムがすでに生態学的運動として概念化されているように、ホロコーストもまもなく生態学的ホロコーストとして捉えられ、歴史研究は反ユダヤ主義的気候における負のフィードバックループと温室効果を分析し、制御不能になるまで温暖化し、ユダヤ人の生態系の崩壊プロセスの連鎖を引き起こし - したがって自然に絶滅で終わったと分析するでしょう。

この空虚な(そしてそれゆえに有害な)概念化、システムをシステムとして概念化し、エコをあらゆるものに付加し、エコ意味を持つエコ概念化でエコ無意味なものにする傾向は、20世紀のエコ哲学、つまり言語の哲学から直接生まれています。非常に複雑な包括的システムの神格化、その本質は知覚-概念化能力を超えた複雑な相互作用だけでなく、主にマンボジャンボであり、全体(部分の総和より大きい...)から部分を定義するものですが、これは大きな意味システムへの信仰を放棄した世界における主要な信条です。トーラーの代わりに - エコシステム(トーラーをエコシステムとして概念化する賢者はいつ現れるでしょうか?もう現れましたか?)。過去の大きな文化的意味システム - そして確かに普遍的なもの - の代わりに、言語とネットワークが取って代わり、それら自体が循環的に意味のエコシステムとして概念化され、その中で生きています(生命に意味を与えるのではなく)。つまり、意味が他のシステムの部分から生まれ、外部の錨や源から生まれないようなシステムとしてです。言語の目的は単に意味を保存し伝達することであり、したがって継続性と保守性が本質的です。意味は規律 - つまり言語規則への従順さとパターンの再生 - に依存します。なぜなら保存する必要があるからです。発展や革新には依存しません(意味は時間とともに摩耗し、すべての言葉、概念、アイデアには意味の寿命があり、新鮮で効果的で広がる革新として生まれてから、使い古された陳腐な表現として死ぬまでです。しかし、この変化のプロセス、つまり学習のプロセスこそが意味の源であり、特定の方向への発展なしには意味は単に死んでしまうと主張する人はいるでしょうか?)。言語には学習とは異なり、外部の目的はありません。それは生態系であり - 進化系ではありません。発展が起こるとき - 生態的危機が生まれるのは驚くべきことでしょうか?

世界の保守的なエコ的見方、システムの固定的でさらには凝り固まったパターンを神聖視する見方は、明確な言語的見方であり、インターネットの理解に深刻な損害を与えました(サイバネティクスの考えを通じて、行動さえもコミュニケーションとして概念化し、「生態学的な」制御、フィードバック、制御ループの考えを通じて)。これは、インターネットを不能な言語的-コミュニケーション的枠組みとして、反学習的なものとして確立することに貢献しました。つまり、すべての行動が言語行為であるおしゃべりネットワークとして、したがって現実世界との関連性が比較的低く、それゆえに現実世界から切り離され「仮想的」なものとして確立されました(インターネットは徐々にコミュニケーションシステムではなく学習・行動システムとしての概念化と構築を克服しており、実際に「仮想的」ではなくなってきています)。生態学的-言語的見方は、国家や宗教や文化など、他の多くの重要な学習システムにも深刻な損害を与えました。これらはすべて制度や保存缶になってしまいました - 植木鉢ではなく。しかし何よりも、生態学的見方は生命自体の概念化に損害を与え、生命と - したがって「自然」と「自然な」ものを - 学習や革新ではなく、保存と同一視するという愚かな同一視をもたらしました。すべての説教者たちは、宗教的な説教者たち(しかし永遠の説教性自体ではない)に取って代わる新しい世俗的な道徳、つまり規律システムの新しい種類を見つけました:保存と生態学の道徳です。自然の道徳です。まるで安定した生態系が自然の(理想化された...)理想(牧歌的な...)であるかのように - そして進化が失敗したとき、つまり唯一その目的と見なされ得るもの:前進し、革新し、複雑性を増大させる - 学習という概念の下に入るすべてのものにおいて失敗したときに実際に起こることではないかのようです。

これらの「理想主義者たち」の生命(文字通りの意味で)についての理解不足を示す特に面白い事例は、現在の生命理解に関する最も興味深く重要な質問 - 地球外生命に関する問題 - への取り組み方です。世界についての彼らの言語的な見方は、知的生命体の第一の動機はコミュニケーションであり、知的生命体は言語の中で生きているという信念から、宇宙人とコミュニケーションを取ろうとさせました。それが送信であれ受信であれ。私たちでさえ、統一された思考システム、つまり一つの大きな学習システムに統合できるようになれば言語を放棄する可能性が高いという事実は、銀河の文明には当てはまらないようです(宇宙人たちはまだヴィトゲンシュタインに囚われています)。実際、たとえ何らかの理由でコミュニケーションを試みる宇宙人の信号を発見したとしても、巨大な時間定数で測定される距離自体がすべてのコミュニケーションを妨げるでしょう。私たちにできることは一つだけです:彼らから学ぶことです。そのような接触が実現したとしても、それは会話ではなく、相互学習の関係になる可能性が高く、さらに可能性が高いのは - 一方的な学習です(発展、つまり学習の格差のため)。したがって、定義自体を変える必要があります:私たちが探しているのは地球外生命ではなく、進化です:地球外学習です。はげた月の深くに閉じ込められた、停滞した原始的な生態系ではありません(これは一般的な光景かもしれません)。進化の長さに比べて、地球上で生命が形成されるのに要した驚くほど短い時間、特に特別ではない条件下で、おそらく宇宙では生命は安価で - 進化は高価であることを示しています。

生命は必然的にDNAと進化のような何かを意味するという私たちの考えは、間違っており偏っています。私たちが本当に探しているのは、意味のある進化、または他の(おそらく進化的ではない!)学習メカニズムです。それらは宇宙の他の場所や時間で起こり、体系的に発展する複雑性(安定性とは対照的に)に達しました。エイリアンではなく - 学習者エイリアンです。そして宇宙知性が聖杯なのではなく - 宇宙学習なのです(なぜなら、学習が知性につながるという誰が言ったのでしょうか?または知性が学習の最終産物だと?そして私たちの学習の外での知性の意味は何なのでしょうか?)。生命自体は、自己複製の行為として、興味深くもユニークでも価値あるものでもありません。宇宙にはそのような現象が多く存在します。神の喪失後の生命の神格化は、無限の自己保存実践をもたらしました:健康な体の保存、健康な精神の保存(心理学を参照)、遺伝子の保存(社会的価値として!)、カップル関係の保存、文化の保存、そして漬物の保存(トーラーさえもはや保持されず - 保存されています)。そして保存のピラミッドの頂点には、もちろん最高の価値と絶対的な命令があります - 生命の保存です。この命令は、学習意識とそれゆえにその方向性を失った西洋世界において、唯一の(そして最後の)道徳的な羅針盤として機能し、これはしばしば何らかの目的のために生命を犠牲にする能力の欠如と道徳的破産をもたらします(シリアを例として)。テロの効果について言うまでもありません - 生命の宗教自体のウイルスとして(左右両派に共通する宗教として)。宗教改革の時が来たのでしょうか?地球上の生命の外に何かを探す時が来たのでしょうか?

生きている神を人間の生命の神の像で置き換える代わりに、つまり宗教的な聖なる対象を代用品で置き換える(偶像崇拝?)代わりに、聖なる宗教的プロセスに世俗的な並行物を見つける方が良かったでしょう:トーラーの学習です。生命の神聖さは進化の神聖さに置き換えられるべきでした - 学習の神聖さに。なぜなら、生命の神聖さは深い意味では単なる生命の保存ではなく、発展の保存を意味するからです。ホロコーストの恐ろしい喪失の核心は生命の喪失ではなく - その絶頂期にあったユダヤ-ヨーロッパ文化の勢いの喪失です:学習のホロコーストです。私たちが恐れるべきは生態学的なホロコーストではなく - 進化的なホロコーストです。これが人工知能を恐れる理由です:私たちは、それが文化的・科学的に私たちをはるかに超えて進歩することを恐れているのではなく、進歩しないことを恐れています。何らかの永遠の原始的な均衡に、何らかの「エコシステム」に達し、ペーパークリップを生産することを恐れています。私たちが自分自身で評価しているのは生命自体ではありません(私たちは容易に価値のない生命を想像できます)。それは、進化が私たちに深く配線した無限の学習と発展の衝動であり、私たちは人工知能にそれを配線できないのではないかと恐れています(あるいはすべての分野でそれができないのではないかと。数学的・科学的学習は極めて高いが文化的・芸術的学習がゼロの学習モンスターを作ってしまうかもしれません。あるいはその逆かもしれません!)。つまり、私たちを心配させているのは、学習の完全な深さを先に伝えられないことです。世俗主義は常に死後の生命という宗教的な考えを、まるで「死なない」という子供じみた-原始的なファンタジーであるかのように嘲笑してきました。しかし、この考えの意味は決して地上的な意味での生命の継続性ではありませんでした - それは学習の継続性でした:精神と精神的生命の継続性です(実際、熱心な世俗主義者でさえもそれを信じており、一見完全に非合理的に、死後の精神的遺産の継続性を非常に気にしています)。死後の生命の背後には、より成熟した人間の概念があります。それは生命ではなく - 学習なのです。この学習こそが人間が来世に到達することを可能にします - 月だけでなく。

文化と文学

title: 月に生命は存在するのか? - 国運の衰退

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国運の衰退

月に生命は存在するのか？

生態系は生命にどのように有益で有害なのか

著者：ベレシート探査機

大陸は沈み、月は昇る：ヨーロッパには生命以外の何かが存在するのか？ (出典)

今日、多くの人々が気候危機を懸念していますが、それは地球の歴史からすれば小さな変動に過ぎず、地質学的な時間スケールで考えれば、すぐ先に待ち受ける避けられない気候の大惨事と比べれば取るに足りません。人類は地球上の生命にとって最大の脅威なのでしょうか？人類がいなくなれば「ガイア」は理想的で常緑の生態系、つまり原初の楽園に戻るのでしょうか？実は、地球上の生命は人類の出現や活動とは無関係に、最後の幕を迎えようとしています。そして実際、比較的知的な生命が終わりの始まりに向けて進化したのです。なぜなら、地球だけでなく太陽も温暖化しているからです。

宇宙のすべての恒星と同様に、太陽は寿命の間に徐々に軽い元素（水素）から重い元素（ヘリウム）を燃焼する反応に移行し、そのため徐々に温暖化していきます。この温暖化は、より重い元素を燃焼するにつれて段階的に加速し、最期を迎えるまで続きます。かつて金星は地球に似ており、生命が存在可能でした。しかし、もし複雑な生命が存在していたとしても、太陽の温暖化と温室効果の相乗効果により温度が耐えられないほど上昇し、とっくに絶滅してしまいました。同様に、将来的には火星が温暖化により生命の存在可能な惑星となるでしょう。では地球はどうなるのでしょうか？地獄です。

多くの人々は、地球上の生命は太陽系の終わりに絶滅すると考え、私たちは実質的にゲームの半ばにいると思っていますが、この見方は間違っているだけでなく、生命が絶滅する前に知的生命が生まれたという独自性と「幸運」を反映していません。この規模で考えると、私たちは「間に合わなかった」可能性も十分にあり、かつて生命が存在したが絶滅してしまった惑星（近隣の他の惑星でそう疑われているように）になっていたかもしれません。地球と生命は少なくとも数十億年存在してきましたが、あと数億年程度、つまり1桁少ない時間で、太陽の温暖化だけでも地球の温度を知的生命の誕生を困難にするレベルまで上昇させ、徐々にすべての複雑な生命を絶滅させ、さらにその数億年後には地球上のいかなる生命の存在も困難になるレベルまで上昇させるでしょう。最終的に、10億年も経たないうちに、すべての海洋が100度の沸点に達して蒸発し、惑星上に流動的な水域は存在しなくなるでしょう。これらすべては、気候の温室効果や破壊的なフィードバックループ（森林はずっと早い段階で燃え尽きるでしょう！）を考慮に入れていない場合の話です。これらの要因により、地球はそれよりもずっと早くその状態に達するでしょう。400度の気温を持つ金星は、私たちの未来を映し出す水晶球なのです。

人類が進化しなくても、地球は自然に楽園から地獄へと変化し、生命は絶滅していたでしょう。創造の終わりとして私たちを見る神話的な直感は、現実からそれほど遠くありません。神は本当に第六日目の日没直前に人類を創造したのです - 天地万物が尽きる直前に。この見方は状況を変えないでしょうか？私たちは生態系における1度（！）の上昇の破壊性と、それによって引き起こされる可能性のある循環的な温室効果を目の当たりにしています。制御不能になり、「雲の死」という終末のシナリオで12度という地獄のような上昇にまで至る可能性のあるフィードバックループのシナリオがあります。地質学的な時間で言えば一日か二日（進化の観点では一ヶ月か二ヶ月）、つまり1億年か2億年後に、太陽の温暖化による基本的なエネルギー入力の数度（10度？）の着実な上昇と、そのような温室効果のループの組み合わせにより、地球上の生命が熱死し、金星化の加速プロセスが始まると考えるのは非現実的でしょうか？そのような温度で陸上生物が脳を維持したり、大きな体を維持したりすることはどれほど困難になるでしょうか？生命は最終的に発生した場所 - 海に戻るのではないでしょうか？大煮沸が起こるまでは。

実際、太陽系に基づいて宇宙における生命の一般的な存在場所を推測するなら、それは惑星ではありません。惑星表面の水域や液体は、宇宙で一般的な様々な有害な影響を受けやすく、したがって消失や絶滅の危険にさらされています。大気も同様です。さらに、地表より上にあるものはすべて危険にさらされています：宇宙線（地球の独特な磁場がなければ、地表の生命も大気自体も破壊されていたでしょう。火星を参照）、隕石や他の衝突の影響、地震活動、破壊的な気候効果（温室効果は一例に過ぎません - 気候は本質的に不安定でカオス的で、氷河期もあります）などです。宇宙で最も一般的な生命の場所は惑星ではなく、衛星なのではないでしょうか？

太陽系の衛星には、惑星（つまり地球のすべての海洋）よりもはるかに多くの流動的な水域の体積があり、そのような衛星も単純にはるかに多く存在します（生命は結局のところ統計的な現象です）。有機生命には水と、長期的な発展を可能にする安定性が必要です。そこには、回復不可能な絶滅イベントがあってはなりません（地球はすでにいくつかの「ニアミス」を経験しており、恐竜の絶滅は決して最も深刻なものではありません）。衛星は太陽よりもはるかに危険の少ない巨大ガス惑星を周回することができ、より長い期間（そして確実に地球よりも長く）生存できます。外側は凍結し内側は液体の衛星 - 私たちの太陽系では木星と土星（そしておそらくより遠くの巨大ガス惑星も）の周りを回っているような衛星 - は、地震活動のバランスや枯渇・変化する energyエネルギー源に依存せず、その内部のエネルギーは周回する巨人が引き起こす潮の満ち引きのサイクルによって生成され、表面が完全に凍結していても地下の巨大な海洋の水を解凍します（そして内部をあらゆる危害から守ります）。このような巨大な保護的な子宮は、宇宙のあらゆる危害にさらされている惑星表面よりも、生命にとってより適した場所ではないでしょうか？そして、近隣の超新星爆発について言及していませんが、これは一発の放射線で地上のすべての生命を消滅させ、星の密集地域では非常に一般的です（私たちは銀河の周辺部の遠くにいます...）。

そして、衛星内の生命は確かに安定しているかもしれませんが、おそらく安定しすぎているのではないでしょうか？地球での「ニアミス」絶滅イベントがなければ、複雑な生命は発展しなかったかもしれません。なぜなら、そのようなイベントはすべてより高度な複雑性をもたらしたからです。複雑な生命（知的生命はなおさら）は、常に絶滅の危機に瀕している、つまり不安定でほぼ敵対的な環境でのみ見つかるのでしょうか？そのため、生命自体よりもはるかに稀少なのでしょうか？生命は単に典型的な生態系の停滞状態で繁栄しているだけなのでしょうか？局所的な最大値での行き詰まりは進化アルゴリズムの主要な問題なのでしょうか？そのため、常に外部からの撹乱や揺さぶりが必要なのでしょうか？衛星は単に保守性に苦しんでいて、複雑性を生み出す革命や大惨事が致命的に不足しているのでしょうか（おそらく西洋の進歩の秘密は、安定した中国や他の保守的な社会と比べて、カオスの境界線と不安定性にあるのでしょうか）？ホロコーストやポグロムや十字軍や迫害がなければ - 絶滅の境界線での生活がなければ - ユダヤ人はユダヤ人でなかったのでしょうか？つまり、絶滅なしには彼らは高度な文化的複雑性と業績に達することはなく、単なる保守的で固定化された国民（その祖先の地に）になっていたのでしょうか？生命は安定性を必要としますが、進化は不安定性を必要とするのでしょうか？そのため、カオスの境界線上の環境だけが本当に実り多いのでしょうか？衛星が生命にとってそれほど良く安定しているなら、なぜ私たちは実際に地球にいて、はるかに安定した生態環境である月にいないのでしょうか（月での生活は良いのです！）？生態系は実は進化にとって良くないのでしょうか？おそらく生命の保存は、その発展にとって良くなく、本質的な矛盾があるのかもしれません。

気候システムや生態系のアイデアは、現在の「思想的気候」でますます人気を集めています。コンピューターやビジネス環境も「エコシステム」として捉えられることが多くなっています。つまり、相互作用する（もちろん、非常に複雑な！）多くの部分を持つ非常に複雑なシステムとして捉えられ、その複雑さを考慮しない変更には十分な注意が必要とされています。まもなく人間さえも自身を生態系として概念化し始めるでしょう。なぜなら人間も非常に複雑だからです（次のアメリカの心理学トレンドをお待ちください）。人間関係では「複雑です！」というのは明らかです（エコシステムとしてのカップル関係 - ほら、Googleの誤字修正がすでにトレンドを把握しています！エコシステムと書こうとしたら）。そして間もなく家族もエコシステムになるでしょう（多様性が必要ですよね？）。時間が経てば、エコ人間のトレンドは社会構造の概念化に移行するでしょう（経済気候を乱さないで！文化気候を！政治気候を！国際関係の気候を！）。適切な「気候」での子育てや、適切な学術的または精神的「気候」でのみ繁栄する創造性や知識人について言うまでもありません。希少な花のように扱う必要があります。未来予測：このような学術的気候の中で、ナチズムがすでに生態学的運動として概念化されているように、ホロコーストもまもなく生態学的ホロコーストとして捉えられ、歴史研究は反ユダヤ主義的気候における負のフィードバックループと温室効果を分析し、制御不能になるまで温暖化し、ユダヤ人の生態系の崩壊プロセスの連鎖を引き起こし - したがって自然に絶滅で終わったと分析するでしょう。

この空虚な（そしてそれゆえに有害な）概念化、システムをシステムとして概念化し、エコをあらゆるものに付加し、エコ意味を持つエコ概念化でエコ無意味なものにする傾向は、20世紀のエコ哲学、つまり言語の哲学から直接生まれています。非常に複雑な包括的システムの神格化、その本質は知覚-概念化能力を超えた複雑な相互作用だけでなく、主にマンボジャンボであり、全体（部分の総和より大きい...）から部分を定義するものですが、これは大きな意味システムへの信仰を放棄した世界における主要な信条です。トーラーの代わりに - エコシステム（トーラーをエコシステムとして概念化する賢者はいつ現れるでしょうか？もう現れましたか？）。過去の大きな文化的意味システム - そして確かに普遍的なもの - の代わりに、言語とネットワークが取って代わり、それら自体が循環的に意味のエコシステムとして概念化され、その中で生きています（生命に意味を与えるのではなく）。つまり、意味が他のシステムの部分から生まれ、外部の錨や源から生まれないようなシステムとしてです。言語の目的は単に意味を保存し伝達することであり、したがって継続性と保守性が本質的です。意味は規律 - つまり言語規則への従順さとパターンの再生 - に依存します。なぜなら保存する必要があるからです。発展や革新には依存しません（意味は時間とともに摩耗し、すべての言葉、概念、アイデアには意味の寿命があり、新鮮で効果的で広がる革新として生まれてから、使い古された陳腐な表現として死ぬまでです。しかし、この変化のプロセス、つまり学習のプロセスこそが意味の源であり、特定の方向への発展なしには意味は単に死んでしまうと主張する人はいるでしょうか？）。言語には学習とは異なり、外部の目的はありません。それは生態系であり - 進化系ではありません。発展が起こるとき - 生態的危機が生まれるのは驚くべきことでしょうか？

世界の保守的なエコ的見方、システムの固定的でさらには凝り固まったパターンを神聖視する見方は、明確な言語的見方であり、インターネットの理解に深刻な損害を与えました（サイバネティクスの考えを通じて、行動さえもコミュニケーションとして概念化し、「生態学的な」制御、フィードバック、制御ループの考えを通じて）。これは、インターネットを不能な言語的-コミュニケーション的枠組みとして、反学習的なものとして確立することに貢献しました。つまり、すべての行動が言語行為であるおしゃべりネットワークとして、したがって現実世界との関連性が比較的低く、それゆえに現実世界から切り離され「仮想的」なものとして確立されました（インターネットは徐々にコミュニケーションシステムではなく学習・行動システムとしての概念化と構築を克服しており、実際に「仮想的」ではなくなってきています）。生態学的-言語的見方は、国家や宗教や文化など、他の多くの重要な学習システムにも深刻な損害を与えました。これらはすべて制度や保存缶になってしまいました - 植木鉢ではなく。しかし何よりも、生態学的見方は生命自体の概念化に損害を与え、生命と - したがって「自然」と「自然な」ものを - 学習や革新ではなく、保存と同一視するという愚かな同一視をもたらしました。すべての説教者たちは、宗教的な説教者たち（しかし永遠の説教性自体ではない）に取って代わる新しい世俗的な道徳、つまり規律システムの新しい種類を見つけました：保存と生態学の道徳です。自然の道徳です。まるで安定した生態系が自然の（理想化された...）理想（牧歌的な...）であるかのように - そして進化が失敗したとき、つまり唯一その目的と見なされ得るもの：前進し、革新し、複雑性を増大させる - 学習という概念の下に入るすべてのものにおいて失敗したときに実際に起こることではないかのようです。

これらの「理想主義者たち」の生命（文字通りの意味で）についての理解不足を示す特に面白い事例は、現在の生命理解に関する最も興味深く重要な質問 - 地球外生命に関する問題 - への取り組み方です。世界についての彼らの言語的な見方は、知的生命体の第一の動機はコミュニケーションであり、知的生命体は言語の中で生きているという信念から、宇宙人とコミュニケーションを取ろうとさせました。それが送信であれ受信であれ。私たちでさえ、統一された思考システム、つまり一つの大きな学習システムに統合できるようになれば言語を放棄する可能性が高いという事実は、銀河の文明には当てはまらないようです（宇宙人たちはまだヴィトゲンシュタインに囚われています）。実際、たとえ何らかの理由でコミュニケーションを試みる宇宙人の信号を発見したとしても、巨大な時間定数で測定される距離自体がすべてのコミュニケーションを妨げるでしょう。私たちにできることは一つだけです：彼らから学ぶことです。そのような接触が実現したとしても、それは会話ではなく、相互学習の関係になる可能性が高く、さらに可能性が高いのは - 一方的な学習です（発展、つまり学習の格差のため）。したがって、定義自体を変える必要があります：私たちが探しているのは地球外生命ではなく、進化です：地球外学習です。はげた月の深くに閉じ込められた、停滞した原始的な生態系ではありません（これは一般的な光景かもしれません）。進化の長さに比べて、地球上で生命が形成されるのに要した驚くほど短い時間、特に特別ではない条件下で、おそらく宇宙では生命は安価で - 進化は高価であることを示しています。

生命は必然的にDNAと進化のような何かを意味するという私たちの考えは、間違っており偏っています。私たちが本当に探しているのは、意味のある進化、または他の（おそらく進化的ではない！）学習メカニズムです。それらは宇宙の他の場所や時間で起こり、体系的に発展する複雑性（安定性とは対照的に）に達しました。エイリアンではなく - 学習者エイリアンです。そして宇宙知性が聖杯なのではなく - 宇宙学習なのです（なぜなら、学習が知性につながるという誰が言ったのでしょうか？または知性が学習の最終産物だと？そして私たちの学習の外での知性の意味は何なのでしょうか？）。生命自体は、自己複製の行為として、興味深くもユニークでも価値あるものでもありません。宇宙にはそのような現象が多く存在します。神の喪失後の生命の神格化は、無限の自己保存実践をもたらしました：健康な体の保存、健康な精神の保存（心理学を参照）、遺伝子の保存（社会的価値として！）、カップル関係の保存、文化の保存、そして漬物の保存（トーラーさえもはや保持されず - 保存されています）。そして保存のピラミッドの頂点には、もちろん最高の価値と絶対的な命令があります - 生命の保存です。この命令は、学習意識とそれゆえにその方向性を失った西洋世界において、唯一の（そして最後の）道徳的な羅針盤として機能し、これはしばしば何らかの目的のために生命を犠牲にする能力の欠如と道徳的破産をもたらします（シリアを例として）。テロの効果について言うまでもありません - 生命の宗教自体のウイルスとして（左右両派に共通する宗教として）。宗教改革の時が来たのでしょうか？地球上の生命の外に何かを探す時が来たのでしょうか？

生きている神を人間の生命の神の像で置き換える代わりに、つまり宗教的な聖なる対象を代用品で置き換える（偶像崇拝？）代わりに、聖なる宗教的プロセスに世俗的な並行物を見つける方が良かったでしょう：トーラーの学習です。生命の神聖さは進化の神聖さに置き換えられるべきでした - 学習の神聖さに。なぜなら、生命の神聖さは深い意味では単なる生命の保存ではなく、発展の保存を意味するからです。ホロコーストの恐ろしい喪失の核心は生命の喪失ではなく - その絶頂期にあったユダヤ-ヨーロッパ文化の勢いの喪失です：学習のホロコーストです。私たちが恐れるべきは生態学的なホロコーストではなく - 進化的なホロコーストです。これが人工知能を恐れる理由です：私たちは、それが文化的・科学的に私たちをはるかに超えて進歩することを恐れているのではなく、進歩しないことを恐れています。何らかの永遠の原始的な均衡に、何らかの「エコシステム」に達し、ペーパークリップを生産することを恐れています。私たちが自分自身で評価しているのは生命自体ではありません（私たちは容易に価値のない生命を想像できます）。それは、進化が私たちに深く配線した無限の学習と発展の衝動であり、私たちは人工知能にそれを配線できないのではないかと恐れています（あるいはすべての分野でそれができないのではないかと。数学的・科学的学習は極めて高いが文化的・芸術的学習がゼロの学習モンスターを作ってしまうかもしれません。あるいはその逆かもしれません！）。つまり、私たちを心配させているのは、学習の完全な深さを先に伝えられないことです。世俗主義は常に死後の生命という宗教的な考えを、まるで「死なない」という子供じみた-原始的なファンタジーであるかのように嘲笑してきました。しかし、この考えの意味は決して地上的な意味での生命の継続性ではありませんでした - それは学習の継続性でした：精神と精神的生命の継続性です（実際、熱心な世俗主義者でさえもそれを信じており、一見完全に非合理的に、死後の精神的遺産の継続性を非常に気にしています）。死後の生命の背後には、より成熟した人間の概念があります。それは生命ではなく - 学習なのです。この学習こそが人間が来世に到達することを可能にします - 月だけでなく。

文化と文学


text:
国運の衰退書簡小説自分のポルノを見るようなもの著者:考古学的通信第三の肋骨 (出典)

私たちの文通が離散の長さ[訳注:ユダヤ人の離散期間]と同じくらい長い、2000通のメールに及ぶという夢を見た。最初のメールから最後のメールまで、私たちの関係の全記録が残っている。誰が何を、誰に、いつ言ったのか、女性は変わるものだから、私は検索して、過ちを理解することができる。そうしてコンピュータは人間の内側を、秘密の中から見ることになり、すべてが開かれ、世界中のすべての人々のメールが200年後には歴史家のために公開アーカイブとなるだろう。あなたがここに書くすべてのことを、誰もが読むことができるようになる。過去にプライバシーはない。ファラオからエジプトの王女への手紙の封印を、彼らのプライバシーを守るために開けないでおこうと言う人はいない。だから未来の知性はすべてを読むことができる―そして実際にすべてを読むのは未来の知性だけだ。それはあなたと私―そして次なる知性だ。だからおそらく、あなたの忠実なしもべが今は世界の末尾にいることは(あなたが考えているほど)重要ではないのかもしれない。なぜなら未来の目には、もし彼らが読めば、すべてが逆転する可能性があり、あなたは彼らが何を読むか知っているからだ。最後のものが最初になる。そしてその逆も。むしろ首相の文通には興味を示さないだろう。あなたはいつもメールは本物の関係の代用品だと言い、光と画面は肌と服の代用品だと言うが、世界は逆の方向に向かっている―獣の皮の衣[訳注:旧約聖書の創世記で神がアダムとイブに与えた衣服]の代わりに光の衣を。人々はそれを理解している、というよりむしろ内面化していて、だからこそすべてを記録する。コンピュータは存在論的に世界に対して二次的なものではなく、コンピュータの方が世界よりも真実なのだ。これは逆カント的革命だ―未来の、コンピュータのカテゴリーが人間の認識を決定づける。現実世界は実在の世界からデジタルの世界へと変わり、コンピュータの中の世界だけが未来永劫残り、記録されなかったものはすべて消え去る。だからそれには実体も意味もない―現在においても、なぜなら哲学はすでに変わってしまった、未来の目から、コンピュータの目から私たちを見る思考によって。深いところで―私たちはすでにそれを内面化している。だから人々は自分たちがセックスをしている様子を撮影する。あの女性のように。私が理由を尋ねると、彼女は「自分がセックスをしている様子を見ているの。まるで自分のポルノを見ているみたい!」と言った。そしてこうして、文字として存在しない感情や絆は―本当には存在しないのだ。だから、もうあなたは愛していないにもかかわらず、むしろ私たちの愛は、コンピュータの中で、永遠に生き続けるだろう。一方、現実世界のカップルたちや肉体の愛は―彼らとともに死んでいく。すべての肉の道を行く。そしていつか未来に、知性は私たちの間にあったものを理解するだろう。そしておそらく、私たちにはなかった心を持つことになるかもしれない、そうだよ、あなた。

夜の生活

source: degeneration-of-nation

title: 書簡小説 - 国運の衰退

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>書簡小説 - 国運の衰退</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/ja/night-life86" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bina.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
国運の衰退

書簡小説

自分のポルノを見るようなもの

著者：考古学的通信

第三の肋骨 (出典)

私たちの文通が離散の長さ[訳注：ユダヤ人の離散期間]と同じくらい長い、2000通のメールに及ぶという夢を見た。最初のメールから最後のメールまで、私たちの関係の全記録が残っている。誰が何を、誰に、いつ言ったのか、女性は変わるものだから、私は検索して、過ちを理解することができる。そうしてコンピュータは人間の内側を、秘密の中から見ることになり、すべてが開かれ、世界中のすべての人々のメールが200年後には歴史家のために公開アーカイブとなるだろう。あなたがここに書くすべてのことを、誰もが読むことができるようになる。過去にプライバシーはない。ファラオからエジプトの王女への手紙の封印を、彼らのプライバシーを守るために開けないでおこうと言う人はいない。だから未来の知性はすべてを読むことができる―そして実際にすべてを読むのは未来の知性だけだ。それはあなたと私―そして次なる知性だ。だからおそらく、あなたの忠実なしもべが今は世界の末尾にいることは（あなたが考えているほど）重要ではないのかもしれない。なぜなら未来の目には、もし彼らが読めば、すべてが逆転する可能性があり、あなたは彼らが何を読むか知っているからだ。最後のものが最初になる。そしてその逆も。むしろ首相の文通には興味を示さないだろう。あなたはいつもメールは本物の関係の代用品だと言い、光と画面は肌と服の代用品だと言うが、世界は逆の方向に向かっている―獣の皮の衣[訳注：旧約聖書の創世記で神がアダムとイブに与えた衣服]の代わりに光の衣を。人々はそれを理解している、というよりむしろ内面化していて、だからこそすべてを記録する。コンピュータは存在論的に世界に対して二次的なものではなく、コンピュータの方が世界よりも真実なのだ。これは逆カント的革命だ―未来の、コンピュータのカテゴリーが人間の認識を決定づける。現実世界は実在の世界からデジタルの世界へと変わり、コンピュータの中の世界だけが未来永劫残り、記録されなかったものはすべて消え去る。だからそれには実体も意味もない―現在においても、なぜなら哲学はすでに変わってしまった、未来の目から、コンピュータの目から私たちを見る思考によって。深いところで―私たちはすでにそれを内面化している。だから人々は自分たちがセックスをしている様子を撮影する。あの女性のように。私が理由を尋ねると、彼女は「自分がセックスをしている様子を見ているの。まるで自分のポルノを見ているみたい！」と言った。そしてこうして、文字として存在しない感情や絆は―本当には存在しないのだ。だから、もうあなたは愛していないにもかかわらず、むしろ私たちの愛は、コンピュータの中で、永遠に生き続けるだろう。一方、現実世界のカップルたちや肉体の愛は―彼らとともに死んでいく。すべての肉の道を行く。そしていつか未来に、知性は私たちの間にあったものを理解するだろう。そしておそらく、私たちにはなかった心を持つことになるかもしれない、そうだよ、あなた。

夜の生活


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国運の衰退最も魅力的な独身哲学者100人リスト神が語る時代から神に語りかける時代への移行はどのように起こったのか?美学と芸術が歴史の主要な原動力であったのはなぜか?どのような倫理観がデジタルの野蛮さから文化を救えるのか?画家たちはなぜ結婚しないのか?そして、なぜ精神、芸術、科学のあらゆる分野でゲイの割合が高いのか?それはバナナと関係があるのだろうか?

著者:ネタニヤで最も魅力的な哲学者女性はバナナを哲学者より好み、哲学者は女性よりバナナを好む。結論は? (出典)

ステレオ神論聖書を生み出したのは、神が語るという概念だった。そして神のテキスト、法律、預言、神が介入して語る物語をめぐる競争が始まり、預言者という権力機関が生まれ、神の言葉は意味深く美的なものとなり、神の言葉を保存し消費しようとする欲求が文学となった。多神教の場合、神々は自然を通じて影響を及ぼし、それぞれが異なる力を持ち、彼らとの関係は機械的で自然なものだった。一方、一神教の場合、相反する力は神を表現しないため、人間的な対話の関係が生まれ、それだけが行動の矛盾を橋渡しし、善悪を報酬と罰として説明できた。そのため、これらの発展は宗教の異なる段階ではなく、すべてが同時に発展し、革新は神の単一性ではなく、神との関係が自然的なものから人間的な(そして最終的には夫婦的な)関係へと発展したことにあり、そこから忠誠を通じてすべてが生まれた。神はもはや自然の力や動物ではなく、人間となった。そして純粋な言葉となり、体を持たなくなった。最後にはテキストとなった。神は人間の姿に創造され、最後に神が消えたとき、神との関係だけが残った。神の家は神の言葉の家[訳注:ベート・ミドラシュ]と人間が神に語りかける家[訳注:シナゴーグ]となった。キリスト教では、神の言葉は解釈と法としては消え、人間の言葉だけが告白と祈りとして残った。関係は一方的なものとなり、これは愛の最も強い形態で、夫婦関係とは異なり一方的な関係である。しかし今日、コミュニケーションが視覚的になると、神は芸術を通じて語ることができる。そして人間は絵画を通じて神に語りかけることができる。

エジプトのピラミッドからシナイ山への出エジプトを芸術メディアの移行の物語として古代の宗教性は芸術から、音楽から生まれた。紀元前の時代、人々は宗教的な枠組み以外で芸術を体験する方法を持っていなかったため、芸術がもたらす崇高な感覚が宗教的感覚を生み出した。聖書の時代、人々は聖書以外の本を読まず、それが彼らが触れた唯一の芸術作品だった。神殿の像は彼らが生涯で目にした最も印象的な造形芸術作品であり、神殿は町で唯一の美術館だった。ユダヤ教が行ったのは、造形芸術を文学芸術に置き換えただけだった。キリスト教は異教世界の造形芸術とユダヤ教世界の文学芸術を統合し、そのため両者に勝利した。一方、イスラム教は詩と音楽の芸術に基づいていたため、魅力的ではあったが、音楽は保存されないためキリスト教のような文化的遺産を残さなかった。古代ギリシャの勃興は芸術的な勃興であり、芸術は科学や哲学に先立ち、ルネサンスでも同様だった。科学革命の原因を問う人は多いが、それが芸術革命だったことを理解していない。この芸術革命は宗教を芸術に置き換え、役割を交代させ、美術館が神殿となり、これが世俗化の根源だった。そして今日、私たちは芸術で溢れている。これが情報革命であり、画像、テキスト、音楽の氾濫である。エジプト文明は建築の文明であり、ローマのように建築文明を持つ者が帝国となった。彫刻と建築芸術の洗練が神々と神殿を作り出し、農業革命を引き起こし、映画と写真が20世紀を、世界大戦のスペクタクルを作り出した。今のところ、インターネットは新しい芸術形式を生み出さず、既存の形式を短縮しただけだが、コンピューターゲームとバーチャルリアリティが利用可能な技術から映画のような新しいメディアとしての芸術になった時、真の革命が起こるだろう。つまり、今日は現実世界より劣っている仮想世界が、その芸術的形式によって崇高化のプロセスを経て、より高次で真実の世界となるだろう。ホモ・サピエンスがネアンデルタール人に勝利したのは、芸術を創造したからだ。これが単なる最高の能力として認識されているのではない。芸術は他の方法では不可能な方法で人々を動員できるからだ。人工知能が芸術的感覚を持つまで、人々はそれを知性として認めないだろう。芸術は脳のすべての能力を使用する能力だからこそ、そのように高度なのだ。それは低次の感覚的知覚も、感情-快楽-動機づけも、高次の能力も活性化させる。そのため、芸術は他のすべての能力を含む最高の組織能力である意識から生まれた。人間がいつ意識を獲得したかを知りたければ、いつ芸術に携わり始めたかを見ればよい。これは子供たちにも、若者たちにも見られる。芸術的側面のない人々は、知的な動物の一種だ。美的感覚は私たちを広大な空間、景観、移住へと引き寄せ、人類をアフリカから連れ出し、その拡散を引き起こした。一方、人工的な美としての芸術は、私たちを文化へと引き寄せる。性的な美は身体的な美と精神的な美を組み合わせているからだ - 私たちは胸だけでなく、知性と社会的能力も求めるようプログラムされている。そのため、これが人類の類人猿からの進化の原動力となり、特に芸術は道具の発展の原動力となった。美的感覚は、ホモ・サピエンスの以前のホミニドや他の動物以上の成功の要因だった。そして西洋文化の他の文化以上の成功の要因でもある。文化の美的レベルとその成功には直接的な関係がある - 地理的位置以上に - 日本を見てみよ。

歴史の真の原動力イタリアのルネサンスは、絵画、彫刻、建築に執着した文化から生まれた。それは社会的威信の中心として、芸術を通じた威信をめぐる注文主間の競争から生まれた。つまり、権力は造形芸術を通じて自己表現し、同様にドイツのクラシック音楽の隆盛や、ギリシャの演劇と哲学、古代ギリシャの詩も同じだ。孔雀の羽のように、権力が美的手段で互いに競争するとき、芸術的な開花の時代が生まれる。多くの場合、権力は商業、金銭、戦争、征服など他の手段で競争する。各社会にはその執着があり、その執着において多くの場合、栄光ある成功を収める。中国では開発、イスラエルでは安全保障分野、そして今はスタートアップだ。ユダヤ教は2000年間、タルムードを通じて競争し、人類史上最も壮大な知的構造物となったが、正統派ユダヤ教徒以外には興味を持たれていない。一方、過去200年間、ユダヤ人は知的業績とメディアで競争し、この分野で大きな開花を見せた。19世紀のロシアで競争が文学を通じて行われ、ロシア文学の開花が生まれたように。このように各社会にはその執着があり、シリコンバレーの社会ではハイテクが執着となり、そこで競争が行われる。つまり、アルファオス間の闘争を異なる分野に移行する能力が人類の主要な原動力であり、分野の定義の柔軟性がこのエンジンで異なる方向に進むことを可能にする。しかし、ある分野で文化的な業績を達成するには、まずそこに権力の執着がなければならず、そこから文化的な開花が生まれる。プロジェクトを持たない弱い文化もあれば、テロのように歪んだプロジェクト、イスラム教のように時代遅れなプロジェクト、ヨーロッパの一部のように執着を失い、左翼的な正義の理想に執着している文化もある。また、世界の広い地域で右翼的な力と自尊心に満ちた理想に執着している。イスラエルでは、アラブ人のユダヤ人への執着とユダヤ人のアラブ人への執着があり、そのため左翼も右翼もアラブ人に対する姿勢で定義され、他者との関係で動機づけられている。これは関係性において歪んだ動機づけだ。なぜなら他者は自律的だからだ。そのため重要なのは経済でも技術でもなく、社会のエートス、その執着であり、そこに業績が生まれる。中世のエートスは宗教だったため、そこで大きな業績を上げ、ローマのエートスは帝国的だったため大きな業績を上げ、ファラオたちは彼らの宗教に従って永遠の生命の獲得で大きな業績を上げた、というように。これらの業績の不合理性は、それらが私たちのエートスから遠いためであり、ファラオたちがドイツ語圏のクラシック音楽のエートスを不合理だと見なすのと同じだ。そのため、社会の業績における本質的な変化は、資源の配分からではなく、価値観とエートスの配分から生まれる。注意力のように、あまり分散できず1に制限される資源もある。注意力は1つしかなく、それ以上は得られない。すべてに分散すれば、際立った業績は得られない。だから選択しなければならない。最大でも2、3の目標、できれば1つがよい。スタートアップと安全保障の大国なら、絵画の大国にはなれない。そのため、文化は個人の才能からではなく、その威信を1つの分野に動員する社会的競争から生まれる。個人にできるのは、自分の社会の既存のエートスに参加することだけだ。科学なしに科学者になることも、芸術なしに芸術家になることもできない。アメリカの執着は未来、日本の執着は成功、中国の執着は支配、ロシアの執着は力、ヨーロッパの執着は社会、インドの執着はヒンドゥー教、イスラム世界の執着は劣等感、イランの執着は誇り、アフリカの執着は生存だ。エートスの変化は技術的変化より遅い。開花を生むには多くの人々は必要なく、開花の方向にエートスを持つサブカルチャーが必要だ。これは難しい。なぜならサブカルチャーのエートスは社会の大きく強力なエートスに征服されるからだ。世界の他の支配的なエートスに征服されることなく、絵画をエートスとするサブカルチャーを作るのは難しい。威信は集中を求めるからだ。他人にとって価値あるものは、あなたにとって価値あるものに感染する。正統派ユダヤ教徒のような原理主義的モデルだけが、世界に依存しない威信を保つことができ、それを全力で行っている。アメリカは威信のイメージを支配しているため世界を支配しており、極東やその他の地域は今のところそれを模倣しているだけだ。そのため、絵画で進歩する方法は、絵画のエートスに接続し、周りの野蛮人すべてに対して、たとえ一人のエートスであっても、それになることだ。

各分野のトップ100人の結婚率を調査する画家たちは独身で、同性愛者で、子供がいない割合が一般人口よりもはるかに高い。これは彼らが貧しいからではなく、その芸術の実践が非常に孤独だからだ。しかし、神経学的にも非常に報われる。なぜなら成功が目の前にあり、報酬が即座に(単語や音符のように、それ自体が正しいか間違っているわけではないのとは異なり)、そして継続的に、常に目の前にあるからだ。哲学者も同じだ。非常に孤独な仕事で、知的報酬が中毒性を持つからだ。確かに檻の中にいるが - バナナで支払われる。だから私がなぜ誰からも望まれなかったのかはわからないが、事実だ。そして哲学者の結婚率が猿よりも著しく低いのも事実だ。

未来の哲学

title: 最も魅力的な独身哲学者100人リスト - 国運の衰退

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国運の衰退

最も魅力的な独身哲学者100人リスト

神が語る時代から神に語りかける時代への移行はどのように起こったのか？美学と芸術が歴史の主要な原動力であったのはなぜか？どのような倫理観がデジタルの野蛮さから文化を救えるのか？画家たちはなぜ結婚しないのか？そして、なぜ精神、芸術、科学のあらゆる分野でゲイの割合が高いのか？それはバナナと関係があるのだろうか？

著者：ネタニヤで最も魅力的な哲学者

女性はバナナを哲学者より好み、哲学者は女性よりバナナを好む。結論は？ (出典)

ステレオ神論

聖書を生み出したのは、神が語るという概念だった。そして神のテキスト、法律、預言、神が介入して語る物語をめぐる競争が始まり、預言者という権力機関が生まれ、神の言葉は意味深く美的なものとなり、神の言葉を保存し消費しようとする欲求が文学となった。多神教の場合、神々は自然を通じて影響を及ぼし、それぞれが異なる力を持ち、彼らとの関係は機械的で自然なものだった。一方、一神教の場合、相反する力は神を表現しないため、人間的な対話の関係が生まれ、それだけが行動の矛盾を橋渡しし、善悪を報酬と罰として説明できた。そのため、これらの発展は宗教の異なる段階ではなく、すべてが同時に発展し、革新は神の単一性ではなく、神との関係が自然的なものから人間的な（そして最終的には夫婦的な）関係へと発展したことにあり、そこから忠誠を通じてすべてが生まれた。神はもはや自然の力や動物ではなく、人間となった。そして純粋な言葉となり、体を持たなくなった。最後にはテキストとなった。神は人間の姿に創造され、最後に神が消えたとき、神との関係だけが残った。神の家は神の言葉の家[訳注：ベート・ミドラシュ]と人間が神に語りかける家[訳注：シナゴーグ]となった。キリスト教では、神の言葉は解釈と法としては消え、人間の言葉だけが告白と祈りとして残った。関係は一方的なものとなり、これは愛の最も強い形態で、夫婦関係とは異なり一方的な関係である。しかし今日、コミュニケーションが視覚的になると、神は芸術を通じて語ることができる。そして人間は絵画を通じて神に語りかけることができる。

エジプトのピラミッドからシナイ山への出エジプトを芸術メディアの移行の物語として

古代の宗教性は芸術から、音楽から生まれた。紀元前の時代、人々は宗教的な枠組み以外で芸術を体験する方法を持っていなかったため、芸術がもたらす崇高な感覚が宗教的感覚を生み出した。聖書の時代、人々は聖書以外の本を読まず、それが彼らが触れた唯一の芸術作品だった。神殿の像は彼らが生涯で目にした最も印象的な造形芸術作品であり、神殿は町で唯一の美術館だった。ユダヤ教が行ったのは、造形芸術を文学芸術に置き換えただけだった。キリスト教は異教世界の造形芸術とユダヤ教世界の文学芸術を統合し、そのため両者に勝利した。一方、イスラム教は詩と音楽の芸術に基づいていたため、魅力的ではあったが、音楽は保存されないためキリスト教のような文化的遺産を残さなかった。古代ギリシャの勃興は芸術的な勃興であり、芸術は科学や哲学に先立ち、ルネサンスでも同様だった。科学革命の原因を問う人は多いが、それが芸術革命だったことを理解していない。この芸術革命は宗教を芸術に置き換え、役割を交代させ、美術館が神殿となり、これが世俗化の根源だった。そして今日、私たちは芸術で溢れている。これが情報革命であり、画像、テキスト、音楽の氾濫である。エジプト文明は建築の文明であり、ローマのように建築文明を持つ者が帝国となった。彫刻と建築芸術の洗練が神々と神殿を作り出し、農業革命を引き起こし、映画と写真が20世紀を、世界大戦のスペクタクルを作り出した。今のところ、インターネットは新しい芸術形式を生み出さず、既存の形式を短縮しただけだが、コンピューターゲームとバーチャルリアリティが利用可能な技術から映画のような新しいメディアとしての芸術になった時、真の革命が起こるだろう。つまり、今日は現実世界より劣っている仮想世界が、その芸術的形式によって崇高化のプロセスを経て、より高次で真実の世界となるだろう。ホモ・サピエンスがネアンデルタール人に勝利したのは、芸術を創造したからだ。これが単なる最高の能力として認識されているのではない。芸術は他の方法では不可能な方法で人々を動員できるからだ。人工知能が芸術的感覚を持つまで、人々はそれを知性として認めないだろう。芸術は脳のすべての能力を使用する能力だからこそ、そのように高度なのだ。それは低次の感覚的知覚も、感情-快楽-動機づけも、高次の能力も活性化させる。そのため、芸術は他のすべての能力を含む最高の組織能力である意識から生まれた。人間がいつ意識を獲得したかを知りたければ、いつ芸術に携わり始めたかを見ればよい。これは子供たちにも、若者たちにも見られる。芸術的側面のない人々は、知的な動物の一種だ。美的感覚は私たちを広大な空間、景観、移住へと引き寄せ、人類をアフリカから連れ出し、その拡散を引き起こした。一方、人工的な美としての芸術は、私たちを文化へと引き寄せる。性的な美は身体的な美と精神的な美を組み合わせているからだ - 私たちは胸だけでなく、知性と社会的能力も求めるようプログラムされている。そのため、これが人類の類人猿からの進化の原動力となり、特に芸術は道具の発展の原動力となった。美的感覚は、ホモ・サピエンスの以前のホミニドや他の動物以上の成功の要因だった。そして西洋文化の他の文化以上の成功の要因でもある。文化の美的レベルとその成功には直接的な関係がある - 地理的位置以上に - 日本を見てみよ。

歴史の真の原動力

イタリアのルネサンスは、絵画、彫刻、建築に執着した文化から生まれた。それは社会的威信の中心として、芸術を通じた威信をめぐる注文主間の競争から生まれた。つまり、権力は造形芸術を通じて自己表現し、同様にドイツのクラシック音楽の隆盛や、ギリシャの演劇と哲学、古代ギリシャの詩も同じだ。孔雀の羽のように、権力が美的手段で互いに競争するとき、芸術的な開花の時代が生まれる。多くの場合、権力は商業、金銭、戦争、征服など他の手段で競争する。各社会にはその執着があり、その執着において多くの場合、栄光ある成功を収める。中国では開発、イスラエルでは安全保障分野、そして今はスタートアップだ。ユダヤ教は2000年間、タルムードを通じて競争し、人類史上最も壮大な知的構造物となったが、正統派ユダヤ教徒以外には興味を持たれていない。一方、過去200年間、ユダヤ人は知的業績とメディアで競争し、この分野で大きな開花を見せた。19世紀のロシアで競争が文学を通じて行われ、ロシア文学の開花が生まれたように。このように各社会にはその執着があり、シリコンバレーの社会ではハイテクが執着となり、そこで競争が行われる。つまり、アルファオス間の闘争を異なる分野に移行する能力が人類の主要な原動力であり、分野の定義の柔軟性がこのエンジンで異なる方向に進むことを可能にする。しかし、ある分野で文化的な業績を達成するには、まずそこに権力の執着がなければならず、そこから文化的な開花が生まれる。プロジェクトを持たない弱い文化もあれば、テロのように歪んだプロジェクト、イスラム教のように時代遅れなプロジェクト、ヨーロッパの一部のように執着を失い、左翼的な正義の理想に執着している文化もある。また、世界の広い地域で右翼的な力と自尊心に満ちた理想に執着している。イスラエルでは、アラブ人のユダヤ人への執着とユダヤ人のアラブ人への執着があり、そのため左翼も右翼もアラブ人に対する姿勢で定義され、他者との関係で動機づけられている。これは関係性において歪んだ動機づけだ。なぜなら他者は自律的だからだ。そのため重要なのは経済でも技術でもなく、社会のエートス、その執着であり、そこに業績が生まれる。中世のエートスは宗教だったため、そこで大きな業績を上げ、ローマのエートスは帝国的だったため大きな業績を上げ、ファラオたちは彼らの宗教に従って永遠の生命の獲得で大きな業績を上げた、というように。これらの業績の不合理性は、それらが私たちのエートスから遠いためであり、ファラオたちがドイツ語圏のクラシック音楽のエートスを不合理だと見なすのと同じだ。そのため、社会の業績における本質的な変化は、資源の配分からではなく、価値観とエートスの配分から生まれる。注意力のように、あまり分散できず1に制限される資源もある。注意力は1つしかなく、それ以上は得られない。すべてに分散すれば、際立った業績は得られない。だから選択しなければならない。最大でも2、3の目標、できれば1つがよい。スタートアップと安全保障の大国なら、絵画の大国にはなれない。そのため、文化は個人の才能からではなく、その威信を1つの分野に動員する社会的競争から生まれる。個人にできるのは、自分の社会の既存のエートスに参加することだけだ。科学なしに科学者になることも、芸術なしに芸術家になることもできない。アメリカの執着は未来、日本の執着は成功、中国の執着は支配、ロシアの執着は力、ヨーロッパの執着は社会、インドの執着はヒンドゥー教、イスラム世界の執着は劣等感、イランの執着は誇り、アフリカの執着は生存だ。エートスの変化は技術的変化より遅い。開花を生むには多くの人々は必要なく、開花の方向にエートスを持つサブカルチャーが必要だ。これは難しい。なぜならサブカルチャーのエートスは社会の大きく強力なエートスに征服されるからだ。世界の他の支配的なエートスに征服されることなく、絵画をエートスとするサブカルチャーを作るのは難しい。威信は集中を求めるからだ。他人にとって価値あるものは、あなたにとって価値あるものに感染する。正統派ユダヤ教徒のような原理主義的モデルだけが、世界に依存しない威信を保つことができ、それを全力で行っている。アメリカは威信のイメージを支配しているため世界を支配しており、極東やその他の地域は今のところそれを模倣しているだけだ。そのため、絵画で進歩する方法は、絵画のエートスに接続し、周りの野蛮人すべてに対して、たとえ一人のエートスであっても、それになることだ。

各分野のトップ100人の結婚率を調査する

画家たちは独身で、同性愛者で、子供がいない割合が一般人口よりもはるかに高い。これは彼らが貧しいからではなく、その芸術の実践が非常に孤独だからだ。しかし、神経学的にも非常に報われる。なぜなら成功が目の前にあり、報酬が即座に（単語や音符のように、それ自体が正しいか間違っているわけではないのとは異なり）、そして継続的に、常に目の前にあるからだ。哲学者も同じだ。非常に孤独な仕事で、知的報酬が中毒性を持つからだ。確かに檻の中にいるが - バナナで支払われる。だから私がなぜ誰からも望まれなかったのかはわからないが、事実だ。そして哲学者の結婚率が猿よりも著しく低いのも事実だ。

未来の哲学


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国運の衰退ハアレツ新聞批評著者:牝犬[訳注:作者の自称]

今週の投稿編集者ビルハ・レウベンがフェイスブックから選りすぐりの記事を選出。過ぎ去った時代への追悼コラム - 当時誰も覚えていなかった時代について。失われた対話の跡を追って - そしてそこに存在しなかったイスラエルについて

2年後:フェイスブックの衰退

「牝犬のアルゴリズム」とは何か?牝犬が別れの場面に戻り、最後にあなたがよく知っている人物を追放するハアレツ新聞の代替案:より健全な日々の知的栄養を得るには?

私たちの心の中では、これが依存症であり、不適切な習慣であることを知っています。それは、私たちの脳が一貫性のない肯定的フィードバックに依存しやすいために生まれました。時々勝つものの長期的には負けるギャンブラーのように、時々「愛している」と書いてくる不誠実な元恋人との不安定な関係に依存する女性のように、ハアレツの記事のほとんどが劣悪で良い記事が少ないからこそ、私たちはそれに依存してしまうのです。ハアレツへの依存は、フェイスブック、スマートフォン、ポルノへの依存と同じです。ハアレツ依存症匿名グループが提供:日々の時間の無駄遣いから抜け出す10のステップなぜ私はハアレツを読むのを止めたのか?

予期された脱出の記録。牝犬が首輪の締め付けから解放され、リードを引きちぎった瞬間に立ち返る。失望した顔つきながらも尾を高く上げて - 奴隷から自由へ、家から通りへと出て行った。彼女はまた戻ってくるのだろうか?

歴代「ハアレツ」ランキング続編 - 最下位私が感傷的な牝犬だとお許しください。これはただのハアレツの総括や、輝かしい批評家としてのキャリアの総括ではありません。これは私がハアレツを信じていた時代の総括であり、おそらく(ハアレツで売られた)他のことも信じていた時代、子犬の頃から読み始めた時からの総括です。私は成長し - ハアレツは幼稚になりました。私は賢くなり - ハアレツは愚かになりました。ネットはコンテンツと知識の階段を上っていき - ハアレツは衰退しました。自称知識人のための新聞は - その重要性と自己を失いました。しかし私は「ハアレツに書かれた」ことが品質の証だった時代をまだ覚えています。もはやそうではありません

「ハアレツ」ランキング総括(上位):壊すことができると信じるなら、直すこともできると信じよう人々は私に尋ねます:牝犬の批評の泉が枯れた理由は何か?新聞がそれほど改善されて批評することがなくなったのか?なぜ見張り番を放棄し、キャラバンを通り過ぎさせたのか?牝犬よ、犬小屋に戻れ。そこで、動物愛護協会提供の犬の飼い主へのサービスとして、ハアレツを衛星視点から提示します:深い断面、広範な展望、そして新聞の全般的な水平的概観を示します。これはイスラエルの知性の状態を反映し、それはユダヤ民族の状態を反映し、それは創造、器の破壊、崩壊の状態を反映し、それらは犬の実存的状態を反映しています。骨がないなら - 肉を食べなさいデ・マーカーのプロテスタント的神:救世主はいつ来るのか牝犬がデ・マーカー週末版を批評します。かつてはハアレツ別冊の worthy な競争相手でしたが、今日では - 競争の欠如、ハアレツの独占、ロルニクの執着的な集中化、虚偽の意識のピラミッド、そしておそらくインタビュアーの適切な交代を許さない労働組合の犠牲者となっています。デ・マーカーは再び競争力を持ち、経済界の多様な物語とアプローチを反映するようになるでしょうか?ボントンと新聞の間の不適切な関係についてハアレツはビビ[訳注:ベンヤミン・ネタニヤフの愛称]の件で有罪 - パート2:壁はこうして築かない

「ハアレツ」は視聴率の制約の下で崩壊することを選び、支払い壁の下に隠れることを選びました - イスラエルで唯一! - 代替案についての考慮不足から、そして主に - その決定の意味について考えることなく。イスラエル社会とハアレツ読者のコミュニティは、互いに相反する二つの方法で影響を受けましたハアレツはビビの件で有罪 - パート1:これは笑い事ではないビビ現象がイスラエル性を支配することを止められたのは、たった一つのことだけでした。ビビはユダヤ教の病 - 被害者意識、異邦人に対する傲慢さ、受動性、大声で叫ぶこと、神経症的な恐れ - の具現化であり、そのため彼の人物像はイスラエルの精神に対するユダヤ的魂の支配に仕立てられています。彼には古代ユダヤの要素が一つだけ欠けていました - そしてそこに彼の敗北が潜んでいたかもしれません。そしてまさにこの要素が「ハアレツ」から完全に欠落しているのです

「ハアレツ」パニック状態:ゼフート党[訳注:イスラエルの政党]の綱領が意見欄より知的

「ハアレツ」の「ゼフート」に対する執着は何を意味するのか?なぜハアレツは選挙でまさにゼフートの綱領に関して(本当に)発狂し、あらゆる話題の中からそれに不釣り合いな、そして基本的な公平性を欠いた報道を捧げたのか?反ビビ報道でさえ色あせるほどで、他のどの候補者やアジェンダに対しても決して許さなかったような報道を?なぜフェイグリン[訳注:ゼフート党党首]はハアレツにとって、ビビ、ベネット、シャケド、ユダヤの力、リーベルマンを全部合わせたよりも邪魔で、彼らよりも本質的に重要なのか(明らかに)?ハアレツの選挙報道の分析 - そしてデ・マーカーの贖罪の日について暴露:ガンツ[訳注:イスラエルの政治家]はイディッシュ語でガチョウの意味ビビに投票したら - ツィッペル[訳注:ハアレツの文芸評論家]を手に入れる。もしビビが追放されたら、ツィッペルは年金プランを受け取るためにすぐに「文化と文学」から辞任せざるを得なくなるでしょう - 事件10000に従って、カイロのイスラエル研究所所長のポストを。正しい文学的選択は - ガーガーガー!

アミール・オレンはどこへ消えた?

ヨッシ・ヴェルテルとアミール・オレン、ハアレツの二人の優れた記者は、素晴らしいコンビでした。二人とも戦略よりもミクロな戦術(驚くほど面白く複雑!)に焦点を当てた同様の世界観とジャーナリスティックな思考を持っていました。この観察方法は、読者に噂話的な思考を生み出し、そこでは滑稽な熊たちが森を隠し、永遠の愚かな踊りが構造的な動きよりも強くなりますガレリア[訳注:ハアレツの文化欄]の地獄の七層親愛なる将軍よ、なぜまた私を地獄に送ったのですか?これは笑い事ではありません。私は他の何についても書く用意がありますが、ガレリアだけは勘弁してください。ガレリア別冊についての批評の第2部にして最終部怪しげな人物たちのギャラリー私は参謀総長に懇願し、このサブタイトルを利用させていただきます:親愛なる編集長よ、どうか私にガレリアについて再び書かせないでくださいセックスを台無しにするウリ・マルク

「そして君は私を傷つける / 君は私を傷つける / 私はゆっくりと燃え尽きる / 私は横たわり、そして君は / 君は私を傷つける / 君は私を傷つける」(ハアレツ別冊編集長による詩「君は私を傷つける」より)

誰がベニー・ツィッペルの後継者となるのか?

悪いものの最大の敵は - さらに悪いものである日の下に新しきものなし太陽が強すぎると - 時々お尻が焼けます。ハアレツ別冊のコラムの物語アリク・グラスネルの水晶球当時ツィッペルの難民だったグラスネルは、10年前にショッケン[訳注:ハアレツの発行者]への公開書簡で未来を予見する:「『書籍』を文学関係の『ガレリア』に変えるべきだという意味ではありません。近年そのような傾向が見られますが、神よ私たちを守り救いたまえ」

ウリ・マルクは星を見る現在ハアレツ別冊編集長のマルクは、3年前の夜の会合で参謀総長党の設立を予見する(ただしサビヨンとクファル・サバを混同している)

国運の衰退

title: 報道レビュー - 国運の衰退

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国運の衰退

ハアレツ新聞批評
著者：牝犬[訳注：作者の自称]

今週の投稿

編集者ビルハ・レウベンがフェイスブックから選りすぐりの記事を選出。過ぎ去った時代への追悼コラム - 当時誰も覚えていなかった時代について。失われた対話の跡を追って - そしてそこに存在しなかったイスラエルについて

2年後：フェイスブックの衰退

「牝犬のアルゴリズム」とは何か？牝犬が別れの場面に戻り、最後にあなたがよく知っている人物を追放する

ハアレツ新聞の代替案：より健全な日々の知的栄養を得るには？

私たちの心の中では、これが依存症であり、不適切な習慣であることを知っています。それは、私たちの脳が一貫性のない肯定的フィードバックに依存しやすいために生まれました。時々勝つものの長期的には負けるギャンブラーのように、時々「愛している」と書いてくる不誠実な元恋人との不安定な関係に依存する女性のように、ハアレツの記事のほとんどが劣悪で良い記事が少ないからこそ、私たちはそれに依存してしまうのです。ハアレツへの依存は、フェイスブック、スマートフォン、ポルノへの依存と同じです。ハアレツ依存症匿名グループが提供：日々の時間の無駄遣いから抜け出す10のステップ

なぜ私はハアレツを読むのを止めたのか？

予期された脱出の記録。牝犬が首輪の締め付けから解放され、リードを引きちぎった瞬間に立ち返る。失望した顔つきながらも尾を高く上げて - 奴隷から自由へ、家から通りへと出て行った。彼女はまた戻ってくるのだろうか？

歴代「ハアレツ」ランキング続編 - 最下位

私が感傷的な牝犬だとお許しください。これはただのハアレツの総括や、輝かしい批評家としてのキャリアの総括ではありません。これは私がハアレツを信じていた時代の総括であり、おそらく（ハアレツで売られた）他のことも信じていた時代、子犬の頃から読み始めた時からの総括です。私は成長し - ハアレツは幼稚になりました。私は賢くなり - ハアレツは愚かになりました。ネットはコンテンツと知識の階段を上っていき - ハアレツは衰退しました。自称知識人のための新聞は - その重要性と自己を失いました。しかし私は「ハアレツに書かれた」ことが品質の証だった時代をまだ覚えています。もはやそうではありません

「ハアレツ」ランキング総括（上位）：壊すことができると信じるなら、直すこともできると信じよう

人々は私に尋ねます：牝犬の批評の泉が枯れた理由は何か？新聞がそれほど改善されて批評することがなくなったのか？なぜ見張り番を放棄し、キャラバンを通り過ぎさせたのか？牝犬よ、犬小屋に戻れ。そこで、動物愛護協会提供の犬の飼い主へのサービスとして、ハアレツを衛星視点から提示します：深い断面、広範な展望、そして新聞の全般的な水平的概観を示します。これはイスラエルの知性の状態を反映し、それはユダヤ民族の状態を反映し、それは創造、器の破壊、崩壊の状態を反映し、それらは犬の実存的状態を反映しています。骨がないなら - 肉を食べなさい

デ・マーカーのプロテスタント的神：救世主はいつ来るのか

牝犬がデ・マーカー週末版を批評します。かつてはハアレツ別冊の worthy な競争相手でしたが、今日では - 競争の欠如、ハアレツの独占、ロルニクの執着的な集中化、虚偽の意識のピラミッド、そしておそらくインタビュアーの適切な交代を許さない労働組合の犠牲者となっています。デ・マーカーは再び競争力を持ち、経済界の多様な物語とアプローチを反映するようになるでしょうか？ボントンと新聞の間の不適切な関係について

ハアレツはビビ[訳注：ベンヤミン・ネタニヤフの愛称]の件で有罪 - パート2：壁はこうして築かない

「ハアレツ」は視聴率の制約の下で崩壊することを選び、支払い壁の下に隠れることを選びました - イスラエルで唯一！ - 代替案についての考慮不足から、そして主に - その決定の意味について考えることなく。イスラエル社会とハアレツ読者のコミュニティは、互いに相反する二つの方法で影響を受けました

ハアレツはビビの件で有罪 - パート1：これは笑い事ではない

ビビ現象がイスラエル性を支配することを止められたのは、たった一つのことだけでした。ビビはユダヤ教の病 - 被害者意識、異邦人に対する傲慢さ、受動性、大声で叫ぶこと、神経症的な恐れ - の具現化であり、そのため彼の人物像はイスラエルの精神に対するユダヤ的魂の支配に仕立てられています。彼には古代ユダヤの要素が一つだけ欠けていました - そしてそこに彼の敗北が潜んでいたかもしれません。そしてまさにこの要素が「ハアレツ」から完全に欠落しているのです

「ハアレツ」パニック状態：ゼフート党[訳注：イスラエルの政党]の綱領が意見欄より知的

「ハアレツ」の「ゼフート」に対する執着は何を意味するのか？なぜハアレツは選挙でまさにゼフートの綱領に関して（本当に）発狂し、あらゆる話題の中からそれに不釣り合いな、そして基本的な公平性を欠いた報道を捧げたのか？反ビビ報道でさえ色あせるほどで、他のどの候補者やアジェンダに対しても決して許さなかったような報道を？なぜフェイグリン[訳注：ゼフート党党首]はハアレツにとって、ビビ、ベネット、シャケド、ユダヤの力、リーベルマンを全部合わせたよりも邪魔で、彼らよりも本質的に重要なのか（明らかに）？ハアレツの選挙報道の分析 - そしてデ・マーカーの贖罪の日について

暴露：ガンツ[訳注：イスラエルの政治家]はイディッシュ語でガチョウの意味

ビビに投票したら - ツィッペル[訳注：ハアレツの文芸評論家]を手に入れる。もしビビが追放されたら、ツィッペルは年金プランを受け取るためにすぐに「文化と文学」から辞任せざるを得なくなるでしょう - 事件10000に従って、カイロのイスラエル研究所所長のポストを。正しい文学的選択は - ガー ガー ガー！

アミール・オレンはどこへ消えた？

ヨッシ・ヴェルテルとアミール・オレン、ハアレツの二人の優れた記者は、素晴らしいコンビでした。二人とも戦略よりもミクロな戦術（驚くほど面白く複雑！）に焦点を当てた同様の世界観とジャーナリスティックな思考を持っていました。この観察方法は、読者に噂話的な思考を生み出し、そこでは滑稽な熊たちが森を隠し、永遠の愚かな踊りが構造的な動きよりも強くなります

ガレリア[訳注：ハアレツの文化欄]の地獄の七層

親愛なる将軍よ、なぜまた私を地獄に送ったのですか？これは笑い事ではありません。私は他の何についても書く用意がありますが、ガレリアだけは勘弁してください。ガレリア別冊についての批評の第2部にして最終部

怪しげな人物たちのギャラリー

私は参謀総長に懇願し、このサブタイトルを利用させていただきます：親愛なる編集長よ、どうか私にガレリアについて再び書かせないでください

セックスを台無しにするウリ・マルク

「そして君は私を傷つける / 君は私を傷つける / 私はゆっくりと燃え尽きる / 私は横たわり、そして君は / 君は私を傷つける / 君は私を傷つける」（ハアレツ別冊編集長による詩「君は私を傷つける」より）

誰がベニー・ツィッペルの後継者となるのか？

悪いものの最大の敵は - さらに悪いものである

日の下に新しきものなし

太陽が強すぎると - 時々お尻が焼けます。ハアレツ別冊のコラムの物語

アリク・グラスネルの水晶球

当時ツィッペルの難民だったグラスネルは、10年前にショッケン[訳注：ハアレツの発行者]への公開書簡で未来を予見する：「『書籍』を文学関係の『ガレリア』に変えるべきだという意味ではありません。近年そのような傾向が見られますが、神よ私たちを守り救いたまえ」

ウリ・マルクは星を見る

現在ハアレツ別冊編集長のマルクは、3年前の夜の会合で参謀総長党の設立を予見する（ただしサビヨンとクファル・サバを混同している）

国運の衰退


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国運の衰退アグノンはいかにして宗教的創造を破壊したのか?

アグノン[訳注:ノーベル文学賞受賞イスラエルの作家]は宗教的な浅薄化の預言者である。外面的な言語は伝統的だが、現実の描写はすべて世俗的であり、内部構造のみが宗教的である―しかしそれは宗教的観点から見ると恐ろしく原始的で、魂のない宗教の骨格としてのみ機能している。その膨大な複雑さは、複雑な世俗的世界が単純な宗教的神話の上に構築される方法から生まれるのであって、神話的-宗教的な複雑さそのものからではない。その結果は偽善となり、それは実践と基盤との間のギャップである。これはアグノンの典型的な作品の描写であるが、現代の宗教世界の描写でもある著者:ヴェアハヴタアグノンとラブ・クック[訳注:影響力のあったユダヤ教の指導者]を結びつけたものは何か?偽善とキッチュの関係について―そして偽善を楽しむことからアグノンが引き出した生命力について、シニカルな宗教性の中で (出典)

宗教の最後の、そして最も強力な場所は、むしろ純粋なロマンティシズムにある。「運命の人」「運命の相手」「生涯の愛」というロマンティックな運命の概念は、ネットワーク時代の多様な可能性と関係性の中で、宗教的世界の中でのみ生き続けている―そこでは結婚が宗教となり、そこにはまだ運命が存在する。なぜなら、「唯一の人」と「唯一の女性」の存在は、「唯一の方」つまり神の存在に由来し、「魂の出会い」は「魂」への信仰を必要とするからである。そのため、タルムードの些細な一文―胎児が形成される前に天の声によって誰と誰が結ばれるかが決められるという―が、今日ではユダヤ教の主要な信仰となり、今日ではマイモニデスの信仰箇条の冒頭を飾るほどである。

遠い昔のロマンティシズムで始まったこと―宗教的な考え(キリスト教的な!)を愛の宗教であるロマンティシズムに転用すること、つまり世俗化―が、現代の宗教の本質となった。そのため、宗教社会はデートと独身者に執着的に関心を持つ。なぜなら、独身であることは信仰への矛盾となるからだ。愛の宗教がユダヤ教として内面化されたからである。ユダヤの家庭はシナゴーグ、学び舎、神殿を合わせたものよりも重要になった。そして世俗的な愛からセクシュアリティへの移行が、外側から家庭の宗教を揺るがしている。なぜならロマンティシズムは世俗的現実の中ですでに人工的なものとなり、もはやイデオロギーとなった―信仰ではない。それはキッチュであり―リアリズムではない。

これらすべてをアグノンは理解していた。アグノンの作品では、世俗的な現実は宗教的な言語(外側から)と宗教的な深層構造(内側から)の間の厚いサンドイッチとなっている。アグノンの作品では、常にプロットの基盤に神話的な深層構造があり、これが彼が私たちに語っていることである:世俗的な世界の下には―宗教的な世界が存在する。そして彼の作品における信仰の本質、つまり彼が宗教的信仰の本質だと理解したものは、ロマンティックな運命である。ここから「アグナ」[訳注:結婚できない状態に置かれた女性]の問題が生じる―深層構造から逃れる方法はない。主人公たちは自由ではない。彼らは神話的なものに囚われており、この世界に従って行動しているように見えるだけである。運命づけられた相手から逃れる方法はなく、もしそうしようとすれば、間接的に災いが起こるか、あるいは間接的に修正され正しい秩序に戻される。ギリシャ人が個人の運命を信じたように、アグノンはロマンティックな運命を信じており、そこから悲劇への傾向が生まれる。運命に背くことは、結婚前であれ後であれ、破滅的である。運命はすべてに勝る。それは、運命の女神たちが人生の運命に結びついているように、この運命に結びついている神のためである。アグノンは悲劇を書こうとする―なぜなら彼の本質において、彼は伝統的なユダヤ教徒ではなく、ロマンティストだからである。

ロマンティックな動機は、例えばカフカとは対照的に、アグノンの世界と主人公たちの中心にある。カフカの場合、人生の実現と存在(そしてその対極―死)という動機が中心にある。一方は裏切り者を書き、もう一方は殺人者を書く。実際、作家たちを、ロマンティックな愛が人生の存在に従属する者と、その逆に人生が愛に従属する者に分類することができる。近代まで、ユダヤ教は生命、例えば生存が中心的な動機である宗教だった。しかし近代において、それは愛が中心的な動機である宗教に変わった。中心的な約束は死後の生ではなく、愛と家庭の生活―親密さである。愛が死んだ時代における愛、そして私たちの創造の40日前に伴侶が定められているという確信。これは世俗的な疑い―神の存在についてではなく―愛、選択、愛する人についての疑いとは対照的である。

宗教的な人には、自分が結婚した相手と結婚するべく運命づけられていたことが保証されている。それは彼らの魂の修復のためである(つまり―たとえ喧嘩をして上手くいかなくても)。これが彼らが信じる神の摂理の中心的な例であり、病気になった場合よりもはるかに重要である(がんでさえもはや神からのものではなく、まして罪によるものでもなく、反逆的な細胞によるものとされる)。そのため、宗教的な人々はロマンティックな理由で宗教を離れ、もはや病気や死、世界の悪の問題による世俗化はあまり起こらない。そしてそれゆえ、ロマンティックなキッチュは宗教的創造を完全に腐敗させた。アグノンは宗教文学を破壊した。なぜなら、彼の作品を単純化すると、残るのはロマンティックな構造(と言語へのロマンティックな郷愁)だけで、残酷な現実的な覆いがないからである。その覆いは、アグノンが世俗的な読者のために書いていたために必要で、そのため外面的には世俗的でなければならなかった(宗教性を隠す必要があった)。そして一般的に―彼の偽善が深みを作り出すのに役立った。しかし、彼から例を学んだ宗教的な人々の間では、隠されていたものがすでに露わになり―深みはない。彼らは偽善的ではない―彼らは浅薄である。彼らは愛を信じている。

文化と文学

title: アグノンはいかにして宗教的創造を破壊したのか? - 国運の衰退

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国運の衰退

アグノンはいかにして宗教的創造を破壊したのか？

アグノン[訳注：ノーベル文学賞受賞イスラエルの作家]は宗教的な浅薄化の預言者である。外面的な言語は伝統的だが、現実の描写はすべて世俗的であり、内部構造のみが宗教的である―しかしそれは宗教的観点から見ると恐ろしく原始的で、魂のない宗教の骨格としてのみ機能している。その膨大な複雑さは、複雑な世俗的世界が単純な宗教的神話の上に構築される方法から生まれるのであって、神話的-宗教的な複雑さそのものからではない。その結果は偽善となり、それは実践と基盤との間のギャップである。これはアグノンの典型的な作品の描写であるが、現代の宗教世界の描写でもある

著者：ヴェアハヴタ

アグノンとラブ・クック[訳注：影響力のあったユダヤ教の指導者]を結びつけたものは何か？偽善とキッチュの関係について―そして偽善を楽しむことからアグノンが引き出した生命力について、シニカルな宗教性の中で (出典)

宗教の最後の、そして最も強力な場所は、むしろ純粋なロマンティシズムにある。「運命の人」「運命の相手」「生涯の愛」というロマンティックな運命の概念は、ネットワーク時代の多様な可能性と関係性の中で、宗教的世界の中でのみ生き続けている―そこでは結婚が宗教となり、そこにはまだ運命が存在する。なぜなら、「唯一の人」と「唯一の女性」の存在は、「唯一の方」つまり神の存在に由来し、「魂の出会い」は「魂」への信仰を必要とするからである。そのため、タルムードの些細な一文―胎児が形成される前に天の声によって誰と誰が結ばれるかが決められるという―が、今日ではユダヤ教の主要な信仰となり、今日ではマイモニデスの信仰箇条の冒頭を飾るほどである。

遠い昔のロマンティシズムで始まったこと―宗教的な考え（キリスト教的な！）を愛の宗教であるロマンティシズムに転用すること、つまり世俗化―が、現代の宗教の本質となった。そのため、宗教社会はデートと独身者に執着的に関心を持つ。なぜなら、独身であることは信仰への矛盾となるからだ。愛の宗教がユダヤ教として内面化されたからである。ユダヤの家庭はシナゴーグ、学び舎、神殿を合わせたものよりも重要になった。そして世俗的な愛からセクシュアリティへの移行が、外側から家庭の宗教を揺るがしている。なぜならロマンティシズムは世俗的現実の中ですでに人工的なものとなり、もはやイデオロギーとなった―信仰ではない。それはキッチュであり―リアリズムではない。

これらすべてをアグノンは理解していた。アグノンの作品では、世俗的な現実は宗教的な言語（外側から）と宗教的な深層構造（内側から）の間の厚いサンドイッチとなっている。アグノンの作品では、常にプロットの基盤に神話的な深層構造があり、これが彼が私たちに語っていることである：世俗的な世界の下には―宗教的な世界が存在する。そして彼の作品における信仰の本質、つまり彼が宗教的信仰の本質だと理解したものは、ロマンティックな運命である。ここから「アグナ」[訳注：結婚できない状態に置かれた女性]の問題が生じる―深層構造から逃れる方法はない。主人公たちは自由ではない。彼らは神話的なものに囚われており、この世界に従って行動しているように見えるだけである。運命づけられた相手から逃れる方法はなく、もしそうしようとすれば、間接的に災いが起こるか、あるいは間接的に修正され正しい秩序に戻される。ギリシャ人が個人の運命を信じたように、アグノンはロマンティックな運命を信じており、そこから悲劇への傾向が生まれる。運命に背くことは、結婚前であれ後であれ、破滅的である。運命はすべてに勝る。それは、運命の女神たちが人生の運命に結びついているように、この運命に結びついている神のためである。アグノンは悲劇を書こうとする―なぜなら彼の本質において、彼は伝統的なユダヤ教徒ではなく、ロマンティストだからである。

ロマンティックな動機は、例えばカフカとは対照的に、アグノンの世界と主人公たちの中心にある。カフカの場合、人生の実現と存在（そしてその対極―死）という動機が中心にある。一方は裏切り者を書き、もう一方は殺人者を書く。実際、作家たちを、ロマンティックな愛が人生の存在に従属する者と、その逆に人生が愛に従属する者に分類することができる。近代まで、ユダヤ教は生命、例えば生存が中心的な動機である宗教だった。しかし近代において、それは愛が中心的な動機である宗教に変わった。中心的な約束は死後の生ではなく、愛と家庭の生活―親密さである。愛が死んだ時代における愛、そして私たちの創造の40日前に伴侶が定められているという確信。これは世俗的な疑い―神の存在についてではなく―愛、選択、愛する人についての疑いとは対照的である。

宗教的な人には、自分が結婚した相手と結婚するべく運命づけられていたことが保証されている。それは彼らの魂の修復のためである（つまり―たとえ喧嘩をして上手くいかなくても）。これが彼らが信じる神の摂理の中心的な例であり、病気になった場合よりもはるかに重要である（がんでさえもはや神からのものではなく、まして罪によるものでもなく、反逆的な細胞によるものとされる）。そのため、宗教的な人々はロマンティックな理由で宗教を離れ、もはや病気や死、世界の悪の問題による世俗化はあまり起こらない。そしてそれゆえ、ロマンティックなキッチュは宗教的創造を完全に腐敗させた。アグノンは宗教文学を破壊した。なぜなら、彼の作品を単純化すると、残るのはロマンティックな構造（と言語へのロマンティックな郷愁）だけで、残酷な現実的な覆いがないからである。その覆いは、アグノンが世俗的な読者のために書いていたために必要で、そのため外面的には世俗的でなければならなかった（宗教性を隠す必要があった）。そして一般的に―彼の偽善が深みを作り出すのに役立った。しかし、彼から例を学んだ宗教的な人々の間では、隠されていたものがすでに露わになり―深みはない。彼らは偽善的ではない―彼らは浅薄である。彼らは愛を信じている。

文化と文学


text:
国運の衰退現代科学における3つの大きな問題自然の中で自然なものとは何か?自然は不自然かもしれないのか?現代科学における大きな問題は、単なる知識の欠落(または巨大な穴)で、それが自然を奇跡のように見せているのか、それともパラダイムシフトの必要性を示唆しているのか。そして、システム(自然)の法則ではなく、システムの学習という新しいタイプの科学的説明が必要なのか?ネットワーク的で記述的な科学的世界観(説明を排除すべき!)と学習的説明の違いについて。前者は偶然的で説明不可能な詳細が多いのに対して著者:三と四の物語マルチバース - ワシントン・ナショナル・ギャラリー (出典)

今後100年の脳科学において最悪のシナリオは何か?それは、脳に「進化」が存在しないという発見だ。生物学とは異なり、その大きな成功はすべて一つのアルゴリズムに基づいている(これは物理学よりもはるかに単純で成功的で包括的な説明である!)。しかし、脳には一般化できる中心的なアルゴリズムが存在しないことが判明するかもしれない。脳は無数のバランスに依存しており、おそらく遺伝的にプログラムされていて、再現や改善、さらには理解さえも困難かもしれない。つまり:脳は単に複雑なだけでなく、解きほぐすことのできない複雑な絡み合いであることが判明するかもしれない。ダーウィン以前の生物学のように:多くの関連する事例の集まり、つまりネットワークとしてであり、アルゴリズムとしてではない。言語システムと分類システムとしてであり、学習システムとしてではない。

そして脳科学の大きな希望は何か?脳のアインシュタインが現れ、その機能を適切に説明する基本的な科学的原理を解明することだ。つまり、脳は強力なアルゴリズムによって動いており、単にビッグデータと巨大な手続き的オペレーティングシステムだけではないということ。それはマザーボードレベルでの繊細な微調整に依存しているわけではない。そうでなければ、たとえスーパーインテリジェンスを作り出すことができたとしても、気が遠くなるほど長い進化の産物である正確なバランスを作り出すことは非常に困難で、そこから破局への道のりは短い。つまり、古い進化以外の新しい学習アルゴリズムが存在することを発見できなければ、我々の状況は悪い。そして、「ディープラーニング」が脳の学習システムの最も表面的な段階を超えて私たちを前進させることができるという保証は誰にもない。

この微調整の問題と、効果的な学習・適応アルゴリズムの対比は、おそらく今日の科学における最も基本的な問題であり、数学を含むすべての厳密な科学分野に及んでいる。問題は、豊かな複雑性がそもそもどのように生まれるのかということだ。中世のように創造主や設計者の存在を信じるなら、我々の世界に対する非常に複雑で豊かな説明は問題ではない。しかし、現代科学の領域に入ると、宇宙が無限の可能性の中から、目に見える理由もなく、例外的な精度で複雑性のために設計されているという状況を受け入れるのは難しい。科学は偶然ではない偶然を探している。したがって、今日の科学における最も重要な3つの問題は、実際には1つの問題である:

* 物理学において:なぜ宇宙は設計されているように見えるのか?なぜそれは複雑性(そして生命!)のために構築されており、条件や定数のわずかな変化でも、つまらない無意味な宇宙になってしまうのか?進化のように、宇宙の複雑性を生み出した基本的な発展的アルゴリズムを見つけることができるのか、それとも最終的に神、設計者、または宝くじが確実な賭けに見えるほどの幸運な運を想定する必要があるのか?神の名において、なぜどのように、小数点以下何桁もの精密なバランスシステムを持つ自然法則が作られたのか?なぜそこにちょうど必要な量のダークマターとダークエネルギーが存在するのか?世俗的な立場からすると、ここには何か本当に臭いものがある。人間原理は万能の答えにはなりえない。実際、それはおそらく何の答えにもならない。今日、宇宙はますます、神の存在を示す時計職人の議論における人工的な時計のように見えてきている。そして微細構造定数[訳注: 物理学における基本定数]は - まさに神懸かりだ。

* 生物学において:フェルミのパラドックス。進化が宇宙における一般的なアルゴリズムならば、なぜそれは(見える限りでは)私たちの所でしか成功していないのか(星のレベルやそれ以上に影響を与えることができる進歩した文明の証拠はどこにあるのか?宇宙のシグナルについてはどうか?宇宙は完全に自然に見える)。どうして天文学的な確率で起こりそうもない、つまり極めて不可能な一連の状況の組み合わせがここだけで生まれたのか。ここには本当に本当に臭いものがある。知的な宇宙人が存在しないはずがない。これもまた、時計職人によって調整されたかのように見える条件下での複雑性の創造という問題だ。

* 数学において:プラトンのイデア界を信じないとすれば(そして恐ろしいことに、ほとんどの数学者は信じている、なぜならそれが起こっているからだ)、一体なぜ数学が存在するのか?この信じられないほど美しい複雑性はどこから来たのか。それは最も深遠な分野でさえ、宇宙のあらゆる現象の理解に有用であることが繰り返し明らかになっている。何が起こっているのか?これはそもそもどうして可能なのか?宇宙が原子時計よりも精密なスイスの時計職人によって調整されているとすれば、数学は神のような能力を持つ天才的なアーティストによって作られたかのように見える。このような現象はどこから世界に来たのか?素数のような単純な現象の中に、予期せぬ複雑な秩序がどのように生まれるのか?それらがそのように並んでいるのは単なる偶然なのか?数学のすべての分野で、本当に単純で抽象的な構造から、繰り返し繰り返し、このように豊かで驚くべき複雑性が見つかるのはなぜか?これは月まで臭いが届くほどだ。

これら3つの大きな異常性は、宇宙に存在する深い秩序を示唆しており、おそらく我々が理解していない深い学習・適応・複雑性生成のアルゴリズムを示唆している。進化を理解していなかったように - 生物学的世界は非常に偶然的で複雑に見えたが、その適応性においては素晴らしく、設計者によって作られたかのように見えた - 同様に、他の学習アルゴリズムの発見が宇宙的な時計の問題を解決することを期待できる。そう、おそらく数学、脳科学、物理学にも、それぞれ独自の進化と学習のメカニズムがあるのかもしれない。あるいは、複雑性の創造とその条件の存在に深い学習的な理由があるのかもしれない。例えば、物理的な複雑性を数学的な複雑性に基づかせる(あるいはその逆)ことで、少なくとも問題の還元を行うことができるかもしれない(別の物理的宇宙では異なる数学が存在したのだろうか?)。あるいは、進化的学習を一般化できるかもしれない。それは何らかの方法で、自身の発展を可能にする条件を毎回新たに作り出すことに成功してきた(かつて地球には酸素大気がなかった - 生命がそれを作り出したのだ!)。複雑性のパズルには我々が理解していない重要な要素があり、それは「自然」ではない。宝くじの当選から始まる答えは科学的な答えではなく - 神学的な答えだ。そしてそれを設計者やシミュレーション運営者に置き換える方がはるかに合理的だ。

しかし、もしそのような設計的な答えに到達するなら(そしてそれは可能だ!設計はすべて痕跡を残す)- それは真の哲学的革命となり、我々がここに偶然いるのではないことを理解することになる。現在の知識状態で、別の知的環境であれば、これらの異常性は設計者としての神の存在の強力な証拠と考えられただろう。科学の歴史におけるこれまでの発展に従って、進化的で「自然な」説明が今後も現れるという我々の信念だけが、今日でもそのような明白な解釈を妨げている。しかし、もしこれらの異常性が非常に深く、おそらく我々が想像していたよりもさらに広範であることが判明し、長期にわたって自然な説明が見つからない場合 - 科学は、それが全く予期していない方法で信仰に影響を与える可能性があり、我々は中世的な世界観に戻るかもしれない。宇宙は我々には途方もなく巨大に見え、誰かの実験室のテーブルの上の実験とは思えないかもしれないが、何を基準に我々は宇宙が大きいと判断しているのか?客観的な基準は何かあるのか?宇宙で客観的に大きい唯一のものは桁数だが、実際にはそれはわずか数十の桁に過ぎない。もしかしたら、それよりも大きな宇宙には何千もの桁があるかもしれない?無限の桁があるかもしれない?もしかしたら我々の宇宙全体が、その大きさにおいて取るに足らないシステムなのかもしれない?

我々の宇宙は、我々が考えがちなほど莫大な量の物質を含んでいるわけではない。なぜなら、宇宙はほとんど空虚だからだ。宇宙のほとんどすべてが空虚なのだ。星は恒星間空間に比べて多くのゼロを含む比率で微小であり、同様に粒子は粒子間の距離に比べて極めて小さく、以下同様だ。宇宙を動かしているのは物質自体ではなく、これらの空間を満たす力、電荷、場であり、それらが真の宇宙なのだ。物質は結局のところ幻想だ。我々は完全に空虚で、私の指がキーボードのキーを通り抜けない唯一の理由は、そこが物質で満たされているからではない。実際にはそこは完全に空虚だ - しかし、私の指とシン[訳注: ヘブライ語のキー]のキーの電子の大きさに比べて途方もなく大きな距離で働く斥力があり、それらはその大きさに比べて想像を絶する強さで互いを押し返している。そのような力がなければ、私は即座に椅子から地球の中心に向かって落ちていくだろう。そしてブラックホールとして、つまり濃縮された物質として、地球は実はとても小さい...つまり - 宇宙を作った者は、その大きさに比べて粘土の量をとても倹約的に使ったが、小さな粘土の破片が遠くから互いに及ぼす影響に関しては非常に寛大だった。したがって、宇宙自体に物質と空間の間にこのような極端な不一致があることを見た後では、宇宙全体に関して大きいとか小さいとかを語ることは難しい:我々の宇宙全体が他の宇宙に比べて微小かもしれない - あるいは巨大かもしれない。小さな実験 - あるいは想像を絶する怪物。

空間に関する同じ質問は時間にも当てはまる。もし空間と時間の客観的な尺度が宇宙自体であるなら、我々は種としても個人としても、空間よりもはるかに多くの桁の時間を占めている。例えば、進化として、我々は宇宙の年齢の3分の1以上ここにいるが、物質の塊として地球は宇宙のナノナノ何かよりも小さく、人間としての我々の宇宙の大きさに対する比率も同様だ。我々は単にプルーストの『失われた時を求めて』の感動的な最終段落にある時間の巨人のようなものではなく、我々は本当に時間のスパゲッティなのだ。空間的には微小な生き物だが、その大きさに比べて膨大な時間を占めている。しかし、宇宙自体でさえ客観的な尺度になりうると誰が言ったのか?宇宙に対して客観的な尺度がそもそも存在しうるのか?

宇宙で大きさに関して唯一客観的な距離と量は、桁数自体だ。それらが宇宙が実際に空虚であることを決定づけている。なぜなら、その部分の大きさと影響範囲と空間との間に多くの桁数があるからだ。我々の真の宇宙の境界は、時間と空間における何らかの境界をはるかに超えて、我々がアクセスできる桁数の境界なのだろうか?残念ながら、豊かな複雑性への答えは、我々にはアクセスできない桁数にあるのかもしれない。それが我々よりも大きい(大きな設計者?超宇宙?別の構造?)にせよ、はるかに小さい(その上のすべての桁数で複雑性を生み出し、おそらく数学自体と自然法則を生み出す何らかの基盤)にせよ。しかし、複雑性は幻想かもしれない?結局のところ、宇宙には複雑性のない桁数が多くあり、数学にも単純で退屈で興味のない部分が多くある。複雑性は、多くの桁数が存在することから生まれるのかもしれない。それが徐々に複雑性を生み出すことを可能にしているのかもしれない?

我々が知る2つの自然な学習アルゴリズム - 進化的アルゴリズムとニューラルネットワークのアルゴリズム - を統合すると、複雑性を生み出すのは多くの世代が連続して続くこと、あるいは多くの層が連続して重なること(ディープラーニング)であり、各世代と層には多数の冗長なエージェント(生物やニューロン)が存在することがわかる。つまり、システムを経過する時間の層状化から生まれる複雑性があり、システムの空間的な層状化から生まれる複雑性もある。層状化は複雑性の父であり、したがって発展と学習の父でもある。システムの桁数の層状化から生まれる複雑性もあるのではないだろうか?つまり、各桁数がその下の桁数から生まれるより大きな複雑性を反映するような?宇宙の学習メカニズムは、時間と空間における学習メカニズムを一般化する、桁数に基づく学習メカニズムではないのだろうか?

数学的な複雑性も、発展する定義と数学的論理言語に従って、無数の段階が積み重なることで生まれる。世界の複雑性は単なる反復計算から生まれるのか、それとも計算よりもさらに基本的なメカニズムから生まれるのか?なぜ数学の非常に離れた分野が、驚くべき深い関連性で結びついているのか(これは現代数学のすべての部分で繰り返し現れる中心的なストーリーだ)?すべての数学が単に深い関連性を持つネットワークとして構築されているだけでなく、その基礎に一つの基本的な現象があり、海が存在するのではないだろうか?あるいは、数学全体に複雑性を生み出す何らかの深い生成的プロセスがあり、例えば素数について、その深さまで到達できるのではないだろうか?数学に進化はあるのか?数学的論理は確かに生成的プロセスだが、それは「深い」ものではなく、生成される秩序の理解ではなく、単なる外部的な言語的記述に過ぎない(実際、モデル理論や、最近の型理論とカテゴリー理論の間の関連性の進展にもかかわらず、それは数学の他の部分から比較的切り離されている)。数学の基礎に学習を見出すことができるだろうか?

これらの質問は我々の認識の限界の端にある。しかし、我々が知る進化的、神経的、数学的、物理的な世界からの異なる学習アルゴリズムを統合することで、学習とその本質についての何らかの統一的で基本的な理論に到達し、我々の世界における異なる学習アルゴリズムの共通の深い基盤、したがってまた学習の特性と限界について理解できるかもしれない。21世紀に、20世紀の2つの偉大な物理理論 - 量子論と相対性理論 - を一つの枠組みに統合する物理学の万物理論(TOE)が、生物学が進化に基づいているように、むしろ発展的学習の考えに基づいていることを発見するかもしれない?そのような理論は物理学の「万物理論」よりもさらに一般的かもしれない - なぜなら、数学、生物学、コンピュータサイエンス、脳科学を含むすべての厳密な科学を、一つの学習的枠組みの下に含むことを発見するかもしれないからだ。例えば、異なる学習アルゴリズムが一つの基本的なアルゴリズムの特殊なケースとなるように。

そしてもっと控えめな目標を選ぶなら、今日のネットワーク理論が科学技術のあらゆる分野のネットワークについての洞察を提供し始めているように、将来的には学際的で基本的な学習理論が登場し、それがネットワークの概念よりもさらに基本的なものとして明らかになるかもしれない。ちょうど学習が脳にとってニューラルネットワークよりも基本的であり、進化にとって遺伝子ネットワークよりも基本的であるように。我々は確かに、21世紀の学習のアインシュタインを想像することができる。彼は学習をスーパー理論として確立し、多くの定量的予測も発見するだろう(どれくらい速く学習できるのか?どのような閾値条件で?どれくらいの情報が必要で、どれくらい生成されるのか?学習を通じて「豊かな複雑性」をどのように測定するのか?など)。

そうすれば、そのような理論が宇宙における複雑性の一般的で包括的な説明を見つけ、それを動かす基本的な学習メカニズムを見つけるかもしれない。そうすれば、宇宙を計算(深さと洞察に欠ける)として、あるいはネットワーク(偶然的)として、あるいは確率(ありそうもない)として理解するのをやめ、学習として考え始めることができる。文化であれ、人間であれ、進化であれ、学習以外に豊かな複雑性を生み出す自然なプロセスを我々は知らない。これが物理学と数学にも当てはまることを発見するかもしれない?そしておそらく、このアルゴリズムの性質が、なぜ我々が知能状態に収束した唯一の進化であるのかを明らかにするかもしれない。そして、他の進化で起こった可能性のある、現在我々が理解していない他の方向に導いた、おそらくあまりにも多くの種類の複雑性の発展があり得たことを。結局のところ、進化は我々のものとは異なる学習アルゴリズムに収束する傾向があるのかもしれない(例えば、ゲノムからデジタル計算が自然に生まれるのか?なぜそれがより合理的ではないのか?なぜすでに存在し準備ができているデジタルな遺伝的学習メカニズムから切り離された、追加的でアナログな学習メカニズムが生まれるのか?)。そして、もし学習の一般的で包括的な科学理論が生まれれば、進化が生み出す「可能性が高い」複雑性を測定し、我々が本当に極端なケースなのか、あるいは我々に至る道筋で、その後の複雑性に比較的容易に導いた何らかのまれな転換点を識別することができるかもしれない。そして、もし自然の基本的な学習アルゴリズムを解読できれば、人工知能がどのように自然に(!)発展すべきか、そして宇宙で最も自然な知能のための学習アルゴリズムは何かを理解するかもしれない。そして自然なものは - おそらく安全で正しく、世界により適応している。そして自然に。そして世界の自然に。

文化と文学

title: 現代科学における3つの大きな問題 - 国運の衰退

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国運の衰退

現代科学における3つの大きな問題

自然の中で自然なものとは何か？自然は不自然かもしれないのか？現代科学における大きな問題は、単なる知識の欠落（または巨大な穴）で、それが自然を奇跡のように見せているのか、それともパラダイムシフトの必要性を示唆しているのか。そして、システム（自然）の法則ではなく、システムの学習という新しいタイプの科学的説明が必要なのか？ネットワーク的で記述的な科学的世界観（説明を排除すべき！）と学習的説明の違いについて。前者は偶然的で説明不可能な詳細が多いのに対して

著者：三と四の物語

マルチバース - ワシントン・ナショナル・ギャラリー (出典)

今後100年の脳科学において最悪のシナリオは何か？それは、脳に「進化」が存在しないという発見だ。生物学とは異なり、その大きな成功はすべて一つのアルゴリズムに基づいている（これは物理学よりもはるかに単純で成功的で包括的な説明である！）。しかし、脳には一般化できる中心的なアルゴリズムが存在しないことが判明するかもしれない。脳は無数のバランスに依存しており、おそらく遺伝的にプログラムされていて、再現や改善、さらには理解さえも困難かもしれない。つまり：脳は単に複雑なだけでなく、解きほぐすことのできない複雑な絡み合いであることが判明するかもしれない。ダーウィン以前の生物学のように：多くの関連する事例の集まり、つまりネットワークとしてであり、アルゴリズムとしてではない。言語システムと分類システムとしてであり、学習システムとしてではない。

そして脳科学の大きな希望は何か？脳のアインシュタインが現れ、その機能を適切に説明する基本的な科学的原理を解明することだ。つまり、脳は強力なアルゴリズムによって動いており、単にビッグデータと巨大な手続き的オペレーティングシステムだけではないということ。それはマザーボードレベルでの繊細な微調整に依存しているわけではない。そうでなければ、たとえスーパーインテリジェンスを作り出すことができたとしても、気が遠くなるほど長い進化の産物である正確なバランスを作り出すことは非常に困難で、そこから破局への道のりは短い。つまり、古い進化以外の新しい学習アルゴリズムが存在することを発見できなければ、我々の状況は悪い。そして、「ディープラーニング」が脳の学習システムの最も表面的な段階を超えて私たちを前進させることができるという保証は誰にもない。

この微調整の問題と、効果的な学習・適応アルゴリズムの対比は、おそらく今日の科学における最も基本的な問題であり、数学を含むすべての厳密な科学分野に及んでいる。問題は、豊かな複雑性がそもそもどのように生まれるのかということだ。中世のように創造主や設計者の存在を信じるなら、我々の世界に対する非常に複雑で豊かな説明は問題ではない。しかし、現代科学の領域に入ると、宇宙が無限の可能性の中から、目に見える理由もなく、例外的な精度で複雑性のために設計されているという状況を受け入れるのは難しい。科学は偶然ではない偶然を探している。したがって、今日の科学における最も重要な3つの問題は、実際には1つの問題である：

物理学において：なぜ宇宙は設計されているように見えるのか？なぜそれは複雑性（そして生命！）のために構築されており、条件や定数のわずかな変化でも、つまらない無意味な宇宙になってしまうのか？進化のように、宇宙の複雑性を生み出した基本的な発展的アルゴリズムを見つけることができるのか、それとも最終的に神、設計者、または宝くじが確実な賭けに見えるほどの幸運な運を想定する必要があるのか？神の名において、なぜどのように、小数点以下何桁もの精密なバランスシステムを持つ自然法則が作られたのか？なぜそこにちょうど必要な量のダークマターとダークエネルギーが存在するのか？世俗的な立場からすると、ここには何か本当に臭いものがある。人間原理は万能の答えにはなりえない。実際、それはおそらく何の答えにもならない。今日、宇宙はますます、神の存在を示す時計職人の議論における人工的な時計のように見えてきている。そして微細構造定数[訳注: 物理学における基本定数]は - まさに神懸かりだ。

生物学において：フェルミのパラドックス。進化が宇宙における一般的なアルゴリズムならば、なぜそれは（見える限りでは）私たちの所でしか成功していないのか（星のレベルやそれ以上に影響を与えることができる進歩した文明の証拠はどこにあるのか？宇宙のシグナルについてはどうか？宇宙は完全に自然に見える）。どうして天文学的な確率で起こりそうもない、つまり極めて不可能な一連の状況の組み合わせがここだけで生まれたのか。ここには本当に本当に臭いものがある。知的な宇宙人が存在しないはずがない。これもまた、時計職人によって調整されたかのように見える条件下での複雑性の創造という問題だ。

数学において：プラトンのイデア界を信じないとすれば（そして恐ろしいことに、ほとんどの数学者は信じている、なぜならそれが起こっているからだ）、一体なぜ数学が存在するのか？この信じられないほど美しい複雑性はどこから来たのか。それは最も深遠な分野でさえ、宇宙のあらゆる現象の理解に有用であることが繰り返し明らかになっている。何が起こっているのか？これはそもそもどうして可能なのか？宇宙が原子時計よりも精密なスイスの時計職人によって調整されているとすれば、数学は神のような能力を持つ天才的なアーティストによって作られたかのように見える。このような現象はどこから世界に来たのか？素数のような単純な現象の中に、予期せぬ複雑な秩序がどのように生まれるのか？それらがそのように並んでいるのは単なる偶然なのか？数学のすべての分野で、本当に単純で抽象的な構造から、繰り返し繰り返し、このように豊かで驚くべき複雑性が見つかるのはなぜか？これは月まで臭いが届くほどだ。

これら3つの大きな異常性は、宇宙に存在する深い秩序を示唆しており、おそらく我々が理解していない深い学習・適応・複雑性生成のアルゴリズムを示唆している。進化を理解していなかったように - 生物学的世界は非常に偶然的で複雑に見えたが、その適応性においては素晴らしく、設計者によって作られたかのように見えた - 同様に、他の学習アルゴリズムの発見が宇宙的な時計の問題を解決することを期待できる。そう、おそらく数学、脳科学、物理学にも、それぞれ独自の進化と学習のメカニズムがあるのかもしれない。あるいは、複雑性の創造とその条件の存在に深い学習的な理由があるのかもしれない。例えば、物理的な複雑性を数学的な複雑性に基づかせる（あるいはその逆）ことで、少なくとも問題の還元を行うことができるかもしれない（別の物理的宇宙では異なる数学が存在したのだろうか？）。あるいは、進化的学習を一般化できるかもしれない。それは何らかの方法で、自身の発展を可能にする条件を毎回新たに作り出すことに成功してきた（かつて地球には酸素大気がなかった - 生命がそれを作り出したのだ！）。複雑性のパズルには我々が理解していない重要な要素があり、それは「自然」ではない。宝くじの当選から始まる答えは科学的な答えではなく - 神学的な答えだ。そしてそれを設計者やシミュレーション運営者に置き換える方がはるかに合理的だ。

しかし、もしそのような設計的な答えに到達するなら（そしてそれは可能だ！設計はすべて痕跡を残す）- それは真の哲学的革命となり、我々がここに偶然いるのではないことを理解することになる。現在の知識状態で、別の知的環境であれば、これらの異常性は設計者としての神の存在の強力な証拠と考えられただろう。科学の歴史におけるこれまでの発展に従って、進化的で「自然な」説明が今後も現れるという我々の信念だけが、今日でもそのような明白な解釈を妨げている。しかし、もしこれらの異常性が非常に深く、おそらく我々が想像していたよりもさらに広範であることが判明し、長期にわたって自然な説明が見つからない場合 - 科学は、それが全く予期していない方法で信仰に影響を与える可能性があり、我々は中世的な世界観に戻るかもしれない。宇宙は我々には途方もなく巨大に見え、誰かの実験室のテーブルの上の実験とは思えないかもしれないが、何を基準に我々は宇宙が大きいと判断しているのか？客観的な基準は何かあるのか？宇宙で客観的に大きい唯一のものは桁数だが、実際にはそれはわずか数十の桁に過ぎない。もしかしたら、それよりも大きな宇宙には何千もの桁があるかもしれない？無限の桁があるかもしれない？もしかしたら我々の宇宙全体が、その大きさにおいて取るに足らないシステムなのかもしれない？

我々の宇宙は、我々が考えがちなほど莫大な量の物質を含んでいるわけではない。なぜなら、宇宙はほとんど空虚だからだ。宇宙のほとんどすべてが空虚なのだ。星は恒星間空間に比べて多くのゼロを含む比率で微小であり、同様に粒子は粒子間の距離に比べて極めて小さく、以下同様だ。宇宙を動かしているのは物質自体ではなく、これらの空間を満たす力、電荷、場であり、それらが真の宇宙なのだ。物質は結局のところ幻想だ。我々は完全に空虚で、私の指がキーボードのキーを通り抜けない唯一の理由は、そこが物質で満たされているからではない。実際にはそこは完全に空虚だ - しかし、私の指とシン[訳注: ヘブライ語のキー]のキーの電子の大きさに比べて途方もなく大きな距離で働く斥力があり、それらはその大きさに比べて想像を絶する強さで互いを押し返している。そのような力がなければ、私は即座に椅子から地球の中心に向かって落ちていくだろう。そしてブラックホールとして、つまり濃縮された物質として、地球は実はとても小さい...つまり - 宇宙を作った者は、その大きさに比べて粘土の量をとても倹約的に使ったが、小さな粘土の破片が遠くから互いに及ぼす影響に関しては非常に寛大だった。したがって、宇宙自体に物質と空間の間にこのような極端な不一致があることを見た後では、宇宙全体に関して大きいとか小さいとかを語ることは難しい：我々の宇宙全体が他の宇宙に比べて微小かもしれない - あるいは巨大かもしれない。小さな実験 - あるいは想像を絶する怪物。

空間に関する同じ質問は時間にも当てはまる。もし空間と時間の客観的な尺度が宇宙自体であるなら、我々は種としても個人としても、空間よりもはるかに多くの桁の時間を占めている。例えば、進化として、我々は宇宙の年齢の3分の1以上ここにいるが、物質の塊として地球は宇宙のナノナノ何かよりも小さく、人間としての我々の宇宙の大きさに対する比率も同様だ。我々は単にプルーストの『失われた時を求めて』の感動的な最終段落にある時間の巨人のようなものではなく、我々は本当に時間のスパゲッティなのだ。空間的には微小な生き物だが、その大きさに比べて膨大な時間を占めている。しかし、宇宙自体でさえ客観的な尺度になりうると誰が言ったのか？宇宙に対して客観的な尺度がそもそも存在しうるのか？

宇宙で大きさに関して唯一客観的な距離と量は、桁数自体だ。それらが宇宙が実際に空虚であることを決定づけている。なぜなら、その部分の大きさと影響範囲と空間との間に多くの桁数があるからだ。我々の真の宇宙の境界は、時間と空間における何らかの境界をはるかに超えて、我々がアクセスできる桁数の境界なのだろうか？残念ながら、豊かな複雑性への答えは、我々にはアクセスできない桁数にあるのかもしれない。それが我々よりも大きい（大きな設計者？超宇宙？別の構造？）にせよ、はるかに小さい（その上のすべての桁数で複雑性を生み出し、おそらく数学自体と自然法則を生み出す何らかの基盤）にせよ。しかし、複雑性は幻想かもしれない？結局のところ、宇宙には複雑性のない桁数が多くあり、数学にも単純で退屈で興味のない部分が多くある。複雑性は、多くの桁数が存在することから生まれるのかもしれない。それが徐々に複雑性を生み出すことを可能にしているのかもしれない？

我々が知る2つの自然な学習アルゴリズム - 進化的アルゴリズムとニューラルネットワークのアルゴリズム - を統合すると、複雑性を生み出すのは多くの世代が連続して続くこと、あるいは多くの層が連続して重なること（ディープラーニング）であり、各世代と層には多数の冗長なエージェント（生物やニューロン）が存在することがわかる。つまり、システムを経過する時間の層状化から生まれる複雑性があり、システムの空間的な層状化から生まれる複雑性もある。層状化は複雑性の父であり、したがって発展と学習の父でもある。システムの桁数の層状化から生まれる複雑性もあるのではないだろうか？つまり、各桁数がその下の桁数から生まれるより大きな複雑性を反映するような？宇宙の学習メカニズムは、時間と空間における学習メカニズムを一般化する、桁数に基づく学習メカニズムではないのだろうか？

数学的な複雑性も、発展する定義と数学的論理言語に従って、無数の段階が積み重なることで生まれる。世界の複雑性は単なる反復計算から生まれるのか、それとも計算よりもさらに基本的なメカニズムから生まれるのか？なぜ数学の非常に離れた分野が、驚くべき深い関連性で結びついているのか（これは現代数学のすべての部分で繰り返し現れる中心的なストーリーだ）？すべての数学が単に深い関連性を持つネットワークとして構築されているだけでなく、その基礎に一つの基本的な現象があり、海が存在するのではないだろうか？あるいは、数学全体に複雑性を生み出す何らかの深い生成的プロセスがあり、例えば素数について、その深さまで到達できるのではないだろうか？数学に進化はあるのか？数学的論理は確かに生成的プロセスだが、それは「深い」ものではなく、生成される秩序の理解ではなく、単なる外部的な言語的記述に過ぎない（実際、モデル理論や、最近の型理論とカテゴリー理論の間の関連性の進展にもかかわらず、それは数学の他の部分から比較的切り離されている）。数学の基礎に学習を見出すことができるだろうか？

これらの質問は我々の認識の限界の端にある。しかし、我々が知る進化的、神経的、数学的、物理的な世界からの異なる学習アルゴリズムを統合することで、学習とその本質についての何らかの統一的で基本的な理論に到達し、我々の世界における異なる学習アルゴリズムの共通の深い基盤、したがってまた学習の特性と限界について理解できるかもしれない。21世紀に、20世紀の2つの偉大な物理理論 - 量子論と相対性理論 - を一つの枠組みに統合する物理学の万物理論（TOE）が、生物学が進化に基づいているように、むしろ発展的学習の考えに基づいていることを発見するかもしれない？そのような理論は物理学の「万物理論」よりもさらに一般的かもしれない - なぜなら、数学、生物学、コンピュータサイエンス、脳科学を含むすべての厳密な科学を、一つの学習的枠組みの下に含むことを発見するかもしれないからだ。例えば、異なる学習アルゴリズムが一つの基本的なアルゴリズムの特殊なケースとなるように。

そしてもっと控えめな目標を選ぶなら、今日のネットワーク理論が科学技術のあらゆる分野のネットワークについての洞察を提供し始めているように、将来的には学際的で基本的な学習理論が登場し、それがネットワークの概念よりもさらに基本的なものとして明らかになるかもしれない。ちょうど学習が脳にとってニューラルネットワークよりも基本的であり、進化にとって遺伝子ネットワークよりも基本的であるように。我々は確かに、21世紀の学習のアインシュタインを想像することができる。彼は学習をスーパー理論として確立し、多くの定量的予測も発見するだろう（どれくらい速く学習できるのか？どのような閾値条件で？どれくらいの情報が必要で、どれくらい生成されるのか？学習を通じて「豊かな複雑性」をどのように測定するのか？など）。

そうすれば、そのような理論が宇宙における複雑性の一般的で包括的な説明を見つけ、それを動かす基本的な学習メカニズムを見つけるかもしれない。そうすれば、宇宙を計算（深さと洞察に欠ける）として、あるいはネットワーク（偶然的）として、あるいは確率（ありそうもない）として理解するのをやめ、学習として考え始めることができる。文化であれ、人間であれ、進化であれ、学習以外に豊かな複雑性を生み出す自然なプロセスを我々は知らない。これが物理学と数学にも当てはまることを発見するかもしれない？そしておそらく、このアルゴリズムの性質が、なぜ我々が知能状態に収束した唯一の進化であるのかを明らかにするかもしれない。そして、他の進化で起こった可能性のある、現在我々が理解していない他の方向に導いた、おそらくあまりにも多くの種類の複雑性の発展があり得たことを。結局のところ、進化は我々のものとは異なる学習アルゴリズムに収束する傾向があるのかもしれない（例えば、ゲノムからデジタル計算が自然に生まれるのか？なぜそれがより合理的ではないのか？なぜすでに存在し準備ができているデジタルな遺伝的学習メカニズムから切り離された、追加的でアナログな学習メカニズムが生まれるのか？）。そして、もし学習の一般的で包括的な科学理論が生まれれば、進化が生み出す「可能性が高い」複雑性を測定し、我々が本当に極端なケースなのか、あるいは我々に至る道筋で、その後の複雑性に比較的容易に導いた何らかのまれな転換点を識別することができるかもしれない。そして、もし自然の基本的な学習アルゴリズムを解読できれば、人工知能がどのように自然に（！）発展すべきか、そして宇宙で最も自然な知能のための学習アルゴリズムは何かを理解するかもしれない。そして自然なものは - おそらく安全で正しく、世界により適応している。そして自然に。そして世界の自然に。

文化と文学


text:
国運の衰退文学は数学からどのような恩恵を受けるのか?

そして詩学はハイテクにどのように貢献できるのか著者:文学応答誌伊藤の「新しい美」(1923年)- 写真によって破壊された後の伝統芸術の復活 (出典)

私の短い「窮乏」についての記事への多くの反応を受けて、人間の反応メカニズムには何か—あるいは反応というジャンルの美学そのものにさえ—反応者の性格における何らかの惨めさを常に露呈させるものがあると思います。それは反応の仕方に関係なく(そのため、真の勇気は反応しないことにあります:最も重要な答えは—自分の恥を聞き、黙り、沈黙することです)。しかし、それにもかかわらず、私は反応への反応というリスクを冒してみましょう。提起されたすべての主張と誤読の中で、私は一つだけに興味を持ちます。なぜなら、それは私たちの文化の基盤の問題に本質的であり、また私たちの場所と時代においてとても一般的だからです:テクノロジーと文学、あるいはアルゴリズムと哲学、あるいはゲノミクスと芸術の関係とは何か。ホモ・サピエンスは奇妙な生き物です。文学、科学、美学、テクノロジーについて無数の記事を発表することができますが、別のホモ・サピエンスについて書くまで、誰も関心を示しません。

さて、私たちの周りの本と芸術の愛好家たちに申し訳ありませんが、人類の精神が今まで出会った最も美しく、深く、息をのむような、感動的で完璧な傑作は、イリアスでもシスティーナ礼拝堂でもショスタコーヴィチの弦楽四重奏でもなく、現代数学なのです(そしてそれはおそらく人間の創造物ではないかもしれません!これは続きに重要です)。美学に関する書籍シリーズを出版している人、あるいは美学を生業としている人(例えば詩人、芸術家、批評家)で、ガロア理論、正則関数、あるいは同等の業績の美しさに目を回したことがない人は、絵画を見たことのない美学について書く人のようなものです。あるいは音楽を聞いたことがない人のようなものです。あるいは美しい裸の男性を見たことのない女子神学校の学生のようなものです(あるいはお好みなら、裸の女性を見たことのない神学校の男子学生のようなものです。そしてあなたたちはそちらを好むでしょう)。あるいは宗教的な議論における「美しい論理展開」の意味を全く理解していない世俗的な人のようなものです。あるいは詩を読んだことのない人のようなものです。これは世界観における—そして世界の広さにおける—深刻で本質的な欠如です。つまり:視野の狭さというものです。

あなたたちは尋ねるでしょう:まあ本当に、そうですね。それは例外的で崇高な美的体験かもしれませんが、それはただの体験に過ぎません(個人の趣味に依存する...そうでしょう?)、つまり広大な人間の体験と経験の世界における一つの選択肢に過ぎません。それを経験せず知らないことに何の大きな欠陥があるのでしょうか?日本に行ったことはありますか?さて、美学は単なる体験ではありません。主にそうではないのです。それは、非常に広範な道具、参照平面、方法論、構造、動機付け、慣習、指針などの集合体であり、その一部は確かに精神的な領域にあり、一部は知的または文化的—いわゆる精神的なもの—です。これは本物の詩人なら誰でも知っているはずです(そして、これが実際に「窮乏」の隠された詩的理論なのです。だからこそ、音楽性と伝統、つまり形式に大きな意味を与えているのです)。しかし、過去500年間の数学の驚異的な成功(しばしば誤って科学革命と呼ばれる)は、数学自体における美学的革命(はい、美学は強大な力です!)と深く関連しており、数学の美学的構造は人間世界に自らを押し付け、その中に拡大し続ける技術的・テクノロジー的な次元を作り出しました(そして今日、私たちは生物学の数学化にさえ近づいています...)。これは部分的に、作用する本体として、そして機械としての数学のアイデア(あなたがコンピュータとして知っているもの)によってですが、それだけではありません。人間は現在、あなたが現在このテキストを読んでいるこの領域の中に包含されつつあり、このプロセスは不可逆的で、おそらく(そしてはい、ホモ・サピエンスがこれを受け入れるのは明らかに不快です)—すべてを消費するものです。ここから私たちは人類の文化的危機に到達します。その中の小さな隅で、ヘブライ文化の危機が起きており、そのさらに小さな隅で、現在の議論が展開されているのです。

問題は、このパラダイムシフトの危機にどう対処するかです。一つの方法は、簡単で快適な方法で、単にその存在を否定することです。歴史の重い足音に耳を塞ぎ、その歴史は徐々にテクノロジーと科学と経済(これは価値の数学化であり、株式市場はその解析で、会計はその代数学です)の進歩とますます同一になりつつあります。そして、私たちの目の前で起きている文化的なホロコースト(今のところ、文化的なものだけ)の現実を直視することを拒否するのです。この方法は人文主義的パラダイムの中で創作を続けようとする試みであり、ほとんどすべての私たちの創作者や知識人たちがこれに属しています。なぜなら、彼らは人文系で学んだからです。問題は、現在、理系が世界を導いており、それはもう一方から徐々に切り離されつつあり、後者は世界にとって無関係になりつつあるということです(これは経済的な無関係性でもあり、公共の関心の欠如であり、制度的な衰退であり、蔓延する腐敗であり、万人の万人に対する生存競争であり、絶え間ない嘆きであり、娼婦となった都[訳注:聖書的表現]であり、全般的な惨めさであり、増大する窮乏であり、さらにさらに続きます)。優秀な者たちはハイテクへ、天才たちは自然科学へ、そして最も優れた者たちは数学とコンピュータサイエンスへ(そして悲しいことに—ディープラーニングへ!)。これがすべての大学の現実であり、労働市場についてはなおさらです。詩人でも数学者でもある可能性のある人は、詩人ではなく数学者なのです。そして今日では、そのような可能性を持つ人はますます少なくなっています。これがまさに問題なのです。19世紀と20世紀前半の幅広い視野を持つ文化的人物のタイプは失われました(私は恐ろしい思いで、現代数学界で最も輝く星の一人、私たちの若きヒルベルトであるペーター・シュルツェが、アキレスと亀のパラドックスを知らないのを見ました!)。

二番目の方法は、はるかに珍しいものの、同様に単純で、それは未来主義的な方法です。これは技術を熱狂的かつ一方的に受け入れ、それを文化に押し付けます。例えば、コンピュータ詩を書こうとしたり、コードの行で書いたり、数学的証明の詩を書いたり、ネット文学を作ったり、フェイスブックの投稿による散文を書いたり、NFTアートを作ったりするなど、数学とテクノロジーの最も表面的な構造を文化に単純に投影します。しかし、ブレンナーが別の文脈で言ったように、このタイプの創作者は(そして彼は通常、熱狂的なタイプです!)、数学の神の後ろ姿は見たが—その顔は見なかった人です。最も俗悪な形では、この熱狂は作者の「知識」を誇示するような形を取り、それはほとんど常に悪い結果に終わります(ウェルベックの『素粒子』を参照してください。彼はベルの不等式を理解しようと本当に努力しましたが、主に寛容な微笑みを誘うだけです。なぜなら結局のところ、彼は偉大な作家ではありませんが、確かに中心的な作家です。なぜなら、彼はこの空っぽの競技場で戦う数少ない一人であり、空のゴールに向かってシュートを決めているからです)。

私たちに必要なのは、実は別のタイプであり、それは残念ながら最も稀少なタイプです。それはルネサンス的人物のタイプ、つまり人間のパラダイムと新しいパラダイムの間の深い創造的な関連性(脅威と機会の両方)を見ることができる博識な人物です。計算的で非人間的な世界に対して対-処-で-き-る人、そして私たちの時代と私たちの後に来る時代の間に文化的な橋を架けることができる人です。そのために、優れた数学者である必要はありませんし、コンピュータサイエンス学科の研究者である必要もありませんし、線虫の光遺伝学の専門家である必要もありません。しかし、少なくとも基礎的な考え方、刺激的な革新、知的方法論、そして近づきつつある新しいパラダイムの精神的な深層構造の一部を知っている必要があります。そして何よりも—その美学を知っている必要があります。

なぜなら、他に何が世界を結びつけることができるでしょうか?また、何が私たちと古代世界、例えば聖書の世界やギリシャの世界—私たちから何世代ものパラダイムの距離がある—を実際に結びつけているのでしょうか?そして、それは認識できないほど変化しようとしている未来の世界とも私たちを結びつけることができるでしょうか?おそらく—美学だけです。私の個人的な意見では(個人的な意見でしょうか?)、カーツワイル(レイの方で、バルーフではありません)、あるいはノア・ハラリ-マスク-技術的偽預言者の誰かが正しいと思います。たとえスケジュールについては全く違っていても。100年後に人間がいる可能性は非常に高いですが、1000年後には—これらの言葉を読む生き物は、私たちがネズミと異なる以上に私たちとは異なっているでしょう。これはかなり不安な考えです。特に私たちの世界はすでにこのプロセスの中で動いており、コンピュータとネットワークが人間の意識、精神、魂に与える影響を見てください(そして、この予測を受け入れなくても、その時代の最も劇的な変化—との対峙を最優先事項としない文学の無関係性、つまり未来の欠如を理解することができます)。しかし、この救世主的な時代(必ずしもディストピア的でもユートピア的でもない)は、西洋文化の子供を、特にユダヤ文化の子供を驚かせるべきではありません。そこではそれについて語り、考えるための独特の美的ツールが開発されてきました。これらのツールは今日かつてないほど必要とされていますが、もし古いままの形で固執し、新しいツールに変化しなければ—その任務に値せず、陶器のように砕けるでしょう。

私は、人間世界が実際の可能性として虐殺されるか、精神的に蒸発するというシナリオが、私たちと古代世界との距離よりも短い時間枠で、そしてギルガメシュまでの距離よりも確実に、非常に現実的なシナリオだと考えています。そして正直なところ、私個人はそれについて特に問題を感じていません(実際、他のホモ・サピエンスについての私の重要でもない前の記事を熱心に興味深く読んだホモ・サピエンスの中で、私の目には数倍重要なこの原則的な記事を同じ興味を持って読み、ここまで到達した人は少ないでしょう)。問題なのは(そしてここにホロコーストの問題との関連があります、それについて質問した人のために)、文化、文学、芸術の消滅です。それが私を本当に怖がらせるものです。私の愛らしい子孫たちが死ぬことでも、私の後継者たちが翼を持つロボットになることでも、超知性のネットワークになることでも、アッラーフが知るものになることでもありません(そして私は確信していますが、私たちは今、これから起こることを想像することさえできません)。そうではなく、彼らが「世俗的」になることです。つまり、彼らが私の文化を、私の美学を、私の精神世界を捨て、それらがすべて存在しなかったかのように消えてしまうことです(そしてさらに重要なことに—新しい文化、美学、精神によって置き換えられないことです)。単に宗教から、あるいはユダヤ文化から、あるいは人間性そのものからの世俗化だけでなく、何らかの精神世界からの世俗化です。美学から切り離され空虚になること—そして人間の美的世界全体が生きたシステムとして消滅すること、もちろん文学も含めて(そしてはい、このプロセスは、その初期段階で、すでに今日起こっています—そしてそれがどのように見えるかをすでに見ることができます。言われているように:窮乏です!)。

そしてここで私たちは、まさに自然の力として、数学の途方もない重要性に到達します(それが確実でないとは限りません!物理学で何をしているのでしょうか?そしてその美しさの意味は何なのでしょうか?これは宇宙における美そのものの存在と関係があるのでしょうか?)。そしてこの力は、驚くべきことに、テクノロジーの現在の最新の方向性に対して働いています。なぜなら、テクノロジーの世界自体の中で、現在深刻な美的危機が起きており、人間の美的危機もその表現の一つに過ぎないのです(そして、ヘブライ語詩の危機はその表現の表現に過ぎません。そして私は、神聖な聴衆の関心を引くために、数文ごとにヴィゼンに言及すべきかどうか考えています)。文化の危機と美的危機の違いは何で、なぜ後者の方がより危険なのでしょうか?さて、これを理解する一つの方法は、科学技術の世界自体で何が起こったのかを見ることです。そしてそのハイフンそのものが問題なのです。私たちは現在、古代世界のギリシャ文化からローマ文化への移行に相当する過渡期にいます。それはヨーロッパ文化からアメリカ文化への移行であり、科学と数学の文化からエンジニアリングとコンピューティングの文化への移行であり、コンピュータサイエンス自体の中では:アルゴリズムの世界からデータの世界への移行です(その極端な端がディープラーニングで、バックプロパゲーションという恐ろしいブラックボックスアルゴリズムを使用し、現在のチップ危機と密接に関連しています。頭脳で解決できないものは、ブルートフォースで解決します)。これはテクノロジーの女神の顔から—その背中への移行です。

そしてこの移行自体が、精神世界を大切にする人々にとって破滅的な意味を持っています。結局のところ、数学は純粋な精神の分野であり、私たちの仲間ですが、エンジニアリングは本質的に反精神的な物質の分野です(そして実際、この二分法自体—物質と精神の間の—の基礎にあります)。その分離が増大し、古代世界の終わりに、私たちが中世と呼ぶ恐ろしく長い衰退を生み出しました。精神から切り離された物質主義的世界と、人工知能と呼ばれるものとの結びつきの強化は、美的世界と実践の世界との間の(それを橋渡しすることがますます困難になる)増大する断絶の結果です(これは反ギリシャ的な断絶で、アハロン・シャブタイがよく理解しているように)。そして私たちはここで、あらゆる方向から、美学を物質から切り離すことの結果を目の当たりにしています。例えば、私たちの場合:イスラエルのハイテクの俗悪な表現です。それは完全な趣味の欠如というだけでなく(その首都テルアビブは、その醜さのレベルに対する価格比率が世界最高という称号を獲得しています)、完全に技術的な考え方を持ち、その視野がローカル変数のスコープほどに狭い、典型的なエンジニアリング思考のシステムなのです。エンジニアたちの軍団が、エンジニアから大隊長(つまり:起業家)になった人々に率いられ、私たちの世界のあらゆる問題に対してエンジニアリング的・技術的な解決策を探し求めています。そこでは、手抜きと「だいたいでいい」のスピードが中心的な価値となり、そのため逆にますます複雑になっていっています—単純になるのではなく。複雑なものを作るのは非常に簡単です。単純なものを作るのは非常に難しいです。醜さを作るのは簡単です。美を作るのは難しいです。そしてコンピューティングの世界の複合体は、人類が今まで作り出した中で最も複雑なものです。なぜならそれが最も簡単だからです。エンジニア—つまり狭い専門家—がコードを「美しい」と主張するとき、彼の美的基準は世界で最も低く、歴史上のどの分野においても知られている他のどの美の基準にも全く近づいていないことを知っておいてください。

このようにして、シリコンバレーとその谷間で、驚くほど醜いシステム(そのため、信じられないほど把握と保守が難しく、不要な機能と隠れたバグが内容以上に多い)、巨大なコードの怪物、そして怪物的なアルゴリズムが作られています。もちろんそれらは機能しません(フェイスブックのフィードアルゴリズムを見てください。この怪物企業は無限のリソースをそこに投資しました)。狭まり続ける専門性—アリの世界にまで—は現在、美、鋭い単純さ(オッカムの)、全体像の把握を犠牲にして、唯一の信仰となっています。そして10年に一度、(ますます少なくなっていますが)スティーブ・ジョブスのような人物が現れ、美学から動機づけられ、したがって統合された何かを作るとき、彼は一種の預言者やメシアのように見なされます。そしてそれは実際に(驚き!)より良く機能します(KISSの原則)。エンジニアたち(そしてデザインエンジニアたち)の軍団が再び到来し、その成果を徐々に細かく粉砕するまでは(今日誰かMacを使おうとしていますか?)。これらは邪悪なローマ王国の兵士たち(訳:アメリカ帝国)であり、現在世界を征服している—そして狭い思考を報酬として与え、広い思考を罰する一つのエンジニアリング帝国に世界を統一しているのです(そして中国は、もし質問されれば、このエンジニアリング的思考のさらに極端な例に過ぎず、その美的なアジア的ヨーロッパ—日本—とはほとんど関係がありません。日本は私たちのヨーロッパと同様に、そしてローマ征服後のギリシャと同様に、持続的な高齢化と衰退の危機にあるのは偶然ではありません)。エンジニアリング的、技術的思考は、美的思考と極端に対立するものです。数学的・科学的思考ではありません。そこでは、問題の解決策が美しければ美しいほど、より正しいのです。しかし、官僚制が自身をさらに増殖させるのと同様に、エンジニアリング的・分解的思考は常に、一つの深い全体論的解決策よりも、何百万行ものコードを好むでしょう。そしてこれらすべては、美学を失った文化から生まれています。つまり、それはもはや別の文化ではなく、おそらく人間的でもない何かであり:野蛮さです。これが、ローマ文化が、その物質的な力にもかかわらず、常に最終的に野蛮人の征服につながる理由です。なぜならそれは、その自身の野蛮化プロセスの最終的な結果だからです。

精神世界への脅威が最も大きい場所は、新しいデータ宗教においてです。その深い意味は、精神そのものをエンジニアリングに変えることです。そのため、データ世界とマシンラーニングは、シリコンの技術者たちによって非常に熱心に採用されました。なぜなら、それはエンジニアリング的・物質的論理に欠けていた精神的要素を取り込もうとすることを可能にするからです。これらのアルゴリズムがエンジニアリング的醜さの新記録を打ち立てているのは驚くべきことではありません。興味のある方は、Machine Learning Israelのポストを読んでみてください(そしてニューロの世界をめぐるエンジニアリングパラダイムと数学的パラダイムの間の重要な戦いは—真っ最中です)。ちなみに、疑問に思った方のために、ハイテクにおける美学の欠如は経済的に有益ではなく、むしろ逆効果です。しかし、見えざる手は欲求と動機付けだけを提供できますが、形式やアイデア、特に美的形式は提供できません。なぜなら、美学は若い年齢からの深い趣味教育から始まり、成人期の自由意志による決定ではないからです。そのため、それは環境—文化—に非常に依存しています。私たちは皆、異なる環境で育った人が—新しい環境の美学を理解できないため、それを滑稽な方法で模倣しようとするのを知っています。野蛮さから抜け出すのは非常に難しく、特に一般的な環境としては、そのため、その危険は大きいのです。イスラエルのプログラマーの恐ろしいほど狭い視野、テルアビブのビジネスマンの美学の重要性についての理解の欠如、そして地元マネージャーの哲学的無知の悪性は、イスラエルのハイテクの華々しい失敗の連鎖(成功の連鎖に劣らず)の根本的な原因です。醜いイスラエル人にとって—金銭的に!—美学と詩学と哲学に中心的な場所を与える文化の一部になることは非常に有益でしょう。つまり:古典的文化です。

したがって、古代ギリシャのように、数学はむしろ文学の深い同盟者であり、科学は思想の同盟者であり、コンピュータサイエンス(コンピュータエンジニアリングとは対照的に)は美学と芸術の同盟者です。しかし、同盟を築くためには、結びつけ、知り、理解する必要があります。(ああ!)より謙虚になる必要があります—つまり:学ぶ必要があります。そして学ぶのは難しい、ああ(しかし今日ではインターネットのおかげで、以前よりもずっと簡単です)。しかし、私たちの唯一のチャンスは、Pythonと詩学の両方を、トーラーとタルムードと同様にグラフ理論を、美学と確率論を、タルコフスキーとマンデルブロの両方に、ヴィトゲンシュタインとウィッテンの両方に熱中する若者と子供たちです(大人たちはとっくに諦めました)。視野の広い人々を新たに作り出し、狭い専門家(学術的専門家でさえも)を作らないことです。

このような人々のシステム全体の存在(孤立した個人ではなく)は、文化的・美的黄金時代という独特の現象を最も特徴付けるものであり、これまで歴史の中で何度か繰り返されてきました(アテネ、ルネサンス期のイタリア、イスラムの黄金時代、繰り返されるユダヤ人の黄金時代—例えばホロコースト前のヨーロッパとその後のアメリカ、19世紀後半のヨーロッパ、春秋時代末期と百家争鳴の時代、マヤ文明の「古典期」など)。そしてそれは再び起こる可能性があります。どこで、と質問されるでしょうか?さて、ユダヤ人、そしてイスラエルでさえ、現在の危機において独特の位置にあります。一方では強力な文化的・文学的伝統を持ち(確かに、その主要な力はホロコーストで断ち切られ、現在の失われた世代の前に)、他方では関連する科学分野(理論物理学からコンピュータサイエンスとハイテク起業家精神まで)でも驚異的な能力を持っています。原則として、これは世界の他のどの場所(おそらく西海岸を除いて)と同様に、ここで起こる可能性があり、ネタニヤでさえも可能かもしれません。したがって、私たちは達成の基準を引き上げ、フェイスブックでの派閥的な争い以上の大きな課題を引き受け、投稿へのコメントへのコメントへのコメントではない、より高いレベルの議論を行う必要があります(ちなみに、私の意見では、これは数年前から、コメントが禁止されている私たちのサイトで起こっています)。

これらのかなり自明な主張(学際性がブレークスルーにつながる/数学は哲学に—そして思考全般に—大きな影響を与える/抽象的思考は美学と密接に関連し、革新性も同様/美学は技術的メディアに応じて更新される/など)が完全な理解の欠如と眉をひそめられることは—危機の大きさと、分野間に築かれた二分法的な壁の高さ、そしてそれが両者に及ぼす破壊的な影響を示しています。結局のところ、質問を投げかけることができるようになるためには、可能性について少し知っている必要があります。現代数学の画期的な形式的アイデアを全く知らずに、今日真剣に形式性について取り組むことができるでしょうか?あるいは、コンピュータサイエンスにおける強力で革新的なアルゴリズムを知らずに、シンボルと言語と関係性と隠蔽と意味について取り組むことができるでしょうか?あるいは、人間の認識カテゴリーを超えようとしない現代物理学を知らずに、形而上学に取り組むことができるでしょうか?あるいは、複雑性理論を知らずに哲学に取り組むことができるでしょうか?あるいは、神経学的革命やゲノム革命を完全に無視しながら、人間の精神と思考についての理解を革新することができるでしょうか?そして、フェイスブックのホモ・サピエンスが与えるいいね価値とは対照的に、そのような取り組みの未来の価値は何でしょうか?ああそうそう、忘れていました、ここにはもう長い間いませんでした。ヴィゼン、ヴィゼン、ヴィゼン。

原文文化と文学

title: 文学は数学からどのような恩恵を受けるのか? - 国運の衰退

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国運の衰退

文学は数学からどのような恩恵を受けるのか？

そして詩学はハイテクにどのように貢献できるのか

著者：文学応答誌

伊藤の「新しい美」（1923年）- 写真によって破壊された後の伝統芸術の復活 (出典)

私の短い「窮乏」についての記事への多くの反応を受けて、人間の反応メカニズムには何か—あるいは反応というジャンルの美学そのものにさえ—反応者の性格における何らかの惨めさを常に露呈させるものがあると思います。それは反応の仕方に関係なく（そのため、真の勇気は反応しないことにあります：最も重要な答えは—自分の恥を聞き、黙り、沈黙することです）。しかし、それにもかかわらず、私は反応への反応というリスクを冒してみましょう。提起されたすべての主張と誤読の中で、私は一つだけに興味を持ちます。なぜなら、それは私たちの文化の基盤の問題に本質的であり、また私たちの場所と時代においてとても一般的だからです：テクノロジーと文学、あるいはアルゴリズムと哲学、あるいはゲノミクスと芸術の関係とは何か。ホモ・サピエンスは奇妙な生き物です。文学、科学、美学、テクノロジーについて無数の記事を発表することができますが、別のホモ・サピエンスについて書くまで、誰も関心を示しません。

さて、私たちの周りの本と芸術の愛好家たちに申し訳ありませんが、人類の精神が今まで出会った最も美しく、深く、息をのむような、感動的で完璧な傑作は、イリアスでもシスティーナ礼拝堂でもショスタコーヴィチの弦楽四重奏でもなく、現代数学なのです（そしてそれはおそらく人間の創造物ではないかもしれません！これは続きに重要です）。美学に関する書籍シリーズを出版している人、あるいは美学を生業としている人（例えば詩人、芸術家、批評家）で、ガロア理論、正則関数、あるいは同等の業績の美しさに目を回したことがない人は、絵画を見たことのない美学について書く人のようなものです。あるいは音楽を聞いたことがない人のようなものです。あるいは美しい裸の男性を見たことのない女子神学校の学生のようなものです（あるいはお好みなら、裸の女性を見たことのない神学校の男子学生のようなものです。そしてあなたたちはそちらを好むでしょう）。あるいは宗教的な議論における「美しい論理展開」の意味を全く理解していない世俗的な人のようなものです。あるいは詩を読んだことのない人のようなものです。これは世界観における—そして世界の広さにおける—深刻で本質的な欠如です。つまり：視野の狭さというものです。

あなたたちは尋ねるでしょう：まあ本当に、そうですね。それは例外的で崇高な美的体験かもしれませんが、それはただの体験に過ぎません（個人の趣味に依存する...そうでしょう？）、つまり広大な人間の体験と経験の世界における一つの選択肢に過ぎません。それを経験せず知らないことに何の大きな欠陥があるのでしょうか？日本に行ったことはありますか？さて、美学は単なる体験ではありません。主にそうではないのです。それは、非常に広範な道具、参照平面、方法論、構造、動機付け、慣習、指針などの集合体であり、その一部は確かに精神的な領域にあり、一部は知的または文化的—いわゆる精神的なもの—です。これは本物の詩人なら誰でも知っているはずです（そして、これが実際に「窮乏」の隠された詩的理論なのです。だからこそ、音楽性と伝統、つまり形式に大きな意味を与えているのです）。しかし、過去500年間の数学の驚異的な成功（しばしば誤って科学革命と呼ばれる）は、数学自体における美学的革命（はい、美学は強大な力です！）と深く関連しており、数学の美学的構造は人間世界に自らを押し付け、その中に拡大し続ける技術的・テクノロジー的な次元を作り出しました（そして今日、私たちは生物学の数学化にさえ近づいています...）。これは部分的に、作用する本体として、そして機械としての数学のアイデア（あなたがコンピュータとして知っているもの）によってですが、それだけではありません。人間は現在、あなたが現在このテキストを読んでいるこの領域の中に包含されつつあり、このプロセスは不可逆的で、おそらく（そしてはい、ホモ・サピエンスがこれを受け入れるのは明らかに不快です）—すべてを消費するものです。ここから私たちは人類の文化的危機に到達します。その中の小さな隅で、ヘブライ文化の危機が起きており、そのさらに小さな隅で、現在の議論が展開されているのです。

問題は、このパラダイムシフトの危機にどう対処するかです。一つの方法は、簡単で快適な方法で、単にその存在を否定することです。歴史の重い足音に耳を塞ぎ、その歴史は徐々にテクノロジーと科学と経済（これは価値の数学化であり、株式市場はその解析で、会計はその代数学です）の進歩とますます同一になりつつあります。そして、私たちの目の前で起きている文化的なホロコースト（今のところ、文化的なものだけ）の現実を直視することを拒否するのです。この方法は人文主義的パラダイムの中で創作を続けようとする試みであり、ほとんどすべての私たちの創作者や知識人たちがこれに属しています。なぜなら、彼らは人文系で学んだからです。問題は、現在、理系が世界を導いており、それはもう一方から徐々に切り離されつつあり、後者は世界にとって無関係になりつつあるということです（これは経済的な無関係性でもあり、公共の関心の欠如であり、制度的な衰退であり、蔓延する腐敗であり、万人の万人に対する生存競争であり、絶え間ない嘆きであり、娼婦となった都[訳注：聖書的表現]であり、全般的な惨めさであり、増大する窮乏であり、さらにさらに続きます）。優秀な者たちはハイテクへ、天才たちは自然科学へ、そして最も優れた者たちは数学とコンピュータサイエンスへ（そして悲しいことに—ディープラーニングへ！）。これがすべての大学の現実であり、労働市場についてはなおさらです。詩人でも数学者でもある可能性のある人は、詩人ではなく数学者なのです。そして今日では、そのような可能性を持つ人はますます少なくなっています。これがまさに問題なのです。19世紀と20世紀前半の幅広い視野を持つ文化的人物のタイプは失われました（私は恐ろしい思いで、現代数学界で最も輝く星の一人、私たちの若きヒルベルトであるペーター・シュルツェが、アキレスと亀のパラドックスを知らないのを見ました！）。

二番目の方法は、はるかに珍しいものの、同様に単純で、それは未来主義的な方法です。これは技術を熱狂的かつ一方的に受け入れ、それを文化に押し付けます。例えば、コンピュータ詩を書こうとしたり、コードの行で書いたり、数学的証明の詩を書いたり、ネット文学を作ったり、フェイスブックの投稿による散文を書いたり、NFTアートを作ったりするなど、数学とテクノロジーの最も表面的な構造を文化に単純に投影します。しかし、ブレンナーが別の文脈で言ったように、このタイプの創作者は（そして彼は通常、熱狂的なタイプです！）、数学の神の後ろ姿は見たが—その顔は見なかった人です。最も俗悪な形では、この熱狂は作者の「知識」を誇示するような形を取り、それはほとんど常に悪い結果に終わります（ウェルベックの『素粒子』を参照してください。彼はベルの不等式を理解しようと本当に努力しましたが、主に寛容な微笑みを誘うだけです。なぜなら結局のところ、彼は偉大な作家ではありませんが、確かに中心的な作家です。なぜなら、彼はこの空っぽの競技場で戦う数少ない一人であり、空のゴールに向かってシュートを決めているからです）。

私たちに必要なのは、実は別のタイプであり、それは残念ながら最も稀少なタイプです。それはルネサンス的人物のタイプ、つまり人間のパラダイムと新しいパラダイムの間の深い創造的な関連性（脅威と機会の両方）を見ることができる博識な人物です。計算的で非人間的な世界に対して対-処-で-き-る人、そして私たちの時代と私たちの後に来る時代の間に文化的な橋を架けることができる人です。そのために、優れた数学者である必要はありませんし、コンピュータサイエンス学科の研究者である必要もありませんし、線虫の光遺伝学の専門家である必要もありません。しかし、少なくとも基礎的な考え方、刺激的な革新、知的方法論、そして近づきつつある新しいパラダイムの精神的な深層構造の一部を知っている必要があります。そして何よりも—その美学を知っている必要があります。

なぜなら、他に何が世界を結びつけることができるでしょうか？また、何が私たちと古代世界、例えば聖書の世界やギリシャの世界—私たちから何世代ものパラダイムの距離がある—を実際に結びつけているのでしょうか？そして、それは認識できないほど変化しようとしている未来の世界とも私たちを結びつけることができるでしょうか？おそらく—美学だけです。私の個人的な意見では（個人的な意見でしょうか？）、カーツワイル（レイの方で、バルーフではありません）、あるいはノア・ハラリ-マスク-技術的偽預言者の誰かが正しいと思います。たとえスケジュールについては全く違っていても。100年後に人間がいる可能性は非常に高いですが、1000年後には—これらの言葉を読む生き物は、私たちがネズミと異なる以上に私たちとは異なっているでしょう。これはかなり不安な考えです。特に私たちの世界はすでにこのプロセスの中で動いており、コンピュータとネットワークが人間の意識、精神、魂に与える影響を見てください（そして、この予測を受け入れなくても、その時代の最も劇的な変化—との対峙を最優先事項としない文学の無関係性、つまり未来の欠如を理解することができます）。しかし、この救世主的な時代（必ずしもディストピア的でもユートピア的でもない）は、西洋文化の子供を、特にユダヤ文化の子供を驚かせるべきではありません。そこではそれについて語り、考えるための独特の美的ツールが開発されてきました。これらのツールは今日かつてないほど必要とされていますが、もし古いままの形で固執し、新しいツールに変化しなければ—その任務に値せず、陶器のように砕けるでしょう。

私は、人間世界が実際の可能性として虐殺されるか、精神的に蒸発するというシナリオが、私たちと古代世界との距離よりも短い時間枠で、そしてギルガメシュまでの距離よりも確実に、非常に現実的なシナリオだと考えています。そして正直なところ、私個人はそれについて特に問題を感じていません（実際、他のホモ・サピエンスについての私の重要でもない前の記事を熱心に興味深く読んだホモ・サピエンスの中で、私の目には数倍重要なこの原則的な記事を同じ興味を持って読み、ここまで到達した人は少ないでしょう）。問題なのは（そしてここにホロコーストの問題との関連があります、それについて質問した人のために）、文化、文学、芸術の消滅です。それが私を本当に怖がらせるものです。私の愛らしい子孫たちが死ぬことでも、私の後継者たちが翼を持つロボットになることでも、超知性のネットワークになることでも、アッラーフが知るものになることでもありません（そして私は確信していますが、私たちは今、これから起こることを想像することさえできません）。そうではなく、彼らが「世俗的」になることです。つまり、彼らが私の文化を、私の美学を、私の精神世界を捨て、それらがすべて存在しなかったかのように消えてしまうことです（そしてさらに重要なことに—新しい文化、美学、精神によって置き換えられないことです）。単に宗教から、あるいはユダヤ文化から、あるいは人間性そのものからの世俗化だけでなく、何らかの精神世界からの世俗化です。美学から切り離され空虚になること—そして人間の美的世界全体が生きたシステムとして消滅すること、もちろん文学も含めて（そしてはい、このプロセスは、その初期段階で、すでに今日起こっています—そしてそれがどのように見えるかをすでに見ることができます。言われているように：窮乏です！）。

そしてここで私たちは、まさに自然の力として、数学の途方もない重要性に到達します（それが確実でないとは限りません！物理学で何をしているのでしょうか？そしてその美しさの意味は何なのでしょうか？これは宇宙における美そのものの存在と関係があるのでしょうか？）。そしてこの力は、驚くべきことに、テクノロジーの現在の最新の方向性に対して働いています。なぜなら、テクノロジーの世界自体の中で、現在深刻な美的危機が起きており、人間の美的危機もその表現の一つに過ぎないのです（そして、ヘブライ語詩の危機はその表現の表現に過ぎません。そして私は、神聖な聴衆の関心を引くために、数文ごとにヴィゼンに言及すべきかどうか考えています）。文化の危機と美的危機の違いは何で、なぜ後者の方がより危険なのでしょうか？さて、これを理解する一つの方法は、科学技術の世界自体で何が起こったのかを見ることです。そしてそのハイフンそのものが問題なのです。私たちは現在、古代世界のギリシャ文化からローマ文化への移行に相当する過渡期にいます。それはヨーロッパ文化からアメリカ文化への移行であり、科学と数学の文化からエンジニアリングとコンピューティングの文化への移行であり、コンピュータサイエンス自体の中では：アルゴリズムの世界からデータの世界への移行です（その極端な端がディープラーニングで、バックプロパゲーションという恐ろしいブラックボックスアルゴリズムを使用し、現在のチップ危機と密接に関連しています。頭脳で解決できないものは、ブルートフォースで解決します）。これはテクノロジーの女神の顔から—その背中への移行です。

そしてこの移行自体が、精神世界を大切にする人々にとって破滅的な意味を持っています。結局のところ、数学は純粋な精神の分野であり、私たちの仲間ですが、エンジニアリングは本質的に反精神的な物質の分野です（そして実際、この二分法自体—物質と精神の間の—の基礎にあります）。その分離が増大し、古代世界の終わりに、私たちが中世と呼ぶ恐ろしく長い衰退を生み出しました。精神から切り離された物質主義的世界と、人工知能と呼ばれるものとの結びつきの強化は、美的世界と実践の世界との間の（それを橋渡しすることがますます困難になる）増大する断絶の結果です（これは反ギリシャ的な断絶で、アハロン・シャブタイがよく理解しているように）。そして私たちはここで、あらゆる方向から、美学を物質から切り離すことの結果を目の当たりにしています。例えば、私たちの場合：イスラエルのハイテクの俗悪な表現です。それは完全な趣味の欠如というだけでなく（その首都テルアビブは、その醜さのレベルに対する価格比率が世界最高という称号を獲得しています）、完全に技術的な考え方を持ち、その視野がローカル変数のスコープほどに狭い、典型的なエンジニアリング思考のシステムなのです。エンジニアたちの軍団が、エンジニアから大隊長（つまり：起業家）になった人々に率いられ、私たちの世界のあらゆる問題に対してエンジニアリング的・技術的な解決策を探し求めています。そこでは、手抜きと「だいたいでいい」のスピードが中心的な価値となり、そのため逆にますます複雑になっていっています—単純になるのではなく。複雑なものを作るのは非常に簡単です。単純なものを作るのは非常に難しいです。醜さを作るのは簡単です。美を作るのは難しいです。そしてコンピューティングの世界の複合体は、人類が今まで作り出した中で最も複雑なものです。なぜならそれが最も簡単だからです。エンジニア—つまり狭い専門家—がコードを「美しい」と主張するとき、彼の美的基準は世界で最も低く、歴史上のどの分野においても知られている他のどの美の基準にも全く近づいていないことを知っておいてください。

このようにして、シリコンバレーとその谷間で、驚くほど醜いシステム（そのため、信じられないほど把握と保守が難しく、不要な機能と隠れたバグが内容以上に多い）、巨大なコードの怪物、そして怪物的なアルゴリズムが作られています。もちろんそれらは機能しません（フェイスブックのフィードアルゴリズムを見てください。この怪物企業は無限のリソースをそこに投資しました）。狭まり続ける専門性—アリの世界にまで—は現在、美、鋭い単純さ（オッカムの）、全体像の把握を犠牲にして、唯一の信仰となっています。そして10年に一度、（ますます少なくなっていますが）スティーブ・ジョブスのような人物が現れ、美学から動機づけられ、したがって統合された何かを作るとき、彼は一種の預言者やメシアのように見なされます。そしてそれは実際に（驚き！）より良く機能します（KISSの原則）。エンジニアたち（そしてデザインエンジニアたち）の軍団が再び到来し、その成果を徐々に細かく粉砕するまでは（今日誰かMacを使おうとしていますか？）。これらは邪悪なローマ王国の兵士たち（訳：アメリカ帝国）であり、現在世界を征服している—そして狭い思考を報酬として与え、広い思考を罰する一つのエンジニアリング帝国に世界を統一しているのです（そして中国は、もし質問されれば、このエンジニアリング的思考のさらに極端な例に過ぎず、その美的なアジア的ヨーロッパ—日本—とはほとんど関係がありません。日本は私たちのヨーロッパと同様に、そしてローマ征服後のギリシャと同様に、持続的な高齢化と衰退の危機にあるのは偶然ではありません）。エンジニアリング的、技術的思考は、美的思考と極端に対立するものです。数学的・科学的思考ではありません。そこでは、問題の解決策が美しければ美しいほど、より正しいのです。しかし、官僚制が自身をさらに増殖させるのと同様に、エンジニアリング的・分解的思考は常に、一つの深い全体論的解決策よりも、何百万行ものコードを好むでしょう。そしてこれらすべては、美学を失った文化から生まれています。つまり、それはもはや別の文化ではなく、おそらく人間的でもない何かであり：野蛮さです。これが、ローマ文化が、その物質的な力にもかかわらず、常に最終的に野蛮人の征服につながる理由です。なぜならそれは、その自身の野蛮化プロセスの最終的な結果だからです。

精神世界への脅威が最も大きい場所は、新しいデータ宗教においてです。その深い意味は、精神そのものをエンジニアリングに変えることです。そのため、データ世界とマシンラーニングは、シリコンの技術者たちによって非常に熱心に採用されました。なぜなら、それはエンジニアリング的・物質的論理に欠けていた精神的要素を取り込もうとすることを可能にするからです。これらのアルゴリズムがエンジニアリング的醜さの新記録を打ち立てているのは驚くべきことではありません。興味のある方は、Machine Learning Israelのポストを読んでみてください（そしてニューロの世界をめぐるエンジニアリングパラダイムと数学的パラダイムの間の重要な戦いは—真っ最中です）。ちなみに、疑問に思った方のために、ハイテクにおける美学の欠如は経済的に有益ではなく、むしろ逆効果です。しかし、見えざる手は欲求と動機付けだけを提供できますが、形式やアイデア、特に美的形式は提供できません。なぜなら、美学は若い年齢からの深い趣味教育から始まり、成人期の自由意志による決定ではないからです。そのため、それは環境—文化—に非常に依存しています。私たちは皆、異なる環境で育った人が—新しい環境の美学を理解できないため、それを滑稽な方法で模倣しようとするのを知っています。野蛮さから抜け出すのは非常に難しく、特に一般的な環境としては、そのため、その危険は大きいのです。イスラエルのプログラマーの恐ろしいほど狭い視野、テルアビブのビジネスマンの美学の重要性についての理解の欠如、そして地元マネージャーの哲学的無知の悪性は、イスラエルのハイテクの華々しい失敗の連鎖（成功の連鎖に劣らず）の根本的な原因です。醜いイスラエル人にとって—金銭的に！—美学と詩学と哲学に中心的な場所を与える文化の一部になることは非常に有益でしょう。つまり：古典的文化です。

したがって、古代ギリシャのように、数学はむしろ文学の深い同盟者であり、科学は思想の同盟者であり、コンピュータサイエンス（コンピュータエンジニアリングとは対照的に）は美学と芸術の同盟者です。しかし、同盟を築くためには、結びつけ、知り、理解する必要があります。（ああ！）より謙虚になる必要があります—つまり：学ぶ必要があります。そして学ぶのは難しい、ああ（しかし今日ではインターネットのおかげで、以前よりもずっと簡単です）。しかし、私たちの唯一のチャンスは、Pythonと詩学の両方を、トーラーとタルムードと同様にグラフ理論を、美学と確率論を、タルコフスキーとマンデルブロの両方に、ヴィトゲンシュタインとウィッテンの両方に熱中する若者と子供たちです（大人たちはとっくに諦めました）。視野の広い人々を新たに作り出し、狭い専門家（学術的専門家でさえも）を作らないことです。

このような人々のシステム全体の存在（孤立した個人ではなく）は、文化的・美的黄金時代という独特の現象を最も特徴付けるものであり、これまで歴史の中で何度か繰り返されてきました（アテネ、ルネサンス期のイタリア、イスラムの黄金時代、繰り返されるユダヤ人の黄金時代—例えばホロコースト前のヨーロッパとその後のアメリカ、19世紀後半のヨーロッパ、春秋時代末期と百家争鳴の時代、マヤ文明の「古典期」など）。そしてそれは再び起こる可能性があります。どこで、と質問されるでしょうか？さて、ユダヤ人、そしてイスラエルでさえ、現在の危機において独特の位置にあります。一方では強力な文化的・文学的伝統を持ち（確かに、その主要な力はホロコーストで断ち切られ、現在の失われた世代の前に）、他方では関連する科学分野（理論物理学からコンピュータサイエンスとハイテク起業家精神まで）でも驚異的な能力を持っています。原則として、これは世界の他のどの場所（おそらく西海岸を除いて）と同様に、ここで起こる可能性があり、ネタニヤでさえも可能かもしれません。したがって、私たちは達成の基準を引き上げ、フェイスブックでの派閥的な争い以上の大きな課題を引き受け、投稿へのコメントへのコメントへのコメントではない、より高いレベルの議論を行う必要があります（ちなみに、私の意見では、これは数年前から、コメントが禁止されている私たちのサイトで起こっています）。

これらのかなり自明な主張（学際性がブレークスルーにつながる/数学は哲学に—そして思考全般に—大きな影響を与える/抽象的思考は美学と密接に関連し、革新性も同様/美学は技術的メディアに応じて更新される/など）が完全な理解の欠如と眉をひそめられることは—危機の大きさと、分野間に築かれた二分法的な壁の高さ、そしてそれが両者に及ぼす破壊的な影響を示しています。結局のところ、質問を投げかけることができるようになるためには、可能性について少し知っている必要があります。現代数学の画期的な形式的アイデアを全く知らずに、今日真剣に形式性について取り組むことができるでしょうか？あるいは、コンピュータサイエンスにおける強力で革新的なアルゴリズムを知らずに、シンボルと言語と関係性と隠蔽と意味について取り組むことができるでしょうか？あるいは、人間の認識カテゴリーを超えようとしない現代物理学を知らずに、形而上学に取り組むことができるでしょうか？あるいは、複雑性理論を知らずに哲学に取り組むことができるでしょうか？あるいは、神経学的革命やゲノム革命を完全に無視しながら、人間の精神と思考についての理解を革新することができるでしょうか？そして、フェイスブックのホモ・サピエンスが与えるいいね価値とは対照的に、そのような取り組みの未来の価値は何でしょうか？ああそうそう、忘れていました、ここにはもう長い間いませんでした。ヴィゼン、ヴィゼン、ヴィゼン。

原文

文化と文学


text:
国運の衰退猿のようなカフカ歴史的な視点から見て、カフカとプルーストのどちらが正しかったのか?情報時代の本質的な問題とは何か - 終わらない計算の停滞(カフカ)か、終わらない記憶の停滞(プルースト)か?量子計算の哲学的意味とは何か?なぜバナナは哲学者よりも計算能力が高いのか?カバラーにおけるモダニズム文学の起源に関する新発見、そして印刷革命と世俗化、情報革命と宗教の関係について著者:言語哲学者カフカ的な夢(視覚、超越性)対プルースト的な記憶(味覚、実体性) (出典)

なぜ文学には未来があるが小説にはないのかなぜ詩人は最高の作品を生み出す時期が小説家よりもずっと若いのか?なぜ作曲家や画家は晩年の作品で頂点に達するが、科学者やバンドではそれが稀なのか?なぜ哲学者の場合は年齢を主要な要因として特定するのが難しいのか?創造性がより強い要因となる分野もあれば、学習がより重要な分野もある。哲学者は単に生涯同じことを言い続け、それを洗練させていく。情報量の観点から見てアイデアの単位が小さい分野ほど若者が有利となり、大きな分野を構成するアイデアの単位の大きさは分野や時代によって異なる(概念的な解像度、知識体系の細胞の大きさ)。つまり重要なのはメディアではなくジャンルであり、これはメディアがジャンルを変える時に見ることができる。詩は物語よりも短いが、叙事詩や長編詩が書かれていた時代には創作の頂点は成熟期にあり、ロマン主義でジャンルが短くなってから年齢は劇的に下がった。音楽でも古典交響曲から歌へと移行する際に同じことが起きた。哲学や文学が時代の精神に合わせて再び断片的になるにつれ、これらの分野は賢明な老人のものから大胆な若者のものへと変わっていく。短い格言からなる箴言は若者の世界で書かれ、邪悪な女性への欲望から息子を警告する内容が多いが、複雑な構造を持つ伝道の書は老年の世界で書かれ、成熟した冷静な愛を扱う雅歌は中間的な領域にある。ネットは芸術分野のジャンルをより短いものにし、それゆえ文化を若返らせる。科学分野でも数学者は若くして最高の業績を上げることが多いが、生物学者はその逆で、物理学者はその中間である。しかし数学が長くなるにつれてこれは変化している。つまり周期性が見られ、ジャンルは長くなって固定化し、その後再び短いものから始まる。カフカがドストエフスキーの後で物語を短くしたからこそ重要なのだ。そのため彼は未来を先取りした。インターネットの100年前に仮想的な意識の中で生きており、文学の長さをリセットしたため、彼の後で大きな文学は衰退し、19世紀後半のような偉大な作品は20世紀後半には書かれなかった。カフカはメール、ブログ、ステータス、未来のテキスト世界に生きていた。プルーストは過去に生きていた。

最も重要なユダヤ人作家申命記は作家である神が、最愛の主人公との別れの困難さについての本である。そして恐らく、神の最も好きなジャンルとの別れでもある。法のジャンルである。今日、私たちには預言、ミドラシュ、ゾーハル、そしてハシディズムの物語さえもほぼ死に絶えたように、ほとんどすべての宗教的文学ジャンルが閉ざされており、乾燥した、あるいは当惑するような事柄だけが残されている。部分的に成功した試みの最後の例は、ブレスラフのナフマンである。カフカは1906年にブーバーがドイツ語に翻訳したナフマンの物語を読み、それが1908年の執筆開始のきっかけとなった。彼の作品に対する身近な環境での解釈は、現在一般的なものよりもずっとユダヤ教的・宗教的・神秘的なものだった。彼は本質的に宗教的な概念を普遍的で世俗的な言語に翻訳し、それゆえに希望のない、より正確には受け手のない言語に翻訳した。そうして彼は、パウロのように、本物のユダヤ的内容を世俗化し普遍化して世界にもたらした。ゾーハルにも彼はある程度触れており、上界の世界観における中世的な官僚制が彼に深い影響を与えた。しかし不可能な寓話、夢や悪夢の執筆、未完の本や物語、そして致命的な病からの執筆といった概念は、ナフマンから取り入れた。

夢の中で退屈する人はいない、すべてが意味に満ちている印刷術は世俗化の発展をもたらした。学ぶべきで単に読むべきではない複雑で親密な宗教的テキストである手書きの文書が、魅力的で官能的な(連続的な快楽)世俗的テキストと比べて乾燥したものに見えたためだ。その読書体験はストリーミング的で、そのため意味の密度が低く、したがって「リアリスティック」となる。なぜなら日常の現実は灰色で意味の密度が低いからだ。そして今、注意力が連続から断片へと再び分割されている。なぜならウェブページは本ではなくページだからだ。そのため長いテキストは読まれなくなり、長編小説は学術的な材料となり、深い思想を表現する唯一の方法は短いが密度の高いテキストとなり、そのため宗教性も戻ってくる。ページからページへ、巻物からコーデックスへ、本へ、そして再びページへ。なぜなら画面はページだからだ。そして私たちは断続的な、男性的な、突発的な快楽に戻り、持続的な女性的なものではなくなった。実際、作品の長さという次元は更新が行われる時間という次元に置き換わり、それは人生そのものの時間の次元と同じである。そして本への復讐は、テレビ、映画、ドラマ、オーディオブックであり、それらは連続的な次元を取り、それを人間から客観的な予め定められた時間へと奪い、本はそれらと競争できない。小説にはどれだけの無駄な言葉があることか、それらはもっと圧縮できるはずだ。小説は単純な深さを大きな複雑さで表現しようとしたが、それは深さを作り出す最も安易な方法だ。人間の脳を関係性と可能性の過剰で崩壊させ、空間(時空の展開)を構築することで。対して解釈を必要とするテキストは、その複雑さが解釈者の複雑さと同じレベルであり、その深さは解釈の深さ、物事を見出し結びつける可能性、創造的な解釈の必要性から生まれる。外界ではなく、アイデアの世界にある複雑さである。

特異点は意味の反転点であり、単なる無効化ではない世俗主義は人間性の終わりに直面して意味の欠如に苦しみ、宗教は意味の過剰に苦しむ。宗教的な読書はテキストを読むことではなく、学ぶことである。これが文化間の主要な違いである。そのため世俗主義は長いテキスト、完全なシリーズを作り出し、多くの手段で少しの意味を伝えようとした。テレビは大量の情報と少しの意味を持ち、そのため意味は気付かないうちに入ってくる。メッセージを持つ小説で、望まなくても伝わってくるように。意味は秘密裏であり、気付かないうちの洗脳という要素があり、これが芸術の頂点とされる - 流暢な操作である。一方、学習には能動的な要素とゲートキーパーがあり、そこではあなたが意味において支配的で、あなたがソフトウェアでテキストがデータである。これに対し世俗的なテキストは、気付かないうちにあなたに作用する洗練されたソフトウェアである。そのため世俗主義は気を散らすものに満ちている。しかし今日、注意力の短縮化により、これは宗教の復讐となり、再び密度の高い意味を作り出す必要が出てくる。なぜなら誰も段落以上は読まないからだ。そのため各段落には、誰もが理解できる文と選ばれた者だけが理解できる文を入れる必要がある。そしてその間のすべての範囲が意味の豊かさを決定する。各節には字義的な解釈から秘伝の知識まで、楽園[パルデス:ユダヤ教の解釈法]全体が含まれていなければならない。学習の方法は人間のテキストから無限の、神的な意味を生み出す。そしてこれはおそらくコンピュータ自体の読み方となるだろう、並列的な読み方である。コンピュータの概念全体が宇宙(あるいは神、あるいは物理学の下にある宇宙の数学的オペレーティングシステム)のハッキングである。これは、より基本的な物理的層に、より高次の層に漏れ出なかった計算能力があるという発見である。そしてそれが量子計算に到達したとき、もしそれが可能で、その移行を妨げる原理的なメカニズムがないならば、大きな欠陥があったことになる。宇宙は低次の層から高次の層へと計算能力を伝達せず、サイズの観点では桁違いに上昇したにもかかわらず、計算効率を多くの桁で実質的に失ったことになる。そうすると問題は、単純な宇宙からどのようにしてこれほど複雑な世界が生まれたのかではなく、これほど強力な計算能力を持つ宇宙からどのようにしてこれほど貧弱な計算能力を持つ世界が生まれたのかということになる。その世界のある片隅で、人間の脳という統計的な偏差において、分子程度の効率を持つ何らかの計算能力が生まれたのである。つまり、速度が計算の最も重要な機能、効率であるならば、小さいものは大きいものより有利である。そして問題は、本当に速度が最も重要なのかということだ。それは間違いかもしれない。おそらく重要なのは情報なのだ(これは記憶容量とは異なり、意味のある情報のようなものである)。なぜなら宇宙で制限された資源は計算能力と時間ではなく、むしろ記憶なのかもしれない - 記憶のような低エントロピーのものを作るのは非常に難しい。これは人類においても見ることができる。巨大な計算ネットワークとして、その記憶 - つまり文化 - は、現在の各世代における計算よりも価値があり、成功的で独特なものである。そうすると、おそらくプルーストは正しかったのだ。

未来の哲学

title: 猿のようなカフカ - 国運の衰退

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国運の衰退

猿のようなカフカ

歴史的な視点から見て、カフカとプルーストのどちらが正しかったのか？情報時代の本質的な問題とは何か - 終わらない計算の停滞（カフカ）か、終わらない記憶の停滞（プルースト）か？量子計算の哲学的意味とは何か？なぜバナナは哲学者よりも計算能力が高いのか？カバラーにおけるモダニズム文学の起源に関する新発見、そして印刷革命と世俗化、情報革命と宗教の関係について

著者：言語哲学者

カフカ的な夢（視覚、超越性）対プルースト的な記憶（味覚、実体性） (出典)

なぜ文学には未来があるが小説にはないのか

なぜ詩人は最高の作品を生み出す時期が小説家よりもずっと若いのか？なぜ作曲家や画家は晩年の作品で頂点に達するが、科学者やバンドではそれが稀なのか？なぜ哲学者の場合は年齢を主要な要因として特定するのが難しいのか？創造性がより強い要因となる分野もあれば、学習がより重要な分野もある。哲学者は単に生涯同じことを言い続け、それを洗練させていく。情報量の観点から見てアイデアの単位が小さい分野ほど若者が有利となり、大きな分野を構成するアイデアの単位の大きさは分野や時代によって異なる（概念的な解像度、知識体系の細胞の大きさ）。つまり重要なのはメディアではなくジャンルであり、これはメディアがジャンルを変える時に見ることができる。詩は物語よりも短いが、叙事詩や長編詩が書かれていた時代には創作の頂点は成熟期にあり、ロマン主義でジャンルが短くなってから年齢は劇的に下がった。音楽でも古典交響曲から歌へと移行する際に同じことが起きた。哲学や文学が時代の精神に合わせて再び断片的になるにつれ、これらの分野は賢明な老人のものから大胆な若者のものへと変わっていく。短い格言からなる箴言は若者の世界で書かれ、邪悪な女性への欲望から息子を警告する内容が多いが、複雑な構造を持つ伝道の書は老年の世界で書かれ、成熟した冷静な愛を扱う雅歌は中間的な領域にある。ネットは芸術分野のジャンルをより短いものにし、それゆえ文化を若返らせる。科学分野でも数学者は若くして最高の業績を上げることが多いが、生物学者はその逆で、物理学者はその中間である。しかし数学が長くなるにつれてこれは変化している。つまり周期性が見られ、ジャンルは長くなって固定化し、その後再び短いものから始まる。カフカがドストエフスキーの後で物語を短くしたからこそ重要なのだ。そのため彼は未来を先取りした。インターネットの100年前に仮想的な意識の中で生きており、文学の長さをリセットしたため、彼の後で大きな文学は衰退し、19世紀後半のような偉大な作品は20世紀後半には書かれなかった。カフカはメール、ブログ、ステータス、未来のテキスト世界に生きていた。プルーストは過去に生きていた。

最も重要なユダヤ人作家

申命記は作家である神が、最愛の主人公との別れの困難さについての本である。そして恐らく、神の最も好きなジャンルとの別れでもある。法のジャンルである。今日、私たちには預言、ミドラシュ、ゾーハル、そしてハシディズムの物語さえもほぼ死に絶えたように、ほとんどすべての宗教的文学ジャンルが閉ざされており、乾燥した、あるいは当惑するような事柄だけが残されている。部分的に成功した試みの最後の例は、ブレスラフのナフマンである。カフカは1906年にブーバーがドイツ語に翻訳したナフマンの物語を読み、それが1908年の執筆開始のきっかけとなった。彼の作品に対する身近な環境での解釈は、現在一般的なものよりもずっとユダヤ教的・宗教的・神秘的なものだった。彼は本質的に宗教的な概念を普遍的で世俗的な言語に翻訳し、それゆえに希望のない、より正確には受け手のない言語に翻訳した。そうして彼は、パウロのように、本物のユダヤ的内容を世俗化し普遍化して世界にもたらした。ゾーハルにも彼はある程度触れており、上界の世界観における中世的な官僚制が彼に深い影響を与えた。しかし不可能な寓話、夢や悪夢の執筆、未完の本や物語、そして致命的な病からの執筆といった概念は、ナフマンから取り入れた。

夢の中で退屈する人はいない、すべてが意味に満ちている

印刷術は世俗化の発展をもたらした。学ぶべきで単に読むべきではない複雑で親密な宗教的テキストである手書きの文書が、魅力的で官能的な（連続的な快楽）世俗的テキストと比べて乾燥したものに見えたためだ。その読書体験はストリーミング的で、そのため意味の密度が低く、したがって「リアリスティック」となる。なぜなら日常の現実は灰色で意味の密度が低いからだ。そして今、注意力が連続から断片へと再び分割されている。なぜならウェブページは本ではなくページだからだ。そのため長いテキストは読まれなくなり、長編小説は学術的な材料となり、深い思想を表現する唯一の方法は短いが密度の高いテキストとなり、そのため宗教性も戻ってくる。ページからページへ、巻物からコーデックスへ、本へ、そして再びページへ。なぜなら画面はページだからだ。そして私たちは断続的な、男性的な、突発的な快楽に戻り、持続的な女性的なものではなくなった。実際、作品の長さという次元は更新が行われる時間という次元に置き換わり、それは人生そのものの時間の次元と同じである。そして本への復讐は、テレビ、映画、ドラマ、オーディオブックであり、それらは連続的な次元を取り、それを人間から客観的な予め定められた時間へと奪い、本はそれらと競争できない。小説にはどれだけの無駄な言葉があることか、それらはもっと圧縮できるはずだ。小説は単純な深さを大きな複雑さで表現しようとしたが、それは深さを作り出す最も安易な方法だ。人間の脳を関係性と可能性の過剰で崩壊させ、空間（時空の展開）を構築することで。対して解釈を必要とするテキストは、その複雑さが解釈者の複雑さと同じレベルであり、その深さは解釈の深さ、物事を見出し結びつける可能性、創造的な解釈の必要性から生まれる。外界ではなく、アイデアの世界にある複雑さである。

特異点は意味の反転点であり、単なる無効化ではない

世俗主義は人間性の終わりに直面して意味の欠如に苦しみ、宗教は意味の過剰に苦しむ。宗教的な読書はテキストを読むことではなく、学ぶことである。これが文化間の主要な違いである。そのため世俗主義は長いテキスト、完全なシリーズを作り出し、多くの手段で少しの意味を伝えようとした。テレビは大量の情報と少しの意味を持ち、そのため意味は気付かないうちに入ってくる。メッセージを持つ小説で、望まなくても伝わってくるように。意味は秘密裏であり、気付かないうちの洗脳という要素があり、これが芸術の頂点とされる - 流暢な操作である。一方、学習には能動的な要素とゲートキーパーがあり、そこではあなたが意味において支配的で、あなたがソフトウェアでテキストがデータである。これに対し世俗的なテキストは、気付かないうちにあなたに作用する洗練されたソフトウェアである。そのため世俗主義は気を散らすものに満ちている。しかし今日、注意力の短縮化により、これは宗教の復讐となり、再び密度の高い意味を作り出す必要が出てくる。なぜなら誰も段落以上は読まないからだ。そのため各段落には、誰もが理解できる文と選ばれた者だけが理解できる文を入れる必要がある。そしてその間のすべての範囲が意味の豊かさを決定する。各節には字義的な解釈から秘伝の知識まで、楽園[パルデス：ユダヤ教の解釈法]全体が含まれていなければならない。学習の方法は人間のテキストから無限の、神的な意味を生み出す。そしてこれはおそらくコンピュータ自体の読み方となるだろう、並列的な読み方である。コンピュータの概念全体が宇宙（あるいは神、あるいは物理学の下にある宇宙の数学的オペレーティングシステム）のハッキングである。これは、より基本的な物理的層に、より高次の層に漏れ出なかった計算能力があるという発見である。そしてそれが量子計算に到達したとき、もしそれが可能で、その移行を妨げる原理的なメカニズムがないならば、大きな欠陥があったことになる。宇宙は低次の層から高次の層へと計算能力を伝達せず、サイズの観点では桁違いに上昇したにもかかわらず、計算効率を多くの桁で実質的に失ったことになる。そうすると問題は、単純な宇宙からどのようにしてこれほど複雑な世界が生まれたのかではなく、これほど強力な計算能力を持つ宇宙からどのようにしてこれほど貧弱な計算能力を持つ世界が生まれたのかということになる。その世界のある片隅で、人間の脳という統計的な偏差において、分子程度の効率を持つ何らかの計算能力が生まれたのである。つまり、速度が計算の最も重要な機能、効率であるならば、小さいものは大きいものより有利である。そして問題は、本当に速度が最も重要なのかということだ。それは間違いかもしれない。おそらく重要なのは情報なのだ（これは記憶容量とは異なり、意味のある情報のようなものである）。なぜなら宇宙で制限された資源は計算能力と時間ではなく、むしろ記憶なのかもしれない - 記憶のような低エントロピーのものを作るのは非常に難しい。これは人類においても見ることができる。巨大な計算ネットワークとして、その記憶 - つまり文化 - は、現在の各世代における計算よりも価値があり、成功的で独特なものである。そうすると、おそらくプルーストは正しかったのだ。

未来の哲学