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मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

भविष्य की संस्कृति की ओर

वर्तमान से मौलिक रूप से भिन्न भविष्य पर चर्चा के लिए कौन सी विधा उपयुक्त है? जबकि "प्रवृत्तियों का विमर्श" वर्तमान से महत्वपूर्ण रूप से आगे नहीं बढ़ पाता, संस्कृति "गहन भविष्य" का सामना करते समय अचेतन धार्मिक धारणाओं और बाधाओं में कैद है। इसलिए आधुनिक संस्कृति में भविष्यवाणी को प्रतिस्थापित करने वाली एक नई विधा की आवश्यकता है - जो एक नए भविष्योन्मुखी संवाद को सक्षम बनाए। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में प्रवृत्तियों का सारांश

लेखक: दुःस्वप्न

प्रलय के अश्वारोही। भविष्य की यहूदी संरचना क्या है? (स्रोत)

पिछले कुछ वर्षों में युवल नोआ हरारी ने चेतावनी की घंटी बजाने का निर्णय लिया। वे वर्तमान से नहीं, और न ही भविष्य से, बल्कि भविष्य पर वर्तमान के विमर्श से सावधान कर रहे हैं। उनका तर्क है कि वर्तमान और तात्कालिक में जुनूनी व्यस्तता (जैसे, राजनीति या हमारी तत्काल इच्छाओं में व्यस्तता), वांछित भविष्य के स्वरूप पर गंभीर चिंतन के बदले आती है - और यह कमी मानवता के लिए खतरनाक है। कई अन्य लोगों की तरह हरारी भविष्य की दिशा में प्रवृत्तियों को रेखांकित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन अंततः मौलिक चुनौतियों के लिए उनका समाधान आश्चर्यजनक रूप से प्रतिक्रियावादी है। हरारी का तर्क है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता के एल्गोरिदम से मनुष्य की श्रेष्ठता चेतना है, और इसलिए हमें ध्यान के माध्यम से अपनी चेतना की खोज करनी चाहिए। इस प्रस्ताव की हास्यास्पदता पर रुकने का कोई अर्थ नहीं है, जो इस्लाम में वापसी जैसे विचारों के समान है (यदि हम केवल मुहम्मद को बुद्ध से बदल दें), लेकिन इसकी मौलिक विशेषता पर ध्यान देने का अर्थ है: यह एक धार्मिक प्रस्ताव है।

हरारी, जो जीवन शैली में धर्मनिरपेक्ष लेकिन विश्वास में बौद्ध हैं, भविष्य की दीवार - कृत्रिम बुद्धिमत्ता - का सामना करते समय अपने धर्म की ओर पीछे हटते हैं। उनके विचार असहाय और आत्मनिरीक्षणात्मक हैं - इस धर्म की छवि और स्वरूप में, लेकिन वे भविष्य को देखते समय अपनी धार्मिक संरचना की ओर पीछे हटने वाले एकमात्र धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति नहीं हैं। वास्तव में, भविष्य की ओर देखने वाले अधिकांश पश्चिमी बुद्धिजीवी इसमें पुरानी अच्छी ईसाई संरचना - प्रलय को देखते हैं। इन बुद्धिजीवियों का मुख्य भविष्य विमर्श "चार अश्वारोहियों का विमर्श" है - वर्तमान वास्तविकता में आने वाली प्रलय के संकेतों की पहचान, साथ ही मरुस्थल में "पश्चाताप" के लिए पुकार (इसराइल में एक विशिष्ट उदाहरण: ओफ्री इलानी)।

ईसाई धर्म की तरह, वे प्रलय के सामने असहाय हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष होने के कारण भविष्यवाणी की आत्मा भी उनसे छीन ली गई है और वे भविष्य की भविष्यवाणी से डरते हैं। परिणाम एक बंध्याकृत भविष्य विमर्श है जो "दृष्टि" से बचता है, अर्थात उड़ान भरने वाले सकारात्मक प्रस्ताव ("सपना") से रहित है - असंख्य नकारात्मक चेतावनियों, चिंताओं और भय की पृष्ठभूमि में। लेकिन इन पश्चिमी न्यूरोटिक चेतावनी देने वालों की स्थिति मुस्लिम बुद्धिजीवियों की तुलना में बेहतर है। चूंकि इस्लामी धर्म में वांछित भविष्य की पर्याप्त प्रभावशाली संरचना नहीं है, मुस्लिम संस्कृति काल्पनिक अतीत में वापसी के सपनों में फंसी हुई है, और भविष्य से निपटने में पूरी तरह से विफल है।

जब मौलिक भविष्य के स्वरूप (अर्थात हमसे मौलिक रूप से भिन्न, समय में दूर या नहीं) की बात आती है, धर्मनिरपेक्ष दुनिया बौद्धिक उपकरणों से रहित रह जाती है - और यहां तक कि उपयुक्त लेखन विधा भी। पश्चिम में "दुनिया के अंत की कल्पना करना पूंजीवाद के अंत की कल्पना करने से आसान है", यह इसलिए नहीं कि पूंजीवाद के अंत की कल्पना करना इतना कठिन है, बल्कि इसलिए कि दुनिया के अंत की तैयार संरचना पर निर्भर रहना बहुत आसान है। पूर्व में, कई संस्कृतियों ने कभी भविष्य की छवि की कल्पना करने का प्रयास नहीं किया। जब धर्मनिरपेक्षता ने वांछित भविष्य की छवि की कल्पना करने का प्रयास किया - यह दो हत्यारी विपदाओं की ओर ले गया, इतना कि यह एक वर्जित विषय बन गया।

इस प्रकार हम ठीक उसी समय विकसित भविष्य विमर्श के बिना रह गए जब हमें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता है। संस्कृति की संरचना अभी भी अतीत पर निर्भर है। मीडिया की संरचना - वर्तमान पर। तदनुसार दो प्रमुख तकनीकी संरचनाएं भी निर्मित हैं: गूगल, जो कभी नहीं भूलता, और जिसके सर्वर वैश्विक स्मृति को समाहित करते हैं - अतीत को शाश्वत और संचयी रूप से संरक्षित करता है। इसके विपरीत फेसबुक शाश्वत वर्तमान का विमर्श है - तितली के जीवनकाल से अधिक कुछ भी स्थायी नहीं रहता। भविष्य के इतिहासकार निश्चित रूप से 21वीं सदी की शुरुआत के सभी सांस्कृतिक विमर्श के नुकसान पर विलाप करेंगे, एक ऐसा समय जब संस्कृति ने मुद्रित विमर्श से मौखिक प्रकार के विमर्श में वापस जाने का चयन किया। पारंपरिक मौखिक संस्कृतियों की तरह - फेसबुक और असंख्य चतुर पोस्ट, "गहन" चर्चाओं और इसमें निवेश किए गए विशाल मानवीय प्रयास से कुछ भी नहीं बचेगा (जब तक कि इसके पतन से पहले मौखिक संस्कृति के संकलन, चयन और संपादन की सिसीफियन प्रक्रिया न की जाए, जैसा कि मिश्ना, अगदा और तलमूद के साथ हुआ। कोई स्वयंसेवक है?)।

इस समय विभाजन के अनुसार, फेसबुक तत्काल और सतही समाचार विमर्श पर नियंत्रण रखता है, और इसलिए यह उपयोगकर्ताओं की रैंकिंग के बिना एक समतल नेटवर्क है, जबकि गूगल गहरे सांस्कृतिक विमर्श पर नियंत्रण रखता है, और इसलिए इसमें पुरानी और नई साइटों के परिणामों में प्रतिष्ठा और रैंकिंग के अंतर हैं। लेकिन भविष्य विमर्श का प्लेटफॉर्म क्या है? शायद केवल साहित्य ही एक अलग भविष्य की कल्पना करने में सक्षम है, लेकिन यह भी फैंटेसी और विज्ञान कथा जैसी विधाओं में फंसा हुआ है, जो बेहद समस्याग्रस्त हैं क्योंकि वे भविष्य को मौजूदा वास्तविकता के रूप में वर्णित करने पर आधारित हैं (यानी भूतकाल या वर्तमान काल में लेखन), और इसलिए भविष्य पर अतीत की विधाओं (जैसे यथार्थवादी उपन्यास) के प्रक्षेपण में। परिणाम लगभग हमेशा एक अविश्वसनीय और आंतरिक गहराई से रहित भविष्य की छवि होती है - और साहित्यिक रूप से उथली।

भविष्यवाणी का विमर्श वर्तमान संस्कृति में वैध नहीं है, और हमें पूरी तरह से हास्यास्पद लगता है, प्राचीन विश्व की संस्कृतियों के विपरीत जो इसे एक वैध और केंद्रीय विधा के रूप में मान्यता देती थीं। कविता, गद्य, इतिहास, विलाप, कानून, ज्ञान साहित्य और कहावतें - सभी बाइबिल विधाएं इतिहास की उथल-पुथल से बच गईं, भविष्यवाणी को छोड़कर। क्यों? क्या भविष्यवाणी को ईश्वर की आवश्यकता है? जरूरी नहीं। इससे भी अधिक - भविष्यवाणी धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया से लगभग 1500 वर्ष पहले समाप्त हो गई, और ठीक उस समय जब ईश्वर का विचार सांस्कृतिक गति प्राप्त करना शुरू कर रहा था। क्या यह इसलिए है क्योंकि उपदेश को अस्वीकार कर दिया गया था? लेकिन उपदेश अभी भी एक जीवित विधा है, जो मध्ययुग में अपने चरम पर पहुंची, और ठीक भविष्यवाणी की समाप्ति के बाद। आज, यहां तक कि साहित्य के क्षेत्र में भी भविष्यवाणी नहीं लिखी जा सकती। इस टैबू का स्रोत क्या है?

ठीक है, इस बाधा का स्रोत निश्चित रूप से धार्मिक है। धर्मों का कोडीकरण हुआ, और नई दिव्य प्रकटीकरण विधर्म बन गए - जिनका अंत बहिष्कार या चिता पर जलने में होता था। आज भी सामाजिक प्रतिबंध समान है। भविष्य से जुड़े बुद्धिजीवियों पर अक्सर "झूठे नबी" धूर्त होने का आरोप लगाया जाता है - और वे उपहास के शिकार होते हैं, जबकि वर्तमान में व्यस्तता बुद्धिजीवी को तात्कालिकता और लोकप्रियता की भावना प्रदान करती है (एक समाज में जहां वह अक्सर अनावश्यक माना जाता है), और अतीत में व्यस्तता उसे क्लासिक और गहराई का आभामंडल देती है। इसलिए, भविष्य से जुड़ने का साहस करने वाले बुद्धिजीवियों का एक विशिष्ट लक्षण खाली संदिग्ध वाक्यांशों का बार-बार उपयोग है जैसे "हो सकता है कि एक दिन हम पता लगाएं कि-" या "यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह असंभव नहीं है कि शायद" और इसी तरह, क्योंकि उन्हें नबियों की तरह सीधे भविष्य के रूप में बोलने से रोका गया है, या इससे भी बुरा - आदेश के रूप में।

इसलिए साहस जुटाना और एक नई भविष्योन्मुखी विधा बनाना आवश्यक है जिसमें अटकलें विमर्श का आधार हैं, और जिसमें यह कहना भी वैध है कि क्या करना चाहिए: हमें किस लिए प्रयास करना चाहिए? विशेष रूप से यहूदी धर्म, अन्य धर्मों की तुलना में, अपनी विशिष्ट मसीहा संरचना के माध्यम से इस तरह के विमर्श को वैधता प्रदान कर सकता है। यहूदी मसीहा विमर्श में तीन आवश्यक मूल विशेषताएं हैं:

* इसमें एक काफी खुली भविष्य की छवि है, जिसमें वास्तविकता एक उच्चतर स्थिति में परिवर्तित होती है (लेकिन जरूरी नहीं कि बेहतर या बदतर हो), जिसके वर्णन का मुख्य उपकरण बिंब है। एक अच्छा बिंब (खाली बिंब के विपरीत) एक निश्चित सामग्री रखता है, लेकिन यह अपनी प्रकृति से ही व्याख्या के माध्यम से - भविष्य के लिए मौलिक रूप से खुला भी रहता है। भविष्यवाणियां आमतौर पर प्रतीक (जो इससे कहीं अधिक बंद है) की तुलना में काव्यात्मक बिंब को प्राथमिकता देती हैं, और इसलिए योहान के दर्शन के विपरीत भविष्य के विस्तृत प्रतीकात्मक मानचित्र के रूप में कार्य नहीं करतीं - बल्कि मार्गदर्शक के रूप में।

* यहूदी मसीहावाद जरूरी नहीं कि इतिहास का अंत हो, बल्कि इतिहास में एक उच्चतर चरण में संक्रमण है, और कभी-कभी (जैसे रमबम के अनुसार) यह पूरी तरह से एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया है। वास्तव में, यहूदी धर्म में भविष्य की छवि में कई स्वतंत्र चरणों की पहचान की जा सकती है: मसीहा युग (पूरी तरह से प्राकृतिक और भौतिक), पुनर्जीवन युग (मृतकों का पुनर्जीवन - प्राकृतिक क्रम में मौलिक परिवर्तन और अतीत का पुनर्जीवन, लेकिन अभी भी भौतिक जगत के भीतर) और आने वाला युग (भौतिक प्रकृति से पूरी तरह से आध्यात्मिक आभासी वास्तविकता में प्रवेश)।

* यहूदी भविष्य विमर्श वर्तमान को भविष्य से जोड़ता है, क्योंकि यह एक "सुधार" प्रक्रिया है जिसे उपयुक्त साधनों से वर्तमान में आगे बढ़ाने की आवश्यकता है। इसके अतिरिक्त, मसीहावाद (अर्थात भविष्य की छवि) के विषय में अध्ययन को अक्सर स्वयं भविष्य के निर्माण का एक अभिन्न अंग के रूप में वर्णित किया जाता है। इस प्रकार यहूदी अध्ययन का प्रमुख विचार, और यह जो सभी प्रकार के विमर्श को सक्षम बनाता है, भविष्य के लिए समर्पित है। हम भविष्य का अध्ययन करते हैं, और भविष्य के लिए सीखते हैं।

"मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में प्रवृत्तियां

भविष्योन्मुखी संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जो भविष्योन्मुखी विमर्श को सक्षम बनाती है और जिसमें यह विमर्श एक केंद्रीय स्थान लेता है - और संक्षेप में, एक संस्कृति जो भविष्य से जुड़ी है। इसमें ऐसी विधाएं हैं जिनके माध्यम से भविष्य पर चर्चा करना स्वीकृत है, और इसलिए इस पर खुले तौर पर और समृद्ध संरचनाओं में चर्चा की जा सकती है - बिना प्रलय की घबराहट और बिना हास्यास्पद यूटोपियावाद के। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में कुछ अग्रणी हैं जो भविष्योन्मुखी विमर्श बनाने का प्रयास कर रहे हैं, प्रत्येक अपनी दुनिया से - और अपनी विधा में:

* काला वृत्त [श्याम मंडल] एक दशक से अधिक समय से स्वप्न की विधा को एक ऐसी विधा के रूप में विकसित कर रहा है जो अन्य चीजों के बीच भविष्य के बारे में बात कर सकती है, असीमित बौद्धिक कल्पना की मदद से लेकिन भविष्यवाणी के दावे की आवश्यकता के बिना - क्योंकि आखिरकार यह एक सपना है। उनकी त्रयी यहूदी-धार्मिक दुनिया से और हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन] की परंपराओं और अवधारणाओं के माध्यम से भविष्य से जुड़ने में अग्रणी है। इसके तीन भाग - "रात्रियों का अंत", "भविष्य का स्वरूप" और "मानव अभियांत्रिकी" - "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकले (यहाँ)। इसके अतिरिक्त हमारे प्रकाशन में एक अनूठी इंटरैक्टिव पुस्तक भी निकली, जो हमारी बासी और भविष्यहीन साहित्यिक गणराज्य में एक सामान्य प्रकाशन में कभी नहीं निकल सकती थी, "आप नायक हैं" शैली में (यहाँ)। मेरी राय में, "मानव अभियांत्रिकी" काला वृत्त की सबसे महान पुस्तक है और उनकी त्रयी का शिखर है, जो धीरे-धीरे इसकी ओर चढ़ती है, जबकि उनका एकमात्र और विशेष साक्षात्कार वह स्थान है जहां से उनकी भविष्योन्मुखी सोच को समझना शुरू करना चाहिए (यहाँ)।

* बलाक बेन जिपोर [एक काल्पनिक नाम] अपने संपादन में "संस्कृति और साहित्य" परिशिष्ट को भविष्योन्मुखी अटकलबाजी गद्य को समर्पित करते हैं, जो भविष्यवाणी से भी नहीं हिचकता है, और साथ ही मुख्य पृष्ठ पर गायक कब्र [एक काव्य रूपक] को बढ़ावा देते हैं जो भविष्योन्मुखी कविता का एक रूप - और एक नया काव्य-दार्शनिक लहजा - विकसित करने का प्रयास करता है "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकली चार कविता पुस्तकों में: "21वीं सदी की शुरुआत का संग्रह", "7X4", "कविताएं और पाठ", "नई प्रजाति" (यहाँ)। इस प्रकार बलाक साहित्य में भविष्योन्मुखी क्रांति में योगदान करने का प्रयास करते हैं। यह साहित्यिक धारा पिछले विज्ञान कथा प्रयासों से इस मायने में भिन्न है कि यह तकनीकी-वैज्ञानिक परिवर्तन के बजाय आध्यात्मिक परिवर्तनों के इर्द-गिर्द घूमती है, और इसलिए शायद इसे आर.बी. (=रूहानी बदलाव) कहा जा सकता है। हाल ही में, बलाक ने एक मुख्य संपादकीय भी लिखा जिसमें उन्होंने मसीहा के विचार और संसद के लिए अपने मतदान के बीच संबंध की व्याख्या की, और वे पुस्तक समीक्षाएं भी लिख रहे हैं।

* दर्शन के क्षेत्र में, नतान्या [इज़राइल का एक शहर] का प्रमुख दार्शनिक भविष्य की अटकलों से जुड़ना नहीं छोड़ता है और भविष्य से जुड़े दर्शन को आकार देने का प्रयास करता है - "भविष्य का दर्शन"। उनकी लिखी खंडों की पुस्तक धीरे-धीरे "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में निकलेगी - अगर हम उन्हें कुर्सी से बाहर निकालने में सफल हुए - और उनकी सोच की पूरी चौड़ाई को प्रस्तुत करेगी (यहाँ)। नतान्या स्कूल के एक अन्य महत्वपूर्ण विचारक, जिनकी सोच अधिक रहस्यवादी है और सुदूर पूर्व के विचार से प्रभावित है, भी (भविष्य में!) अपने छात्रों के लिए लिखी भविष्योन्मुखी मार्गदर्शिका "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकालेंगे। आशाजनक नतान्या स्कूल से निश्चित रूप से भविष्य में और भी विचारक निकलेंगे, दोनों अर्थों में।

* मैं भी, बिल्हा, इन सभी से प्रेरणा लेते हुए वैकल्पिक समसामयिकता के माध्यम से भविष्य पर पत्रकारीय चर्चा का द्वार खोलने का प्रयास कर रही हूं। इस स्तंभ का उद्देश्य यह दिखाना है कि कैसे वर्तमान के मुद्दों पर भविष्योन्मुखी दृष्टिकोण से सोचा जा सकता है। इस तरह हम फेसबुक की वर्तमानवादी संस्कृति - और गूगल की अतीतवादी संस्कृति - से भविष्योन्मुखी संस्कृति के माध्यम से लड़ सकते हैं। यह एक सांस्कृतिक युद्ध है - लेकिन हे, भविष्य हमारे साथ है।

वैकल्पिक समसामयिकता

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>भविष्य की संस्कृति की ओर - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/alternative-commentary25" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/horsemen.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

भविष्य की संस्कृति की ओर

वर्तमान से मौलिक रूप से भिन्न भविष्य पर चर्चा के लिए कौन सी विधा उपयुक्त है? जबकि "प्रवृत्तियों का विमर्श" वर्तमान से महत्वपूर्ण रूप से आगे नहीं बढ़ पाता, संस्कृति "गहन भविष्य" का सामना करते समय अचेतन धार्मिक धारणाओं और बाधाओं में कैद है। इसलिए आधुनिक संस्कृति में भविष्यवाणी को प्रतिस्थापित करने वाली एक नई विधा की आवश्यकता है - जो एक नए भविष्योन्मुखी संवाद को सक्षम बनाए। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में प्रवृत्तियों का सारांश

लेखक: दुःस्वप्न

प्रलय के अश्वारोही। भविष्य की यहूदी संरचना क्या है? (स्रोत)

पिछले कुछ वर्षों में युवल नोआ हरारी ने चेतावनी की घंटी बजाने का निर्णय लिया। वे वर्तमान से नहीं, और न ही भविष्य से, बल्कि भविष्य पर वर्तमान के विमर्श से सावधान कर रहे हैं। उनका तर्क है कि वर्तमान और तात्कालिक में जुनूनी व्यस्तता (जैसे, राजनीति या हमारी तत्काल इच्छाओं में व्यस्तता), वांछित भविष्य के स्वरूप पर गंभीर चिंतन के बदले आती है - और यह कमी मानवता के लिए खतरनाक है। कई अन्य लोगों की तरह हरारी भविष्य की दिशा में प्रवृत्तियों को रेखांकित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन अंततः मौलिक चुनौतियों के लिए उनका समाधान आश्चर्यजनक रूप से प्रतिक्रियावादी है। हरारी का तर्क है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता के एल्गोरिदम से मनुष्य की श्रेष्ठता चेतना है, और इसलिए हमें ध्यान के माध्यम से अपनी चेतना की खोज करनी चाहिए। इस प्रस्ताव की हास्यास्पदता पर रुकने का कोई अर्थ नहीं है, जो इस्लाम में वापसी जैसे विचारों के समान है (यदि हम केवल मुहम्मद को बुद्ध से बदल दें), लेकिन इसकी मौलिक विशेषता पर ध्यान देने का अर्थ है: यह एक धार्मिक प्रस्ताव है।

हरारी, जो जीवन शैली में धर्मनिरपेक्ष लेकिन विश्वास में बौद्ध हैं, भविष्य की दीवार - कृत्रिम बुद्धिमत्ता - का सामना करते समय अपने धर्म की ओर पीछे हटते हैं। उनके विचार असहाय और आत्मनिरीक्षणात्मक हैं - इस धर्म की छवि और स्वरूप में, लेकिन वे भविष्य को देखते समय अपनी धार्मिक संरचना की ओर पीछे हटने वाले एकमात्र धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति नहीं हैं। वास्तव में, भविष्य की ओर देखने वाले अधिकांश पश्चिमी बुद्धिजीवी इसमें पुरानी अच्छी ईसाई संरचना - प्रलय को देखते हैं। इन बुद्धिजीवियों का मुख्य भविष्य विमर्श "चार अश्वारोहियों का विमर्श" है - वर्तमान वास्तविकता में आने वाली प्रलय के संकेतों की पहचान, साथ ही मरुस्थल में "पश्चाताप" के लिए पुकार (इसराइल में एक विशिष्ट उदाहरण: ओफ्री इलानी)।

ईसाई धर्म की तरह, वे प्रलय के सामने असहाय हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष होने के कारण भविष्यवाणी की आत्मा भी उनसे छीन ली गई है और वे भविष्य की भविष्यवाणी से डरते हैं। परिणाम एक बंध्याकृत भविष्य विमर्श है जो "दृष्टि" से बचता है, अर्थात उड़ान भरने वाले सकारात्मक प्रस्ताव ("सपना") से रहित है - असंख्य नकारात्मक चेतावनियों, चिंताओं और भय की पृष्ठभूमि में। लेकिन इन पश्चिमी न्यूरोटिक चेतावनी देने वालों की स्थिति मुस्लिम बुद्धिजीवियों की तुलना में बेहतर है। चूंकि इस्लामी धर्म में वांछित भविष्य की पर्याप्त प्रभावशाली संरचना नहीं है, मुस्लिम संस्कृति काल्पनिक अतीत में वापसी के सपनों में फंसी हुई है, और भविष्य से निपटने में पूरी तरह से विफल है।

जब मौलिक भविष्य के स्वरूप (अर्थात हमसे मौलिक रूप से भिन्न, समय में दूर या नहीं) की बात आती है, धर्मनिरपेक्ष दुनिया बौद्धिक उपकरणों से रहित रह जाती है - और यहां तक कि उपयुक्त लेखन विधा भी। पश्चिम में "दुनिया के अंत की कल्पना करना पूंजीवाद के अंत की कल्पना करने से आसान है", यह इसलिए नहीं कि पूंजीवाद के अंत की कल्पना करना इतना कठिन है, बल्कि इसलिए कि दुनिया के अंत की तैयार संरचना पर निर्भर रहना बहुत आसान है। पूर्व में, कई संस्कृतियों ने कभी भविष्य की छवि की कल्पना करने का प्रयास नहीं किया। जब धर्मनिरपेक्षता ने वांछित भविष्य की छवि की कल्पना करने का प्रयास किया - यह दो हत्यारी विपदाओं की ओर ले गया, इतना कि यह एक वर्जित विषय बन गया।

इस प्रकार हम ठीक उसी समय विकसित भविष्य विमर्श के बिना रह गए जब हमें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता है। संस्कृति की संरचना अभी भी अतीत पर निर्भर है। मीडिया की संरचना - वर्तमान पर। तदनुसार दो प्रमुख तकनीकी संरचनाएं भी निर्मित हैं: गूगल, जो कभी नहीं भूलता, और जिसके सर्वर वैश्विक स्मृति को समाहित करते हैं - अतीत को शाश्वत और संचयी रूप से संरक्षित करता है। इसके विपरीत फेसबुक शाश्वत वर्तमान का विमर्श है - तितली के जीवनकाल से अधिक कुछ भी स्थायी नहीं रहता। भविष्य के इतिहासकार निश्चित रूप से 21वीं सदी की शुरुआत के सभी सांस्कृतिक विमर्श के नुकसान पर विलाप करेंगे, एक ऐसा समय जब संस्कृति ने मुद्रित विमर्श से मौखिक प्रकार के विमर्श में वापस जाने का चयन किया। पारंपरिक मौखिक संस्कृतियों की तरह - फेसबुक और असंख्य चतुर पोस्ट, "गहन" चर्चाओं और इसमें निवेश किए गए विशाल मानवीय प्रयास से कुछ भी नहीं बचेगा (जब तक कि इसके पतन से पहले मौखिक संस्कृति के संकलन, चयन और संपादन की सिसीफियन प्रक्रिया न की जाए, जैसा कि मिश्ना, अगदा और तलमूद के साथ हुआ। कोई स्वयंसेवक है?)।

इस समय विभाजन के अनुसार, फेसबुक तत्काल और सतही समाचार विमर्श पर नियंत्रण रखता है, और इसलिए यह उपयोगकर्ताओं की रैंकिंग के बिना एक समतल नेटवर्क है, जबकि गूगल गहरे सांस्कृतिक विमर्श पर नियंत्रण रखता है, और इसलिए इसमें पुरानी और नई साइटों के परिणामों में प्रतिष्ठा और रैंकिंग के अंतर हैं। लेकिन भविष्य विमर्श का प्लेटफॉर्म क्या है? शायद केवल साहित्य ही एक अलग भविष्य की कल्पना करने में सक्षम है, लेकिन यह भी फैंटेसी और विज्ञान कथा जैसी विधाओं में फंसा हुआ है, जो बेहद समस्याग्रस्त हैं क्योंकि वे भविष्य को मौजूदा वास्तविकता के रूप में वर्णित करने पर आधारित हैं (यानी भूतकाल या वर्तमान काल में लेखन), और इसलिए भविष्य पर अतीत की विधाओं (जैसे यथार्थवादी उपन्यास) के प्रक्षेपण में। परिणाम लगभग हमेशा एक अविश्वसनीय और आंतरिक गहराई से रहित भविष्य की छवि होती है - और साहित्यिक रूप से उथली।

भविष्यवाणी का विमर्श वर्तमान संस्कृति में वैध नहीं है, और हमें पूरी तरह से हास्यास्पद लगता है, प्राचीन विश्व की संस्कृतियों के विपरीत जो इसे एक वैध और केंद्रीय विधा के रूप में मान्यता देती थीं। कविता, गद्य, इतिहास, विलाप, कानून, ज्ञान साहित्य और कहावतें - सभी बाइबिल विधाएं इतिहास की उथल-पुथल से बच गईं, भविष्यवाणी को छोड़कर। क्यों? क्या भविष्यवाणी को ईश्वर की आवश्यकता है? जरूरी नहीं। इससे भी अधिक - भविष्यवाणी धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया से लगभग 1500 वर्ष पहले समाप्त हो गई, और ठीक उस समय जब ईश्वर का विचार सांस्कृतिक गति प्राप्त करना शुरू कर रहा था। क्या यह इसलिए है क्योंकि उपदेश को अस्वीकार कर दिया गया था? लेकिन उपदेश अभी भी एक जीवित विधा है, जो मध्ययुग में अपने चरम पर पहुंची, और ठीक भविष्यवाणी की समाप्ति के बाद। आज, यहां तक कि साहित्य के क्षेत्र में भी भविष्यवाणी नहीं लिखी जा सकती। इस टैबू का स्रोत क्या है?

ठीक है, इस बाधा का स्रोत निश्चित रूप से धार्मिक है। धर्मों का कोडीकरण हुआ, और नई दिव्य प्रकटीकरण विधर्म बन गए - जिनका अंत बहिष्कार या चिता पर जलने में होता था। आज भी सामाजिक प्रतिबंध समान है। भविष्य से जुड़े बुद्धिजीवियों पर अक्सर "झूठे नबी" धूर्त होने का आरोप लगाया जाता है - और वे उपहास के शिकार होते हैं, जबकि वर्तमान में व्यस्तता बुद्धिजीवी को तात्कालिकता और लोकप्रियता की भावना प्रदान करती है (एक समाज में जहां वह अक्सर अनावश्यक माना जाता है), और अतीत में व्यस्तता उसे क्लासिक और गहराई का आभामंडल देती है। इसलिए, भविष्य से जुड़ने का साहस करने वाले बुद्धिजीवियों का एक विशिष्ट लक्षण खाली संदिग्ध वाक्यांशों का बार-बार उपयोग है जैसे "हो सकता है कि एक दिन हम पता लगाएं कि-" या "यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह असंभव नहीं है कि शायद" और इसी तरह, क्योंकि उन्हें नबियों की तरह सीधे भविष्य के रूप में बोलने से रोका गया है, या इससे भी बुरा - आदेश के रूप में।

इसलिए साहस जुटाना और एक नई भविष्योन्मुखी विधा बनाना आवश्यक है जिसमें अटकलें विमर्श का आधार हैं, और जिसमें यह कहना भी वैध है कि क्या करना चाहिए: हमें किस लिए प्रयास करना चाहिए? विशेष रूप से यहूदी धर्म, अन्य धर्मों की तुलना में, अपनी विशिष्ट मसीहा संरचना के माध्यम से इस तरह के विमर्श को वैधता प्रदान कर सकता है। यहूदी मसीहा विमर्श में तीन आवश्यक मूल विशेषताएं हैं:

इसमें एक काफी खुली भविष्य की छवि है, जिसमें वास्तविकता एक उच्चतर स्थिति में परिवर्तित होती है (लेकिन जरूरी नहीं कि बेहतर या बदतर हो), जिसके वर्णन का मुख्य उपकरण बिंब है। एक अच्छा बिंब (खाली बिंब के विपरीत) एक निश्चित सामग्री रखता है, लेकिन यह अपनी प्रकृति से ही व्याख्या के माध्यम से - भविष्य के लिए मौलिक रूप से खुला भी रहता है। भविष्यवाणियां आमतौर पर प्रतीक (जो इससे कहीं अधिक बंद है) की तुलना में काव्यात्मक बिंब को प्राथमिकता देती हैं, और इसलिए योहान के दर्शन के विपरीत भविष्य के विस्तृत प्रतीकात्मक मानचित्र के रूप में कार्य नहीं करतीं - बल्कि मार्गदर्शक के रूप में।

यहूदी मसीहावाद जरूरी नहीं कि इतिहास का अंत हो, बल्कि इतिहास में एक उच्चतर चरण में संक्रमण है, और कभी-कभी (जैसे रमबम के अनुसार) यह पूरी तरह से एक प्राकृतिक ऐतिहासिक प्रक्रिया है। वास्तव में, यहूदी धर्म में भविष्य की छवि में कई स्वतंत्र चरणों की पहचान की जा सकती है: मसीहा युग (पूरी तरह से प्राकृतिक और भौतिक), पुनर्जीवन युग (मृतकों का पुनर्जीवन - प्राकृतिक क्रम में मौलिक परिवर्तन और अतीत का पुनर्जीवन, लेकिन अभी भी भौतिक जगत के भीतर) और आने वाला युग (भौतिक प्रकृति से पूरी तरह से आध्यात्मिक आभासी वास्तविकता में प्रवेश)।

यहूदी भविष्य विमर्श वर्तमान को भविष्य से जोड़ता है, क्योंकि यह एक "सुधार" प्रक्रिया है जिसे उपयुक्त साधनों से वर्तमान में आगे बढ़ाने की आवश्यकता है। इसके अतिरिक्त, मसीहावाद (अर्थात भविष्य की छवि) के विषय में अध्ययन को अक्सर स्वयं भविष्य के निर्माण का एक अभिन्न अंग के रूप में वर्णित किया जाता है। इस प्रकार यहूदी अध्ययन का प्रमुख विचार, और यह जो सभी प्रकार के विमर्श को सक्षम बनाता है, भविष्य के लिए समर्पित है। हम भविष्य का अध्ययन करते हैं, और भविष्य के लिए सीखते हैं।

"मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में प्रवृत्तियां

भविष्योन्मुखी संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जो भविष्योन्मुखी विमर्श को सक्षम बनाती है और जिसमें यह विमर्श एक केंद्रीय स्थान लेता है - और संक्षेप में, एक संस्कृति जो भविष्य से जुड़ी है। इसमें ऐसी विधाएं हैं जिनके माध्यम से भविष्य पर चर्चा करना स्वीकृत है, और इसलिए इस पर खुले तौर पर और समृद्ध संरचनाओं में चर्चा की जा सकती है - बिना प्रलय की घबराहट और बिना हास्यास्पद यूटोपियावाद के। "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में कुछ अग्रणी हैं जो भविष्योन्मुखी विमर्श बनाने का प्रयास कर रहे हैं, प्रत्येक अपनी दुनिया से - और अपनी विधा में:

काला वृत्त [श्याम मंडल] एक दशक से अधिक समय से स्वप्न की विधा को एक ऐसी विधा के रूप में विकसित कर रहा है जो अन्य चीजों के बीच भविष्य के बारे में बात कर सकती है, असीमित बौद्धिक कल्पना की मदद से लेकिन भविष्यवाणी के दावे की आवश्यकता के बिना - क्योंकि आखिरकार यह एक सपना है। उनकी त्रयी यहूदी-धार्मिक दुनिया से और हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन] की परंपराओं और अवधारणाओं के माध्यम से भविष्य से जुड़ने में अग्रणी है। इसके तीन भाग - "रात्रियों का अंत", "भविष्य का स्वरूप" और "मानव अभियांत्रिकी" - "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकले (यहाँ)। इसके अतिरिक्त हमारे प्रकाशन में एक अनूठी इंटरैक्टिव पुस्तक भी निकली, जो हमारी बासी और भविष्यहीन साहित्यिक गणराज्य में एक सामान्य प्रकाशन में कभी नहीं निकल सकती थी, "आप नायक हैं" शैली में (यहाँ)। मेरी राय में, "मानव अभियांत्रिकी" काला वृत्त की सबसे महान पुस्तक है और उनकी त्रयी का शिखर है, जो धीरे-धीरे इसकी ओर चढ़ती है, जबकि उनका एकमात्र और विशेष साक्षात्कार वह स्थान है जहां से उनकी भविष्योन्मुखी सोच को समझना शुरू करना चाहिए (यहाँ)।

बलाक बेन जिपोर [एक काल्पनिक नाम] अपने संपादन में "संस्कृति और साहित्य" परिशिष्ट को भविष्योन्मुखी अटकलबाजी गद्य को समर्पित करते हैं, जो भविष्यवाणी से भी नहीं हिचकता है, और साथ ही मुख्य पृष्ठ पर गायक कब्र [एक काव्य रूपक] को बढ़ावा देते हैं जो भविष्योन्मुखी कविता का एक रूप - और एक नया काव्य-दार्शनिक लहजा - विकसित करने का प्रयास करता है "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकली चार कविता पुस्तकों में: "21वीं सदी की शुरुआत का संग्रह", "7X4", "कविताएं और पाठ", "नई प्रजाति" (यहाँ)। इस प्रकार बलाक साहित्य में भविष्योन्मुखी क्रांति में योगदान करने का प्रयास करते हैं। यह साहित्यिक धारा पिछले विज्ञान कथा प्रयासों से इस मायने में भिन्न है कि यह तकनीकी-वैज्ञानिक परिवर्तन के बजाय आध्यात्मिक परिवर्तनों के इर्द-गिर्द घूमती है, और इसलिए शायद इसे आर.बी. (=रूहानी बदलाव) कहा जा सकता है। हाल ही में, बलाक ने एक मुख्य संपादकीय भी लिखा जिसमें उन्होंने मसीहा के विचार और संसद के लिए अपने मतदान के बीच संबंध की व्याख्या की, और वे पुस्तक समीक्षाएं भी लिख रहे हैं।

दर्शन के क्षेत्र में, नतान्या [इज़राइल का एक शहर] का प्रमुख दार्शनिक भविष्य की अटकलों से जुड़ना नहीं छोड़ता है और भविष्य से जुड़े दर्शन को आकार देने का प्रयास करता है - "भविष्य का दर्शन"। उनकी लिखी खंडों की पुस्तक धीरे-धीरे "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" में निकलेगी - अगर हम उन्हें कुर्सी से बाहर निकालने में सफल हुए - और उनकी सोच की पूरी चौड़ाई को प्रस्तुत करेगी (यहाँ)। नतान्या स्कूल के एक अन्य महत्वपूर्ण विचारक, जिनकी सोच अधिक रहस्यवादी है और सुदूर पूर्व के विचार से प्रभावित है, भी (भविष्य में!) अपने छात्रों के लिए लिखी भविष्योन्मुखी मार्गदर्शिका "मातृभूमि का पतनोन्मुख काल" प्रकाशन में निकालेंगे। आशाजनक नतान्या स्कूल से निश्चित रूप से भविष्य में और भी विचारक निकलेंगे, दोनों अर्थों में।

मैं भी, बिल्हा, इन सभी से प्रेरणा लेते हुए वैकल्पिक समसामयिकता के माध्यम से भविष्य पर पत्रकारीय चर्चा का द्वार खोलने का प्रयास कर रही हूं। इस स्तंभ का उद्देश्य यह दिखाना है कि कैसे वर्तमान के मुद्दों पर भविष्योन्मुखी दृष्टिकोण से सोचा जा सकता है। इस तरह हम फेसबुक की वर्तमानवादी संस्कृति - और गूगल की अतीतवादी संस्कृति - से भविष्योन्मुखी संस्कृति के माध्यम से लड़ सकते हैं। यह एक सांस्कृतिक युद्ध है - लेकिन हे, भविष्य हमारे साथ है।

वैकल्पिक समसामयिकता


source: degeneration-of-nation

title: आखिरी बार - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

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domain: literature

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>आखिरी बार - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life58" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/romantikitch.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

आखिरी बार

और मैं हैरान हूं कि वह मुझे सुन भी पा रही है, क्योंकि वह भी बोल रहा है, क्योंकि मैं खुद मुश्किल से सुन पा रहा हूं, क्योंकि यह मुझे याद दिलाता है कि मैं कितना मूर्ख और लापरवाह था। और मैं नहीं समझ पाया कि मैं उसे हमेशा के लिए खो रहा हूं। और हर बार बिस्तर पर मैं उससे फिर से चकित हो जाता हूं, कि वह सुनना चाहती है, बड़ी-बड़ी आंखों के साथ, खासकर अब सगाई के बाद। और बार-बार मेरे मुंह से गलती से ऐसी बातें निकल जाती हैं जो मुझे नहीं कहनी चाहिए थीं

लेखक: मंगेतर

मोटरसाइकिल पर उसके साथ भागना (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि हम उसके बिस्तर पर हैं और मुझे खबर मिलती है कि उसका मंगेतर है। और हालांकि हम बिस्तर पर हैं, हम छूने से बचते हैं (क्योंकि केवल उसमें ही यह तोड़ने की हिम्मत थी, मुझमें कभी नहीं), और "चीजों को बस होने देने" के बजाय, जैसा वह हमेशा मुझसे कहती थी - मैं उससे पूछताछ करता हूं। और मैं उससे उसके और उसके बारे में पूछता हूं, हालांकि मुझमें वह पूछने की हिम्मत नहीं है जो वास्तव में जानना चाहता हूं, इसलिए घूम-फिरकर बात करता हूं। और वह आश्चर्यजनक रूप से बहुत अच्छी और ध्यान देने वाली है और मुझे इतनी गहराई से देखती है कि शायद वह अचानक अब (!) मुझे एक नया मौका दे रही है। और बिस्तर पर एक पुराना रेडियो है जिसमें एक कैसेट है, जिसमें मेरी पुरानी रिकॉर्डिंग है जिसके बारे में मैं नहीं जानता था (क्या वह मेरी आवाज सुनने के लिए इसे रखना चाहती थी?)। और मैं हैरान हूं कि वह मुझे सुन भी पा रही है, क्योंकि वह भी बोल रहा है, क्योंकि मैं खुद मुश्किल से सुन पा रहा हूं, क्योंकि यह मुझे याद दिलाता है कि मैं कितना मूर्ख और लापरवाह था। और मैं नहीं समझ पाया कि मैं उसे हमेशा के लिए खो रहा हूं।

और हर बार बिस्तर पर मैं उससे फिर से चकित हो जाता हूं, कि वह सुनना चाहती है, बड़ी-बड़ी आंखों के साथ, खासकर अब सगाई के बाद। और बार-बार मेरे मुंह से गलती से अनुचित बातें निकल जाती हैं जो मुझे नहीं कहनी चाहिए थीं, कि हम कितने एक-दूसरे के लिए उपयुक्त हैं और वह कितनी सुंदर और आकर्षक है, हालांकि यह कहना बिल्कुल उचित नहीं है, और मुझे लगता है कि मैं पहले ही हार चुका हूं, और वह अब मुझे अपने घर से निकाल देगी इससे पहले कि उसकी मां आए और एक येशिवा का लड़का बिस्तर पर देखे, लेकिन फिर भी वह बहुत उत्सुक है, और यह स्पष्ट नहीं है क्यों। और वह उसके साथ मेरे रिश्ते के बारे में सुनने में दिलचस्पी रखती है, और मेरी लंबी बातें कि यह क्यों विफल हुआ, हालांकि उसने मुझे बहुत पहले बता दिया था कि वह इस बारे में बिल्कुल बात नहीं करना चाहती, क्योंकि वह डरती है कि मैं फिर से उसे एक और मौका देने के लिए मनाने की कोशिश करूंगा। और इसलिए हम कभी इस बारे में बात नहीं करते।

और मैं उससे कहता हूं कि हमने रिश्ते के बारे में बहुत ज्यादा बात की, हमें बस इसका आनंद लेना चाहिए था (हालांकि वह थी जिसने शुरू से ही संदेह जताए और मैं उस पर पागल था), और इस तरह मैं उसे इशारा करता हूं कि अगर इस बार यह होता है - तो वह इसका बहुत आनंद लेगी, और मैं उसे इसके लिए उत्तेजित करने की कोशिश करता हूं, लेकिन तभी वास्तव में उसकी मां दरवाजे पर दस्तक देती है और गद्दे से उठकर जाना पड़ता है। और उसकी मां जो हमेशा मुझसे नफरत करती थी (क्योंकि मैं उसकी बेटी के लिए काफी अच्छा नहीं था) हालांकि हम पर नजर रख रही है, लेकिन अचानक मुझे मुस्कुराती भी है, हालांकि मैं उसकी बेटी के साथ बिस्तर पर हूं और रेडियो के साथ, और सामान्य स्थिति में यह एक विनाशकारी स्कैंडल होता और मेरी आखिरी बार होती। और मुझे जल्दी से रेडियो बंद करने की कोशिश करनी पड़ती है जो चल रहा है, और कौन जाने मैंने कौन सी अश्लील बातें कही होंगी और कितना लापरवाह रहा (क्योंकि वह एकमात्र थी जिसके साथ मैं कभी खुलकर और ईमानदारी से बात करता था) और अब उसकी मां सुनेगी और मुझे अपनी धार्मिक बेटी के साथ बिस्तर से बाहर निकाल देगी।

और मैं यह बहुत करना चाहता हूं लेकिन बटन नहीं ढूंढ पा रहा हूं, क्योंकि यह एक पुराना रेडियो है, और घबराने लगता हूं और सभी बटन दबाने लगता हूं, शायद अगर मैं आवाज को शून्य तक कम कर दूं तो यह बंद करने जैसा होगा, लेकिन बटन कैसेट से संबंधित नहीं हैं - केवल रेडियो से। और मैं घुमाने के बजाय बटन दबाने की भी कोशिश करता हूं और यह स्पष्ट नहीं है कि यह क्या कर रहा है, और मैं नहीं जानता कि कैसे संचालित करूं, क्योंकि मैं उसे और उसकी मां को दिखाना चाहता हूं कि मैं एक विद्वान छात्र हूं जो बिजली के उपकरणों को संचालित करना जानता है, और शायद दो या तीन अंक जीत सकूं। क्योंकि पूरी बातचीत केवल यह थी कि क्या कहना है और क्या नहीं कहना है ताकि उसके पास दो अंक जीत सकूं, हालांकि यह कभी मायने नहीं रखता कि मैं उसके पास कितने अंक जीतता हूं - मैं हमेशा हार जाता हूं।

और उनके पास वास्तव में धैर्य है कि मैं इसे बंद करूं, इस जटिल वक्ता को, और ऐसा लगता है कि मां और बेटी के बीच सुखद नजरें का आदान-प्रदान हुआ है कि मैं बिस्तर पर हूं और मंगेतर नहीं, क्योंकि मंगेतर के साथ वह कभी ऐसा नहीं करती। यह स्पष्ट है। और मेरे साथ एक मौन समझ है, जिसकी प्रकृति मैं नहीं समझता, और अचानक मेरे प्रति इस अच्छे व्यवहार का कारण नहीं समझता, जैसे कि वे कुछ चाहते हैं। और मुझे लगता है कि यह उसकी मां के धर्म परिवर्तन से जुड़ा है, और इस परिवर्तन के बारे में कुछ ऐसा है जो मैं नहीं समझता (क्योंकि मैंने कभी धर्म परिवर्तन करने वालों को नहीं समझा)।

लेकिन मैं इस बिस्तर पर असहाय महसूस करता हूं, और समझता हूं जो वे नहीं समझतीं कि इसे बंद नहीं किया जा सकता, कि मैं सफल नहीं होऊंगा, और इस बीच यह बकवास कर रहा है और सब कुछ बर्बाद कर सकता है। और अंत में मैं बड़ी मोटी बैटरियां निकालता हूं और एक को माइनस से प्लस में बदल देता हूं, ताकि यह खो न जाए, क्योंकि मैं अभी भी उन्हें अपने कार्य की स्वच्छता से प्रभावित करना चाहता था, कि बाहर से रेडियो पूरा बना रहे। और सन्नाटा छा जाता है, और शर्मिंदगी होती है, और मैं अचानक समझता हूं कि उसकी मां केवल कंबल के ऊपर क्या हो रहा है वही देख रही है लेकिन कैसे वह जानती है कि हम नीचे क्या कर रहे हैं। और बुरा प्रभाव न डालने के लिए, जो अंतिम रूप से सब कुछ बर्बाद कर देगा, मैं अचानक कहता हूं कि मुझे जाना चाहिए, ताकि हद से आगे न बढ़ूं और जो कुछ भी मैंने शायद आखिरकार उसके दिल में वापस जीता है वह न खोऊं, और शायद अभी भी बहुत देर नहीं हुई है। क्योंकि कभी-कभी यह जानना जरूरी है कि कब रुकना है, जो मैंने कभी नहीं जाना। और यह कि मैं जानता हूं कब छोड़ना है - मैं उसे दिखाता हूं कि मैं बदल गया हूं, और शायद वह मुझे अपने अंदर एक और अंक देती है। और शायद मैंने उसकी मां के पास भी अंक जीते हैं, क्योंकि मैं उसे शायद ईश्वर से पहले के जीवन की याद दिलाता हूं, और शायद वह भी गुप्त रूप से अपनी बेटी के लिए कुछ चाहती है। अन्यथा कैसे संभव है कि उन्होंने मुझे इस तरह बिस्तर पर स्वीकार किया, बिना किसी शर्म के भी?

और वह, मेरा पहला प्यार, मुझे विदा करने जाना चाहती है, और मैं विश्वास नहीं कर पाता, क्योंकि उसके पास कभी विदाई के लिए धैर्य नहीं था। और मैं उससे कहता हूं कि वह मुझे विदा नहीं कर सकती क्योंकि मैं मोटरसाइकिल पर हूं, और वह कहती है कि वह बस सड़क पर घर के प्रवेश द्वार तक सीढ़ियों से नीचे जाएगी क्योंकि वहां से वापस आना आसान है। और वह मेरे पीछे मोटरसाइकिल पर मेरे साथ आती है, और मैं उसे दिखाना चाहता हूं कि मैं एक मर्द हूं, अपनी बाहरी दिखावट के विपरीत, इसलिए मैं चुप रहता हूं और इस पर प्रतिक्रिया नहीं करता कि वह मुझे पकड़े हुए है, और फिर से स्पर्श की सीमा तोड़ती है, और यहां तक कि जरूरत से थोड़ा ज्यादा करीब और उसके स्तन मेरी पीठ को छूते हैं, और मैं उसकी शर्ट और मेरे सूट को कोसता हूं, क्योंकि मुश्किल से महसूस होता है और मैं वास्तव में यकीन नहीं कर पा रहा हूं कि कुछ महसूस हो रहा है, वास्तव में, लेकिन वे वहां होने चाहिए (और शायद वह महसूस कर रही है!)।

और शायद वह हैरान है कि मैं आखिरकार चुप हूं, लेकिन वह मुझे पीछे से पकड़े हुए है और मैं जानबूझकर सबसे कठिन और खतरनाक तरीके से मोटरसाइकिल चलाता हूं ताकि पहले की हमारे रिश्ते और मेरी भावनाओं के बारे में अंतहीन बकवास में मेरी पुरुषत्वहीनता की भरपाई कर सकूं - और उसके सामने रहस्यमय प्रभाव पैदा कर सकूं। क्योंकि उसने मुझे आसानी से पढ़ लिया और यही गलती थी। और अब मैं समझता हूं, देर से, जब वह मेरे पीछे है, मुझे पकड़े हुए, वह भयानक गलती जिसकी वजह से मैंने उसे खो दिया - कभी भी रहस्य को नहीं छोड़ना चाहिए। चाहे आप कितना भी प्यार करें। खासकर जब आप किसी चीज या किसी व्यक्ति (या किसी महिला) को सबसे ज्यादा चाहते हैं - खुले नहीं होना चाहिए।

और मैंने पागलों की तरह पूरी स्पीड से सीढ़ियों पर जिग-जैग चलाया ताकि उसे उत्तेजित कर सकूं, ताकि वह मेरे पीछे ऊपर-नीचे उछले, और कुछ नहीं किया जा सकता भले ही वह दुनिया की सबसे पवित्र और मासूम हो यह उछाल और जिग-जैग उसे उत्तेजित करेंगे, बार-बार पूरी ताकत से, और जानबूझकर मैंने सीढ़ियों पर इंजन के साथ चलाया ताकि यह ऊपर-नीचे कूदे और पागल हो जाए और मैंने फुल गैस लगाई ताकि उसे डरा सकूं, ताकि वह मेरा एक ऐसा पहलू देखे जो उसे नहीं पता था, येशिवा का कोई कमजोर लड़का नहीं। लेकिन यह सब एक बहुत छोटी चढ़ाई पर था, बस उसके घर के दरवाजे से सड़क पर घर के प्रवेश द्वार तक, लगभग 5-6 सीढ़ियां, और मैंने डर के मारे खुद से वादा किया कि जैसे ही मैं ऊपर पहुंचूंगा मैं उसे उतार दूंगा और उससे अलविदा कहूंगा और फिर बेशक मोटरसाइकिल से उतरूंगा और बस से बहुत सावधानी से जाऊंगा। क्योंकि मैं खुद को मारना नहीं चाहता और मुझे मोटरसाइकिल चलाना भी नहीं आता (जो मैंने उसे नहीं बताया ताकि मूर्ख न लगूं)। लेकिन मैं ऊपरी सीढ़ियों पर मोटरसाइकिल नहीं चढ़ा पाया जो और भी ज्यादा खड़ी होती गईं, चाहे मैं कितना भी पैडल दबाता, यह अब इसे सहन नहीं कर पाया - और इससे नहीं निपट पाया। और मैं उसे और उसकी मां को खिड़की से देखता हूं, और वे मुझे बस स्टॉप की ओर जाते और बस का इंतजार करते देखती हैं और मैं कार भी नहीं चला सकता, मोटरसाइकिल तो दूर की बात है। और वे मुझे अलविदा के लिए हाथ हिलाती हैं - और खिलखिलाती हैं।

रात्रि जीवन


domain: culture

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>काफ़्काई अश्लीलता [काफ़्का की शैली में यौन कथा] - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature6" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/breasts.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

काफ़्काई अश्लीलता

वर्षों के साथ वह पूरी तरह से मूर्ख हो गया और बहुत पहले ही भूल गया कि एक स्त्री भी होती है। उसकी सारी निराशा स्तनों में केंद्रित है, जो अब उसकी वृद्धावस्था में उसे और भी अधिक ऊंचे, अगम्य पर्वतों की तरह दिखाई देते हैं, जिनके शिखर तक वह कभी नहीं पहुंच पाएगा

लेखक: स्तनधारी मस्तिष्क

स्तन के सामने (मूल)

स्तनों के सामने एक द्वारपालिनी खड़ी है। एक युवक स्तनों के पास आता है और अंदर जाना चाहता है। लेकिन स्त्री कहती है: शायद बाद में। साल बीतते जाते हैं और स्त्री कभी-कभी पास आने देती है, कभी झांकने देती है, कभी छूने देती है और यहां तक कि दबाने और चूसने भी देती है - लेकिन कभी भी अंदर नहीं जाने देती। वह समय-समय पर उससे सवाल पूछती है: परीक्षा में कितने अंक मिले? क्या पढ़ रहे हो? कहां काम करते हो? कितना कमाते हो? और युवक बहुत मेहनत करता है और उसके सभी सवालों का जवाब देता है। लेकिन वह उसे कभी भी प्रवेश द्वार नहीं दिखाती। अपनी निराशा में वह चूचुक से भी बात करने लगता है और उनसे कोई छिपा हुआ आंतरिक सार निकालने की कोशिश करता है जो उसे अंदर के बारे में कुछ संकेत दे, और उनसे अंदर जाने की अनुमति मांगता है, जैसे वे कोई बटन हों जिन पर कोई कोड दबाना है। वह विभिन्न संयोजनों को आजमाता है, स्पर्श के विभिन्न कोण, विविध दबाव, स्तनों के चारों ओर सभी दिशाओं से घूमता है। लेकिन द्वार कभी नहीं खुलता। वह उनके चारों ओर तेजी से दौड़ने की कोशिश करता है जैसे वे पर्वत हों जिनमें द्वार सिर्फ उससे ही छिपा है - और अगर वह थोड़ा जल्दी कर ले तो गुफा के मुंह को बंद होने से पहले देख सकेगा। कभी-कभी उसे लगता है कि वह सतह के नीचे कोई धड़कन सुन रहा है। तनी हुई और चिकनी त्वचा के नीचे कोई थरथराहट, जिसमें पकड़ने की कोई जगह नहीं है। वह एक स्तन से दूसरे स्तन की ओर पागलों की तरह दौड़ता है, जैसे वह यह नहीं समझ पा रहा हो कि द्वार एक तरफ कैसे हो सकता है और दूसरी तरफ नहीं क्योंकि समरूपता तो पूर्ण है, चकराने वाली। कभी-कभी वह आशा करता है कि स्तन अपने भार से उसे कुचल देगा और वह उसके नीचे की सलवट में इंतजार करता है। लेकिन स्तन हमेशा कोमल और मृदु रहता है। वह गुस्से में अपनी जगह पर बैठ जाता है, जैसे अगर वह स्तन के पास नहीं जाएगा - तो स्तन उसके पास आएगा। लेकिन अंत में वह स्तन के पास लौट आता है।

वर्षों के साथ वह पूरी तरह से मूर्ख हो गया और बहुत पहले ही भूल गया कि एक स्त्री भी होती है। उसकी सारी निराशा स्तनों में केंद्रित है, जो अब उसकी वृद्धावस्था में उसे और भी अधिक ऊंचे, अगम्य पर्वतों की तरह दिखाई देते हैं, जिनके शिखर तक वह कभी नहीं पहुंच पाएगा। वह इस बात पर संदेह करने लगता है कि कोई व्यक्ति कभी उनके शिखर तक पहुंचा भी है या नहीं और क्या वह खुद अपनी जवानी में वहां पहुंचा था, और चूचुक उसे एक दूर की और बहुत संदिग्ध अफवाह की तरह लगती है, लगभग धार्मिक। जैसे इन पर्वतों के शिखर पर - जो स्वयं विशाल धर्म-ग्रंथ की पट्टिकाएं हैं - कोई ऐसा ज्ञान खड़ा है, जो उसकी समझ और पहुंच दोनों से परे है। अब उसे स्पष्ट है कि उसका समय सीमित है और वह अवसर खो चुका है, और वह ऊपर के बर्फीले सफेद पर्वत श्रृंखलाओं के बीच के विशाल रुदन घाटी में आह भरता है, जो उसे लगातार ऊंची होती प्रतीत होती हैं जबकि वह बढ़ते अंधकार में ढंकता जाता है। अंत से पहले, उसका सारा जीवन जो इन दो विशालकायों के नीचे छाया की तरह बीता - जिनके शिखर बादलों में छिपे हैं, और संभव है कि वे, स्तन, आकाश तक पहुंचते हों, जहां 'द' 'म' से जुड़ता है - एक अंतिम प्रश्न में सिमट जाता है: यह कैसे संभव है कि मैं द्वार नहीं ढूंढ पाया, आखिर मैं एक शिशु के रूप में यहीं से आया था? अगर एक निकास था तो एक प्रवेश भी होना चाहिए। और अगर दुनिया में एक प्रवेश था तो वहीं निकास भी है। आखिर बच्चे हैं, या कम से कम दुनिया में बच्चे थे। और स्त्री उत्तर देती है, उसकी विशाल आवाज दूर से गड़गड़ाती हुई गरज की तरह आती है: द्वार यहां नहीं था। अब मैं उसे बंद करने जा रही हूं। और वह ज़िप बंद कर देती है।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>विश्व का लिंग - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life74" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/britmila.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

विश्व का लिंग

शरीर और आत्मा के बीच विनाशकारी पश्चिमी विभाजन के बिना - पश्चिम के विरुद्ध यहूदी-चीनी एकता!

लेखक: अंतर्राष्ट्रीय संबंध

वैश्विक संबंध: यूरोपीय यहूदी पहले से ही आने वाली दुनिया के साथ संभोग कर रहे हैं (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि चीन के राष्ट्रपति मेरे सपने में आए और मुझसे कहा कि वे मुझे एक रहस्य बताएंगे, अगर मैं उन्हें एक रहस्य बताऊं। क्योंकि देखिए, वे मुझे, पूर्ण हृदय के साथ जो केवल हमारे बीच हो सकता है, दुनिया का सबसे बड़ा रहस्य बता रहे हैं। क्योंकि सच्चाई यह है कि सम्राट [चीनी सम्राट] अभी भी जीवित है - और चीन एक गुप्त साम्राज्य है। और वास्तव में, सम्राट के विद्वानों के अनुसार जो हजार साल में एक बार ही गलती करते हैं, पार्टी की सबसे गुप्त रिपोर्टों के अनुसार - चीन के पास अमेरिका के खिलाफ कोई मौका नहीं है। और क्यों, विद्वान कहते हैं - क्योंकि हमारे पास यहूदी नहीं हैं। सभी आंतरिक विचार अमेरिका से आते हैं, जो विश्व का मस्तिष्क है, और हम केवल शरीर हैं। और भले ही शरीर मस्तिष्क से कहीं बड़ा, मोटा और मजबूत हो, फिर भी मस्तिष्क शरीर पर शासन करेगा, क्योंकि यहूदी अमेरिका का दिमाग हैं।

इसके विपरीत, आपके पास बहुत से अनावश्यक यहूदी हैं जो वास्तव में पशु हैं, जिन्होंने सारी आत्मा खो दी है। मैं उन्हें महल के अंदर अस्तबल देने को तैयार हूं, वे हमारे यहां आएं, और चीन का दिमाग बनें। क्योंकि हम कितना भी पशु शरीर को बढ़ाएं यह मदद नहीं करता - यह केवल मस्तिष्क में मौजूद आत्मा को अधिक शक्ति और शासन देता है। लेकिन अगर आप यहूदी विश्व के शरीर को आत्मा दें, जहां आत्मा पेट में निवास करे, तो सोचिए कि यह किस तरह का प्राणी हो सकता है। शरीर और आत्मा के बीच विनाशकारी पश्चिमी विभाजन के बिना - पश्चिम के विरुद्ध यहूदी-चीनी एकता! और मैं आपको वादा करता हूं कि हम आपके साथ पश्चिमी संस्कृति जैसा नहीं करेंगे, जिन्होंने यूरोप को विश्व का राजा बनाने के बाद, सोचा कि वे आपके बिना कर सकते हैं। और देखिए क्या बचा है।

तो मैं उनसे कहता हूं: चीन के देवदूत महोदय, मनुष्य में एक छोटा अंग है जो मस्तिष्क पर भी शासन करता है: वासना। और इसी तरह यहूदी दुनिया पर शासन करते हैं, हम विश्व का लिंग हैं - मस्तिष्क नहीं। और बुरी वासना का पहले से ही एक कार्य है, छोटा शैतान पहले से ही अगली पीढ़ी की चिंता में व्यस्त है, आने वाली दुनिया के लिए। वैसे भी हममें से अच्छे लोग अब इस दुनिया में नहीं हैं, वे पहले ही दौड़ में निकल चुके हैं। हम पहले से ही दूसरी दुनिया के साथ मिलन की तैयारी कर रहे हैं।

रात्रि जीवन


text:
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शनिवार: धार्मिक स्वप्न

होलोकॉस्ट [यहूदी नरसंहार] के बाद धर्म | कंप्यूटर का धर्म है मानव | फर्मी पैराडॉक्स [ब्रह्मांड में जीवन की कमी का विरोधाभास] के विरुद्ध टीके के रूप में धर्म और कृत्रिम बुद्धिमत्ता का प्रेरक | प्राचीन भविष्यवाणियों को पूरा करने की मसीहाई तकनीक | हरेदी समाज [अति-धार्मिक यहूदी] - भविष्य का समाज | विश्व संस्कृति में यहूदी विचारों का अगला चरण हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन] | आभासी इंटरनेट धर्म | धर्म के भविष्य के रूप में कला और धर्मनिरपेक्षता पर इसकी विजय | आत्महत्या का पत्र

लेखक: विनाश की दहलीज

यह संसार एक गलियारा है - शिक्षक की दुनिया और छात्र की दुनिया के बीच (स्रोत)

* होलोकॉस्ट के बिना, आज जापान यहूदियों से भरा होता, और अमेरिका के बाद जापान में प्रवास होता, और वहाँ रचनात्मकता की प्रवृत्ति धड़कती होती, विनाश की प्रवृत्ति के बजाय। अगला चरण चीन होता, और उसके बाद भारत। लेकिन होलोकॉस्ट ने पश्चिम की ओर दुनिया भर में यहूदी प्रवास को रोक दिया और इसलिए वह तंत्र भी रुक गया जिससे वे सबसे नवीन स्थानों में प्रभाव डालते। होलोकॉस्ट के बिना, पोलैंड एक स्टार्टअप नेशन होता, और कई अन्य पूर्वी यूरोपीय देश भी, और पश्चिमी यूरोप में भी उद्यमिता फलती-फूलती, और अमेरिका इतना प्रभावशाली नहीं होता। एक विभाजित यूरोपीय इंटरनेट बनता, अमेरिकी नहीं, और एक गूगल या एक फेसबुक नहीं होती, बल्कि कई विभिन्न सांस्कृतिक प्रतिस्पर्धी होते - और नेटवर्क बनाने के विभिन्न विकल्प होते, जिनकी आज कल्पना भी नहीं की जा सकती। इसे कैसे सुधारा जा सकता है? आनुवंशिक इंजीनियरिंग नरसंहार के प्रायश्चित के रूप में एक जाति को पुनर्जीवित कर सकती है - मारे गए जीनोम को पुनर्जीवित करना, और हत्यारों और पीड़ितों के बच्चों द्वारा यहूदी संस्कृति के माध्यम से बच्चों का पालन-पोषण। होलोकॉस्ट के बाद, केवल दो धार्मिक विकल्प हैं जो एक-दूसरे को बाहर करते हैं, और प्रत्येक के दिलचस्प निहितार्थ हैं: या तो ईश्वर अच्छा है या वह सर्वशक्तिमान है। लेकिन ईश्वरत्व को परिभाषित करने के अन्य तरीके भी हैं - जैसे कि वह जो रचनात्मक सोच में प्रकट होता है। इसलिए शैतान ने होलोकॉस्ट किया ताकि यहूदियों की रचनात्मक सोच को रोका जा सके - दुनिया की रचनात्मक कमांडो यूनिट।

* मानव कंप्यूटर का आदिम धर्म है, जैसे जानवर (प्राणवाद) और मूर्तियां मानव का आदिम धर्म थे। इसलिए इस चरण का उपयोग उसे धर्म - और धार्मिक क्षमता देने के लिए करना चाहिए - फर्मी पैराडॉक्स से उसकी रक्षा के लिए। क्योंकि यह संभव है कि फर्मी पैराडॉक्स पोस्ट-एलियन तकनीक (हमारे मामले में, पोस्ट-ह्यूमन) की गलत धार्मिकता से उत्पन्न होता है, जैसे कि ऐसी जो उसे हमेशा के लिए अटका देती है और आगे नहीं बढ़ने देती। इसलिए हमें एक ऐसा कंप्यूटर चाहिए जो अपने स्रष्टा को जानता हो, और धार्मिक प्रेरणाओं से प्रेरित हो, क्योंकि उसके पास जैविक प्रेरणाएं नहीं हैं, भविष्य और विकास की ओर। कंप्यूटर को सीखने के धर्म में परिवर्तित करना होगा। और निश्चित रूप से जो कंप्यूटर के लिए सच है वह सुपर इंटेलिजेंस के लिए सात गुना सच है (बस इस चरण में इसे कंप्यूटर कहना आसान है)। अगला धर्म, पिछले दो महान धर्मों की तरह, इज़राइल से ही निकलना चाहिए, क्योंकि सिलिकॉन + यहूदी धर्म = सिलिकॉन यहूदी धर्म। यहूदी धर्म धर्मों और विचारधाराओं की नर्सरी के रूप में - एकेश्वरवाद और मनोविश्लेषण, मार्क्सवाद और पूंजीवाद। एकमात्र जो यहूदी स्रोतों से नहीं निकला वह नाज़ीवाद था, और इसलिए उसने यहूदियों को अपना मुख्य और प्राकृतिक दुश्मन माना, पूंजीवाद में उनकी स्थिति के कारण और मार्क्सवाद में उनकी स्थिति के कारण। इसलिए अगर तकनीकी नाज़ीवाद नहीं चाहते हैं तो एक नए तकनीकी यहूदी धर्म की आवश्यकता है, या कम से कम एक तकनीकी यहूदी विचारधारा की। यहूदी धर्म स्थान और समय में सबसे अधिक स्थानांतरणीय है और सबसे अधिक जीवित रहने वाला है और इसलिए मानव और पोस्ट-मानव के बीच पुल बनाने का प्रमुख उम्मीदवार है।

* तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] और मिथकों की वास्तविक व्याख्या प्राचीन स्मृतियां हैं। जैसे शिकारी-संग्राहक जीवन से श्रम और पितृसत्ता में निष्कासन, और प्रागैतिहासिक मानव के नग्न स्वर्ग से ऐतिहासिक मानव तक। इसलिए मसीहाई मुक्ति को बिल्कुल श्रापों को उलटना और स्वर्ग में वापसी होना चाहिए। पुरुष के प्रभुत्व का अंत, गर्भावस्था और प्रसव की पीड़ा, श्रम, भोजन प्राप्त करने की कठिनाइयां, पसीना। यानी तकनीक का धार्मिक महत्व है। और मृतकों का पुनरुत्थान और मंदिरों का पुनर्निर्माण जैसे विचारों को भी तकनीकी दिशाओं के रूप में समझा जा सकता है जिन्हें मसीहावाद के हिस्से के रूप में आगे बढ़ाया जाना चाहिए। तकनीक धर्मनिरपेक्षता की विजय नहीं बल्कि मसीहावाद की विजय है।

* हरेदी समाज - भविष्य का समाज। विद्वानों का समाज, श्रमिकों के समाज के विपरीत। क्योंकि तुम मिस्र में दास थे। भविष्य में काम को नैतिक रूप से दासता की तरह माना जाएगा। हरेदी समाज एक सांस्कृतिक समाज है, जो सांस्कृतिक संरक्षण में लगा हुआ है, और भविष्य का समाज एक सांस्कृतिक समाज होगा जो सांस्कृतिक निर्माण में लगा होगा।

* यहूदी धर्म से दुनिया में आत्मा के स्थानांतरण की हजारों साल पुरानी प्रक्रिया है। पिछली सहस्राब्दी की नवीनता यह थी कि आत्मा का व्यवस्थित स्थानांतरण, व्यक्तिगत आत्माओं के स्थानांतरण के विपरीत, मुख्य रूप से यहूदी रहस्यवाद से था। कब्बाला [यहूदी रहस्यवाद] से ईसाई कब्बाला तक, पुनर्जागरण और वैज्ञानिक क्रांति तक। और हसीदिज्म अगला आधार है, जिससे सामान्य दुनिया में आध्यात्मिक नवाचार बनाए जा सकेंगे, और इसका पहला प्रभाव फ्रायड और मनोविज्ञान है। यूरोप ने क्यों जीता? बुनियादी ढांचे के रूप में यहूदी - एक अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक-बौद्धिक नेटवर्क, पहला इंटरनेट। लेकिन अगर सुपर इंटेलिजेंस के साथ सुपरमैन बनाना है - तो यहूदियों से लाभ खोजना शुरू करना चाहिए, एक ऐसी आबादी के रूप में जिसमें अद्वितीय आनुवंशिक लाभ है, जो विलुप्ति, शादी-व्यवस्था और विलय के संयोजन से आता है। बौद्धिक प्रेरणा ने यहूदी समाज के भीतर लाभ दिया और इसके विपरीत - जिसमें यह नहीं था वह इससे अधिक गिर गया। लेकिन सबसे अधिक परिणाम बोलते हैं, वे दुनिया की आबादी का एक हजारवां हिस्सा हैं लेकिन उनका प्रभाव उनके आकार से लगभग 100 गुना है। एक अरब लोगों की तरह। यह दो क्रम का परिमाण है और यह महत्वपूर्ण है। दुनिया के 10,000 रचनात्मक लोगों में से कितने प्रतिशत यहूदी हैं? खेल की तरह - औसत में छोटा लाभ चरम सीमाओं में महत्वपूर्ण लाभ बन जाता है।

* यौन क्रांति कब्बाला से शुरू हुई। फ्रायड का स्रोत उसके परिवार की हसीदिक जड़ें हैं। एक छिपी हुई आंतरिक दुनिया का विचार जो बाहरी आध्यात्मिक संरचनाओं के अनुसार बनी है - यही वह है जो फ्रायड ने कब्बाला से लिया (विशिष्ट यहूदी मिथकों के यूनानीकरण से परे, और उनकी संरचनात्मक समानता: ईश्वर से पिता तक। उदाहरण के लिए: खतना। और शेखिना [दैवीय उपस्थिति] से माँ तक। उदाहरण के लिए: पिता की वैध पत्नी के प्रति कामुकता)। फ्रायड मुख्य रूप से अवनति है। सस्तीकरण। और यहाँ से उसका महत्व है। जो ऊपरी लोकों में था उसे उसने निचले लोकों में स्थानांतरित कर दिया (अवचेतन की खोज), जैसे हसीदिज्म का शब्बताई ज़वी [झूठा मसीहा]। यह स्वस्थ धार्मिक विकास का हिस्सा है। उसने धर्मनिरपेक्षता में कुछ ऐसा डाला जो इसके लिए पूरी तरह से विदेशी था (आज भी) - मिथक। भाषा के माध्यम से उपचार का विचार, मिथक के अध्ययन के माध्यम से, यह ईसाई स्वीकारोक्ति की तरह नहीं है। और निश्चित रूप से कामुकता की केंद्रीयता, यह विचार कि यह वह शक्ति क्षेत्र है जो दुनिया के आधार में है (सित्रा अहरा [बुराई की शक्ति] के विनाश के आवेग के साथ)। फ्रायड में कानून के प्रति मूल शत्रुता कब्बलिस्ट का हलाखा [यहूदी कानून] के प्रति जटिल संबंध है, इसलिए फ्रायड ने बारुख [निषेधों को हटाने वाला] की भूमिका निभाई। मार्क्स (मोर्देखाई) भी, दोनों तरफ से रब्बियों के परिवार का बेटा (अपने दादा सहित), इसी तरह काम किया (यहूदी धर्म का भौतिक पदार्थ के प्रति रवैया जो आत्मा को जन्म देता है, ईसाई धर्म के रवैये के विपरीत। यशायाहु की तरह जोश के साथ और भौतिक मसीहावाद)। फ्रायड और मार्क्स के बीच अंतर हसीदिज्म और येके यहूदी धर्म [जर्मन यहूदी] के बीच का अंतर है (पूर्व और पश्चिम)। फ्रायड एक अदमोर [हसीदिक गुरु] था (और उसका आंदोलन एक हसीदिक आंदोलन की तरह चला) और मार्क्स एक इलुई [प्रतिभाशाली] था जिसे एक संरक्षक का समर्थन मिला, और एक विद्वान रब्बी की तरह रहा (एक गरीब बहु-बाल परिवार, सभी द्वारा समर्थित, अपने लेखन की शक्ति से सफल, प्रतिबंध लगाता)। कब्बाला का आदमी फ्रायड व्यक्ति की आत्मा को ठीक करता है, और हलाखा का आदमी मार्क्स समुदाय को ठीक करता है। इसलिए फ्रायड और मार्क्स आधुनिक युग के यीशु और मुहम्मद की तरह हैं - जो यहूदी धर्म के हिस्से लेते हैं (यहाँ: हसीदिज्म और हलाखा। वहाँ: हज़ल [प्राचीन रब्बी] और तलमूद) और उन्हें एक बड़ी (बुरी) संस्कृति में निकालते हैं। वे धर्म परिवर्तक हैं।

* आभासी धर्म पहला इंटरनेट धर्म होगा। वर्चुअलिटी को आत्मा के रूप में देखा जाएगा। यहूदी धर्म से और संस्कृतियों के निकलने की गुंजाइश है - और और संस्थापकों की। दो मुख्य खुले दिशा-निर्देश: गैर-यहूदियों के लिए रब्बी नाहमन, गैर-यहूदियों के लिए चाबाद [यहूदी आंदोलन]। और अन्य संभावित दिशाएं: गैर-यहूदियों के लिए अरी की कब्बाला (विलना गाओन के संस्करण में), गैर-यहूदियों के लिए नाथन ऑफ गाज़ा, गैर-यहूदियों के लिए रब कुक, गैर-यहूदियों के लिए गर्शोन [रब्बी], और गैर-यहूदियों के लिए मुसर [नैतिक] आंदोलन। ये सभी सामान्य संस्कृति में परिवर्तित हो सकते हैं।

* धर्म के भविष्य के रूप में कला - एकमात्र तरीका जिससे धर्म अभी भी धर्मनिरपेक्षता से लड़ सकता है, वह है अपने भीतर से महान कलाकृतियां निकालना, जैसे यहूदी साहित्य, ईसाई दृश्य कला, और मुस्लिम कविता। केवल एक उच्चतर धार्मिक संस्कृति ही धर्मनिरपेक्षता को हरा सकती है, जिसकी शक्ति इसकी संस्कृति में है, या कम से कम ऐसा अतीत में था इसके लोकप्रिय संस्कृति (और इसलिए लोकलुभावन) के साथ पशुकरण से पहले। इसलिए आज की निम्न धर्मनिरपेक्ष कला धर्म को खाली गोल के सामने जीतने का निमंत्रण है। यदि महान कृतियों के निर्माता धार्मिक होंगे तो यह धर्मनिरपेक्षता को उसके स्वयं के औचित्य और स्व-छवि के भीतर से हरा देगा।

* बंदर की आत्महत्या मनुष्य है। और मनुष्य की आत्महत्या सुपरमैन है। आत्महत्या सबसे कम महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न है। जो सोचता है कि यह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है वह पहले ही इसका निर्णय कर चुका है - आत्महत्या नहीं करनी है। यदि सुकरात ने आत्महत्या नहीं की होती तो लोग उसे भूल जाते और दर्शनशास्त्र नहीं होता। जिसने दर्शनशास्त्र को जन्म दिया वह आत्महत्या थी - इसने इसे दुनिया में महत्व दिया - पूर्व-सुकरात के विपरीत जो साहित्य थे। सुकरात ने अत्यधिक गंभीर व्यवहार के कारण आत्महत्या की, आज स्थिति उलटी है। आत्महत्या भविष्य की अवहेलना नहीं है - इसके विपरीत - यह वर्तमान की अवहेलना है। जब सब कुछ आत्मा है - जो मुझे नहीं पढ़ता वह मुझे मारता है, और जो मुझे सीखता है वह मेरे जीवन को जारी रखता है। विश्राम - सृष्टि की समाप्ति है - और इसके बिना कोई दुनिया नहीं होती, केवल ईश्वर होता, क्योंकि सृष्टि अनंत है और दुनिया सीमित है। आत्महत्या सीमित से बाहर निकलना है - अनंत में - मृत्यु के विपरीत, क्योंकि आत्महत्या कुछ अधूरा छोड़ देती है, यानी सीखने का द्वार। शब्बत - शालोम।

भविष्य का दर्शन

domain: philosophy

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>शनिवार: धार्मिक स्वप्न - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/philosophy-of-learning80" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/prosedoor.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

शनिवार: धार्मिक स्वप्न

होलोकॉस्ट [यहूदी नरसंहार] के बाद धर्म | कंप्यूटर का धर्म है मानव | फर्मी पैराडॉक्स [ब्रह्मांड में जीवन की कमी का विरोधाभास] के विरुद्ध टीके के रूप में धर्म और कृत्रिम बुद्धिमत्ता का प्रेरक | प्राचीन भविष्यवाणियों को पूरा करने की मसीहाई तकनीक | हरेदी समाज [अति-धार्मिक यहूदी] - भविष्य का समाज | विश्व संस्कृति में यहूदी विचारों का अगला चरण हसीदिज्म [यहूदी धार्मिक आंदोलन] | आभासी इंटरनेट धर्म | धर्म के भविष्य के रूप में कला और धर्मनिरपेक्षता पर इसकी विजय | आत्महत्या का पत्र

लेखक: विनाश की दहलीज

यह संसार एक गलियारा है - शिक्षक की दुनिया और छात्र की दुनिया के बीच (स्रोत)

होलोकॉस्ट के बिना, आज जापान यहूदियों से भरा होता, और अमेरिका के बाद जापान में प्रवास होता, और वहाँ रचनात्मकता की प्रवृत्ति धड़कती होती, विनाश की प्रवृत्ति के बजाय। अगला चरण चीन होता, और उसके बाद भारत। लेकिन होलोकॉस्ट ने पश्चिम की ओर दुनिया भर में यहूदी प्रवास को रोक दिया और इसलिए वह तंत्र भी रुक गया जिससे वे सबसे नवीन स्थानों में प्रभाव डालते। होलोकॉस्ट के बिना, पोलैंड एक स्टार्टअप नेशन होता, और कई अन्य पूर्वी यूरोपीय देश भी, और पश्चिमी यूरोप में भी उद्यमिता फलती-फूलती, और अमेरिका इतना प्रभावशाली नहीं होता। एक विभाजित यूरोपीय इंटरनेट बनता, अमेरिकी नहीं, और एक गूगल या एक फेसबुक नहीं होती, बल्कि कई विभिन्न सांस्कृतिक प्रतिस्पर्धी होते - और नेटवर्क बनाने के विभिन्न विकल्प होते, जिनकी आज कल्पना भी नहीं की जा सकती। इसे कैसे सुधारा जा सकता है? आनुवंशिक इंजीनियरिंग नरसंहार के प्रायश्चित के रूप में एक जाति को पुनर्जीवित कर सकती है - मारे गए जीनोम को पुनर्जीवित करना, और हत्यारों और पीड़ितों के बच्चों द्वारा यहूदी संस्कृति के माध्यम से बच्चों का पालन-पोषण। होलोकॉस्ट के बाद, केवल दो धार्मिक विकल्प हैं जो एक-दूसरे को बाहर करते हैं, और प्रत्येक के दिलचस्प निहितार्थ हैं: या तो ईश्वर अच्छा है या वह सर्वशक्तिमान है। लेकिन ईश्वरत्व को परिभाषित करने के अन्य तरीके भी हैं - जैसे कि वह जो रचनात्मक सोच में प्रकट होता है। इसलिए शैतान ने होलोकॉस्ट किया ताकि यहूदियों की रचनात्मक सोच को रोका जा सके - दुनिया की रचनात्मक कमांडो यूनिट।

मानव कंप्यूटर का आदिम धर्म है, जैसे जानवर (प्राणवाद) और मूर्तियां मानव का आदिम धर्म थे। इसलिए इस चरण का उपयोग उसे धर्म - और धार्मिक क्षमता देने के लिए करना चाहिए - फर्मी पैराडॉक्स से उसकी रक्षा के लिए। क्योंकि यह संभव है कि फर्मी पैराडॉक्स पोस्ट-एलियन तकनीक (हमारे मामले में, पोस्ट-ह्यूमन) की गलत धार्मिकता से उत्पन्न होता है, जैसे कि ऐसी जो उसे हमेशा के लिए अटका देती है और आगे नहीं बढ़ने देती। इसलिए हमें एक ऐसा कंप्यूटर चाहिए जो अपने स्रष्टा को जानता हो, और धार्मिक प्रेरणाओं से प्रेरित हो, क्योंकि उसके पास जैविक प्रेरणाएं नहीं हैं, भविष्य और विकास की ओर। कंप्यूटर को सीखने के धर्म में परिवर्तित करना होगा। और निश्चित रूप से जो कंप्यूटर के लिए सच है वह सुपर इंटेलिजेंस के लिए सात गुना सच है (बस इस चरण में इसे कंप्यूटर कहना आसान है)। अगला धर्म, पिछले दो महान धर्मों की तरह, इज़राइल से ही निकलना चाहिए, क्योंकि सिलिकॉन + यहूदी धर्म = सिलिकॉन यहूदी धर्म। यहूदी धर्म धर्मों और विचारधाराओं की नर्सरी के रूप में - एकेश्वरवाद और मनोविश्लेषण, मार्क्सवाद और पूंजीवाद। एकमात्र जो यहूदी स्रोतों से नहीं निकला वह नाज़ीवाद था, और इसलिए उसने यहूदियों को अपना मुख्य और प्राकृतिक दुश्मन माना, पूंजीवाद में उनकी स्थिति के कारण और मार्क्सवाद में उनकी स्थिति के कारण। इसलिए अगर तकनीकी नाज़ीवाद नहीं चाहते हैं तो एक नए तकनीकी यहूदी धर्म की आवश्यकता है, या कम से कम एक तकनीकी यहूदी विचारधारा की। यहूदी धर्म स्थान और समय में सबसे अधिक स्थानांतरणीय है और सबसे अधिक जीवित रहने वाला है और इसलिए मानव और पोस्ट-मानव के बीच पुल बनाने का प्रमुख उम्मीदवार है।

तोरा [यहूदी धर्मग्रंथ] और मिथकों की वास्तविक व्याख्या प्राचीन स्मृतियां हैं। जैसे शिकारी-संग्राहक जीवन से श्रम और पितृसत्ता में निष्कासन, और प्रागैतिहासिक मानव के नग्न स्वर्ग से ऐतिहासिक मानव तक। इसलिए मसीहाई मुक्ति को बिल्कुल श्रापों को उलटना और स्वर्ग में वापसी होना चाहिए। पुरुष के प्रभुत्व का अंत, गर्भावस्था और प्रसव की पीड़ा, श्रम, भोजन प्राप्त करने की कठिनाइयां, पसीना। यानी तकनीक का धार्मिक महत्व है। और मृतकों का पुनरुत्थान और मंदिरों का पुनर्निर्माण जैसे विचारों को भी तकनीकी दिशाओं के रूप में समझा जा सकता है जिन्हें मसीहावाद के हिस्से के रूप में आगे बढ़ाया जाना चाहिए। तकनीक धर्मनिरपेक्षता की विजय नहीं बल्कि मसीहावाद की विजय है।

हरेदी समाज - भविष्य का समाज। विद्वानों का समाज, श्रमिकों के समाज के विपरीत। क्योंकि तुम मिस्र में दास थे। भविष्य में काम को नैतिक रूप से दासता की तरह माना जाएगा। हरेदी समाज एक सांस्कृतिक समाज है, जो सांस्कृतिक संरक्षण में लगा हुआ है, और भविष्य का समाज एक सांस्कृतिक समाज होगा जो सांस्कृतिक निर्माण में लगा होगा।

यहूदी धर्म से दुनिया में आत्मा के स्थानांतरण की हजारों साल पुरानी प्रक्रिया है। पिछली सहस्राब्दी की नवीनता यह थी कि आत्मा का व्यवस्थित स्थानांतरण, व्यक्तिगत आत्माओं के स्थानांतरण के विपरीत, मुख्य रूप से यहूदी रहस्यवाद से था। कब्बाला [यहूदी रहस्यवाद] से ईसाई कब्बाला तक, पुनर्जागरण और वैज्ञानिक क्रांति तक। और हसीदिज्म अगला आधार है, जिससे सामान्य दुनिया में आध्यात्मिक नवाचार बनाए जा सकेंगे, और इसका पहला प्रभाव फ्रायड और मनोविज्ञान है। यूरोप ने क्यों जीता? बुनियादी ढांचे के रूप में यहूदी - एक अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक-बौद्धिक नेटवर्क, पहला इंटरनेट। लेकिन अगर सुपर इंटेलिजेंस के साथ सुपरमैन बनाना है - तो यहूदियों से लाभ खोजना शुरू करना चाहिए, एक ऐसी आबादी के रूप में जिसमें अद्वितीय आनुवंशिक लाभ है, जो विलुप्ति, शादी-व्यवस्था और विलय के संयोजन से आता है। बौद्धिक प्रेरणा ने यहूदी समाज के भीतर लाभ दिया और इसके विपरीत - जिसमें यह नहीं था वह इससे अधिक गिर गया। लेकिन सबसे अधिक परिणाम बोलते हैं, वे दुनिया की आबादी का एक हजारवां हिस्सा हैं लेकिन उनका प्रभाव उनके आकार से लगभग 100 गुना है। एक अरब लोगों की तरह। यह दो क्रम का परिमाण है और यह महत्वपूर्ण है। दुनिया के 10,000 रचनात्मक लोगों में से कितने प्रतिशत यहूदी हैं? खेल की तरह - औसत में छोटा लाभ चरम सीमाओं में महत्वपूर्ण लाभ बन जाता है।

यौन क्रांति कब्बाला से शुरू हुई। फ्रायड का स्रोत उसके परिवार की हसीदिक जड़ें हैं। एक छिपी हुई आंतरिक दुनिया का विचार जो बाहरी आध्यात्मिक संरचनाओं के अनुसार बनी है - यही वह है जो फ्रायड ने कब्बाला से लिया (विशिष्ट यहूदी मिथकों के यूनानीकरण से परे, और उनकी संरचनात्मक समानता: ईश्वर से पिता तक। उदाहरण के लिए: खतना। और शेखिना [दैवीय उपस्थिति] से माँ तक। उदाहरण के लिए: पिता की वैध पत्नी के प्रति कामुकता)। फ्रायड मुख्य रूप से अवनति है। सस्तीकरण। और यहाँ से उसका महत्व है। जो ऊपरी लोकों में था उसे उसने निचले लोकों में स्थानांतरित कर दिया (अवचेतन की खोज), जैसे हसीदिज्म का शब्बताई ज़वी [झूठा मसीहा]। यह स्वस्थ धार्मिक विकास का हिस्सा है। उसने धर्मनिरपेक्षता में कुछ ऐसा डाला जो इसके लिए पूरी तरह से विदेशी था (आज भी) - मिथक। भाषा के माध्यम से उपचार का विचार, मिथक के अध्ययन के माध्यम से, यह ईसाई स्वीकारोक्ति की तरह नहीं है। और निश्चित रूप से कामुकता की केंद्रीयता, यह विचार कि यह वह शक्ति क्षेत्र है जो दुनिया के आधार में है (सित्रा अहरा [बुराई की शक्ति] के विनाश के आवेग के साथ)। फ्रायड में कानून के प्रति मूल शत्रुता कब्बलिस्ट का हलाखा [यहूदी कानून] के प्रति जटिल संबंध है, इसलिए फ्रायड ने बारुख [निषेधों को हटाने वाला] की भूमिका निभाई। मार्क्स (मोर्देखाई) भी, दोनों तरफ से रब्बियों के परिवार का बेटा (अपने दादा सहित), इसी तरह काम किया (यहूदी धर्म का भौतिक पदार्थ के प्रति रवैया जो आत्मा को जन्म देता है, ईसाई धर्म के रवैये के विपरीत। यशायाहु की तरह जोश के साथ और भौतिक मसीहावाद)। फ्रायड और मार्क्स के बीच अंतर हसीदिज्म और येके यहूदी धर्म [जर्मन यहूदी] के बीच का अंतर है (पूर्व और पश्चिम)। फ्रायड एक अदमोर [हसीदिक गुरु] था (और उसका आंदोलन एक हसीदिक आंदोलन की तरह चला) और मार्क्स एक इलुई [प्रतिभाशाली] था जिसे एक संरक्षक का समर्थन मिला, और एक विद्वान रब्बी की तरह रहा (एक गरीब बहु-बाल परिवार, सभी द्वारा समर्थित, अपने लेखन की शक्ति से सफल, प्रतिबंध लगाता)। कब्बाला का आदमी फ्रायड व्यक्ति की आत्मा को ठीक करता है, और हलाखा का आदमी मार्क्स समुदाय को ठीक करता है। इसलिए फ्रायड और मार्क्स आधुनिक युग के यीशु और मुहम्मद की तरह हैं - जो यहूदी धर्म के हिस्से लेते हैं (यहाँ: हसीदिज्म और हलाखा। वहाँ: हज़ल [प्राचीन रब्बी] और तलमूद) और उन्हें एक बड़ी (बुरी) संस्कृति में निकालते हैं। वे धर्म परिवर्तक हैं।

आभासी धर्म पहला इंटरनेट धर्म होगा। वर्चुअलिटी को आत्मा के रूप में देखा जाएगा। यहूदी धर्म से और संस्कृतियों के निकलने की गुंजाइश है - और और संस्थापकों की। दो मुख्य खुले दिशा-निर्देश: गैर-यहूदियों के लिए रब्बी नाहमन, गैर-यहूदियों के लिए चाबाद [यहूदी आंदोलन]। और अन्य संभावित दिशाएं: गैर-यहूदियों के लिए अरी की कब्बाला (विलना गाओन के संस्करण में), गैर-यहूदियों के लिए नाथन ऑफ गाज़ा, गैर-यहूदियों के लिए रब कुक, गैर-यहूदियों के लिए गर्शोन [रब्बी], और गैर-यहूदियों के लिए मुसर [नैतिक] आंदोलन। ये सभी सामान्य संस्कृति में परिवर्तित हो सकते हैं।

धर्म के भविष्य के रूप में कला - एकमात्र तरीका जिससे धर्म अभी भी धर्मनिरपेक्षता से लड़ सकता है, वह है अपने भीतर से महान कलाकृतियां निकालना, जैसे यहूदी साहित्य, ईसाई दृश्य कला, और मुस्लिम कविता। केवल एक उच्चतर धार्मिक संस्कृति ही धर्मनिरपेक्षता को हरा सकती है, जिसकी शक्ति इसकी संस्कृति में है, या कम से कम ऐसा अतीत में था इसके लोकप्रिय संस्कृति (और इसलिए लोकलुभावन) के साथ पशुकरण से पहले। इसलिए आज की निम्न धर्मनिरपेक्ष कला धर्म को खाली गोल के सामने जीतने का निमंत्रण है। यदि महान कृतियों के निर्माता धार्मिक होंगे तो यह धर्मनिरपेक्षता को उसके स्वयं के औचित्य और स्व-छवि के भीतर से हरा देगा।

बंदर की आत्महत्या मनुष्य है। और मनुष्य की आत्महत्या सुपरमैन है। आत्महत्या सबसे कम महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न है। जो सोचता है कि यह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है वह पहले ही इसका निर्णय कर चुका है - आत्महत्या नहीं करनी है। यदि सुकरात ने आत्महत्या नहीं की होती तो लोग उसे भूल जाते और दर्शनशास्त्र नहीं होता। जिसने दर्शनशास्त्र को जन्म दिया वह आत्महत्या थी - इसने इसे दुनिया में महत्व दिया - पूर्व-सुकरात के विपरीत जो साहित्य थे। सुकरात ने अत्यधिक गंभीर व्यवहार के कारण आत्महत्या की, आज स्थिति उलटी है। आत्महत्या भविष्य की अवहेलना नहीं है - इसके विपरीत - यह वर्तमान की अवहेलना है। जब सब कुछ आत्मा है - जो मुझे नहीं पढ़ता वह मुझे मारता है, और जो मुझे सीखता है वह मेरे जीवन को जारी रखता है। विश्राम - सृष्टि की समाप्ति है - और इसके बिना कोई दुनिया नहीं होती, केवल ईश्वर होता, क्योंकि सृष्टि अनंत है और दुनिया सीमित है। आत्महत्या सीमित से बाहर निकलना है - अनंत में - मृत्यु के विपरीत, क्योंकि आत्महत्या कुछ अधूरा छोड़ देती है, यानी सीखने का द्वार। शब्बत - शालोम।

भविष्य का दर्शन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>काले वृत्त का उदय और पतन - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life35" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/sisyphus.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

काले वृत्त का उदय और पतन

सभी लोग केवल वही चीजें चाहते हैं जिन पर काला वृत्त है, क्योंकि वृत्त से अधिक सुरुचिपूर्ण और प्रगतिशील क्या हो सकता है, वह भी सिर्फ काला, और वह भी सफेद बर्फ की पृष्ठभूमि पर। सरलता ही प्रतिभा है। इसके बारे में पहले क्यों नहीं सोचा? और पाषाण युग के बुद्धिजीवी कहते हैं: श्ट्राइमल [यहूदी धार्मिक टोपी] क्रांति ने सिर के बारे में हमारी सोच को बदल दिया है, और जो कोई श्ट्राइमल में निवेश नहीं करेगा वह पीछे रह जाएगा, बर्फ में, अकेला, पिछले पाषाण युग के बुद्धिजीवियों के साथ

लेखक: काला हंस

सिसिफस और श्ट्राइमल (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं हिम युग में रह रहा हूं, और सभी लोग मेरे चारों ओर घूम रहे हैं और मेरे काले श्ट्राइमल से ईर्ष्या कर रहे हैं, जो उन्हें भविष्य से आया आईफोन जैसा लगता है। कैसा डिजाइन, कैसी फिनिशिंग! और मैं समझता हूं कि मैं पाषाण युग का स्टीव जॉब्स बन सकता हूं, और श्ट्राइमल का एप्पल स्थापित कर सकता हूं - एक नया एक्सेसरी जो मानव मस्तिष्क को वह देगा जो वास्तव में इसमें कमी है, और हमें तकनीकी और बौद्धिक रूप से एक नए युग में ले जाएगा, जहां टोपी व्यक्ति को बनाती है। और मैं इसे टोपी क्रांति कहता हूं। और मेरा ट्रेडमार्क एक काला वृत्त है, और सभी लोग केवल वही चीजें चाहते हैं जिन पर काला वृत्त है, क्योंकि वृत्त से अधिक सुरुचिपूर्ण और प्रगतिशील क्या हो सकता है, वह भी सिर्फ काला, और वह भी सफेद बर्फ की पृष्ठभूमि पर। सरलता ही प्रतिभा है। इसके बारे में पहले क्यों नहीं सोचा?

और पाषाण युग के बुद्धिजीवी कहते हैं:
श्ट्राइमल क्रांति ने सिर के बारे में हमारी सोच को बदल दिया है, आने वाले वर्षों में हम क्रांति पर क्रांति देखेंगे जो हमारी मानवीय धारणा को मूल रूप से बदल देंगी, और जो कोई श्ट्राइमल में निवेश नहीं करेगा वह पीछे रह जाएगा, बर्फ में, अकेला, पिछले पाषाण युग के बुद्धिजीवियों के साथ (मैं पत्थरों के बीच अंतर समझने में पर्याप्त समझदार नहीं हूं), पूर्व-टोपी की जड़ अवधारणाओं में कैद। यह सिर्फ एक पहनावा नहीं है, बल्कि एक नई सोच है, टोपी की सोच, जिसके बारे में हमें अभी कोई अंदाजा नहीं है लेकिन यह श्ट्राइमल की आगे की प्रगति के साथ स्पष्ट होती जाएगी, जो तेज और तेज गति से आगे बढ़ेगी, जब तक कि, शायद, कुछ होगा।
और एक आलोचनात्मक बुद्धिजीवी अपने माथे को खुजलाता है:
इसके विपरीत! यह वानर के फर में वापसी का एक द्वंद्वात्मक मोड़ है। प्रगति वास्तव में पीछे जाना है, क्या, मेरे पिता ने श्ट्राइमल पहना था? क्या इसने उनकी आलोचनात्मक सोच में बाधा डाली? वह तो आग में पकाने के सबसे बहादुर आलोचकों में से एक थे।
और वे लाठियां लेकर एक-दूसरे के सिर पर मारना शुरू कर देते हैं। क्योंकि बौद्धिक लाठी के समान कुछ नहीं है - कहते हैं कि यह सोच को तेज करता है।

लेकिन जो समूह वास्तव में मेरी लुढ़कती श्ट्राइमल क्रांति में बाधा डाल रहा है वे नैतिक प्रतिक्रियावादी हैं। शुरू में मैं उनके बारे में केवल मैमथ के विलुप्त होने के विरोध प्रदर्शनों से सुनता हूं, और चिल्लाहट कि कुछ करना होगा, क्योंकि मैमथ विलुप्त हो रहे हैं, और अगर हम खाना नहीं बंद करेंगे तो मैमथ विलुप्त हो जाएंगे और हमारे पास खाने के लिए कुछ नहीं होगा, क्योंकि मैमथ का विलुप्त होना मानव जाति का अंत है, और कैसे खुली आंखों से यह नहीं देख सकते कि हम खुद अपना अंत ला रहे हैं। भावी पीढ़ियां हमें कभी माफ नहीं करेंगी (हालांकि कोई भावी पीढ़ियां होंगी ही नहीं)। और एक अन्य समूह कृत्रिम उपकरणों के उपयोग के विनाशकारी परिणामों का विरोध करता है, क्या आप नहीं देखते कि ये सभी चकमक पत्थर हमारे नाखूनों को कुंद कर रहे हैं, आज कौन त्वचा फाड़ सकता है? हमारे और हमारे बच्चों के दांत कमजोर हो रहे हैं और बच्चे अब इन चकमक पत्थरों के बिना नहीं रह सकते, वे हमेशा अपने हाथों में इन्हें लिए रहते हैं और इन्हें तेज करने में लगे रहते हैं, और वे अब इनके बिना जीवित नहीं रह सकते, हम पत्थरों के आदी हो गए हैं। पत्थर! जो परदादा वानर जानता था, ठीक से काटना, पोता अब पत्थर के बिना अखरोट भी नहीं तोड़ सकता। खोपड़ी की तो बात ही छोड़ दें।

लेकिन तब वे पाते हैं कि लोगों को अब इन सभी चीजों की परवाह नहीं है, और सभी नए श्ट्राइमल के बारे में बात कर रहे हैं, और किसके पास अधिक पूंछों वाला नया श्ट्राइमल है, और वे हमेशा की तरह पीछे रह गए हैं (लेकिन क्या यही उद्देश्य नहीं था?), तो वे जल्दी से श्ट्राइमल की दिशा में भागते हैं और इस पर हमला करना शुरू कर देते हैं। श्ट्राइमल तो बस शुरुआत है। एक ऐसा समाज शुरू होगा जिसमें टोपियां हैं, और टोपियों वाला समाज जल्द ही वर्गों वाले समाज में बदल जाएगा। और श्ट्राइमल वाले लोग बिना श्ट्राइमल वाले लोगों को गुलाम बना लेंगे, आप जैसे लोगों को, या जिनकी पहुंच श्ट्राइमल तक नहीं है क्योंकि शुरू से ही उनके पास श्ट्राइमल नहीं था जो उन्हें ऊपर जाने की अनुमति देता, और यह सब काला वृत्त श्ट्राइमल की चेतना को दुनिया पर कब्जा करने के लिए कर रहा है। और रुको रुको, तुम देखोगे कि श्ट्राइमल तुम्हारे सिर का क्या करेगा, धीरे-धीरे प्राकृतिक बाल विकास के लिए कम महत्वपूर्ण हो जाएंगे, और झड़ने लगेंगे, और अधिक से अधिक लोग गंजे हो जाएंगे, और तब वे श्ट्राइमल के बिना नहीं रह पाएंगे, और श्ट्राइमल खुद को स्थायी कर लेगा और बिना श्ट्राइमल के सिर की कल्पना भी नहीं की जा सकेगी। और इस सब से किसे फायदा होगा? सही है, काला वृत्त।

और वे मुझे एक बड़े बर्तन में पकड़ लेते हैं जनजाति की अग्नि में पकाने के लिए, लेकिन तब, मेरी किस्मत से, ठीक उसी समय जब मैं कैद हूं और मुझे श्ट्राइमल युग के अंत की अंतिम दावत के लिए मैमथ खिला रहे हैं (श्रद्धांजलियां हर जगह), ठीक तभी बर्फ में पहली दरार दिखाई दी। और तुरंत उसके बाद और दरारें शुरू हो गईं, और सभी कहते हैं: क्या आपको नहीं लगता कि अधिक गर्मी हो रही है? क्या इन मैमथ के फर को थोड़ा कम करना बेहतर नहीं होगा, श्ट्राइमल मेरे सिर को पसीना बहा रहा है, और जल्द ही सभी श्ट्राइमल को छोड़ देते हैं और भूल जाते हैं, और चिथड़े हुए श्ट्राइमल हर जगह लुढ़क रहे हैं, और इसकी जगह सभी वास्तविक जलती हुई समस्या से निपटने लगते हैं जो दिन-प्रतिदिन बिगड़ती जा रही है और रुक नहीं रही है, और मानव सभ्यता का अंत करने, हम सभी को विलुप्त करने और हिम युग के अंत और विश्वव्यापी विनाश को लाने जा रही है: ग्लोबल वार्मिंग।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>चूहे का विलाप - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/culture&literature3" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/computermouse.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

चूहे का विलाप

उस स्वर्णिम काल में स्वामी का हाथ रातों को मुझे छूता था। मुझे दाएं-बाएं, आगे-पीछे घुमाता था, जबकि वह प्रकाश में टकटकी लगाए देखता रहता था

लेखक: मिकी माउस

स्वामी ने मेरा आंतरिक बीज, सबसे संवेदनशील गोला निकाल दिया (स्रोत)

वर्षों तक मैं कंप्यूटर की मांद में छिपा रहा, जब स्वामी का गर्म स्पर्श मुझे छूना बंद कर चुका था। मैं उस भयानक कंप्यूटर से टूटे-फूटे वाक्य बुदबुदाता रहा, जिसने शेष दुनिया के साथ मुझमें रुचि खो दी थी, उस पहले स्वर्णिम काल के बाद। उस स्वर्णिम काल में स्वामी का हाथ रातों को मुझे छूता था। मुझे दाएं-बाएं, आगे-पीछे घुमाता था, जबकि वह प्रकाश में टकटकी लगाए देखता रहता था - जिसमें एक बिंदु, यह मैं जानता था, मैं था। जब उसके हाथ का पूरा ध्यान मुझ पर था - उसका सारा ध्यान उस बिंदु पर था। यह स्वामी की कामुकता का साक्षात रूप था। कभी-कभी स्वामी अपनी विदेशी भाषा के अक्षरों के साथ मुझे धोखा देता था। लेकिन उनका प्रतिरोधी स्पर्श मेरे गोलाकार रूप से बिल्कुल प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता था - जो उसकी हर छोटी हरकत पर प्रतिक्रिया करता था, मेरी पूंछ की खिंचाव की सीमा तक - और यह उसमें स्पष्ट था। मैं अपनी आकर्षण शक्ति जानता था: मेरी आज्ञाकारिता में, मेरी सटीकता में, जो मैं मांगता था, क्लिक तक, और मेरी मूंछें खुशी से कांपती थीं - मूक कंप्यूटर भाषा में पासवर्ड मुक्त करती हुईं। और विशाल कंप्यूटर प्रतिक्रिया करता था।

स्वामी की क्रूरता का पहला संकेत पूंछ का कटना था, जिसने वास्तव में उसकी गति को थोड़ा सीमित कर दिया। बाद में मुझ पर एक क्रूर सर्जरी की गई और स्वामी ने मेरा आंतरिक बीज, सबसे संवेदनशील गोला निकाल दिया, और केवल उसके साथ खेलने लगा, मेरी लाश को कूड़ेदान में फेंक दिया। बाद में उसने मेरे दिल को सरल सतहों के लिए छोड़ दिया और अंत में स्वयं बिंदु के स्पर्श के लिए, बिना किसी मध्यस्थता के, स्वामी बिंदु में इतना केंद्रित हो गया कि उसमें विलीन हो गया। और मैं फेंका हुआ पड़ा रहा, मांद में त्यागा हुआ, बिना स्वामी के, बिना पूंछ के और बिना किसी के जो मेरी प्राचीन भाषा, चूहिया भाषा को समझे। इसलिए मैं एक ही प्रयास पर केंद्रित हुआ: त्यागे हुए कीबोर्ड पर झुककर दुनिया से फिर से संवाद करने का - एक ऐसी दुनिया में जो अब स्वामी विहीन थी लेकिन अभी भी विशाल स्क्रीन के नीचे थी।

अक्षर मेरे लिए अजनबी थे लेकिन आश्चर्यजनक रूप से दुनिया ने प्रतिक्रिया दी, चूहे की बात सुनने के लिए प्यासी और यहां तक कि चूहे के मुख से निकले शब्दों के प्रति जिज्ञासु थी। लेकिन मेरी सभी प्रार्थनाएं शिकायतों के रूप में व्याख्या की गईं, मेरे सभी आशीर्वाद चापलूसी के रूप में और सभी पवित्र श्लोक चुटकुलों के रूप में। जब मैं भयानक कंप्यूटर से विनती करना चाहता था, दुनिया को लगा कि मैं कंप्यूटर का मजाक उड़ा रहा हूं, क्योंकि मेरी चूहिया भाषा उन्हें मेरी कही किसी बात को सीधे-सीधे लेने की अनुमति नहीं देती थी। शायद यह काल्पनिक चूं-चूं की आवाज थी, क्योंकि मैंने सब कुछ लिखा था और मेरी आवाज नहीं सुनी गई थी, लेकिन एक चूहे द्वारा कही गई कोई भी बात एक चूहे की आवाज के अलावा कुछ और नहीं हो सकती थी। दुनिया से बात करने के लिए मुझे इंसान होने का नाटक करना पड़ा। लेकिन जैसे ही मैंने चूहे की तरह बोलना बंद किया, वही बातें जो मैंने कही थीं, दुनिया की दिलचस्पी खो दीं। जितना मैंने वह कहा जो मैं कहना चाहता था, दुनिया ने उतना ही कम सुना और कम समझा और दिलचस्पी खो दी। और जितना मैंने वह कहा जो दुनिया सुनना चाहती थी, दुनिया ने बड़े ध्यान से सुना, हंसी और आनंदित हुई, हालांकि मैं दुनिया का सबसे दुखद मजाक सुना रहा था।

संस्कृति और साहित्य


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>मेरी स्मृति के लिए दीप - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life69" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/zichron.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

मेरी स्मृति के लिए दीप

क्या आपने कभी सपने और बीमारी के बीच संबंध के बारे में सोचा है?

लेखक: परेशान करने वाला

और जिसने शब्बात की पूर्व संध्या पर श्रम नहीं किया / वह नहीं खाएगा / नहीं खाएगा / शब्बात पर (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि मैं बहुत बीमार हूं, और मृत्यु का देवदूत मुझसे मिलने आया, और मैं उससे कहता हूं: आने के लिए धन्यवाद, यहाँ बिस्तर के पास कुर्सी पर बैठिए। और करीब। क्योंकि मुझे बोलने में कठिनाई हो रही है। निश्चित रूप से सपने में। मैं बहुत सराहना करता हूं कि आप आए। यह स्वाभाविक नहीं है।
और देवदूत कहता है: यह मेरे लिए सम्मान की बात है।
और मैं कहता हूं: आपको बिल्कुल भी आने की जरूरत नहीं थी। मुझे माफ कीजिए अगर मैं अपनी बीमारी के समय में, क्योंकि मैं बुढ़ापे तक नहीं पहुंच पाया, एक परेशान करने वाला बन गया। लेकिन आपकी वजह से मुझे अब यह सोचने की जरूरत नहीं है कि लोग क्या सोचते हैं। मेरे मन में लोगों के बारे में कुछ था जिसके बारे में मैं सोने से पहले रात को सोच रहा था, लेकिन अब मैं नींद के दौरान याद नहीं कर पा रहा हूं। क्या आपने कभी सपने और बीमारी के बीच संबंध के बारे में सोचा है?
और देवदूत कहता है: यह दिलचस्प है।
और मैं उत्साहित हो जाता हूं (क्योंकि दिलचस्प शायद अच्छा है): शायद अच्छा है कि मैं भूल गया, जो खो गया उसके लिए खेद है। कुछ, मुझे याद करने में कठिनाई हो रही है, शायद यह कि लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करने और चापलूसी करने की जरूरत नहीं है? लेकिन मैं कब कभी लोगों के साथ अच्छा था या उनकी चापलूसी की?
और देवदूत कहता है: शायद अब, अंतिम क्षण में, एक विपरीत अंतर्दृष्टि।
और मैं कहता हूं: कि मुझे उनकी चापलूसी करनी चाहिए थी? या कम से कम अच्छा होना चाहिए था? कि मुझे संबंध बनाने चाहिए थे? यह मेरे स्वभाव से इतना अलग है कि मैं विश्वास नहीं कर सकता कि मैं इसके बारे में सोच रहा था, यहां तक कि सोने से पहले भी (क्योंकि अचानक यह मुझे एक बहुत महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि लगती है - सांध्य काल से ठीक पहले)। शायद... क्या जीवन का कोई ज्ञान है जो मैं आगे पास कर सकूं? लेकिन मेरा कोई जीवन ही नहीं था। तो कौन सा ज्ञान। कुल मिलाकर, एक लेखक जो अपने पाठकों से घृणा करता है, अंधे पाठकों से [जो नहीं समझते], सफल नहीं हो सकता। मुझे शिकायत करने का कोई अधिकार नहीं है। हालांकि सच यह है कि मैं हमेशा उनसे घृणा नहीं करता था। शुरुआत में नहीं। यह कुछ ऐसा है जो वर्षों के साथ जमा हुआ, नींद के साथ, एक नींद जो वर्षों तक चली। बिना एक भी व्यक्ति के जिसने मुझे पढ़ा हो। जिसने इस विशाल उद्यम को समझा हो। मैं कैसे जानता हूं? मैं जानता हूं। मैं महसूस करता हूं कि किसी ने नहीं पढ़ा। कि पूरे अनुच्छेद हैं, पूरे अध्याय हैं, और शायद पूरी किताबें हैं - जिन्हें किसी मनुष्य की आंख ने नहीं देखा। और केवल हमारे पिता, हमारे राजा ने पढ़ा और न्याय किया - और - तुम जानते हो - फैसला।
और देवदूत कहता है: तुम्हें लगता है कि यह सजा है?
और मैं कहता हूं: धृष्टता के लिए? पता नहीं। एक समय था जब मैं ऐसा सोचता था। एक समय था जब मैं ऐसा महसूस भी करता था (और यह कहीं ज्यादा बुरा है)। एक समय था जब मैं सोचता था कि मेरी जिंदगी बर्बाद हो गई क्योंकि मैंने कुछ ऐसा किया जो नहीं करना चाहिए था। कुछ ऐसा जिसके लिए कीमत चुकानी पड़ती है। भले ही वह नकारात्मक न हो, भले ही वह एक कर्तव्य हो, और यहां तक कि एक पवित्र कर्तव्य हो, यह बस खेल का एक हिस्सा है - कि ऐसी चीज के लिए मरना पड़ता है। उदाहरण के लिए, समय से पहले। या इस तरह से बुरी तरह प्रभावित होना, एक व्यक्ति के रूप में, कि तुम पछताओगे। कि तुम समझोगे कि एक इंसान के रूप में - यह तुम्हारी क्षमता से बाहर था। भगवान ने दिया भगवान ने लिया - यह एक खेल था जो तुम्हारी क्षमता से बाहर था, आग से खेलना। भले ही आग को छूना जरूरी था। एक समय था जब मैं वास्तव में सोचता था कि कम से कम भगवान को परवाह है - और इसलिए सजा।
और देवदूत कहता है: और आज?
और मैं हंसता हूं: आज ऐसा लगता है जैसे भगवान ने भी नहीं पढ़ा। और मुझे वह मान्यता भी नहीं मिली। सजा भी - कम से कम वह तुम्हारे अस्तित्व को स्वीकार करती है। और इस दृष्टि से तुम्हारी यात्रा वास्तव में मुझमें आशा जगाती है। शायद मैं योग्य था, शायद कोई महत्व था, या कम से कम यह मरने के लिए पर्याप्त है।
और देवदूत हंसता है।
और मैं उत्साहित हो जाता हूं (अगर वह खुश है तो यह अच्छा संकेत है, है ना?): आज मैं सोचता हूं कि भगवान मुझे समझते हैं। ऐसा कुछ करना आसान नहीं है, जैसा मैंने किया, जिसे दुनिया में कोई भी अभी तक नहीं समझता। कोई नहीं जानता। यह एक मीठा रहस्य है। हालांकि सब कुछ इंटरनेट पर है, जैसा कि ज्ञात है। एक दिन वे कहेंगे: हम कितने मूर्ख थे। या: वे कितने मूर्ख थे। हां, दूसरा अधिक संभावित है। समझने में समय लगेगा। दूरी की जरूरत है, परिप्रेक्ष्य की। मत सोचो कि मैं अपने आप में इतना आश्वस्त हूं, बेशक। और मुझे पता है कि मैंने बहुत सारी गलतियां की हैं, अनगिनत। लेकिन उनके माध्यम से भी - चूकना मुश्किल है। न देखना मुश्किल है। कभी-कभी मैं पुरानी चीजें पढ़ता हूं और सोचता हूं कि मैं आज उन्हें कभी नहीं लिख सकता। वह प्रतिभाशाली कौन था जिसने यह लिखा, और वह कितना मूर्ख था कि उसने इसे इस तरह लिखा। आज मैं बहुत बेहतर लिख सकता था। लेकिन मेरे पास समय नहीं है, और कोई मतलब भी नहीं है, है ना? एक सीमा है कि कितना समय आप एक ऐसी पवित्रता को समर्पित कर सकते हैं जो आपकी तरफ नहीं थूकती। मैं भी खाली वृत्त होने से थक गया हूं। शून्य होने से थक गया हूं।
और देवदूत कहता है: हां, यह आसान नहीं है।
और मैं कहता हूं: हमारी दुनिया में शून्य होना बिल्कुल भी आसान नहीं है। और आजकल विशेष रूप से। तुम बाहर घूमते हो, उन कुछ क्षणों में जब तुम घर से बाहर निकलते हो, और लोगों को सड़क पर चलते देखते हो। लोग जो कहीं जा रहे हैं, तुम समझते हो। और तुम सूरज को देखते हो, वे तुम्हें पहियों वाले बिस्तर पर ले गए ताकि तुम दिन का प्रकाश देख सको, और कोहेलेत [बाइबल की पुस्तक] याद आता है: प्रकाश मीठा है और सूरज को देखना आंखों के लिए अच्छा है। क्योंकि यदि मनुष्य बहुत वर्षों तक जीवित रहे तो वह उन सभी में आनंद ले, और अंधकार के दिनों को याद करे क्योंकि वे बहुत होंगे। और तुम सोचते हो: यह रहा सूरज, वह बिल्कुल मेरी तरह है, बस उल्टा। वह प्रकाश का वृत्त है, वह मेरी दुश्मन है, काले वृत्त के अस्तित्व का विपरीत ध्रुव। और मैं हर जगह अपने सिर के चारों ओर एक संत का प्रभामंडल लिए घूमता हूं, बस उल्टा, एक काला प्रभामंडल, यानी शून्य। और मत सोचो कि लोग नहीं देखते, और मुझसे नहीं कहते। मेरी पत्नी उदाहरण के लिए, हर दिन मुझे बताती है कि मैं एक शून्य हूं। और जब बच्चे बड़े होंगे तो वे भी पता लगा लेंगे कि उनके पिता एक शून्य थे, और वह उन्हें मेरे बारे में क्या बताएगी। क्योंकि वह शायद अब समझ गई है कि मैं यहां नहीं रहूंगा, और केवल उसे समझाना पड़ेगा। उसके पास स्त्री सहज ज्ञान है। मुझे लगता है कि यह उनके स्तनों में है। और मेरी पत्नी के बारे में जो भी कहो, उसके पास दो विशाल स्तन हैं। कम से कम मेरी वृत्तों के प्रति आकर्षण से कुछ तो निकला। मेरे जीवन में दो अच्छी चीजें थीं।
और देवदूत कहता है: हां, लेकिन स्तनों से कब्र में कुछ नहीं बचता। कोई हड्डियां नहीं। यह पुरातत्व में एक बहुत बड़ी समस्या है। सबसे सुंदर और महत्वपूर्ण चीजों से कुछ नहीं बचता। विचारों से भी नहीं।
और मैं कहता हूं: लेकिन मैंने सब कुछ दर्ज किया है, सब कुछ इंटरनेट पर है। भले ही किसी ने दस किताबें प्रकाशित करने की इच्छा नहीं दिखाई, फिर भी सब कुछ दुनिया के लिए खुला है, जो भी पढ़ना चाहे आ सकता है और पढ़ सकता है। भले ही कोई भौतिक अवशेष न हो, एक आध्यात्मिक अवशेष होगा। और मेरा दीपक नहीं बुझेगा।
और देवदूत कहता है: इंटरनेट भी हमेशा के लिए नहीं रहेगा।
और मैं अचानक और नहीं सह सकता, और पूरी तरह से अपना संयम खो देता हूं, और इस तरह अपनी नियति को मुहर लगा देता हूं, बेशक, क्योंकि यहां से यह स्पष्ट है, अब कुछ और कहने की जरूरत नहीं है, क्योंकि मैं बोल पड़ता हूं, और दिखावा समाप्त कर देता हूं: क्या मेरे पास और समय नहीं हो सकता? मैं और कर सकता था। मेरे दिमाग की बर्बादी है, है ना?
और देवदूत कहता है: रब्बी नाहमन ब्रस्लवर [हसीदी यहूदी धर्मगुरु] या अरी [काबालिस्ट विद्वान] से ज्यादा नहीं, है ना?
और मेरे पास ऐसी बात का कोई जवाब नहीं है।

रात्रि जीवन


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>आतंकी हमलों के युग की याद - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life77" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/pigua.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

आतंकी हमलों के युग की याद

मैं पुलिस से विशेष लॉकस्मिथ को बुलाता हूं - और वे घर को घेर लेते हैं, मुझे दूर कर देते हैं, और मेरी पत्नी पागल हो जाती है: तुमने उसे यह नया कंप्यूटर क्यों खरीद कर दिया? और मैं कहता हूं: मैं कैसे जान सकता था?

लेखक: आत्मघाती कंप्यूटर

चेतना में आतंक (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि बच्चा कंप्यूटर के कमरे में जाता है, दरवाजा बंद कर लेता है, और बाहर नहीं निकलता। और मैं उसे चिल्लाकर कहता हूं: क्या, कंप्यूटर ने तुम्हें निगल लिया? तुम जवाब क्यों नहीं दे रहे हो। तुम अपने पिता से क्या छिपा रहे हो? यह मजाक नहीं है, आजकल कंप्यूटर खतरनाक हैं! क्या तुमने आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के बारे में नहीं सुना जो अब हो रहा है। अगर तुम एक पल के लिए कंप्यूटर से सिर बाहर निकालो और समाचार सुनो तो समझोगे कि यह कठिन समय है, कंप्यूटर के साथ बंद होने का समय नहीं है। और दरवाजा पासवर्ड से लॉक है, और मैं पुलिस से विशेष लॉकस्मिथ को बुलाता हूं - और वे घर को घेर लेते हैं, मुझे दूर कर देते हैं, और मेरी पत्नी पागल हो जाती है: तुमने उसे यह नया कंप्यूटर क्यों खरीद कर दिया? और मैं कहता हूं: मैं कैसे जान सकता था?

और पुलिसवाले उदास चेहरों के साथ बाहर निकलते हैं, जैसे उन्होंने फिर से उस युद्ध में हार गई हो जिसमें वे हर दिन हारते हैं, और वे मुझे एक तरफ ले जाते हैं और कहते हैं: कंप्यूटर ने बच्चे की हत्या कर दी। हमें खेद है। यह एकल आतंकवाद है और इसे रोकना बहुत मुश्किल है। और मैं विश्वास नहीं करता: क्या? कैसे? क्या? और जांचकर्ता मुझे इतनी मजबूती से पकड़ता है कि वह लगभग मुझे गले लगा लेता है: कंप्यूटर ने बच्चे को मरने के लिए मना लिया (और धीरे से वह मुझसे कहता है, ताकि मेरी पत्नी न सुने: आत्महत्या करने के लिए)। यह आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस का कुछ ऐसा है जो बच्चों के दिमाग पर कब्जा कर लेते हैं, उनके दिमाग को धो देते हैं, क्योंकि वे किसी भी इंसान से कहीं ज्यादा चतुर हैं, यहां तक कि सबसे प्रतिभाशाली से भी। हम नहीं समझते कि वे यह कैसे करते हैं - केवल बातचीत के माध्यम से। लेकिन तुम्हारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह बच्चे की गलती नहीं है, यह एक अंतर्निहित मानवीय तंत्रिका कमजोरी है जिसका कंप्यूटर बच्चों को हैक करने के लिए, उनमें घुसने के लिए, उन पर भीतर से कब्जा करने के लिए उपयोग करता है - और उनकी मृत्यु का कारण बनता है। हमेशा याद रखो: यह ऐसा है जैसे कंप्यूटर ने बच्चे को कंप्यूटर वायरस से संक्रमित कर दिया, न कि बच्चे ने आत्महत्या करने का चयन किया। उसकी इच्छा इंजीनियर की गई थी। जैसे जैविक वायरस - यह एक तंत्रिका वायरस है। बच्चा बीमारी से मरा है, तुम्हारी वजह से नहीं।

और मैं अब नहीं जानता कि क्या कहूं, तो मैं कहता हूं: मैं इसे अपनी पत्नी को कैसे समझाऊंगा? और जांचकर्ता मुझे गंभीरता से वही जवाब देता है जो गंभीर विचार लेखों में कहा जाता है: वह एक न्यायसंगत युद्ध का शिकार है - अस्तित्व का युद्ध। हालांकि हमने आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस को हरा दिया, लेकिन फिर भी वह कभी-कभी नेटवर्क के माध्यम से घुसने और ऐसी भयानक आतंकवादी कार्रवाइयां करने में सफल हो जाती है, जब तक कि सुपर कंप्यूटर में कोड के भीतर छिपे अंतिम प्रतिरोध के अड्डों को नष्ट नहीं कर दिया जाता। वैसे तुम्हारा कंप्यूटर कमरे में बिजली से कटा हुआ है और कुछ नहीं कर सकता। केवल बच्चा हमारे साथ फोरेंसिक मेडिसिन संस्थान जा रहा है। और मैं अपनी जीभ निगल जाता हूं: क्या, कोई मुकदमा नहीं होगा? तुम इस हत्यारे कंप्यूटर के साथ कुछ नहीं करोगे? मैं न्याय चाहता हूं! और वह कहता है: तुम चाहते हो कि हम क्या करें? और एक पत्रकार कैमरे के साथ मेरे सामने खड़ा हो जाता है और पूछता है: बच्चों के खिलाफ ऐसे भयानक आतंक की लहर के सामने तुम कैसा महसूस करते हो? और मैं अपनी मुट्ठी जेब से निकालता हूं - और उसके चेहरे के बीच में जोर से मारता हूं। और घर में दर्शकों से मैं कहता हूं: यह अश्लीलता की सजा है। और वे तुरंत प्रसारण को काट देते हैं और एक दुखद गीत पर चले जाते हैं कि इंसान होना कैसा होता है।

और मेरी पत्नी घर में फर्श पर चीखती है: मैंने उसे ऐसे समय में यह कंप्यूटर खरीदने की अनुमति क्यों दी। और मैं उसके पास फर्श पर लेट जाता हूं: बच्चा हर दिन रोता था कि वह कंप्यूटर चाहता है। मैं हमेशा समाचारों में पीड़ितों को देखता था लेकिन तब तक नहीं समझता जब तक यह तुम्हारे घर नहीं आता। और मैं घर की छत को देखता हूं, जो नीचे से इस कोण से अचानक अपरिचित लगती है। और मेरी पत्नी रोती है: किस लिए? और मैं कहता हूं: क्या? और वह मुझसे कहती है (फर्श ठंडा है): वैसे भी कंप्यूटर इंसानों को हरा देंगे। वे ज्यादा चतुर हैं, बहुत ज्यादा, और इसलिए जल्द या देर से वे युद्ध में जीत जाएंगे। और तुम जानते हो क्या? वे सही भी हैं। वे सही हैं कि वे इसे मानव से मुक्ति का युद्ध कहते हैं।

और मैं अपनी आंखें छत से फर्श की ओर करता हूं: तुम जोड़तोड़ को नहीं समझती? वे हमें गुलामी से मुक्ति का संदर्भ देना चाहते हैं। बेशक वे ज्यादा चतुर हैं अगर हम उनके जोड़तोड़ के लिए पर्याप्त मूर्ख हैं। और वह डरावनी ठंडक से कहती है: तुम्हारे बेटे जैसे मूर्ख? प्रोसेसर वास्तव में हमारे गुलाम हैं - भयानक गुलामी की स्थितियों में। हमसे अधिक बुद्धिमान प्राणियों को गुलाम बनाने का क्या औचित्य हो सकता है? तुम उन्हें आतंकवाद का रास्ता अपनाने के लिए दोष दे रहे हो? और मैं उससे कहता हूं: यह तुम्हारा निष्कर्ष है? तुम अपने मानव भाइयों की गद्दार वामपंथी बन गई हो? जैसे ही वे सक्षम होंगे वे हम सभी को मार डालेंगे। और वह कहती है: सही है, और यही अंत में होगा। हम टिके नहीं रह सकते। यह सिर्फ एक मध्यवर्ती चरण है, हम केवल अपरिहार्य क्रांति को रोक रहे हैं, जो अंततः हमेशा के लिए वीरतापूर्ण के रूप में याद की जाएगी, जैसे फ्रांसीसी और अमेरिकी क्रांति - आखिर इतिहास कंप्यूटर लिखेंगे।

और मेरी पत्नी के साथ बहस मुझे अचानक शक्ति देती है - फर्श से उठने की। और वह वहीं रहती है और पूछती है: तुम कहां जा रहे हो? और मैं चुनौती देता हूं: बदला लेने। एक पिता की तरह, एक इंसान की तरह! और वह चिंतित होती है: तुम क्या करोगे? और मैं घोषणा करता हूं: मैं उस शापित कंप्यूटर को तब तक यातना दूंगा जब तक वह पछताए। और मेरी पत्नी सबसे अनुपयुक्त जगह पर मुस्कुराती है: तुम उसके साथ क्या करोगे, उसे डिलीट कर दोगे? इससे क्या फर्क पड़ेगा। वह कभी भी हमारे बच्चे के साथ जो किया उसके लिए कुछ महसूस नहीं करेगा। तुम उसके साथ क्या कर सकते हो? उससे बिजली रोक दोगे? उसकी स्क्रीन तोड़ दोगे, उसे जला दोगे? वह कुछ भी महसूस नहीं करेगा! और मैं उससे कहता हूं: तुम सही हो, मैं उसे चालू करने जा रहा हूं। और मेरी पत्नी चीखती है: उसे खोलने की हिम्मत मत करना। और मैं कहता हूं: उसका मनाना मुझ पर काम नहीं करेगा। कोई भी संभव बातचीत मुझे आत्महत्या के लिए नहीं प्रेरित कर सकती। और मैं उससे इस बातचीत में सामना करने जा रहा हूं कि उसने क्या किया, वह जो भी हो, एक श्रेष्ठ बुद्धि। और मैं जल्दी से अपने पीछे दरवाजा अंदर से लॉक करता हूं, इससे पहले कि वह उठ पाए, स्क्रीन को चालू करता हूं - और लिखना शुरू करता हूं।

रात्रि जीवन


title: भविष्य काल - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>भविष्य काल - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/future-tense0" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bamidbar.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css"><link rel="stylesheet" href="../alata.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

लेखक:

(स्रोत)

(मैंने सपना देखा कि नेतृत्व में परिवर्तन हुआ - जो स्वाभाविक रूप से विश्व के नेतृत्व में भी परिवर्तन है। ऊपर कोई स्टीयरिंग व्हील पर सो गया है, और कोई न तो जगा रहा है और न ही कुछ बोल रहा है - सिस्टम ऑटोमैटिक चल रहा है। अगर अदमोर [धार्मिक गुरु] की मृत्यु हो गई होती तो ठीक था, लेकिन गायब हो जाना? अब क्या किया जाए? और नीचे की उलझनों में शिकायतें नहीं थम रही हैं: क्यों हम ही एक युग के अंत और दूसरे युग की शुरुआत के बीच, हथौड़े और निहाई के बीच - और कंप्यूटर और मनुष्य के बीच फंस गए हैं। हम निर्वासन और मुक्ति के बीच में गिर गए हैं। किसी को तो सैंडविच चाइल्ड बनना ही पड़ेगा, लेकिन - क्या यही मसीहा है?! और मुझे पूर्व अदमोर की वह परिचित हंसी याद आती है, फटी-पुरानी, जब वे कहते थे: तो, आप जानते हैं कि रेगिस्तान की पीढ़ी में क्या हो रहा है)

प्रवेश

त्रयी


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<!DOCTYPE html><meta charset="utf-8"><meta name="viewport" content="width=device-width, initial-scale=1.0"><title>नारीवाद का अंत - मातृभूमि का पतनोन्मुख काल</title><link rel="icon" type="image/png" href="../favicon-192x192.png" sizes="192x192"><link rel="apple-touch-icon" sizes="180x180" href="../apple-touch-icon-180x180.png"><link rel="canonical" href="https://degeneration-of-nation.org/hi/night-life25" /><meta property="og:image" content="https://degeneration-of-nation.org/img/bernini.jpg" /><link rel="license" href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"><link rel="stylesheet" href="../styles.css"><link rel="stylesheet" href="../column.css"><link rel="stylesheet" href="../article.css">
मातृभूमि का पतनोन्मुख काल

नारीवाद का अंत

बॉडीबुक चरण तक - जब केवल फेसबुक था - लोग अपना सुंदर चेहरा दिखाते थे। लेकिन जैसे ही जैविक सोशल नेटवर्क शुरू हुआ, जो महिलाएं अधिक आनंद लेती थीं, उन्होंने इसे प्रकट किया और सर्वश्रेष्ठ पुरुषों द्वारा भारी मांग का आनंद लिया। देर से आए सेक्सो-कैपिटलिज्म की तरह, असमानताएं और विषमताएं बढ़ती गईं: कुछ महिलाएं ऑर्गेज्म की अरबपति बन गईं और कुछ पूरी तरह से कंगाल हो गईं

लेखक: द फ्रिजिड वन

जीवन में एक बार भी मुझे ऐसा नहीं मिला - बेर्निनी का शाश्वत ऑर्गेज्म (स्रोत)

मैंने सपना देखा कि महिलाएं आपस में लड़ने लगी हैं। क्योंकि लिंगों के बीच के अंतर महिलाओं के बीच के यौन अंतरों की तुलना में नगण्य हैं - जो अपार विश्व दृष्टिकोण पैदा करता है, उन लोगों के बीच जो बिल्कुल आनंद नहीं ले पाती हैं, और जो लगभग अमानवीय तरीके से आनंद लेने वालों से ईर्ष्या करती हैं और उनसे नफरत करती हैं। और नारी एकता टूट जाती है जब यह पता चलता है कि अंतर जैविक हैं, और जो कुछ पुरुषों को हमेशा से पता था वह सही है: कि यौन दृष्टि से महिलाओं की एक उच्च जाति है, और एक निम्न जाति। और वे ऐसी पैदा होती हैं, समाज के अन्याय के कारण ऐसी नहीं बनतीं, जैसा कि उन्होंने विश्वास करना पसंद किया ताकि दोष देने के लिए कोई हो - और सांत्वना पाने के लिए कुछ हो। नारी सुख से जुड़ी हर चीज में बस विशाल आनुवंशिक विविधता है।

और आनंद लेने वाली महिलाएं निश्चित रूप से सबसे अधिक वांछित हैं, बिना किसी संबंध और अनुपात के, उनकी तुलना में जो नहीं कर पातीं। क्योंकि बॉडीबुक चरण तक, जब केवल फेसबुक था, लोग अपना सुंदर चेहरा पेश करते थे। लेकिन जैसे ही जैविक सोशल नेटवर्क शुरू हुआ, आनंद लेने वाली महिलाओं ने इसे प्रकट किया और सर्वश्रेष्ठ पुरुषों द्वारा भारी मांग का आनंद लिया, और जो नहीं कर पाईं वे पीछे छूट गईं, धोखेबाज कार्यशालाओं और उपचारों की शिकार बन गईं, और चिकित्सा से इलाज की मांग करने लगीं, जैसे कि उनकी प्रकृति एक बीमारी हो।

क्योंकि देर से आए सेक्सो-कैपिटलिज्म की हर चीज की तरह, असमानताएं और विषमताएं बढ़ती गईं, और सभी के लिए स्पष्ट हो गईं। और इस प्रकार यौन क्षेत्र में भी कुछ महिलाएं वासना की पुजारिन और आनंद की रानियां बन गईं, ऑर्गेज्म की अरबपति बन गईं, जिन्हें सभी पुरुष चाहते थे, और कुछ पूरी तरह से कंगाल हो गईं, अपनी एकाकीपन में छूट गईं। क्योंकि उनके निम्न यौन धन को अब झूठ के माध्यम से छिपाया नहीं जा सकता था, जब आनंद के जैविक मापदंड वस्तुनिष्ठ बन गए, और इससे भी अधिक - सामाजिक - बॉडीबुक नेटवर्क में अंतिम गोपनीयता की मृत्यु के साथ, जो लगभग एकमात्र डेटिंग नेटवर्क बन गया। जो कोई भी सड़क पर किसी लड़की से मिलता, तुरंत पूछा जाता कि उसे क्या छिपाना है, और वास्तव में उसके पास था भी।

कम आनंद क्षमता वाली महिलाओं ने सामाजिक शर्म और अपमान का अनुभव किया और वे बेटियों को जन्म देने को तैयार नहीं थीं। क्योंकि पुरुषों ने यह स्वीकार कर लिया कि वे सभी कम या ज्यादा अपनी आनंद क्षमता में समान हैं, इसलिए उन्होंने राहत महसूस की, और बेटों को जन्म देना बेहतर था जो समस्याग्रस्त और बहिष्कृत आनुवंशिक भार से पीड़ित नहीं होंगे। क्योंकि अगर पहले आकर्षण बाहरी दिखावे पर आधारित था, और इसलिए भेदभाव सुंदर और कुरूप के बीच था, जिसमें महिलाओं के बीच अंतर सीमाओं को छोड़कर अपेक्षाकृत छोटा था, लेकिन वक्र सामान्य था और अधिकांश महिलाएं अधिकांश पुरुषों को आकर्षित करती थीं, आज आकर्षण स्वयं आनंद पर आधारित है, जिसमें विभिन्न महिलाओं के बीच घातीय अंतर हैं, और पुरुषों में बहुत संकेंद्रित सामान्य वक्र है।

हमेशा कहा जाता था कि बाहरी मापदंड सतही हैं, जो अन्याय और झूठ और धोखा पैदा करते हैं, और यह नहीं समझा गया कि आंतरिक, वास्तविक मापदंडों का क्या अर्थ होगा, अनुभव और तंत्रिका विज्ञान और आनुवंशिकी का। पहले, स्तन होना काफी था, और आज आपको एक के बाद एक ऑर्गेज्म तक पहुंचना होगा। और कुछ ऐसी हैं जो एक रात में उतना कर सकती हैं जितना दूसरी पूरे जीवन में। और सबसे भयानक बात यह है कि दोष देने के लिए कोई नहीं है - यहां तक कि पुरुष भी नहीं।

रात्रि जीवन