Ciuman sebagai praktek intim menjadi masalah untuk muda-mudi ini karena mereka belum menikah. Ciuman dalam penafsiran ini menjadi dosa. Contoh etnografis ini menggambarkan suatu masalah yang dihadapi muda-mudi yang berlatarbelakang pendidikan Islam: mereka secara biologis sudah dewasa tetapi mereka belum merasa siap untuk menikah karena mereka menempuh pendidikan sampai perguruan tinggi dan belum bekerja. Smith-Hefner juga meneliti di kelompok KAMMI (Kesatuan Aksi Mahasiswa Muslim Indonesia) di Yogyakarta, yang mencoba memecahkan masalah ini dengan menemukan konsep baru yaitu “pacaran setelah menikah”. Organisasi mahasiswa itu mengusulkan, meskipun anggotanya masih kuliah, untuk langsung menikah tanpa pacaran dulu sehingga orang melewati masa romantisnya sudah dalam keadaan menikah. Sebab dalam keadaan menikah praktek intim seperti ciuman tidak merupakan dosa lagi. Itu yang dinamakan “The New Muslim Romance” oleh Smith-Hefner. Yang penting disini: hubungan suami-istri juga digambarkan sebagai hubungan romantis oleh para aktivis KAMMI. Darisitu kelihatan seberapa jauh romantisme sudah mengakar di Indonesia. Tetapi romantisme Indonesia tidak memadu ciuman seperti romantisme Eropa yang toleran terhadap ciuman di tempat umum dan sebelum menikah.
Dalam agama Islam dosa yang menyangkut kehidupan intim juga disebut zinah. Jadi, apakah ciuman juga dapat disebut zinah? Adalah AA Gym yang menjawab pertanyaan ini ketika ulama yang terkenal ini mengomentari film Bururan Cium Gue yang sudah saya sebut diatas. AA Gym dikutip oleh Kompas Cyber Media (Rabu, 18 Agustus 2004, www.kompas.com) sebagai berikut:
“Dari segi judulnya saja sudah berani, Buruan Cium Gue!. Dalam konteks Islam mengajak ciuman di luar nikah adalah zinah. Ciuman itu sama dengan zinah. Artinya sama dengan Buruan Zinahin Gue!,“ ujar AA Gym serius.
Kelihatannya dalam konteks agama, terutama agama Islam, tidak banyak yang dapat ditawar kalau kita membicarakan ciuman. Penafsiran yang mengarah ke “dosa” dan “zinah” dominan. Paling tidak saya belum menemukan penafsiran yang lebih luas terhadap ciuman dalam konteks ini. Di pihak lain, dalam konteks budaya lokal dan nasionalisme penafsiran terhadap ciuman lebih berwarna-warni, dan bahkan bisa menunjukkan toleransi terhadap suatu praktek yang pada umumnya dikutuk di Indonesia.
Pembahasan karya-karya para sejarahwan di atas mengarah pada kesimpulan bahwa di Nusantara secara historis tradisi ciuman mulut itu lemah. Sangat mungkin bahwa baru melalui media massa ciuman semacam itu menjadi fenomena umum pada dasawarsa-dasawarsa terakhir ini. Kemudian infrastruktur budaya hiburan juga masih relatif baru di perkotaan Indonesia, paling tidak dalam ukuran sebesar sekarang ini. Meskipun kita tidak bisa mengatakan bahwa semua orang Indonesia atau semua orang muda di Indonesia mempraktekkannya, ciuman dewasa ini telah merupakan bagian dari kehidupan sosial. Hanya, praktek ini tidak mempunyai legitimasi budaya terutama kalau dilakukannya di tempat umum, kalau bisa dilihat oleh orang lain. Seperti telah dijelaskan sebelumnya, ciuman di tempat umum dikutuk oleh beberapa wacana, terutama wacana nasionalis dan wacana agamis.[6] Meskipun wacana anti-ciuman itu sangat bervariasi, wacana nasionalis dan agama atau campuran dari keduanya merupakan tulang punggung wacana anti-ciuman tersebut – suatu wacana yang punya sejarah yang panjang di Indonesia, seperti telah diuraikan di atas.
Sebagaimana ditekankan oleh sejarahwan Keith Thomas (2005: 189) dalam buku “The Kiss in History”, kalau kita meneliti makna ciuman dan reaksi orang terhadap prakteknya, ciuman dapat menunjukkan baik nilai-nilai maupun ketakutan-ketakutan yang ada dalam suatu masyarakat. Dengan demikian ciuman bahkan dapat menjadi kunci untuk membuka asumsi mental yang lebih luas; seperti dalam contoh ciuman di Indonesia ini, dengan meneliti ciuman secara otomatis kita juga meneliti konsep ruang umum/pribadi.[7] Dengan mempermasalahkan ciuman kita secara otomatis mempermasalahkan bagaimana ruang umum dan ruang pribadi dikonstruksi dan direbut dalam Indonesia modern. Praktek mana yang dianggap (terlalu) pribadi dalam ruang umum dan mana yang tidak? Dalam hal ini kita dapat amati perbedaan antara keadaan di Amerika Serikat, seperti digambarkan oleh Illouz (1997), dan di Indonesia. Meskipun ruang umum telah dibangun di perkotaan di Indonesia, “tidak pantas” kalau ruang umum dimanfaatkan untuk kegiatan yang bersifat (terlalu) pribadi dan intim. Berarti pemanfaatan “pulau-pulau pribadi” di ruang umum di Indonesia, misalnya untuk pacaran, adalah hal yang sangat ambivalen. Bagaimana orang sebaiknya bertindak kalau “berdua- sendiri” di tempat umum – tempat umum yang menyediakan anonimitas, paling tidak di kota-kota besar di Indonesia? Sulitnya, pertanyaan ini harus dijawab dalam praktek oleh belia muda Indonesia. Ruang umum memang ada, tetapi belum ada jawaban (baca: praktek, yang sudah membudaya, yang orang bisa mengikuti begitu saja). Berarti para aktor harus mengeksplorasi sendiri “pulau-pulau pribadi” mereka dan segala prakteknya, termasuk ciuman.
Memang, dengan dipermasalahkannya ciuman, otonomi dan kemungkinan untuk bertindak (agency) generasi muda Indonesia sedang dipersoalkan pula.[8] Ternyata ciuman baik menampilkan norma dan nilai yang hegemonial dalam masyarakat maupun praktek yang tidak sesuai dengan atau bahkan melawan hegemoni tersebut. Meskipun demikian saya tidak mau menafsirkan praktek ciuman generasi muda di Indonesia sebagai perlawanan terhadap generasi tuanya. Menurut saya, nilai dan norma yang mengutuk ciuman bukan hanya tertanam pada generasi tua tapi juga pada sebagian kalangan mudanya, seperti terlihat pada pernyataan para mahasiswa di atas yang juga berpendapat bahwa, paling tidak di tempat umum, ciuman tidak pantas atau ciuman antara orang yang belum menikah merupakan dosa.
Perbedaan antara kondisi yang dialami generasi muda sekarang dan kondisi ketika orang tuanya masih muda adalah bahwa dalam jaman ini media (yang membawa romantisme), teknologi komunikasi dan budaya tulis berperan lebih penting dalam kehidupan sehari-hari mereka. Kemudian sekarang sudah ada infrastruktur konsumerisme yang lebih lengkap dan, paling tidak di perkotaan, membentuk tempat umum yang memungkinkan untuk bereksperimen dengan “pulau-pulau pribadi”. Singkat kata, ruang untuk bertindak, untuk berpacaran, untuk bereksperimen dengan hubungan romantis sekarang ini lebih luas daripada dulu. Bagaimanapun, pada saat yang sama muncul pula wacana-wacana yang mengecam atau paling tidak ingin membatasi atau mengatur kehidupan intim tersebut yang dimungkinkan baru-baru ini. Dalam wacana-wacana ini ciuman sering mewakili praktek-praktek intim yang lain. Mungkin bisa dikatakan, ciuman menjadi simbol utama untuk kehidupan intim yang baru ini.
[1] Akan sangat bermanfaat kalau seorang sejarahwan yang bisa membaca karya-karya lama Nusantara seperti Sukatno akan meneliti karya-karya tersebut khususnya dengan fokus pada masalah ciuman sehingga kita mendapat gambaran yang lebih jelas mengenai praktek ciuman di masa lalu.
[2] Tentunya, bukan hanya di Eropa ciuman dipraktekkan dalam upacara. Kita ingatkan saja upacara sungkeman di Jawa dimana si anak mencium lutut orang tuanya. Tetapi lagi-lagi organ yang menyentuh lutut dalam upacara itu adalah hidung dan bukan mulut.
[5] Judul tulisan ini jelas terinspirasi oleh buku Anthony Giddens (1992) yang menganalisis perubahan dalam kehidupan intim di Eropa. Bedanya, Giddens lebih fokus pada romantisme dan konsekuensinya untuk kehidupan intim dan tidak pada praktek-praktek yang intim seperti ciuman.
[6] Wacana yang berdasarkan budaya lokal juga bisa mengutuk ciuman kalau ia dikonstruksi sebagai “yang bukan-Barat” Dalam benak saya adalah wacana Orde Baru mengenai budaya Jawa yang “adiluhung”, yang bertolak belakang dengan budaya Barat yang “materialis”, yang promosikan “seks bebas” dsb. Barangkali sebagian orang Jawa akan menolak ciuman di tempat umum karena perilaku seperti itu dianggap ke-Barat-baratan dalam pengertian “durung Jowo”. Berarti orang yang bertindak seperti itu tidak tahu tata krama, tidak menghormati orang tua dsb. – dan karena itu prakteknya tidak bisa diterima, bukan karena melanggar aturan agama misalnya.