钦定古今图书集成/明伦汇编/家范典/第011卷 > 《魏张揖博雅》 > 《蛊卦》
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初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

〈程传〉初六，虽居最下，成卦由之有主之义，居内在下而为主，“子干父蛊”也。“子干父蛊”之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉，则得“终吉”也。〈本义〉干如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象，子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子，则能治蛊而考得“无咎”，然亦危矣，戒占者宜如是，又知危而能戒则终吉也。

《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。

〈程传〉《子干父蛊》之道，意在承当于父之事也。故祗敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其“吉”也。

九二：干母之蛊，不可贞。

〈程传〉九二阳刚为六五所应，是以阳刚之才在下，而干夫在上，阴柔之事也，故取“子干母蛊”为义。以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔顺，义为多，“干母之蛊”之道也。夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致败蛊，则子之罪也。若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合“不可贞”之义，得“干母蛊”之道也。〈本义〉九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以“不可坚贞”，言当巽以入之也

〈程传〉二得中道而不过刚，“干母”，蛊之善者也。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

〈本义〉过刚不中，故小有悔。巽体得正故无大咎。

《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

〈程传〉以三之才。干父之蛊。虽小有悔。终无大咎也。盖刚断能干。不失正而有顺。所以终旡咎也。

六四，裕父之蛊，往见吝。

〈程传〉四以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为宽裕以处其父事者也。夫柔顺之才而处正，仅能循常自守而已。若往干过常之事，则不胜而见“吝”也。以阴柔而无应助，往安能济。〈本义〉以阴居阴、不能有为、宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深。故往则见吝。戒占者不可如是也。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

〈程传〉以四之才守常居宽裕之时，则可矣。欲有所往，则未得也。

六五：干父之蛊，用誉。

〈程传〉五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事。承其旧业则可矣，故为“干父之蛊。”夫创业垂统之事，非刚明之才则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲、成王，皆以臣而用誉者也。〈本义〉柔中居尊、而九二承之以德、以此干蛊、可致闻誉，故其象占如此。

《象》曰：“干父用誉”，承以德也。

〈程传〉“《干》父之蛊”，而“用有令誉”者，以其下之贤，承辅之以刚中之德也。