钦定古今图书集成/理学汇编/学行典/第008卷 > 邵子皇极经世一 > 《观物内篇之一》
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“物之大者，无若天地”，然而亦有所尽也。

〈注〉《干》，阳物也。坤，阴物也。乾坤谓之物，则天地亦物也。天地乃物之大者耳。既谓之物，则亦有所尽也。然而有所谓“悠久无疆”者，固未尝尽也。

“天之大阴阳”尽之矣。地之大《刚柔》尽之矣。

立天之道，曰“阴与阳；立地之道，曰刚与柔。” 天地之道，不过阴阳刚柔而已。

阴阳尽而四时成焉，“刚柔尽而四维成焉。”夫四时四
维者，天地至大之谓也。

阴阳消长而为寒暑，一寒一暑而四时成焉。刚柔交错而有夷险，一夷一险而四维成焉。四时者天之道，四维者地之理也。万物由是而生、由是而成也。万物由是而生，由是而成，斯所以为大者也。

凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能
成其大，岂不谓至伟至伟者与！

“大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。” 物之资始资生，可谓大矣。然不自以为大，故能成其大也。

“天生于动者也，地生于静者也。”一动一静交，而天地
之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一
阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之
极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。

天圆，故主动；地方，故主静。动之始则阳生，本乎动者也。天虽主动，动之极则阴生，有时而静矣。静之始则柔生，本乎静者也；地虽主静，静之极则刚生，有时而动矣。此所谓“一动一静交，而天地之道尽之矣。” 盖言其体，则天动而地静；言其用则天有阴阳，阴静而阳动也；地有柔刚，柔静而刚动也。是天地皆有动静也。此所谓一阴一阳交，而天之用尽之矣；一刚一柔交，而地之用尽之矣；

动之大者，谓之太阳。动之小者，谓之少阳。静之大者，
谓之太阴。静之小者，谓之少阴。

统言之则曰“阴阳刚柔。” 阴阳刚柔。又有小大。则为太阳、少阳、太阴少阴。太刚少刚。太柔少柔也。

太阳为日。

日者至阳之精也。故太阳为日。在地则为火。《先天图》以干为日。干之位在正南。

太阴为月。

月者至阴之精。得日气而有光。故太阴为月。在地则为水。《先天图》以兑为月，兑之位在东南。

少阳为星。

星者日之馀，有光而现。故少阳为星，在地则为石。《先天图》以离为星，离之位在正东。

少阴为辰。日月星辰交。而天之体尽之矣。

辰者天之土。不见而属阴。故少阴为辰。在地则为土。《先天图》以震为辰。震之位在东北。

太柔为《水》。

水者，天下至柔之物也。其性润下，故太柔为水，在天则为月。《先天图》以坤为水，坤之位在正北。

太刚为火。

火者，天下至刚之物也。其性炎烈，故太刚为火，在天则为日。《先天图》以艮为火，艮之位在西北。

少柔为土，

土之为物，亦柔也，其性软缓，故少柔。为土，在天则为辰。《先天图》以坎为土，坎之位在正西。

少刚为石。

石亦刚物也，其性坚，故少刚。为石。在天则为星，《先天图》以巽为石，巽之位在西南，此图《系辞》所谓“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射” 是也，此所谓伏羲八卦也。或曰：《皇极经世》舍金木水火土而用水火土石，何也？曰：日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四体也。金木水火土者，五行也；四象四体，先天也；五行，后天也。先天，后天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本体也；金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也。水火土石，盖五行在其间矣。金出于石，而木生于土，有石而后有金，有土而后有木，金者从革而后成，木者植物之一类也，是岂舍五行而不用哉？“五行” 在其间者。此之谓也。《皇极经世》用。

“水火土石，以其本体也；《洪范》用金木水火土” ，以其致用也。皆有所主，其归则一。或曰：“先天图八卦次序与所为之物，与《周易》不同，何也？” 曰：“先天图八卦次序，始于干而终于坤，此先天也，伏羲八卦也。《周易》自‘帝出乎震’” ，至“‘成言乎艮’，此文王八卦也。非独八卦，如此，六十四卦亦不同也。伏羲《易》无文字，独有卦图阴阳消” 长而已。孔子于《系辞》亦尝言之矣。圣人立法不同其道，则相为先后始终，而未尝不同也。此皆有至理，在乎信道者详考焉。

“水火土石交”，而地之体尽之矣。

“混成一体，谓之太极。太极既判，初有仪形，谓之两仪。两仪又判，而为阴阳刚柔，谓之四象；四象又判而为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚、少刚、太柔、少柔，而成八卦。太阳、少阳、太阴、少阴成象于天，而为日月星辰；太刚、少刚、太柔、少柔，成形于地，而为水火土石。八者具备，然后天地之体备矣。天地之体备，而后变化生成万” 物也。所谓八者，亦本乎四而已。“在天成象，日也；在地成形，火也。阳燧取于日而得火，火与日本乎一体也。在天成象，月也；在地成形，水也。方诸取于月而得水，水与月本乎一体也。在天成象，星也；在地成形，石也。星陨而为石，石与星本乎一体也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，高而苍” 苍者，皆辰也。自水火石之外，广而厚者，皆土也。辰与土本乎一体也。天地之间，犹形影声响之相应，象见乎上，体必应乎下，皆自然之理也。盖日月星辰，犹人之有耳目口鼻，水火土石犹人之有血气骨肉，故谓之“天地之体。” 阴阳刚柔，则犹人之精神，而所以主耳目口鼻血气骨肉者也，故谓之“天地之用。” 夫太极者，在天地之先而不为先，在天地之后而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始，与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也。有太极，则两仪、四象、八卦以至于天地万物，固已备矣。非谓今日有太极而明日方有两仪，后日乃有四象、八卦也。虽谓之曰“太极生两仪，两仪生四” 象，四象生八卦，其实一时具足，如有形则有影，有一则有二有三，以至于无穷皆然。是故知太极者，有物之先本已混成，有物之后未尝亏损。自古及今，无时不存，无时不在。万物无所不禀则谓之曰命，万物无所不本则谓之曰性，万物无所不主则谓之曰天，万物无所不生则谓之曰心，其实一也。“古之圣人穷理尽性，以至于命。尽心知性以知天，存心养性以事天。皆本乎此也。”

日为暑，

太阳为日，暑亦至阳之气也。

月为寒。

“太阴为月寒” ，亦至阴之气也。

星为“昼。”

少阳为星昼亦属阳

辰为“夜”，

少阴为辰夜亦属阴

“暑寒昼夜交”，而天之变尽之矣。

日月星辰交，而后有暑寒昼夜之变，有暑寒昼夜之变而后岁成焉。

水为雨，

雨者水气之所化

火为风，

风者火气之所化

土为“露”，

露者土气之所化

石“为雷。”

“雷’者石气之所化，然四者又交相化焉。故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨则为霶霈之雨，火雨则为苦暴之雨，土雨则为霡霂之雨，石雨则为雹冻之雨，所感之气如此，皆可以类推也。

“雨风露雷交”，而地之化尽之矣。

水火土石交，而后有雨风露雷之化；有雨风露雷之化，而后物生焉。

《暑》变物之性。

物之性属阳，故为暑之所变。

寒，变物之情。

物之情属阴，故为寒之所变。

《昼》变物之形。

形可见，故属“阳” ，为昼之所变；

《夜变》物之体。

体有质故属阴。为夜之所变。

性情形体交，而动植之感尽之矣。

性情形体交而后有动植之感。感者唱也，阳唱乎阴也。

《雨》化物之走。

雨润下，故走之类感雨而化。

风化物之飞

风飘扬，故飞之类感风而化。

露化物之草。

露濡润，故草之类感露而化。

“雷”化物之木。

“雷奋迅而出” ，故木之类感雷而化。然飞走草木，又更相交错而化。如木之类，亦有木之木，有木之草。木之飞，木之走，其他皆可以类推也。

《走飞草木交》，而动植之应尽之矣。

“走飞草木交而后有动植之应。” 应者，和也，阴和乎阳也。“性情形体” ，本乎天者也；走飞草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有应焉。一感一应，天地之道，万物之理也。

走感暑而变者，性之走也。感寒而变者，情之走也。感
昼变者，形之走也，感夜而变者，体之走也。飞感暑
而变者，性之飞也。感寒而变者，情之飞也。感昼而变
者，形之飞也。感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，
性之草也。感寒而变者，情之草也。感昼而变者，形之
草也，感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木
也。“感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感
夜而变者，体之木也。”性应雨而化者，走之性也；应风
而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化
者，木之性也。情应雨而化者，走之情也；应风而化者，
飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之
情也。形应雨而化者，走之形也，应风而“化者，飞之形
也；应露而化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体
应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露
而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也”；

天地之生物，所以万殊而不同者，以感应之交错也。感应之交错，所以谓之变化也。《易》曰：“方以类聚，物以群分。” 此之谓也。

性之走，善色情之走，善声形之走，善气体之走，善味
性之飞，善色情之飞，善声形之飞，善气体之飞，善味
性之草，善色情之草，善声形之草，善气体之草，善味
性之木，善色情之木，善声形之木，善气体之木，善味
走之性，善耳飞之性，善目草之性，善口木之性，善鼻
走之情，善耳飞之情，善目草之情，善口木之情，善鼻
《走之形》，善《耳飞之形》，善目草之形，善《口木之形》，善《鼻
走之体》，善《耳飞之体》，善《目草之体》，善《口木之体》，善鼻

“物有声色气味，人有耳目口鼻” ，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其类而有所合焉。

“夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情
形体无不感，走飞草木无不应。”所以目善万物之色，
耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于
万物，不亦宜乎。

“暑寒昼夜无所不变，雨风露雷无所不化，性情形体无所不感，走飞草木无所不应，然后能生而为人。故唯人为能目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。” 不独耳目口鼻能善万物之声色气味，而心之官又能善万物之理，此所以灵于万物也。盖天地，巨物也，分而为万物，万物各得天地之一端，能备天地兼万物者，人之谓也，故能与天地并立而为三才。《孟子》曰：“万物皆备于我，唯圣人然后能践形。” 能践形则能反身而诚之，求诸己而天下之理得矣。众人则日用而不知，役于万物而丧其良贵，虽谓之人，曾何异于物哉？