钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第083卷 > 宋房审权周易义海 > 《八卦取象》
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“干为马。”坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为
狗。兑为羊。

孔氏曰：天行健，故为马；地任重而顺，故为牛。震动象。龙动物。巽主号令，鸡能知时。坎主水渎，豕处污湿。离为文明，雉有文章。艮为静止，狗能善守，禁止外人。兑，说也。羊，顺从之畜。括苍龚氏曰：马行不息者也。牛顺以载者也。龙者性动而善变，自潜以至于飞也。鸡，羽属也，而不能飞，其性则为入为伏，知时而善应也。豕“则性趋下而卑污，雉则文明而介洁，刚而善御，柔而附人者，狗也；很而善触，锐而不能害人者，羊也。此远取诸物也。” 或问：《易》之象，朱子曰：“便是理会不得。如干为马，而《干》之象却专说龙，如此之类，皆不通。《易》中占辞，其取象亦有来历，不是假说譬喻。但今以《说卦》求之，多所不通，故不得已而阙之，或且” 从先儒之说耳。徐彦章说：“‘《本义》只说得个占’，其说不然，说象牵合不得。如《坤》为牛，遍求诸卦，必要寻个牛，或以一体取，或以一爻取。如坤牛不可见，便于离一画是牛颐之龟，又虎视，更说不得。” 又曰：“《易》象也须有此理，但恁地零零碎碎去牵合传，会得来不济事。须是见他一个大原，许多名物件数，皆” 贯通在里面，方是。临川吴氏曰：“健而行不息者，马也；顺而胜重载者，牛也；以动奋之身而静息于地势重阴之下，与地雷同。其寂者，龙也；龙之潜于渊底者，重阴之处也；以入伏之身而出声于天气重阳之内，与地风同。其感者，鸡也；鸡之鸣于丑半者，重阳之时也。” 或曰：“鸡之行，首动于前，足动于中，身” 不动而随其后，能动之二阳在前在中，不动之一阴在后也。前后皆阴之污浊，而中心刚躁者，豕也；前后皆阳之文明，而中心柔怯者，雉也；外刚能止物，而中内柔媚者，狗也；外柔能说草，而中内刚很者，羊也。此以动类之八物拟八卦也。平庵项氏曰：“《造化权舆》云，马乾象，故蹄圜；牛坤象，故蹄折。” 南轩张氏曰：豕主污湿，其性趋下，故《坎》为豕。雉性耿介而外文明，故离为雉，艮为狗，言其止于人而能止人也。云峰胡氏曰：“周公以干为龙，而夫子以为马，文王以坤为牝马，而夫子以为牛，以见象之不必泥也。” 如此学《易》者必以坤为牛，或以一体取，或以一爻取，或以互体变爻取，至不可取，则又取离之牝牛，其凿甚矣。要之天地间万物无非《易》也，又岂特此八物哉？触类而长之可也。双湖胡氏曰：“夫子于八卦取象，有括文王周公彖爻之例者，有自括《大象》之例者，有子《说卦》别取者，如上章‘天地山泽雷风水火，是括《大象》之例。如此章乾马兑羊巽鸡离雉，是括周公爻例。周公于《大畜》干爻称马，《大壮》’” 以兑称“羊” ，《中孚》巽爻称“鸡” ，《睽》互坎卦称“豕” ，至若坤牛，震龙、艮狗，实夫子于《说卦》又有所取，而前圣未有其例者也。下章皆然。数圣人取象本各不同，如必欲执彖爻之象尽求合于《说卦》，则不通矣。

“干为首。”坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为
手。兑为口。

孔氏曰：首尊而在上，腹包藏含容，足能动用，股随于足，巽顺之谓。北方之卦主听，南方之卦主视，手能指持其物，西方之卦主言语。龚氏曰：“其外圆，诸阳之所聚者首也；其中宽，众阴之所藏者腹也。足则在下而善动，股则在上而善随。耳则内阳而聪，目则外阳而明。在上而指者，手也，在外而说者口也。此近取诸身也。万物皆出于一道，虽大小不同，而皆具道之形容。有一身而具八卦者，人是也；有一物而具一卦者，八物是也。伏羲所以俯仰观，远近取，然后作八卦者，亦以无物而非道也。” 或问：“《艮》何以为手？” 朱子曰：“手去捉定那物，便是艮。” 又问：“捉物乃手之用，不见取象正意。” 曰：“也只是大概略恁地。” 建安丘氏曰：“首会诸阳，尊而在上；腹藏诸阴，大而容物，足在下而动；股两垂而下。耳轮内陷，阳在内而聪；目精附外，阳在外而明。手刚在前，口开于上。” 又曰：“震阳动于下为足，艮阳止于上为手，手上而足下也。巽阴两开于下为股，兑阴两折于上为口，口上而股下也。” 平庵项氏曰：“足动股随，雷风相与也；耳目通窍” ，水火相逮也。口与鼻通。山泽通气也。汉上朱氏曰：“人之经脉十有二。其六动于足。其六动于手。” 动于足者。《震》之阳。自下而升。动于手者。

《艮》之阳，自上而止，震《艮》相反。疾走者掉臂，束手者缓行。坎为耳，阳陷乎阴也。“轮偶” 者阴也。“窍奇” 者，坎中之阳也，精脱肾水竭则槁。离为目，阴丽乎阳也。阳中有阴故肉白，阴中有阳故精黑。精竭者目盲，离火无所丽也。离为目，“寐者神栖乎心，其日昃乎。寤者神见乎目，其日出乎。” 故寐者形闭，《坤》之阖也。寤者形开，《干》之辟也。一阖一辟，目瞑耳听，唯善用者能达耳目于外，唯善养者能反耳目于内也。云峰胡氏曰：“八卦近取诸身如此，要之一身之中，无非《易》也，又岂特此八者为然哉！” 息斋余氏曰：“八卦之象，近取诸身者六子，以反对；远取诸物者六子，以序对。四者《易》而坎离不易也。首以君之，腹以藏之，足履于下为‘动’” ，手持于上为“止” ，“股下岐而伏，口上窍而见” ，“耳外虚，目内虚” ，各以反对也。其在物，乾坤与“二少皆取走” ，二长二中，一走一飞，龙者走之飞，鸡者飞之走，各以序对也。

《干》：为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，
为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

龚氏曰：积诸阳而成者，天也，运而无所积者，圜也。君则首出庶物，父则万物资始。粹而不杂为玉，刚而能变为金。其位西北，秋冬之交；其气严凝而为寒，积寒而为冰。其卦四月也，故为大赤。其性健而善为良，久而不息为老。其形确然为瘠。其色有中有正为驳。刚实在上，而不剥于阴者，木果也。八卦类万物之情，其情不可胜言者，则触类而长之。故干为君，则坤为臣。干为圜，则坤为方；巽为曲直，则离为锐。坤为吝啬为均，则干为施为平。干为寒，则巽为暑。坤为凉。艮为湿也。胡氏曰：天刚健，圜周万物，君父尊严。大赤，老阳之色。木果老而实，为生之本。孔氏曰：“动转为圜。” 驳马有牙，能食虎豹，取其至健。果实著木，有似星之著天也。良马行健而善，老，久而瘠，其甚者也。程子曰：“《说卦》于《干》虽言为天、为金、为玉，以至为驳马、为良马、为木果之类，岂尽言天？若此者，所谓类万物之情也。故孔子推明之曰：‘此卦于天文地理则为某物，于鸟兽草木则为某物，于身于物则为某物，各以例举，不尽言也。学者触类而求之，则’” 思过半矣。不然，《说卦》所叙，何所用之？本义荀九家此下有“为龙” “为直” 、“为衣” 为言。朱子曰：“卦象指文王卦言，所以干言为寒为冰。” 荀爽有《集九家易解》十卷。节斋蔡氏曰：“积阳为天，阳体动为圜，尊而在上为君，圆而在上为木果。” 沙随程氏曰：“为圜，天之体也；为君，居上而覆下也；为玉，德粹也；为金，坚刚也” ；为寒，位西北也；为冰，寒之凝也；“为大赤” ，盛阳之色也；为木果，以实承实也。若艮为果蓏，则下有柔者存焉。瓜山潘氏曰：“圜无端也。” 息斋余氏曰：干为寒者，阴不生于阴而生于阳也。冰者，阴之变而刚者也。缙云冯氏曰：乾居西北卦气为立冬之节，水始冰之时，故为寒为冰。临川吴氏曰：“坎中阳为赤。干” 纯阳，“赤” 加“大” 字，以别于《坎》也。马加“良” 、“老” 、“瘠” 、“驳” 四字，以见纯阳无阴，异于《震》《坎》阴阳相杂之马也。良谓纯阳，健之最善者也。老谓老阳，健之最久者也。瘠谓多骨少肉，健之最坚强者也。驳马锯牙食虎豹，健之最威猛者也。杨氏曰：“果实而不剥于阴为木果，如剥之硕果不食” 是也。

“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大
舆，为文，为众，为柄”，其于地也“为黑。”

孔氏曰：积阴而成为地，生万物为母。广生为布，善熟而成为釜。静翕而不施，为吝啬；动辟而无疆，为均。体顺而生不穷，故为子母。牛，其载物也，无方圆小大精粗，无不具者，大舆也。地事文，其质柔，故为文章，则含之而已。坤三耦，故为众。有为而成终，故为柄。地以黄为中，以黑为正，黑，至阴之色也。龚氏曰：众取其载物非一，吝啬取生物不转移。柄，生物之本。本义荀九家有“为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。” 进斋徐氏曰：坤积阴于下，故为地；物资以生，故为母。动辟而广，故为布；为均虚而容物，故为釜；静翕而不施，故为吝啬；性顺，故为子母；牛厚而载物，故为大舆。坤画偶，故为文；偶画多，故为众；有形可执，故为柄。纯阴，故于色为黑。融堂钱氏曰：“吝啬，至阴之性，女子小人，未有不吝啬者。为文。” 《正蒙》曰：“《坤》为文，众色也。” 又曰：“物之生于地，至杂而文。柄者，生物之权。” 南轩张氏曰：“均者，其势均平，而无偏陂者也。” 临川吴氏曰：“为布，旁有边幅，而中平广也。为大舆，三画虚，所容载者多也。《坎》惟二画虚，亦为舆而不得” 为大也。为柄，谓在下而承物于上。凡执持之物，其本著地者，柄也。其于地也为黑。地之土色有五，若《坤》之所象，则于地为黑土也。黑者极阴之色也。息斋余氏曰：“玉金，自然之宝，而釜皆出于金，然受变于模冶而成，此所以为效法之《坤》。欤布谓泉也。” 又曰：“吝啬者，翕之守也。均者，辟之敷也。柄也者，勤于造事而不吝其功者欤！” 《双湖胡氏》

曰：夫子取《坤》象。称舆，本之《剥》上九爻；称众，本之《晋》六三爻。馀皆所自取。

“震为雷，为龙，为元黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为
苍筤竹，为萑苇。”其于马也，“为善鸣，为馵足，为作足，为
的颡”，其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。

孔氏曰：“元黄，取相杂而成苍色。旉，取草木旉布而生。大涂，万物之所生出。决躁，取其刚动。竹之初生，其色苍。筤，取其春生之美。萑，苇竹之类也。善鸣，取其雷声之远闻。马后足白为馵，取其动而见。作足，取其动而行健。白额为的颡，亦取其动而见。反生，取其始生戴甲而出，其究极也，极于震动则为健。蕃鲜，取春时草”木蕃育而鲜明也。龚氏曰：阳动以起，相薄而有声，为雷，屡迁而极变为龙。其色正青，其体下刚而上柔，故为苍筤竹、为萑苇。元黄者，天地之杂，阴阳各止其所，则变动而交斯杂矣。坤为布，言体。震为旉，言用。《子夏传》曰“阳动而始华”是也。大涂帝与万物之所出也。长子则继干之事，有传正统之道善鸣，起而求其类也。“馵足”，后足左白也。左，阳位。后，阴位。阴止而静，今从阳以动也。作足，以动为事也。“的颡”，二阴犹在上也。“白”，阴也，阴动，虽在上不能为大也。“反生”，华稻也。死而反生，有起之道。其究为健，终为《干》也。“决躁”，有所决而躁也。本义，荀九家有“为玉”、“为鹄”、为鼓。张子曰：阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷。阴阳始交，故为元黄。阳气始施，故为旉。万物毕出，故为大涂。动故为决。躁气始亨，故于马为善鸣。阳在下，故又为馵足，为作足。阴在上，故为的颡。的，白也，而颡在上也。《诗》所谓白颠，传所谓的颅是也。刚反动于下，故于稼为反生。阳长必终于干，故其究为健。临川吴氏曰：“为元黄。”乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得干初画为元，得坤中画上画为黄，《孔疏》谓元黄杂而成苍色也。为旉，字又作。𧀮与华通，花蒂下连而上分，为花出也。为大涂，一奇动于内，而二偶开通，前无壅塞也。为决躁。决者，阳生于下，而上进以决阴。躁者，阳之动也。为苍筤竹，苍，深青色，筤谓色之美，盖竹之筠也。为萑苇。萑，荻苇，芦竹萑苇，皆下本实而上干虚，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。善鸣者，阳在内为声上画偶，口开出声也。馵足，足骹白，阳之色。作足，足超起，阳之健。皆言下画之阳也。的颡，额有旋毛，中虚如射者之的，言上画之虚也。其于稼也为反生稼，诸谷之类反生萌牙，自下而生，反勾向上，阳在下也。其究为健。中上二画变则为干也。为蕃鲜，蕃盛而鲜美，谓春生之草也。草下一根，而叶分开于上也。双湖胡氏曰：“夫子”取震卦象称。“雷”，本《彖辞》。“震惊百里”称“长子”，本《师》六五爻，互震体称。马，本《屯》卦诸爻，馀皆自取。

“巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为
进退，为不果，为臭。”其于人也，为寡发，为广颡，为多白
眼，为近利市三倍；其究为躁卦。

孔氏曰：“木可以𫐓曲直，巽顺之谓风，取其在上摇木，号令齐物，如绳直木为工，绳直之类。” 白风去尘，为洁白。长风行之远高，风性高远，又木生而上，风性前怯，为进退，不能果敢决断，亦进退之义。臭，风所发也，亦风之远闻于人也。风落树之花叶，如人之少发，额阔为广，亦寡发之义。躁人之眼，其色多白。躁人之情，多近于利，木生蕃盛于市则三倍之，宜利躁卦，风之势，极于躁急也。龚氏曰：绳因形而直，物工因时而制，变白者无入而不受，采，长者风之行，高者木之升，阴内则退，阳外则进，以巽适事，柔而已矣，故为不果。无所不入，故为臭。发血之馀，一阴伏于二阳之下，则发之达于上者寡，阴小而阳大，阳在上故为广颡。眼为体而止，目为用而作。离中二则是以精供明，故为目。《巽》二在下，明不正也，故为多白眼。商人执鸡，则知时而善动，故为近利市三倍。巽阴而伏，则若静者，其性善入，则其伏必起，故为躁卦。《本义》荀九家有为杨为鹳。张子曰：阴气凝聚，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。进斋徐氏曰：“巽，入也。物之入者莫如木，气之善入者莫如风。绳纠木之曲而取直者，工，引绳之直而制木者，巽德之制，故‘为绳直为工’。” 巽少阴，故于色为白。“木下入而上升，故为长为高。阴性多疑，故为进退，为不果。” 阴伏于下，气郁不散，故为臭。发阴也。阳盛于上，为寡发。二阳在上为广颡，离为目，反离中爻于下，故为多白眼。阴得乎阳，故“为近利市三倍。” 或谓离日中为市，而《巽》近之，故有此象。震为决躁，巽三爻皆变则为震，故其究为躁卦。融堂钱氏曰：“为木者，干阳而根阴也。为长者，风行也；为高者，木性也；寡发者，阴血不升。广颡者，阳气上盛也。” 节斋蔡氏曰：“为进退不果者，一阴盘旋于二阳之下也。” 临川吴氏曰：臭者，香膻腥焦朽之五气。凡物有声色臭味，声臭属阳，色味属阴，《巽》二阳外达，故为

臭。反以三隅，则《震》一阳内主，为声。《兑》者，《巽》之反体，为味。《艮》者，《震》之反体，为色也。“为寡发、为广颡，为多白眼” ，皆上阳盛也。以头言，阴血盛者发多，阳气盛者发少。以颡言，阳体胜者额广，阴体胜者额狭。以眼言，白者为阳，黑者为阴。《离》目上下白，而黑者居中，黑白相间而停均。《巽》目上中白，而黑者在下，上白多于黑也。“为近利。‘市三倍’” ，义理阳也，利欲阴也。震阳在内，义理主于内也。故一刚为主，于内之卦为《无妄》。巽阴在内，利欲主于内也。故为近利。曰“市三倍” 者，犹《诗》言“贾三倍” ，谓市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究为躁。卦三画皆变则为震也。震之三画皆变则成巽。巽之中上二画变则成《坤》。于震不变其初画之阳，而但变其中上二画，故其究为《干》而不为巽。于《巽》先变其初画之阴，而尽变其初中上三画，故其究为《震》而不为《坤》。盖喜阴卦为阳卦，阳卦为纯阳卦，而不欲阳卦为阴卦，阴卦为纯阴卦也。双湖胡氏曰：“夫子于巽卦取象，称木本之《渐》《六四》，馀皆自取。”

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为
加忧，为心病，为耳痛，为血卦，“为赤”，其于马也，为美脊，
为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，
为月，为盗。其于木也，为坚多心。

孔氏曰：“为水，取北方之行。沟渎，取水，行无不通。隐伏，取水藏地中。使曲者直为矫，使直者曲为𫐓。弓者，激矢如水激射也。轮者，运行如水行也。加忧，取其忧险难，为心病忧险难也。《劳卦》为坎，听劳则耳痛也。人之有血，如地有水。为赤，取血之色。美脊，取其阳在中。亟急也，取其中坚内动。下首，取其水流向下。薄蹄，取其”迫地而行，曳亦取其磨地而行。为舆，取其表里，有阴，力弱不能重载，常忧灾眚，为通取水，行有孔穴，月水之精，盗行潜窃，坚多心，刚在内也。龚氏曰：“车之盖撩为月水者，言流而不积也。其下为轮，以利转，言行险而不殆也。”《素问》曰：“西方生金，在志为忧；北方生水，在志为恐。以恐对忧，则有力矣，故为加”忧。寒气，水之胜也，大热受邪，心病生焉，故为心病。恐则伤肾，肾伤则耳痛，薄蹄行不利也；为曳，盈科而进也。一阳在内而处，则其载重，二阴在下，则其势弱败，乃自取之也；为心病，阳陷而不灵也；为耳痛，阳塞而不通也。溪谷如脉络，故为血，北方也。一阳生故为赤亟，心阳欲亨也。下首犹之为彖。薄蹄迫地而弱，曳弱而迟，非若风之速也。本义荀九家有为宫、为律，为可，为栋，为丛棘，为狐、为蒺藜、为桎梏。阎氏彦升曰：坎一阳在内而明，二阴在外而陷，内明外陷，故为水。沟渎所以行水，水流而不盈，故为沟渎。进斋徐氏曰：内明外暗者，水与月也。坎内阳外阴，故为水为月。阳匿阴中，故为隐伏为盗。《太元》以水为盗。阴阳家以元武为盗。以其皆属北方之坎也。阳在阴中、抑而能制、故为矫𫐓。弓盖二十八、所以蔽其车之上轮。三十六，所以载其车之下。弓与轮，皆矫𫐓之所以成也。阳陷阴中，故为加忧心耳。皆以虚为体，坎中实，则为病为痛。三画之卦，上画为马颡，下画为马足。坎中画阳，故为美脊、为亟心。上柔，故又为下首。下柔，故又为薄蹄、为曳。柔在下不任重，故于舆为多眚。“坎维心”，亨，故为通。刚在中，故于木为坚多心。郑氏正夫曰：阳居中而无阴以蔽之，则见而不隐，阳在下而动，得时则起而不伏，坎则阴陷，阳而包之，故为“隐伏。”火藏在心，坎水胜之，故为“心病。”水藏在肾，开窍于耳，而水在志为恐，恐则伤肾，故为“耳痛。”气为阳，运动常显，血为阴，流行常幽，血在形如水在天地间，故为《血卦》。临川王氏曰：水之势，一曲一直，一方一圆，皆顺其势之所利，而因其人之所导，故为矫𫐓。临川吴氏曰：“为血卦，离火在人身为气，坎水在人身为血也。为赤者，得《干》中画之阳，故与《干》同色也。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄。脊者外体之中，心者内藏之中。《坎》阳在中，故脊美心亟也。前画柔，故首下而不昂，下画柔，故蹄薄而不厚。其于”舆为多。“眚”者，谓有险陷而多阻碍也。盖行于险道，不若《坤》舆之行于平地者易且安也。沙随程氏曰：“《坎》于马为曳者，陷则失健也。”潘氏曰：“通者水之性，月者水之精也。”双湖胡氏曰：“夫子取《坎》卦象，如轮，本《既济》《未济》爻，如心本《坎》卦彖，如血，本《需》卦爻，如马，本《屯》卦爻，如舆本《睽》卦爻，如盗本《蒙》《贲》等卦爻”，此外皆自取。

“离”为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，
为大腹；为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，
“为科上槁。”

孔氏曰：“为火南方之行。日，火之精，电之明。火类甲胄，刚在外；戈兵，刚在外，以自捍，怀阴气，为大腹，《乾卦》日所烜也。鳖蟹蠃蚌龟，皆取刚在外。科，空也。木既空中，上必枯槁。” 龚氏曰：“火缘物以为体，丽天而。”

久照者，日丽乎阴，而其光发散者，电也。外刚而卫柔，为甲胄。上锐而丽物，为戈兵。背，阳也。腹，阴也。大腹者，内阴而外阳也。其性躁，故为《乾卦》。皆外刚而内柔也。柔之性静，故为鳖，刚之性躁，故为蟹。蠃则形锐而善丽，蚌则内虚而含明，龟则内明而显幽。本义荀九家有“为牝牛。” 蔡氏曰：内暗外明者，火与日也。离内阴外阳，故为火为日。阴丽于阳则明，故为电。刚在外，故为甲胄、为戈兵。中虚，故于人为大腹。火熯燥，故为乾卦。外刚内柔，故为鳖为蟹、为蠃、为蚌、为龟。中虚，故于木为科上槁。科，空也。本既中空，上必枯槁矣。南轩张氏曰：甲胄外坚，所以象乾之画。戈兵上锐，所以象离之性。腹阴而有容，坤为腹，离得坤中爻，亦为腹。张子曰：“《离》为乾卦，于木为科上槁，附而燥也。” 括苍龚氏曰：“科上槁，中虚而外干也。” 双湖胡氏曰：“按张子谓附而燥，是不以科为木，科为水，盈科之科，谓科巢之附于木上者也。科中虚，有离象，燥则科上之木干燥耳，如鹊巢之类，皆是以木枝结构而成也。又按：夫子取《离》卦象，如日本离、《晋》《革》《丰》” ，《彖》辞如龟，本《颐》《损》《益》似体，此外皆所自取。

《艮》为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，
为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。

孔氏曰：阴在下为止，阳在上为高山也。山虽高而有涧道，为径路也。小石艮为山，又为阳卦之小者，有径路，又崇高为门阙。木实为果，草实为蓏，出山谷中。阍寺，取其禁止人也。指取其执止物。狗鼠，取其皆止人家。黔喙之属。山居之兽，坚劲多节，山之所生。《本义》荀九家有为鼻、为虎、为狐。陈安卿说麻衣易，以艮为鼻。朱子曰：“鼻者，面之山。” 《晋管辂》已如此说。郑氏正夫曰：“静以止者，山也。” 临川吴氏曰：“为径路” ，径者路之小也。艮者震之反体，高山之上成蹊，非如平地之大途也。为小石，刚在坤土之上，象山顶高处之小石。坎刚在坤土之中，则象平地土中之大石也。为门阙，阙者门之出入处。上画连亘，中下二昼，双峙而虚，似门阙也。为果蓏，果者木实，蓏者草实。干纯刚，故为木果。艮一刚在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。为鼠、为黔喙之属，皆谓前刚也。黔字当与钤通，以铁持束物者，黔喙之属。山居猛兽，齿牙坚利如铁，能食生物者也。其于木也，为坚多节，刚在外也。平庵项氏曰：“震为旉，为蕃鲜，草木之始也。艮” 为果蓏，草木之终也。果蓏能终又能始，故于艮之象为切。开封耿氏曰：《周官》“阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。” 皆为阻于前，而卫内之柔者也。冷氏曰：鸟善以喙止物者，黔喙之属也。巽能曲直，故为木之全材。坎阳内，故坚多心。艮阳上，故坚多节。离为火，于木生盛则藏于本，生衰则显于末，故为科上槁。白云郭氏曰：“三阳卦《艮》独不言马者，其刚在上，所用益小，故于兽畜无行健之功，徒有啮噬之象。” 双湖胡氏曰：艮为山，一阳高出二阴之上而止其所也。为指，艮为手，而所用以止物者又在指也。又按：夫子取《艮》卦象，如石本之《豫》；互体之爻如《鼠》；本之《晋》，互体之爻如“果。” 本之《剥》上爻，此外皆所自取。

《兑》为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地
也“为刚卤，为妾，为羊。”

孔氏曰：“泽，阴卦之小，地类卑也。巫，口舌之官，西方五事为言。口舌，言语之具也。西方主秋，秋物成熟，槁秆之属则毁折，果蓏之属则附决，为刚，卤水所停则咸卤也。为妾少女，从姊为娣也。羊性顺也。” 胡氏曰：“泽润下，巫取其顺。口舌能悦人，羊中壮而外顺。” 龚氏曰：“兑柔而说，泽象也。以言说神则为巫；以言感人则为口” 舌；以趣时言之，则为毁折，反所谓蕃鲜也；以立本言之，则阴见而有所附，阳动而有所决，反所谓决躁也。《素问》曰：“辛散、酸收、甘缓、苦坚、咸耎。” 而此于地为刚卤者，外柔而二阳在下也。外柔则有所承，故于女为妾。二阳在下，则内很为羊。其在地为大泽，虫鱼说焉；在天为雨泽，百谷说焉；为附，决不足于震也。震动斯决而无所附矣。本义荀九家有“为常” 为辅颊。进斋徐氏曰：阴停于外，故为泽。巫，口舌之官，以口语说神者，兑上拆口象，故为巫。为口舌。金气始杀，条枯实落，故为毁折。柔附于刚，刚乃决柔，故曰“附决。” 润极，故为刚卤。阳在下为刚，阴在上为卤。刚卤之地，不能生物。卤者，水之死气也。坎水绝于下，而泽见于上，则足以为卤而已。汉上朱氏曰：“泽者，水之聚，二阳沉于下，一阴见于上，《坎》《兑》一也。故坎壅成泽，泽决成川。口者，说见于外也。舌者，动于内也。” 郑氏正夫曰：“通乎幽者，以言说乎神，故为巫；交乎显者以言说乎人，故为口舌。” 融堂钱氏曰：“为毁折，上柔象；为刚卤，水本柔也，凝而卤，阳聚于” 下也。息斋余氏曰：阴在上，皆有决。

义。震阳动，故躁；兑阴说，故附决。躁者，有所去以达其怒也。附决者，虽始亲而动不免于去也。平庵项氏曰：地之卤，非不润也，渐暵而干，已而复润。天下之润者莫久焉，然不生物，以其润气之在外也。见于外者，其上则甘而为露，露之凝为霜；其下则咸而为卤，卤之凝也为盐，二者皆杀物之具也。郑少梅谓刚者出金，卤者出盐，虽不生五谷，而宝藏兴焉，此天地之仁也。” 沙随程氏曰：“八卦之象，八物而已。充其类则有所谓百物不废者，极其说则又可以类万物之情。然《说卦》之象，有与卦爻相符者，如乾为天，坤为地之类是也；有不与卦爻相符者，如乾坤称龙而不必在震，坤《屯》称马而不必在干之类是也；有见于” 卦爻而《说卦》不载者，如《渐》之鸿，《中孚》之豚鱼之类是也。有见于《说卦》而卦无之者，如为釜为布，为蠃，为蚌之类是也。若夫大琴谓之离，小罍谓之坎，此见于他书，而《易》与《说卦》，又可以类推也。进斋徐氏曰：“《易》道无穷，苟通其类，可以尽利。王弼所谓忘象忘言，固非《说卦》之意，而荀九家又逐一附益于《说卦》之后，亦岂足以尽拟议之神哉！云峰胡氏曰：“此章广八卦之象，凡百十有二，《本义》以为多有不可晓。盖有当解者，有不必强解者，其中有相对取象者，如乾为天，坤为地之类是也。上文干为马，此则为良马老马，瘠马驳马。良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文坤为牛，此则为” 子母牛，取其生，生有继，兼取其顺也。干为木果，结于上而圆。坤为大舆，载于下而方。震为决躁，巽为进退、为不果，刚柔之性也。《震》《巽》独以其究，言刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗。离内阴外阳，火与日则内暗外明。坎中实，故于人为加忧、为心病、为耳痛。离中虚，故于人为大腹。艮为阍寺、为指，阳之止也。兑为巫、为口舌，阴之说也。有相反取象者。震为大涂，反而艮则为径路。“大涂” 阳辟乎阴，无险阻也。径路阳阻而下阴不能辟也。巽为长、为高，反而兑则为毁折。长且高者，阳之上达。毁而折者，阴之上穷也。有相因取象者。干为马，震得《干》初之阳，故于马为善鸣。“馵足” 作足的颡。震阳下而阴上也。坎得《干》中爻之阳，故于马为“美脊亟心、下首薄蹄” 曳阳中而阴外也。善鸣似乾马之良，美脊似乾马之瘠也。“作足” 者，阳下而强，“薄蹄” 者，阴下而弱也。坤为大舆，《坎》于舆为多眚，《坤》中虚而力能载，《坎》中满而下无力也。《巽》为木，《干》阳而根阴也。《坎》中阳，故于木为坚多心，《艮》上阳，故于木为坚多节。《离》中阴而虚，故于木为科上槁。震为旉，干为木果，艮为果蓏，木果，阳在上，果蓏，阳上而阴下也。有一卦之中，自相因取象者。坎为隐伏，因而为盗。巽为绳直，因而为工。艮为门阙，因而为阍寺。兑为口舌，因而为巫。有不言而互见者。干为君，以见坤之为臣。干为圜，以见坤之为方。“吝啬” 者，阴之翕也，以见阳之辟。均者地之平也，以见天之高。为文者，物生于地，杂而可见也。知其始于天者，不可见矣。为柄者，有形之可执也。《干》之气不可执矣。离为乾卦，以见《坎》之为湿。《坎》为血卦，以见《离》之为气。《巽》为臭，以见《震》之为声。《巽》离《兑》三女。《震》为长子，而《坎》《艮》不言者，尊嫡也。于阳之长者，尊之也。《兑》少女为妾，而《巽》《离》不言者，少女从姊为娣，于阴之少者，卑之也。《干》为马，震、坎得《干》之阳，皆言马而《艮》不言者，《艮》止也，止之性非马也。他可以触类而通矣。