钦定古今图书集成/历象汇编/乾象典/第004卷 > 宋卲子皇极经世 > 观物内篇
## 钦定古今图书集成/历象汇编/乾象典/第004卷 > 宋卲子皇极经世 > 观物内篇

物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。

干，阳物也；坤，阴物也。乾坤谓之物，则天地亦物也。天地有物之大者耳，既谓之物，则亦有所尽也。然而有所谓悠久无疆者，固未尝尽也。

天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。

立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚。天地之道，不过阴阳刚柔而已。

阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。

阴阳消长而为寒暑，一寒一暑而四时成焉；刚柔交错而有夷险，一夷一险而四维成焉。四时者，天之道；四维者，地之理也。万物由是而生、由是而成也。万物由是而生、由是而成，斯所以为大者也。

凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者与？

“大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。”物之资始资生，可谓大矣。然不自以为大，故能成其大也。

天生于动者也，地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一刚一柔交，而地之用尽之矣。

天圆，故主动；地方，故主静。动之始则阳生，本乎动者也。天虽主动，动之极则阴生，有时而静矣。静之始则柔生，本乎静者也。地虽主静，静之极则刚生，有时而动矣。此所谓一动一静交，而天地之道尽之矣。盖言其体，则天动而地静。言其用，则天有阴阳，阴静而阳动也；地有柔刚，柔静而刚动也。是天地皆有动静也。此所谓一阴一阳交，而天之用尽之矣；一刚一柔交，而地之用尽之矣。

动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。

统言之，则曰阴阳刚柔。阴阳刚柔又有小大，则为太阳、少阳、太阴、少阴，太刚、少刚、太柔、少柔也。

太阳为日。

日者，至阳之精也，故太阳为日，在地则为火。《先天图》以干为日，干之位在正南。

太阴为月。

月者，至阴之精，得日气而有光，故太阴为月，在地则为水。《先天图》以兑为月，兑之位在东南。

少阳为星。

星者，日之馀，有光而现，故少阳为星，在地则为石。《先天图》以离为星，离之位在正东。

少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。

辰者，天之土，不见而属阴，故少阴为辰，在地则为土。《先天图》以震为辰，震之位在东北。

太柔为水。

水者，天下至柔之物也，其性润下，故太柔为水，在天则为月。《先天图》以坤为水，坤之位在正北。

太刚为火。

火者，天下至刚之物也，其性炎烈，故太刚为火，在天则为日。《先天图》以艮为火，艮之位在西北。

少柔为土。

土之为物，亦柔也，其性软缓，故少柔为土，在天则为辰。《先天图》以坎为土，坎之位在正西。

少刚为石。

石亦刚物也，其性坚，故少刚为石，在天则为星。《先天图》以巽为石，巽之位在西南。

此图《系辞》所谓“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”是也，此所谓伏羲八卦也。

或曰：“《皇极经世》舍金木水火土，而用水火土石，何也？”曰：“日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四体也；金木水火土者，五行也。四象、四体，先天也；五行，后天也。先天，后天之所自出也；水火土石，五行之所自出也。水火土石，本体也；金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也。水火土石，盖五行在其间矣。金出于石，而木生于土，有石而后有金，有土而后有木，金者从革而后成，木者植物之一类也，是岂舍五行而不用哉？五行在其间者，此之谓也。《皇极经世》用水火土石，以其本体也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其归则一。”

或曰：“《先天图》八卦次序与所为之物，与《周易》不同，何也？”曰：“《先天图》八卦次序，始于干而终于坤，此先天也，伏羲八卦也，《周易》自‘帝出乎震’，至‘成言乎艮’，此文王八卦也。非独八卦如此，六十四卦亦不同也。伏羲《易》无文字，独有卦图，阴阳消长而已。孔子于《系辞》亦尝言之矣。圣人立法不同，其道则相为先后始终，而未尝不同也。此皆有至理，在乎信道者详考焉。”

水火土石交，而地之体尽之矣。

混成一体，谓之太极。太极既判，初有仪形，谓之两仪。两仪又判，而为阴阳刚柔，谓之四象；四象又判而为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚、少刚、太柔、少柔，而成八卦。太阳、少阳、太阴、少阴，成𧰼于天，而为日月星辰；太刚、少刚、太柔、少柔，成形于地，而为水火土石。八者具备，然后天地之体备矣。天地之体备，而后变化生成万物也。所谓八者，亦本乎四而已。在天成𧰼，日也；在地成形，火也。阳燧取于日而得火，火与日本乎一体也。在天成𧰼，月也；在地成形，水也。方诸取于月而得水，水与月本乎一体也。在天成象，星也；在地成形，石也。星陨而为石，石与星本乎一体也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，高而苍苍者，皆辰也；自水火石之外，广而厚者，皆土也。辰与土本乎一体也。天地之间，犹形影声响之相应，象见乎上，体必应乎下，皆自然之理也。盖日月星辰，犹人之有耳目口鼻；水火土石，犹人之有血气骨肉。故谓之天地之体。阴阳刚柔，则犹人之精神，而所以主耳目口鼻血气骨肉者也，故谓之天地之用。夫太极者，在天地之先而不为先，在天地之后而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始，与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也。有太极，则两仪、四象、八卦以至于天地万物，固已备矣。非谓今日有太极而明日方有两仪，后日乃有四象、八卦也。虽谓之曰“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其实一时具足，如有形则有影，有一则有二、有三，以至于无穷皆然。是故知太极者，有物之先本已混成，有物之后未尝亏损。自古及今，无时不存，无时不在。万物无所不禀则谓之曰命，万物无所不本则谓之曰性，万物无所不主则谓之曰天，万物无所不生则谓之曰心，其实一也。古之圣人穷理尽性，以至于命。尽心知性以知天，存心养性以事天。皆本乎此也。

日为暑。

太阳为日，暑亦至阳之气也。

月为寒。

太阴为月，寒亦至阴之气也。

星为昼。

少阳为星，昼亦属阳。

辰为夜。

少阴为辰，夜亦属阴。

暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。

日月星辰交，而后有暑寒昼夜之变；有暑寒昼夜之变，而后岁成焉。

水为雨。

雨者，水气之所化。

火为风。

风者，火气之所化。

土为露。

露者，土气之所化。

石为雷。

雷者，石气之所化。

然四者又交相化焉。故雨有水雨、有火雨、有土雨、有石雨。水雨则为霶霈之雨，火雨则为若暴之雨，土雨则为霡霂之雨，石雨则为雹冻之雨。所感之气如此，皆可以类推也。

雨风露雷交，而地之化尽之矣。

水火土石交，而后有雨风露雷之化；有雨风露雷之化，而后物生焉。

暑变物之性。

物之性属阳，故为暑之所变。

寒变物之情。

物之情属阴，故为寒之所变。

昼变物之形。

形可见，故属阳，为昼之所变。

夜变物之体。

体有质，故属阴，为夜之所变。

性情形体交，而动植之感尽之矣。

性情形体交，而后有动植之感。感者，唱也，阳唱乎阴也。

雨化物之走。

雨润下，故走之类感雨而化。

风化物之飞。

风飘扬，故飞之类感风而化。

露化物之草。

露濡润，故草之类感露而化。

雷奋迅而出，故木之类感雷而化。

然飞走草木，又更相交错而化。如木之类，亦有木之木、有木之草、木之飞、木之走，其他皆可以类推也。

走飞草木交，而动植之应尽之矣。

走飞草木交，而后有动植之应。应者，和也，阴和乎阳也。

性情形体，本乎天者也；走飞草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有应焉。一感一应，天地之道，万物之理也。

走，感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞，感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草，感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木，感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。性，应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情，应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形，应雨而化者，走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体，应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。

天地之生物，所以万殊而不同者，以感应之交错也。感应之交错，所以谓之变化也。《易》曰：“方以类聚，物以群分”，此之谓也。

性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味；性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味；性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味；性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

物有声色气味，人有耳目口鼻，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其类而有所合焉。

夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎。

暑寒昼夜无所不变，雨风露雷无所不化，性情形体无所不感，走飞草木无所不应，然后能生而为人。故惟人为能目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。不独耳目口鼻能善万物之声色气味，而心之官又能善万物之理，此所以灵于万物也。盖天地，巨物也，分而为万物，万物各得天地之一端。能备天地、兼万物者，人之谓也，故能与天地并立而为三才。孟子曰：万物皆备于我，唯圣人然后能践形。能践形，则能反身而诚之，求诸己而天下之理得矣。众人则日用而不知，役于万物而丧其良贵，虽谓之人，曾何异于物哉！