钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第109卷 > 五代麻衣道者正易心法 > 《正易心法》〈希夷先生受井消息〉
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正易者，正谓卦画，若今经书正文也。据周孔《辞传》，亦是注脚。每章四句者，心法也，训于其下，消息也。

“羲皇《易》道，包括万象”，须知落处，方有实用。〈一章〉

落处，谓知卦画实义所在，不盲诵古人语也。如震得《干》初爻，故雷自天之下而发；《坎》得中爻，故“月自天之中而运” ；《艮》得上爻，故山自天之上而坠也。《㢲》《离》《兑》得《坤》三爻亦然。又六爻相应，如一阳生于子月，应在卯月；二阳丑应在三月；三阳寅，应在四月是也。人事亦然。《易》道见于天地万物日用之间，能以此消息，皆得实用。方知“羲皇画卦。” 不作纸上工夫也。

六画之设，非是曲意，阴阳运动，血气流行。〈二章〉

阴阳运动，若一阳为《复》，至六阳为乾；一阴为姤，至六阳为《坤》是也。血气流行，若一六为肾，二为肺，三为脾，四为肝，五为心，“始生屯” ，“屯而为蒙” ，“养蒙为需” 之类是也。卦画凡以顺此理而已。

《卦象》示人，本无文字，使人消息，吉凶嘿会。〈三章〉

羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下之人嘿观其象而已。能如其象焉则吉凶应，违其象则吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。郑康成略知此说。

《易》道不传，乃有周孔。周孔孤行，《易》道复晦。〈四章〉

上古卦画明，《易》道行。后世卦画不明，《易》道不传。圣人于是不得已而有辞。学者浅识，一著其辞，便谓《易》止于是，而周孔遂自孤行，更不知有卦画微旨，只作八字说。此谓之“买椟还珠。” 由汉以来皆然，《易》道胡为而不晦也？

“六十四卦，无穷妙义。尽在昼中”，合为自然。〈五章〉

无穷妙义。若《蒙》必取次于《艮》，《师》必取次于《坤》，是大有旨意也。不止于“贞” ，“丈人吉” ，“童蒙求我” 之义，合为自然，谓次艮次《坤》，非是私意，乃阴阳运动，血气流行，其所施皆自然之理也。

消息卦画，无止于辞。辞外见意，方审《易》道。〈六章〉

《系辞》特系以吉凶大略之辞而已，非谓六画之义尽于是也。如《大有》系以“元亨” ，《大壮》系以“利贞” 此数。

字果足以尽二卦之义乎？要须辞外见意可也。辞外之意，如《干》九二“见龙在田” ，上九“亢龙有悔” ，辟《师》之“外不动” ，如“地内趋变” ，如“水无穷” ，好意如此类不可概举，皆是辞之所不能该也。

“天地万物，理有未明”，观于《卦脉》，理则昭然。〈七章〉

卦脉为运动流行，自然之理也。卦脉审，则天地万物之理得矣。如观《坎》画，则知月为地之气；观《离》画则知日为天之气；观《艮》画则知山自天来” ；观《兑》画则知“雨从地出” ；观《叠交》则知闰馀之数；观“《交体》则知造化之原。凡此卦画，皆所以写天地万物之理于目前，亦若浑仪之器也。

《经》卦重卦，或离或合，纵横施设，理无不在。〈八章〉

纵横，谓若为诸图，或有二气老少之渐，或有三代祖孙之别，或有对待之理，或有真假之义，或有胎甲之象，或有错综之占，唯其施设，皆具妙理，无所往而不可，此所谓包括万象，而《易》道所以大也。

《乾坤错杂，乃生六子。六子则是乾坤》破体。〈九章〉

☰《干》三画“奇”，纯阳也。一阴杂于下是为☴《㢲》。杂于中是为☲《离》。杂于上是为☱《兑》。《㢲》离兑皆破，《干》之纯体也。《坤☷》画“偶”，纯阴也。一阳杂于下是为☳《震》。杂于中是为☵坎杂于上是为☶艮震，坎艮皆破《坤》之纯体也，若更以人身求之，理自昭然。

《粤》《干》与坤，即是阴阳圆融和粹平气之名；〈十章〉

凡阴阳之气，纯而不驳，是为乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以宁” ，正谓此也。因知能尽干之道，是为圣人；能尽坤之道，是为贤人。

“至于六子”，即是“阴阳偏陂，反侧不平”之名。〈十一章〉

乾健坤顺，阴阳之纯气也。一失健顺，则不平之气作而六子生。观画象可知。《庄子》曰：“阴阳错行，天地大骇，有雷有霆，水中有火，乃焚乃块。” 正谓此耳。由是六子非圣贤比，特众人与万物而已。然由破体炼之，纯体乃成。

“健顺动入”，陷丽止说，非特乾坤，六子训释。〈十二章〉

非特训释，盖谓不可专于八字上取也。当求之于画象。“健” ，谓三画纯奇是，“顺” ，谓三画纯偶是，“动” 谓一阳在二阴下是，“入” ，谓一阴在二阳下是，“陷” ，谓一阳在二阴中是，“丽” ，谓一阴在二阳中是，“止” 则一阳在二阴上是，“说” 则一阴在二阳上是。凡有所训，多见于画象。如“阖户” 谓之《坤》，则《姤》之初爻是；“辟户” 谓之《干》，则《复》之初爻是。

《坎》《兑》二水明须识破，《坎》《润》《兑》说理自不同。〈十三章〉

《坎》干水也，气也，若《井》是也。《兑》坤水也，形也，今《雨》是也。一阳中陷于二阴为《坎》，《坎》以气潜行于万物之中，为受命之根本，故曰“润万物者莫润乎水”，盖润液也，气之液也。一阴上彻于二阳为《兑》，《兑》以形普施于万物之上，为发生之利泽，故曰“说万物者莫说乎泽。”盖说散也，形之散也。《坎》《兑》二水，其理昭昭如此，学者依文解义，不知落处，其能得实用乎？自汉诸儒不得其说，故真人发其端。又论：且以井卦观之，本是泰卦初爻，易五，是为井，则知一阳生而为坎水也。故《月令》云：“仲冬水泉动。”仲冬一阳生，至仲秋乃云煞气浸盛，阳气日衰，水始涸。信乎水之为干水也。道家有炼丹井，海外女国无男，窥井即生。《医经》无子女“男服。”〈缺。〉“循井即生”，其为《干》阳，皆可明验。若曰：“天降时雨，山川出云”，又曰：“地气上为云，天气下为雨。”此《兑》之所以为《坤》水也。

“钻木凿井”，人之《坎离》。天地坎离，识取自然。〈十四章〉

乾天也，一阴上升于干之中为离，离为日，则日本天之气也。《坤》地也，一阳下降于《坤》之中为坎，坎为月，则月本地之气也。日为天气，自西而下，以交于地；月为地气，自东而上以交于天。日月交错，一昼一夜，循环三百六十度，而扰扰万绪起矣。是为三百六十爻，而诸卦生焉。坎离日月，天地之中气也。仲尼特言水火，“而不言日月者，日月其体也，水火其用也，言其用而不言其体，盖欲其设施之广而无碍也。学者不悟，但求之于钻木凿井之间，所失亦益甚矣。” 又论月上于天，日入于地，男女构精之象；一往一来，卦画有中通之象。此所谓观于卦脉，理则昭然也。又谓“理既昭然若山者，自天之坠也。” 《传》曰：“自有宇宙便有此山。” 又曰：“星陨为石。” 推此意，则山自天坠无疑。而世曰“山者地之物” ，以所见者言之耳。至月风雷雨，皆自地出也，而世曰“月风雷雨天之物” ，亦以所见者言之耳。世之所见如此，苟徇其所见，则是天地万物皆所不晓。审知《易》者，所以穷理尽性也，学者其可不留意邪？

八卦不止天地雷风，一身一物，便具八卦。〈十五章〉

八卦，文王《𦅸辞》，周公《爻辞》，皆未尝指明其物象，以见八卦不止“天” “地” 、“雷” 、“风” 、“水” 、“火” 、山、泽，无所不统也。是故凡天下之所谓健者，皆干也；顺者，皆坤也；动者，皆震也；入者皆㢲也；陷者皆坎也；“丽” 者皆离也；“止” 者皆艮也；“说” 者皆兑也。一身一物，便具此八卦之

理。然宣父止以“八物” 云者，特举其大者为宗本，姑以入《易》，以便学者耳。

卦有反对，最为关键。反体既深，对体尢妙。〈十六章〉

世虽知有反对之说，不能知圣人密意在是也。盖二卦反而为二，对而为四，既列序之，又以《杂卦》推明其义者，以为天下之吉凶祸福，贫富贵贱，其实一体也。别而言之，其代谢循环，特倒正之间耳，未始有常也。然反体则诸卦皆是，对体则乾坤坎离颐、《大过》《中孚》《小过》而已，此八卦与诸卦不同，在《易》道乃死生寿夭，造化之枢机也，其体不变，故曰“对体” 尤妙。

六十四卦，皆有取象，其为名义，无不反对。〈十七章〉

《易》之取象，世所知者，数卦而已，如《颐》、如《鼎》、如《噬嗑》之类是。殊不知《易》者象也，依物象以为训，故六十四卦皆有取象，如《屯》象草木，《蒙》象童稚，《需》象燕宾，《讼》象饮食，《师》象军阵，《比》象翼戴，《家人》象家正，《睽》象覆家，馀卦尽然一入，诸卦名义无不反对，如《噬嗑》以贪“饕” ，《贲》以节饰，《履》以蹈艰危，《小畜》以享尊富，“‘《临》” 以出而治人，“《观》’以入而处己” ，“丰” 以富盛，旅以困穷，自馀推之，其名义反对无不然者。但未知思索以精之，则云有不取象，有不反对者，此学《易》之大病也。

诸卦名义，须究端的。名义不正，《易》道悬绝。〈十八章〉

《易》卦名义，古今失其正者二十馀卦，《师》《比》《小畜》《履》《同人》《大有》《谦》《豫》《临》《观》《噬嗑》《贲》《无妄》《大畜》《颐》《大过》《渐》《归妹》《丰》《旅》《中孚》《小过》是也。盖《师》以正众，《比》以兴王，二卦以武功创业，汤、武之卦也。《同人》穷而在下，《大有》达而在上，二卦以文德嗣位，舜、禹之卦也。《履》以阴德而蹈艰危，以致《小畜》之安富，人臣之事也。《无妄》以阴德而践灾眚，以致《大畜》之喜庆，人君之事也。《临》以阳来，宜出而有为；《观》以阴生，宜入而无为。《谦》则止在象后而存义，《豫》则动在象前而知几，“《中孚》则始生，《小过》则夭折，《颐》则成人而养生，《大过》” 则寿终而丧死，《渐》以正而进，《归妹》以说而合，《噬嗑》以贪而致罪，《贲》以义而节致，《丰》以得所归而富盛，《旅》以失所基而困穷，凡此二十馀卦，其名义显然见于画象反对，有不可掩者如此当谛观之也。《大传》曰：“开而当名” ，苟名义不当，则一卦无所归宿也，故曰“《易》道悬绝” 也。

卦之中凡具八卦，有正有伏，有互有参。〈十九章。〉正谓上下二体也，伏谓二体从变也，互谓一卦有二互体也，参谓二互体参合也。“与本卦凡八卦”，谓一卦具八卦也。然一卦何以具八卦？盖一卦自有八变，如干一变姤，二变遁，三变否，四变观，五变剥，六变晋，七变大有，八变复干是也。因其所然，以见天地万物，理无不通也。《庄子》论“久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死反入于机。”万物皆出于机，入于机。其一节论变化之理，无所不通，如此

六十四卦，唯《干》与《坤》本之自然，是名真体。〈二十章〉

太初者，气之始，是为干。太一者，形之始，是为坤。皆本之自然，无所假合也。故其卦画纯一不驳，倒正不变，是名真体。

“《六子重卦》，乾坤杂气”，悉是假合，无有定实。〈二十一章〉

《六子》假乾坤以为体，《重卦》合八卦以为体。若分而散之，则六子重卦皆无有定体也。若今天地清明，阴阳不杂，则六子何在？六子不交则品物何在？以是知人间万事，悉是假合阴阳一气，但有虚幻，无有定实也。

卦义未审，须求变复；不唯辞合，义实通明。〈二十二章〉

《变》为一爻之变，《复》为一体之复。即复变之辞，而观之自然之义，无不与本卦吻合，以见阴阳之气。如《蒙》·上九曰“击《蒙》。” 变为《师》，上六则云“小人勿用。” 《屯》·初九曰“以贵下贱，大得民也。” 变为《比》，初六则云“有孚比之无咎。” 此一爻之辞合也。如《大有》上体《复》，《需》有饮食之《燕》。下体《复》，《晋》有昭明之德。《升》上体《复》，《姤》，《姤》一阴《升》。下体《复》，“复” 复一阳升。此一体之义合也。苟卦义未审，能以此求之、自然明矣。

古今传《易》，舛讹为多。“‘《履》”“《畜》’八体”，最为害义。〈二十三章〉

按：《卦序》当先《履》而后《小畜》。今《小畜》在先，则二卦画象反对，文义谬乱而不可考。又以八卦本对八体，独阙其鼻，乃以《巽》言“股” ，“股” 即《系》是也。若股可言，则又遗其肱，且与羲皇八卦不相应也。兹盖传者舛误耳，能不害义乎？试辩之：一柔自《姤》变《同人》，《同人》变《履》，《履》变《小畜》，《小畜》变《大有》；犹之一刚自《复》变《师》，又变《谦》、又变《豫》、又变《比》，皆自然之序，不易也。今《谦》既在《豫》上，则知《履》不当在《小畜》下。尝密探宣尼述九卦，以《履》为用九，《谦》用十五，复用廿四，皆《龙图》《大衍》定数，则《履》在《小畜》上为第九卦也明矣。又《履》与《无妄》对义，既以《大畜》反《无妄》而居下，则知《小畜》反《履》而居下无疑矣。今《序卦》非宣尼旨，失其本真也。八体乃艮为鼻，巽为手耳。《传》曰：“鼻者面之山也。” 又

曰：“风能鼓舞万物，而手之所以舞也。盖干为首，坤为腹，天地定位也。坎为耳，离为目，水火相逮也。艮为鼻，兑为口，山泽通气也。㢲为手，震为足，雷风相薄也。” 此羲皇八卦之应矣。其理昭昭，但学者承误效尢，见不高远，其失至此。真人闵之，故开其眼目。

画卦取象，本为特物，见于日用，无所不合。〈二十四章〉

羲皇画卦，非谓出私意撰成一《易》道于方册上以诲人也。特以顺时应物，则以见于日用之间耳。以麤迹言之，如以钱上六纯字，干也；六纯背，坤也，差互六子也。若反则未胜，至纯则乾坤成矣。又如优人呈伎，“壮者任其难” ，六子也；“老者敛其利” ，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其馀，则是行止坐卧纤悉举，天下皆《易》，无可拣择者，但百姓昏昏日用之而罔觉矣。

《中爻》之义，足为造化，《纳音》切脚，其理则一。〈二十五章〉

纳音甲为木，子为水，甲子交合则生金切脚。如德为父，红为母，德红反切，即东字。卦体亦然。上体为《干》，下体为《坤》，交错乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之气，参互成卦，如《屯》中有《剥》，《蒙》中有复，凡此一卦，每具于四卦中，皆得祸福倚伏之象。如《屯》《比》《观》《益》中皆有《剥》，《蒙》《师》《临》《损》中皆有《复》是也。

反对正如“甲子”、乙丑，有本有馀，气序自然。〈二十六章〉

大凡一物，其气象必有本。“有馀” “馀气” 者，所以为阴也，本其阳也。如十干：甲乙，乙者，甲之馀气也，丙丁，丁者，丙之馀气也。如十二支：子丑，丑者，子之馀气也，寅卯，卯者，寅之馀气也，卦亦由是。《坤》者，《干》之馀气也，《蒙》者，《屯》之馀气也，《讼》者，《需》之馀气也，《比》者，《师》之馀气也。且《干》而后《坤》，《屯》而后《蒙》，《需》而后《讼》，《师》而后《比》，虽故有其“义，然其所以相次者，皆其馀气也，自然之理耳。学者不悟，谓圣人固以此次之，是未知反对关键之键也，失之远矣。”

每卦之体六画，便具天地四方，是为《六虚》。〈二十七章〉

初爻为地，上爻为天，二爻为北，五爻为南，四爻为西，三爻为东。天地四方，每卦之体，皆具此义，是为六虚。《大传》变动不拘周流，六虚正谓此耳。学者不悟，谓六虚天地四方乃六画也。殊不知六画乃天地四方之象，此之谓纸上工夫，不知落处也。

“乾坤六子”，其象与数。乾坤之位，皆包六子。〈二十八章〉

象，谓坤卦上中下加三《干》画便生三男；以乾卦上中下加三《坤》画便生三女。乾坤之体皆在外，六子皆包于其中也。数，谓若画。干数三，㢲离兑四，震坎艮五，坤六，坤数六，震坎艮七，巽离兑八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

“爻数三百八十有四，以闰求之”，其数吻合。〈二十九章〉

爻数三百六十又四，真天文也。诸儒求合其数而不可得，或谓一卦六日七分，或谓除震、离、坎、兑之数，皆附会也。倘以闰求之，则三百八十四数自然吻合无馀欠矣。盖天度或赢或缩，至三年乾坤之气数始足于此也。由汉以来不悟，惟真人得其说。

二十四爻求之八卦，画纯为叠，是为闰数；〈三十章〉

一岁三百六十，而爻数三百八十四，则是二十四爻为馀也。以卦画求之，是为叠数。何以言之？夫既有八卦矣，及八卦互相合体以立诸卦，则诸卦者，八卦在其中矣。而别又有八纯卦，则其合体八卦为重复，而二十四数为叠也。是以三百六十为正爻，与每岁之数合，而三百八十四与闰岁之数合矣，则是闰数也。岂惟见于数，亦见于象，人知之者盖鲜矣。

一岁之数，三百六十。八卦八变，其数已尽。〈三十一章〉

《干》《姤》《遁》《否》《观》《剥》《晋》《大有》八变而复干，则天之气尽《坤》《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《需》《比》，八变而复坤，则地之气尽《震》。《豫》《解》《恒》《升》《井》《大过》《随》八变而复震，则雷之气尽《艮》。《贲》《大畜》《损》《睽》《履》《中孚》《渐》八变而复艮，则山之气尽《坎》。《节》《屯》《既济》《革》《丰》《明夷》《师》八变而复坎，则水之气尽《离》。《旅》《鼎》《未济》《蒙》《谦》《讼》《同人》八变而复离，则火之气尽《巽》。《小畜》《家人》《益》《无妄》《噬嗑》《颐》《蛊》八变而《复》《巽》，则风之气尽；《兑》《困》《萃》《咸》《蹇》《谦》《小过》《归妹》八变而《复》《兑》，则泽之气尽。凡此八卦各八变，八八六十四数，则天地雷风水火山泽之气无馀蕴矣，是为一义。

数成于三，重之则六，其退亦六，是为“乾坤”；〈三十二章〉

夫气之数，起于一，偶于二，成于三，无以加矣，重之则为六也。然三少阳也，六太阳也，三春也，六夏也，此《干》之数也，是为进数；其退亦六：三少阴也，六太阴也，三秋也，六冬也，此《坤》之数也，是为退数。三画为经卦，六画为重卦者，凡以此而已。

凡物之数，有进有退，进以此数，退以此数；〈三十三章〉

大抵物理，其盛衰之数相半。方其盛也，既以此数；及其衰也，亦以此数。若一岁十二月，春夏为进数。

秋冬为退数，昼夜十二时，自子为进数，自午为退数，人寿百岁，前五十为进数，后五十为退数，以至甲为进数，乙为退数，子为进数，丑为退数，细推物理无不然。世儒论教，但衍为一律，殊不明阴阳进退之理，惟真人独得其说。

凡具于形。便具《五数》。《五数既具，十数》乃成。〈三十四章〉

凡丽于气者必圆，圆者径一而围三。天所以有三光者，以其气也。凡丽于形者必方，方者径一而围四。地所以有四方者，以其形也。天数三，重之则六；地数五，重之则十。何谓十？盖有四方，则有中央，为五；有中央四方，则有四维，复之中央，是为十也。非特地为然，凡丽于形，便具十数，皆若此也。

“《大衍》七七，其一不用。”凡得一，数理不动。〈三十五章〉

“《大衍》之数五十，其用四十有九，挂一而不用。” 不用之义，学者徒知一为太极不动之数，而不知义实落处也。何则？一者数之宗本也。凡物之理，无所宗本则乱，有宗本焉则不当用，用则复乱矣。且如轮之运而中则止，如辂之行而大者后；如网之有纲，而纲则提之；如器之有柄，而柄则执之；如元首在上，手足为之举；如大将居中，而士卒为之役，如“君无为而臣有为，如贤者尊而能者使。” 是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不动之理。一苟动焉，则其馀错乱而不能有所施设者矣。

“策数六八，八卦定数。”卦数占卦之理自然。〈三十六章〉

八卦，经画二十四，重之则四十八。又每卦八变，六八四十八，则四十八者，八卦数也。“大衍之数五十” 者，半百一进数也。其用四十九者，体用之全数也。五十除一者，无一也，《易》无形埒是也。四十九有挂一也者，有一也，《易》变为一是也。一不用者，数之宗本也，可动也。用四十八者，取八数变以占诸卦也。一变为七，七变“为九，此之谓也。” 今筮者于五十数先寘一于前，乃揲之以四十九，或先去其一，却于四十九数中除一而终合之，是二者皆全用四十九数，曾不知本卦之本数也。以致误寘一于八卦数中，遂有五与九之失也。且以揲之寄数，但论其多少，而五与九则无损益于多少之数，而于阴阳正数，亦自无碍。揲法不取正数，而取其馀数，盖从其简便也。简便谓一见多少，即知正数阴阳多少，若待视正数，则烦难矣。又多少之说无所经见，知古人但以记数也。《大传》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。” 谓大衍数本五十，而止用四十九，则其一已先除矣，更无五十全数。分而为二以象两，谓止于四十九数中分而为二也。“挂一象三，挂谓悬” ，谓于四十九数中悬挂其一而不用也。《筮法》：一揲得五与四四谓之三少，得九与八八谓之三多。二揲则五与九已矣，但得三个四，亦谓之三少，得三个八亦谓之三多。方初得五与九也。而老阳之策三十六，老阴之策二十四，及次正得四与八也。而阴阳之策数如前，则是五九固无损益于多少之数，而于阴阳之策正数亦自无伤也。因知四十八数而误用其九，断然而明矣。或者又谓揲法得奇偶数，殊不知二揲则五与九已尽，所以观其馀数而不观其正数，特以从其简便也。

五行之数，须究落处；“应数倍数，亦明特时。”〈三十七章〉

天一生水，坎之气，孕于干金，立冬节也。地二生火，离之气，孕于巽木，立夏节也。天三生木，震之气，孕于艮水。〈山高地厚，水泉出焉。〉“立春节也。地四生金，《兑》之气孕于坤土，立秋节也。天五生土，《离》寄戊，而土气孕于离火，长夏节也。凡此皆言其成象矣。天一与地六合而成水，《干》《坎》合而水成于金，冬至节也。地二与天七合而成火，《㢲》《离》合而火成于木，夏至节也。天三与地八合而成木，《艮》震合而木成于水，春分节也。地四与天九合而成金，《坤》兑合而金成于土，秋分节也。天五与地十合而成土，离寄于己而土成于火也。”凡此皆言其成形矣。夫以五言相成数，虽儿童亦能诵，要其义实纵老壮亦不知落处也，是之谓盲随。古人何以见《易》乎？以至先天诸卦，初以一阴一阳相间，次以二阴二阳相间，倍数至三十二阴三十二阳相间。《太元》诸首，初以一阴一阳相间，次以三阴三阳相间，倍数至二十七阴二十七阳相间，此其理何在哉？以时物推之，自祖父子孙有众寡之渐，自正二三四五六月有微盛之滋，皆数之所以明理也。〈应数见前说〉

卦位生数，运以成数。生成之数，感应之道。〈三十八章〉

“生数”，谓一、二、三、四、五，阴阳之位也，天道也。“成数”，谓六、七、八、九、十，刚柔之德也，地道也。以刚柔成数，而运于阴阳生数之上，然后天地交感，吉凶叶应，而天下之事，无能逃于其间矣。〈阴阳之位有所无形，在天也；“刚柔则形” ，而以其在地也。〉

“一变为《七》，七变为九”，即是卦妄，宜究其实。〈三十九章〉

《冲虚经》曰：“《易》无形埒，易变而为一，一变而为七，七”

“变而为九” ，九者，究也，复变而为一。盖卦爻自一变、二变、三变、四变、五变、六变，至七变，谓之“归魂” ，而本宫之气革矣；更二变而极于九，遂复变为一而返本也。学者不悟《经》意，徒溺空泛说，失之甚矣。

名《易》之义，非训“变易”，阴阳根本，有在于是。〈四十章〉

“《易》者，大《易》也。大《易》未见气也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰‘《易》’。《易》者，希微元虚凝寂之称也。及《易》变而为一，一变而为七，七变而为九，九复变而为一也。一者，形变之始也。清轻者上为天，重浊者下为地，冲和气者中为人。谓之《易》者，知阴阳之根本有在于是也。” 此说本于《冲虚真经》，是为定论。学者盲然不悟，乃作《变易》之易，是即字言之，非宗旨之学也。唯扬雄为书，拟之曰“太元” ，颇得之。道家亦以日月为古之“易” 字，盖其本阴阳而言也。

“《易》道弥满，九流可入。”当知活法，要须自悟。〈四十一章〉

《易》之为书，本于阴阳，万物负阴而抱阳，何适而非阴阳也？是以在人，惟其所入耳。文王周公以庶类入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度入，或以历数入，或以仙道入，以此知《易》道无往而不可也。苟惟束于辞训，则是犯法也，良由未悟耳。果得悟焉，则辞外见意，而纵横妙用，唯吾所欲，是为活法也。故曰：“学《易》者。当于羲皇心地中驰骋。无于周孔言语下拘挛。”

世俗学解，浸渍旧闻，失其本始，《易》道浅狭。〈四十二章〉

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周孔明《易》作《传》，比也。《左氏》本为《春秋》作传，而世乃玩其文辞，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辞，本为羲皇发扬，学者不知借辞以明其卦象，遂溺其辞，加以古今训注，而袭谬承误，使羲皇初意不行于世，而《易》道于此浅狭矣。呜呼！

李潜正易心法序

麻衣道者羲皇氏，正《易》心法，顷得之庐山，一异人。〈或云
许坚〉或有疑而问者，余应之云：“何疑之有？”顾其议论可
也。昔黄帝《素问》，孔子《易大传》，世尚有疑之，尝曰：“世固
有能作《素问》者乎？固有能作《易大传》者乎？虽非本真，
亦黄帝孔子之徒也。”余于《正易心法》亦曰：“世固有能
作之者乎？虽非麻衣，是乃麻衣之徒也。”胡不观其文
辞议论乎？一滴真金，源流天造，前无古人，后无来者，
翩然于羲皇心地驰骋，实物外真仙之书也。读来十
年方悟，浸渍触类，以知《易》道之大如是也。得其人当
与共之。崇宁三年三月九日，庐峰隐者李潜几道书。

戴师愈《正易心法跋》。

五代，李守正叛河中，周太祖亲征，麻衣语赵韩王曰：
“李侍中安得久，其城下有三天子气。”未几城陷。时周
世宗与宋朝太祖侍行，钱文僖公若水、陈希夷每见，
以其神观清粹，谓可学仙，有昇举之分。见之未精，使
麻衣决之。麻衣云：“无仙骨，但可作贵公卿耳。”夫神仙
与帝王之相，岂易识哉？麻衣一见决之，则其识为何
如也。即其识神仙，识帝王眼目以论《易》，则其出于寻
常万万也，固不容于其言矣。乾道元年冬十有一月
初七日，玉溪戴师愈、孔文撰。