钦定古今图书集成/理学汇编/学行典/第014卷 > 邵子皇极经世 > 《观物外篇上》
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邵伯温曰：康节先君既捐馆，门弟子记其平生之言合二卷，虽以次笔授，不能无小失，然足以发明成书者为多，故名之曰《观物外篇》。张氏㟭曰：“先生《观物》有内、外篇，内篇先生所著之书也，外篇门弟子所记先生之言也。内篇理深而数略，外篇数详而理显，学先天者，当自《外篇》始。”

“天数五，地数五，合而为十，数之全也。天以一而变四，
地以一而变四，四者有体也，而其一者无体也，是谓
有无之极也。”天之体数四而用者三，不用者一也；地
之体数四而用者三，不用者一也。是故无体之一以
况自然也，不用之一以况道也，用之者三以况天地
人也。

〈补注〉“天数五，地数五”，此《易大传》《河图》之数，而邵子用发明之。盖天数五，一三五七九也；地数五，二四六八十也。一谓太极，四谓四象。天以一而变四谓太阳、太阴、少阳、少阴也。地以一而变四谓太刚太柔、少刚少柔也。夫天之体数四而用者三，三谓三阳，其不用一者，去太阴而言也。地之体数四而用者三，三谓三阴，其不用一者，去太刚而言也。由是知十者天地之全数，包太极而言也。八者天地之体数，并交数而言也。六者天地之用数，去交数而言也。盖天地之用数六，兼馀分为七，其一者即天地之交数，去而不用者也。况譬也。其曰：自然，曰道，曰天地人，盖本《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然”之意。

“体者八变，用者六变。”是以八卦之象，不易者四，反《易》
者二，以六卦变而成八也。重卦之象，不易者八，反《易》
者二十八，以三十六变而成六十四也。故爻止于六，
卦尽于八，策穷于三十六，而《重卦》极于六十四也。卦
成于八，重于六十四；爻成于六，策穷于三十六，而重
于三百八十四也。

天以一而变四，地以一而变四，故曰“体者八变。” 天之体数四而用者三，地之体数四而用者三，故曰“用者六变。” 下遂以卦象应之。八卦之象，不易者四，乾坤坎离反易者二，震反为艮，巽反为兑，以六变而成八也。重卦之象不易者八，乾坤坎离《颐》《中孚》、大小过，反易者二十八，如《屯》反为《蒙》，《需》反为《讼》之类，以三十六变而成六十四也。

天有四时，一时四月，一月四十日。四四十六而各去
其一，是以一时三月，一月三十日也。四时体数也，三
月三十日用数也。体虽具四，而其一常不用也，故用
者止于三而极于九也。体数常偶，故有四有十二。用
数常奇，故有三有九。

天有四时，一时四月，凡十有六月，故《经世》天地之数各十有六也。四时有十六月，一月四旬，凡六十四旬，故《经世》天数十六，含地十六，地数十六，含天十六，共六十四也。此天地之体数也。十有六月之中，去其体数四，凡十有二月。六十四旬之中，去其体数二十八，凡三十六旬，此天地之用数也。

“大数不足，而小数常盈”者，何也？以其大者不可见，而
小者可见也。故时止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。
是以人之支体有四，而指有十也。

张氏衍义曰：“大者不足” ，天地数也；“小者常盈” ，人物数也。“大者不可见，小者可见” ，故年包乎时，除时无年，时包乎月，除月无时，月包乎日，除日无月，大者统而小者分也。

“天见乎南而潜乎北，极于六而馀于七。是以人知其
前，昧其后而略其左右”也。

张氏《衍义》曰：周天三百六十五度，南北各分其半。北极出地三十六度，馀则皆潜，南极入地三十六度，馀则皆见。天与人皆背北面南，故“南见北潜” 也。用数三，成于六，兼馀分，故有七也。

天体数四而用三，地体数四而用三。天克地，地克天，
而克者在地，犹昼之馀分在夜也。是以天三而地四。
天有三辰，地有四行也。然地之大，且见且隐，其馀分
之谓耶？

按古本《皇极经世书》，则地之“大” 字，当作“火” 字。盖天体数四而用三，三阳三阴也；地体数四而用三，亦

三阳三阴也。天三阳三阴，兼在地馀分之一为七也。天有四辰，谓日、月、星、辰。曰三辰者，辰全不见也。地有四行，谓水、火、土、石。然地之火，半见半隐，即天馀分之在地者也。地有四行，《左传》作五行。

天有二正，地有二正，而共用二变以成八卦也。天有
四正，地有四正，共用二十八变以成六十四卦也。是
以“小成”之卦，正者四，变者二，共六卦也。“大成”之卦，正
者八，变者二十八，共三十六卦也。乾坤离坎为三十
六卦之祖也。兑震巽艮为二十八卦之祖也。

天有二正，曰《干》、曰《离》，而用《兑》、震二变。地有二正，曰《坤》、曰《坎》，而用《巽》、艮二变，所以成“八小成” 之卦也。天有四正，《干》《离》《颐》《中孚》，而用《夬》《大有》等二十八变，所以成六十四大成之卦也。

“《干》七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一
子”，《坤》全阴，故无子。干七子，坤六子，兑五子，艮四子，离
三子，坎二子，震一子，《巽》刚，故无子。

干七子，兑离震巽坎艮坤也。兑六子，去《干》而言也；离五子，去干兑而言也。馀仿此。此以八卦次序言之也。干七子，坤兑艮离坎震巽也。坤六子，去《干》而言也。兑五子，去乾坤而言也。后仿此。此以八卦对待言之也。

“《乾坤》七变”，是以昼夜之极不过七分也。《兑》《艮》六变，是
以月止于六，共为十二也。《离》《坎》五变，是以日止于五，
共为十也。《震》《巽》四变，是以体止于四，共为八也。

《干》七变，兑离震巽坎艮坤也。《坤》七变，艮坎巽震离兑干也。兑艮次于乾坤，故六变；离坎又次于艮兑，故五变；震巽又次于离坎，故四变也。干为昼，坤为夜，昼夜之极，不过六分，七者馀分也。《兑》为阳月，艮为阴月，《离》为阳日，坎为阴日，震为天之体数，巽为地之体数也。

卦之正变共三十六，而爻又有二百一十六，则用数
之策也。三十六去四则三十二也，又去四则二十八
也，又去四则二十四也。故卦数三十二位，去四而言
之也。天数二十八位，去八而言之也。地数二十四位，
去十二而言之也。“四者，干《坤》《离》《坎》也。八者并《颐》《孚》《大》
《小过》也。十二者，《兑》《震》《泰》《既济》也。”

按：古本《皇极经世书》则兑、震上有“并” 字，盖不易者八卦之正也，反《易》者二十八卦之变也，共三十六卦，二百一十六爻，所以合一卦用数之策也。三十六去四，谓乾坤离坎，又去四并颐、《中孚》《大》、小过，又去四并《兑》《震》《泰》《既济》也。卦数三十二位，先天图天自《干》以下，地自坤以上，各三十二卦也。天数二十八位，先天图天自震以下，地自《豫》以上，各二十八卦也。地数二十四位先天图天自《明夷》以下，地自《谦》以上，各二十四卦也。张氏《衍义》曰：“《兑》与㢲，震与艮，《泰》与《否》，《既济》与未济，皆反复互用之卦也。兑震泰既济属天，故地之位不用也。” 然二十八者属之天，二十四者属之地，岂非天数七、地数六，天与馀分之谓耶？

日有八位，而用止于七，去《干》而言之也。月有八位，用
止于六，去《兑》而言之也。星有八位，用止于五，去《离》而
言之也。辰有八位，用止于四，去《震》而言之也。

张氏衍义曰：日月星辰，各备八卦之数，故有八位，存本而用用。其用每减者，上不得兼下，下不得兼上，贵贱之等也。愚谓用止于七，所谓昼夜之极，不过七分也。用止于六，所谓月止于六，共为十二也。用止于五，所谓日止于五，共为十也。用止于四，所谓体止于四，共为八也。

日有八位而数止于七，去《泰》而言之；

上言去《干》，此言“去《泰》” 者，何也？盖日有八位，日之日为干，日之月为兑，日之星为离，日之辰为震，日之石为㢲，日之土为坎，日之火为艮，日之水为坤。去《干》去其首，去《坤》去其尾，所谓“去其交数，取其用数” 者是也。

“月自《兑》起”者，月不能及目之数也。故十二月常馀十
二日也。

张氏衍义曰：日起于一者，《干》也。月起于二者，《兑》也。月不及日之数，故日一年三百六十六日，月一年三百五十四日也。馀十二日者，日一年盈六日，月一年缩六日，共十二日，以为闰。

阳无十，故“不足于后”，阴无一，故“不足于首。”

阳数终于九，故无十；阴数起于二，故无一。

《干》阳中阳，不可变，故一年止举十二月也。《震》阴中阴，
不可变，故“一日止十二时不可见也。”《兑》阳中阴，《离》阴
中阳，皆可变，故日月之数可分也。是阴数以十二起，
阳数以三十起，常存二六也。

干为年，《兑》为月，离为日，震为时。月之数十二，故阴数遂以十二起；日之数三十，故阳数遂以三十起。以三十乘十二，则三百六十；以十二乘三百六十，则四千三百二十。以十二、三十反复乘之，而穷天地始终之数。阴数常二，阳数常六也。

含地四变，日之变含月与星辰之变也。是以一卦含
四卦也。

天之四变，日月星辰；地之四变，水火土石也。鲍氏《发微》曰：“形有四方，气有四时，天有四象，变为寒暑昼夜；含地四象，化为雨风露雷，天足以包地也。”

日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，
星有四位，辰有四位，四四有十六位，此一变而日月
之数穷矣。天有四变，地有四变，变有长也，有消也，十
有六变而天地之数穷矣。

按此节“一变” ，当作“四变，日月之数” ，当作日月星辰之数。盖日月星辰此四变为十六位。而日月星辰之数穷矣。天之四变含地四变，地之四变含天四变，此十有六变为六十四位，而天地之数穷矣。

日起于一，月起于二，星起于三，辰起于四。引而伸之，
阳数常六，阴数常二，而大小之运穷。

鲍氏《发微》曰：“阳一为奇，阴二为偶，是以一元之数起于干，为起数之端，犹一岁包年月日时而为之也。《干》之后有兑，兑为月，其数二，衍之为十二，一岁有十二月也。《兑》之后有离，离为日，其数三，衍之为三百六十一岁有三百六十日也。《离》之后有震，震为时，其数四，衍之为四千三百二十一岁有四千三百二十时也。” 此一二三四为天地生物之始数，阳之所以先乎阴也。《震》四之后，继以《巽》五，阴元之气，莫先于此，是为《巽》元之年数，衍之为十二万九千六百，为起数之端。《坎》六继之，是为《巽》元之月数，衍之为一百五十五万五千二百月；艮七又继之，是为《巽》元之日数，衍之为四千六百六十五万六千日。若夫《巽》之时数则居《坤》之八焉，又衍之而得五万五千九百八十七万五千时，此五、六、七、八，又天地成物之终数，阴之所以承乎阳也。大抵干、兑、离、震之数，包巽、坎、艮、坤在其中。自子至巳，上六辰皆属干，谓之先天；自午至亥，下六辰皆属坤，谓之后天。后天皆效先天而为之也。故曰：“成象之谓干，效法之谓坤” ，可举隅而知之也。

“三百六十，变为十二万九千六百十二万九千六百，
变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十
七亿九千六百一十六万，变为二万八千二百一十
一兆九百九十万七千四百五十六亿。”以三百六十
为时，以一十二万九千六百为日，以一百六十七亿
九千六百一十六万为月，以二万八千二百一十一
兆九百九十万七千四百五十六亿为年，则大小运
之数立矣。

此言“一元大小运之数用数” 也。盖三百六十乘三百六十，为十二万九千六百，此《小运》之数也。“十二万九千六百，乘十二万九千六百” ，为一百六十七亿；九千六百一十六万，乘一百六十七亿九千六百一十六万，为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿，此“大运之数也。盖一元有十二会，一会有三十运，一运有十二世，一世有三十年，共十二万九千六百年，此体数也。” 体数有三百八十四十，二万九千六百之中，十取其七，此用数也。用数有二百六十，用数之用有二百五十二。用数，大运之数也；用数之用，小运之数也。

二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五
十六亿，分而为十二，“前六为长，后六为消”，以当一年
十二月之数而进退三百六十日矣。一百六十七亿
九千六百一十六万，分而为十，以当一月十日之数，
随大运之消长而进退六十日矣。

此言大运之数也。分而为十，以当一月十日之数。两“十” 字上当有“三” 字。盖开物于寅之半，闭物于戌之半，止得八会，分而为十二，以当一年十二月之数。张氏《衍义》以其为以元经会，以会经运之数，则一年十二月，即一元十二会，一月三十日即一会三十运。此说非也。

“十二万九千六百，分而为十二”，以当一日十二时之
数，而进退六日矣。“三百六十”以当一时之数，随小运
之进退，以当昼夜之时也。

此言小运之数也。十二万九千六百分而为十二，体数也。以当一日十二时之数，而进退六日，用数也。张氏《衍义》以其为“以运经世之数，一日十二时，即一运十二世” ，亦非也。

十六变之数，去其交数，取其用数，得二万八千二百
一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿二万
八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十
六亿，分而为十二限，前六限为长，后六限为消，每限
得二十亿九千九百六十八万之一百六十七亿九
千六百一十六万，每一百六十七亿九千六百一十
六万年，开一分，进六十日也。《六限》开六分，进三百六
十日也。犹有馀分之一，故开七分，进三百六十六日
也。其退亦若是矣

此申说上文大运之数也。天之四变，含地四变，为八变，地之四变，含天四变，亦八变，共十有六变也。得六十四卦之数，天自《贲》以上，地自《谦》以上，用数也。天自《明夷》以下，地自《否》以下，交数也。去其交数，取其用数，得四十七卦之数，分为十二限，前六限为阳为长，后六限为阴为消。二十亿九千九百六十八万之十二字，与下“年” 皆衍字，宜去之。六阳限开物六分，进三百六十日也。六阴限闭物六分，退三百六十日也。张氏《衍义》曰：阴阳之分，在年则以消长，在月则以朓朒，在日则以昼夜而分也。

十二万九千六百。去其三者，交数也。取其七者，用数
也。用数三而成于六，加馀分故有七也。七之得九万
七百二十年，半之得四万五千三百六十年，以进六
日也。日有昼夜，数有朓朒，以成十有二日也。每三千
六百年进一日，凡四万三千二百年，进十有二日也。
馀二千一百六十年，以进馀分之六，合交数之二千
一百六十年，共进十有二分，以为闰也。故小运之变
凡六十，而成三百六十有六日也。

此申说上文小运之数也。“盖十二万九千六百分而为十，寅戌以下三所去之交数也；寅戌以上七，所取之用数也。以七分而为二。天之用数惟三阳，地之用数惟三阴，合之成于六，加馀分，故有七也。七之，得九万七百二十年，半之，得四万三千二百年。各进退六日，共二十四日，加馀分各六，为二十五日二分；合交” 数为二十六日四分，是故三百六十。以二百五十二为用数之用，二百六十四为实用之数也。故小运之变凡六十，又以体数言之，则成三百六十有六日也。张氏《衍义》曰：“先生于小运数专言其用，未有此语者，以明小运之体亦有三百六十，与大运之体不殊也。小运之体既同于大体，则大运之用” 无异于小运，复何疑哉！鲍氏《发微》曰：“大运法专明体，则小运之体可知。小运法专明用，则大运之用可知。互见也。” 在体为体之用，数三百六十也。在用为用数之用，二百五十二也。交数则不用之数也。用数显，阳也，交数幽，阴也。天统乎体，地分乎用，自一元之数而言，用数七，交数三，阳胜乎阴者天，在地上者七，交而在地下者三。主坎离卯酉而言，昼夜之分也。阳侵阴，昼侵夜，参天两地之理也。以一日言，自寅至戌；以十二会言，开物至闭物。于十二万九千六百中，取九万七百二十数为用；以日数言，于三百六十日中，十取其七，得二百五十二为用。以一岁言冬，三分不用；以一日言夜，三分不用也。

《干》为一。《干》之五爻分而为《大有》，以当三百六十之数
也。《干》之四爻分而为《小畜》，以当十二万九千六百之
数也。《干》之三爻分而为《履》，以当一百六十七亿九千
六百一十六万之数也。《干》之二爻分而为《同人》，以当
二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五
十六亿之数也。《干》之初爻分而为《姤》，以当七秭九千
“五百八十六万六千一百一十垓，九千九百四十六
万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六
兆之数也，是谓分数”也。分大为小，皆自上而下，故以
阳数当之。

《干》起于一，犹一岁包年月日时而为之也。《干》之五爻分一阴为火，天《大有》以当三百六十之数。《干》之四爻分一阴为风，天《小畜》以当十二万九千六百之数。《干》之三爻分一阴为天，泽《履》以当一百六十七亿九千六百六十六万之数。以三十乘十二而得之也。

天统乎体，故八变而终于十六；地分乎用，故六变而
终于十二。天起于一，而终于“七秭九千五百八十六
万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京
八千四百三十九万一千九百三十六兆。”地起于十
二，而终于二百四秭六千九百八十万七千三百八
十。

“一垓五千四百九十一万八千四百九十九兆七
百二十万亿”也。

天之体数四，而用者三；地之体数四，而用者三。天统乎体，故“四变为八，八变为十六。” 地分乎用，故“三变为六，六变为十二。” 天起于一，以二十乘十二，终于《姤》之七秭九千五百八十六万之数，上节所谓“分数” 是也。地起于十二，以十二乘三十，终于《坤》之三百四秭六千九百八十万之数，下节所谓“长数” 是也。

一生二为夬，当十二之数也。二生四为《大壮》，当四千
三百二十之数也。四生八为泰，当五亿五千九百八
十七万二千之数也。八生十六为临，当九百四十四
兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万
之数也。十六生三十二为复，当二千六百五十二万
八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京，
二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿
之数也。三十二生六十四为《坤》，当无极之数也，是谓长数也。长小为大，皆自下而上，故以阴数当之。

《干》为一，谓一元也。《兑》为二一之二，为泽天《夬》当十二之数。《震》为四一之四，为雷天，《大壮》当四千三百二十之数。《坤》为八，一之八，为地天。《泰》当五万五千九百八十七万二千之数。以十二乘三十而得之也。“五亿之亿” 当作万。

有地然后有二，有二然后有昼夜，二三以变，错综而
成。故《易》以二而生，数以十二而变，而一非数也，非数
而数以之成也。天行不急，未尝有昼夜，人居地上以
为昼夜，故以地上之数为人之用也。

“阳一阴二，故阳之生阴，二而六之为十二；阴之生阳，三而十之为三十。十二三十，反复乘之，此参天两地而倚数所以错综而成也。” 一虽非数，然无一则无二，非三十则无以乘十二也。天左旋，一日止过一度，故天行不急，未尝有昼夜。人居地上，为地所隔，所以有昼夜也。此明有地然后有二，有二然后有昼夜，意去地下之数为体数，取地上之数为用数。盖天为一，地为二，人为三。地上昼夜之数。即人之数也。

天自《临》以上，地自《师》以上，运数也。天自《同人》以下，地
自《剥》以下，年数也。运数则在天者也，年数则在地者
也。天自《临》以上，地自《艮》以上，用数也。天自《明夷》以下，
地自《否》以下，交数也。天自《震》以上，地自《晋》以上，有数
也。天自《益》以下，地自《豫》以下，无数也。

按古本《皇极经世书》，则“剥” 字当作“遁” 字。此以伏羲先天六十四卦圆图言之也。

天之有数，起《干》而止震，馀入于无者，天辰不见也。地
去一而起十二者，地火常潜也。故天以体为基，而常
隐其基；地以用为本，而常藏其用也。一时止于三月，
一月止于三十日，皆去其辰数也。是以八八之卦六
十四，而不变者八，可变者七，七八五十六，其义亦由
此矣。

《先天八卦》，自干至震，天之数也；自巽至坤，地之数也。天统乎体，而继地以为体。常隐其体者，所谓“馀入于无而天辰不见” ，正指地之数而言也。地分乎用，而承天以为用。常藏其用者，所谓“地去一而地火常潜” ，正指天之数而言也。八八六十四，即一时三月，一月三十日之体数也。七七四十九，即一时三月，一月三十日之用数也；

阳爻，昼数也。阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相交，故“昼
夜相离，刚柔相错。”春夏，阳也，故昼数多，夜数少。秋冬
阴也，故“昼数少、夜数多。”

“先天八卦，二十四爻” ，此阳爻皆昼数也，凡阴爻皆夜数也。春夏阳也，故昼数多、夜数少。《八卦》自震至《干》，亦阳爻多、阴爻少也；秋冬阴也，故昼数少、夜数多。八卦自巽至《坤》，亦阴爻多、阳爻少也。

体数之策三百八十四，去乾坤离坎之策，为用数三
百六十；体数之用二百七十，去干与离坎之策，为用
数之用二百五十二也。体数之用二百七十，其一百
五十六为阳，一百一十四为阴，去离之策得一百五
十二阳，一百一十二阴，为实用之数也。盖阳去《离》而
用干，阴去《坤》而用《坎》也。是以天之阳策一百一十二，
去其阴也。地之阴策一百一十二阳。策四十，去其南
北之阳也。极南大暑，极北大寒，物不能生，是以去之
也。其四十为天之馀分也。阳侵阴，昼侵夜，是以在地
也。合之为一百五十二阳，一百一十二阴也。阳去《干》
之策，阴去《坎》之策，得一百四十四阳，一百八阴为用
数之用也。

此又详言伏羲《先天圆图》体数用数之义。盖六十四卦体数之策三百八十四爻，去乾坤坎离二十四策，为用数三百六十，以当一年三百六十之数也。体数之中，去其交数，取其用数，为体数之用二百七十，以当寅开戌闭之数也。体数之用三百七十之中，去干与离坎之策，为用数之用二百五十二，盖开物八月，止用二百四十。

阳三十六，三之为一百八，阴三十六，三之为一百八。
三阳三阴，阴阳各半也。阳有馀分之一为三十六，合
之为一百四十四，阳一百八阴也。故体数之用二百
七十，而实用者二百六十四，用数之用二百五十二
也。

三阳三阴，阴阳各半者，所谓用数三而成于六也。阳有馀分之一，为三十六，所谓加馀分，故有七也。或曰：用数三百六十，用数之用三百五十二，何也？张氏曰：“主天而言，一年用十二月；主地而言，一年止用开物之八月也。”

卦有六十四，而用止于三十六；爻有三百八十四，而
用止于二百一十有六也。六十四分而为二百五十
六，是以一卦去其初上之爻，亦二百五十六也，此生
物之数也。故离坎为生物之主，以离四阳，坎四阴，故
生物者必四也。阳一百一十二，阴一百一十二，去其
离坎之爻则二百一十六也。阴阳之四十，共为二百五十六也。是以八卦用六爻。乾坤主之也。六爻用四
位。离坎主之也。故天之昏晓不生物。而日中生物。地
之南北不生物。而中央生物也。

卦有六十四，爻有三百八十四，去其交数，取其用数，分阴分阳，阳得一百一十二，阴得一百一十二，去其离坎之四阴四阳，则二百一十六为三十六卦之数，并馀阳之四十，共二百五十六，为去其初上爻之数也。阴阳之阴，当作馀。张氏曰：先天八卦用六爻，乾坤主之者，体也。六爻用四位，坎离主之者，用也。所以体数实统三百六十运之全，用数止当二百四十运，则六之四也。

体数何为者也？生物者也。用数，何为者也？运行者也。
运行者，天也；生物者，地也。天以独运，故以用数自相
乘，而以用数之用为生物之时也。地耦而生，故以体
数之用阳乘阴为生物之数也。

用数阳，体数阴，故用数自相乘，以阳乘阳而为用数之用，二百五十二生物之时也。体数之用，以阳乘阴，为二百七十生物之数也。

天数三，故六六而又六之，是以《干》之策二百一十六。
地数两，故十二而十二之，是以《坤》之策百四十有四
也。《干》用九，故三其八为二十四，而九之亦二百一十
有六，两其八为十六而九之亦百四十有四也。《坤》用
六，故三其十二为三十六，而六之亦二百一十有六
也，两其十二为二十四，而六之亦百四十有四也。《坤》
以十二之二十四，六之六之一与半，为干之馀分，则
干得一百五十二，坤得一百八也。

六，六而又六之，六个六六三十六也。十二而十二之十二个十二也。《干》用九，九个二十四，亦二百一十有六，九个十六，亦百四十有四也。《坤》用六，六个三十六，亦二百一十有六，六个二十四，亦百四十有四也。《坤》以十二个二十四为二百八十八，六个二十四为百四十有四，内以六之一个二十四与半十二也，共六十六，为《干》之馀分。《干》之策二百一十六，并馀分三十六为二百五十二。《坤》之策百四十有四。馀三十六为《干》之馀分，得一百八也。本文“一百五十二” ，当作“二百五十二。” 张氏《衍义》曰：“用数之用二百五十二。自物数言之，则自草木萌动，至地始冻，为开物八月而加闰之日。自人数言之，则日用八时四分” ，七时二分为正年，得二百一十六日，当《干》之策；一时二分为闰年，得三十六当《坤》奉《干》一分之策也。所以然者，人为天之用，其用无冬夏而有昼夜，以日计，虽用十分之七，总于一年，则十用其全者，是谓两地而三天，故天统乎体也。物为地之用，其用无昼夜而有冬夏，以日计，虽用十分之全，总于一年，则十用其七者，是谓三天而两地，故地分乎用也。

阳四卦，十二爻，八阳四阴。以三十六乘其阳，以六十
四乘其阴，则三百八十四也。

此言《八小成》之卦。阳四卦干、兑、离、震。凡十爻，八阳四阴也。八个三十六，四个二十四，共三百八十四。

卦之反对皆六阳六阴也。在《易》则六阳六阴者，十有
二对也。去四正者，八阳四阴，八阴四阳者，各六对也；
十阳二阴，十阴二阳者，各三对也。

此言六十四大成之卦也。在《易》谓《上、下经》。六阳六阴，如《泰》与否对，各三阳三阴也。十有二对，二十四卦也。八阳四阴，如《大壮》与遁对，各四阳二阴也。八阴四阳，如《临》与观对，各四阴二阳也。各六对，亦二十四卦也。十阳二阴，如《姤》与夬对，各五阳一阴也。十阴二阳，如复与《剥》对，各五阴一阳也。各三对，十二卦也，并四正六十四卦也。

体有三百八十四，而用止于三百六十，何也？以乾坤
离坎之不用也。乾坤离坎之不用何也？乾坤离坎之
不用，所以成三百六十之用也。故万物变易，而四者
不变也。夫惟不变，是以能变也。用止于三百六十，而
有三百六十六，何也？数之赢也。数之赢则何用也？《干》
之全用也。乾坤不用则离坎用半也。《干》全用者何也？
阳主赢也。《乾坤》不用者何也？独阳不生，专阴不成也。
《离》《坎》用半何也？离东坎西，当阴阳之半，为《春秋》昼夜
之

门也，或用《干》，或用离坎，何也？主阳而言之，故用《干》
也。主赢分而言之，则阳侵阴，画侵夜，故用离坎也。阳
主赢，故《干》全用也。阴主虚，故《坤》全不用也。阳侵阴，阴
侵阳，故离坎用半也。是以天之南全见，而北全不见，
东西各半见也。

此以先天六十四卦，三百八十四爻，分配一年二十四气，三百六十六日之数，盖二卦半而当一气，二十四气共六十四也。“馀乾坤离坎四卦不用” 者，盖乾坤立天地之体，离坎为天地之用，而六十四卦之所由生，恶得列于其中？用止于三百六十，而有三百六十六？六者闰数也，盖主乾坤而言，干在上，坤在下，故干全用而《坤》全不用也。主离坎而言，离开物于寅之中，坎闭物于戌之中，故离坎半用。

也。《干》全用，“故阳侵阴之一分，而十二节气皆起于月初，天气之先至也。《坎》《离》半用，故阴一分为阳所克，而十二中气皆起于月半，地气之后应也。此闰之所由生也。” 胡玉斋不知乾坤离《坎》四卦不用，乃以二至二分四立，总为八节，每节各两卦。外十六气，每气各三卦，合之为六十四卦，多寡不均，其法疏矣。

离坎，阴阳之限也。故离当寅，坎当申，而数常逾之者，
盖阴阳之溢也。然用数不过乎寅，爻数不过乎申。《干》
四十八，而四分之一分为阴所克；《坤》四十八，而四分
之一分为所克之阳也。故《干》得三十六而《坤》得十二
也。阳主进，是以进之为三百六十日。阴主消，是以十
二月消十二日也。顺数之，《干》一、《兑》二、《离》三、《震》四、《巽》五、
“坎六、艮七、坤八。”逆数之，“震一、离《兑》二、干三、巽四、坎艮
五、《坤》六”也。《干》四十八，《兑》三十，《离》二十四，《震》十，《坤》十二，
《艮》三十，《坎》三十六，《巽》四十，《干》三十六，《坤》十二，离、兑、《巽》
二十八，坎、艮、震二十。

“圆数有一，方数有三”，奇偶之义也。六即一也，十二即
二也。天圆而地方，圆之数起一而积六，方之数起二
而

积八变之则起四而积十二也。六者常以六变，八
者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道也。八者
天地之体也，六者天之用也，十二者地之用也。天变
方为圆而常存其一，地分一为四而常执其方。天变
其体而不变其用也，地变其用而不变其体也。六者
并其一而为七，十二者并其四而为十六也。阳主进，
故天并其一而为七；阴主退，故地去其四而止于十
二也。是“阳常存一而阴常晦一”也。故天地之体止于
八，而天之用极于七，地之用止于十二也。

此言天地体用之数，大意谓天之体数四，地之体数四，故曰“八者天地之用也。” 天之体数四而用者三，地之体数四而用者三，天之用三，合地之三为六，天之用也。是天变其体而不变其用也。地之体四，合天之四为八，两其八为十六，退其四为十二，地之用也。是地变其用而不变其体也。天一为六，地两其八，故曰六即一也，十二即二也。鲍氏《发微》曰：“天地各有四卦，八者四而已。天圆以用为主，体则统乎地。地方以体为主，用则从乎天。天裁四为三，以三为用。地折一为四，以四为体。天重三则六，六从一起，并本则七，去本则六，故阳常存一，以主进退之，为三十六。地二用十二，十二从四起，并本则十六，去本则” 十二。故阴常晦。一以主进退，十二月消十二日也。是故天之元气，从地而右转，地之元气，从天而左行。又曰：“四九者九之体，六六者六之用。阳六又兼阴六之半，是以为九。《坤》用四六，两其十二；《干》用四九，三其十二，是以兼阴六之半。故曰体有八而用有六，卦有八而爻有六也。”

圆者刓方以为用，故一变四，四去其一则三也。三变
九，九去其三则六也。方者引圆以为体，故一变三，并
之四也；四变十二，并之十六也。故“用数成于三而极
于六，体数成于四而极于十六”也。是以圆者径一而
围三，起一而积六；方者分一而为四，分四而为十六，
皆自然之道也。

“圆者刓方以为用” ，即上文“天变方为圆而常存其一，变其体而不变其用” 者也；“方者引圆以为体” ，即上文“地分一为四而常执其方，变其用而不变其体” 者也。

“一役二以生三”，三去其一则二也。三生九，九去其一
则八也，去其三则六也。故一役三，三复役二也。三役
九，九复役八与六也。是以二生四，八生十六，六生十
二也。三并一则为四，九并三则为十二，十二又并四
则为十六。故四以一为本，三为用。十二以三为本，九
为用。十六以四为本，十四为用。

此申言上《章》“天地方圆” 之数也。

“阳尊而神”，尊故役物，神故藏用。是以道生天地万物
而不自见也，天地万物亦取法乎道矣。

阳者，道之用，地役天以生地，而地不自见其功；天役地以生万物，而天不自见其功。盖尊能役物，神故藏用，所谓“显诸仁，藏诸用” 是也。

阳者道之用，阴者道之体。阳用阴，阴用阳。以阳为用
则尊阴，以阴为用则尊阳也。阴几于道，故“以况道”也。

当阳用事之时，则以阴为重，当阴用事之时，则以阳为重，所谓独阳不生，专阴不成也。张氏《衍义》曰：阳动阴静，阳贵阴贱，阴终不可与阳并言，及至随时变易，则阳中有阴，阴中有阳，迭相为用，阳尽阴纯，《坤》为主；阴尽阳纯，《干》为主。

六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而
成三百八十四矣，六六而变之，八八六十四变而成
三百八十四矣，八八而变之，七七四十九变而成三
百八十四矣。

“六变而成三十六卦，八变而成六十四卦，十二变而成三百八十四爻。” 十二即十六也，已见前章。

者八变，故八八而成六十四矣。阳主进，故以进之为
六十也。

“天圆而地方” ，“圆之数起一而积六，故圆者六变；方之数起一而积八，故方者八变。”

圆者星也，历纪之数，其肇于此乎？方者土也，画州井
地之法，其仿于此乎？盖圆者《河图》之数；方者《洛书》之
文，故羲、文因之而造《易》，禹、箕叙之而作《范》也。

《蓍》数不以六而以七，何也？并其馀分也。去其馀分则
六，故策数三十六也。是以五十者，六十四卦闰岁之
策也。其用四十有九，六十四卦一岁之策也。《归奇》挂
一，犹一岁之闰也。卦直去四者，何也？天变而地效之。
是以蓍去一则卦去四也。

“六十四卦，一岁之策” ，四字是衍字，宜去之。张氏《衍义》曰：大衍之数五十，天之全数也。其用四十有九，天之用数也。夫五十者蓍之全，六十四亦卦之全，四十九者蓍之用，六十者亦卦之用也。天以气为质，以神为神，地以体为质，以气为神。天之一不可见者，神也；地之一不可见者，气也。是故天数又以归奇挂一之数代其一而象一岁之闰，地数即以乾坤坎离之爻藏四正而为闰岁之策也。先生既曰“五十者闰岁之策” ，又曰“归奇挂一犹一岁之闰” 者，盖以此也。天下之理，用必存本，用而丧本，其用必穷。五十以一为本，九十四为用。六十四以四为本，六十为用。《蓍》之一，太极之体，四十九之未动者也。卦之四者，乾坤坎离，常存以起用者也。天起于一，地成于四，故蓍去一而卦去四也。

圆者径一围三，重之则六。方者径一围四，重之则八
也。

张氏衍义曰：《易》始三画，圆者之用，径一围三也，重之则六，爻有六爻。《易》始四象，方者之体，径一围四也，重之则八，故有八卦。天地万物，体皆有四，用皆有三，圣人作《易》，以自然之理而示诸人事。

“裁方而为圆”，天之所以运行；分大而为小，地之所以
生化。故“天用六变，地用四变”也。

张氏衍义曰：天裁方为圆者，裁四为三也。重地则六，天得兼地，故用六变。地分大为小者，析一为四也。偶天则八，地不得兼天，故用四变。一变六十，六变而三百六十，此天之“六变” 也。一变而四，二变而十六，三变而六十四，四变而二百五十六，此地之“四变” 也。是故八卦用六爻，乾坤主之者，运行之数也。六爻用四位，坎离主之者，生物之数也。运行者，天也。生物者，地也。以天六地四，天有六气，地有四维也。鲍氏《发微》曰：“析一为四，析四为十六，析十六为六十四，析六十四为二百五十六，此地之四变也。一期自草木萌动，至于地始冻，而物不生，二百五十六日而已。”

一八为九裁为七，八裁为六，十六裁为十二，二十四
裁为十八，三十二裁为二十四，四十裁为三十，四，十
八裁为三十六，五十六裁为四十二，六十四裁为四
十八也。一分为四，八分为三十，二，十六分为六十四，
以至九十六分为三百八十四也。

“九裁为七” 以下，即裁方为圆，天之所以运行也；“一分为四” 以下，即“分大为小” ，地之所以生化也。盖四裁一为三，则八裁二为六。存本而言，“则九裁二为七” 也。

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十
四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十变而生三
百六十矣，此运行之数也。四生十二，十二生二十二，
十生二十八，二十八生三十六，此生物之数也。故《干》
之阳策三十六，《兑》《离》《巽》之阳策二十八，《震》《坎》《艮》之阳
策二十，《坤》之阳策十二也。

一卦用六爻，六卦用三十六爻，六十卦三百六十爻，此天之运行一年之数也。一卦用四爻，九卦用三十六爻，六十卦二百四十爻，此地之生物八月之数也。

圆者，“一变则生六，去一则五也；二变则生十二，去二
则十也；三变则生十八，去三则十五也；四变则二十
四”，去四则二十也；“五变则三十”，去五则二十五也；“六
变则三十六，去六则三十也。是以存之则六六，去之
则五五也。五则四而存一也，四则三而存一也，二则
一而存一也。”故“一生二”，去一则一也；“二生三”，去一则
二也。三生四，去一则三也。四生五，去一则四也。是故
“二以一为本，三以二为本，四以三为本，五以四为本，
六以五为本也。”

此申言上文运行之数也。

《方》者，一变而为四，四生八，并四而为十二；八生十二，
并八而为二十；十二生十六，并十二而为二十八。十
六生二十，并十六而为三十六也。一生三，并而为四
也；十二生二十，并而为三十二也。二十八生三十六，
并而为六十四也

此申言上文“生物” 之数也。

《易》之大衍何数也？圣人之倚数也。天数二十五，合之
为五十；地数三十，合之为六十。故曰“五位相得而各
有合也。”五十者，蓍之数也；六十者，卦数也。五者，蓍之
小衍也，故五十为大衍也。八者卦之小成，则六十四
为大成也。蓍德圆以况天之数，故七七四十九也。五
十者，存一而言之也。卦德方以况地之数，故八八六
十四也。六十者，去四而言之也。《蓍》者，用数也。卦者，体
数也。用以体为基，故存一也。体以用为本，故去四也。
圆者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。

“蓍德圆” ，圆者本一，一者太极也。故蓍存一，所以为四十九蓍之体，其体不亏矣。“卦德方” ，方者四，四者四象也。故卦去四，所以为六十卦之用，其用不穷矣。

“《蓍》之用数七，并其馀分，亦存一之义也，挂其一亦去
一之义也。《蓍》之用数挂一以象三，其馀四十八则一
卦之策也，四其十二为四十八”也。十二去三而用九，
四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，以
当《干》之三十六阳爻也。十二去五而用七，四五二十
所去之策也，四七二十八所用之策也，以当《兑》《离》之
二十八阳爻也。十二去六而用六，四六二十四所去
之策也，四六二十四所用之策也，以当《坤》之半二十
四阴爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，
四八三十二所用之策也，以当《艮》《坎》之二十四爻，并
上卦之八阴为三十二爻也。

所去所用之策，盖邵子欲废置挂扐而独以过揲之数为断也。《艮》《坎》二十四爻，盖《艮》八卦，自《遁》至《谦》，《坎》八卦，自《讼》至《师》，以其半言之，有二十四爻，并上半卦八阴为三十二爻也。

是故七九为阳，六、八为阴也。九者阳之极数，六者阴
之极数，数极则反，故为卦之变也。“震巽无策”者，以当
不用之数。天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故
刚者不生。是“震巽不用”也。

张氏衍义曰：“《震》《巽》无策” 者，揲蓍之变，以三多三少，两多一少，两少一多之馀，而取六七八九之策。自策言之，三揲始成一爻；自变言之，三揲已成一象。乾坤之变各一，谓五与四四也，九与八八也。三男之变共二，谓九与四四也，五与四八也。二女之变亦共二，谓九与四八也，五与八八也。震与《艮》，《巽》与兑，反复各共一卦，而《揲》《蓍》之变象自上生，则巽与离同，震与坎同；其全策则巽与兑同，震与艮同，故震巽无策也。以不当用之数者，震在天而阴多，为天辰不见；巽在地而刚多，为地石不生；故先天震巽不用也。

《干》用九，故其策九也。四之者以应四时，一时九十日
也。《坤》用六，故其策亦六也。

张氏衍义曰：“干用九” ，四之而三十六阳主进，故进之为三百六十日。《坤》用六，四之而二十四，阴主虚，故二十四气交处虚，得二十四日之名也。一三五者，参天也，故干用九。二四者，两地也，故坤用六。干之数九，而天以六为用者，九自六而长也。《坤》之数六，而地以九为用者，六自九而消也。是故天用地，地用天，《易》有六爻，故为天数；元有九赞，故为地数。自六而长，则一、三、五当生数；自九而消，则二、四当成数也；

奇数四：有一、有二、有三、有四也；策数四：有六、有七、有
八、有九，合而为八数，以应方数之八变也。《归奇》合挂
之数有六：谓五与四四也；九与八八也；五与四八也；
九与四八也；五与八八也；九与四四也，以应圆数之
六变也。

张氏《衍义》曰：“一二三四五六七八九，本数也。以应方数者，体数也。归奇合挂，变数也。以应圆数者，用数也。五与四四三少也，三少之馀四九三十六，《干》老阳之数也。九与八八三多也。三多之馀四六二十四，《坤》老阴之数也。五与四八，九与四四，两少一多也，两少一多之馀四八三十二，巽离《兑》，少阴之数也。九与四八，五与八八，两多一少也。” 两多一少之馀，四七二十八，《坎》《艮》，少阳之数也。老阳老阴，变者也，各正于一数，则是不变也。少阴少阳，不变者也，各分于二数，则是变也。

“奇数极于四而五不用，策数极于九而十不用。”五则
一也，十则二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，
策不用十，有无之极也，以况自然之数也。

《蓍法》：一个四为奇，而五只用馀，挂一即四也。两个四为偶，而九不用阴，挂一即八也。三奇为九，老阳之策也。三偶为六，老阴之策也。两偶一奇为七，少阳之策也。两奇一偶为八，少阴之策也。

卦有六十四而用止六十者何也？六十卦者，三百六
十爻也。故甲子止于六十也，六甲而天道穷矣。是以
策数应之，三十六与二十四合之则六十也，三十二

三十六者老阳也。二十四者老阴也。三十二者少阴也。三十八者少阳也。皆过揲之策数也。

《干》四十八，《坤》十二，《震》二十，《巽》四十，《离》《兑》三十二，《坎》《艮》
二十八，合之为六十。“《蓍》之数全，故阳策三十六与二
十八合之为六十四也。卦数去其四，故阴策二十四
与三十二合之为五十六也。”

自“干四十八” 至“合之为六十” ，其数未详。

“九进之为三十六，皆阳数也，故为阳中之阳。七进之
为二十八，先阳而后阴也，故为阳中之阴。六进之为
二十四，皆阴数也，故为阴中之阴。八进之为三十二，
先阴而后阳也，故为阴中之阳。”《蓍》“四进之则百卦四
进之则百二十，百则十也，百二十则十二”也。

此言蓍策挂扐与过揲之数也。九与三十六，老阳之数也。七与二十八，少阳之数也。六与二十四，老阴之数也。八与三十二，少阴之数也。蓍数五十，半之二十五，四进之则百也。卦数六十，半之三十四，进之则百二十也。鲍氏《发微》曰：“天数二十五，合为五十，进为一百；地数三十，合为六十，进为百二十。”

《归奇》合挂之数，得五与四四，则策数四九也，得九与
八八。

则策数四六也。得五与八八，得九与四八，则策
数皆四七也。得九与四四，得五与四八，则策数皆四
八也。为九者，一变以应《干》也；为六者，一变以应《坤》也；
为七者二变以应《兑》与离也；为八者，二变以应《艮》与
《坎》也。

《归奇》合挂一，得五与四，四则过揲之数，四九三十六也。合下五者，则为九者一，“为六” 者一、为七者二、为八者二，凡六变也。

五与四四去挂一之数则四八三十二也。九与八八
去挂一之数则四六二十四也。五与八八、九与四八，
去挂一之数则四五二十也。九与四四、五与四八，去
挂一之数则四四十六也。故去其三四五六之数以
成九八七六之策也。

四八三十二“八” 字是衍字，宜去之。

“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。”
参伍以变。错综其数也。如天地之相衔。昼夜之相交。

此述《系辞》夫子所论《河图》之数也。“参伍以变，错综其数” ，亦《系辞》夫子之语。邵子引之，以明天地之数，亦参伍错综者也。

一者，数之始，而非数也。故二二为四，三三为九，四四
为十六，五五为二十五，六六为三十六，七七为四十
九，八八为六十四，九九为八十一，而一不可变也。百
则十也，十则一也，亦不可变也。是故数去其一，而极
于

九皆用其变者也。五五二十五，天数也；六六三十
六，《干》之策数也；七七四十九，《大衍》之用数也；八八六
十四，卦数也；九九八十一，《元范》之数也。大衍之数，其
算法之原乎？是以算数之起，不过乎方圆曲直也。

此承上言，《河图》大衍之数为算法之原也。“元” ，谓太元。“范” ，谓洪范。

“阴无一，阳无十。”乘数、生数也，除数，消数也。算法虽多，
不出乎此矣。

算法有九：“一曰方田，以御田畴界域；二曰粟米，以御交贸变易；三曰衰分，以御贵贱廪税；四曰少广，以御积羃方圆；五曰商功，以御功程积实；六曰均输，以御远近劳费；七曰盈朏，以御隐杂互见；八曰方程，以御错揉正负；九曰勾股，以御高深广远。大而百千万亿，小而厘毫丝忽，其为数，不过一乘一除而已。”

阳得阴而生，阴得阳而成，故蓍数四而九，卦数四而
十也。犹干支之相错，干以六终，而支以五终也。

按：古本《皇极经世书》“四而十” 四字乃六字之误也。盖蓍属阳，故其数四十九，四为阴而九为阳，所谓阳得阴而生也。卦属阴，故其数六十，六为阳而十为阴，所谓阴得阳而成也。阴阳之相得，犹干支之相错，甲子甲寅、甲辰、甲午、甲申甲戌，干以六终也。甲子丙子、戊子、庚子壬子，支以五终也。鲍氏《发微》曰：生于五者终于六，生于六者终于五。五即十，六即十二支，五六相乘为三十。又曰：“一五成六水，二五成七火，三五成八木，四五成九金，五五成十土。阳中五，阴中六。” 康节取此二中以作《皇极经世》之书，所以明大中至正之理。

三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三
八亦二十四也，四六亦二十四也，三其十二三十六
也，四九亦三十六也，六六亦三十六也，四其十二四
十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也，五
其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十
也，皆自然之相符也。

此盖阴数分其阳数耳，是以相因也。如月初一全作十二也。二十四气、七十二候之数，亦可因以明之　。此言揲蓍之数，与天地之数，皆相合也。盖一四为奇，三奇成爻，一爻三，其四十二也。“二六” 自子至戌六阳月，自丑至亥六阴月，亦十二也。二爻二

其十二，二十四也。“三八一节” ，三气八节，亦二十四也。“四六” 一时，六气四时亦二十四也。“三爻三其十二” ，三十六也。“四九一时，九旬四时” 亦三十六也。“六六天有六气，三阴三阳” ，六旬六气，亦三十六也。以此推之可见。

四九三十六也，六六三十六也。阳六而又兼阴六之
半，是以九也。故以数言之，阴阳各三也；以三爻言之，
天地人各三也。阴阳之中各有天地人，天地人之中
各有阴阳。故参天两地而倚数也。

天地人各三之“三” 当作“二。” 张氏《衍义》曰：阴阳各三，各有阴阳也，两而三也。三才各二，各有阴阳也，三而两也。天必有地，故三而两。地必有天，故两而三。三无非天，两无非地，故曰参天两地而倚数阳九阴六者，亦参天两地也，故曰阳六而又兼阴六之半也。

太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象
生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，
柔交于刚，而生地之四象。于是八卦成矣。八卦相错，
然后万物生焉。是故一分为二，二分为四，四分为八，
八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。
故曰：“分阴分阳，迭用柔刚，《易》六位而成章也。”十分为
百，百分为千，千分为万，犹根之有干，干之有枝，枝之
有叶，愈大则愈小，愈细则愈繁，合之斯为一，衍之斯
为万。是故“干以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。”
长则分，分则消，消则翕也。

《乾坤》定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳
少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，
坎艮阴浸多也，是以辰与火不见也。

此言先天八卦也

一气分而为阴阳，判得阳之多者为天，判得阴之多
者为地。是故阴阳半而形质具焉，阴阳偏而情性分
焉。形质又分，则多阳者为刚也，多阴者为柔也；性情
又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。

一气，即《邵子》所谓无极之前，分而为阴阳二仪也。又半阴半阳，而地之形质已具；一阴一阳，而天之性情已分四象也。形质又分，则为太刚、太柔、少刚、少柔；性情又分，则为太阴、太阳、少阴、少阳八卦也。

《兑》、离、巽得阳之多者也，艮、坎、震得阴之多者也。是以
为天地用也。《干》阳极，《坤》阴极，是以“不用也。”

此言后天八卦也。解见《启蒙》。刘云庄胡玉斋注。

《干》四分取一以与《坤》，《坤》四分取一以奉干。干《坤》合而
生六子，三男皆阳也，三女皆阴也，《兑》分一阳以与艮，
《坎》分一阴以奉离，震巽以二相易，合而言之阴阳各
半，是以水火相生而相克，然后“既成万物”也。

此又言先天八卦也。盖先天八卦共二十四爻，阴阳各分十二。阳为《干》，阳爻十二，四分取一以与《坤》，即三阳也。阴为《坤》，阴爻十二，四分取一以奉《干》，即三阴也。三阳三阴而六子生焉。《干》之《兑》，分上一阳以与艮；《坤》之《坎》，分中一阴以奉离。《干》之《震》，以中上二阳易《巽》之二阴。《坤》之《巽》，以上中二阴易《震》之二阳。合八卦言之，二十四爻。阴阳各半也。水火即阴阳也。火济水阳交于阴。故相生。水济火阳交于阳。故相克。而“万物成” 也。

乾坤之名位不可易也，坎离名可易而位不可易也，
震巽位可易而名不可易也，兑艮名与位皆可易也。
离肖干，《坎》肖坤，《中孚》肖干，《颐》肖离，《小过》肖坤，《大过》肖
坎。是“以乾坤、离、坎、《中孚》《颐》《大过》《小过》，皆不可易者也。
离在天而当夜，故阳中有阴也；坎在地而当昼，故阴
中有阳也。《震》始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。《兑》，阳”
长也，艮阴长也，震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也。
故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言
之，故阴上而阳下，交《泰》之义也。地以既成言之，故阳
上而阴下，尊卑之位也。

名谓阴阳之名，位谓反《易》之位。盖乾坤离坎四正之位，故不可易。震巽兑艮四维之位，故可易也。干纯阳当日，坤纯阴当水。离在天而当夜之星，则阳中有阴；坎在地而当昼之上，则阴中有阳。震当天之辰始交，阴阳生而阴尚多；巽当地之石始消，阳阴生而阳尚多；兑当天之月而阳长，《艮》当地之火而阴长，故乾坤震巽之名不可易，而坎离兑艮之名可易也。此章自首至“皆可易也” ，是提头。离肖干至“艮，阴长也” ，是申上意。艮兑以下，又是一意。

“乾坤定上下之位，离坎列左右之门。天地之所阖辟。
日月之所出入。”是以春夏秋冬，晦朔弦望。昼夜长短。
行度盈缩。莫不由乎此矣。

无极之前，阴合阳也。有象之后，阳分阴也。阴为阳之
母，阳为阴之父。故母孕长男而为《复》，父生长女而为
《姤》，是以阳始于《复》，阴始于《姤》也。

性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为体。
动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳
静而阴动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴疾也。

性非体，不成物，盖阳在阴中，以阴为体。阳主动，动者性也。体非性，不生物，盖阴在阳中，以阳为性。阴主静，静者体也。在天，阳在南，阴在北，此正阴在阳中之时，故阳动阴静。阳之性有以得阴之体而静也，是以阳之生物，反舒在地。阴在南，阳在北，此正阳在阴中之时，故阳静阴动。阴之体有以随阳之性而动也，是以阴之成物反疾阴以阳之体为“体” 当作“性。”

阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；阴不能
自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。阳知其始而享
其成，阴效其法而终其劳。

“知” ，犹主也。阳主其生物之始，而享其成物之功；阴效其生物之法，而终其成物之劳，不敢有其功，地道当然也。

阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能
见者为有，故“阳性有而阴性无也，阳有所不遍而阴
无所不遍也。阳有去而阴常居也，无不遍而常居者
为实，故阳体虚而阴体实也。”

“知” ，谓主其始，见，谓著其功。凡物之生者有阳，死者则无阳，故阳有所不遍而有去之时也。惟阴则生死皆在，故阴无所不遍，而常居其处也。

“自下而上谓之升，自上而下谓之降。”升者，生也，降者
消也。故“阳生于下而阴生于上，是以万物皆反生。阴
生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷
也。”

阳自下而上，阴自上而下，阳主生，阴主死。是以万物皆反生者，以阳在下故也。何以言万物皆反生？草木先生根而后生干生枝，至于人与鸟兽，亦先有首而后有四体。故曰“万物皆反生” 也。

天地之本，其起于中乎。是以乾坤交变而不离乎中。
人居天地之中，心居人之中。日中则盛，月中则盈，故
君子贵中也。

鲍氏《发微》曰：“太极分为天地，天地之中在人，人之中在心，人心中自具一太极。圣人出而建中作极，则能为天地立心，俾天下皆归于中焉。所以辅相裁成而与天合。是故天以午为中，地以子为中，阳以卯为中，阴以酉为中，天地阴阳，无不本乎中也。《语》曰：‘日中则移，月满则亏。移则邪，亏则偏矣。此君子所以贵时中’。” 《辨正》曰：“‘宁按：邵子谓‘天地之本’起于中” ，“中’字所包者广。以理言之，中即太极也；以数言之，即五六是也；以方位言之，即子午是也。”

本一气也，生则为阳，消则为阴。故二者一而已矣，六
者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言
君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言妇也。然天
得地而万物生，君得臣而万化行，父得子夫得妇而
家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有
四则有八。

二谓乾坤，六谓六子，八谓八卦。邵子扶阳抑阴，故二者一而已矣，去《坤》而言也，六者三而已矣，去巽离《兑》而言也，八者四而已矣，去坤巽离《兑》而言也。下文又推广之，言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言妇。盖天得地而万物生，而地不有其功也；君得臣而万化行，而臣不有其功也。父得子，夫得妇、而家道成。而子妇不有其功也。其尊阳卑阴之意、概可见矣。

“阴阳生而分二仪，二仪交而生四象，四象交而成八
卦，八卦交而生万物。故二仪生天地之类，四象定天
地之体，四象生八卦之类，八卦定日月之体，八卦生
万物之类，重卦定万物之体。”类者，生之序也，体者，象
之交也。推类者必本乎生，观体者必由乎象。生则未
来而逆推，象则既成而顺观。是故日月一类也，同出
而异处也，异处而同象也。推此以往，物曷逃哉？

“四象定天地之体” ，四象，四方是也。“四象生八卦” ，当作“四象生日月” ，八卦定日月之体，日有十二时，月有三十日。日顺天而行，一日而一周，则以初出为《震》，半天为《兑》，中天为干。月逆天而行，一月而一周，则以初生为震，上弦为《兑》，既望为干。重卦定万物之体，盖二篇之策，当万物之数也。类者生之序，故以二仪、四象八卦言之，体者象之交，故以四象八卦。重卦言之，日月一类，是四象生之也。“同出而异处，异处而同象” ，是八卦定之也。天悬象著明莫大乎日月，观乎日月，则天地万物皆可知矣)。

“天变时而地应物”；时则阴变而阳应，物则阳变而阴
应。故时可逆知，物必顺成，则是以阳逆而阴随，阴逆
而阳顺。语其体，则天分而为地，地分而为万物，而道
不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道，是以君
子贵道也。

按：先天八卦，自震至干，是阴变阳应，而时可逆知也；自巽至坤，是阳变阴应，而物必顺成也。柳子厚曰：“道之化也生一气，一气之化也生二仪，二仪之”

化也生五行，五行之化也生万物。遗万物以归五行，遗五行以归二仪，遗二仪以归一气，遗一气以归大道。夫惟无形，故能为有形之祖；夫惟无用，故能为有用之宗。

有变则必有应也，故变于内者应于外，变于外者应
于内，变于下者应于上，变于上者应于下也。“天变而
日应之”，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，
月会于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草，
心肺之相联，肝胆之相属，无他，变应之道也。

天变而日应之。如天变为春，而日以温应之；天变为夏，而日以燠应之之类是也。故凡变者，从天而应，皆法日也、星也，辰也，土也，石也，木也，草也，肺也、肝也，变之道也。日也、月也，水也，火也，飞也，走也，心也，胆也，应之道也。鲍氏《发微》曰：“变者从天，天左行而日移一度，应者法日，日右行而天应一度，皆左右相应也。日纪乎星，《干》《离》也；月会乎辰，《兑》震也；水生于土，《坤》坎也；火潜于石” ，艮巽也；皆上下相应也。飞者栖木，《离》艮也；走者依草，震坤也；心肺相联，《干》巽也；肝胆相属，《兑》坎也；皆内外相应也。

“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，故变之与应常反对
也。

上章“日纪乎星，月会乎辰” ，是本乎天者亲上，变于上而应于下者也。“水生于土，火潜于石” ，是本乎地者亲下，变于下而应于上者也。

“阳交于阴，而生蹄角之类也。刚交于柔，而生根荄之
类也。阴交于阳，而生羽翼之类也。柔交于刚，而生枝
干之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而
腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物
之类不逃数矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。
陆中之物，水中必具”者，犹影象也。陆多走，水多飞者，
“交也。”是故巨于陆者必细于水，巨于水者必细于陆
也。虎豹之毛，犹草也，鹰鹯之羽，犹木也。

“虎豹犹草走” 之草也，鹰鹯犹木飞之木也。

《木》者星之子，是以果实象之。

叶，阴也。“华实”，阳也。枝叶软而根干坚也。

“人之骨巨而体繁，木之干巨而叶繁”，应天地之数也。

“天一地二” ，可见阳数常少，而阴数常多也。

“动者体横，植者体纵”，人宜横而反纵也。

动物谓鸟兽，体皆横生，横者为纬，故动；植物谓草木，体皆纵生，纵者为经，故静。至于人亦动物，体宜横而反纵，此所以异于万物，为最贵也。

“飞者有翅，走者有趾。”人之两手，翅也，两足趾也。

“人兼飞走” ，所以“两手象翅，两足象趾。”

“飞者食木，走者食草”，人皆兼之，而又食飞走也，故最
贵于万物也。

体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而
生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阴交而生脾
胃。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃
生髓，膀胱生血。故干为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤
为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，《中孚》为鼻，《既济》
为耳，颐为口，《大过》为肺，《未济》为胃，《小过》为肝，否为膀
胱。

人合天地而生阴阳，天也；刚柔，地也。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，目耳鼻口四者皆见于外，故心胆脾肾四脏皆属乎天也。肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，骨肉髓血四者皆隐于中，故肺肝胃膀胱四腑皆属乎地也。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父
母而生子，故有“十六象”也。

此申上章卦象之意。盖父之气即天之气，母之气即地之气，天地一大父母也，父母一小天地也。“合天地而生人” ，谓天地初生人之时，所谓气化者也；“合父母而生子” ，谓天地既生人之后，所谓形化者也。“八象乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤十六象，并《泰》《中孚》《既济》《颐》《大过》《未济》《小过》《否》而言也。”

心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归
之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之
倒悬，何也？草木者，地之本体也，人与草木反生，是以
倒悬也。口目横而鼻纵，何也？体必交也，故动者宜纵
而反横，植者宜横而反纵，皆交也。

心与胆，天行也，肝与肺，地行也。盖人在母胞，先有头而后有心以生此身，犹草木在地，先有根而后有心以长此干，皆反生，是以倒悬也。口目动者，属阳而反横。鼻植者，属阴而反纵，皆阴阳之交也。

“天有四时，地有四方，人有四肢。”是以“指节可以观天，
掌文可以察地。”“天地之理，具乎指掌矣。可不贵之哉！”

吴氏澄曰：指节十二，合之二十四，有天之象焉，“掌文” 后高前下，山峙川流，有地之法焉。

“神统于心，气统于肾，形统于首，形气交而神主乎其
中”，“三才之道也。”

人在胞胎时，先生头而后生身，故形统于首。《天之》

象也。人身之气。皆自下升上。故“气统乎肾。” 地之象也。人之知觉。皆本于心。故“神统于心。” 人之象也。

人之四肢，各有脉也。一脉三部，一部三候，以应天数
也。

“一脉三部，寸、关尺也；一部三候，浮、中沈也。所以应之九数也。” 愚谓“脉之理亦微矣。人有四时之正脉，有平生之常脉，有内伤之变脉，有外感之邪脉，有重阴之脉，有阳虚而阴乘之脉，有阴虚而阳乘之脉，有阳极而阴生之脉，有阴极而阳生之脉，有独见之脉，有兼见之脉，有初病之脉，有将愈之脉，有可治之脉，有不” 治之脉，其左右上下表里之间，有馀不足，惟在乎分别阴阳。能分别阴阳，斯可以识脉之体矣。

心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄，胃受物而化之，传气
于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。

鲍氏《发微》曰：“肾北方太乙水，故以藏精。精始为魂，魄乃精之所自出，是精气之佐使，而并其出入。水能生木，木为之子，故胆中藏魄。心南方太虚火，用以藏神，生阳曰魂，魂乃神之所自出，是为神气之所弼，而随其出入。火能生土，土为之子，故脾中藏魂。人之一身，精神其主，而魂魄其使也。人之主也。精神魂魄，性之用也；血气水谷，形之用也。惟内外交相养，则精神强而魂魄盛。性者受之天，必有藏焉。心者神所藏，肾者精所藏，脾者魂所藏，胆者魄所藏，统其藏者心也。故能发见于声臭言视之间，而不违其则者，所以灵也。形者资于地，必有府焉。肺为传气之府，肝为传血之府，胃为化水谷之府，又为之脬肠，以” 流其渣滓浊秽。故曰：“天地之性人为贵。” 岂若异端者之言魂魄哉。

“天圆而地方，天南高而北下，是以望之如倚盖焉。地
东南下，西北高，是以东南多水，西北多山”也。天覆地，
地载天，天地相函，故“天上有地，地上有天。”

张氏《衍义》曰：“天圆如虚球，地斜隔其中，西北之高，戴乎天顶，故北极出地才三十六度。降及东南，履乎天末，故南极入地亦三十六度。东南多水，西北多山，其高卑可见矣。地势不倾峻，以其体大，故人居其上而弗觉。” 西北负实，东南向虚也，人倚北而面虚，是以天潜乎北而显乎南，水发乎西，而流乎东也。天包地，地载天，天地相函，以立乎太极之中，而能终古不坏。故在天成象，则在地成形，仰天有文，则俯地有理，人能穷之，可以达性命之源，知死生之说。

“天浑，浑于上而不可测也，故观斗数以占天也。”斗之
所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅为昼也。斗有
七星，是以昼不过乎十分也。

斗之所建，一昼夜而遍历十二辰有奇，故一周岁亦遍历十二辰也。曰：“四星为魁柄，三星为杓” ，十分当作七分。盖夏至日出于寅，入于戌，凡六十刻，兼馀分为十之七也。

“天行所以为昼夜，日行所以为寒暑”，夏浅冬深，天地
之交也。“左旋右行”，天日之交也。

天左旋而一日一周，所以为昼夜，日右行而一岁一周，所以为寒暑。然天夏行地下浅，冬行地下深，所以天地之交，犹乾坤交而为泰也。天左旋而东，日右行而西，所以天日之交，犹水火交而为既济也。鲍氏《发微》曰：“天一日一周，日行一度，为天之所转，日随之，夏出寅入戌，冬出辰入申，春秋出卯入酉，出为昼，入为夜。” 虽系乎日之出入，其行也则系乎天。日在地下则寒，日在天上则暑。冬行北陆为寒，日行地下深，夏行南陆为暑，日行地下浅，春行西陆，秋行东陆，为寒暑之中，日行所以为寒暑。天道向南则自深之浅，向北则自浅之深，天地之交也。冬至日起星纪，右行而日移一度，天左旋一周而过一度。日巡六甲，与斗相逢，此天日之交也。冬至之夜如夏至之日，夏至之夜如冬至之日，冬之夜仅如春秋之昼者，画侵夜五刻也。日出本有常时，所以然者，未出二刻半而明也，入二刻半而后昏矣。

“日朝在东，夕在西，随天之行也。夏在北，冬在南”，随天
之交也。“天一周而超一星，应日之行也。春酉正，夏午
正，秋卯正，冬子正”，应日之交也。

按古本《皇极经世书》，则“酉” 字当作“卯” 字，“卯” 字当作“酉” 字。盖日朝东夕西，非日之行也，所以随天之行也。夏随斗而北，冬随斗而南，是随天之交于地也。一星即一度也，天过一度，应日行一度也。春以卯为正，而日行在西，夏以午为正而日行在北，秋以酉为正，而日行在东，冬以子为正，而日行在南南：是应日之交于地也。

“日以迟为进，月以疾为退，日月一会而加半日、减半
日，是以为闰馀也。日一大运而进六日，月一大运而
退六日，是以为闰差”也

“日丽于天，其右行虽迟，于常数实进；月丽于天，其右行虽戾，于常数实退。此闰之所由生也。盖月以三十日为常数，日与月一会于常数则加半日，月与日一会于常数则减半日，合两半日为一月之闰馀也。岁以三百六十日为常数，日一大运于常数则进六日，月一大运于常数则退六日，合十二日为一年之闰差也。” 愚谓：“日与月会，阳数也。阳数常嬴，故一会加半日，一大会进六日，而十二节气常先半月。医家五运皆起于月初，天气之先至也。月与日会，阴数也。阴数常缩，故一会减半日。一大运退六日，而十二中气常后半月。医家六气皆起于月中，地气之后应也。” 知此，则天地阴阳之理，举不外是矣。

“日行阳度则赢，行阴度则缩”，宾主之道也。月去日则
明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。阳消则生
阴，故日下而月西出也；阴盛则敌阳，故日望而月东
出也。“天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为
妇，故日东出，月西生”也。

张氏《衍义》曰：“自冬至以后，行阳度而渐长，夏至以后，行阴度而渐短，虽以阳临阴为客之礼，亦不敢自律也。诸历家说，月一日至四日行最疾，日夜行十四度馀；五日至八日，行次疾，日夜行十三度馀；二十四日至晦，行又太疾，日夜行十四度馀。以一月均之，则日得十三度十九分度之七也。远日则明生而行迟，近日则魄生而行疾，有君臣之义焉。” 又曰：“初三日日将入时月在庚，上哉，生明见西方。八日为上弦，日初入时月在丁上。十五日为望，日初入时月在申上，盛于东方。十六日日将出，时月在辛，上哉，生魄见平旦。二十二日为下弦，日将出时，月在丙上。三十日为晦，月与日会在乙上，月本无光，借日以为” 光；及其盛也，遂与阳敌。为人君者，可不慎哉！天左旋，日右行，日东出，月西生，父子夫妇之道，阴阳之义也。月望亦东出者，敌阳也，非常道也。

日月相食，数之交也。日望月则月食，月掩日则日食，
犹水火之相克也。是以“君子用智，小人用力。”

张氏衍义曰：日月相对谓之望，日月相会谓之晦，日常食于朔，月常食于望，正如水火之相克，水之克火，掩而克之，小人用力也。火之克水，火隔物焉，君子用智也。月近日无光，则晦月敌日而光盛为望。然日食于朔，月食于望，不知小人在外，虽盛必自危，而其柔弱狎比之时，多能危君，此则虑与不虑之闲，所以《易》戒履霜而不惧扬庭也。日月一年十二会、十二望，而有食有不食者，交则食，不交则不食也。所以有交与不交者，日行黄道，月行赤道也。亦有交而不食者，同道而相避也。

日随天而转，月随日而行，星随月而见，故星法月，月
法日，日法天。天半明半晦，日半赢半缩，月半盈半亏，
星半动半静，阴阳之义也。

张氏《衍义》曰：日虽右行，然随天左转，月虽行疾，然及日而会，常在其后，星随月者，见于夜也。“半赢半缩” 者，在阳度则赢，在阴度则缩。“半动半静” 者，纬星动，经星静也。

“天昼夜常见”，“日见于昼，月见于夜，而半不见，星半见
于夜”，贵贱之等也。

张氏衍义曰：天虽半晦半明，而昼夜常见，日当昼时，必在天上，月当夜时，有在地下，故“半不见星” ，又不及乎月，贵贱之分，上能兼下，大能包小也。“星半见” 者，五星二十八宿皆迭见故也。

月昼可见也。

故为阳中之阴，星夜可见也，故为阴中之阳。张氏《衍义》曰：《先天》以日月星辰配干兑离震，日为阳中阳，月为阳中阴，星为阴中阳，辰为阴中阴，月昼可见，故为阳中阴，星夜可见，故为阴中阳，辰不可见，故为阴中阴也。辰者天壤也，日月星托焉，辰虽不可见，而天昼夜常见，故不用之。一者，用之所宗也。

天奇而地偶，是以占天文者，观星而已；察地理者，观
山水而已。观星而天体见矣，观山水而地体见矣。天
体容物，地体负物，是故，体归于道也。

张氏衍义曰：“二十八宿，以别分野，其馀列星，在朝象官，在野象物，故观星可以知天文。山起西北，水聚东南，两戒三条，五岳四渎，如肢体脉络，各有伦序，故观山水可以知地埋。” 天奇地偶，故星一而山水二也。辰者天之体也，土者地之体也，辰者无物之气，不可见，以星观焉，知其廓然太虚，能容物也。土者有形之物，可见，以山水观焉，盖知其不辞重大，能负物也。辰为太虚，土为大物，星与山水有量，而二者无穷，故曰：“体归于道也。” 体几于有，用通于神。

“《极南大暑》，极北大寒。”故南融而北结，万物之死地也夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒
暑和，寒暑和而物乃生也。

此章当作二截，言南融北结，为万物之死地，下截言天地交，而物之所由生也。盖夏天运在南，而日随斗在北，冬天运在北，而日随斗在南，故天地之气常交，而寒暑和，万物生也。张氏衍义曰：“天之阳在南，阴在北，地之阳在北，阴在南。天之南阳在上，故极南大暑，见乎地者，融而为水，地虽有阴，乃能伏阳故也。天之” 北，阴在上，故极北大寒，见乎地者，结而为山，地虽有阳，为阴所伏故也。盖阴性熙，其极则融，阴性凝，其极则结也。鲍氏《发微》曰：“地之北，宜寒而下者气热，南宜热而高者气寒，从天也，水柔也，属阴，以阴不胜阳，故为阳用。山刚也，属阳，以阳不胜阴，故为阴用。是以形则从乎地之柔刚，气则从乎天之寒” 暑。极阳极阴。气非中和万物不生。故为死地。惟天地交。寒暑和。则万物生。

“天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故刚者不生。”
是以震《巽》，天之阳也，地阴也，有阳而阴效之，故至阴
者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已。是
以地上皆有质之物，阴伏阳而形质生，阳伏阴而性
情生，是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。阳之不可
伏者，不见于地，阴之不可克者，不见于天，伏阳之少
者，其体必柔，是以畏阳而为阳所用。伏阴之多者，其
体必刚，是以御阳而为阴所用。故“水火动而随阳，土
石静而随阴”也。

观诸前章，“是以震巽” 以下，当有“不用” 二字。“天之阳也” 之字宜衍。盖地之阴伏地之阳，而形质生，若水火土石是已；天之阳伏地之阴，而性情生，若日月星辰是已。阳之不可伏者，火也；阴之不可克者，辰也。水火伏阳之少者，而土石伏阳之多者也。

“阳生阴，故水先成，阴生阳，故火后成。”阴阳相生也，体
性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。

“水阴根阳，而生于一，故水先成。火阳根阴而生于二，故火后成。” 阳非阴不生，阴非阳不成也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭也。

“金火相守则流，火木相得则然”，从其类也。

金中伏火，故金火相守则流。金能生水，其流而为汗，乃水之象也；火藏于木，故木火相得则然。火能生土，其化而为灰，乃土之象也。

水遇寒则结，遇火则竭，从其所胜也。

阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得
刚而为雷。无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。雨柔
也而属阴，阴不能独立，故待阳而后兴。雷刚也，属体，
体不能自用，必待阳而后发也。

张氏衍义曰：阳唱而阴从，则流而为雨；阴格而阳薄，则散而为风；刚唱而柔从，则蒸而为云，柔蓄而刚动，则激而成雷，客主后先，阴阳逆顺不同也。风雨自天而降，故言阴阳，云雷自地而升，故言“柔刚。” 天，阳也，阳必资阴，故无阴则不能为雨，阳得阴然后聚而成体也。地，阴也，阴必资阳，故无阳则不能为雷，阴得阳然后发而成声也。此言阴阳之相资也。雨之形，柔也；“属阴” 者，本乎天之气也；阴不能独立，待阳而兴者，天之阴，资乎天之阳也。雷之声，刚也；“属体” 者，出乎地之形也；体不能自用，必待阳而发者，地之阴，资乎地之阳也。

“有意必有言，有言必有象，有象必有数。”数立则象生，
象生则言著，言著则意显。象数则《筌蹄》也，言意则鱼
兔也。得鱼兔而谓必由筌蹄可也，舍筌蹄而求鱼兔，
则未见其得也。

筌，香草也，可以饵鱼。蹄，兔骨也，系其脚故曰蹄。见《庄子》。张氏衍义曰：“因有象以至有数”，谓作《易》之初也。“因数立以至意显”，谓成书之后也。健顺动止，陷丽说入，凡可言者皆象也。既有其象，则一二、三四、五六、七八，其数可数矣。是故《易》起于数也，太极分十，数斯具。天五、地五，各以一而变四。其二无体，所存者八，有天而地效之，所谓八者，四而已。故卦止于八，而象止于四也。由四象八卦，衍而推之，至于千万亿兆，当此数者，必具此象，有此象者，必应此数，大而天地，小而鳞介，毫厘不差，吐于口者，可得而言扬，得于心者，可得而意会，此《易》之所以画也。伏羲作十言之训曰：“乾坤、坎、离、艮、震、巽、兑，消息更三。”圣人无出乎此者，以象数有定，不可增亏故也。〈按：筌与荃通。《庄子外物篇》：“得鱼而忘荃。” 注：“积柴水中。使鱼依而食焉。” 与香草之解异。〉

天变而人效之，故“元亨利贞”，《易》之变也。人行而天应
之，故“吉凶悔吝”，《易》之应也。以元亨为变则利贞为应，
以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利，应之亨则
凶，凶则应之以贞，悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应
中有变也。变中之应，天道也。故元为变则亨，应之，利
为变则应之以贞，应中之变，人事也。故变则凶，应则
吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而“吝”者凶之本，是
以君子从天不从人

此章亦作两段意看。“天变而人效之” 至“应中有变” ，是一段意；自“变中之应” 至“君子从天不从人” ，是一段意。盖以“元亨” 为变，则“利贞” 为应，是天变而人效之；以吉凶为应，则“悔吝” 为变，是人行而天应之。“元则吉” 以下，所以申上意也。“变中之应” ，天道也，天道则无有不善，故元为变则亨应之，“利” 为变则应之以贞。“应中” 之变，人事也。人事则有得有失，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔。此君子所以从天而不从人也。“悔者吉之先” 二句，又申上“变则凶，应则吉” 四句意。盖变则凶，凶则必悔，故应之以吉。变则吝，吝则必凶，故应之以悔也。

元者，春也，仁也。春者时之始。仁者德之长。时则未盛
而德足以长人，故言德而不言时。亨者，夏也，礼也。夏
者时之盛。礼者德之文。盛则必衰，而文不足救之，故
言时而不言德。故曰“大哉《乾元》！”而上九有悔也。利者，
秋也，义也。秋者时之成。义者德之方，万物方成而获
利。义者不通于利，故言时而不言德也。贞者冬也，智
也。冬者，时之末。智者，德之衰。正则吉，不正则凶，故言
德而不言时也，故曰：“利贞”者，性情也。

此释《易》“元亨利贞” 之义。盖元贞言德，而亨利言时也。勉斋黄氏曰：“元亨利贞，元实统之仁义礼智，仁实包之，以配木火土金水之五行，则木之生气，贞乎五行，以配肝心脾肺肾之五脏，何独不贯之以肝，而独主之以心哉？盖五行者，造化之用也，而化皆行于实，五脏莫不有神，而心独藏神；五脏莫不有精，而肾独藏” 精，五脏莫不有气，而肺独藏气，五脏莫不有血，而肝独藏血，五脏莫不有形而脾独藏形。至其知觉之所该者，惟心之神尔。是肝肺脾肾，非心莫为之宰，而血气形精，非心莫为之运也。此心所以独为一身之天，而为五脏之主与？《朱子》云：“心中一点血，阳中阴；肾中一点精，阴中阳。” 沈先生曰：“一身之内，禀此气而为五脏，气以灵者为主，故心统肝、肺、脾、肾。一心之内，具此理而为五性，性以生者为先，故仁统义礼智、信。”

至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎！故“乾坤交而
为泰，坎离交而为既济”也。干生于子，坤生于午，坎终
于寅，离终于申，以应天之时也。置干于西北，退坤于
西南，长子用事而长女代母，坎离得位，兑艮为耦，以
应地之方也。王者之法，其尽于是矣。

伏羲先天八卦得天地之体，文王后天八卦得天地之用也。下“《干》生于子，《坤》生于午，《坎》终于寅，《离》终于申” ，以应天之时，是“得天之用；《坎》《离》得位而《兑》《艮》为耦，以应地之方” ，是得地之用。

“乾坤天地之本；离坎天地之用。”是以《易》始于乾坤，中
于离坎，终于既未济；而《否》《泰》为上经之中，《咸》《恒》为下
经之首；皆言乎其用也。

西溪李氏曰：“上篇首乾坤，终坎离，下篇首《咸恒》，终《既未济》，亦坎离也。天地之道，不过于阴阳，五行之用，莫先于水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉；下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。” 双湖胡氏曰：《咸》《恒》为《下经》之主，自《既》《未济》外，诸卦皆艮兑巽震之会遇。

《坤》统三女于西南，乾统三男于东北。《上经》起于三，《下
经》终于四，皆交《泰》之义也。故《易》者，用也。《干》用九，《坤》用
六，《大衍》用四十九，而潜龙勿用也。大哉用乎！吾于此
见圣人之心矣。

按：《干凿度》云：“孔氏曰：阳三阴四，位之正也。故卦六十四，分为上下，以象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。” 见《山堂考索》。一说上经乾坤二老对立，《序卦》各隐其名而言《屯》，是起于三也，《未济》当六十四卦之终。

道生天，天生地，及其功成而身退，故子继父禅，是以
《干》退一位也。

“道生天” ，自震而《干》也。“天生地” ，自《巽》而《坤》也。及其功成身退，子继父禅，复自《震》而《干》也与！

乾坤交而为《泰》，变而为杂卦也；

双湖胡氏曰：《乾坤》为《上经》，主自《坎》离外，诸卦皆“《乾坤》会遇。”

乾坤坎离为上篇之用，兑艮巽震为下篇之用也。《颐》
《中孚》《大过》《小过》，为二篇之正也。

厚斋冯氏曰：《干》上《坤》下，离东坎西，此先天之《易》，天地日月之四象也，故居《上经》之始终，以立造化之体。“山泽通气，雷风不相悖，水火相逮” ，此后天之《易》，六子之用也，故居《下经》之始终，以致造化之用。《既济》之后，犹有未济者，示造化之用，终则有始也。

《易》者，一阴一阳之谓也，震兑始交者也，故当朝夕之
位。离坎交之极者也，故当子午之位。巽艮虽不交，而
阴阳犹杂也，故当用中之偏位。乾坤纯阴阳也，故当
不用之位。

“乾坤纵而六子横”，《易》之本也；“震兑横而六卦纵”，《易》之用也；

伏羲先天八卦，《易》之本也。文王后天八卦，《易》之用也。

“象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。”天下之数
出于理，违乎理则入于术。世人以数而入术，故失于
理也。

太极动而生阳，静而生阴。阳变阴合则有形，有形则有象，有象则有质，有质则有数。言其数则名著，用其数则意显，故曰“理。”

天下之事皆以道致之，则休戚不能至矣。

休戚自外至者也

天之阳在南而阴在北，地之阴在南而阳在北，人之
阳在上而阴在下，既交则阳下而阴上。

按《先天圆图》，干南坤北，是天之阳在南而阴在北也。后天圆图坤南干北，是地之阴在南，而阳在北也。人合天地而生者，故阳在上，阴在下，天地之象也。《素问》曰：“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南方阴也，而人左手足不如右强也。”

“天以理尽而不可以形尽”，《浑天》之术以形尽天，可乎？

按：浑天之术，本于舜之玑衡。至汉洛下闳、耿寿昌，唐李淳风、梁令瓒，宋张思训、苏颂皆尝为之其说曰：“天之形状似鸟卵，地居其中，天包地外，犹卵之里黄圆如弹丸，故曰浑天。言其形体浑浑然也。” 先儒皆用此说，以理推之亦然。愚意以为天地之形体如热物然，天起于寅之中，终于戌之中，如热气之在上者也；地“起于戌之中，终于寅之中，如热物之在下者也。以十分之，天居六分，地居四分，地即天气之渣滓，凝结于下者也。故天之气又行于地之中，如热气行于热物之中。天轻清在上，其上无极；地重浊在下，其下亦无极。日月星辰出寅入戌，历亥子丑，在地重浊中行，非谓地之下亦有轻清之天也。”

辰数十二，日月交会谓之“辰。”辰，天之体也。天之体，无
物之气也。

张氏衍义曰：“辰十二，从地数也。无物之气不可见，因日月之会而见，以不可见故为阴。天之阴者天之体，天之所以立也。从地数者天之地也。” 愚谓日与天会，月与日会，皆在于子，日行起于子之半，终于子之半，天亦起于子之半，终则过一度矣。积而至于三十日，则过一辰。故日月正月会于亥，亥在子也。二月会于“戌，戌在子也。三月会于酉，酉在子也。一岁日月，凡十二会，皆在子之中，故一岁有十二中气也。日月交会，每在月之尽，故十二中气皆在节之后也。无中气，非日月交会之时，故谓之闰月。” 刘温舒曰：“其辰有属者，乃位中所临二十八宿之主，星禽也。故当其生，与宿之禽同为所属故也。而星禽又有正” 副焉，如尾火虎，箕水豹皆在寅，亢金龙，角木蛟皆在辰，馀例仿此。

“精义入神”，以致用也。不精义则不能入神，不能入神，
则不能致用也。

释易系辞之意

为治之道，必通其变，不可以胶柱，犹春之时不可行
冬之令也。

阳数一，衍之为十十，《干》之类是也。阴数二，衍之为十
二，十二支“十二月”之类是也。

“元亨利贞”之德，各包吉凶悔吝之事，虽行乎德，若违
于时，亦或凶矣。

盖卦虽行乎德，爻若违乎时，亦或凶矣。

《初》与《上》同，然上亢不及初之进也。《二》与《五》同，然二之
阴中，不及五之阳中也；《三》与《四》同，然三处下卦之上，
不若四之近君也。

此论卦之六爻也

天之阳在南，故“日处之。”地之刚在北，故“山处之。”所以
“地高西北”，天高东南也。

天之神栖乎日，人之神发乎目，人之神寤则栖心，寐
则栖肾，所以象天也，昼夜之道也。

人之五脏，肺主气，阳也；“心主血，阳中之阴也，其位在上，其属在外；肝主血” ，阴也；“左肾主精，右肾主气，阴中之阳也，其位在下，其属在内。人之阳谓之阳，神存于心；人之阴谓之阴，神存于肾，神存于心，阳神用事” ，阳主辟，所以寤也。寤则气血运行于外，阴阳分行上下，所以目视耳听，手持足行，莫不有阴阳之别。神存于肾，阴神用事，阴主阖，所以寐也。寐则气血闭藏于中，阴阳合而为一，所以目无视，耳无听，手不能持，足不能行也。脾半阴半阳，在上下内外之闲，为元神出入之门，故“将寤未寤，将寐未寐” ，神在脾也。

“云行雨施，电发雷震”，亦各从其类也。

“阴气聚而为云，降而为雨，云也，雨也，阴之类也。” “阳气发而有光，震而有声，电也，雷也，阳之类也。”

万物各有太极、两仪、四象、八卦之次，亦有古今之象。

有此太极，便有此两仪；有此两仪，便有此四象；有此四象，便有此八卦。本无先后之次，但其一分为二，二分为四，四分为八，自简至繁，则有古今之象耳。

云“有水火土石之异，他类亦然。”

张氏《发微》曰：“水雨霖，火雨露，土雨濛，石雨雹，水风凉，火风热，土风和，石风烈，水云黑，火云赤，土云黄，石云白，水雷元，火雷𧈅，土雷连，石雷霹，故一物必通曰象。”

二至相去东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。

日冬至在斗，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角，春分交于奎。盖天圆如雨盖相合，南北极犹雨盖扛毂。赤道横络天腹，如雨盖相交处，赤道以北，为北极内宫，如上覆盖。赤道以南，为南极外宫，如下仰盖。日所行者为黄道。按《淮南子》曰：“日冬至子午，夏至卯酉，冬至加三日” ，则夏至之日也。岁近六日，终而复始。注云：“冬至后三日，则明年夏至之日。” 假如今年甲午冬至，则明年丁酉夏至；今年甲午冬至，至次年冬至，三百六十六日，得己亥，应用天数。若前后有馀分积，方得庚子。凡算历不过此二日，故概言。

“冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至
之日。”四正者乾坤坎离也。观其象无反复之变，所以
为正也。

此以八卦言之，巽反为兑，艮反为震，惟乾坤坎离无反，所以为四正也。

“阳在阴中阳逆行。阴在阳中阴逆行。阳在阳中，阴在
阴中。则皆顺行。”此真至之理，按图可见之矣。

“自然而然，不得而更”者，《内象》内数也，他皆外象外数
也；

鲍氏《发微》曰：先天阴阳二图，内象内数，先后有伦，变之则乱，盖自然而然，不得而更也。后天卦气图及他象数，皆错杂无定。又曰：“内象内数，立体之经，外象外数，应用之变也。”

草类之细入于《坤》，

“干’以君之，坤以藏之，故草类之细，无不入于《坤》也。

五行之木，万物之类也。五行之金，出乎石也。故“水火
土石不及金木，金木生其闲也。”

“得天气者动，得地气”者静。

张氏《衍义》曰：“动物得天气，植物得地气，在人则血脉为天，形骸为地，性有好动好静者亦然。”

阳之类圆，成形则方；阴之类方，成形则圆。

张氏衍义曰：“阳之类圆” ，天类也，“成形则方” ，交于地而成也。“阴之类方” ，地类也，成形则圆，交于天而成也。故胎卵圆而形体方，根荄方而枝叶圆也。

“《天道》之变”，王道之权也。

天道之变，无一定之气；犹王道之权，无一定之法也。或曰：“皇帝王霸，即天道之变也；道德功力，即王道之权也。”

夫卦各有性有体，然皆不离乾坤之门；如万物受性
于天，而各为其性也。在人则为人之性，在禽兽则为
禽兽之性，在草木则为草木之性。

阳为性，阴为体。《六十四卦》，阴阳而已。阳者干也；阴者，坤也。愚谓：天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，此所谓性也。性即阴阳五行之理，惟人得其气之全，故其性亦全；禽兽得其气之偏，故其性亦偏；草木得其气之愈偏，故其性亦愈偏。

“天以气为主，体为次；地以体为主，气为次。”在天在地
者，亦如之。

“天以气为主，体为次，阳中有阴也；地以体为主，气为次，阴中有阳也。” 至于天地所生之物，莫不皆然。

“气则养性，性则乘气，故气存则性存，性动则气动”也。
尧之前，先天也；尧之后，后天也。后天乃效法耳。

鲍氏《发微》曰：“尧之前，每事皆先天而造之，三代以后，制作云为，无非效法之事。”

天之象数，则可得而推；如其神用，则不可得而测也。

张氏衍义曰：神用不可测者，太虚之变化也，是故象数推天，有时不验，圣人不贵乎术，独重乎理者，盖以此也，故《邵子》谓天可以理尽，不可以形尽。

木之枝干，土石之所成，所以不易。叶花水火之所成，
故“变”而《易》也。

枝者土之所成，干者石之所成，土石静而随阴，故不《易》。叶者水之所成，花者火之所成，水火动而随阳，故《易》。

自然而然者，天也，唯圣人能索之。“效法”者，人也。若“时
行时止”，虽人也，亦天。

“浑然自成，不知所以然而然者，天造也。” 唯圣人能索之者，谓“穷神知化” ，德之盛，时行时止者，委身于理，私意无与焉。故行止虽人所为，而实同乎天者。

天行也

“生者性”，天也；“成者形”，地也。

此兼人物言之。盖生者所以禀性于天，阳之属也；“成” 者所以赋形于地，阴之属也。

“日入地中”，构精之象也。

鲍氏《发微》曰：一日之夜，犹一岁之冬，天神地灵，阳魂阴魄，冬至子半，夜至子半，相与会合于黄泉之宫，所以胎育元造，萌芽万物也。故曰：“男女会精气而后生人，日以阳精交地气而后生物。知此则知性命之学也。”

“体四而变六”，兼神与气也。气变必六，故“三百六十”也。

张氏《衍义》曰：“体者，在天为四时，在地为四维，在人为四肢，神则太虚，气则太和也。神者，太虚之灵，其光为血，气者太和之发，其液为精。四体者，神气所自成，而复寓其闲以致用，故六也。” 先生曰：“阳行一，阴行二，一主天，二主地，天行六，地行四，四主形，六主气。是故三百六十日者，气变必六，运行之数也。二百五十六位” 者，体变则四，生物之数也；

凡事为之极，几十之七，则可止矣。盖夏至之日止于
六十，兼之以晨昏，分可辨色矣，庶几乎十之七也。

夏至之日六十刻，兼之以晨昏，其馀分尚可辨色矣，庶几乎十中之七也。辨色见《玉藻》。张氏《衍义》曰：“天数五，地数五，合之而十。天包乎地，得数之全体。四用三，合之而六，故气以六变，而爻画象之，馀分侵地，不过乎七，故岁有闰馀。昼极七分，而蓍数法之也。以一岁而言，冬三分不用；以一日而言，夜三分不用，皆以存” 本也。存本不用，用乃不穷也。

“东赤，南白，西黄，北黑”，此正色也。验之于晓午、暮、夜之
时，可见之矣。

张氏《衍义》曰：“东方木，木色青，故肝青。南方火，火色赤，故心赤。西方金，金色白，故肺白；北方水，水色黑，故肾黑；中方土，土色黄，故胃黄。” 此五行之气，色色之分辨也。东赤南白，西黄北黑者，一阳之气，色色之递变也。若乃禀乎五气之不同，则各有本体之色，不可变也。又按历书三元白法，有年白、月白、日白、时白、年白者，六十年为一元，一百八十年分三元，泰定元年甲子为上元，至明洪武十七年甲子为中元，正统九年甲子为下元，上元甲子年起一白，中元甲子年起四绿，下元甲子年起七赤，并逆布以求直年星，既得直年，星即移入中宫，顺飞出八方。月白者，十二年分三元，子午卯酉年为上元，正月起八白，辰戌丑未年为中元，正月起五黄，寅申巳亥年为下元，正月起二黑，并逆布，以求直月星，既得直月星，即移入中宫，顺飞出八方。日白者，冬至后为《阳遁》，分三元：冬至前后甲子为上元，起一白；雨水前后甲子为中元，起七赤；谷雨前后甲子为下元，起四绿，并顺布，以求直日星，即移入中宫，顺飞八方。夏至后为阴遁，分三元：夏至前后甲子为上元，起九紫；处暑前后甲子为中元，起三碧；霜降前后甲子为下元，起六白。并逆布以求直日星，即移入中宫，逆飞八方。时白者，冬至后子午卯酉四仲日为上元，以甲子时起一白，辰戌丑未四季日为中元，以甲子时起七赤，寅申巳亥四孟日为下元，以甲子时起四绿并顺布顺飞方。夏至后子午卯酉四仲日为上元，以甲子时起九紫，辰戌丑未四季日为中元，以甲子时起三碧，寅申巳亥四孟日为下元，以甲子时起六白并逆布逆飞方。此即《洛书》“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足” 及中五之数，与此东赤南白、西黄北黑之意亦不同，并记于此，以备学者之博览云耳。

《图》虽无文，吾终日言而未尝离乎是，盖天地万物之
理尽在其中矣。

图，《先天图》也。张氏《衍义》曰：“先天八卦之图，圆者为天，方者为地，体分乎两，用合乎一，天地万物之理，各在其中矣。”

冬至之子中，阴之极；春分之卯中，阳之中；夏至之午
中，阳之极；秋分之酉中，阴之中。凡三百六十。中分之
则一百八十。此二至二分相去之数也。

朱子曰：自冬至至春分，是进到一半，所以谓之分。自春分至夏至，是进到极处，所以谓之至。进之过则退至秋分，是退一半至冬至也，是退到极处。张氏《衍义》曰：天度相去各一百八十二有半，在天为度，在人为日，故二至二分之日，相去常一百八十有馀。此云一百八十者，天变本三百六十也。气之多者为阳之盈，年之绌者为阴之缩，此天之变化所以不测，而闰之所以生也。愚谓：二至二分，闲乎四立，立春、立夏谓之启，立秋、立冬谓之闭。《左传》：“分至、启闭，四立节气也，二至二分，中气也。”

“阳中有阴，阴中有阳”，天之道也；“阳中之阳”，日也；暑之
道也；“阳中之阴，月也。以其阳之类，故能见于昼。阴中
之阳”，星也；所以见于夜；“阴中之阴”，辰也。天壤也

张氏《衍义》曰：日者天之精魂，月者天之精魄，星者天之馀精，辰者无物之气，天之体，故曰“天壤” 也。辰之于天，犹夫地之体也。地有五行，天有五纬，地上有水火，天复有日月者，月为真水，日为真火，阴阳真精，是生五行，所以天地之数各五，阳数独盈于七也。

“气一而已”，主之者《干》也，神亦一而已，乘气而变化，能
出入于有无死生之闲，无方而不测者也。

“有也生也” 阳之动，无也死也阴之静，而理出入于其闲。

《干》者，干之义，阳也。支者枝之义，阴也。干十而支十二，
是阳数中有阴，阴数中有阳也。

乙、丁、己、辛、癸，阳数中有阴也；子、寅、辰、午、申、戌，阴数中有阳也。

不知《干》，无以知性命之理。

《干》之“元亨利贞” ，即性命之理也。

“时然后言”，乃应变而言，言不在我也。

“仁配天地谓之人”，唯仁者真可谓之人矣。

“生而成，成而生”，《易》之道也；

“先天八卦，自震至《干》，所以生物” ；自巽至《坤》，所以“成物。” 生则成，成则复生，循环不穷也。

气者，神之宅也；体者，气之宅也。

《淮南子》曰：“夫形者，生之舍也，气者，生之充也；神者，生之制也。一失位则三者伤矣。是故圣人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者，非其所安而处之则废，气非其所充而用之则馁，神非其所宜而行之则昧，此三者不可不慎守也。”

鱼者，水之族也。虫者，风之族也。

天六地四，天以气为质，而以神为神，地以质为质，而
以气为神。唯神兼乎万物，而为万物之灵，如鸟兽之
声，以其类而各能得其一，无所不能者人也。推之他
事，亦莫不然。唯人得“天地日月交”之用，他类则不能
也。人之生，真可谓之贵矣。天地与其贵而不自贵，是
悖天地之理，不祥莫大焉。

天数三，重地则六；地数四，重天则八。天得以兼地，而地不得以兼天，故天六地四，合而为十也。天以气为质，而以神为神，神者，太极也。地以质为质，而以气为神。气者，天气也。如禽得阳之多者，故其声轻清；兽得阴之多者，故其声重浊。唯人得“天地日月交” 之用，故无所不能。人之生真可谓之贵矣。

“目口凸而耳鼻窍”，窍者受臭嗅气，物或不能闭之，凸
者视色别味，物则能闭之也。四者虽象于一，而各备
其四矣。

口，舌也，“受臭” 之“臭” 当作“声。” 人之耳目口鼻，象天之日月星辰，言其体也。既交则交备其四，言其用也。目为心，心生目，故目象日。月为胆，胆生耳，故耳象月。星为脾，脾生鼻，故鼻象星。辰为肾，肾生口，故口象辰也。

灯之明暗之境，日月之象也。

暗之境得灯以明，月之魄得日之明。故灯之明有日之象，暗之境有月之象也。

月者，日之影也；情者，性之影也。心性而胆情，《性神而
情鬼》。

月者日之光，故月日之影也。情者性之动，故情性之影也。性根于心，性无不正，故神；“情发乎胆，情则有偏，故鬼。”

水者，火之地，火者，水之气。黑者，白之地。寒者，暑之地。

“水气上腾于天则为火，故水者火之地。” 举此一端，则黑者白之地，寒者暑之地，至于乱者治之地，危者安之地，柔者刚之地，弱者强之地，皆可以类推之也。

心为太极。又曰：“道为太极。”

心指人得是理以

为一身之主而言。“道”指天地万物自然之理而言。
形可分，神不可分。

形可分，若天可分而为日月星辰，地可分而为水火土石，而神无不在，故不可分也。与上“天分而为地，地分而为万物，而道不可分之” 之意同。

草伏之兽，毛如草之茎，林栖之鸟，羽如林之叶，类使
之然也。

“兽为天之阴，草为地之柔” ，阴与柔，一类也。“鸟为天之阳，木为地之刚” ，阳与刚，一类也。

“阴事大半”，盖阳一而阴二也。

阳数奇，阴数偶，故《蓍》策一奇为阳，二奇为阴。卦画一画为阳，二画为阴，岂不阳数常少，而阴数常多乎？

“冬至之后为呼，夏至之后为吸”，此天地一岁之呼吸
也。

“《冬至以后为阳》为呼，《夏至以后为阴》为吸。” 此天地之一岁。犹人之一息也。

生物之初，天地既生此木，木得天地生之之性，遂各以种自相生。非惟木也，盈天地间万物莫不皆然，此实天地生生之理也。。