钦定古今图书集成/理学汇编/学行典/第115卷 > 大学衍义补 > 《谨理欲之初分》
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《易》曰：“几者，动之微，吉之先见者也。”

臣按：《大易》“几者动之微” 一言乃万世训“几” 字之始。盖事理之在人心有动有静，静则未形也，动则已形也，几则是动而未形，在乎有无之闲，最微细而难见，故曰“动之微” ，虽动而未离于静、微而未至于著者也。此是人心理欲初分之处、吉凶先见之兆，先儒所谓万事根源日用第一亲切工夫者，此也。大舜精以察之，颜子有不善未尝不知，皆于此著力焉。方其一念初萌之始，即豫有以知其善恶之几。知其为善也，善者，吉之兆，断乎可为，则为之必果；知其为恶也，恶者，凶之兆，断乎不可为，则去之不疑。则其所存所行皆善而无恶，而推之天下国家，成事务而立治功，罔有所失矣。

《孟子》曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞
让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。凡有四端于
我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达，苟能
充之，足以保四海。”

臣按：人心初动处便有善恶之分，然人心本善终是善念，先生少涉于情然后方有恶念耳，是以“见孺子入井者即有怵惕之心，见人蒙不洁者即有憎恶之心” ，二者皆是情也，而实由乎其中有仁义之性，故其始初端绪发见于外，自然如此也。四端在人者随处发见，人能因其发念之始几微才见、端绪略露即加研审体察，以知此念是仁，此念是义，此念是礼或是智。于是扩而充之，由恻隐之端而充之以为不忍人之仁，由羞恶之心而充之以为不胜用之义，与夫辞让是非皆然，则凡所为者，溥博渊泉而时出之矣。孟子所谓端与《大易》所谓“几” ，皆是念虑初生之处，但《易》兼言善恶，孟子就性善处言尔。是故几在乎审，端在乎知，既知矣，又在乎能扩而充之。知而不充，则是徒知而已。然非知之于先，又曷以知其为善端而充之哉？此君子所以贵乎穷理也。

《通书》曰：“几善恶。”又曰：“动而未形，有无之闲者几也。”又
曰：“不思则不能通微，不睿则不能无不通”是则无不
通生于通微，通微生于思。故思者圣功之本而吉凶
之机也。

朱熹曰：“几者动之微，善恶之所由分也。盖动于人心之微则天理固当发见，而人欲亦已萌乎其闲矣。” 或问：“几如何是动静之闲？” 曰：“似有而未有之时，在人识之尔　。” 又曰：“一念起处，万事根源尢更紧切　。” 又曰：“几有善恶之分，于此之时宜常穷察识得是非，其初乃毫忽之微，至其穷察之久渐见充越之大，天然有个道理开裂在这里，此几微之决，善恶之分也。若于此分明，则‘物格而知至，知至而意诚，意诚而心正，身修、家齐、国治，天下平，自已不得止不住　’。” 又曰：“几是动之微，是欲动未动之间，便有善恶，须就这处理会。若至于发著之甚，则亦不济事矣。所以圣贤说‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，又说‘慎其独’，都是要就这几微处理会。几微之处，大是切要　。” 又曰：“微动之初，是非善恶，于此可见。一念之生，不是善，便是恶　。” 又曰：“几微之间，善者便是天理，恶者便是人欲。才觉如此，存其善，去其恶，可也　。” 又曰：“周子极力说个‘几’字，尽有警发人处。近则公私邪正，远则废兴存亡，只于此处看破，便斡转了。此是日用” 第一亲切工夫，精粗隐显一时穿透。尧舜所谓“惟精惟一” ，孔子所谓“克己复礼” ，便是此事。

又曰：“天理人欲之分，只争这些子。故周子只管说‘几’字，然辩之不可不早，故横渠每说‘豫’字。”

臣按：宋儒周惇颐因《易》“几者动之微” 一言而著之通书者为详，朱熹因周氏之言而发明之者尤为透彻，即此数说观之，则几之义无馀蕴矣。至其用功之要，则惇颐所谓思、张载所谓豫，熹于《大学》章

《句》所谓“审” 者，尢为著力处也。诚能于其独知之地，察其端绪之微而分别之，扩充其善而遏绝其恶，则治平之本于是乎立，作圣之功于是乎在矣。