On iki Şii İmam, bir hacı pankartında, Kerbela, Irak (Büyütmek)
Mekke'deki kutsal Kabe'nin türbesi dışında hac yerlerinin varlığı İslam'da tartışmalı bir konudur. Sünni Müslümanlar, Muhammed'in Kuran'daki vahiylerinin emirlerini takip ederek, Mekke'den başka bir hac yeri olamayacağını iddia ediyorlar. Muhammed vefat edince eşi Aişe'nin evine defnedildi ve kabrini ziyaret etmek yasaktı. O'nun öğretilerine göre dört Salih Halife'nin kabirlerine özel bir muamele yapılmamış ve hiçbirinin kabirlerinin üzerine türbe yapılmamıştır. Aynı şekilde Sünniler de evliya inancının ve kabir ziyaretinin Kuran'a uygun olmadığını iddia etmektedirler. Ancak gerçek şu ki, azizler ve hac yerleri İslam dünyasında, özellikle Fas, Tunus, Pakistan, Irak ve İran'da son derece popüler.
İran'da hac ibadetini anlamak için öncelikle İslam'ın iki büyük mezhebi olan Sünni ve Şii arasındaki farklar, özellikle de bu farklılıkların tarihsel olarak neden ve ne zaman ortaya çıktığı hakkında bir şeyler bilmek gerekir. Muhammed, ölümünden önce, yeni İslam dininin liderliğini kimin sürdürmesi gerektiğini mutlak bir açıklıkla belirtmemişti. Hayatta kalan hiçbir oğlu yoktu ve onun yerine ne tür bir liderliğin geçmesi gerektiğini bile belirtmemişti. Muhammed'in 8 Haziran 632'de ölümü, bu nedenle, inananlar topluluğunu meşru halefiyet kriterleri üzerinde bir tartışmaya itti. Muhammed'in ölümünden iki ila üç yüzyıl sonra derlenen kaynaklara göre, ardıllık sorununa iki temel çözüm ortaya çıktı. Bir grup, Peygamber'in kuzeni ve damadı Ali'yi (Alī ibn Abī talib) halefi olarak atadığını iddia etti. Muhammed'in böyle bir belirti vermediğine ve onun halefi olarak Ali'den bahseden konuşmalarının Şiiler tarafından yanlış yorumlandığına ikna olan diğer grup, aralarından Peygamber'in ilk yetişkin erkek mühtedi olan yaşlı müridi Ebu Bekir'i seçti. ve karısı Aisha'nın babasıydı. Halefi seçme sürecinin kendisi demokratik değildi çünkü Ali ve destekçileri, Muhammed'in cenazesiyle meşgul olduklarından toplantıda hazır bulunmadılar. Ebu Bekir'i destekleyenler çoğunluktaydı ve daha sonra "Sünnet ve Meclis ehli", kısaca Sünniler olacak olanın çekirdeğini oluşturdular. Ali'yi destekleyen gruba Şii (Ali'nin evinin 'partisi' veya 'destekçileri' anlamına gelen) adı verildi ve daha sonra halk arasında Şii olarak biliniyordu.
Yaklaşık iki yıl üç ay hüküm süren Ebu Bekir'i sırasıyla halifeler Ömer ve ardından ölümü üzerine halifeliğin nihayet Ali'ye geçtiği Osman izledi. Şiîlere göre, yirmi dört yıl hüküm süren ilk üç halife, Ali'yi yönetme hakkından mahrum bıraktıkları için gaspçı kabul edilir. Ali 656'da halife olduktan sonra, rakiplerinin muhalefetini yenemedi ve 661'de suikaste uğradı. Ali'nin taraftarları, Ali'nin büyük oğlu Hasan'ın bir sonraki halife olması gerektiğini savundular, ancak bunu yapması Muaviye (kuzeni) tarafından engellendi. Halifeliği gasp eden önceki Halife Osman'ın. Ali'nin ikinci oğlu Hüseyin, Muaviye'nin büyük baskısı altında, halifelik iddiasını Muaviye'nin ölümüne kadar ertelemeyi kabul etti, ancak bu amaca ulaşması, kendi oğlu Yezid'i halife tayin eden Muaviye'nin daha fazla ihaneti tarafından engellendi. Yezid'i halife kabul etmeyi reddeden Şiiler isyan ettiler ve liderleri Hüseyin (Ali'nin ikinci oğlu ve üçüncü İmam) MS 680'de Kerbela savaşında öldürüldü. Halifelik Muaviye'ye ve Emevilerin kalıtsal hanedanına (daha sonra düşmanları Abbasiler geldi) geçtiğinden beri, Şiiler gaspçı olarak düşündükleri kişileri Peygamber Muhammed'in gerçek bir torunu ile değiştirmek için harekete geçtiler.
İran'da uygulandığı şekliyle Şii İslam'ın ayırt edici kurumu (çünkü İslam dünyasında Şii'nin birkaç farklı biçimi vardır), Muhammed'in halefleri olarak on iki İmam olduğunu belirten İmamet'tir. İmamlığın birincil dogması, Muhammed'in halefinin, siyasi bir lider olmasının yanı sıra, Kuran'ın ve Şeriat'ın (İslam'ın kutsal yasası) içsel gizemlerini yorumlama yeteneğine sahip bir manevi lider olması gerektiğidir. Şiiler, Muhammed'in tek meşru varisi ve halefinin hem doğuştan hem de Peygamber'in iradesiyle Ali olduğunu iddia ederler. Şiiler, Ali'yi Birinci İmam olarak kabul ederler ve oğulları Hasan ve Hüseyin'den başlayarak onun soyundan gelenler, kıyamet gününden önce dünyaya dönmek için doğaüstü bir duruma yükseldiğine inanılan On İkinci İmam'a kadar İmamların soyunu devam ettirirler. Şii İslam'da İmam terimi geleneksel olarak yalnızca Ali ve on bir soyundan gelenler için kullanılırken, Sünni İslam'da bir imam sadece cemaat namazının lideridir. (İmamlığın Şii doktrini onuncu yüzyıla kadar tam olarak detaylandırılmamıştı. Diğer dogmalar daha sonra geliştirildi. Şii İslam'ın bir özelliği, doktrinin sürekli olarak açıklanması ve yeniden yorumlanmasıdır.) Ali dışında Oniki Şii İmamdan hiçbiri , şimdiye kadar bir İslami hükümet yönettiler, takipçileri her zaman İslam toplumunun liderliğini üstleneceklerini umdular. Sünni halifeler bu umudun farkında olduklarından, Şii imamlara genel olarak Emevi ve Abbasi hanedanları boyunca zulmedildi. Ali ve oğulları ile başlayan ve sonraki sekiz İmamla devam eden bu zulüm meselesi, İran ve Irak'ta Şii hacının motivasyonlarını ve uygulamalarını anlamak için çok önemlidir.
Şiiler İslam'ın ilk günlerinden beri İran'da yaşasa ve 10. ve 11. yüzyıllarda İran'ın bir bölgesinde bir Şii hanedanı olsa da, İranlıların çoğunun 17. yüzyıla kadar Sünni olduğuna inanılıyor. Safevi hanedanı, 16. yüzyılda Şii İslam'ı resmi devlet dini haline getirdi ve onun adına agresif bir şekilde kendi dinini yaydı. Ayrıca, on yedinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde, şu anda İran olarak adlandırılan bölgede yaşayan insanların çoğunun Şii olduklarına ve bu bağın devam ettiğine inanılıyor.
Şii İslam'ın önemli ve oldukça görünür bir uygulaması, Irak ve İran'daki İmamların türbelerini ziyaret etmektir. İmam türbelerinden sadece birinin İran'da, İmam Rıza'nınkinin Meşhed'de, diğer İmamların türbelerinin ise Irak ve Suudi Arabistan'da bulunması ilginçtir. Bu ilginç mesele, tarihsel olarak, Emevi ve Abbasi hanedanlarının hüküm süren halifelerinin, Şii İmamların yandaşlarını harekete geçirip Sünni liderliği devirme ya da başka bir bölgede rakip bir hilafet kurmaya teşebbüs etme endişesi duymasıyla açıklanmaktadır. İslam dünyasının. Sonuç olarak, Şii İmamların çoğu Irak'ta ev hapsinde tutuldu ve Şii inançlarına göre birçoğu zehirlenerek öldürüldü. 10. yüzyıldan itibaren, hem Irak hem de İran'daki Şii İmamların türbeleri, Mekke'ye hac ziyaretinin zorluğu ve masrafı nedeniyle çeşitli Şii mezhepleri tarafından çok ziyaret edilen yerler haline geldi. Muhammed'in emirlerini takip eden Şii inananlar, yaşamları boyunca en az bir kez Mekke'yi ziyaret etmeye çalışacaklardır, ancak İmamların türbelerine yapılan hac ziyaretleri genellikle çok daha popülerdir. Yine Sünni, evliyalara ve imamlara (ve onların türbelerine yapılan hac ziyaretlerine) saygı gösterilmesini sapkınlık olarak görürken, Şii mezheplerinin takipçileri hac uygulamalarını Kuran'daki belirli bir pasaja başvurarak rasyonelleştirirler. Sûre 42:23 (Bunun için sizden yakınlarıma sevgiden başka bir karşılık istemiyorum) ifadesi, Şiiler tarafından Muhammed'in, akrabalarının türbelerine saygı gösterilmesine, korunmasına ve ziyaret edilmesine izin verdiği şeklinde yorumlanır. Sünni Irak'taki Şii türbeleri fanatik Sünniler tarafından sık sık tahrip edildi veya kutsallığına saygısızlık edildi, ancak türbeler Şii inananlar tarafından her zamankinden daha görkemli bir şekilde yeniden inşa edildi.
On iki Şii İmamın türbe yerleri:
- Ali ibn Abi Talib; Necef, Irak'ta
- el-Hasan (Alhasan); Medine, Suudi Arabistan
- el-Hüseyin (Alhussain); Kerbela, Irak
- Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); Medine, Suudi Arabistan
- Muhammed el-Bakır (Albaqir); Medine, Suudi Arabistan
- Cafer es-Sadık (Alsadık); Medine, Suudi Arabistan
- Musa al-Kazim (Alkadhim), Bağdat, Irak
- Ali al-Rida (Rıza, Alridha); İran, Meşhed'de
- Muhammed el-Cevved (Aljawad); Bağdat, Irak'ta
- Ali el-Hadi (Alhadi); Samarra, Irak
- Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); Samarra, Irak
- Muhammed el-Mehdi (Almahdi); gizli imam
Çini İşi, İran (Büyütmek)
İmamların çok ziyaret edilen türbelerinin yanı sıra, İran'da iki İslami hac yeri kategorisi daha var. Bunlar imamzadihler veya on iki imamın soyundan, akraba ve talebelerinin kabirleridir; ve saygı duyulan Sufi velilerin ve bilginlerin türbeleri (Tasavvuf, İslam'ın ezoterik veya mistik geleneğidir). 9. yüzyıldan sonra, özellikle doğu İran'da, dindar erkeklerin (ve bazen kadınların) mezarlarına saygı son derece popüler hale geldi ve genellikle beraberinde bir dini okul ile birlikte anıt mezar, Farsça'daki anıtsal yapı türleri arasında önde gelen bir yer aldı. mimari. Bununla birlikte, türbe dikme pratiği Kuran dogmasına hiçbir şey borçlu değildi, bunun yerine derinlere yerleşmiş popüler inançlara ve neredeyse evrensel olan İran'ın şehit İmamlara saygı duyma ve sürekli yas tutma eğilimine dayanıyordu. İran'da kutsal ağaçlar, kuyular ve ayak izleri de dahil olmak üzere başka türde hac yerleri vardır, ancak bunlar da ziyaret etmiş veya başka bir şekilde yerle ilişkilendirilmiş olan belirli kutsal kişilerle tanımlanır.
İmamzadih kelimesi, hem imamın soyundan birinin gömülü olduğu türbeyi hem de asıl soyunu ifade etmek için kullanılır. Bu nedenle, bir türbeyi ziyaret ederken, bir hacı (Farsça za'ir) ayrıca saygı duyulan bir kişiyi kişisel ziyarette bulunur. Evliyanın mezarı, evliyanın mesken yeri olarak düşünüldüğü için veli ile psişik temas noktasıdır ve işlev olarak Hıristiyan şehitliği ile karşılaştırılabilir. Azizler, İmamlar ve İmamzadihlerde kutsal sayılan kişiler, Tanrı ile yakın bir ilişkiye sahip olarak görülür ve bu nedenle hacılar tarafından şefaatçi olarak yaklaşılır. Hacılar, bir azizin manevi gücünün (beraka) bir kısmını almak için bir azizin türbesini ziyaret eder ve hac (ziyarat) yapmak da hacıya dini kutsama getirir.
İran'da, antropolog Anne Betteridge şöyle açıklıyor: "Şii Müslüman türbelerine eşik denir. Meşhed'deki sekizinci İmam'ın mezarının bulunduğu ülkedeki en önemli türbe, resmi olarak "Astan-e Kuds-" olarak adlandırılmıştır. e Razavi" - 'Rıza'nın kutsallığının eşiği'. Bu tür eşiklerde, geleneksel neden-sonuç ilişkileri askıya alınır: doğaüstü güçler, geleneksel telafi biçimlerine boyun eğmeyen veya geleneksel araçların bu sınırlar içinde olmadığı sorunlara uygulanabilir. haccı somut amaçlar göz önünde bulundurularak yapılır.Hacılar bir şekilde ilahi lütuftan yararlanacaklarını umarak türbeleri ziyaret ederler, ancak hac deneyiminin rahatlatıcı ve kalp açıcı olduğu yorumunda bulunurlar. Perişan olduğunda ve akrabaları ve arkadaşlarıyla sorunlarını tartışamadığında, huzur ve rahatlık bulmak için imamzadihleri ziyaret eden insanlarla tekrar tekrar tanıştım. İmamlarla olan ilişkilerinden dolayı, mucizeler yaratabilecekleri düşünülür - insan yetenekleri veya doğal acentadan kaynaklanamayan olaylar. İmamlara ve onların soyundan gelenlere birer birey olarak yaklaşılır; türbelerde hacıları rahatsız edenlere benzer zorluklar yaşayan kadın ve erkeklerle temasa geçilir. Kendi trajedi deneyimlerinin bir sonucu olarak, azizler hem sempatik hem de yardımcı olabilirler. Azizlerin bireysellikleri, mucizevi uzmanlıklarına yansır. Şiraz'daki bazı türbeler, mucizevi eylemde uzmanlıklara sahip olarak algılanır. Sonuç olarak, ilahi yardım arayan her hacıya, eldeki sorunu nasıl tanımladığına bağlı olarak danışılması gereken bir dizi türbe ve aziz sunulur. Bir mümin, adak beyanı ile bir imam veya imamzadih ile ittifak kurmaya ve durumunu olumlu bir yanıt alacak şekilde açıklamaya çalışır. Bir iyilik yapılırsa, mübarek kişi ile mümin arasındaki resmi olarak tanınan yazışmalar, ilgili türbede alenen kutlanabilir."
Şii geleneğinde, özellikle Şiraz şehrinde hac hakkında daha fazla bilgi için Kutsal Yolculuklar: Hac Antropolojisi; Alan Morinis tarafından düzenlendi.
Şii İslam üzerine ek notlar: (Bilgi Nezaket: The Library of Congress - Country Studies)
Tüm Şii Müslümanlar, inancı göstermek ve güçlendirmek için gerekli eylemleri detaylandıran yedi inanç sütunu olduğuna inanırlar. Bu sütunların ilk beşi Sünni Müslümanlar ile paylaşılıyor. Bunlar şehadadır veya imanın itirafıdır; namaz veya ritüelleştirilmiş dua; zekat veya sadaka; Ramazan ayının gündüz saatlerinde bıçkı, oruç ve tefekkür; ve hac ya da maddi olarak mümkünse ömür boyu bir kez kutsal Mekke ve Medine şehirlerine hac. Sünnilerle paylaşılmayan diğer iki sütun cihat veya İslami toprakları, inançları ve kurumları korumak için haçlı seferi ve her türlü kötü düşünce, söz ve eylemden kaçınmak için iyi işler yapma zorunluluğudur.
On iki Şii Müslümanlar da beş temel inanç ilkesine inanırlar: Hıristiyanların üçlü varlığının aksine, tek bir ilahi varlık olan bir Tanrı vardır; Hz.Muhammed, İbrahim ile başlayan ve Musa ve İsa'yı da içeren bir peygamberler dizisinin sonuncusudur ve Tanrı tarafından insanlığa mesajını sunmak için seçilmiştir; son ya da yargı gününde beden ve ruhun dirilişi vardır; İlahi adalet, inananları kendi özgür iradeleriyle üstlenilen eylemlere dayanarak ödüllendirecek veya cezalandıracaktır; ve On iki İmam, Muhammed'in halefleriydi. Bu inançların ilk üçü, Oniki Şiiler ve Sünni Müslümanlar tarafından da paylaşılmaktadır.
Onikinci İmam'ın, babasının ölümü üzerine İmamlık MS 874'te üzerine indiğinde sadece beş yaşında olduğuna inanılıyor. On ikinci İmam, genellikle İmam-ı Asr (Çağın İmamı) ve Sahib az Zaman (Zamanın Efendisi) unvanlarıyla bilinir. Takipçileri suikasta kurban gidebileceğinden korktukları için, Onikinci İmam halkın gözünden saklandı ve yalnızca en yakın yardımcılarından birkaçı tarafından görüldü. Sünniler, onun asla var olmadığını veya daha çocukken öldüğünü iddia ediyor. Şiiler, Onikinci İmam'ın yeryüzünde kaldığına, ancak aşağı yukarı örtme (gheybet-e sughra) olarak adlandırdıkları bir dönem olan yaklaşık yetmiş yıl boyunca halktan gizlendiğine inanıyor. Şiiler ayrıca, Onikinci İmam'ın asla ölmediğine, ancak yaklaşık MS 939'da yeryüzünden kaybolduğuna inanıyor. O zamandan beri, Onikinci İmam'ın daha büyük gizlenmesi (gheybet-e kubra) yürürlüktedir ve Tanrı, Onikinci İmam'a Mehdi veya Mesih olarak yeryüzünde tekrar tezahür eder. Şiiler, Onikinci İmam'ın daha fazla engellenmesi sırasında ruhsal olarak mevcut olduğuna - bazıları onun maddi olarak da mevcut olduğuna inanıyor - ve çeşitli dua ve dualarda yeniden ortaya çıkması gerektiğine inanıyor. Adı düğün davetiyelerinde geçiyor ve doğum günü tüm Şii dini kutlamaların en sevilenlerinden biri.
Sünni İslam gibi, Şii İslam da birkaç mezhep geliştirdi. Bunların en önemlisi, genel olarak Şii dünyasında hakim olan Twelver veya Ithna-Ashari mezhepidir. Ancak tüm Şiiler Twelvers olmadı. Sekizinci yüzyılda, Altıncı İmam Cafer ibn Muhammed'in (Cafer Sadık olarak da bilinir) ölümünden sonra Şii topluluğuna kimin liderlik etmesi gerektiği konusunda bir tartışma çıktı. Sonunda On İkili olan grup Musa el Kazım'ın öğretisini takip etti; başka bir grup Musa'nın kardeşi İsmail'in öğretilerini izledi ve İsmaililer olarak adlandırıldı. İsmaililer, Yedinci İmam'la ilgili bir anlaşmazlık nedeniyle Şii topluluğundan koptukları için Yediler olarak da anılırlar. İsmaililer, hiçbir imamının daha sonra geri dönmek için dünyadan kaybolduğuna inanmıyorlar. Bunun yerine, 1993'ün başlarında uluslararası insani yardım çabalarında aktif bir figür olan Kerim el Hüseyni Ağa Han IV tarafından temsil edilen sürekli bir liderler çizgisini takip ettiler. Twelver Shia ve İsmaililerin de kendi hukuk okulları var.
Ayrıca danışın:
İslam'da Hac Dışı Hac: Dini Dolaşımın İhmal Edilen Bir Boyutu; Bhardwaj, Surinder M .; Kültürel Coğrafya Dergisi, vol. 17: 2, İlkbahar / Yaz 1998
Tasavvuf: Azizleri ve Tapınakları: Hindistan'a Özel Referansla Tasavvuf Araştırmalarına Giriş; Subhan, John A .; Samuel Weiser Yayıncısı; New York; 1970.
Cami kubbesindeki karmaşık çini çalışmalarının detayı, Yezd (Büyütmek)
Çini İşi, İran (Büyütmek)
Orta Doğu'da Sünni / Şii Dağılımı
Daha fazla bilgi için: