Yeshiva Üniversitesi’ndeki queer öğrenciler, 2021 baharında okula ayrımcılık nedeniyle dava açtığında, eleştirmenler LGBTQ öğrencilerinin neden bir Ortodoks Yahudi üniversitesini tercih ettiklerini hemen sorguladılar.
Ancak birçok LGBTQ Ortodoks Yahudi için, diğer inançlara inananlar gibi, dini kimlikleri de tuhaf kimlikleri kadar tartışılmaz.
“Pek çok insan, eşcinsel olan biri neden Ortodoks olarak kalsın diye soruyor. Bu, ailenizde çatışma var – neden ayrılmıyorsunuz demek gibi bir şey. Bir Yeshiva mezunu ve Ortodoks Yahudi queer gençliği destekleyen kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan JQY’nin (Jewish Queer Youth) yönetici direktörü Rachael Fried, Religion News Service’e verdiği demeçte.
Ailelerde olduğu gibi kiliselerde, sinagoglarda ve camilerde, LGBTQ üyelerini reddetmek için genellikle dini öğreti ve metinlerden alıntı yapılır ve birçok queer inanan, ayrılmaktan başka çareleri olmadığını hisseder. Birçoğu sonunda dini bir bütün olarak reddediyor; diğerleri inanç topluluklarını kabul etmekte anlam bulur. Ancak bazı LGBTQ dindar insanlar, inançlarının doktrinlerinin uyumsuz olarak nitelendirdiği yanlarını uzlaştırıyorlar, resmi olarak ilahi kanunu ihlal ettikleri veya liderlikten men edildikleri yerlerde bile hizmet etmeye ve ibadet etmeye devam ediyorlar.
___
Bu içerik, Religion News Service tarafından yazılmış ve üretilmiştir ve The Associated Press tarafından dağıtılmıştır. RNS ve AP, bazı din haber içeriklerinde ortaktır. Bu hikayeden yalnızca RNS sorumludur.
___
Madeline Marlett için, ona Katolik, queer trans kadın olmanın mümkün olduğunu ilk kez Cizvitler gösterdi.
Teksas’ta 10 kişilik dindar bir Katolik ailede büyüyen Marlett, RNS’ye ertesi sabah farklı bir bedende uyanabilmek için her gece dua ettiğini söyledi. Yıllar sonra, Worcester, Massachusetts’teki bir Cizvit okulu olan Holy Cross Koleji’nde öğrenciyken, vücut dismorfisi azalmamıştı.
“Bu trans olayının ortadan kalkacağını umuyordum ama Kutsal Haç aracılığıyla Cizvitler bana Katolikliğin farklı bir havasını gösterdiler. Artık 25 yaşında olan ve Boston’da yaşayan Marlett, “Kurallar bunlar”dan çok ‘Tanrı sevgidir’ ile ilgiliydi.
Marlett, “İsa’yı Anlamak” adlı bir derste, dışlanmışlara hizmet eden radikal bir İsa fikriyle ilk kez karşılaştığını söyledi. “İnandığım şeyi paketinden çıkarırken bu benim barometrem oldu. Bu kural sevmek mi? Kendimi ve yanımdaki insanları dahil etmek için din anlayışımı yeniden inşa etmeme yardımcı olan şey buydu.
Mezun olduktan sonra Katolik bir LGBTQ savunuculuk kuruluşu olan Dignity USA’ya katıldı, yasal adını değiştirdi ve Madeline olarak sunmaya başladı.
Seattle Üniversitesi’nde sosyoloji profesörü olan Jodi O’Brien, birçok LGBTQ Hıristiyanının, Marlett’in İsa’nın marjinallere hizmet ettiğine dair hikayelerle karşılaştığında yaptığı “aha” anını yaşadığını söyledi.
O’Brien, “Kendilerini Hıristiyanlığın senaryosuna göre yeniden yazdılar” dedi. “Günahkarlar ya da dışlanmışlar olmak yerine, Mesih’in sevgisini en çok somutlaştıranlar onlardı.”
Bazıları için, inançlarının kabul edilebilir bir versiyonunun peşinden gitmek, kurumsal dini geride bırakmak anlamına gelir. Bir Mormon ve The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints’in LGBTQ üyelerini destekleyen küresel bir organizasyon olan Affirmation’ın eski başkanı Randall Thacker için Tanrı’yı kiliseden ayırmak çok önemliydi.
RNS’ye “İnancımı kucakladığımı söyleyebilirim ama kurumu tam olarak kucaklamıyorum” dedi. “Her şeyin (kilise) etrafında döndüğü bu tür bir inançta bu oldukça zor.” Yıllar geçtikçe Thacker, zararlı öğretileri bir kenara bırakırken sevdiği doktrinlere değer vermeyi öğrendi;
31 yaşındaki Jordan Jamil Ahmed de benzer bir yaklaşım sergiliyor. “Sadece İslam’da değil, genellikle organize dinin insanlar üzerindeki siyasi gücü ifade etmenin bir yolu olduğunu düşünüyorum, oysa benim için inanç fikri daha doğuştan veya sezgisel.”
Ahmed, Ohio’nun merkezinde çok ırklı, çok etnik gruptan oluşan bir evde büyümüş Şii bir Müslüman. Ahmed, onların queer ve Müslüman kimlikleriyle yıllarca boğuştuktan sonra, 2020’de Boston’ın Queer Müslümanlarına katıldı ve sonunda İslam’ı incelemek için bir araya gelen marjinalize edilmiş bir grup Müslüman olan Union Square Halaqa ile bağlantı kurdu.
Ahmed, “Halaqa, queerlik ve Müslümanlığı birlikte gerçekten anladığım ilk alandır” dedi. Ahmed, ilahi olanın genişliğinin erkek-dişi ikilisiyle sınırlandırılamayacağına inanıyor. Maneviyata ilişkin bu genişletilmiş görüş, duadan tarot kartlarına ve gey kulüplerinde dans etmeye kadar her şeyde Tanrı’yı deneyimlemelerine de izin verdi.
Ancak Ahmed’in cinsiyeti kadar manevi akışkanlığı da bazı Müslüman ortamlardan sürgün anlamına geliyordu. “Topluluğumu kesinlikle geleneksel kurumların dışında inşa ettim. Gerçekten rahat hissettiğim camiler yok.”
Bir danışman ve psikolog olan Tyler Lefevor, queer inananların dini bağlamların içinde ve dışında dışlanmayla karşılaşabileceğini keşfetti. Amerikan Psikoloji Derneği tarafından bu yıl yayınlanan bir çalışmada, Lefevor ve yardımcı yazarı, bir ankete yanıt veren LGBTQ Mormonların yarısından fazlasının inanç topluluklarına, LGBTQ+ topluluğuna veya her ikisine birden ait olmadıklarını söylediğini buldu.
Lefevor, LGBTQ inananlarını Affirmation, JQY veya Dignity USA gibi açıkça queer dini alanlar yaratmaya iten şeyin ait olma mücadelesi olduğunu söyledi. “Bu toplulukların birçoğu, queer dindar insanların bu muhafazakar cemaatler içinde kalmaları için ihtiyaç duydukları teolojik araçlardan bazılarını sağlıyor. Onlar, her iki taraftaki insanlara sürekli olarak kendinizi açıklamanın nasıl bir şey olduğunu anlayan bir grup insan.”
Gruplar genellikle teolojinin ötesine geçer. Yeshiva’daki açmaz sırasında JQY, üniversitenin reddetmesinin ardından Yeshiva’daki öğrenci kulübü Pride Alliance’ı finanse etmek için devreye girdi. Ayrıca, Times Meydanı’nda, LGBTQ gençlerin ücretsiz pizza aldığı, sosyal hizmet görevlileriyle check-in yaptığı ve oyun geceleri düzenlediği haftalık bir uğrak merkezine ev sahipliği yapıyor.
Dignity USA’nın San Fernando Valley şubesine mensup olan Sergio Guzmán, sevdiği Katolik inancına karşı “Hayır, gitmeyeceğim” tavrını benimsemek için katılımıyla cesaretlendi.
Yıllarca kiliseye girip çıktıktan sonra, bekar bir eşcinsel Hıristiyan olan Henry Abuto, queer kimliği benimseyen ancak Tanrı’nın seksi bir erkek ve bir kadın arasındaki evlilik için tasarladığına inanan gevşek bir Hıristiyan ağı olan Side B topluluğuna doğru yolunu buldu. Teksas, Fort Worth’ta mezhep ayrımı gözetmeyen bir kiliseye giden Abuto, kendisine ve inancına sadık kalabilmesi için en iyi yol olarak sekiz yıl önce bekarlığı seçti. B Tarafındaki pek çok kişi gibi, o zamandan beri hem eşcinsel olduğu için günahkar hem de bekarlığı seçtiği için kendinden nefret eden biri olarak anılıyor.
2018’de Abuto, yıllık bir B Tarafı konferansı olan Revoice ile karşılaştı. Aniden, yolculukları kendisininkini yansıtan insanlarla çevriliydi. Şu anda bir Revoice çalışanı olan Abuto, “O topluluk olmasaydı, yürüyüşüm neredeyse olduğu kadar gelişemezdi” dedi.
Tüm insanlar inançlarıyla tuhaflıklarını uzlaştırmaz. Pew Araştırma Merkezi tarafından 2013 yılında yapılan bir araştırma, LGBTQ kişilerin yaklaşık yarısının (%48) dine bağlı olmadığını ortaya çıkardı; bu, genel halk arasındaki oranın (%20) iki katından fazladır. Dindar LGBTQ kişilerin üçte biri, cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri ile inançları arasında bir çelişki olduğunu bildirdi.
New York Şehir Üniversitesi’nde on yıllardır LGBTQ kimlik meseleleri üzerine çalışan psikoloji doçenti Eric Rodriguez, sadık LGBTQ kişilerin dini kimliklerini reddedebileceğini, queer kimliklerini ortadan kaldırmaya veya bastırmaya çalışabileceğini, her iki kimliği de bölümlere ayırabileceğini veya entegre edebileceğini söyledi.
“En iyisini yapanlar ya entegre olarak tanımlananlar ya da laik olarak tanımlananlardı” dedi. “Hıristiyan, Yahudi veya İslami kökenli birinden bahsediyor olmanız fark etmez.”
Aidiyet konusu, bir inanç kağıt üzerinde onaylanmasa bile, LGBTQ’nun kapsayıcılığına yönelik çok çeşitli tutumlar nedeniyle karmaşık hale geliyor. Katolik ilmihalinde eşcinsel eylemler “özünde düzensiz” olarak adlandırılır, ancak 2019’da Pew Araştırma Merkezi, Katoliklerin% 61’inin eşcinsel evliliği desteklediğini söylediğini buldu. 2017’de Pew, ABD’li Müslümanların %52’sinin eşcinselliğin toplum tarafından kabul edilmesi gerektiğini söylediğini bildirdi.
Guzmán’ın dediği gibi, “Sorun, önlüklü ve komik şapkalı adamlarda.”
“İsa Beni Gerçekten Seviyor mu?: Bir Eşcinsel Hristiyanın Amerika’da Tanrı Arayışında Hac Yolculuğu” kitabının yazarı Jeff Chu, onaylayıcı ve onaylayıcı olmayan etiketlerin fazlasıyla basit olduğunu söyledi. Chu, kocasıyla Amerika’daki Reform Kilisesi’nde evlendi ve orada atanmış bir yaşlı, ancak çoğu insan için üç yıl süren rahiplik süreci, mezhebin LGBTQ’nun dahil edilmesi konusundaki daha geniş tartışması nedeniyle altı yıl uzadı.
“‘Teyit etmeyen mezhep’ demek, sahadaki gerçekliğe zarar veriyor, bu da bizlerin pek çok karmaşık siyasi ve sosyal alanda mücadele eden bireyler, çiftler ve cemaatler olduğumuz gerçeğidir.”
Bir trans kadın olan Natalie Drew, bir Hıristiyan Reform Kilisesi cemaatine katılmayı asla beklemiyordu. RCA’nın yakın bir kuzeni olan ÇHS, eşcinsel sekse karşı muhalefetini bu yaz mezhep düzeyinde kodladı. Ancak Drew, onaylayıp onaylamadıklarına göre kiliseleri seçmez.
“Sadece resmi bir politikaları var diye oraya ait olmak istemiyorum. Ait olduğumu hissetmek istiyorum çünkü oradaki insanlar bana gerçekten onların ailesiymişim gibi davranıyorlar. Birçok yerde olmuş olabilir. Sadece CRC kilisesinde oldu, ”dedi Drew.
Mezhebin muhalefetinin ışığında, Drew’un kilisesi, diğerleri gibi, ÇHS’deki geleceğini yeniden gözden geçiriyor. Drew, bu konuşmaların bir parçası olmadığını ve olmayı umursamadığını söyledi. Kilisenin eski inançlara ve sosyal adalet çalışmalarına olan bağlılığını seviyor ve nihai olarak önemli olan kendisinin, karısının ve çocuklarının hoş karşılanması.
RNS’ye “Şu anda mücadele eden LGBTQIA insanları için orada kiliseler var” dedi. “Kendin olmak için inancından vazgeçmene gerek yok.”
GÖRÜŞMEYE KATIL