TENSHINSEIKYŌ
TENSHINSEIKYŌ TIMELINE
1882: Kurucu Shimada Seiichi'nin ağabeyi Shimada Heikichi, Saitama'nın Ōgoe Köyü'nde doğdu.
1892: Tenshin Ōmikami ilk olarak Shimada Heikichi'ye göründü ve Shodai-sama olarak bilinen kurucusu olan küçük kardeşi Shimada Seiichi'nin doğumunu tahmin etti.
1892: Heikichi, Tenshin Ōmikami'ye kanallık ederek körlüğü iyileştirmek ve "ruh yazımı" gibi mucizeler yapmaya başladı. Bu, Tanrı'nın İlk Gelişi olarak tanındı.
1896: Heikichi, Tenshin Ōmikami'nin cennete döneceğini duyurdu ve kısa bir süre sonra Heikichi, artık mucizeler gerçekleştiremeyeceğini açıkladı.
1896 (11 Şubat): Kurucu Seiichi Shimada doğdu.
1909-1920: Seiichi Tokyo'ya taşındı ve kendisini tahıl tüccarı olarak kurdu.
1923 (Şubat): Seiichi, o sırada yirmi bir yaşında olan Ei ile evlendi.
1932: Düşen iş nedeniyle Seiichi evini satmak zorunda kaldı ve aile yoksulluğa düştü. Darı simsarlığı yaptı.
1935 (Ocak): Seiichi intiharı düşündü ve Tanrı'dan yardım istedi.
1935 (Ocak 18): Bir tüccar olan Satō Yasutaka, Tenshin Ōmikami tarafından ele geçirildi ve Seiichi'ye "Ben senin koruyucu tanrınım" dedi. Seiichi'ye soya fasulyesi pazarı hakkında kesin tavsiyelerde bulundu ve bu doğru çıktı. Bu, Tanrı'nın İkinci Gelişi olarak tanındı.
1935 (11 Şubat): Seiichi, Tenshin Ōmikami için ilk dua toplantısını Saga-chō'daki evinde düzenledi ve aylık dua toplantıları düzenledi.
1935 (Yaz): Seiichi ve bir iman arkadaşı, Mt. Kurama Kyoto'dan Mt. Akiha ve Mt. Shizuoka'daki Kuno. Karanlıkta okumak gibi gizemli yetenekler edinmeye başladı.
1937 (Kasım 29): Shimada Heikichi vefat etti.
1937: İlk cemaat olan Tokyo cemaati kuruldu (gayri resmi olarak) ve Tenshin Kai olarak biliniyordu.
1945 (10 Mart): Seiichi'nin evi Tokyo'daki bir yangın bombasında yandı. Seiichi ailesiyle birlikte Saitama'ya tahliye edildi.
1947-1949: Saitama, 15 Eylül 1947'de Typhoon Kathleen tarafından sular altında kaldı. Seiichi'nin evi mucizevi bir şekilde dokunulmadan kaldı. Seiichi, 1948'de Bunkyo Ward'da (bugünkü genel merkezin yakınında) yeni bir ev inşa etmeye başladı; çalışma, Eylül 1949'da tamamlandı. Evde ritüeller için sunak odası vardı.
1949: Seiichi, Ekim ayında ev sunağında aylık dua ibadetlerine yeniden başladı. İnananlar onu ziyarete ve evinde kalmaya başladı. Din, adını Kagomachi, Bunkyō Ward'daki evinin bulunduğu yerden alan "Kagomachi no Tenshin-sama" olarak bilinir hale geldi.
1949 (Nisan): Seiichi, ikinci karısı Kyoko (dini inançlarından habersiz) ile evlendi.
1950 (Temmuz): Seiichi giderek hastalandı. Mide / bağırsak kanseri ve akut apandisit teşhisi kondu. Acil bir ameliyat geçirdi ve mucizevi bir şekilde iyileşti.
1950 (Aralık 25): Seiichi, akıl hastalığından muzdarip iki kişiyi mucizevi bir şekilde iyileştirdi. Mucize haberi yayıldı ve gittikçe daha fazla inanan evini ziyaret etmeye başladı.
1951 (11 Ocak): Seiichi, Tenshin Ōmikami ile dini bir lider olarak hizmet etmek için bir anlaşma yaptı.
1952: Seiichi, Tenshin Ōmikami Kyō'yu dini bir organizasyon olarak kaydettirdi.
1960: Tenshin Ōmikami Kyō'nun Baş Tapınağı Tokyo'da tamamlandı.
1961: Seiichi, "ilahi su" kullanarak iyileştirme tekniği konusunda ilahi talimat aldı (-Shinsui gitmek).
1967: Tenshin Ōmikami Kyō'nun bağlı kliniği Yamatoura Clinic (daha sonra Tenshin Clinic olarak değiştirildi) Tokyo, Kagomachi'de açıldı.
1975 (Eylül): Seiichi'nin doğum yerindeki “goe Kutsal Alanı” nda restorasyon tamamlandı.
1976 (Nisan 11): Seiichi'nin en büyük oğlu Shimada Haruyuki, dinin başı olarak onun yerini aldı.
1976 (8 Mayıs): Yirmi beşinci Yıl Kutlaması Nippon Budohkan'da yapıldı.
1985 (3 Mayıs): Shimada Seiichi seksen dokuz yaşında vefat etti.
1990: Organizasyon adı Tenshinseikyō olarak değiştirildi.
2001 (11 Nisan): Shimada Kōichirō Üçüncü Usta oldu.
2001 (12 Mayıs): Ellinci Yıldönümü Kutlamaları Tokyo Uluslararası Forumu'nda yapıldı.
2006 (11 Şubat): Yeni Ana Tapınak (Honbu Seidō) Tokyo'da tamamlandı.
2009 (Nisan): Resmi grup web sitesi açıldı.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Resmen 1952’te dini bir örgüt olarak kayıtlı olmasına rağmen, Tenshinseikyō, 1895-1896 sırasında “Yüksek Cetvel Tenshin Ōmikami (known 大 御 神” olarak bilinen tanrılarının) Shimada’da göründüğü “Tanrının İlk Adventleri” olarak bilinen bir olaya dayanmaktadır. Heikichi (島 田平吉), kurucu Shimada Seiichi'nin (島 田 晴 一) ağabeyi. [Sağdaki resim] Shimada, Ocak 1895'te Tenshin Ōmikami'den ertesi yıl küçük bir erkek kardeşin doğacağını ve adının Seiichi olacağını bildiren bir mesaj aldı. Ayrıca, doğduğunda Seiichi tarafından kullanılacak tanrıdan hediyeler olduğunu söylediği bir okul çantası ve yüksek kaliteli ayakkabılar aldı. Seiichi'nin doğumundan önceki yıl boyunca Heikichi, Tenshin Ōmikami adına çalışarak mucizeler yarattı. Daha sonra 1896'da dinin resmi kurucusu Shimada Seiichi doğdu. Takipçiler tarafından "Shodai-sama" (初 代 様, Birinci Usta) olarak anılır.
Erken yetişkinlik hayatının büyük bir kısmında Seiichi dini faaliyetlere dahil olmadı ve dine pek ilgi göstermedi, aksine zeki ve hırslı bir iş adamıydı. Seiichi ilkokuldan mezun olmadı (takipçileri tarafından sık sık vurgulanan bir gerçek) ve 1910'da bir köylü ailesinin Tokyo'daki darı işinde çırak oldu. Güvenilir ve güvenilir olduğu için ün kazandı ve aynı zamanda doğru pazar tahminleriyle de tanındı. 1910'ların başında market oynamaya ve Tokyo gece hayatının içki, kumar ve eğlencesine katılmaya başladı.
1916-1917'ten, İmparatorluk Ordusu'ndaki Azabu Üçüncü Piyade Alayı Beşinci Birliğinin Beşinci Birliği'nin 3 Bölümünde görev yaptı. Anılarında, alayını Azabu kışlasındaki Taç Prensi Hirohito'ya (gelecekteki Showa İmparatoru) sunmak için seçildiğini gururla belirtti. Yedi aylık hizmetten sonra, gerekçeler ve koşullar net olmasa da, ilk kez Ordu yasalarının “57 Maddesi” nin böyle bir işten çıkarmaya izin vermek için çağrıldığını iddia ettiği “askerlik için uygun olmayan” olduğu için taburcu edildi.
Askeri taburcu olduktan sonra Seiichi, pirinç ve kepek ithalatı yapan 1918'te kendi mağazası olan Shimada Shōten'i açtı ve 1919 tarafından büyük bir pirinç ticaret şirketi olan Kyōsei Milled Rice'ın toptancısı oldu. Seiichi, daha sonra gelecek Tenshinseikyō için önemli bir dini topluluk haline gelen Yamagata Eyaletinde bir şube açtı. Ayrıca 1919'te, Kyōsei Milled Rice tarafından yürütülen yasadışı iş anlaşmalarıyla ve bir iş ortağı tarafından iş yapan bir pirinç aracısının öldürülmesiyle ilgili olarak polis tarafından soruşturuldu. Daha sonra her iki durumda da katılımdan kurtuldu.
Seiichi'nin işleri Mart 1920'deki borsa çöküşüne kadar patladı ve 1 Eylül 1923'teki Büyük Kanto Depreminden daha da etkilendi. Seiichi tüm mallarını ve mallarını kaybetti ve işi yok oldu. Memleketi goe'ye karısıyla kısa bir süre döndükten sonra Tokyo'ya döndü ve bağlantılarını seyyar bir arabadan udon erişte satmak için kullandı ve un, soya fasulyesi ve diğer malları alıp satmaya başladı. Bu süre zarfında Seiichi de tifoya yakalandı ve ciddi şekilde hastalandı. Bu arada, ilk iki çocuğu kızı Atsuko (Mitsuko olarak da bilinir) ve kızı Shigeko sırasıyla 1925 ve 1928'de doğdu ve ilk oğlu Haruyuki 1933'te doğdu.
1930'ların başlarında, Seiichi derin bir borç içindeydi. 15 Ocak 1935'te Tokyo'daki Eitai Köprüsü'nden atlayarak intihar etmeyi düşündü. Ancak, karısını ve ailesini geride bırakmaktan endişeliydi ve anne babasının ve erkek kardeşinin daha gençken anlattıkları doğumunun etrafındaki mucizelerin hikayelerini hatırladı. Çaresizce, ona rehberlik etmesi için Tenshin Ōmikami'ye yalvardı. Üç gün sonra, 18 Ocak'ta Seiichi, Seiichi'nin "koruyucu tanrısı" olduğunu iddia eden bir ruh tarafından aniden "ele geçirilen" iş ortağı Satō Yasutaka ile karşılaştı (保護 神, Hogo-Gami). Tanrı (daha sonra Seiichi tarafından Tenshin Ōmikami olarak tanımlanan) Satō aracılığıyla, Seiichi'yi zayıf pazar seçimleri nedeniyle azarladı ve yaklaşan ticari işlemler hakkında ona pratik tavsiyeler verdi. Satu'nun "ele geçirme" sonrasında olayla ilgili hiçbir anısı yoktu. Nihayetinde, Tenshin Ōmikami'nin tavsiyesi doğru çıktı ve Seiichi büyük bir kâr elde etti ve bu olay, Tanrının İkinci Gelişi olarak tanındı (İlk Geliş, Tenshin Ōmikami'nin Shimada Heikichi'ye görünmesidir).
O andan itibaren Seiichi, Tenshin Ōmikami ile iletişim kurmak için geçici bir kanal haline gelen Sato aracılığıyla Tenshin Ōmikami'den mesajlar almaya başladı. İlahi mesajlar, sadık ve dindar olmak için kişisel uyarıların yanı sıra doğru pazar tavsiyelerini içeriyordu ve Seiichi'nin işleri tersine dönmeye başladı. Seiichi, 1935 ortalarında evinde aylık dini toplantılara başladı ve aynı zamanda Mt. Kurama Kyoto'da ve Mt. Akiha ve Mt. Kuno, bu dini deneyim hakkındaki anlayışını derinleştirmek için Shizuoka'da. Karanlıkta okuma yeteneği gibi gizemli güçler de almaya başladı.
1936'da Seiichi, daha sonra gelecekteki organizasyonu için önemli bir dini alan haline gelen memleketi Ōgoe Saitama'da ikinci bir ev inşa etti. Aynı yıl, 3 Aralık 1936'da annesi vefat etti. Bu arada, yeni dini örgütün ilk cemaati gayri resmi olarak 1937'de Tokyo'da kuruldu ve Tenshin Kai olarak biliniyordu. İlk tapınak, Seiichi'nin evinde Budist tarzı bir sunak kisvesi altında sekiz üyenin katkılarıyla inşa edildi (çünkü bu dönemde dini organizasyonlar büyük ölçüde kısıtlandı). Ayrıca üyelerin bir transa düşeceği ve vadeli işlemler piyasası için tahminler yapacağı "dua sayma seanslarına" başladılar. 1938'de Seiichi, Tochigi Eyaletindeki Kobugahara Dağı'nda münzevi eğitimi de aldı. 1930'lar ve 1940'lar boyunca, grup kayıtlı bir dini organizasyon değildi ve bu nedenle, vatandaşların savaş zamanındaki artan gözetiminin ortasında, takipçileri, tahliyeler ve savaş zamanı baskıları üyeleri 1944'e kadar Japonya'da dağılmaya zorlayana kadar gizlice toplanmaya devam etti.
Dini arayışlarının yanı sıra, 1930’lerden II. Dünya Savaşı’nın sonuna kadar, Seiichi çok sayıda ticari faaliyette bulundu ve çeşitli devlet bakanlık ve işletmelerinde arkadaş ve takipçileri edindi. Haziran ayında yapılan Fiyat Kontrolü Yasası ihlallerinden kısa bir süre sonra tutuklandı. 1940 yazında, Seiichi Japonya Kumaş Kontrol Birliği'nin kurulmasında yer aldı; bu durum Şubat ayında hükümet kararıyla 142 (veya 1943?) tarafından dağıtılmıştı, ancak iki ay sonra yeniden kuruldu. Kanebo gibi büyük şirketlerle çalıştığı bir tekstil birliğinin icra direktörü oldu.
1930'lerin sonlarında Seiichi ve karısının iki oğlu daha vardı: Hiromitsu ve Saburō, fakat ailesi de bir takım kayıplara maruz kaldı. Babası Ocak 10, 1938 vefat etti ve Ocak ayında 26, 1941, Seiichi karısını tifüs yüzünden kaybetti. Kısa bir süre sonra çocukları Ōgoe, Saitama'daki evlerine savaş sırasında sığınmak üzere tahliye edildi.
II. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra (1946-1947 civarında) Seiichi ve ailesi Tokyo'daki Fukagawa, Eitai-ch moved'ye geri döndü. Seiichi yeniden evlendi ve Kagomachi'de, 1939'taki Bunkyō Ward'da yeni bir ev inşa etti ve bu yılki aylık dini toplantılarına devam etti. Daha önceki temasları ve Tokyo cemaati üyeleri, savaş sonrası erken dönemde Tokyo'ya geri döndüklerinde, din, özellikle iş ortakları ve sonra da Saitama ve Yamagata'daki diğer ticari bağlantıları aracılığıyla Tokyo'ya yayılmaya başladı. Bu arada, Aralık ayında 1949'te üçüncü kızı Atsuko, daha sonra dine başkanlık eden Şind Sh Akira ile evlendi.
Seiichi'nin Tokyo cemaatinin savaş sonrası erken döneminde, grup gayri resmi olarak "Kagomachi no Tenshin-sama" olarak biliniyordu. Ancak, 1951'de büyüyen cemaat, örgütü gözetlemeye başlayan polisin dikkatini çekti. Buna cevaben, Seiichi resmi olarak dini 1952'ta Tenshin Ōmikamikyō olarak kaydetti. 1960'lerden 1970'lere kadar din büyümeye devam etti ve faaliyetleri genişledi. 1960'ta Tokyo tapınağı (sağdaki Resim), çoğunlukla üyelerin bağışlarıyla tamamlandı. Bunu takiben, 1961'te Seiichi, “ilahi su” enjeksiyonlarını içeren bir iyileştirme yönteminin nasıl uygulanacağına Tenshin hinmikami'den ilahi bir talimat aldı (-Shinsui gitmek) çeşitli hastalıkları tedavi etmek için. 1967'te şifa tesisi olan Yamatoura Clinic resmen açıldı; daha sonra Tenshin Clinic olarak değiştirildi.
Seiichi ve dini, 1970 Ocak 7'te NET TV'de (şimdiki adıyla Asahi TV) ülke çapında bir sabah televizyon programında Seiichi'nin görünmesi de dahil olmak üzere, 1975'lerde medyanın ilgisini kısaca çekti. 1977'de örgütün kökenine dair. Dai ni-sei kyōshu veya 第二 教主 様, Dai ni kyōshu-sama). 1985’te Seiichi vefat etti ve 1990’in etrafında organizasyon adını Tenshin Ōmikamikyō’den Tenshinseikyō ye değiştirdi.
1980'ler ve 1990'lar boyunca din, Tokyo, Saitama ve Yamagata'da üye kazanmaya devam etti ve Tokyo'nun Bunkyō Bölgesi'ndeki tesisleri de genişletildi. 1990'dan itibaren Chiba Eyaletindeki kongre mekanı Makuhari Messe'de tanıtım seminerleri ve büyük törenler düzenlemeye başladılar. 2001 yılında Haruyuki'nin yerini en büyük oğlu Shimada Kōichirō (島 田 幸 一郎) aldı ve "Üçüncü Usta" oldu (第三 世 教主, Dai san-sei kyōshu veya 第三 教主 様, Dai san kyōshu-sama). 2006'ta, Honky-Komagome, Bunkyō Ward, Tokyo'da yeni bir tapınağı tamamladılar.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Tenshinseikyō üyeleri, “İncil'in aynı tanrısı ve tüm büyük dinlerin” tanrısı olan “Yaşayan Tanrı” olarak görülen Tenshin Ōmikami tanrısını reddediyorlar. Japonlar tanrı için genel terim, Kami-sama (神 様). Üyeler, tek tanrılı olduklarını, sadece Tenshin Ōmikami'ye ibadet ettiklerini ve başka tanrı veya aracılara ibadet etmediklerini not eder. Dahası, liderlerini veya kurucusunu ilahi olarak görmüyorlar, Tenshin Ōmikami'nin elçileri olarak görüyorlar. Onlar Tenshin Ōmikami'nin üç kez insan biçimleriyle Dünya'ya, ilk önce Musa, ikincisi İsa, üçüncüsü Heikichi ve Seiichi (bir örnek olarak görülmektedir) olduğuna dikkat çektiler. Dolayısıyla, Tenshinseiky all, dini öğretiler veya vahiyler bakımından herhangi bir soysal ilerlemeyi göstermemesine rağmen, tüm dünya dinlerinin aynı soyunun bir parçası olarak görülmektedir. Bazı üyeler ayrıca, Tenshinseiky that'nin “doğru” olduğuna inanırkenTadashii) onlar için din, diğer dinler diğer insanlar için “doğru” olabilir ve nihayetinde bütün dinlerin aynı kökleri vardır. Bu nedenle, üyeler genellikle diğer dini gruplarla veya inançlarla rekabet veya düşmanlık duygularını ifade etmez.
Tenshinseikyō üç ana inanca vurgu yapmaktadır:
● Mucizelerin varlığı ( Kiseki Tenshin Ōmikami tarafından yapıldı;
● “Karmik Mirası” (因 縁, atıl), hangisinden oluşur in , kişinin kendi karması ve en , birinin ataları da dahil olmak üzere diğerlerinden gelen karma. Birlikte, bu iki karma biçimi her bireyin kaderini şekillendirir (shukumei) ve bireyleri atalarının yanı sıra yaşamları boyunca tanıştıkları diğer bireylerle de bağlarlar. Kişinin kişisel karması ile diğerlerinin karmasının bu birleşimine kişinin “karmik mirası” denir;
● Ataların kuşatması uygulaması (senzo hayır shiawase wo kami-sama ni inoru, kelimenin tam anlamıyla "atanızın mutluluğu için tanrıya dua etmek") kötü karmayı arındırmak için gerekli görülüyor (悪 因, akuin) atalarının kaderini ve karmasını olumlu bir şekilde şekillendirir (atıl) soyundan gelenler. Onların İngilizce el kitaplarına göre, “Atalardan miras kalan kötü karmanın Tanrı tarafından kaldırılması gerekir ve ancak o zaman dileklerinizin gerçekleşmesi için dua edebilirsiniz. Dua etmenin doğru yolu, önce atalarınızın kötü karmasının ortadan kaldırılması için dua etmek, sonra kendi kurtuluşunuz için dua etmek ve nihayet torunlarınızın refahı için dua etmektir. "
İlke öğretileri “Tanrı'nın Öğretileri” (御 心, Mi-gokoro), Tenshin-amimikami'den kurucu Shimada Seiichi'ye dini yaşamı boyunca geçti ve ölümünden önce derlendi. Öğretiler, olumlu düşünme, samimiyet, sıkı çalışma, sebat, kendini yansıtma, minnettarlık ve affetmenin erdemlerini vurgulayan kırk yedi kısa cümleden oluşur. Ayın her gününe, günlük ritüel toplantılarında ele alınmak ve üyeler tarafından yansıtılmak üzere o gün için belirli bir öğretim verilir ve öğretiler her ay dönüşümlü olarak yapılır. Kurucunun bir işadamı olarak deneyimlerine dayanan birçok öğreti, müşteriler, çalışanlar ve iş arkadaşlarıyla ilgilenmek için uygun iş ahlakı dahil olmak üzere başarıya ve refaha nasıl ulaşılacağını ele alır. Ek doktrin metinleri, dua kitaplarında bulunan duaları içerir, Tenshinseikyō Noritove “Kökenler” kitabı (由来, yurai), [Sağdaki resim], kurucunun ömrünü belgeleyen bir metin.
Manevi alemlere ya da öbür dünyaya ilişkin bir eskatoloji ya da açık doktrin yoktur. Bireyler öldükten sonra ruhları manevi bir alemde var olmaya devam eder ve karmik mirasları da yaşam üzerinde etkilidir.
RITUALS / UYGULAMALAR
Ana ritüeller, hafta boyunca bölgesel tapınaklarda ve ana merkezde düzenlenen ibadet hizmetlerinden oluşur ve üyelerin çoğu yalnızca Pazar günleri olmak üzere, istedikleri kadar veya az sayıda üyeye katılmakta özgürdür. Hizmetler, üyelerin çeşitli programlama ihtiyaçlarını karşılamak için günde ortalama sekiz kez sunulur. Her ayın onbirinde az çok zorunlu aylık törenler yapılır ve kurucunun hayatındaki olayları ve örgütün kuruluşunu kutlayan yıllık törenler de kutlanır.
Tipik günlük ritüel hizmetleri on ila on beş dakika sürer ve bölge tapınaklarında ve merkezlerinde yapılır. Tapınaklara girmeden önce, üyeler girişte bir leğende ellerini yıkarlar. Üyeler salona girdiklerinde, bir Hıristiyan kilisesine benzer şekilde tasarlanmış ve düzenlenmiş sıralarda oturuyorlar. Ayinler, biri Budist tasarımlı, diğeri ise üyelerin atalarını ve tanrı Tenshin Ōmikami'yi temsil eden Şinto tasarımlı iki sunak için adaklar sunan yükseltilmiş bir sahnede iki rahip tarafından yönetiliyor. Ayinler, sutra tarzı katlanan bir broşür şeklinde düzenlenmiş bir dua kitabından iki dua okumakla başlar. Üyeler her namazın başında ve sonunda çok yüksek sesle ve ahenk içinde iki kez alkışlarlar. Hizmetin ardından üyeler salonda sosyalleşebilirler.
Konsültasyonlar, Tenshinseikyō faaliyetlerinin önemli bir unsurudur. Rahipler danışman olarak görev yapar, tavsiye ve ritüel sunarlar üyeler için servisler. Tapınaklarındaki özel danışma odaları bu amaç için kullanılır ve bir ücret karşılığında randevu ile kullanılabilir. Konsültasyonlara ek olarak, Tenshinseikyō, biri Tokyo merkezinin [sağdaki Resim] yanında, Nagasaki'de bulunan ve bir tür “ilahi suyu” yöneten iki Tenshin Kliniği işletmektedir. -Shinsui gitmek 御 神水), enjeksiyonla. İyileştirme yetkilerine sahip olduğu söylenir ve hem üyeler hem de üye olmayanlar tarafından bir ücret karşılığında kullanılabilir (üyelere önemli bir indirim uygulanır).
Enjeksiyon, Tenshinseikyō'nin bir üyesi olan ve kendi karısını tedavi edemeyen bir doktorun isteği üzerine Shimada Seiichi'ye ifşa edilen bir formüldür (Watanabe ve Igeta 1991'e bakınız). Formül, aslen önce Tenshin Ōmikami'ye sunaktan önce kaynamış sudan ve kondroitin sülfat eklenmesinden oluşuyordu. Formül yıllar geçtikçe değişmiş görünüyor ve Watanabe ve Igeta'ya (1991) göre, 1980'lerin sonlarında yazanlar:
Şu anda, goshinsui'yi hazırlama yöntemi, suyun tanrıdan önce sunulması, daha sonra mühürlenmiş şişelere konması ve ardından tanrının önünde dualarla bir kez daha adanmasıdır. Su ile birlikte patentli ilaçlar ve ilaçlar da aynı şekilde tanrıya adanmıştır ve tanrıdan ilaca nefesini vermesi istenirse ilaçların “ilahi bir tonik” olacağı söylenir. Goshinsui ve ilahi tonikler, insanlar tarafından üretilen ilaçlardan farklı olduğu için, zararlı yan etkiler yaratmadan herhangi bir hastalığı iyileştirebilecekleri söyleniyor. Bununla birlikte, aynı zamanda, dini liderlerin sayısız deneyimsel masalları ve vaazlarından, inananlar sağlam bir inanca sahip değilse suyun hiçbir etkisi olmayacağı açıktır. "
İlahi su, hastaya hipodermik bir şırınga ile enjekte edilerek uygulanır. Bu, lisanslı bir doktor tarafından Tokyo Tenshin Kliniğinde ve Nagasaki Tenshin Kliniğinde gerçekleştirilir. İlahi su enjeksiyonlarının kullanımını kucaklarken, doktorlar dahili tıpta lisanslıdır ve ayrıca kanser veya ölümcül hastalıklar gibi ciddi durumlarda diğer hastanelere sevk ederler. Bu nedenle hastalar sıklıkla hem Tenshin Klinikleri'nden hem de diğer (ana akım) tıbbi kurumlardan tedavileri birleştirir. Enjeksiyonların fizikselden zihinsel hastalıklara kadar çok çeşitli hastalıkları tedavi ettiği söyleniyor. Bu uygulama, Sağlık Bakanlığı'nın, enjeksiyonları lisanssız bir şekilde idare ettiklerini araştırdığı 1960'lerin ortasında tartışmaya neden oldu. Daha sonra, bu olayın bir sonucu olarak Yamatoura Kliniği'ne (şimdi Tenshin Kliniği) başvuruda bulundu ve bir lisans aldı (bkz. Watanabe ve Igeta 1991).
LİDERLİK / KURULUŞ
Tenshinseikyō liderliği art arda primogeniture izledi ve şu anda üçüncü lider olarak bilinen üçüncü lider Shimada K Masterichirō tarafından yönetiliyor ve İkinci lider olarak bilinen ikinci lider Shimada Haruyuki'nin en büyük oğlu. Shimada Haruyuki, ilk Usta olarak adlandırılan kurucunun Shimada Seiichi'nin en büyük oğlu idi.
Organizasyon, meslekten olmayan üyeler ve tam zamanlı din adamlarından oluşur. Shimada Seiichi'nin ağabeyi, saygın tanrı Tenshin Ōmikami ile tanışan ilk kişi olmuş ve tanrı için çalışan otomatik yazı ve mucize için bir kap olarak hizmet ederken, kuruluşun kurucusu olarak saygı görmedi.
Örgütsel yapı, Tokyo'daki merkez dışında faaliyet gösteren örgütün başı olarak mevcut Üçüncü Üstattan ve tam zamanlı rahipler (Rahipler) olarak adlandırılmıştır.kyōshigünlük ritüelleri düzenleyen ve üyelere danışmanlık hizmeti sunan). Tokyo ana tapınağında, günlük hizmetleri yerine getirmeye çalışan en az dört rahip ve eğitimdeki rahip yardımcıları olarak görev yapıyor. Rahiplik eğitimi, örgütün tam zamanlı bir çalışanı olmayı ve kıdemli rahiplerle birkaç yıllık eğitimi tamamlamayı gerektirir. Rahipler genellikle ikinci veya üçüncü kuşak üyelerdir. Rahipler özel konutlarda yaşarlar ve manevi konut yoktur. Örgütün ayrıca mülkleri, yayınlamayı, finansmanı ve görsel-işitsel prodüksiyonları yöneten başka tam zamanlı çalışanlar bulunmaktadır.
Üyelik, üyelik ücreti ödeyen ve ana kutsal metinleri satın alan bireylere dayanmaktadır ve bu nedenle kalıtsal değildir. Katılmak, mevcut bir üyenin tavsiyesini gerektirir. Örgüt açık bir procelytizing ve kapıdan kapıya veya kamu proselytizing faaliyetlerine katılmamaktadır. Daha ziyade, akrabalar, arkadaşlar ve iş arkadaşları arasında ağızdan ağıza kelime kurmayı teşvik ediyorlar. Ayrıca refakatsiz misafirlerin tapınaklarına giriş yapmalarına izin vermezler; bunun yerine, ilgilenen ziyaretçiler önceden personel ile birlikte düzenleme yapmalı veya bir üye ile birlikte gelmelidir. Üyelik tahminleri belirsizdir. Watanabe ve Igeta (1991), sayıyı 40,000'in etrafına koyarken, 2009'te bazı üyeler, sayının 10,000 rahipleri de dahil olmak üzere, belki de 100 civarında ya da ülke çapında daha az olduğunu öne sürdüler. Ana tapınaklarına ek olarak (Honbu Seidō) Tokyo'da ve kurucunun Saitama'daki aile evinin kutsal sitesinde, şu anda üç "kilisesi" var (kyōkai ) Shizuoka, Osaka ve Nagazaki'de altı “ibadethane” (reihaidō) Yamagata, Sendai, Mie, Kagawa, Oita ve Hakodate'de.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Tenshinseikyō iyi bilinmemektedir ve organizasyon ya da faaliyetleri hakkında çok az röportaj vardır. Organizasyon hakkında çok az araştırma yapıldı ve şu ana kadar medya veya bilginlerden pek fazla ilgi görmedi (bkz. Inoue et al 1996; Watanabe ve Igeta 1991 istisnaları hariç). Bugüne kadarki en görünür kamuoyu aktivitesi, yerel halkın hiçbir direnişi veya olumsuz alımı ile karşılanmadığı anlaşılan Tokyo merkezlerinin inşaatıydı. Bununla birlikte, 2ch gibi adsız bülten tahtası sistemleri (BBS) gibi Japonca kült karşıtı web sitelerinde agresif procelytizing ve pahalı üyelik ücretleri konusunda ılımlı bir sohbet var. Yorumların çoğu, isimsiz BBS katılımcılarının kuruluşa çok fazla para ödeyeceklerini düşündüğü aile üyelerini ifade eder; diğer şikayetler, bazı üyeler arasında aşırı derecede kıskançlık yapan protestolama yöntemlerini reddetmektedir.
Kuruluşun "ilahi su" kullanımı (-Shinsui gitmek) hastalıkları iyileştirmek, 1960'lerin ortasında tedavilerini arayan üye olmayanlar tarafından gruba kısa sürede ilgi duyulmasına neden oldu. Watanabe ve Igeta'ya (1991) göre, Sağlık Bakanlığı, tedavi için Tokyo tapınağına gelen üyelere enjeksiyon yapmaya başladıklarında gruba bir uyarı verdi. Sağlık Bakanlığı soruşturmasına cevap olarak, grup yasal olarak Tenshin Kliniğini kurdu. İlahi suyunun, Tokyo Üniversitesi'ndeki (büyük olasılıkla Sağlık Bakanlığı'nın isteği üzerine) bilim adamları tarafından yalnızca su olduğunu bulmak için test edildiği bildirildi; Bu, üyeler tarafından, bilimsel akıl yürütmeye meydan okuyan suyun mucizevi doğasının bir işareti olarak çekilmiştir.
Öncelikle ağızdan ağza büyüyen nispeten küçük bir kuruluş olarak, yalnızca kademeli olarak genişledi, ancak bazı üyeler, kuruluşun çok büyük hale gelmesi ve sıkı sıkıya bağlılığını kaybetmesi konusunda endişelerini dile getiriyor. Liderler, üyelerden toplantılara arkadaşlarını, iş arkadaşlarını ve aile üyelerini getirmelerini isteyerek ağızdan ağza yayılmayı teşvik eder. Bununla birlikte, örgütü daha kişisel bir “ev dini” (yani ailelerinin özel geleneği olan bir din) olarak gören bazı üyeler, özellikle genç üyeler, topluluğun daha fazla büyümesi konusunda biraz çelişkili görünmektedir. Her bölgede mevcut üye sayısı oldukça az olduğundan üyeler, topluluğun çok kuşaklı karakteri nedeniyle topluluklarındaki herkesi tanımakta ve birbirlerinin geniş ailelerini tanımakta rahat hissettiklerini ifade ettiler. Dahası, genel olarak tüm dinlerin aynı nihai hakikatin yönleri olduğuna ve aynı nihai tanrıdan kaynaklandığına inandıklarından, yeni üyeler edinme ve diğerleri arasında, en azından dinlerinin doğruluğunu teşvik etme açısından elle tutulur bir istek yoktur. genel üyelik. 2010'ların başından itibaren, denizaşırı genişleme planları da ifade etmediler ve Japonya'daki Japon olmayanlar arasında aktif bir şekilde kendi dinine intikal etmiyorlar. Gelecekteki büyüme modelleri ve planları görülecek.
GÖRÜNTÜLER
Resim # 1: Tokyo genel merkezindeki ikonik bronz kapının bir fotoğrafı. Kapı, her panelin Tenshinseikyo'nun tarihinin bir bölümünü anlattığı "Haç İstasyonları" na benziyor. Bu panel Tenshin Ōmikami'nin (天 心 大 御 神) ilk görünümünü gösterir.
Image #2: Tokyo merkezindeki ana ibadet salonuna girişin önündeki ana sütunların fotoğrafı.
Image #3: Güneşin sanatsal bir dökümünün, Tenshin Ōmikami'nin (天 心 大 御 神) Tokyo'daki merkezindeki sembolü.
Image #4: İngilizce çevirisinde kutsal metnin kapağının bir fotoğrafı.
Image #5: Tokyo merkezinin karşısındaki caddenin karşısındaki Tenshin Kliniği'nin ön fotoğrafı.
REFERANSLAR*
* Bu profil, öncelikle yazarın gruptaki saha çalışmasına ve üyeleriyle kişisel iletişimine ve kısmen de yazarın "Özel Din ve Kamu Ahlakı: Çağdaş Japonya'da Kültürel Laikliği Anlamak" adlı doktora tezine dayanmaktadır (Yale Üniversitesi, Bölüm Antropoloji, 2013).
Inoue, Nobutaka. Komoto Mitsugi, Tsushima Michihito, Nakamaki Hirochika ve Nishiyama Shigeru. 1996. Shin-sh ūkyō Kyōdan / Jinbutsu Jiten Yeni Dini Örgütler Ansiklopedisi ve Büyük Rakamlar. Tokyo: Kobundo.
Tenshinseikyō Resmi Web Sitesi. 2010. Tarafından erişildi http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ 20 Mayıs 2016 üzerinde.
Watanabe, Masako ve Igeta Midori. 1991 [1989]. "Yeni Dinlerde Şifa: Karizma ve" Kutsal Su ". Japon Dinine İlişkin Çağdaş Makaleler 2. Tokyo: Japon Kültür ve Klasikler Enstitüsü, Kokugakuin Üniversitesi.
Yazar:
Isaac Gagné
Mesaj Tarih:
24 Mayıs 2016