Üçüncü Yüzyıl Krizi sırasındaki İliryalılar gibi, önemli bir örneği Aurelian olan, çeşitli etnik kökenlerden Romalılar nihayetinde İmparator oldular. Ama bildiğim kadarıyla, Ricimer gibi (askeri) bir konumda olsalar bile hiçbir Alman bunu yapmadı. Doğu İmparatoru'nun buna karşı çıkacağı iddia edilebilir, ancak benim sorum tam olarak bu: Neden yapsın? Daha önce İliryalılar ve diğerleri olduğuna göre, bir Alman İmparatorunun nesi vardı?
Benim şüphem kültür. Diğer etnik kökenlerin imparatorları, Almanlar daha az Romalılaştırılmıştı. İmparator olamayacak kadar "yabancı"ydılar.
Anthemius hakkındaki Wikipedia makalesinde aşağıdakiler görünür:
Aspar tahta oturamadığı için barbar kökeni nedeniyle, prestiji onu bağımsız kılacak olan Anthemius'a karşı çıktı ve düşük rütbeli bir askeri subay olan Leo'yu seçti; batıda, barbar kökeni Ricimer'i tahttan men ettiğinden, moru alan Majorian'dı.
Wikipedia makalesinin bu kısmı (yanlış görünüyor) Prof. Ralph W. Mathisen'e atfedildi. Ona e-posta gönderdim ve işte izniyle e-postayla gönderilen yanıtı:
Hiç kimsenin "barbar kökeni" onları tahttan "yasaklamadı". Theodosius II, barbar general Bauto'nun torunuydu ve birkaç başka örnek daha var. İliryalılar iyi örnekler değiller, çünkü hepsi mükemmel derecede iyi Roma vatandaşlarıydı. Elbette barbar generaller de Roma vatandaşıydı. Ricimer ve Aspar, Aurelian kadar iyi Romalılar olurdu, belki daha da iyi! Aspar'da, Ostrogot kralı Theoderic'in MS 501'de Roma Sinodlarına yazdığı bir mektubu hatırlatıyor: "Bir zamanlar Aspar'a Senato tarafından kendisinin İmparator olması tavsiye edilmişti. Şu yanıtı verdiği bildiriliyor: 'Korkarım. benim aracılığımla hükümette bir emsal oluşturulsun.'"
O döneme ait herhangi bir şeyde olduğu gibi, kesin olarak bir şey söylemek zor. Eğer Theodoric'in mektubuna inanabiliriz, eğer Aspar gerçekten bir emsal oluşturulacağından korktuysa, biraz tür yaşamış olmalı. Kesinlikle kimseyi tahttan alıkoymadı ama Aspar ve Ricimer'i iki kez düşündürmeye yetti.
Elbette, bunun gibi bir Soru-Cevap sitesi için uygun olmayan saf spekülasyon, ancak bu durumda başka ne var? Aspar ve Ricimer'in alabilecekleri halde tahtları almamalarının bir nedeni vardı.
Sarışın
Sarışın veya sarı saç, Ayrıca sarışın, düşük seviyelerde koyu pigment eumelanin ile karakterize edilen bir saç rengidir. Ortaya çıkan görünür renk tonu çeşitli faktörlere bağlıdır, ancak her zaman biraz sarımsı bir renge sahiptir. Renk, çok soluk sarıdan (pigmentin düzensiz, kıt dağılımının neden olduğu) kırmızımsı "çilek" sarısı veya altın-kahverengi ("kumlu") sarı renklere (ikincisi daha fazla eumelanin içerir) kadar olabilir. Bazen, sarışın olma durumu ve özellikle ağırlıklı olarak koyu veya renkli bir popülasyonda sarışın özelliklerin ortaya çıkması olarak adlandırılır. sarışınlık. [1]
Saç rengi yaşla birlikte koyulaşma eğilimi gösterdiğinden, doğal sarı saç yetişkinlikte önemli ölçüde daha az görülür. Doğal olarak oluşan sarı saçlar öncelikle Avrupa'nın kuzey yarısında yaşayan veya onların soyundan gelen insanlarda bulunur ve kuzey Avrupa'nın daha düşük güneş ışığı seviyeleri nedeniyle D vitamininin daha verimli sentezini sağlamak için evrimleşmiş olabilir. Sarı saç diğer toplumlarda da gelişmiştir, ancak genellikle o kadar yaygın değildir ve Solomon Adaları, Vanuatu ve Fiji yerlileri, Kuzey Afrika Berberileri ve bazı Asyalılar arasında bulunabilir.
Batı kültüründe sarı saç uzun zamandır kadın güzelliği ile ilişkilendirilmiştir. Yunan aşk ve güzellik tanrıçası Afrodit, sarı saçlı olarak tanımlandı. Antik Yunan ve Roma'da sarı saç, müşterileri çekmek için saçlarını safran boyaları kullanarak boyayan fahişelerle sıklıkla ilişkilendirilirdi. Yunanlılar Trakyalıları ve köleleri sarışın olarak klişeleştirdi ve Romalılar sarışınlığı kuzeydeki Keltler ve Almanlarla ilişkilendirdi. Orta Çağ'da Batı Avrupa'da uzun, sarı saçlar kadın güzelliğinin en iyi örneği olarak idealize edildi. İskandinav tanrıçası Sif ve ortaçağ kahramanı Iseult, her ikisi de önemli ölçüde sarışın olarak tasvir edildi ve ortaçağ sanat eserlerinde Havva, Mary Magdalene ve Meryem Ana genellikle sarı saçlı olarak gösterildi. Çağdaş Batı kültüründe, sarışın kadınlar genellikle cinsel açıdan çekici, ancak zeki olmayan olarak olumsuz bir şekilde klişeleştirilir.
On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında, bilim adamları sarı saçları ve mavi gözleri İskandinav ırkının özellikleri olarak tanımladılar.
İçindekiler
John Wycliffe, Martin Luther, Henry VIII, John Calvin, Thomas Cranmer, John Thomas, John Knox, Roger Williams, Cotton Mather ve John Wesley gibi Protestan Reformcular ve 16.-19. Deccal ile. Magdeburg'da Matthias Flacius tarafından yönetilen bir grup Lüteriyen bilgin olan Magdeburg Centuriators, 12 ciltlik makaleyi yazdı. Magdeburg Yüzyılları Papalığı itibarsızlaştırmak ve diğer Hıristiyanları Papa'yı Deccal olarak tanımaya yönlendirmek. Lutheran-Katolik diyalogundaki beşinci tur görüşmeler notları,
Papa'yı "Deccal" olarak adlandırırken, ilk Lutherciler on birinci yüzyıla kadar uzanan bir geleneğe bağlı kaldılar. Sadece muhalifler ve sapkınlar değil, azizler bile [ kaynak belirtilmeli ] Roma piskoposunu, gücünü kötüye kullanmasını kınamak istediklerinde "Deccal" olarak adlandırmıştı. Lutherans'ın her şey üzerinde sınırsız yetkiye sahip bir papalık iddiası olarak yanlış anladığı şey ve herkes onlara Daniel 11'in Apokaliptik tasvirini hatırlattı; bu pasaj, Reform'dan önce bile son günlerin Deccal'i olarak papaya uygulanmıştı. [9]
Lutherciler, Reform kiliseleri, Presbiteryenler, Baptistler, Anabaptistler ve Metodistler tarafından yayınlanan doktriner edebiyat eserleri, Smalcald Makaleleri, Madde 4 (1537), [10] Papa'nın Gücü ve Önceliği Üzerine İnceleme (1537), [11] Westminster İtirafı, Madde 25.6 (1646) ve 1689 Baptist İnanç İtirafı, Madde 26.4. 1754'te John Wesley, kitabını yayınladı. Yeni Ahit Üzerine Açıklayıcı NotlarŞu anda Birleşik Metodist Kilisesi'nin resmi bir Doktrin Standardı olan. Vahiy Kitabı üzerine notlarında (13. bölüm), şu yorumu yaptı: "VII. Günahın Adamı, seleflerininkine dipsiz kuyudan tuhaf bir derece kötülük ekleyerek." [12] [13]
Edward Gibbon, Vahiy Kitabı'na atıfta bulunarak, "Bu gizemli kehanetleri Roma'nın Makamı aleyhine çevirmenin avantajı, Protestanlara böylesine yararlı bir müttefik için alışılmadık bir saygıyla ilham verdi" dedi. [14] Protestanlar, Katoliklerin rahipler için zorunlu bekarlık politikasını kınadılar. [15]
17. ve 18. yüzyılları kapsayan Aydınlanma Dönemi boyunca, dini hoşgörü ihtiyacına güçlü bir vurgu yapan Engizisyon, entelektüeller için gözde bir saldırı hedefiydi. [16]
Britanya İmparatorluğu Düzenle
Büyük Britanya Düzenle
Britanya ve İrlanda'daki kurumsal Katolik karşıtlığı, VIII. Henry yönetimindeki İngiliz Reformu ile başladı. 1534 tarihli Üstünlük Yasası, İngiliz tacının papanın yerine 'İngiltere'deki Kilisenin yeryüzündeki tek yüce başkanı' olduğunu ilan etti. Papalık, takipçileri üzerinde hem manevi hem de siyasi güce sahip olduğunu iddia ettiği için, ikincisine herhangi bir bağlılık eylemi ihanet olarak kabul edildi. Bu eylem altında aziz Thomas More ve John Fisher idam edildi ve Katolik inancı için şehit oldular.
Henry'nin kızı Queen Mary, dindar bir Katolikti ve kraliçe olarak geçirdiği beş yıl boyunca (1553-1558) Reform'u tersine çevirmeye çalıştı. İspanya'nın Katolik kralıyla evlendi ve Protestan liderleri idam etti. Protestanlar onu "Bloody Mary" olarak kötülediler. [17]
İngilizlerin çoğu arasındaki Katolik karşıtlığı, yalnızca Papa'nın İngiltere'ye dini-manevi otoriteyi yeniden dayatmaya çalıştığı korkusuna dayanmıyordu, aynı zamanda Papa'nın kendileriyle ittifak halinde laik güç empoze etmeye çalıştığı korkusuna da dayanıyordu. baş düşmanları Fransa ve İspanya. 1570'de Papa Pius V, Elizabeth'i papalık boğasıyla görevden almaya çalıştı. Excelsis'teki Regnans, onun bir sapkın olduğunu ilan etti ve iddiaya göre Elizabeth'in tüm tebaasının ona bağlılıklarını sürdürme görevini ortadan kaldırdı. Bu, Elizabeth'in Katolik Kilisesi'ne bağlılıklarında ısrar eden tebaasını politik olarak şüpheli hale getirdi ve aynı zamanda her iki bağlılığı aynı anda sürdürmeye çalıştıklarında Katolik tebaalarının pozisyonunu büyük ölçüde savunulamaz hale getirdi. Anglikan Kilisesi'nde ibadeti yasal bir zorunluluk haline getiren Recusancy Acts, Elizabeth'in saltanatına kadar uzanıyor.
Katoliklerin başlıca hareket ettiricileri olduğu suikast planları, İngiltere'de Katolik karşıtlığını körükledi. Bu komplolar arasında Guy Fawkes ve diğer komplocuların oturum halindeyken İngiliz Parlamentosu'nu havaya uçurmayı planladıkları ünlü Barut Komplosu da vardı. [18] Titus Oates'in yer aldığı hayali "Popish Plot", birçok Protestanın doğru olduğuna inandığı ve Anglikan-Katolik ilişkilerini alevlendiren bir aldatmacaydı.
1688-1689 Şanlı Devrimi, Stuart hanedanından Katolikleri tercih eden Kral II. James'in devrilmesini ve onun yerine Hollandalı bir Protestan'ın geçmesini içeriyordu. On yıllar boyunca Stuartlar, Fransa tarafından Britanya'yı işgal etme ve fethetme planlarında desteklendi ve Katolik karşıtlığı devam etti. [19]
Gordon İsyanları 1780 Düzenle
NS Gordon İsyanları 1780'de Londra'da, İngiliz Katoliklerine karşı resmi ayrımcılığı azaltmayı amaçlayan 1778 Papist Yasası'na karşı şiddetli bir Katolik karşıtı protesto düzenlendi. Protestan Derneği başkanı Lord George Gordon, yasanın İngiliz Ordusu'ndaki Katoliklerin tehlikeli bir tehdit haline gelmesini sağlayacağı konusunda uyardı. Protesto, ayaklanmalara ve yaygın yağmalamaya dönüştü. Yerel sulh yargıçları misillemelerden korktular ve isyan yasası çıkarmadılar. Ordu nihayet harekete geçip yüzlerce protestocuyu öldürerek ateş etmeye başlayana kadar hiçbir baskı yoktu. Ana şiddet 2 Haziran'dan 9 Haziran 1780'e kadar sürdü. Kamuoyu, özellikle orta sınıf ve seçkin çevrelerde, Katolik karşıtlığını ve alt sınıf şiddetini reddetti ve Lord North hükümetinin arkasında toplandı. Londra polis gücü için talepler yapıldı. [20]
19. yüzyıl
Fransa ile 1793'ten 1815'e kadar süren uzun ve acı savaşlar (bkz. sonuç olarak halkı küçük bir Protestan azınlığın dışında vahşi bir baskıya maruz kaldı. Üst sınıflardan alt sınıflara kadar, Protestanlar, İngiltere ve İskoçya'dan, Fransız olan her şeye karşı derin bir güvensizlik ve tiksinme içinde bir araya getirildiler, bu, İrlanda'daki kendilerini Katolik kardeşlerinden kopmuş olarak gören Katolik çoğunluk için geçerli değildi. kıta. İrlanda Katolikleri, kendilerini Britanya'dan kurtarmak için birçok kez Fransa ve İspanya'dan askeri yardım istediler. Bu düşman ulus, doğası gereği Katolik batıl inançlarının karanlığını ve din adamlarını yönlendirmedeki yetersizliğinden dolayı, sefalet ve baskının doğal yuvası olarak tasvir edildi. [21]
İrlanda'daki Katolikler 1790'larda oy kullanma hakkına sahiptiler, ancak otuz yıl daha politik olarak hareketsiz kaldılar. Son olarak, Daniel O'Connell tarafından İrlanda parlamento bölgelerinin çoğunda çoğunluk olarak seferber edildiler. Sadece seçim yapabilirler, ancak Katolikler parlamentoda oturamazlardı. Katolik kurtuluş sorunu büyük bir kriz haline geldi. Daha önce Wellington Dükü ve Robert Peel liderliğindeki Katolik karşıtı politikacılar, kitlesel şiddeti önlemek için kendilerini tersine çevirdiler. Britanya'daki tüm Katolikler, 1829 tarihli Roma Katolik Yardım Yasası'nda "özgürleştirildiler". Yani, karşılaştıkları cezaların ve kısıtlamaların çoğundan kurtuldular. Ancak Katolik karşıtı tutumlar devam etti. [22]
1945'ten beri Düzenle
İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana İngiltere'deki Katolik karşıtı duygu biraz azaldı. Anglikanlar ve Katolikler arasındaki ekümenik diyalog, Başpiskopos Geoffrey Fisher'ın 1960 yılında Roma'yı ziyaret ettiği Reform'dan bu yana Canterbury Başpiskoposunun Papa ile ilk görüşmesinde doruğa ulaştı. O zamandan beri diyalog elçiler ve daimi konferanslar aracılığıyla devam etti. Bu arada, hem Metodistler gibi konformist olmayan kiliseler hem de yerleşik İngiltere Kilisesi üyelikte çarpıcı bir şekilde azaldı. Britanya'daki Katolik üyelik, İrlandalıların ve daha yakın zamanda Polonyalı işçilerin göçü sayesinde artmaya devam ediyor. [23]
1920'lerden ve özellikle 1960'lardan itibaren Katoliklik ve Protestanlık arasındaki çatışma ve rekabet, Kuzey İrlanda'daki Sorunlar üzerinde yoğunlaşmıştır. [24]
Britanya'daki Katolik karşıtlığı, uzun süredir her 5 Kasım'da Guy Fawkes Gecesi'nde düzenlenen yaygın kutlamalarda Katolik komplocu Guy Fawkes'ın bir kuklasının yakılmasıyla temsil ediliyordu. [25] Ancak bu kutlama, Katolik karşıtı çağrışımlarının çoğunu kaybetti. Bugün sadece Katolik karşıtlığının zayıf kalıntıları bulunur. [26]
İrlanda Düzenle
1641 isyanının cezası olarak, İrlanda Katoliklerinin sahip olduğu toprakların neredeyse tamamına el konuldu ve Protestan yerleşimcilere verildi. Ceza yasalarına göre, bu yasaklardan ilki 1691'de getirildiğinde İrlanda nüfusunun yaklaşık %90'ı yerli İrlandalı Katolik olmasına rağmen hiçbir İrlandalı Katolik İrlanda Parlamentosu'na giremezdi. "Sorunlar"ın çoğu, Kuzey İrlanda'da devam eden mücadele.
İngiliz Protestan yöneticiler, hükümeti tanımayı reddeden ve İngiltere'nin büyük düşmanı Katolik Fransa ile ittifak arayan binlerce İrlandalıyı (çoğunlukla Katolik) öldürdü. General Oliver Cromwell, İngiltere'nin askeri diktatörü (1653–58), İrlanda'daki Katoliklere karşı tam ölçekli bir askeri saldırı başlattı (1649–53). Frances Stewart şöyle açıklıyor: "Charles II ile bir İrlanda ittifakı olasılığıyla karşı karşıya kalan Cromwell, İrlandalıları boyunduruk altına almak için bir dizi katliam gerçekleştirdi. Ardından, Cromwell İngiltere'ye döndüğünde, İngiliz Komiseri General Henry Ireton kasıtlı bir karar aldı. Toplam 1.400.000 İrlanda nüfusunun tahminen 600.000 ölümün çoğundan sorumlu olan mahsul yakma ve açlık politikası." [28]
İrlanda Katoliklerinin haklarını kısıtlayan yasalar
İrlanda'daki Büyük Kıtlık, Katolik karşıtı yasaların dayatılmasıyla daha da şiddetlendi. 17. ve 18. yüzyıllarda, ceza kanunları İrlandalı Katoliklerin toprak satın almalarını veya kiralamalarını, oy kullanmalarını, siyasi görevde bulunmalarını, kurumsal bir kasabadan 8 mil (8 km) uzakta yaşamalarını, eğitim almalarını, eğitim almalarını yasakladı. bir mesleğe girmek ve bir kişinin toplumda başarılı olmak ve gelişmek için yapması gereken diğer birçok şeyi yapmak. [29] Yasalar 1793'te büyük ölçüde reformdan geçirilmişti ve 1829'da İrlanda Katolikleri Kurtuluş Yasası'nın ardından yeniden parlamentoya girebildiler.
Kuzey İrlanda Düzenle
Kuzey İrlanda eyaleti, 1920 İrlanda Hükümeti Yasası'nın ardından 1921'de ortaya çıktı. Katolikler, İrlanda adasında 1911'de nüfusun %73.8'ini oluşturan çoğunluk olmasına rağmen, Kuzey İrlanda'daki nüfusun üçte birini oluşturuyorlardı.
1934'te, Kuzey İrlanda'nın ilk Başbakanı Sir James Craig, "Göreve geldiğimizden beri, tüm Kuzey İrlanda vatandaşlarına karşı kesinlikle adil olmaya çalıştık. Hâlâ Güney İrlanda'nın Katolik bir devlet olmakla övünüyorlar. Bir Protestan Parlamento ve Protestan bir Devlet olmamızla övünüyorum."
1957'de Kuzey İrlanda Eğitim Bakanı Harry Midgley, Portadown Orange Hall'da, "Bütün azınlık haindir ve her zaman Kuzey İrlanda Hükümeti'ne hain olmuştur" dedi.
Kuzey İrlanda'da bakan olarak atanan ilk Katolik, 1971'de Dr Gerard Newe idi.
Kanada Düzenle
Katolik Kilisesi'nin korkuları 19. yüzyılda, özellikle Kanada'daki Presbiteryen ve diğer Protestan İrlandalı göçmenler arasında oldukça güçlüydü. [30]
1853'te, Gavazzi İsyanları, eski keşiş Alessandro Gavazzi'nin Katolik karşıtı konuşmalarına karşı Katolik İrlanda protestolarının ardından Quebec'te 10 ölü bıraktı. [31] [32] Kanada'daki en etkili gazete, Dünya of Toronto, Katolik Kilisesi, Cizvitler, rahipler, rahibe manastırları vb. ile alay eden ve onları suçlayan İrlandalı bir Presbiteryen göçmeni olan George Brown tarafından düzenlendi. [33] İrlandalı Protestanlar 20. yüzyıla kadar siyasi bir güç olarak kaldılar. Birçoğu, 19. yüzyılın sonlarında en güçlü olan Kanada genelinde şubeleri olan Katolik karşıtı bir örgüt olan Orange Order'a [30] aitti. [34] [35]
Kilit bir lider, İrlanda'dan göç etmiş bir Protestan olan Dalton McCarthy (1836-1898) idi. 19. yüzyılın sonlarında "Turuncu" ya da Protestan İrlandalıları harekete geçirdi ve İrlanda Katoliklerine ve Fransız Katoliklerine karşı şiddetle savaştı. Özellikle Manitoba ve Ontario okullarında Fransız dilinin kaldırılması için mücadele etti. [36]
Kanada'da Fransızca dil okulları Düzenle
En tartışmalı konulardan biri, Katolik Fransızca okullarına verilen kamu desteğiydi. 1867 Konfederasyon Anlaşması, eyalet hükümetleri tarafından yasallaştırıldığında Katolik okullarının statüsünü garanti etmesine rağmen, özellikle 1890'larda Manitoba Okulları Sorunu ve 1910'larda Ontario'da olmak üzere birçok ilde anlaşmazlıklar patlak verdi. [37] Ontario'da, Yönetmelik 17, Ontario Eğitim Bakanlığı tarafından, Fransızca'nın eğitim dili olarak kullanımını eğitimin ilk iki yılıyla sınırlayan bir düzenlemeydi. Fransız Kanada şiddetle tepki gösterdi ve kaybetti, Fransızca Katolik okullarını mahvetti. Bu, Fransız Kanada'nın gençleri askere gitmeyi reddettiği için Birinci Dünya Savaşı çabalarından uzaklaşmasının temel bir nedeniydi. [38]
Protestan unsurlar, Fransızca eğitim veren Katolik devlet okullarının büyümesini engellemeyi başardı. Bununla birlikte, İrlanda Katolikleri genellikle Protestanlar tarafından savunulan İngilizce pozisyonunu desteklediler. [39]
Newfoundland Düzenle
Newfoundland, bir yanda büyük İrlandalı Katolik işçi sınıfı ile diğer yanda Anglikan seçkinleri arasında uzun süredir sosyal ve politik gerilimler yaşadı.[40] 1850'lerde, Katolik piskopos, sürüsünü organize etti ve onları Liberal partinin sadık adamları yaptı. 1861 seçimlerinde kanlı ayaklanmalar yaygındı. [41] Protestanlar, Hugh Hoyles'u az farkla Muhafazakar Başbakan olarak seçtiler. Hoyles, militan Protestan aktivizminin uzun sicilini beklenmedik bir şekilde tersine çevirdi ve gerilimleri yatıştırmak için çalıştı. O, himaye ve gücü Katoliklerle paylaştı, tüm işler ve himaye, kişi başına bazında çeşitli dini organlar arasında paylaştırıldı. Bu 'mezhepsel uzlaşma', 1840'lardan beri Katoliklerin yararlandığı tüm dini okullar temel alındığında eğitime daha da genişletildi. Kuzey Amerika'da tek başına Newfoundland'da devlet tarafından finanse edilen bir mezhep okulları sistemi vardı. Uzlaşma işe yaradı ve siyaset dinle ilgili olmaktan çıktı ve tamamen siyasi ve ekonomik meselelerle ilgilenmeye başladı. [42]
Avustralya Düzenle
Avustralya'da Katolikliğin varlığı, İngiliz hükümlü gemilerinden oluşan Birinci Filo'nun Sidney'e 1788 gelişiyle geldi. Sömürge yetkilileri, Britanya'daki Katoliklerin yasal engellerini yansıtan 1820'ye kadar bir Katolik din adamlarının varlığını engelledi. İrlandalı hükümlülerden bazıları siyasi suçlar veya toplumsal isyan nedeniyle Avustralya'ya nakledilmişti ve yetkililer azınlık dininden şüphe duymaya devam etti. [43]
Katolik hükümlüler İngiltere Kilisesi ayinlerine katılmaya zorlandılar ve çocukları ve yetimleri Anglikan olarak yetiştirildi. [44] Gelen ilk Katolik rahipler, İrlanda 1798 İsyanı'nın ardından hükümlü olarak geldiler. 1803'te, bir Fr Dixon şartlı olarak serbest bırakıldı ve Mass'ı kutlamasına izin verildi, ancak İrlanda liderliğindeki 1804 Castle Hill İsyanı'nın ardından Dixon'ın izni iptal edildi. İrlandalı bir Cistercian olan Fr Jeremiah Flynn, New Holland Valisi Apostolik olarak atandı ve İngiltere'den davetsiz olarak koloni için yola çıktı. Yetkililer tarafından izlenen Flynn, tutuklanıp Londra'ya sınır dışı edilmeden önce gizlice rahiplik görevlerini yerine getirdi. Britanya'daki olaya tepkiler, 1820'de iki rahibin daha koloniye seyahat etmesine izin verilmesine yol açtı. [43] İngiltere Kilisesi, New South Wales Kolonisi'nde 1836 Kilise Yasası. Katolik başsavcı John Plunkett tarafından hazırlanan yasa, Anglikanlar, Katolikler ve Presbiteryenler için yasal eşitlik sağladı ve daha sonra Metodistlere genişletildi. [45]
19. yüzyılın sonlarında Avustralya nüfusunun yaklaşık dörtte biri İrlandalı Avustralyalılar idi. [46] Birçoğu, 1867'den önce Avustralya'ya hükümlü olarak nakledilen 40.000 İrlandalı Katolik'in soyundan geliyordu. Çoğunluğu İngiliz ve İrlandalı Protestanlardan oluşuyordu. [ kaynak belirtilmeli ] Katolikler işçi sendikalarına ve İşçi Partisi'ne egemen oldular. 19. yüzyılın sonlarında okul sistemlerinin büyümesi tipik olarak dini meseleleri içeriyordu ve Protestanları Katoliklerle karşı karşıya getirdi. İrlanda için bağımsızlık meselesi, mesele İrlanda Bağımsızlık Savaşı tarafından çözülene kadar uzun süredir acı bir noktaydı. [47]
Sınırlı inanç özgürlüğü Avustralya Anayasası'nın 116. Bölümü tarafından korunmaktadır, ancak Avustralya'da mezhepçilik 20. yüzyılda belirgindi (genelde şiddet içermemesine rağmen), Birinci Dünya Savaşı sırasında alevlendi ve yine İrlanda'nın İmparatorluk içindeki yerini ve Katolik azınlığı yansıttı. ayrımcılığa ve şüpheye tabi tutulmuştur. [48] Birinci Dünya Savaşı sırasında, İrlandalılar savaş çabalarına destek verdi ve Fransa'daki ordunun %20'sini oluşturuyordu. [49] Bununla birlikte, işçi sendikaları ve özellikle İrlandalılar, zorunlu askerliğe şiddetle karşı çıktılar ve benzer düşünen çiftçilerle ittifak halinde, 1916 ve 1917'de ulusal plebisitlerde onu yendiler. Özellikle Anglikanlar Katolik "sadakatsizliğinden" bahsettiler. [50] 1920'lerde Avustralya'nın ilk Katolik başbakanı oldu. [51]
1950'lerde, Avustralya İşçi Partisi'nde Katolik anti-Komünist B.A.'nın müttefikleri ve muhalifleri arasındaki bölünme. Santamaria, partinin (Victoria ve Queensland'de başka yerlerde olduğundan daha fazla) etkin bir şekilde Katolik yanlısı ve Katolik karşıtı unsurlar arasında bölünmesi anlamına geliyordu. Böyle bir bölünmenin bir sonucu olarak, ALP 1955 ile 1972 arasındaki her ulusal seçimde yenilgiye uğradı. 20. yüzyılın sonlarında, Katolik Kilisesi, Anglikan Kilisesi'nin yerini Avustralya'daki en büyük tek Hıristiyan organı olarak değiştirdi ve 21. yüzyılda da öyle olmaya devam ediyor. yüzyılda, çeşitli Protestan kiliselerinin toplamından daha az üyeye sahip olmasına rağmen.
Eski mezhep ayrılıkları azalırken, yorumcular son yıllarda yükselen laiklik ve daha geniş Hıristiyan karşıtı hareketler arasında Avustralya'da Katolik karşıtlığının yeniden ortaya çıktığını gözlemlediler. [52] [53] [54] [55]
Yeni Zelanda Düzenle
Yeni Zelandalı tarihçi Michael King'e göre, Yeni Zelanda'daki durum hiçbir zaman Avustralya'daki kadar net olmamıştı. Katolikler Yeni Zelanda'ya ilk olarak 1769'da geldiler ve Kilise, 1820'lerde İrlandalı Katolikler tarafından kalıcı olarak yerleştirildiği zamandan beri, ilk Maori'nin 1830'larda Katolikliğe dönüşmesiyle, ülkede sürekli bir varlığa sahipti. [56] 1840'ta Yeni Zelanda'nın İngiliz kolonisi statüsünü resmileştiren ve İngiltere ve İskoçya'dan önemli ölçüde göçü teşvik eden Waitangi Antlaşması'nın imzalanması, ülkenin ağırlıklı olarak Protestan bir dini karakter geliştirmesiyle sonuçlandı. Yine de, Fransız piskopos Jean Baptiste Pompallier, anlaşmaya din özgürlüğünü garanti eden bir maddenin dahil edilmesini müzakere edebildi. [57] 19. yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında Yeni Zelanda'da bazı mezhepsel şiddet belirgindi. [ kaynak belirtilmeli ]
Yeni Zelanda'nın birkaç Katolik başbakanı vardı, bu da ülke içinde Katolikliğin yaygın olarak kabul edildiğinin bir göstergesiydi 1990'ların Dördüncü Ulusal Hükümetine liderlik eden Jim Bolger, ülkenin Beşinci Ulusal Hükümeti yöneten dördüncü Katolik başbakanı Bill English idi. 2016'dan 2017'ye kadar, beşinci ve en sonuncusuydu. Muhtemelen Yeni Zelanda'nın Katolik başbakanlarının en dikkate değer olanı, 1930'ların Birinci İşçi Hükümeti'nin lideri olarak çok sayıda ilerici politikayı başlatan Avustralya doğumlu bir sendikacı ve sosyal reformcu olan Michael Joseph Savage'dı.
Alman İmparatorluğu Düzenle
1871'de Alman İmparatorluğu'nda birleşme, Protestan çoğunluğu ve büyük Katolik azınlığı olan, Almanca veya Lehçe konuşan bir ülke gördü. Katolik karşıtlığı yaygındı. [58] Güçlü Alman Şansölyesi Otto von Bismarck -dindar bir Lutheran- 1871-1878'de laik liberallerle bir ittifak kurarak, özellikle yeni Alman İmparatorluğu'nun en büyük devleti olan Prusya'da bir Kulturkampf (kelimenin tam anlamıyla, "kültür mücadelesi") başlattı. Katolik Kilisesi ve Papa'nın siyasi gücünü yok etmek. Katolikler Güney'de (Bavyera, Baden-Württemberg) ve batıda (Rhineland) çok sayıdaydı ve savaştı. Bismarck, Katoliklerin Roma'ya bağlılığını (ultramontanizm) sona erdirmeyi ve tüm Almanları devletinin gücüne tabi kılmayı amaçladı.
Kulturkampf'a direnen rahipler ve piskoposlar tutuklandı veya görevlerinden alındı. Katolik karşıtı yasaların yüksekliğiyle, Prusyalı piskoposların yarısı hapiste ya da sürgündeydi, mahallelerin dörtte birinde rahip yoktu, keşişlerin ve rahibelerin yarısı Prusya'yı terk etmişti, manastırların ve manastırların üçte biri kapatıldı, 1800 kilise rahipleri hapsedildi veya sürgüne gönderildi ve rahiplere yardım ettikleri için binlerce meslekten olmayan kişi hapsedildi. [59] Büyük Polonya ve Silezya'da Polonya karşıtı unsurlar vardı. [60] Katolikler boyun eğmeyi reddettiler ve Merkez Partilerini güçlendirdiler.
Pius IX 1878'de öldü ve yerine 1880'den başlayarak Katolik karşıtı yasaların çoğunu müzakere eden daha uzlaşmacı Papa Leo XIII aldı. Bismark'ın kendisi Katolik karşıtı Liberallerle ayrıldı ve Sosyalizmle savaşmak için Katolik Merkez Partisi ile birlikte çalıştı. [61] [62] Papa Leo, 23 Mayıs 1887'de Kulturkampf'ın sonunu resmen ilan etti.
Nazi Almanyası Düzenle
Katolik Kilisesi, Nazi Almanya'sında (1933-1945) baskıyla karşı karşıya kaldı. Hitler, Katolik bir evde büyümüş olmasına rağmen Kilise'den nefret ediyordu. Nazilerin uzun vadeli amacı, Almanya'yı Hıristiyanlıktan çıkarmak ve Germen putperestliğini restore etmekti. [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] Richard J. Evans, Hitler'in uzun vadede Nasyonal Sosyalizm ve dinin bir arada olamayacağına inandığını yazıyor. Nazizm'in modern bilime dayanan seküler bir ideoloji olduğunu defalarca vurguladı: "Bilimin, batıl inancın kalan son kalıntılarını kolayca yok edeceğini" ilan etti. Almanya, Papa ve "Rahipler, 'kara böcekler', 'siyah cüppeli kürtaj' idi" gibi yabancı etkilerin müdahalesine tahammül edemedi. [72] Nazi ideolojisi, Kilisenin Devlete tabi olmasını istedi ve meşruiyeti hükümetten kaynaklanmayan özerk bir kurumu kabul edemedi. [73] Başından beri, Katolik Kilisesi genel bir zulüm, denetim ve baskıyla karşı karşıya kaldı. [74] Alfred Rosenberg ve Martin Bormann gibi agresif Kilise karşıtı radikaller, Kiliselerle olan çatışmayı öncelikli bir endişe olarak gördüler ve kilise karşıtı ve kilise karşıtı duygular tabandaki parti aktivistleri arasında güçlüydü. [75] Birçok Nazi için, Katoliklerin yetersiz vatanseverliklerinden, hatta Anavatan'a sadakatsizliklerinden ve "uğursuz yabancı güçlerin" çıkarlarına hizmet ettiğinden şüphe ediliyordu. [76]
Adolf Hitler, Katolikliğin örgütsel gücüne bir miktar saygı duyuyordu, ancak öğretilerine karşı en keskin düşmanlıktan başka bir şey göstermedi ve onları "insanın başarısızlığının sistematik olarak geliştirilmesi" olarak adlandırdı: [77] Hitler'e göre Hıristiyanlık sadece uygun bir dindi. köleler için ve onun ahlakından nefret etti. Alan Bullock şöyle yazdı: "Öğretisinin, mücadele yoluyla seçilimin doğal yasasına ve en uygun olanın hayatta kalmasına karşı bir isyan olduğunu ilan etti". Siyasi nedenlerle, Hitler, kiliseye zulmederek onu güçlendirmenin tehlikesini görerek, din karşıtlığını dizginlemeye hazırdı, ancak savaştan sonra ona karşı bir hesaplaşma başlatmayı amaçladı. [78] Propaganda Bakanı Joseph Goebbels, Nazilerin Katolik din adamlarına karşı zulmüne öncülük etti ve "Hıristiyan ile kahraman-Alman dünya görüşü arasında çözülmez bir karşıtlık" olduğunu yazdı. [75] Hitler'in seçilmiş yardımcısı Martin Bormann, Nazi ortodoksluğunun katı bir koruyucusuydu ve Hıristiyanlık ile Nazizmi "uyumsuz" olarak görüyordu; Yirminci Yüzyılın Miti (1930), Katolik Kilisesi'nin Almanların baş düşmanları arasında olduğunu söyledi. [79] [80] [81] 1934 yılında, Sanctum Ofisi Rosenberg'in kitabını koy Dizin Kitaplığı Yasaklayıcı (Kilisenin yasak kitaplar listesi) "Katolik Kilisesi'nin tüm dogmalarını, aslında Hıristiyan dininin temellerini" küçümsemek ve reddetmek için. [82]
Naziler, Katolik okullarına, gençlik gruplarına, işçi kulüplerine ve kültürel topluluklara müdahale ederek tüm toplu ve sosyal faaliyetler üzerinde yargı yetkisi talep etti. [83] Hitler, Temmuz 1933'ün başlarında sona eren Katolik bağlantılı Bavyera Halk Partisi ve Katolik Merkez Partisi'nin üyelerini bir araya getirerek, Siyasi Katolikliği ortadan kaldırmak için hızla harekete geçti. Papalık ile din adamlarının siyasete katılımını yasaklayan bir Reich konkordatosu. [84] [85] Hitler daha sonra işlevleri tam anlamıyla dini olmayan tüm Katolik kurumlarını kapatmaya başladı: [86]
[Hitler]'in Katolikleri adeta kendi kiliselerine hapsetmek niyetinde olduğu kısa sürede anlaşıldı. Ayinleri diledikleri kadar kutlayabilir ve ayinlerini sürdürebilirler, ancak aksi takdirde Alman toplumuyla hiçbir ilgileri olamaz. Katolik okulları ve gazeteleri kapatıldı ve kiliseye karşı bir propaganda kampanyası başlatıldı.
Concordat'ı kabul ettikten hemen sonra, Naziler, Katolik Kilisesi'nin gözünde saldırgan bir politika olan kısırlaştırma yasalarını yürürlüğe koydular ve Katolik Gençlik Birliği'ni dağıtmak için harekete geçtiler. Din adamları, rahibeler ve meslekten olmayan liderler hedef alınmaya başlandı ve takip eden yıllarda, genellikle para kaçakçılığı veya "ahlaksızlık" suçlamalarıyla binlerce tutuklamaya yol açtı. [87] Hitler'in Uzun Bıçaklar Gecesi tasfiyesinde, Katolik Hareketi başkanı Erich Klausener öldürüldü. [88] Katolik Gençlik Spor Derneği'nin ulusal direktörü Adalbert Probst, Münih'in Katolik haftalık dergisinin editörü Fritz Gerlich ve Marburg konuşmasının yazarlarından Edgar Jung, tasfiyede öldürülen diğer Katolik muhalefet figürleri arasındaydı. [89]
1937'ye gelindiğinde, Almanya'da başlangıçta yeni hükümetle işbirliği yapmaya çalışan Kilise hiyerarşisi büyük ölçüde hayal kırıklığına uğramıştı. Mart ayında Papa Pius XI, Mit brennender Sorge ansiklopedi - Nazileri Konkordato'yu ihlal etmekle ve "İsa'ya ve Kilisesine karşı şüphe, anlaşmazlık, nefret, iftira, gizli ve açık temel düşmanlık" tohumları ekmekle suçlamak. Papa ufukta Almanya üzerindeki dini imha savaşlarının "tehdit edici fırtına bulutlarını" kaydetti. [87] Naziler, Kilise Mücadelesini yoğunlaştırarak karşılık verdi. [75] Din adamları topluca tutuklandı ve Kilise matbaaları kamulaştırıldı. [90] Goebbels, rejimin Katoliklere karşı baskı ve propagandasını yeniledi. 1939'a kadar tüm Katolik mezhep okulları dağıtıldı veya kamu tesislerine dönüştürüldü. [91] 1941'e kadar tüm Kilise basını yasaklanmıştı.
Daha sonraki Katolik protestoları, Alman piskoposların "Hıristiyanlığa ve Kiliseye Karşı Mücadele" konulu 22 Mart 1942 tarihli pastoral mektubunu içeriyordu. [92] Nazi döneminde Katolik rahiplerin yaklaşık yüzde 30'u polis tarafından disiplin cezasına çarptırıldı. [93] Manevi direnişin gücüne ve etkisine karşı koyma çabası içinde, güvenlik servisleri Katolik din adamlarını çok yakından izledi - ajanların her piskoposluğu izlemesini, piskoposların Vatikan'a raporlarının alınmasını ve piskoposların faaliyetlerinin keşfedilmesini ve bildirildi. [94] Rahipler sık sık suçlandı, tutuklandı veya toplama kamplarına gönderildi - birçoğu Dachau'daki özel din adamlarının kışlasına. Dachau'da hapsedilen toplam 2.720 din adamının 2.579'u (veya %94.88'i) Katolikti. [95] Nazilerin Kilise'ye yönelik politikası, Nazilerin Kilise'yi sistematik olarak dağıtmaya, liderlerini tutuklamaya, din adamlarını sürgüne göndermeye, kiliselerini, manastırlarını ve manastırlarını kapatmaya giriştiği Büyük Almanya'ya ilhak ettiği topraklarda en şiddetliydi. Birçok din adamı öldürüldü. [96] [97] [98]
Hollanda Düzenle
Hollanda'nın İspanyol yönetiminden bağımsızlığı, Protestanlığın baskın biçiminin Kalvinizm olduğu çoğunluk Protestan bir ülkenin oluşumuna yol açtı. Amsterdam'da Katolik rahipler şehirden sürüldü, [99] ve Hollanda'nın devralmasının ardından, tüm Katolik kiliseleri Protestan kiliselerine dönüştürüldü, [100] [101] Amsterdam'ın Katolik Kilisesi ile ilişkisi 20. yüzyıla kadar normalleşmedi. [102]
İskandinav ülkeleri Düzenle
Norveç Düzenle
1814'te Danimarka-Norveç'in dağılmasından sonra, 1814'teki yeni Norveç Anayasası, hem Yahudilerin hem de Cizvitlerin Norveç Krallığı'na girişlerinin reddedildiğini belirttiği için din özgürlüğü vermedi. Ayrıca, bir Lutheran kilisesine katılmanın zorunlu olduğunu ve Katolikleri etkin bir şekilde yasakladığını belirtti. Katoliklik yasağı 1842'de, Yahudiler üzerindeki yasak ise 1851'de kaldırıldı. İlk başta, Norveçliler tarafından Katolikliğin uygulanmasına yönelik birden fazla kısıtlama vardı ve yalnızca yabancı vatandaşların serbestçe uygulamasına izin verildi. İlk reform sonrası cemaat 1843'te kuruldu, Katoliklerin sadece bu cemaatte Ayini kutlamasına izin verildi. 1845'te Lutheran olmayan Hıristiyanlığın uygulanmasına ilişkin kısıtlamaların çoğu kaldırıldı ve Katoliklerin artık dinlerini özgürce uygulamalarına izin verildi, ancak Manastır ve Cizvitlere sırasıyla 1897 ve 1956'ya kadar ülkede izin verilmedi. [103]
İsveç İmparatorluğu Düzenle
İsveç'te büyük güç döneminde, Katolikliğe geçiş para cezası veya hapis ve istisnai durumlarda ölümle cezalandırıldı. Otuz Yıl Savaşları sırasında İsveç, kendisini tüm Avrupa'da papaya karşı Protestanlığın koruyucusu olarak gördü. 20 Mart 1600 Linköping Kan Banyosu, İsveç Kralı IX. İnfazlar kısmen Polonya'nın İsveç'i işgali ve İsveç'i tekrar Katolikliğe döndürmeyi planlayan Polonya kralı Sigismund III Vasa'nın potansiyel bir Katolik devralma tehdidi tarafından motive edildi. Stångebro Muharebesi, Sigismund'un İsveç'i fethedip şiddetle yeniden dönüştürmesini engelledi. Katolik soylular, İsveç halkının veya parlamentosunun onayı olmadan İsveç hükümetinde Sigismund tarafından önde gelen pozisyonların çoğuna yerleştirildi. Komplo, Katoliklerin İsveç hükümetinde önde gelen hükümet pozisyonlarını tutmasını engelleyen yeni yasaları kışkırttı. Avusturya imparatorunun İsveç'e katılmadan önce birçok büyük zafer kazanması nedeniyle. Savaş ve İsveç başarıları, Protestanlığın Kutsal Roma İmparatorluğu'ndaki varlığını sürdürmesini sağlamlaştırdı ve ardından gelen Katolik karşıtlığı dine kök saldı.
İsveçli Gustavus Adolphus, kuzeyden gelen aslan olarak biliniyordu. Katolik orduları Saksonya'yı yağmalarken, 1631'de Protestan ahlaki üstünlüğünü ilan ederek İsveç birliklerinin Katolik köylerinin yağmalanmasını engelledi. Katoliklere karşı Yağmur Savaşı sırasında herhangi bir zırh giymedi ve Protestanları zafere götürmek için Tanrı tarafından ilahi olarak seçildiğini ilan etti. Bu nedenle, savaşta korunmaya ihtiyacı yoktu. [104] [105] Rus ortodoks toplulukları, 1617'de Ingrian savaşından sonra birleşmelerinden bu yana inançlarını uygulama hakkına sahipti ve hiçbir zaman benzer bir zulümle karşılaşmadı. Doğu Ortodoksluğu yasallaştıktan sonra bile İsveç'te, Alman soyluları ve İsveç topraklarındaki Alman Protestanlar tarafından geniş çapta desteklenen aşırı bir Katolik karşıtı duygu varlığını sürdürdü.
Aynı dönemde yasallaşan Yahudilik dışındaki tüm büyük dinlerin en sonuncusu olan İsveç'te Katolikler, ancak 1781'de bir kez daha ibadet etme hakkına sahip oldular. Her ne kadar Yahudilik, İsveç'in XII. [106] Protestan İsveçliler 1873'e kadar başka herhangi bir dini örgüte üye olamazken, 1849'da katolik mühtediler hapisle cezalandırıldı. Reformdan sonra bile Katolikliğe geçiş para veya hapis cezası ile cezalandırıldı. [107] Katolikler, 1951 yılına kadar İsveç hükümetinin bakanı olamaz veya İsveç'te öğretmen veya hemşire olarak çalışamazlardı. [108]
Amerika Birleşik Devletleri Düzenle
John Higham, Katolik karşıtlığını "Amerikan tarihindeki en bereketli, inatçı paranoyak ajitasyon geleneği" olarak tanımladı. [109]
- Jenkins, Philip. Yeni Katolik Karşıtlığı: Kabul Edilebilir Son Önyargı (Oxford University Press, Yeni ed. 2004).İngiliz Katolik karşıtlığı ABD'ye ihraç edildi. Sömürge toplumunda iki tür Katolik karşıtı retorik vardı. Protestan Reformu mirasından ve on altıncı yüzyılın din savaşlarından türetilen ilki, "Anti-Christ" ve "Whore of Babylon" çeşitlerinden oluşuyordu ve 17. yüzyılın sonlarına kadar Katolik karşıtı düşünceye egemen oldu. . İkincisi, Katoliklerin sözde entrikalarına odaklanan ve onları ortaçağ despotizmini dünya çapında yaymak için komplo kurmakla suçlayan daha laik bir çeşitti. [110]
Tarihçi Arthur Schlesinger Sr., Anti-Katolikliği "Amerikan halkının tarihindeki en derin önyargı" olarak nitelendirdi. [111]
Tarihçi Joseph G. Mannard, savaşların Katolik karşıtlığını azalttığını söylüyor: "Katolikliğin doğası gereği ihanete uğrayan doğası hakkındaki birçok eski efsaneyi ortadan kaldırmak için yeterli sayıda Katolik Bağımsızlık Savaşı'nı destekledi. göçmen ve Katolik sadakatsizlik kavramlarını ortadan kaldırmak için." [110]
Koloni dönemi Düzenle
Amerikan Katolik karşıtlığının kökenleri, çeşitli siyasi ve hanedan nedenlerle Katolik karşıtı propaganda üreten Protestan Reformu'ndadır. Protestan Reformu, Katolik Kilisesi'nin hataları ve aşırılıkları olarak algıladığı şeyleri düzeltme çabası olarak kendisini haklı çıkardığı için, Katolik piskoposlara ve özellikle Papalığa karşı güçlü bir duruş oluşturdu. Bu pozisyonlar, ağırlıklı olarak Püriten olan İngiliz sömürgeciler tarafından New England'a getirildi. Sadece Katolik Kilisesi'ne değil, aynı zamanda bazı Katolik doktrin ve uygulamalarını sürdürmesi nedeniyle yetersiz "reforme edilmiş" sayılan İngiltere Kilisesi'ne de karşı çıktılar. Ayrıca, İngiliz ve İskoç kimliği büyük ölçüde Katolikliğe karşıtlığa dayanıyordu. Robert Curran, "İngiliz olmak Katolik karşıtı olmaktı" diye yazıyor. [112]
Püritenler ve Cemaatçiler gibi İngiliz sömürgecilerin çoğu, İngiltere Kilisesi tarafından dini zulümden kaçtıkları için, erken Amerikan din kültürünün çoğu, bu Protestan mezheplerinin daha aşırı Katolik karşıtı önyargısını sergiledi. Monsenyör John Tracy Ellis, "Evrensel bir Katolik karşıtı önyargı 1607'de Jamestown'a getirildi ve Massachusetts'ten Georgia'ya kadar on üç koloninin tamamında güçlü bir şekilde yetiştirildi" diye yazdı. [113] Sömürge tüzükleri ve yasaları genellikle Katoliklere karşı belirli yasaklar içeriyordu. Örneğin, 7 Ekim 1691 tarihli ikinci Massachusetts tüzüğü, "bu eyalette yaşayan veya ikamet edecek olan veya ikamet edecek olan Papistler hariç, tüm Hıristiyanlara bundan sonra sonsuza dek Tanrı'ya ibadet etmelerinde izin verilen vicdan özgürlüğü olacağına karar verdi. veya Bölge". [114] Tarihçiler kolonyal Boston'da yaşayan yalnızca bir Katolik tanımladılar: Ann Glover. Yakınlardaki Salem'deki çok daha ünlü büyücülük davalarından kısa bir süre önce, 1688'de cadı olarak asıldı. [115]
Monsenyör Ellis, Katolik Kilisesi'ne karşı ortak bir nefretin, farklılıklarına ve çatışmalarına rağmen Anglikan din adamlarını ve Püriten bakanları birleştirebileceğini kaydetti. İngiliz Parlamentosu tarafından kabul edilen ve Amerikan Devrimi'ni körüklemeye yardımcı olan Dayanılmaz Yasalardan biri, Kanada'daki Roma Katoliklerine ibadet özgürlüğü veren 1774 Quebec Yasasıydı. [116]
Yeni ulus Düzenle
Vatanseverlerin askeri, mali ve diplomatik yardım için Katolik Fransa'ya güvenmeleri, Katolik karşıtı söylemde keskin bir düşüşe yol açtı. Gerçekten de, iblis vatanseverlerin savaşması gerektiğinden, kral papanın yerini aldı. Katolik karşıtlığı, bazıları savaştan sonra Kanada'ya giden ve çoğu yeni ulusta kalan Sadıklar arasında güçlü kaldı. 1780'lere gelindiğinde, Katolikler, daha önce çok düşmanca olan tüm New England eyaletlerinde yasal hoşgörüyü genişletti. "Savaşın ve krizin ortasında, New England'lılar yalnızca Britanya'ya bağlılıklarından değil, aynı zamanda en çok sahip oldukları önyargılardan da vazgeçtiler." [117]
George Washington, ordudaki Katolik karşıtı kutlamaları bastırdığı ve Kanada'daki Fransız Katoliklerine Amerikan Devrimi'ne katılmaları için çağrıda bulunduğu ordu komutanı (1775-1783) olarak tüm dini mezheplere karşı güçlü bir hoşgörü destekçisiydi. . Aynı şekilde, farklı mezheplerin ayinlerine sık sık katıldığı zaman, başkan olarak (1789-1797) yüksek derecede din özgürlüğünü garanti etti. [118] 1778'de Katolik Fransa ile yapılan askeri ittifak, Boston'daki tutumları kökten değiştirdi. Yerel liderler, Fransız deniz ve askeri subaylarını coşkuyla karşıladılar ve ittifakın bağımsızlığı kazanmak için kritik olduğunu fark ettiler. Fransız ordusunun Katolik papazı 1781'de Boston'daki en iyi ailelerden sürekli olarak "yeni nezaketler" aldığını bildirdi ve ayrıca "insanların genel olarak kendi önyargılarını koruduğunu" belirtti. 1790'a gelindiğinde, Boston'daki yaklaşık 500 Katolik, oradaki ilk Katolik Kilisesi'ni kurdu. [119]
Papa korkusu, Amerika'nın Kurucu Babalarından bazılarını tedirgin etti. Örneğin, 1788'de John Jay, New York Yasama Meclisini Katoliklerin görevde kalmasını yasaklamaya çağırdı. Yasama meclisi reddetti, ancak tüm görev sahiplerinin "hem dini hem de medeni tüm konularda" yabancı makamlardan vazgeçmelerini zorunlu kılarak aynı amaca ulaşmak için tasarlanmış bir yasa çıkardı. [120] Thomas Jefferson, Fransa'daki Katolik Kilisesi'ne bakarak şöyle yazdı: "Tarih, inanıyorum ki, rahiplerin egemen olduğu bir halkın özgür bir sivil hükümeti sürdürdüğüne dair hiçbir örnek sunmaz", [121] ve "Her ülkede ve her çağda , rahip özgürlüğe düşman olmuştur. O her zaman despotla ittifak halindedir, kendisinin korunması karşılığında onun suistimallerine yataklık eder." [122]
1840'lar–1850'ler Düzenle
Katolik göçmenlerin akınıyla Protestan nüfusun alarma geçtiği on dokuzuncu yüzyılda Katolik karşıtı korkular zirveye ulaştı. Bazı Protestan bakanlar, Vahiy Kitabı'nda anlatılan Katolik Kilisesi'nin Babil Fahişesi olduğu inancını vaaz ettiler. [123] Ortaya çıkan ve 1840'larda öne çıkan "yerliyetçi" hareket, özellikle 1844'teki Philadelphia Nativist İsyanı başta olmak üzere, çete şiddetine yol açan bir anti-Katoliklik çılgınlığına sürüklendi. Tarihçi David Montgomery, İrlanda Katolik Demokratlarının Philadelphia'da başarılı bir şekilde üst sınıf Whig liderliğine başvurmuştu. Whig'ler Demokratik koalisyonu bölmek istediler, bu yüzden Piskopos Kendrick'in Katolik çocukların kendi İncillerini kullanmalarına izin verilmesi talebini onayladılar. Bu onay, desteğini Philadelphia'da ve ülke çapında toplayan Protestan Protestan liderliğini öfkelendirdi. Montgomery şöyle diyor:
Bununla birlikte, okul tartışması, şehrin önde gelen 94 din adamını, Protestan eğitimini güçlendirmek ve "toplumun dikkatini bu Birleşik Devletleri Romanizmin saldırılarından tehdit eden tehlikelere uyandırmak" için ortak bir sözde birleştirmişti. American Tract Society savaş çığlığını aldı ve ulusu Roma'nın "manevi despotizminden" kurtarmak için ulusal bir haçlı seferi başlattı. Kiliselerin, İncil topluluklarının, ölçülülük derneklerinin ve misyonerlik teşkilatlarının bütün Protestan yapısı, Katolik seçim manevralarına bu şekilde müdahale edilmişti. tam da bu manevraların bir miktar başarı elde ettiği anda. [124]
Yerlici hareket, ifadesini 1854-56'nın "Amerikan" ya da Hiçbir Şey Bilmeyen Partisi olarak adlandırılan ulusal bir siyasi harekette buldu. 1854-55'teki yerel ve eyalet seçimlerinde yerliciliği vurgulayarak ve Katoliklere ve göçmenlere karşı uyarıda bulunarak önemli bir başarı elde etti. 1856 seçimlerinde eski başkan Millard Fillmore'u başkan adayı olarak gösterdi. Bununla birlikte Fillmore, Katolik karşıtı ya da yerlici değildi, kampanyası neredeyse tamamen ulusal birliğe odaklandı. Tarihçi Tyler Anbinder, "Amerikan partisi nativizmi gündeminden çıkarmıştı" diyor. Fillmore ulusal halk oylarının %22'sini kazandı. [125]
1871 ve 1872'de New York'taki Turuncu İsyanlarda, İrlanda Katolikleri turuncu pankartlar taşıyan İrlandalı Protestanlara şiddetle saldırdı. [126]
Amerikan Yahudileri arasındaki Katolik karşıtlığı, 1850'lerde Edgardo Mortara davasıyla ilgili uluslararası tartışmalar sırasında, Papalık Devletlerinde vaftiz edilmiş bir Yahudi çocuğun ailesinden alınıp onlara geri dönmeyi reddettiği zaman daha da yoğunlaştı. [127]
1875'ten sonra birçok eyalet, vergi parasının dar görüşlü okulları finanse etmek için kullanılmasını yasaklayan "Blaine Değişiklikleri" adı verilen anayasal hükümleri kabul etti. [128] [129] 2002'de Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi, okul dini olsa bile bir çocuğu okula vergi dolarları takip ederse kuponların anayasal olduğuna karar vererek bu değişiklikleri kısmen bozdu. [130]
1870'lerde favori bir retorik araç, Katoliklik için kod sözcükleri kullanıyordu: “batıl inanç, hırs ve cehalet”. [131] Başkan Ulysses Grant, Ekim 1875'te gazilere yaptığı önemli bir konuşmada, Amerika'nın yeniden bir düşmanla karşı karşıya olduğu konusunda uyardı: dini okullar. Grant "yakın gelecekte" başka bir iç savaş gördü: Kuzey ile Güney arasında olmayacak, "bir yanda vatanseverlik ve zeka ile diğer yanda batıl inanç, hırs ve cehalet" arasında olacak. [132] Tarihçi Charles W. Calhoun'a göre, "hayatının çeşitli noktalarında, Grant dini iletişimcilerin otoriter bir ruhban sınıfına esareti olarak gördüğü şeye özel olarak sert davranmıştı, ancak konuşmasında özellikle Katoliklikten bahsetmedi. Yine de, Katolik dergiler, başkanın dini bağnazlığı sömürdüğü izlenimini uyandırdı." [133] Aralık 1875'te Kongre'ye verdiği Yıllık Mesajında, Grant, Profesör John McGreevey'in "sadece Katolik Kilisesi'nin büyük miktarda mülke sahip olduğu için şeffaf bir şekilde Katolik karşıtı bir önlem olduğunu" söylediği "büyük miktarda vergilendirilmemiş kilise mülkü" üzerinde vergilendirme çağrısında bulundu - okullarda , yetimhaneler ve hayır kurumları". Grant, Kongre'ye böyle bir yasanın Amerikan vatandaşlarını "ister demagog tarafından ister rahipler tarafından yönlendirilsin" tiranlıktan koruyacağını söyledi. [134]
20. ve 21. yüzyıllar
Anti-Katolikizm, 1928'de Demokratların başkan adayı olan Al Smith'in yenilgisinde önemli bir rol oynadı. Smith, Katolik bölgelerinde çok başarılıydı, ancak Güney'de ve Kuzey'in Lutheranları arasında başarısız oldu. Adaylığı, New York City'deki kötü şöhretli Tammany Hall siyasi makinesiyle yakın bağları ve yasağa karşı güçlü muhalefeti tarafından da engellendi. Davası her halükarda yokuş yukarıydı, çünkü barış ve benzeri görülmemiş bir refah yılında popüler bir Cumhuriyetçi liderlikle karşı karşıya kaldı. [135]
Yarım asırlık içki karşıtı ajitasyonun doruk noktası olan 1919'daki 18. Değişikliğin geçişi de Katolik karşıtı duyguları körükledi. Yasak, kuru dindar Protestanlar arasında güçlü bir destek ve ıslak Katolikler, Piskoposlukçular ve Alman Lüteriyenler tarafından eşit derecede güçlü bir muhalefet gördü. Drys, güvensizliklerini, yasak yasalarının uygulanmasına çok az halk desteği gösteren Katoliklere odakladı ve 1929'da Büyük Buhran başladığında, hükümetin Yasak'ın kaldırılmasının getireceği vergi gelirine ihtiyacı olduğuna dair artan bir duyarlılık vardı. [136]
İkinci Dünya Savaşı'nda görev yapan 10 milyondan fazla Protestan asker, iyi geçindikleri Katolik askerlerle yakın temas kurdular ve savaştan sonra, diğer beyaz Amerikalılar arasında Katoliklere daha fazla etnik ve dini hoşgörünün yayılmasında merkezi bir rol oynadılar. [137] ABD'de 1960'larda, özellikle de John F. Kennedy'nin ilk Katolik ABD başkanı olduktan sonra, Katolik karşıtlığı azalmasına rağmen, [138] bunun izleri hem medyada hem de popüler kültürde varlığını sürdürüyor. [139] Mart 2000'de, Katolik Birliği, Slate Magazine ve gazeteci Jack Shafer'i, Birliğin "Katolik karşıtlığını haklı çıkarmaktan zevk almak" olarak tanımladığı bir yazı için eleştirdi. [140] [141] Kişilere ve mülklere yönelik saldırılar da devam etti. Örneğin, 2018'de bir Indiana rahibi, günümüzün Katolik karşıtı duygularının en yaygın biçimi olan din adamlarının cinsel istismarına açık bir atıfta bulunarak "Bu tüm küçük çocuklar için" [142] diyen bir adam tarafından saldırıya uğradı. . 2020 yazında, kiliselerin [143] [144] [145] ve katedrallerin [146] [147] tahrip edilmesinden heykellerin, özellikle St. Junipero Serra, [148] [149] [150] Mary, [151] [152] ve Jesus [153] [154] Illinois, [155] ve Florida. [156] Bu eylemlerin çoğu diğer siyasi hareketlerle, özellikle de Black Lives Matter ve George Floyd'un öldürülmesinin ardından meydana gelenler gibi diğer protestolarla bağlantılıdır. QAnon hareketi ve diğer aşırı sağ gruplar da Katolik karşıtı duyguları benimsediler. Popüler bir komplo, DC bayrağındaki Üç yıldızın Londra, Vatikan ve Washington'u temsil etmesidir. [157] Bir başka aşırı sağ komplosu, papanın cinsel istismardan tutuklandığını iddia ediyor. [158]
Anti-klerikalizm, dini (genellikle Katolik) kurumsal güce ve kamusal ve politik yaşamın tüm yönlerindeki etkiye ve dinin vatandaşın günlük yaşamına dahil edilmesine karşı çıkan tarihsel bir harekettir. Salt laiklikten daha aktif ve partizan bir rol önerir. Kilise karşıtlığının amacı bazen dini, hiçbir kamusal profili veya etkisi olmayan tamamen özel bir inanç sistemine indirgemektir. Bununla birlikte, birçok kez, inancın tüm yönlerinin doğrudan bastırılmasını içermiştir.
Anti-klerikalizm zaman zaman şiddetli olmuştur ve cinayetlere ve Kilise malına saygısızlık, yıkım ve el koymaya yol açmıştır. Kilise karşıtlığı şu ya da bu biçimde Hıristiyan tarihinin çoğunda var olmuştur ve 16. yüzyıl reformunun altında yatan başlıca popüler güçlerden biri olarak kabul edilir. Voltaire de dahil olmak üzere bazı Aydınlanma filozofları, din adamlarının çoğunun ahlaki açıdan yozlaşmış olduğunu iddia ederek, hem liderliği hem de rahipleri ile sürekli olarak Katolik Kilisesi'ne saldırdı. Bu saldırılar kısmen Cizvitlerin bastırılmasına yol açtı ve Terör Hükümdarlığındaki Fransız Devrimi ve Hıristiyanlıktan çıkarma programı sırasında Kilisenin varlığına yönelik toptan saldırılarda önemli bir rol oynadı. Kiliseye yönelik benzer saldırılar 1910 devrimlerinden bu yana Meksika ve Portekiz'de ve yirminci yüzyılda İspanya'da meydana geldi.
Arjantin Düzenle
1954'te Arjantin, Juan Perón'un Arjantin'deki Katolik Kilisesi gibi ulusal kurumlar üzerindeki devlet kontrolünü genişletmeye çalıştığı için kiliselerin kapsamlı bir şekilde yıkılmasına, din adamlarının ihbarlarına ve Katolik okullarına el konulmasına tanık oldu. [159]
Avusturya Düzenle
Kutsal Roma İmparatorluğu Düzenle
Kutsal Roma İmparatoru II. Joseph (imparator 1765-1790) "düşünmeye dayalı" dini kurumlar olarak adlandırdığı şeye karşı çıktı - toplum için olumlu hiçbir şey yapmadığını algıladığı münzevi Katolik kurumlar. [160] II. Joseph'in kendisi bir Katolik olmasına rağmen, aynı zamanda katı bir şekilde dini alanın dışındaki dini meselelerin sıkı bir devlet kontrolüne sahip olduğuna inanıyordu ve Avusturyalı piskoposların Roma Curia ile doğrudan iletişim kuramayacaklarına karar verdi. [161] Onun politikaları, Habsburg topraklarındaki Katolik Kilisesi'nin devlete hizmet etmek üzere tabi kılınmasını teşvik eden Josephinizm denilen şeye dahildir. [162]
Avusturya-Macaristan Düzenle
Georg Ritter von Schönerer (17 Temmuz 1842 - 14 Ağustos 1921) Avusturyalı bir toprak sahibi ve Avusturya-Macaristan politikacısıydı. Siyasi Katolikliğin büyük bir rakibi ve hareketin kurucusuydu. Roma'dan uzak durun!, Avusturya'nın tüm Katolik Almanca konuşan nüfusunun Lutheranizm'e veya bazı durumlarda Eski Katolik Kiliselerine dönüştürülmesini amaçladı. [163] [164]
Brezilya Düzenle
Brezilya, dünyadaki en fazla sayıda Katolik'e sahip [165] ve sonuç olarak, herhangi bir büyük Katolik karşıtı hareket yaşamadı.
Ondokuzuncu Yüzyılda, Din Sorunu, Brezilya hükümetindeki Masonların, Kilise'nin Masonluk yasağını uyguladıkları için iki Katolik piskoposu hapse attıkları krize verilen isimdi.
Brezilya askeri diktatörlüğü dönemi gibi Kilise'nin yoğun muhafazakarlık yaşadığı zamanlarda bile, Katolik karşıtlığı sol hareketler tarafından savunulmadı (bunun yerine Kurtuluş teolojisi güç kazandı). Ancak ülkede Protestanların (özellikle Neo-Pentikostallerin) artmasıyla birlikte Katolik karşıtlığı güç kazanmıştır. Katolik karşıtlığının yükselişi sırasında önemli bir an, 1995'teki aziz olayının tekmelenmesiydi. Ancak, Katolik çoğunluğun protestoları nedeniyle fail, tartışma süresince Güney Afrika'ya transfer edildi.
Brezilya'daki COVID-19 salgını sırasında, Uyuşturucu satıcıları, Rio de Janeiro'daki beş gecekondu mahallesini birleştirmek için pandemiden yararlandı ve bölgeye Protestan Protestanlığı empoze etti ve Katoliklere (ve ayrıca Umbanda üyelerine) saldırdı. [166] [167]
Kolombiya Düzenle
Bazıları, yirminci yüzyılın ortalarında Kolombiya'da dolaşan rahip karşıtı bir komplo teorisi tarafından teşvik edilen Katolik karşıtı ve din karşıtı duygular, Katoliklerin zulme uğramasına ve öldürülmesine, özellikle de Katoliklerin zulmüne ve öldürülmesine yol açtı. Katolik din adamlarının üyeleri, La Violencia olarak bilinen olaylar sırasında. [168]
Küba Düzenle
Ateist Fidel Castro'nun yönetimi altındaki Küba, bir başpiskopos ve 150 İspanyol rahibi sınır dışı ederek, Katoliklere kamusal yaşamda ve eğitimde ayrımcılık yaparak ve onları Komünist üyesi olarak kabul etmeyi reddederek Katolik Kilisesi'nin çalışma kabiliyetini azaltmayı başardı. Parti. [169] Ardından 300.000 Kübalı'nın adadan kaçışı da oradaki Kilise'nin azalmasına yardımcı oldu. [169]
Fransa Düzenle
Fransız Devrimi sırasında (1789-95) din adamlarına ve din adamlarına zulmedildi ve Kilise mülkü yok edildi ve yeni hükümet tarafından bir tasavvuf sürecinin parçası olarak el konuldu. Hıristiyanlıktan arındırmaateist Akıl Kültü'nün dayatılması ve ardından deist Yüce Varlık Kültü'nün dayatılmasıyla doruğa ulaşan, Katolik uygulamalarının ve inancın kendisinin yok edilmesi olan amaç. [170] Zulüm, Fransa'nın batısında yaşayan Katolikleri bir karşı-devrim, Vendée'de Savaş başlatmaya yöneltti ve devlet galip geldiğinde on binlerce Katolik'i öldürdü. Birkaç tarihçi bunu soykırım olarak adlandırdı. [171] Bununla birlikte, çoğu tarihçi bunun soykırımdan ziyade siyasi düşmanlara karşı acımasız bir baskı olduğuna inanıyor. [172] Fransa'nın İtalya'yı işgali (1796–99), Roma'ya bir saldırıyı ve Papa VI. Pius'un 1798'de sürgün edilmesini içeriyordu.
1802'de Napolyon'un 1801 Konkordatosu'nda Papa ile anlaşmaya varmasıyla ilişkiler düzeldi. [173] Kilisenin çalışmasına izin verdi, ancak bir yüzyıl boyunca tatmin edici olduğunu kanıtladığı toprakları geri vermedi. 1815'te Papalık, Napolyon'a karşı büyüyen ittifakı destekledi ve 1815-30'daki muhafazakar Bourbon Restorasyonu sırasında Devlet Kilisesi olarak yeniden kuruldu.1848'deki kısa Fransız Devrimi yine Kilise'ye karşı çıktı, ancak İkinci Fransız İmparatorluğu (1851–71) ona tam destek verdi. 1789-1871 tarihi, büyük ölçüde 1962-65'teki II. Vatikan sürecine kadar devam eden, Kilise'ye karşı sol ve onu destekleyen sağ olmak üzere iki kamp kurmuştu. [174]
Fransa'nın Üçüncü Cumhuriyeti (1871–1940), Fransız Devrimi'ne sadık kalarak, devleti ve sosyal hayatı laikleştirme arzusu olan ruhban sınıfı karşıtlığıyla pekiştirildi. [175] Bu, radikallerin ve sosyalistlerin konumuydu. [176] 1902'de Émile Combes İçişleri Bakanı oldu ve hükümetin ana enerjisi, ruhban karşıtı bir gündeme adandı. [177] Sol partiler, Sosyalistler ve Radikaller, bu sorun üzerinde birleştiler. blok cumhuriyetçi, 1901 tarihli dini dernekler yasasını uygulamasında Combes'u destekledi ve yeni yasa tasarısını cemaatler üzerinde oyladı (1904). 1904'e gelindiğinde, onun çabalarıyla yaklaşık 10.000 dini okul kapatılmıştı ve binlerce rahip ve rahibe zulme uğramak yerine Fransa'yı terk etti. [178] Onun rehberliğinde parlamento, 1801 Napolyon düzenlemesini sona erdiren 1905 Fransız Kilisesi ve Devletin ayrılığı yasasına doğru ilerledi. [179]
1904-1905'te Fransa'daki Affaire Des Fiches'te, Combes'un komutasındaki militan ruhani savaş bakanı General Louis André'nin, Fransız Masonik Grand Orient'in kamu görevlilerine ilişkin büyük kart endeksine dayalı olarak terfileri belirlediği ve bunların Katolik olduğunu ayrıntılandırdığı keşfedildi. ve terfilerini engellemek amacıyla ayine katılanlar. Maruz kalma neredeyse hükümetin düşmesine neden oldu, bunun yerine Combes emekli oldu. [180]
İtalya Düzenle
Napolyon döneminde, din karşıtlığı güçlü bir siyasi güçtü. [181] 1860'dan 1870'e kadar, Savoy Hanedanı altındaki yeni İtalyan hükümeti, Fransiskenler, Dominikenler ve Cizvitler de dahil olmak üzere kadın ve erkek tüm dini tarikatları yasadışı ilan etti, manastırlarını kapattı ve mülklerine el koydu ve hapse attı. ya da buna karşı çıkan sürgün edilmiş piskoposlar (bkz. Kulturkampf). [182] [183] İtalya, 1870'de Fransız korumasını kaybettiğinde Roma'yı devraldı ve Papa kendini Vatikan'da tutsak ilan etti. İlişkiler nihayet 1929'da Lateran Antlaşması ile normalleştirildi. [184]
Meksika Düzenle
1860 Meksika Devrimi'nin ardından, Başkan Benito Juárez, Kilise mülkünü kamulaştıran, Kilise ile Eyaleti ayıran ve dini emirleri bastıran bir kararname yayınladı.
1910 devriminin ardından, 1917'deki yeni Meksika Anayasası, kilise karşıtı başka hükümler içeriyordu. 3. Madde okullarda laik eğitim çağrısında bulunuyor ve Kilisenin ilköğretime başlamasını yasaklıyordu 5. Madde manastır emirlerini yasaklıyordu 24. Madde kiliselerin sınırları dışında halka açık ibadetleri yasakladı ve 27. Madde dini kuruluşların mülk sahibi olma hakkına kısıtlamalar getirdi. 130. Madde, din adamlarını temel siyasi haklardan mahrum etti.
Meksika Devlet Başkanı Plutarco Elías Calles'in, Calles Yasası olarak çıkarılan rahiplerin haklarını reddeden önceki Katolik karşıtı mevzuatın uygulanması, Meksika Piskoposluğunun 1 Ağustos 1926'dan itibaren Meksika'daki tüm Katolik ibadetlerini askıya almasına neden oldu ve 1926-1929 kanlı Cristero Savaşı'nı ateşledi. 50.000 kadar köylünün hükümete karşı silaha sarıldığı. Sloganları "¡Viva Cristo Rey!" idi. (Yaşasın Kral İsa!).
Savaşın Kilise üzerindeki etkileri derindi. 1926 ve 1934 yılları arasında en az 40 rahip öldürüldü. [185] Ayaklanmadan önce halka hizmet eden 4.500 rahip varken, 1934'te hükümet tarafından on beş milyon kişiye hizmet etmek üzere ruhsatlandırılmış yalnızca 334 rahip vardı, geri kalanı göç, sınır dışı etme ve suikast yoluyla ortadan kaldırıldı. [185] [186] Görünüşe göre on eyalette rahipsiz kaldı. [186] Diğer kaynaklar, zulmün, 1935'e kadar 17 eyalette hiç rahip kalmadığını gösteriyor. [187]
Bu mücadelenin Katolik zayiatlarından bazıları Cristero Savaşının Azizleri olarak bilinir. [185] [188] Bununla ilgili olaylar romanda ünlü bir şekilde tasvir edilmiştir. Güç ve Zafer Graham Greene tarafından. [189] [190]
Polonya Düzenle
Rus Polonya'daki durum için bkz Rus İmparatorluğu'nda Antikatolikizm
Nüfusun büyük çoğunluğunun dini olan Polonya'daki Katoliklik, Nazilerin ülkeyi işgal etmesinin ve ardından Almanya'ya ilhak edilmesinin ardından II. Dünya Savaşı sırasında ciddi şekilde zulüm gördü. Polonya'nın İşgali sırasında 3 piskopos, 52 rahip, 26 keşiş, 3 seminer, 8 rahibe ve 9 sıradan insan dahil olmak üzere 3 milyondan fazla Polonya kökenli Katolik öldürüldü, daha sonra 1999'da Papa II. John Paul tarafından 108 Dünya Şehitleri olarak kutsandı. II. Savaş. [191]
Roma Katolik Kilisesi, Reichsgau Wartheland ve Genel Hükümet'te daha da şiddetle bastırıldı. [192] Kiliseler kapatıldı ve din adamları sınır dışı edildi, hapsedildi veya öldürüldü, [192] Alman asıllı bir Polonyalı olan Maximilian Kolbe bunların arasındaydı. 1939 ve 1945 arasında, Polonyalı din adamlarının 2.935 üyesi [193] (%18 [194]) toplama kamplarında öldürüldü. Örneğin Chełmno şehrinde Katolik din adamlarının %48'i öldürüldü.
Katoliklik, 1950'lerden itibaren Komünist rejim altında zulüm görmeye devam etti. Çağdaş Stalinist ideoloji, Kilise ve genel olarak dinin parçalanmak üzere olduğunu iddia etti. Başlangıçta Başpiskopos Wyszyński, Polonya piskoposluğu ve hükümet tarafından 14 Şubat 1950'de imzalanan Komünist yetkililerle bir anlaşma yaptı. Anlaşma, Polonya'daki Kilisenin meselelerini düzenlemiştir. Ancak, o yılın Mayıs ayında Sejm, Kilise mallarının müsaderesine ilişkin bir yasa çıkararak Anlaşmayı ihlal etti.
12 Ocak 1953'te Wyszyński, Polonya'da başka bir zulüm dalgası başladığında Pius XII tarafından kardinal rütbesine yükseltildi. Piskoposlar, devletin dini atamalara müdahalesine karşı olduklarını dile getirdiklerinde, toplu yargılamalar ve rahiplerin tutuklanması başladı - kurbanlarından biri de kardinal. 25 Eylül 1953'te Grudziądz'da hapsedildi ve daha sonra Opole yakınlarındaki Prudnik'teki manastırlarda ve Bieszczady Dağları'ndaki Komańcza Manastırı'nda ev hapsine alındı. 26 Ekim 1956'da serbest bırakıldı.
Polonya'da Karol Wojtyla olarak doğan Papa II. John Paul, komünizme karşı duruşunda sık sık Polonyalı Katoliklerin zulmüne atıfta bulundu.
İspanya Düzenle
İspanya İç Savaşı'nın başlangıcında İspanya'daki din karşıtlığı, yaklaşık 7.000 din adamının öldürülmesi, yüzlerce kilisenin yıkılması ve İspanya'nın Kızıl Teröründe sıradan insanlara zulmedilmesiyle sonuçlandı. [195] İspanya İç Savaşı'nın yüzlerce şehidi, Ekim 2007'de aziz ve yüzlerce şehit verildi. [196] [197]
İsviçre Düzenle
Cizvitler (Societas Jesu), 1848'de İsviçre anayasasının 51. maddesiyle, dini veya pedagojik işlevlerdeki tüm faaliyetlerden men edildi. Yasağın nedeni, geleneksel Katolikliğin Cizvit savunuculuğundan kaynaklanan devletin istikrarına yönelik algılanan tehditti. anayasaya aykırı bir yapı oluşturan Roma Katolik kantonlarını takip etti. ayrı ittifak iç savaşa yol açar. Haziran 1973'te İsviçreli seçmenlerin %54,9'u Cizvitler üzerindeki yasağın kaldırılmasını onayladı (aynı zamanda İsviçre'den manastırları ve manastırları yasaklayan 52. Madde) (Bkz. Kulturkampf ve İsviçre'de Din)
Bizans İmparatorluğu Düzenle
Nisan 1182'de Bizans İmparatorluğu'nun Doğu Ortodoks nüfusu, Konstantinopolis'in Katolik nüfusuna karşı büyük çaplı bir katliam gerçekleştirdi, [199] [200] bu katliam Latinlerin Katliamı olarak bilinir ve aralarındaki ilişkileri daha da kötüleştirdi ve düşmanlığı artırdı. Doğu Ortodoksluğu ve Katoliklik. [201]
Rus İmparatorluğu Düzenle
Rus yönetimi sırasında, başta Polonyalılar ve Litvanyalılar olmak üzere Katolikler, yalnızca etnik-ulusal kökenleri nedeniyle değil, aynı zamanda dini nedenlerle de büyük zulüm gördüler. Özellikle 1831 ve 1863 ayaklanmalarından sonra ve Ruslaştırma sürecinde (din ile milliyet arasında güçlü bir bağ olduğunu anlayarak) çarlık makamları, halk eğitimine müdahale ederek bu halkların resmi inanca dönüşmesini teşvik etme konusunda endişeliydiler. bu bölgelerde (Ortodoks dini eğitimi zorunluydu) ve Katolik Kilisesi'nin eylemlerini sansürlemek. [202] Özellikle, işgale karşı protestoların odak noktası olarak hizmet edebilecekleri için, kitleler veya cenazeler gibi Kilise'nin kamusal eylemlerine odaklanıldı. Birçok rahip, dinlerini ve etnik kökenlerini savunma faaliyetleri nedeniyle hapsedildi veya sınır dışı edildi. Bununla birlikte, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında, Rus makamlarının Katolik kurumlarının kontrolünde kademeli bir gevşeme oldu. [203]
Eski Yugoslavya Düzenle
Yugoslavya'daki II. Dünya Savaşı sırasında, Çetnikler tahminen 18.000-32.000 Hırvat öldürdü. [204] Yaklaşık 300 köy ve küçük kasaba, çok sayıda cami ve Katolik kilisesi ile birlikte yıkıldı. [205]
Hırvatistan ve Bosna-Hersek'teki Yugoslav Savaşları sırasında, ICTY etnik Hırvatların Hırvat sivillerin öldürülmesine ve zorla sınır dışı edilmesine yönelik genel bir kampanyanın parçası olarak siyasi, ırksal ve dini gerekçelerle zulme uğradığını belirledi. Sırpların Katolik Hırvatlara uyguladığı zulmün dini unsuru, kiliseler, şapeller ve hatta mezarlıklar dahil olmak üzere dini binaların ve anıtların kasıtlı olarak yok edilmesiydi. [206] Hırvat Bağımsızlık Savaşı sırasında yaklaşık 200 Katolik kilisesinin Sırp güçleri tarafından yıkıldığı veya ciddi şekilde hasar gördüğü, [207] Bosna Savaşı sırasında 269 dini yapının daha yıkıldığı tahmin ediliyor. [208]
Ukrayna Düzenle
Donetsk Halk Cumhuriyeti olarak bilinen ayrılıkçı bölgede hükümet, Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi'nin devlet dini olduğunu ilan etti ve Protestan kiliseleri paramiliterler tarafından işgal edildi. [209] Yehova'nın Şahitleri mallarını kaybetti ve İbadet Salonları Donetsk ve Luhansk bölgelerinde isyancılar tarafından işgal edildi. [210] Roma Katolik, Yunan Katolik, Ukrayna Ortodoks ve Protestan din adamları Rus Ortodoks Ordusu gibi gruplar tarafından kaçırıldı ve ayrıca Rus Ortodoks değerlerine karşı çıkmakla suçlandılar. [211] İnsan Hakları İzleme Örgütü, Transfiguration Kilisesi'nin birkaç üyesinin cesetlerinin 2014 yılında bir toplu mezarda bulunduğunu söylüyor. [212]
Bangladeş Düzenle
Burkina Faso Düzenle
12 Mayıs 2019'da Dablo'da bir Pazar sabahı ayini sırasında motosiklete binen ve bir kiliseye baskın düzenleyen silahlı kişilerce bir rahip de dahil olmak üzere altı Katolik öldürüldü. [214] Bir gün sonra, 13 Mayıs 2019'da, uzak bir köy olan Zimtenga'da dini bir tören alayı sırasında Katolik cemaat üyelerine düzenlenen saldırıda dört kişi öldü ve Meryem Ana'nın bir heykeli silahlı kişiler tarafından yıkıldı. [215]
Çin Düzenle
Daoguang İmparatoru mevcut yasayı değiştirerek Katolikliği yaymanın ölümle cezalandırılmasını sağladı. [216] Boxer İsyanı sırasında, Katolik misyonerler ve aileleri Boxer isyancıları tarafından öldürüldü. [217] 1905 Tibet İsyanı sırasında, Tibetli isyancılar Katolikleri ve Tibetli mühtedileri öldürdü. [218]
Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuruluşundan bu yana, Katoliklik dahil tüm dinler yalnızca devlet kontrolü altında faaliyet göstermektedir. [219] Ancak, Kilise üzerinde Devletin egemenliğini kabul etmeyen ve gizlice ibadet eden Katolikler de vardır. [220] Çin hükümeti ile Vatikan arasında bir miktar yakınlaşma oldu. [221]
Çinli Hıristiyanlara yönelik zulüm iddiaları hem resmi hem de onaylanmamış kiliselerde meydana geldi. [222] Associated Press 2018'de Çin'in önde gelen lideri Xi Jinping'in "din özgürlüğünün 1982'de Çin anayasasına yazılmasından bu yana ülkede Hristiyanlığa karşı en şiddetli sistematik baskıyı yürüttüğünü" bildirdi. haçlar, İnciller yakma, kiliseleri kapatma ve takipçilerine inançlarından vazgeçen kağıtları imzalamalarını emretme". [224]
Japonya Düzenle
5 Şubat 1597'de Toyotomi Hideyoshi'nin emriyle yirmi altı Katolik bir grup öldürüldü. [225] Tokugawa Şogunluğu sırasında, Japon Katolikleri bastırıldı ve 1630'larda silahlı bir isyana yol açtı. İsyan yenildikten sonra, Katoliklik daha da bastırıldı ve birçok Japon Katolik yeraltına girdi. [226] [227] Katoliklik, 1850'lere kadar Japonya'ya açıkça iade edilmedi.
Kuzey Kore Düzenle
Sri Lanka Düzenle
Hükümet eylemleri Düzenle
Sri Lanka'da Budist etkisindeki bir hükümet, 1960 yılında tazminat ödemeden 600'den fazla mahalle okulunu devraldı ve onları laikleştirdi. [228] Gelecekteki hükümetler tarafından bir miktar özerkliği geri kazanma girişimleri yapıldı.
Katolik karşıtı şiddet
2000 yılından bu yana, dini azınlıklara, yani Hıristiyanlara, Müslümanlara ve Hindulara karşı artan şiddet bağlamında, Katolik kiliselerine çok sayıda saldırı gerçekleşti. Örneğin, 2009 yılında, 1000 kişilik bir kalabalık Crooswatta kasabasındaki bir kilisenin içini parçaladı, cemaatçilere sopa, kılıç ve taşlarla saldırdı ve birçoğunu hastanelerde tedavi görmeye zorladı. 2013'te vandallar Meryem Ana'nın bir heykelini ve bir meskeni parçaladılar ve ayrıca Kolombo yakınlarındaki Angulana'daki bir kilisede Efkaristiya Anıtı'nı yakmaya çalıştılar. [229]
"Katolik karşıtı Katolik" terimi, Katolik Kilisesi'ni düşmanlıkla gördükleri algılanan Katolikler için kullanılmaya başlandı. Gelenekçi veya muhafazakar Katolikler bunu sıklıkla modernist veya liberal Katolikler için, özellikle de Kilise doktrininde reform yapmaya, Katolik Kilisesi'nin laik eleştirilerini yapmaya veya laik ilkeleri Kilise öğretilerinin üzerine yerleştirmeye çalışan modernist veya liberal Katolikler için tanımlayıcı bir terim olarak kullanırlar. [230] [231] Katolik cinsellik teolojisine itiraz edenler özellikle bu etikete meyillidir. [232]
Cizvitlerin Bastırılması
Portekiz Başbakanı Pombal, Cizvit tarikatına saldırgan bir şekilde düşmandı çünkü bir İtalyan gücüne -Papa'ya- rapor veriyordu ve hükümetten bağımsız olarak işlemeye çalışıyordu. Hem Portekiz'de hem de Katolik Avrupa'nın çoğunda Cizvitlere karşı tam ölçekli bir savaş düzenledi. Cizvit tarikatı Portekiz İmparatorluğu'nda (1759), Fransa'da (1764), İki Sicilya'da, Malta'da, Parma'da, İspanyol İmparatorluğu'nda (1767), Avusturya ve Macaristan'da (1782) bastırıldı. Papa, 1773'te düzeni her yerde bastırdı, ancak Rusya ve Prusya'da hayatta kaldı. Baskı, Avrupa çapında Katolik eğitimine büyük bir darbe oldu ve yaklaşık 1000 ortaokul ve ilahiyat fakültesi kapatıldı. Topraklarına, binalarına, vakıflarına el konuldu, öğretmenleri dağıtıldı. Polonya'da ve diğer bölgelerde Cizvit eğitimi modası geçmiş olmasına rağmen, Katolik aydınlar, kıdemli din adamları ve önde gelen aileler için ana eğitim destek ağıydı. Hükümetler tüm bu okulları değiştirmek için boşuna uğraştı, ancak uygun olan çok az sayıda din adamı olmayan öğretmen vardı. [233]
Cizvit düzeni, 1814'te papa tarafından restore edildi ve okulların ve eğitim kurumlarının yeniden inşası açısından gelişti, ancak siyasi alandaki muazzam gücünü asla geri alamadı. [234] Cizvitlerin bastırılması "Katoliklik için dinmeyen bir felaketti." Bir zamanlar güçlü olan kurumun siyasi zayıflığı, alay ve daha fazla zorbalık için halka açıktı. Kilise en iyi eğitim sistemini, en iyi misyoner sistemini ve en yenilikçi düşünürlerini kaybetti. Entelektüel olarak, Kilisenin tamamen iyileşmesi iki yüzyıl alacaktır. [235]
Katolik karşıtı klişeler, İngiliz edebiyatının, popüler kurgunun ve hatta pornografinin uzun süredir devam eden bir özelliğidir. Gotik kurgu bu konuda özellikle zengindir. Şehvetli rahipler, zalim başrahibeler, hapsedilmiş rahibeler ve sadist engizisyoncular bu tür eserlerde yer alır. İtalyan Ann Radcliffe tarafından, Keşiş Matthew Lewis tarafından, Gezgin Melmoth Charles Maturin tarafından ve Edgar Allan Poe tarafından "Çukur ve Sarkaç". [236]
Britanya İmparatorluğu'nun zirvesindeyken Britanya hükümdarlarından neden "imparator" olarak bahsedilmedi?
Kraliçe Victoria'nın Hindistan İmparatoriçesi olarak anıldığını biliyorum, ama neden "Britanya İmparatorluğu'nun İmparatoru" yoktu?
Bence Britanya'nın bir İmparatorluk olduğu oldukça açık, öyleyse İngiliz hükümdarları neden sadece krallar ve kraliçelerdi?
Eh, kral/kraliçe, geleneksel olarak Büyük Britanya hükümdarı olarak konumlarında tuttukları unvandı. Tamamen yeni bir siyasi oluşum (Brezilya İmparatoru) yaratırken, eski siyasi düzen tamamen ortadan kalktıktan sonra (Fransa İmparatoru) veya eski bir siyasi düzenin devamı olduğunu iddia ederek böyle bir unvanı benimsemek bir şeydir. (Kaiser veya "Sezar", Almanya bunu Kutsal Roma İmparatorluğu'ndan aldı, Rusya'nın Çarı veya "Sezar", Bizans'ın düşüşünden beri bunu talep etti), önceden var olan bir Kraliçe unvanını İmparatoriçe'ye dönüştürmek farklı bir meseledir. bir.
Birincisi, İngiliz geleneğine aykırı olan mutlak monarşiyi tesis etme girişimi şüphelerini kaçınılmaz olarak artıracaktır. Uzak bir kolonide İmparatoriçe olarak hüküm sürmek bir dereceye kadar iyiydi, Britanya İmparatoriçesi olmaya çalışmak kesinlikle kabul edilemezdi. Hindistan'da unvanı talep etmek, önceki Babürlerin daha az "imparator" olarak hükmettiği ve Victoria'nın fiilen Krallara eşdeğer olan rajalara hükmettiği ve bir İmparator, bir anlamda, İngiltere'dekinden daha fazla meşruiyete sahipti. bir Kral Kralı. Ayrıca, Hindistan, İngiltere'ye kıyasla çok geniş bir toprak genişliğine ve çeşitliliğe sahipti.
Ayrıca, Britanya İmparatorluğu zamanında, hükümdarın bir bütün olarak İmparatorluk için genel bir unvanı yoktu. Bunlar, kolonileri yöneten Büyük Britanya ve İrlanda Birleşik Krallığı'nın Kralları ve Kraliçeleriydi. Disraeli daha sonra Victoria'ya Hindistan için ek İmparatoriçe unvanını verdi, ancak bu, sahip olduğu bir koloninin tek doğrudan unvanıydı. Parlamento onayı olmadan tüm İngiliz imparatorluğunun İmparatoriçesi olamazdı, ki buna alışılagelmiş bir şekilde.
Ayrıca, "empire" kelimesi için iki farklı yaygın kullanım durumu arasında bir ayrım yapmalıyız. Birinde, bir İmparator tarafından yönetilen siyasi bir varlıktır. Diğerinde ise, herhangi bir varlık tarafından yönetilen herhangi bir büyük, çok ırklı bölgedir. Her ikisi de doğru olmak zorunda değil - aslında nadiren doğrular. Genellikle ikisi arasındaki farkı, söz konusu varlığı söylemenin mantıklı olup olmadığına bakarak anlayabilirsiniz. vardır bir imparatorluk. 1440'ta Bizans İmparatoru gerçekten Sahip olmak bir imparatorluk, bir şehri vardı. Tersine, İngilizlerin bir "İmparatorluğu" vardı, ancak bir İmparatoru yoktu ve hiçbir zaman resmi olarak "İngiliz İmparatorluğu" değildi. Ayrıca Fransızların, cumhuriyet olduklarında ve hiçbir hükümdarları olmadığında bile Afrika'da bir İmparatorluğu vardı. Ve Japonya'nın teknik olarak hâlâ bir İmparatoru var ama 1945'teki yenilgisinden sonra artık bir İmparatorluğu yok.Ve ülke, 1947 anayasası ile resmi olarak adını "Büyük Japon İmparatorluğu"ndan "Japonya-devleti" olarak değiştirdi, bu yüzden bir İmparatoru olmasına rağmen ondan bir "İmparatorluk" olarak bahsetmek uygun olmaz.
Savaş alanı Almanya
Sonuç olarak Almanya, Katolik-Protestan yarışmasında en kanlı savaş alanı haline geldi. 1300 ve 1850 yılları arasında, Leeson ve Russ'ın 21 Avrupa ülkesini kapsayan veri setine göre, Avrupa toplamının dörtte biri olan 104 dini savaşa ev sahipliği yaptı.
İstila, dönüşüm kazanmanın en etkili yolu değildi. Katolik-Protestan rekabeti artık açıktayken, yetkililer daha fazla hizmet sunarak markalarının dini tüketicilere olan çekiciliğini artırmak zorunda kaldılar. Örneğin, Protestanlar, ondalık için daha düşük fiyatlar teklif ederken, Katolikler, yerel topluluklar tarafından saygı duyulan adayları azizler haline getirerek ve kutsayarak taban katılımını teşvik eden azizler kültünü yeniden onayladılar. (Reformasyon sonrası seçilenler arasında, büyük Alman filozof ve tıp teknisyenlerinin koruyucu azizi Albertus Magnus ve aynı zamanda ülserleri savuşturan kuduz bir cadı avcısı olan Saint Charles Borromeo da vardı.)
Ancak, acımasız hava koşullarının ve sürekli savaşın bu istikrarsız zamanlarında, sağlanacak en sıcak hizmet Şeytan'a ve onun yardakçılarına, yani cadılara karşı koruma sağlamaktı.
Yüzyıllar boyunca, halk yaygın olarak büyücülüğe inanmıştı. İnsanlar, çalınan eşyaların bulunmasına yardımcı olmak için aşk iksirleri ve büyüler gibi büyülü hizmetler alıp sattılar. Bu zamana kadar, Katolik Kilisesi cadılar ve büyücülük hakkında o kadar endişeli değildi, onları kovuşturmakla ilgilenmemişti.
1500'lerin ortalarında Lutheranizm zemin kazandıkça bu duruş tersine döndü. New Brunswick Üniversitesi'nde tarih profesörü Gary Waite, Calvin Cenevreli yetkilileri "cadı ırkını yok etmeye" çağırırken, Protestanlar cadılığa karşı daha ihtiyatlı olma eğilimindeydiler. Erken Modern Avrupa ve Sömürge Amerika'sında Oxford Cadılık El Kitabı. Katolik liderler gerginleşiyorlardı. Aralarında St Maximin'in de bulunduğu en vahşi katliamlardan bazılarıyla karşılık verdiler. Bu da Lüteriyen yetkililere cadı avı oyunlarını daha da yükseltmeleri için ilham verdi.
Cadı araştırmaları zaman alıcı ve pahalıydı. Ama karşılığı buna değebilir. Sonuçta, Şeytan'a karşı mücadeleyi ölçmek için büyük bir şenlik ateşi vücut sayımından daha net ne olabilir?
Leeson ve Russ tarafından yapılan araştırma, dini rekabetin gerçekten de cadı avlarını ateşlediğini gösteriyor. Dini savaşlar hakkında veri toplamanın yanı sıra, yaklaşık 11.000 ayrı davada 43.000'den fazla büyücülük kovuşturmasından oluşan bir veri seti topladılar. Tabii ki, günah çıkarma yarışının şiddetli olduğu yerlerde ve dönemlerde cadı avları yoğunlaştı. Cadı davalarının üçte ikisinden fazlası ve dini savaşların %90'ı, Katoliklerin 1550 ile 1650 yılları arasında yasallaştırılmış Lutheranizm'e tepkilerini hızlandırdığı Karşı Reform sırasında meydana geldi.
Cadı denemeleri, dini yarışmaların en hararetli olduğu Almanya ve İsviçre'de de daha sık ve sıktı. Yeni veri kümesine göre, cadılık nedeniyle idam edilen Avrupalıların %40'ından fazlası Almanya'daydı. Katliam, 1648'den sonra, Westphalia Barışı'nın Katolik ve Protestan tekellerinin coğrafyasını kurarak ve resmi dinden bağımsız olarak Hıristiyanların ana akım mezheplerine hoşgörüyü zorunlu kılarak din savaşlarına son verdiği zaman azalır. Bu düşüş, 1600'lerin sonlarında Küçük Buz Çağı'nın son gelid nefesi bölgeyi silip süpürmeden çok önce meydana geldi.
Bu arada, Engizisyoncuların “sapkınları” yoğun bir şekilde zulmettiği Katolik kalelerinde cadılar çoğunlukla görmezden gelindi. Kötü şöhretli vahşi İspanyol Engizisyonu, Portekiz'in yedi civarında idam ettiği cadı olduğu iddia edilen iki düzineden fazlasını idam etmedi.
Analiz, cadı avlarının neden belirli coğrafi bölgelerde başladığını ve diğerlerinde gerçekten hiçbir zaman gerçekleşmediğini açıklıyor. Ama neden Almanlar ve komşu bölgeleri cadılar hakkında her şeyden önce diğer Avrupalılardan çok daha fazla korkuyordu?
Antik Heykelleri Badanalamak: Antik Dünyada Beyazlık, Irkçılık ve Renk
Günümüzde antik heykellerin çıplak mermerini sık sık romantikleştirmemize rağmen, bu örneklerin çoğu aslında mavi, kırmızı, sarı, kahverengi ve diğer birçok tonun parlak tonlarında boyanmıştı. Geçtiğimiz birkaç on yıl boyunca, bilim adamları, antik heykellerde kullanılan boya, kakma ve altın yaprağının genellikle çok küçük izlerini incelemek ve onları orijinal polikromilerine geri döndürmek için dijital teknolojileri kullanmak için özenle çalıştılar.
Bu boyalı heykellerin tarihi yeniden ortaya çıktıkça, beraberinde rahatsız edici bir soru getiriyor: Bu heykellerin çok renkli olduğunu biliyorsak, popüler hayal gücümüzde neden lilyum beyazı kalıyorlar?
Genç Bir Adamın Başkanı. Centrale Montemartini, Roma, İtalya. Renk ve yaldız hala görülebilir. Gizli. [+] Piazza Dante bölgesinde.
Klasik antikiteyi nasıl renklendirdiğimiz (veya renklendiremediğimiz) genellikle kendi kültürel değerlerimizin bir sonucudur. Frankfurt'taki Liebieghaus Skulpturensammlung'da antik çağda renk üzerine bir gösteriden önce, bir sanat tarihçisi Max Hollein, yirmi birinci yüzyıla kadar, heykelin sıklıkla boyandığına dair birçok ipucuna rağmen, "saf, mermer beyazı bir Antikite" fikrinin hüküm sürdüğünü kaydetti. Bu yalanın etkili bir savunucusu Johann Joachim Winckelmann'dı (ö. 1768). Antik sanat tarihi üzerine yazdığı iki cilt, Geschichte der Kunst des Alterthums, Avrupa'da oldukça popülerdi ve bugün bildiğimiz haliyle sanat tarihini tanımlamaya yardımcı oldu. Aynı zamanda, beyaz mermer heykellerin ünlüler gibi olduğu fikrini devam ettirdiler ve daha da pekiştirdiler. Belvedere'deki Apollon güzelliğin simgesiydi.
Belvedere'nin ünlü Apollon'u Rönesans döneminde ortaya çıkarılmış, ancak tarihi erken . [+] 2. c. CE. 18. yüzyılda güzellik ideali olarak görülüyordu. Heykel şimdi Roma'daki Vatikan Müzeleri'nde.
NS Belvedere'deki Apollon 4. yüzyılda bronzdan yapılmış bir Yunan orijinalinin mermer bir kopyasıdır. Birçok Yunan heykeltıraş heykel çalışmaları için bronz kullanırken, Romalılar daha dayanıklı mermeri tercih ettiler. Özellikle MS ikinci ve üçüncü yüzyılların Roma imparatorluğu döneminde, heykeltıraşlar bronz orijinal kopyalarında mermeri daha düzenli kullandılar. Romalılar kısmen maddi kararlar alırken, Winckelmann başka bir şey gördü. Beyaz mermer klasik heykelde ideal güzelliğin somutlaşmış halini gördü. Emerita Princeton tarihçisi Nell Irvin Painter kitabında ayrıntıları Beyaz İnsanların Tarihi, Winckelmann, Çinliler veya Kalmıklar gibi Avrupalı olmayan milliyetleri düzenli olarak karalayan bir Avrupa merkezciydi. Kendi ifadesiyle, "heykeldeki renk, barbarlık anlamına geliyordu, çünkü onlar yüce antik Yunanlıların sanatlarını renklendiremeyecek kadar sofistike olduklarını varsaydılar." Winckelmann elbette yanılıyordu ama görsel anlatımı anlatılmaya devam ediyor.
Romalılar ayrıca ten rengi eklemek için farklı renkli mermerlerde kopyalar yaptılar. Büyük ihtimalle neden böyleydi. [+] rosso antico mermeri, bir centaur tasvir eden bir Yunan orijinalinin bu 2. yüzyıl Roma kopyası için kullanıldı.
Metropolitan Sanat Müzesi, NYC (CC-0)
Peki, bu boyalı heykelsi dış görünüş aslında neye benziyordu? Boyalı detaylar eklenmeden önce sarı, kırmızı ve siyah genellikle bir alt boya olarak uygulandı. Sanat tarihçisi ve polikromi uzmanı Mark Abbe, ressamların saçı, gözleri, kaşları, takıları ve giysileri beyaz mermerin tek başına sağlayamayacağı canlılığı vurgulamak için bu taban katının üzerine boyalar uygulayabileceklerini vurguladı. Gerçekten de, Vitruvius veya Pliny gibi eski kaynaklar, eski heykeltıraşlar tarafından kullanılan rengin varlığına dikkat çekiyor. Ancak Abbe'nin belirttiği gibi, "Defin, erken modern restorasyon uygulamaları ve tarihi temizleme yöntemleri, Roma mermer heykellerindeki polikromiyi azalttı."
İstanbul Arkeoloji Müzesi, oda 5 - Bir Romalının orijinal polikromisinin rekonstrüksiyonu. [+] imparator Caligula'nın portresi (MS 37-41). Bunte Götter sergisi için Münih'teki Glyptotek tarafından ödünç alındı.
Wikimedia aracılığıyla Giovanni Dall'Orto
Romalıların kendi Akdeniz dünyalarında çok çeşitli cilt tonları vardı. Hem Yunan hem de Roma dönemlerine ait freskler, mozaikler ve boyalı seramikler, siyah Afrikalılara ve özellikle Etiyopyalılara olan hayranlığı ortaya koyuyor, ancak W.E.B. Du Bois "renk önyargısı" derdi. Romalılar genellikle insanları ten renginden çok kültürel ve etnik kökenlerine göre ayırsalar da, antik kaynaklar zaman zaman ten renginden bahseder ve sanatçılar ten rengini aktarmaya çalışırlar.
Ölümünün 2000. yıl dönümü kutlamaları sırasında yakılan Ara Pacis müzesinden bir görüntü. [+] İmparator Augustus'un 19 Ağustos 2014'te Roma'da. Dijital, modüler olarak yapılan projeksiyon, profilleri ve renkleri gerçek zamanlı olarak değiştirmeye izin veriyor. Ara Pacis'in bireysel renklerinin seçimi, laboratuvar testleri, özellikle Pompeii'deki Roma resmiyle karşılaştırmalar ve mimari ve antik heykeller üzerine renk araştırmaları temelinde yapıldı. (ALBERTO PIZZOLI/AFP/Getty Images)
Klasik sanatsal tasvirler, ülkenin dört bir yanındaki bit pazarlarında ve antika dükkanlarında hala bulunabilen ırkçı ıvır zıvırlardan farklı olmayan bir şekilde yüz özelliklerini abartabilir. Yine de eski insanlar biyolojik ırkçılık inşasına girmediler. Emeritus Howard Üniversitesi klasiği Frank Snowden'in işaret ettiği gibi, "antik dünyada modern zamanların öldürücü renk önyargısıyla karşılaştırılabilecek hiçbir şey yoktu."
Peki, günümüzde müzelerin parıldayan beyaz heykeller sergilemesi izleyicilere ne diyor? Bir kişinin muhtemelen görebileceği tek renkli insan seramik bir kapta göründüğünde ne diyor? Kasıtlı olsun ya da olmasın, müzeler izleyicilere antik dünyanın sahte bir renk ikilisini sunar. Küratörlüğünde, antik çağın bu çarpık temsilini sürdüren biri. Mükemmel Tumblr "Avrupa Sanat Tarihinde Renkli İnsanlar", sanat tarihindeki renkli insanların kıtlığına hitap ediyor ve müzeler bunu dikkate almalı. Tumblr sayfalarında belirtildiği gibi, grubun misyonu geçmişe renk getirmektir: "Ortaçağ Avrupası, İskandinavya'nın geriye dönük badanalanması nedeniyle bu eserler çoğu zaman müzelerde, Sanat Tarihi derslerinde, çevrimiçi galerilerde ve diğer mekanlarda görülmez. ve Asya."
C'den bir güney İtalyan (muhtemelen Apulian) oinochoe (şarap sürahisi). Bir siyahı tasvir eden MÖ 350. [+] Afrikalı. Bunlar estetik olarak ama bağlamsal olarak Güney Amerika'da popüler olan daha sonraki ırkçı "yüzlü sürahilere" benzememektedir. Bu sürahi, Virginia Güzel Sanatlar Müzesi, Richmond, VA'da sergileniyor.
Antik dünyanın cilt tonlarına bir çeşitlilik dönüşü, daha gerçekçi bir tablo çiziyor. Aynı zamanda, tarihsel incelemeyle bağlantılı disiplinlerin, alanların ve uygulamaların mevcut durumu üzerinde düşünmemizi de ister. Bir klasikçi olarak, konferanslardaki zambak beyazı, gözlüklü ve tüvit giyen insanların denizlerine yabancı değilim. Alanıma beyazlar hakim. Bir çeşitlilik sorunumuz olduğunu uzun zamandır biliyorduk ve bunu çözmenin bir yolu, beyaz olmayan insanların antik Akdeniz tarihinde ne kadar ayrılmaz bir rol oynadıklarını vurgulamak olabilir. Ama aynı zamanda medya ve popüler kültürün modacılarının da sorumluluğu var. Örneğin, video oyunlarındaki antik Roma tasvirleri, yeniden yaratılan heykeller ve antik Roma halkının tasvirleri aracılığıyla beyazlık algısını sürdürür. Dijital hümanist ve video oyunu uzmanı Hannah Scates-Kettler'in bana belirttiği gibi, antik dünyada geçen popüler video oyunlarında tasvir edilen beyazlık Ryse: Roma'nın Oğlu–pek çok renkli insanı kendilerini o manzarada görmekten caydırıyor. Geçen hafta birlikte oturduk ve oyunu oynadık ve gerçekten de bir sürü beyaz insan ve beyaz heykel vardı.
Iowa Üniversitesi Dijital Hümanist ve video oyunu uzmanı Hannah Scates Kettler, Ryse: Son of . [+] Roma, Digital Scholarship & Publishing Studio, University of Iowa, Iowa City, Iowa'nın dışındaki ekranda.
Bu oyunların beyazlığı, tıpkı müze sergilerindeki gibi, tamamen bilinçli bir karar değildir. Oyun geliştiricileri ve küratörler, geçmişin bu yanlış yapılarını miras aldı. Bununla birlikte, klasik arkeoloji, bilim ve yeni dijital teknolojiler artık bize eski Akdeniz'i daha doğru bir şekilde tasvir etme ve geri dönme yeteneği veriyor. Bunu yaparak, 18. yüzyılın Avrupa merkezli sanat tarihini ve beyazlığın güzelliğe eşit olduğu savunuculuğunu terk edebiliriz. Onun yerine Akdeniz'in çeşitliliğini, insanlarını ve tarihini gösterebiliriz. Ve belki de bu daha doğru temsilde kendimizi daha iyi anlayabiliriz.
Sakallı Bir Adamın Mumya Portresi, Romano-Mısır, yaklaşık 150 - 170 C, Ahşap üzerine çini. Lafta . [+] "Fayum Portreleri", özellikle Mısır'daki Akdeniz halklarının ten rengi hakkında genellikle daha iyi bir fikir verir. Şimdi Getty Müzesi'nde.
Sonrası
Romulus ve adamları tarafından işlenen bu korkunç suçtan öfkelenen, ihanete uğrayan çevredeki şehir ve kasabaların orduları Roma topraklarına saldırdı. Caenina kralı, birlikleriyle Roma'nın eteklerine yürüdü. Roma ordusu tarafından karşılandılar. Ancak MÖ 752'de Krallarının öldürülmesinin ardından yenildiler.
Romulus ve adamları, aynı yıl, Antemnates'in Neptün festivali sırasında meydana gelen olaylara misilleme olarak Roma topraklarını aktif olarak işgal ettikleri ikinci bir zaferi kutladılar. Onlar da yenildiler ve Antemnae düştü ve Romulus'un orduları tarafından ele geçirildi. Roma kolonistleri ele geçirilen kasabalara gönderildi ve bazıları Roma başkentine taşındı.
Kral Titus Tatius Sabine, Romalılara savaş ilan etti ve Roma'ya saldırdı. Kral Titus ve birlikleri, ihanetten sonra Capitoline Tepesi'ndeki kaleyi ele geçirmeyi başardı. Tarpeia, Romalı bir valinin kızı. Tarpeia şehir kapılarını Sabine birliklerine açtı ama kuşatmada hayatını kaybetti. liderliğindeki Roma ordusu hostus Hostilius, Antik Roma'nın bir asilzadesi, çabucak kaleye yürüdü, ancak Mettus Curtius bir savaşta Sabine'in ana bilgisayar hayatını kaybetti. Kral Romulus daha sonra birliklerini topladı ve onları şahsen kaleye geri götürdü ve mağlup etti. Mettus Curtius.
Bizans İmparatorluğu
Bizans İmparatorluğu, Geç Antik Çağ ve Orta Çağ boyunca Roma İmparatorluğu'nun ağırlıklı olarak Yunanca konuşulan devamıydı. Başkenti, başlangıçta Bizans olarak bilinen Konstantinopolis (günümüz İstanbul) idi. Başlangıçta Roma İmparatorluğu'nun doğu yarısıydı (bu bağlamda genellikle Doğu Roma İmparatorluğu olarak adlandırılır), 5. yüzyılda Batı Roma İmparatorluğu'nun parçalanmasından ve çöküşünden kurtuldu ve gelişmeye devam etti, düşene kadar bin yıl daha var oldu. 1453 yılında Osmanlı Türklerine
Bizans bugün, Roma paganizminden ziyade Hıristiyanlıkla karakterize edilen Yunan kültürüne yöneldiği ve ağırlıklı olarak Latince konuşmaktan ziyade Yunanca konuştuğu ölçüde eski Roma'dan ayrılmaktadır. Önemli erken hıristiyanlardan biri, daha sonra aziz Clement olan Papa Clement I idi. O, Kilisenin ilk Apostolik Babasıydı. Clement'in hayatı hakkında çok az ayrıntı biliniyor. Tertullian'a göre Clement, Aziz Petrus tarafından kutsanmıştır ve 1. yüzyılın sonlarında Roma'daki kilisenin önde gelen bir üyesi olduğu bilinmektedir. Erken kilise listeleri, onu Aziz Petrus'tan sonra Roma'nın ikinci veya üçüncü piskoposu olarak yerleştirir. Liber Pontificalis, Papa Linus'u Roma piskoposları sıralamasında ikinci yapan, Peter'ın birinci olduğu bir liste sunar, ancak aynı zamanda Peter'ın topluluğun rahiplik hizmeti için iki piskopos, Linus ve Papa Cletus'u atadığını belirtir. kendini dua etmeye ve vaaz vermeye adadı ve Kilise'yi bir bütün olarak Clement'e emanet etti. Onu halefi olarak atamak. Tertullian da Clement'i Peter'ın doğrudan halefi yapar. Ve eserlerinden birinde Jerome, Clement'i "Petrus'tan sonra Roma'nın dördüncü piskoposu" olarak verirken (Petrus'un dördüncü halefi anlamında değil, Peter'ın da yer aldığı bir dizide dördüncü olarak), "Latinlerin çoğu Clement'in havari"den sonra ikinci.
Bir diğeri, Konstantinopolis Başpiskoposu John Chrysostom'du (c. 347&ndash407).
Bir diğeri de Romalı Agnes'di (c. 291 & ndash c. 304), Roma Katolik Kilisesi'nde, Doğu Ortodoks Kilisesi'nde, Anglikan Cemaati'nde ve Lutheranizm'de bir aziz olarak saygı gören bir bakire&ndashmartyr. O, Ayin Kanonu'nda adıyla anılan Kutsal Bakire hariç yedi kadından biridir. İffetin, bahçıvanların, kızların, nişanlı çiftlerin, tecavüz kurbanlarının ve bakirelerin koruyucu azizidir.
Ayrıca Saint Agnes ve Saint Ines olarak da bilinir. Onun şehadetini anan anıtı, hem Roma Katolik azizler takviminde hem de 1962 Genel Roma Takvimi'nde 21 Ocak'tır. 1962 takvimi, doğum gününü anan 28 Ocak'ta ikinci bir şölen içerir. Agnes, adı Latince "kuzu" anlamına gelen agnus kelimesine benzediği için sanatta bir kuzu ile tasvir edilmiştir. "Agnes" adı aslında "iffet, saf, kutsal" anlamına gelen Yunanca dişil sıfat "hagnē" (&gamma&nuή) kelimesinden türetilmiştir.
Geleneğe göre, Aziz Agnes, Hıristiyan bir ailede doğup büyüyen Roma soylularının bir üyesiydi. 21 Ocak 304'te Roma İmparatoru Diocletian'ın saltanatı sırasında on iki veya on üç yaşında şehit oldu. Vali Sempronius, Agnes'in oğlu Procopius ile evlenmesini diledi ve Agnes'in reddetmesi üzerine onu ölüme mahkum etti. Roma hukuku bakirelerin idamına izin vermediğinden, Sempronius çıplak bir Agnes'i sokaklarda bir geneleve sürükledi.
Bir diğeri, İngilizcede Büyük Gregory olarak bilinen Papa I. Gregory (540 & ndash 604) idi, 3 Eylül 590'dan ölümüne kadar papaydı. Gregory, papa olarak seleflerinin herhangi birinden daha üretken olan yazılarıyla tanınır. Orta Çağ boyunca, kendi zamanındaki Roma ibadetini gözden geçirme konusundaki istisnai çabaları nedeniyle "Hıristiyan İbadetinin Babası" olarak biliniyordu.
Diyaloglarından dolayı Doğu Ortodoksluğunda Diyalog Aziz Gregory olarak da bilinir. Bu nedenle, Ortodoks metinlerinin İngilizce çevirileri bazen onu "Gregory Dialogus" olarak listeleyecektir. Manastır kökenli bir papa olan ilk kişiydi. Gregory, Kilise Doktoru ve Latin Babalardan biridir. Roma Katolik Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi, Anglikan Cemaati ve bazı Lutheran kiliselerinde bir aziz olarak kabul edilir. Ölümünden hemen sonra, Gregory popüler beğeniyle aziz ilan edildi. John Calvin, Gregory'ye hayrandı ve Enstitülerinde Gregory'nin son iyi papa olduğunu ilan etti. Müzisyenlerin, şarkıcıların, öğrencilerin ve öğretmenlerin koruyucu azizidir.
Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak Hıristiyanlık
İlk İznik Konsili (MS 325) Hristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak resmileştirdi ve Roma Hristiyanlığın merkezi oldu. Roma, MS 410'da Albino Germenler tarafından yağmalandığında, Papalık Roma'da kalmasına rağmen, Konstantinopolis baskın hale geldi. 800 yılında Papa III. Frenk İmparatorlarının koruması altında, Papa bir kez daha otoritesini kullanabildi.
Bölünmüş Kilise
Bazen Büyük Bölünme olarak da bilinen 1054 Doğu ve Batı Şizmi, Roma İmparatorluğu Devlet kilisesini resmen Doğu (Yunan) ve Batı (Latin) şubelerine ayırdı ve daha sonra sırasıyla Doğu Ortodoks Kilisesi ve Roma Katolik Kilisesi olarak tanındı. . Doğu ve Batı arasındaki ilişkiler, uzun zamandır siyasi ve dini farklılıklar ve teolojik anlaşmazlıklar tarafından hırpalanmıştı. Parçalanmanın kesinleşmesinden hemen önceki yüzyıllarda, çöküşü işaret eden tek bir olay yoktu, Konstantinopolis ile Roma arasındaki birkaç kısa ayrılıktan sonra uzlaşmalar geldi.
Roma'nın Papa IX. 1054'te Romalı elçiler, Ekümenik Patrik (eşitleri arasında birinci) unvanını reddetmek ve Roma Kilisesi'nin kiliselerin başı ve annesi olduğu iddiasını tanımasında ısrar etmek için Michael Cerularius'a gittiler, Cerularius reddetti. Latin birliğinin lideri Kardinal Humbert, Cerularius'u aforoz ederken, Cerularius da karşılığında Kardinal Humbert'i ve diğer mirasçıları aforoz etti. İki kiliseyi 1274'te (İkinci Lyon Konseyi tarafından) ve 1439'da (Floransa Konseyi tarafından) yeniden birleştirme çabaları başarısızlıkla sonuçlandı.
Bugün, Doğu Ortodoks Kilisesi, sürekli olmakla birlikte, orijinal Hıristiyanları gerçekte oldukları gibi - Siyahlar olarak (biraz Beyazlaştırılmış olsa da) tasvir ediyor. Batı Kilisesi ve yan dalları: Roma Katolik, Anglikan, Anabaptist, Baptist, Cemaat, Lutheran, Metodist, Presbiteryen, Pentekostal, Quaker, Reformed, vb.
Avignon
Avignon, güneydoğu Fransa'da Rhône nehrinin sol kıyısında bir Fransız şehriydi. Katolik bölünmesi sırasında 1309'dan 1423'e kadar papaların ve antipopların varlığından dolayı genellikle "Papalar Şehri" olarak anılır. 1309'da hala Arles Krallığı'nın bir parçası olan şehir, Papa Clement V tarafından ikametgahı olarak seçildi ve 1309'dan 1377'ye kadar Roma yerine Papalığın koltuğuydu. Bu, Katolik Kilisesi'nde bir bölünmeye neden oldu. Zamanda, şehir ve çevresindeki Comtat Venaissin, Anjou hanedanının Sicilya kralları tarafından yönetiliyordu. Alphonse de Poitiers'in (Toulouse'un son Kontu) tüm haklarını babasından devralan Fransız Kralı Philip the Fair, bunları Napoli Kralı ve Provence Kontu (1290) II. Charles'a devretti. Sicilya Kraliçesi I. Joanna, Provence kontesi olarak, şehri 9 Haziran 1348'de 80.000 florin karşılığında VI. , Fransa ile yeniden birleşti.
Yedi papa orada ikamet etti:
Papa Clement V: 1305&ndash1314
Papa John XXII: 1316&ndash1334
Papa Benedict XII: 1334&ndash1342
Papa Clement VI: 1342&ndash1352
Papa Masum VI: 1352&ndash1362
Pope Urban V: 1362&ndash1370
Papa Gregory XI: 1370&ndash1378
John VIII Palaiologos
John VIII Palaiologos veya Paleologus (1392 & ndash 1448), 1425'ten 1448'e kadar hüküm süren Bizans İmparatoru'nun sondan bir önceki (sondan sonraki) hükümdarıydı. VIII. Draga&scaron. 1416'dan önce babasıyla ortak imparator olarak ilişkilendirildi ve 1425'te tek imparator oldu.
Haziran 1422'de, VIII. İoannis Paleologos, II. Murad yönetiminde Osmanlı Türkleri tarafından yapılan bir kuşatma sırasında Konstantinopolis'in savunmasını denetledi, ancak kardeşi Andronikos'un 1423'te Venedik'e vermiş olduğu Selanik'in kaybını kabul etmek zorunda kaldı. Osmanlılara karşı koruma sağlamak için, Papa IV. Eugene'i ziyaret etti ve Yunan ve Roma kiliselerinin birliğine rıza gösterdi. Birlik, John'un Konstantinopolis Patrik II. Joseph ve İtalya akademisyenleri arasında etkili bir Neoplatonist filozof olan George Gemistos Plethon da dahil olmak üzere 700 takipçiyle katıldığı 1439'daki Floransa Konseyi'nde onaylandı. Birlik, Konstantinopolis'teki muhalefet nedeniyle başarısız oldu, ancak Osmanlı İmparatorluğu'na karşı ihtiyatlı davranışı sayesinde şehri ele geçirmeyi başardı.
İoannis VIII Palaiologos, 1437-1439'da Konstantinopolis'te naip olarak hizmet etmiş olan kardeşi XI. Konstantin'i halefi olarak atadı. Küçük kardeşi Demetrios Paleologos'un entrikalarına rağmen, annesi Helena, 1448'de Konstantin XI'in verasını güvence altına almayı başardı. VIII. İoannis, 1448'de Konstantinopolis'te öldü.
Konstantin XI Palaiologos
Konstantin XI Paleologos (1404 - 1453), Palaiologos hanedanının bir üyesi olarak 1449'dan ölümüne kadar hüküm süren son Bizans İmparatoru'ydu.
Konstantinopolis'in Düşüşü
Şehrin kuşatması 1452 kışında başladı. Konstantin, 60.000 kişilik şehrini savunmak için sadece 7.000 kişilik bir orduyla kuşatmayla karşı karşıya kaldı. Bizans kuvvetleriyle karşı karşıya gelen, sayıları çok fazla olan ve Orban adlı çok yetkin bir Macar silah üreticisi tarafından sağlanan son teknoloji kuşatma teçhizatıyla desteklenen bir Osmanlı ordusuydu. Kuşatma başlamadan önce Osmanlı Sultanı II. Mehmed, XI. Konstantin'e bir teklifte bulundu. Konstantinopolis'in teslim olması karşılığında, imparatorun hayatı bağışlanacak ve G. Sphrantzes tarafından korunduğu şekliyle Konstantin'in yanıtladığı Mistra'da hüküm sürmeye devam edecekti:
"Şehri size teslim etmek benim veya içinde yaşayan herhangi birinin yetkisi dışındadır, çünkü hepimiz karşılıklı karar verdikten sonra canımızı bağışlamadan özgür irademizle öleceğiz."
Şehrin savunmasına öncülük etti ve kara surlarındaki birliklerinin yanında savaşta aktif rol aldı. Aynı zamanda diplomatik becerilerini Ceneviz, Venedik ve Yunan birlikleri arasında gerekli birliği sağlamak için kullandı. Şehrin düştüğü gün olan 29 Mayıs 1453'te öldü. Kaydedilen son sözleri şöyleydi: "Şehir düştü ve ben hala hayattayım" ve ardından imparatorluk süslerini, hiçbir şeyin onu başka bir askerden ayırmaması için yırttı ve kalan askerlerini, öldürüldüğü son bir saldırıya götürdü.
Ölüme dair yalan bir rivayet, kuşatma görgü tanığı olan Osmanlı tarihçisi Tursun Bey tarafından kaydedilmiştir, ona göre Konstantin, maiyetiyle birlikte kaçmaya çalışırken Osmanlı azap askerleri tarafından öldürülmüştür. Konstantinopolis'in düşüşü sırasında savaşta öldükten sonra, Yunan folklorunda İmparatorluğu ve Konstantinopolis'i Türklerden uyandıracak ve kurtaracak "Mermer İmparator" olarak efsanevi bir figür oldu. Ölümü, Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra 977 yıl boyunca Doğu'da devam eden Roma İmparatorluğu'nun sonunu işaret etti.
O dönemin diğer kültürleriyle karşılaştırıldığında, Germen kabileleriyle ilgili çok az arkeolojik buluntu var. Birçok eser aslında bataklıkta bulundu: Savaşları kazandıktan sonra, nihai zaferlerinin sembolik bir ritüeli olarak düşman kabilenin silahlarını bataklıklara attılar. Bu kalkan gibi ahşap nesneler bile orada iyi korunmuştur.
Önceki sergilerin yalnızca efsanevi Teutoburg Ormanı Savaşı gibi bireysel yönlere odaklandığını söylüyor.
MS 100 yılına doğru, Tacitus adındaki bir Romalı tarihçi, "Germania" olarak adlandırdığı ülkeyi şöyle tanımlıyor: " o yazdı.
Arkeolojik buluntular, Almanya, Danimarka, Polonya ve Romanya'dan alınan krediler, Germen kabilelerinin pek çok Romalı gibi şehirlerde değil de, güçlendirilmiş yolu olmayan köylerde yaşarken, aslında ilkel ormanlarda yaşamadıklarını gösteriyor. Kazılar, belirli bölgelerde yerleşim yerlerinin 12 kilometreden (7,5 mil) daha uzak olmadığını ve bazen birbirinin görüş alanı içinde olduğunu, tarlalar ve çayırlarla çevrili olduğunu kanıtladı.
Ekili tarlaları olan bir Germen köyünün dijital rekonstrüksiyonu
Eski Romalılar, yönetimleri sırasında birçok tanrıya tapıyorlardı. Bu Roma Tanrılarının en güçlü 10'unu keşfedin.
Varsayım, daha fazla insan bir kişinin ölümünün yasını tuttuğunda, o kişinin daha popüler olduğu ve daha fazla statüye sahip olduğuydu. Arkadaşlarını ve komşularını etkilemek için zengin aileler, ölen aile üyelerini onurlandırmak için çok sayıda yas tutan kişiyi işe alırdı.
Bu uygulama Antik Roma'da o kadar kötüye gitti ki, kadınların cenazelerde ağlamasını önlemek için bir yasa çıkardılar. Yasanın erkeklere hitap etmesine gerek yoktu çünkü erkeklerin toplum içinde ağlaması aleni bir ayıp olarak görülüyordu².