MAAUSK HAREKET TIMELINE
1987: Tõlet adında bir miras koruma kulübü kuruldu.
1987: Tölet'in "Perşembe akşamları" toplantıları başladı.
1988-1989: Bültenler Videvik (alacakaranlık) ve hiis (kutsal koru) (1988-1989) yayınlandı.
1995: Maausk'un resmi örgütü olan Taara ve Yerli Dinler Evi (Maavalla koda) kuruldu ve Estonya devletinin dini kuruluşlarının siciline girildi.
1995: Maausk uygulayıcıları günlük gazetede iki makale yayınladılar Postimees Maausk'un fikirleri hakkında.
1995: Härjapea Evi alt grubu kuruldu.
1995: Emujärve Evi alt grubu kuruldu.
1995: House of Emäjogi alt grubu kuruldu.
2002: Muhu Evi ve Saaremaa alt grubu kuruldu.
2010: House of Viru alt grubu kuruldu.
KURUCU / GRUP TARİHİ
Maausk'un resmi kuruluşu (yeryüzü inancı) Estonya'nın Taara Evi ve Yerli Dinleri Evi (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda) 1995'ta kuruldu. Maausk hareketinin başlangıcı, Sovyetler Birliği'nin çöküşünün sosyal ve politik kargaşası ile bağlantılı. Bununla birlikte, Maausk'un toplumsal kimlik oluşumu, on dokuzuncu yüzyıldaki ulusal uyanış ve romantik milliyetçiliğe dayanan daha uzun bir tarihe sahiptir. Taara dinleri, 1930'lerde kurulan daha önceki dini bir kurumu ifade eder.
Maauskus'un Finno-Ugrian halk gruplarının bir parçası olan ortak Estonya etnik kökenine dayandığı anlaşılıyor. Finno-Ugrian, Baltık Denizi, Orta Rusya, Batı Sibirya ve Macaristan (Laakso 1991) çevresinde konuşulan belirli diller arasında kurulan bir bağlantıyı ifade eder. Bu grupların konuşmacıları arasındaki etnik birlik tartışılabilir olsa da, bu grupların ortak geçmişi fikrini yirminci yüzyılın başında Estonya'nın milliyetçiliğini meşrulaştırmak için aktif olarak kullandık. Estonya, ortak kökenleri ve bir ulusun hayali topluluğunun kimliğini (Anderson 1983) bulabilmek için büyük bir tarihsel devamlılık öyküsüne ihtiyaç duyuyordu. Finno-Ugrian dilleri arasında bu tür bir devamlılık ve bağlantı kurmak için geçmiş, folklor ve halk araştırması yoluyla çalışılmış ve izlenmiş ve Sibirya'ya çok sayıda araştırma gezisi yapılmıştır. O zamanlar, Finno-Ugrian kimliği algılanan Hint-Avrupa hegemonyasına karşı çerçevelendi. Estonya'nın ilk bağımsızlık döneminde (1918 – 1940), Finno-Ugrian grupları arasındaki işbirliğini geliştirmek için çeşitli kültürel organizasyonlar kuruldu.
1928'ta, bir grup entelektüel, Estonya halk inanışlarına dayanan ve Lutheran Hristiyanlığına alternatif olarak hizmet etmesi amaçlanan bir “ulusal din” olan Taara inancını oluşturdu. Taara kelimesi göründü. Livonia Henry Chronicle'ıEstonyalılara karşı onüçüncü yüzyıl haçlı seferi. Estonya tanrısı olarak yorumlanan Taara, Saaremaa'da gerçekleşen savaşta çağrıldı. Taara inancı, esas olarak, ilham kaynağı olarak geçmişi kullanarak yeni bir inanç biçimi inşa etmeyi amaçlayan aydınların bir projesiydi (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Estonya'nın Sovyetler Birliği tarafından işgalinden sonra, Finno-Ugric kültürünü destekleyen örgütler Sovyet yetkilileri tarafından yasaklandı. Taara uygulayıcıları da ağır bir şekilde bastırıldı ve Sovyet döneminde inanç yalnızca birkaç özel hanede ve sürgünde vardı (Altnurme 2006: 62).
1960’lerde Sovyetler Birliği’nin siyasi çözülmesi sırasında yine Fin-Ugrian mirasına ilgi göstermek kabul edilebilir hale geldi (Kuutma 2005: 55). 1980'lerin sonunda, pek çok üniversite öğrencisi Finno-Ugrian kültürüyle ilgilendi çünkü bu miras ve kimlik Sovyet hegemonyasına karşı çerçevelendi. Gorbatchev'in reformist Perestroika politikası sırasındaki rahat kontrol atmosferi, gençlerin köklerini ve geleneklerini incelemelerine ve sergilemelerine izin verdi. Maausk'un şu anki organizasyonu başlangıç noktasını, mevcut uygulayıcıların çoğunun din hakkında ilk öğrendiği miras koruma kulübü Tõlet'te başlattı. Kulübün kurucu üyeleri, dini kökenleriyle ilgilenen 1980'ların sonunda üniversite şehri Tartu'da genç akademisyenlerdi. “Perşembe akşamları” adı verilen etkinliklerde Estonya halk kültürü ve gelenekleri tartışıldı. Haber bültenlerinde hiis ve VidevikEstonya mirası ve Maausk hakkında bilgi dağıtıldı. Bu akademik gençler, hareketin ilk yıllarında Maausk'un kamu imajının yaratılmasında önemli bir rol oynadı, kırsal kesimde doğada bulunan tarihi kutsal yerlerde gönüllü koruma kampları ve 1980'lerde ve 1990'lerde (Kuutma) 2005: 65). Bu dönemde, Maausk'un kutsal koru, muska, stilize halk kostümleri ve fedakar ateş gibi ana sembollerinin birçoğu tanıtıldı. Aynı zamanda doğaya yakınlık, yemek tercihleri, ortak hobiler ve eğlence gibi temel değerler ve faaliyet biçimleri geliştirildi.
Estonya'nın Taara Evi ve Yerli Dinleri'nin 1990'lerde kurulmasıyla, Taara'nın birkaç takipçisi kendi örgütlerini kurmakla ilgilenmedi, bunun yerine yeni kayıtlı olan Maausk örgütünün parçası olmak istedi.. Bununla birlikte, günümüzdeki Maausk önceki Taara inancından birkaç yönden farklıdır. Taara'nın ilk temsilcileri Estonya inancını tek tanrılı bir gelenek olarak sunarken, Maausk çok tanrılı bir dindir. Taara'yı ilk tanıtmaya başlayan aydınlar, yeni bir dini alternatif yarattıklarını kabul ederken, Maausk'un kurulduğu düşünülmedi, ancak eski Hıristiyan öncesi halk inanışlarının ve geleneklerinin bir devamı olarak algılandı. Bu farklılık, Maausk organizasyonu ve uygulayıcıları tarafından da vurgulanmaktadır.
Doktrinleri / İNANÇLAR
Maausk ismi Eston halk dinini ifade eder. Kelimenin tam anlamıyla, dünya inancı ya da toprağa inanç anlamına gelir. Maausk uygulayıcıları, herkes için aynı olacak bir Maausk olmadığını söyledi. Ayrıca, taraftarların yerel alanlara bağlı olarak biraz farklı uygulama ve gelenekleri takip etmeleri tipiktir ve bunların Estonya içindeki yerli gelenekler olduğu algılanmaktadır. Finno-Ugrian kimliği mevcut uygulayıcılar için de önemlidir. Diğer Finno-Ugrian gruplarının halk inançları ve gelenekleri çok değerli ve mevcut Maaus için bir dereceye kadar ödünç alındı.k uygulama. Bireylerin Maausk'u uygulama şekli özel bir mesele olarak kabul edilir. Bununla birlikte, açıkça yeni icatlar olarak sunulan uygulamalar, Maauskus uygulamasının temeli olarak Hıristiyanlık öncesi halk inanışlarının sürekliliğini vurgulayan resmi kuruluş tarafından mutlaka olumlu olarak karşılanmamaktadır. Maauskus genellikle bir din yerine “yaşam biçimi” olarak tanımlanır.
Maausk'un hiçbir kutsal metni yoktur. Bununla birlikte, Estonya'da ve Mari ve Udmurt gibi diğer Finno-Ugric halkı arasında yapılan popüler halk kültürü çalışmalarından oluşan bir metinlerarası temelin tanımlanabileceği iddia edilebilir. Taraftarlar tarafından paylaşılan, belirli alanlardaki inanç ve uygulamaları gösteren folklor arşivlerinde toplanan farklı halk kültürü biçimlerinin takdir edilmesidir. Maausk yapıştırıcılar, dilin insanların düşüncesinde ve kültürleri tanımlamada biçimlendirici bir faktör olduğu fikrine abone olan metinlere de çekilir. Böylece, Maausk uygulayıcıları Finno-Ugrialıların dünyayı anlamak için ayrı bir yol paylaştığına inanıyorlar (Rinne 2016: 23).
Her ne kadar Maausk taraftarları doktrin tarafın yanı sıra buna bağlı anlaşmazlıkların önemini de küçümsemelerine rağmen, uygulayıcıların Maausk'u görme biçiminde bir ayrım görülebilir. Bazıları için, geçmişin gerçekliği ve geçmişin mirası ve uygulamaları uygulamaya rehberlik etmelidir. Diğerleri için “içsel bir his” en önemli yol gösterici ilkedir. İkinci grup uygulamalarında daha yaratıcı ve yenilikçidir, birincisi ise Maausk'un resmi kuruluşu tarafından desteklenir. Ancak, bu gruplar arasında resmi bir bölünme yoktur ve aralarındaki çizgi sabit değildir (Rinne 2016: 26).
Maausk hiçbir teolojik doktriner sistem veya ahlaki ve etik düşünce sistemleri içermese de, doğaüstü tezahürü ile birlikte çok tanrılı doğa fikrine genel bir inanç vardır. Bununla birlikte, uygulayıcılar genellikle doğaüstü deneyimleri hakkında konuşmaktan veya değiştirilmiş zihinsel durumları hakkındaki deneyimlerinin tanıklığını yapmaktan hoşlanmazlar. Bunun yerine, genellikle doğa ruhlarının günlük yaşamlarında sessizce bulunduğunu söylerler. Doğa ile eşit bir ilişki vurgulanır ve bireylerin doğa ile ilgili kendi eylemlerinden sorumlu oldukları düşünülür. Bu, sıklıkla, örneğin organik gıda ve doğal elyaf kıyafetleri tercih etmeyi içeren, yapışkanları sürdürülebilir bir yaşam tarzı izlemeye yönlendirir. Tüm Maausk hayranları dinlerinin doğa ile özel bir ilişkiye dayandığını düşünüyor. Doğanın, sizi doğrudan etkileyebilecek ve doğayı onurlandırmanın ve takdir etmenin, örneğin hediye vermek ve ağaçlara, bitkilere ve hayvanlara zarar vermemek gibi farklı yollarla manipüle edilebilecek güçlerle yaşadığı algılanır.
Maauskus, insanlar ve doğa arasındaki ilişkiyi vurgulayan ve geçmişteki dini pratikleri yeniden canlandıran çağdaş bir putperestliğin bir şekli olarak tanımlanabilir. Bu dinler dizisinin Doğu Avrupa varyantları, sosyalizm sonrası bir fenomen olarak tanımlanabilir ve genellikle “yerli inançlar” olarak adlandırılır. Yerli inanç, Maausk uygulayıcılarının icat edilmiş bir uygulama olduğunu anladıkları putperestliğe tercih ettikleri bir terimdir. eski halk inanışlarının sürekliliği içinde olmak yerine. Doğu Avrupa putperestliği genellikle ataların sürekliliğini ve Hristiyanlık öncesi yerel halk inançlarını vurgular ve etnik gururla bağlanma eğilimindedir (Aitamurto ve Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Bununla birlikte, Doğu Avrupa'daki pagan hareketlerin hepsinin de kendine özgü tarihi ve bağlamları vardır. Örneğin, politik milliyetçiliğe abone olmak yerine, Maausk uygulayıcıları kendilerini yerli kültürlerin bir parçası olarak çerçevelemeyi tercih ediyorlar ve sonuçta toplumdaki konumlarını savunmak için insan hakları söylemlerini kullanıyorlar. Marjinalleşmiş insanlarla özdeşleşmelerinin, Maausk taraftarlarını ırkçı söylem üretmekten alıkoyduğu söylenebilir (Rinne 2016: 94.) Ancak, bu, hareketin gelecekte bu tür bir söylemin benimsenmesini engellemez. Ayrıca bazı gizli milliyetçi desteklerin hareket içinde ayırt edilebileceği belirtilmelidir. Örneğin, herhangi bir Rusça konuşan Estonyalı, Maausk'un yerel Estonya köklerine vurgu yapması şaşırtıcı olmayan, organizasyona veya ortak uygulamalara dahil değildir. Estonya'da yaşayan diğer Fin-Ugrian etnik kökenlerden insanlar olaylara açıktır. Estonya kökenlerine yapılan vurgu nedeniyle, Maausk uygulayıcıları diğer yerel inanç grupları ile işbirliği yapmamaktadır.
RITUALS / UYGULAMALAR
Maausk uygulamaları, bireysel tercihlere ve vurgulara göre farklılık gösterir. Uygulamalar ayrıca sürekli müzakere edilir ve tartışılır. Bu tartışmalardaki ana tema, asılsız ve Hristiyan etkilerinden kaçınmaktır. Estonya Taara Evi ve Yerli Dinler Yılları 8213 BC'deki (Billingen felaketi) buzulların erimesinden sayılan bir takvim dönemi vardır. Ancak, bu takvim hesaplama, günlük yaşamda gerçekten kullanılandan daha semboliktir. Maausk takviminde, aylara ait isimler, daha otantik Estonca terimleri olarak algılananlara göre de değiştirildi.
Uygulayıcılar için türbeler, doğada Hiis adı verilen kutsal yerlerdir.. Bunlar bir tepe ya da koruda daha geniş bir alan gibi tek bir nesne olabilir (Kütt 2007: 185). [Sağdaki resim] Hiiler yalnız, aile veya organize Maausk toplantılarında ziyaret edilir. Doğanın ataları ve ruhları ile ibadet ve iletişim için yerlerdir. Onlar da aynı fikirde insanlarla tanışmak için yerlerdir. Bu yerlerde ortak toplantılar ve törenler düzenlenir.
İki tür kutsal yer vardır: tarihi ve bireysel. Bireysel kutsal yerler genellikle bir ağaç veya taş gibi tek bir nesnedir ve bir ev bahçesinde, bir ormanın yakınında veya başka bir anlamlı yerde bulunur. Tarihsel kutsal yerler geçmiş kültüre kullanımın tarihsel veya arkeolojik kanıtlarını sunar. Yerlerin bazıları daha geniş halk tarafından bilinmektedir ve doğa koruma ve miras koruma programları tarafından korunmaktadır. Bunların bir kısmı zaten Sovyet döneminde 1970'lerde arkeolojik hafıza siteleri olarak korunmuştu. Estonya devletinin ortak bir koruma programı yoktur, ancak Maausk uygulayıcıları bunun tanıtımında çok aktifler. Ayrıca birçok devlet tarafından finanse edilen miras koruma programına katılıyorlar.
Kutsal yerlerdeki davranış kuralları, Estonya'nın Taara Evi ve Yerli Dinleri web sitesinde yayınlanmaktadır. Folklor arşiv materyali ve Mari ve Udmurt arazisindeki kutsal yerlerin bilgisi temelinde inşa edilirler. Kurallar hem bireysel hal durumunu hem de fiziksel görünüm ve davranışı ele almaktadır. Kurallara göre, kişi hem fiziksel hem de zihinsel olarak temiz olmalıdır. Kutsal bir yere girerken, kişi saygılı ve sakin olmalıdır. Bir ziyaretçinin ayrıca, mekana girip çıkarken ruhlara elveda demesi gerekir. Selamlama, ağaçların arasına asılan tahtayı girişte üç kez vurarak yapılır. Ağaç dalları ve diğer bitkilerin kesilmesine veya yırtılmasına izin verilmez. Ancak, düşen yerlerde kutsal yerde yemek pişirmek için ateş yakmak için kullanılabilir. Bir çöp yapan tüm çöpler elinden alınmalı. Yaylar, taşlar ve ağaçlar sunan saygıyla ele alınmalıdır. Kişi ayağını bir yaya sokmamalıdır. Kutsal yerlere gelirken beyaz giysiler tercih edilir. Bu kurallar uygulayıcılar arasında sürekli olarak müzakere edilmektedir ve bazıları bunları diğerlerinden daha yakından takip etmektedir. Uygulayıcılara göre, kurallar insanları günlük varoluştan çıkmaya ve kutsal bir yere girmeye ve sıra dışı bir şeyi deneyimlemeye mahkum etmeye hazırlar. Kurallar, kutsal yerleri sıradan ormanlardan ayırır (Rinne 2016: 111-12).
Maausk takvimi kutlamaları, eski tarım toplumunun yıllık döngüsüne dayanıyor. Maausk takviminde otuz iki tatil var. Geçtiğimiz yıllarda, yerel Maausk grupları iki tatilde ortak etkinlikler düzenlediler ve tüm uygulayıcıları katılmaları için memnuniyetle karşıladılar. Bir tatil, mayıs-haziran aylarında gerçekleşen ve genellikle ekim için bir nimet talep etmeyi içeren suvistepüha. alanlar, ancak yere bağlı olarak farklı anlamlar taşıyordu. Ancak, bugünlerde atalara saygı duymakla ilgili ve doğanın ruhlarını onurlandırmak. Başka bir tatil de menteşedir; Kasım ayında gerçekleşir ve atalarını hatırlamakla ilgilidir. O gün doğanın ruhları da bir ritüel ile teşekkür edilir. Kutsal yerlerdeki ortak toplantılar, halkla şarkı söylemek ve dans etmek, ateşte püresi pişirmek [sağdaki resim] ve ataların ve ruhların ele alındığı ve teşekkür edildiği bir ritüel gibi öğelerden oluşur.
Uygulayıcılar ev yapımı yemek ve meyve getiriyorlar. Yulaf lapası ile birlikte bunlar kutsal bir ağaca yakın beyaz kumaşların üzerine ahşap kaplara yerleştirilir. O zaman ritüelin lideri atalara ve doğaya bağlı ruhlara hitap eder. Genellikle uzun bir yün örgülü ip kutsal ağaçların etrafına bağlanır. Bazı küçük bireysel teklifler ev yapımı yiyecekler, hamur işleri, madeni paralar ve yün iplikleri kutsal taşlara ve ağaçların yanına yerleştirilir, [sağdaki resim] bazı bireysel nimetler ve ruhlara ve atalara hitap eder. Sonunda, yemek rahat bir piknik tarzı etkinlikte yenir.
İnsanların bireysel, günlük ritüelleri çeşitli farklı uygulamaları ve gelenekleri içerebilir. Örneğin, insanlar doğaya, yangına veya evin tanrısına yiyecek teklifleri yapabilir ve yemekten önce yiyeceklerini kutsasın. Maausk yapıştırıcıları ayrıca folklorik kıyafetler ve muskalar giyebilir, ayrıca dans etmeyi ve halk şarkılarını söylemeyi pratik yapabilirler. Geçmiş tarımsal yaşam tarzı ve eski el sanatları becerileri önem kazanmaktadır (Rinne 2016: 25).
Maausk uygulayıcıları ütopik bir topluluk kurmayı amaçlamamaktadır ve günlük yaşamları ortalama bir Estonyalıdan çok farklı değildir. Bununla birlikte, birçok uygulayıcı doğaya bağlı, kendi kendine yeten bir yaşam hayal ediyor. Gerçekte, bu rüya modern toplumda elde etmek kolay değildir.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Maausk 'un dini liderleri yoktur ve bu genellikle uygulayıcılar tarafından vurgulanır. Ancak, Maausk hakkında ortalama pratisyen hekimlerden daha bilgili olduğu düşünülen saygın bazı kişiler var. Ayinler ayrıca genellikle aynı kişiler tarafından kutsal korulardaki ortak toplantılarda yapılır. Bu uygulayıcıların, halk ritüellerinin devam ettiği anlaşılan halk inançlarının ve ritüellerinin tarihi hakkında daha fazla bilgi sahibi oldukları düşünülmektedir.
Estonya'daki Taara Evi ve Yerli Dinleri, Estonya çevresindeki coğrafi bölgelerde düzenlenen ve lehçelerin yanı sıra biraz farklı geleneklere sahip olduğu düşünülen beş alt grubu içermektedir. Alt gruplar arasında Härjapea Evi (1995'te kuruldu), Emujärve Evi (1995'ta kuruldu), Emäjogi Evi (1995'ta kuruldu) ve Vihu Evi ve Saaremaa (2002'ta kuruldu) vardı. (2010'ta kuruldu). Ana organizasyon, alt gruplardan seçilen bir grup üye tarafından yönetilir. Bunu 2019'te yazdığı anda on yedi kişiden oluşur ve üç atanan tarafından yönetilir. Örgüt, kutsal yerlerin korunmasında liyakatlar için bir Hiis sitesinin Dostu unvanı ile ödüllendirildiği yıllık bir etkinlik düzenler. Bu etkinlikte, her yıl düzenlenen kutsal yerler ile ilgili düzenlenen fotoğraf yarışmasının galibi de duyurulur.
Estonya'daki Taara ve Yerli Dinler Evi'nin web sayfasına göre, resmi örgütün görevleri ve faaliyetleri yerel gelenekler hakkında bilgi vermek ve onları teşvik etmek, geleneksel kültür ve dinleri araştırmak ve Maausk uygulayıcılarını toplumda ve dini özgürlükle ilgili sorularda temsil etmekten ibarettir. . Örgüt, toplumdaki dini hoşgörüyü ve özgürlüğü arttırmayı amaçlayan Estonya Dini Kuruluşlar Yuvarlak Masası'na dahil oldu. Maausk uygulayıcıları da, bazıları başarılı olan mahkeme davalarıyla tarihi kutsal yerlerin korunmasında aktif olarak bulundular.
Estonya'nın Taara Evi ve Yerli Dinleri, üye sayısını açıklamaz. 2011 Estonya Konut ve nüfus sayımına göre, neredeyse 1,300,000 olan bir nüfusta, 1,925 insanlar dini inançlarını Maausk ve 1,047 olarak Taarausk olarak tanımladılar. 2000 nüfus sayımından bu yana, 1,054 Maausk yapıştırıcıları ve Taara inananları olduğunda bu sayı arttı. Maausk uygulayıcılarının sayısının yüksek olduğu düşünülebilir, özellikle Estonya'da dini örgütlere üyeliğin son derece düşük olduğu göz önüne alındığında, nüfusun yalnızca yüzde yirmi. Bu kısmen Sovyetler Birliği'nin bir parçası olarak Estonya'nın tarihi ile açıklanabilir. Aktif sekülerleşme politikaları, neredeyse tüm sosyalist ülkelerde dinin topluma ve dini ilişkilere olan etkisini azaltmıştır (Estonya örneği için, bkz. Remmel 2010). Post-sosyalist dini canlanma, dinin veya kiliselerin ulusal kimliğe yakından bağlı olduğu ülkelerde daha güçlü olmuştur. Estonya'da, böyle bir bağlantı zayıf (Ringvee 2014). Bununla birlikte, dini katılım, bütün dini uygulamaları ve resmi dini kuruluşların dışındaki inançları ortaya çıkarmaz. Mesela Estonya'da yeni dini grup ve uygulamaların sayısı sürekli arttı.
Genellikle, Estonya'daki Taara Evi ve Yerli Dinleri Evi'ne üye olmak, üyelerini, ortak etkinlikleri ve organizasyonu tanıma dönemi ile başlar. Üyelik için adaylarla, gelenekleri ile ilgili değerlerinin ve anlayışlarının kurumunkilerle aynı olduğundan emin olmak için görüşülür.
Bazı insanlar kuruluşa mensuptur ve aktiftir, çünkü seslerini duyurmak veya toplumda büyük ölçüde temsil edilmek isterler ancak üyelikleri Maausk'un bireysel uygulamalarını etkilemez ve ortak etkinliklere katılmaz. Gerçekten de, Maausk'u uygulamak için resmi bir kuruluşa üye olmanıza ve hatta ortak toplantılara katılmanıza gerek yoktur. Birçok kişi, kuruma dahil olmasalar bile kendilerini Maausk uygulayıcıları olarak tanımlıyor. İlk günlerde, üniversite öğrencileri Maausk'taki en büyük grubu oluştururken, bugünlerde uygulayıcılar farklı mesleklerden ve farklı mesleklerden ve eğitim alanlarından geliyorlar. Hepsinin paylaştığı şey, halk geleneklerine ve köklerine olan ilginin yanı sıra doğaya saygılı bir tutumdur.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Maausk alt grupları, insanları bir araya getiren ve etkinlikler düzenleyen liderlerin faaliyetlerine bağlıdır. Ancak, tüm uygulayıcılar ortak faaliyetlere katılmakla ilgilenmiyor, bunun yerine genellikle aile tabanlı ağlarda kapalı ritüelleri tercih ediyorlar.
Maausk Estonya toplumunda oldukça olumlu bir imaja sahip çünkü Estonya kökenli ve yabancı bir ithal din olmadığı algılanıyor (Västrik 2015). Bununla birlikte, Estonya toplumu genellikle dindarları ya da açık bir şekilde dini bir kuruma mensup olanları olumlu bir ışıkta görmemektedir. Bunun Estonya'da dinin nasıl göründüğüne bağlı olduğu iddia edilebilir. Birincisi, Estonya'da tarihsel olarak bir Alman olarak algılanan Hıristiyanlığa, dolayısıyla yabancı bir dine bağlıdır. İkincisi, Sovyet döneminde dindar insanlar genellikle zihinsel olarak hasta ve güvenilmez olarak tasvir edildi ve bu da Estonya toplumundaki dindarlara yönelik tutumları etkiliyor. Üçüncüsü, Sovyet zamanlarında olduğu gibi, Estonya okullarında din eğitimi yoktur ve bu, dini gelenekler, örgütler ve insanlar hakkındaki bilginin sınırlı olduğu bir durum yaratır. Bu bağlamda, kendini dini olarak tanımlamak kolay değildir ve bu, Maausk uygulayıcılarının uygulamalarını tanımlamak için “din” terimini kullanmaktan hoşlanmadıklarının nedenlerinden biridir (ayrıca bkz. Rinne 2016). Aynı sebep, resmi Maausk organizasyonuna ait kişilerin sayısını da etkileyebilir.
GÖRÜNTÜLER**
** Görüntüler Jenni Rinne tarafından oluşturuldu ve izni ile kullanıldı.
Image 1: Kutsal bir ağaç ve bir taş Tammealuse Hiis Haziran ayında 2014, bir taşa bağlanmış yiyecek ve madeni paralarla süslenmiş ve ağaç dallarının etrafına bağlanmış iplikler.
Image 2: Kunda'nın kutsal tepesinde püresi pişirme, Kasım 2013.
Image 3: Kutsal bir ağaçta Tammealuse Hiis, Haziran 2012.
REFERANSLAR
Aitamurto, Kaarina ve Simpson, Scott. 2013. “Giriş: Orta ve Doğu Avrupa'da Modern Pagan ve Yerli İnanç Hareketleri.” Sf. 1-9 girişi Orta ve Doğu Avrupa'da Modern Pagan ve Yerli İnanç HareketleriKaarina Aitamurto ve Scott Simpson tarafından düzenlendi. Durham: Acumen Yayıncılık Limited Şirketi.
Altnurme, Lea. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus en çok eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.
Anderson, Benedict. 2006 / 1983. Hayal Edilen Topluluklar: Milliyetçiliğin Kökenleri ve Yayılımına Yansımaları. Fairfield: Verso.
Kuutma, Kristin. 2005. “Yöresel Dinler ve Finno-Ugric Duvarının Arkasındaki Kimliklerin İcatı” Temenos Nordic Karşılaştırmalı Dinler Dergisi 41
Kütt, Auli. 2007. “Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. ” Tartu: Epetatud Eesti Seltsi Toimetised 36.
Laakso, Johanna 1991. Uralilaiset kansat: Kratolu suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.
Remmel, Atko. 2008. “Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis.” Ajalooline ajakiri 3: 245-80.
Ringvee, Ringo. 2014. “Din: Düşmek değil, değişmek. Nüfus sayimlari ve anketler Estonya'daki din hakkinda ne söylüyor? ” Din 44: 502-15.
Rinne, Jenni. 2016. Yerli İnançla Otantik Yaşam Arayışı: Estonya'daki Maausk Hareketi. Stockholm: Södertörn doktora tezi. Tarafından erişildi http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf 8 üzerinde Nisan 2019.
Rountree, Kathryn. 2015. başlıklı bir kılavuz yayınladıGiriş: Bağlam Herşeydir: Çağdaş Avrupa Paganizminde Çoğulculuk ve Paradoks. ” Pp. 1-24 girişi Avrupa'daki Çağdaş Pagan ve Yerli İnanç Hareketleri Sömürgeci ve Milliyetçi DürtüleriKathryn Rountree tarafından düzenlendi. New York: Berghahn Kitapları.
Västrik, Ergo-Hart (1995). “Tartu'daki Heathens 1987-1994: Kültür Mirası Kulübü Tõlet,”Çağdaş Folklor Konferansı Konferansı 3.
Västrik, Ergo-Hart. 2015. “Gerçek Bir Din Arayışı. Çağdaş Türbesi Hareket ve Milliyetçi Söylem. ”S. 130-53 girişi Avrupa'daki Çağdaş Pagan ve Yerli İnanç Hareketleri ve Sömürgeci Milliyetçi Dürtüleri. New York: Berghahn Kitapları.
Yayın tarihi:
8 Nisan 2019