Drangue (Arnavut Mitolojisi)
Drangue Arnavut mitolojisinde ve folklorunda hava ve fırtınalarla ilişkilendirilen yarı insan kanatlı ilahi bir kahramandır .
Dang olmaya mahkum olan bebekler, başları yara içinde ve koltuklarının altında iki bazen de dört kanatla doğarlar . Drang , özellikle kanatlarında ve kollarında doğaüstü güçlere sahiptir.
O, doğumunda oluşan tekil bağlaç tarafından dokunulmaz hale getirilir ve ancak bu bağlaç bir kez daha tekrarlanırsa ölebilir.
Dranganın asıl amacı kulshedra ile efsanevi savaşlarda savaşmaktır. Kulshedra’yı yenmek ve insanlığı onun yıkıcı gücünün neden olduğu fırtınalardan, ateşten, sellerden ve diğer doğal afetlerden korumak için meteorik taşlar, şimşek kılıçları, yıldırımlar, ağaç yığınları ve kayalar kullanır . Şiddetli fırtınaların savaşlarının sonucu olduğu düşünülüyor.
Drang ve mitleri, ” Drague’nin Kardeşi Olan Çocuk ” adlı Arnavut halk masalında kapsamlı ve doğru bir şekilde tasvir edilmiştir .
İsim ve etimoloji
Arnavutça drangùe/dragùa terimi , drangë , drëngë, drëngëzë , “çok büyük olmayan küçük bir tatlı su balığı” ve Gheg Arnavutça drang, genellikle “yabani” için kullanılan “kedi yavrusu, köpek yavrusu, yavru” ile ilgilidir. yavru hayvan”, büyük olasılıkla bu mitolojik figürün tekil doğum koşullarıyla ilgilidir .
Arnavut geleneğinde , dragùa teriminin iki anlamsal özelliği vardır. En eski Arnavut eserlerinden bazıları, Roma mitolojisinde ve Balkan folklorunda bulunanlar gibi, ejderha veya hidra benzeri bir canavarı tanımlamak için dragùa terimini içerir.
Aynı anlamda diğer eski kaynaklar bunun yerinekulshedra terimini kullanırlar . Kollektif Arnavut inançlarında yaygın olan dragùa teriminin diğer anlamsal anlamı, Frang Bardhi tarafından yazılan 1635 Dictionarium Latino-Epiroticum gibi17. yüzyıl Arnavutça metinlerinde zaten kanıtlanmış bir mitolojik gelenek olan Kulshedra ile savaşan bir kahramanın anlamıdır.
Drangue terimibazı Arnavut lehçelerinde ( Arbëresh dahil) ” aslan ” ve “soylu hayvan” anlamlarında
Efsanenin kökeni
Kulshedra gibi su ve fırtınalarla ilişkilendirilen çok başlı devasa bir yılanla savaşan ve onu öldüren drange gibi gök Güneş ve hava durumuyla ilişkilendirilen kahramanca bir tanrının efsanevi savaşı , Hint-Avrupa mitolojisinin ortak bir motifinden korunmuştur .
Farklı adlara sahip benzer karakterler, ancak “iyi ve kötü” ikiliğini temsil eden aynı motifler – esas olarak topluluğun fırtınalardan korunmasıyla yansıtılır – diğer Balkan halklarının folklorunda da bulunur .
doğum
Kaderlerinde dragùa olacak bebekler “gömlekler giyerek” ve kollarının altında iki veya dört kanatla qeleshes doğarlar. Önceden belirlenmiş kahramanın “gömlek içinde” doğduğuna dair bu fikir, onların kelimenin tam anlamıyla giysi giymeleri anlamına gelmez; daha bölümleri, kafaları kabuk veya amniyotik zarla kaplı olarak doğan bebeklerdir .
Bazı bölgelerde (Celza mahallesi gibi), dragùa bebeklerinin yalnızca soyları üç kuşaktır zina yapmamış ebeveynlerden veya kulshedra olan annelerden doğduğu söylenir.
Görünüm ve nitelikler
Dranglar, olağanüstü güce sahip yarı insan savaşçılardır ve onlara ağaçları yerden sökme ve düşmanlarına büyük kayalar atma yeteneği verir. Ayrıca şimşek çakmaları ve göktaşları veya tüm evleri fırlatabilirler.
Bir dragùa’nın kanatlarının ve kollarının gücünün kaynağı olduğu düşünülür ve vücutları parçalara ayrılırsa ortasında mücevher bulunan altın bir kalp bulunur.
Kulshedra ile savaşan bir savaşçı olarak , “saban kirişi ve saban demiri” veya “dirgen ve harman yerinden gelen direk ve büyük değirmen taşları” ile silahlandırılmıştır. Kulshedra’dan gelen darbeleri savuşturmak için beşiğini kalkan olarak da kullanır.
Bu kahramanlar insanlar arasında fark edilmeden yaşayabilir ve “yenilmez, dokunulmaz ve yenilmez” oldukları düşünülür. “Daha beşiklerindeyken ortaya çıkan doğaüstü güçlere sahiptirler. Gök gürültüsü ve şimşek çaktığında Dragùas beşikleriyle Dragùa toplanma yerinde toplanır”.
Güneydoğu Arnavutluk’un Pogradec ve Korça bölgelerinde , dragùa “uygarlığı ve insanlığı savunan kanatlı güzel, güçlü bir at olarak tasavvur ediliyor”.
“Erkek hayvanlar da dragùas olarak doğabilir. Kara koçlar bir Kulshedra’ya boynuzlarıyla saldıracak ve siyah horozlar öfkeyle onun gözlerini oyacak. Yalnızca tekeler asla dragùa olamaz”.
Kulshedra ile savaş
Kulshedra § Dragùa ile Savaşlar
Gök gürültülü fırtınalar, dranglar ve kulshedralar arasındaki savaşlar olarak tasavvur edilir, gök gürültüsü silahlarının çarpışma sesleri olarak alınır. Bu, Fırtına Tanrısının çok başlı Deniz Yılanı ile savaştığı Proto-Hint-Avrupa dininin mitolojik bir kinayesi olan kaoskampf ile pek çok benzerliği paylaşıyor. Drangue’lerin Kulshedra’sı ile sürekli savaştığına inanılır . Ya da orta Arnavutluk’un yerel irfanına göre , ona ağaçlar ve kayalar fırlatarak bayıltarak ve ardından onu Shkumbin Nehri’nde boğarak onu sonsuza dek öldürdüğü söyleniyor .
Highland Lute’da
Arnavutluk’un en önemli kahramanlık destanlarından biri olan Lahuta e Malcís’de ( İngilizce : Highland Lute ) dranglar, Arnavut Dağlık Bölgesi kahramanlarının kişileştirilmesi olarak sunulur ve 16. ve 17. kantoların ana figürleridir. 16. kantoda bir kulshedra, bir drang olan Vocerr Bala’dan intikam almak için Shalë’deki bir mağaradan kaçar . Bir drang kuvveti toplanıp kulshedrayı yener. Savaştan sonra kadın koruyucu ruhlar olan oras tarafından zaferlerini kutlamak için davet edilirler.
17. kantoda merkezi figürler, Rrustem Uka ve Xhem Sadrija adlı iki drangdır. Bir düğün törenine hazırlandıktan sonra dinlenmek için Qafë Hardhi’ye ( İngilizce : Grapevine ) giderler . Silahlarını temizlerken ve sigara içerken, Mark Milani liderliğindeki üç yüz askerden oluşan sekiz Karadağ taburunun Plava ve Gucia’ya doğru yürüdüğünü keşfederler . Yerel çobanların yardımıyla iki drang, Qafë Hardhi’yi savunur ve Karadağlıları Sutjeska’da geri çekilmeye zorlar.
Bir dragùa’nın her gün doğabileceği inancı, yakın zamana kadar Arnavut dağ halkı arasında varlığını sürdürdü ve hala bu inancı benimseyen yaşlı insanlar var.
Arnavutluk’un kuzeyinde ve Karadağ’ın güneyinde çoğunlukla Arnavutların yaşadığı bir bölge olan Malezya’da yerel halk, drangların var olduğuna ve aralarında yaşadığına inanıyor.
Arnavut folklorunda senkretizm
Arnavut folklorunda , Aziz George ve Aziz Elias ( muhtemelen Geç Antik tanrı Sol Invictus’un bir çevirisi olarak Yunan “Helios” ile karıştırılmasından dolayı Eski Ahit peygamberi İlyas ile de özdeşleştirilmiştir ) her ikisinin de savaştıkları (ve yendikleri) hikayeleri vardır. bir Bolla/Kulshedra . Özellikle Aziz Elias, bazı bölgelerde Dragùa ile özdeşleştirilir ve aynı zamanda bir hava tanrısıdır ve fırtınalara ve yangına karşı koruma sağlar.