Latince'nin Orta Çağ'da din adamlarının ortak dili olduğunu anlıyorum. Piskoposların okuyup yazabildiğini varsayıyorum. Kitapların kopyalanmasından sorumlu bazı keşişler de vardı.
Peki ya wikipedia'nın ilk mülkün "alt yarısı" olarak adlandırdığı "normal" rahipler? sıradan insanlar, örneğin köylüler arasında çalışmak için mi tasarlandı? Herhangi bir eğitim aldılar mı? Evet ise, bu eğitim sadece Latince ve ilahiyat mı yoksa daha fazlası mıydı?
Bu cevabı okudum, ancak bu daha çok Rönesans'ı ifade ediyor.
Latince gerçekten de dönemin ortak lingua franca'sıydı ve çok, çok az insan okuyup yazabiliyordu. Bunu yapabilmek için çok fazla sebep yoktu; kağıt 1200'lere kadar Avrupa'ya tanıtılmadı, bu yüzden o zamandan önce herhangi bir şey yazmak istiyorsanız, yaptığınız şey için bir parşömen veya parşömen parçası yaratmanın özenli sürecinden geçmeniz ve çalışmaya başlamanız gerekiyordu. Gerçekten de, bugün elimizdeki birçok ortaçağ el yazması, bir zamanlar üzerinde bulunan ancak kazınmış olan başka materyallere sahip olduğuna dair işaretler gösteriyor (silmenin parşömen/parşömen versiyonu); materyal o kadar kıttı ki, materyalin kendisinin üzerinde yazılı olan bilgiden daha önemli olduğu düşünülen birçok örnek vardı.
Bunun bir sonucu, şu anda okuma ve yazmanın iki ayrı beceri olarak kabul edilmesiydi. Bu, modern okuyucuya gerçekten garip geliyor, eminim - okuma yazmadan yazmak nasıl mümkün olabilir - ama durum tam olarak böyle. Pek çok ortaçağ yazıcısı, neyi kopyaladıkları hakkında hiçbir fikri yoktu ve basitçe ezbere yaptılar.
İşte bu insanların ne yazdıkları hakkında hiçbir fikirleri olmadığı konusunda neden olumlu olduğumuza dair oldukça iyi bir tartışma:
Bir dizi faktör, Hıristiyanlık döneminin yaklaşık ilk yedi yüzyılında kopyacılıkla uğraşan bazı yazıcıların çok mekanik bir yazı biçiminde eğitildiğini öne sürüyor. Kesintisiz yazının, sözcük kesmeden kullanılması, kopyalamaya çok mekanik, harf harf bir yaklaşım önerir. Petrucci (Petrucci 1995), bu tür eserlerin düzgün okuma için değil, kopyalamak için kopya olduğunu ve bu eser için seçilen bazı yazıcıların aslında daha az entelektüel olduğunu ve bu konuda eğitim almış daha az entelektüel olduğunu öne sürecek kadar ileri gider. mekanik bir beceri olarak
Ayrıca, ilk katiplerin klavuzlarının, yalnızca ilgili çalışmanın zorluğuna ve sıkıcılığına gönderme yapma eğiliminde olduğunu ve üründen gurur duymaktan ziyade, bunun onların ebedi ruhlarına yardımcı olabileceğine dair dualar içerdiğini iddia ediyor. Herhangi bir resmi yazı tipine veya ev stiline uymayan düzensiz harf formları, yanlış kelime aralığı, kötü Latince ve estetik açıdan hoş harf formları üretmek için gereken grafik becerilerinin takdir edilmemesi de, yazarın tamamen mekanik bir karaktere sahip olduğunun göstergesidir. okuryazar olmaktan ziyade, eğitim.
Teorik olarak, din adamları iyi eğitimliydi. Paris'te ve (sanırım) Brüksel'de yükselen ilk üniversiteler, okuma, yazma, hitabet ve mantığı kapsayan geniş tabanlı bir büro eğitimi sağlamak için kuruldu. Bundan önce ve yüzyıllar sonra bu konuda, zengin soylular gelip çocuklarına öğretmek için öğretmenler tuttular. Soyluların küçük çocuklarının çoğu sonunda kiliseye gittiği için, bu aynı zamanda "dua edenlerin" genel eğitim düzeyine de katkıda bulundu.
Suçlu soylular tarafından ödenen sadakalar ve kefaretler nedeniyle, kilise de son derece zengin oldu (örneğin, hafıza işe yarıyorsa, Fatih William, kiliseye o kadar uzun bir süre boyunca dua etmesi için para ödedi ki, eğer duaları tek bir kişi yapıyorsa ve ölümsüz falan olsaydı, bugün hala dua ediyor olacaklardı). Bu, aslında pek bir şey yapmayan bir üst tabaka din adamlarının ve esasen bütün homurdanan işleri yapan bir alt sınıf "laik ruhban sınıfının" ortaya çıkmasına yol açtı. Bu meslekten olmayan din adamlarının, köylülerin tüm eğitimini almış oldukları tespit edildiğinde, ara sıra bazı yerel skandallar patlardı.
İşin uzun ve kısası şudur: Üstler genellikle o zamanlar herkes kadar iyi eğitimliydi, ancak hiyerarşide daha da aşağılara indikçe, okuryazarlık verili bile değildi.
Ortaçağ Eğitimi ve Kilisenin Rolü
On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda, Avrupa toplumunda meydana gelen birçok sosyal ve ekonomik değişiklik, eğitime olan ilginin artmasına yardımcı oldu. Hem sivil hem de kilise idaresi içinde filizlenen bürokratikleşme, hukuk alanında (hem kanon hem de sivil) yeteneklere sahip eğitimli erkeklere duyulan ihtiyacı yarattı. Üniversiteler de tıp öğretmeye başladı. Bologna gibi şehirlerde, retorik ve Roma hukuku çalışmaları hem din adamları hem de laik toplumda yasal belgeler hazırlayanlar için faydalıydı. Böyle bir okul veya stüdyo onikinci yüzyılda, büyük ortaçağ kanon avukatı Gratian, Thomas Becket ve Pope Innocent III gibi insanları çekti. Aynı zamanda, üniversiteler kendilerini kilisenin sıkı denetiminden yavaş yavaş ayırmaya başladılar. Ancak, 1200 gibi geç bir tarihte, öğrencilerin çoğunluğu hala din adamıydı. Örneğin, Bologna'da başdiyakozun izni olmadan hiç kimse tıp doktoru yapılamaz.
5. yüzyıldan 8. yüzyıla
Batı İmparatorluğu'nun 5. yüzyılda barbar işgalciler tarafından kademeli olarak boyun eğdirilmesi, sonunda Romalıların yüzyıllar boyunca geliştirmiş olduğu eğitim sisteminin parçalanmasını gerektirdi. Bununla birlikte, barbarlar aslında imparatorluğu yok etmediler, girişleri gerçekten mevcut ve hızla zayıflayan Roma kültürünü sular altında bırakan büyük göçler şeklindeydi. Barbarlar daha küçük krallıklar aracılığıyla yerel kontrolü uygularken, imparatorun konumu devam etti. Roma öğrenimi devam etti ve Boethius'un yazılarında dikkate değer örnekler vardı. Felsefenin tesellisi. Boethius, bu çalışmaların çoğunu Ostrogotlar altında sivil idarenin yöneticisi olarak görev yaparken besteledi. Aynı derecede ünlü olan çağdaşı Cassiodorus'tur (C. 490–C. 585), Ostrogotların altında bir bakan olarak, onun vizyonunda enerjik bir şekilde çalıştı. siviller, halkı eğitmek ve sağlam bir idari yapı geliştirmek için bir program. Böylece, siyasi ve sosyal çalkantılara rağmen, antik eğitim yöntemleri ve programı yeni barbar Akdeniz krallıklarında 6. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü, barbarlar Romalı şeylerden sık sık etkilendiler ve cezbettiler. Ostrogotik İtalya'da (Milan, Ravenna, Roma) ve Vandal Afrika'da (Kartaca), gramerci ve retorikçilerin okulları bir süre hayatta kaldı ve hatta bu tür okulların yakında ortadan kalktığı yerlerde -Galya ve İspanya gibi- özel öğretmenler ya da ebeveynler, Klasik kültür geleneğini 7. yüzyıla kadar sürdürdüler. Daha önceki yüzyıllarda olduğu gibi, bahşedilen kültür esas olarak edebi ve hitabetti: gramer ve retorik çalışmaların temelini oluşturdu. Öğrenciler Klasik yazarları okudular, tekrar okudular ve yorumladılar ve belirli türden alıştırmalar oluşturarak onları taklit ettiler (sözlükler) kendi tarzlarında mükemmel bir ustalık elde etme amacı ile. Ancak, aslında uygulama düzensizdi ve sonuçlar mekanik ve zayıftı. Yunanca giderek daha fazla göz ardı edildi ve Helen araştırmalarını canlandırma girişimleri, azalan sayıda bilim adamıyla sınırlı kaldı.
Bu arada Hıristiyanlık daha resmi olarak örgütleniyordu ve imparatorluğun Latince konuşan Batı bölümünde Katolik kilisesi (Yunancadan katolikos, “bütün”), imparatorluğun kendisine dayanan ve görevlerinin uygun bir şekilde yerine getirilmesi için öğrenmenin gerekli olduğu bir idari model geliştirdi. 5. yüzyıldan 8. yüzyılda Charlemagne zamanına kadar ana öğrenme merkezleri manastırlarda olmasına rağmen, ilkel katedrallerde okullar oluşmaya başladı. Batı manastırcılığının prototipi, 529 yılında Nursialı Benedict tarafından Monte Cassino'da kurulan büyük manastırdı.C. 480–C. 547), muhtemelen Cassiodorus tarafından kurulan bilimsel manastır olan Vivarium modelinde. Benedict tarafından manastır hayatına rehberlik etmek için geliştirilen kural, diğer birçok vakfı harekete geçirdi ve bir sonuç, Benedictine manastırlarının hızla yayılması ve bir tarikatın kurulmasıydı. Benedictine manastırları, başlıca öğrenim merkezleri ve sivil yönetim için ihtiyaç duyulan birçok okuryazar yazıcının kaynağı haline geldi.
Bununla birlikte, manastır okulları, eğitim tarihinde, genellikle bir katedralle bağlantılı olarak piskoposlar tarafından kurulan okullardan daha önemli değildir. Bu piskoposluk okulları bazen Roma İmparatorluğu'nun gramer okullarının halefleri olarak görülüyor. Önceleri ruhban sınıfının gelişimi konusunda uzmanlaştılar, daha sonra küçük Roma okulları ortadan kalktığında sıradan olmayan genç insanları kabul ettiler. Aynı zamanda, bir toplulukta yaşayan, bir toplulukta yaşayan, manastır karakterinin görevlerine katıldığı ve rahiplik mesleğini öğrendiği bir tür yatılı okul düzenleyen piskoposlar vardı.
Manastırın etkisi, eğitimin içeriğini ve onu sunma yöntemini etkiledi. Çocuklar, Kelt ve İngiliz rahipler Columban ve Bede'nin, "Bir çocuk öfkeli durmaz, kinci değildir, profesörlerle çelişmez, ancak kendisine öğretileni güvenle alır" dediği gibi saygılı olmalıydı. Dini bir mesleğe yönlendirilen ergen durumunda, manastır kanun koyucusu sertti. Öğretmen doktrini bilmeli ve öğretmeli, disiplinsizleri azarlamalı ve yöntemini genç keşişlerin farklı mizaçlarına uyarlamalıdır. Manastır hayatına yönelik genç kızların eğitimi benzerdi: acemilerin metresi duayı, el emeğini ve çalışmayı tavsiye etti.
5. ve 8. yüzyıllar arasında meslekten olmayanların eğitim ilkeleri de aynı şekilde gelişti. Daha sonra “aynalar” olarak adlandırılan eğitim üzerine risaleler, basiret, cesaret, adalet ve ölçülülük gibi ahlaki erdemlerin önemine işaret etti. NS kurumsal disiplin Anonim bir Vizigot pedagogunun yazarı, tüm genç erkeklerin "erdemlerin dörtlü çeşmesinde susuzluklarını gidermeleri" arzusunu dile getirdi. 7. ve 8. yüzyıllarda antik çağın ahlaki kavramları tamamen dini ilkelere teslim olmuştur. Hristiyan İncil'i giderek daha fazla ahlaki yaşamın tek kaynağı olarak kabul edildi - insanların kendilerini görmeyi öğrenmesi gereken ayna. Frank kralı Dagobert'in (ö. 639) oğluna hitap eden bir piskopos, örneklerini İbranice İncil (Eski Ahit) kitaplarından almıştır. Cahors'lu Didier'in annesi, oğluna Tanrı korkusu, ahlaksızlığın dehşeti ve tövbe üzerine tebliğ mektupları gönderdi.
Aristokrat veya geleceğin din adamları veya keşişleri olmayan çocukların Hıristiyan eğitimi düzensizdi. Antik çağda ilmihal eğitimi özellikle yetişkin olmayanlar için düzenlenirken, 5. yüzyıldan sonra giderek daha fazla çocuk ve daha sonra bebekler vaftiz edildi ve vaftiz edildikten sonra bir çocuğun herhangi bir özel dini eğitim alması gerekmedi. Ebeveynleri ve vaftiz ebeveynleri, asgari düzeyde öğrenmesine yardımcı oldular. Çocuk, din kültürünü ancak kilise ayinlerine katılarak ve vaazları dinleyerek edindi.
İçindekiler
Orta Çağ, Avrupa tarihini analiz etmek için en kalıcı şemadaki üç ana dönemden biridir: klasik uygarlık veya Antik Çağ, Orta Çağ ve Modern Dönem. [1] "Orta Çağ" ilk olarak 1469'da Latince olarak ortaya çıkar. medya fırtınaları veya "orta sezon". [2] Erken kullanımda, aşağıdakiler de dahil olmak üzere birçok varyant vardı. orta boyveya "orta yaş", ilk olarak 1604'te kaydedildi, [3] ve medya saecula, veya "orta yüzyıllar", ilk kez 1625'te kaydedildi. [4] Orta Çağ'la ilgili olan "ortaçağ" (veya bazen "ortaçağ" [5] veya "ortaçağ") [6] sıfatı, orta boy. [5]
Ortaçağ yazarları, tarihi "Altı Çağ" veya "Dört İmparatorluk" gibi dönemlere ayırmışlar ve zamanlarını dünyanın sona ermesinden önceki son dönem olarak kabul etmişlerdir. [7] Kendi zamanlarına atıfta bulunurken, onlardan "modern" olarak bahsettiler. [8] 1330'larda, İtalyan hümanist ve şair Petrarch, Hıristiyanlık öncesi dönemlere şu şekilde atıfta bulundu: antika (veya "antik") ve Hıristiyanlık dönemine nova (veya "yeni"). [9] Petrarch, klasik antik çağın "aydınlığı" ile karşılaştırıldığında, Roma sonrası yüzyılları "karanlık" olarak değerlendirdi. [10] Leonardo Bruni, eserinde üçlü dönemlendirmeyi kullanan ilk tarihçiydi. Floransa Halkının Tarihi (1442), "Roma İmparatorluğu'nun çöküşü ile on birinci ve on ikinci yüzyıllarda bir ara şehir yaşamının yeniden canlanması arasında" bir orta dönem ile. [11] Üçlü dönemlendirme, 17. yüzyıl Alman tarihçisi Christoph Cellarius'un tarihi üç döneme ayırmasından sonra standart hale geldi: antik, ortaçağ ve modern. [4]
Orta Çağ için en yaygın olarak verilen başlangıç noktası, Bruni tarafından ilk kez kullanılan 476 tarihiyle birlikte, 500 civarındadır [12]. [11] [A] Daha sonraki başlangıç tarihleri bazen Avrupa'nın dış kesimlerinde kullanılmaktadır. [14] Bir bütün olarak Avrupa için 1500, genellikle Orta Çağ'ın sonu olarak kabul edilir, [15] ancak evrensel olarak kabul edilen bir bitiş tarihi yoktur. Bağlama bağlı olarak, 1453'te Konstantinopolis'in Türkler tarafından fethi, Kristof Kolomb'un 1492'de Amerika'ya ilk yolculuğu veya 1517'de Protestan Reformu gibi olaylar bazen kullanılmaktadır. [16] İngiliz tarihçiler, dönemin sonunu işaretlemek için genellikle 1485'teki Bosworth Field Savaşı'nı kullanırlar. [17] İspanya için yaygın olarak kullanılan tarihler, Kral II. Ferdinand'ın 1516'daki ölümü, Kastilya Kraliçesi I. Isabella'nın 1504'teki ölümü veya 1492'de Granada'nın fethidir. [18]
Romanca konuşulan ülkelerden tarihçiler, Orta Çağ'ı iki kısma ayırma eğilimindedir: daha erken bir "Yüksek" ve daha sonra "Düşük" dönem. İngilizce konuşan tarihçiler, Alman meslektaşlarını takip ederek, genellikle Orta Çağ'ı üç aralığa ayırırlar: "Erken", "Yüksek" ve "Geç". [1] 19. yüzyılda, tüm Orta Çağlar genellikle "Karanlık Çağlar" olarak anılırdı, [19] ancak bu alt bölümlerin kabul edilmesiyle, bu terimin kullanımı, en azından tarihçiler arasında Erken Orta Çağ ile sınırlandırıldı. . [7]
Roma İmparatorluğu, MS 2. yüzyılda en geniş toprak genişliğine ulaştı, takip eden iki yüzyıl, Roma'nın dış bölgeleri üzerindeki kontrolünün yavaş yavaş düşüşüne tanık oldu. [21] Enflasyon da dahil olmak üzere ekonomik sorunlar ve sınırlardaki dış baskı bir araya gelerek Üçüncü Yüzyılın Krizini yarattı ve imparatorların tahta çıkması ancak hızla yeni gaspçıların yerini aldı. [22] Askeri harcamalar, özellikle 3. yüzyılın ortalarında yeniden canlanan Sasani İmparatorluğu ile yapılan savaşa yanıt olarak, 3. yüzyılda istikrarlı bir şekilde arttı. [23] Ordu ikiye katlandı ve süvari ve daha küçük birimler ana taktik birim olarak Roma lejyonunun yerini aldı. [24] Gelire duyulan ihtiyaç, vergilerin artmasına ve toprak sahibi ya da toprak sahibi sınıfın sayısında bir düşüşe ve memleketlerinde görev almanın yüklerini omuzlamaya istekli olanların sayısının azalmasına yol açtı. [23] Ordunun ihtiyaçlarını karşılamak için merkezi yönetimde daha fazla bürokrata ihtiyaç duyuldu, bu da sivillerin imparatorlukta vergi mükelleflerinden daha fazla vergi tahsildarı olduğuna dair şikayetlere yol açtı. [24]
İmparator Diocletian (h. 284-305) imparatorluğu 286'da ayrı ayrı yönetilen doğu ve batı yarılarına böldü, imparatorluk sakinleri veya hükümdarları tarafından bölünmüş olarak kabul edilmedi, çünkü bir bölümdeki yasal ve idari ilanlar diğerinde geçerli kabul edildi. [25] [B] 330'da, bir iç savaş döneminden sonra, Büyük Konstantin (306–337) Bizans şehrini yeni adı verilen doğu başkenti Konstantinopolis olarak yeniden kurdu. [26] Diocletian'ın reformları, hükümet bürokrasisini güçlendirdi, vergilendirmede reform yaptı ve imparatorluğa zaman kazandıran orduyu güçlendirdi, ancak diğerlerinin yanı sıra aşırı vergilendirme, azalan doğum oranı ve sınırlarındaki baskılar gibi sorunları çözmedi. [27] Rakip imparatorlar arasındaki iç savaş 4. yüzyılın ortalarında yaygınlaştı, askerleri imparatorluğun sınır güçlerinden uzaklaştırdı ve işgalcilerin tecavüz etmesine izin verdi. [28] 4. yüzyılın büyük bir bölümünde, Roma toplumu, zengin ve fakir arasındaki genişleyen uçurum ve daha küçük kasabaların canlılığında bir düşüş ile, önceki klasik dönemden farklı yeni bir biçimde istikrar kazandı. [29] Başka bir değişiklik, 2. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar süren kademeli bir süreç olan Hristiyanlaştırma veya imparatorluğun Hristiyanlığa dönüştürülmesiydi. [30] [31]
376'da Hunlardan kaçan Gotlar, Balkanlar'daki Roma eyaleti Trakya'ya yerleşmek için İmparator Valens'ten (taht 364-378) izin aldılar. Yerleşim sorunsuz gitmedi ve Romalı yetkililer durumu yanlış idare edince Gotlar baskın ve yağmalamaya başladılar. [C] Kargaşayı bastırmaya çalışan Valens, 9 Ağustos 378'de Edirne Muharebesi'nde Gotlarla savaşırken öldürüldü. [33] Kuzeydeki bu tür kabile konfederasyonlarının tehdidine ek olarak, imparatorluk içindeki iç bölünmeler, özellikle Hıristiyan Kilisesi içinde sorunlara neden oldu. [34] 400'de Vizigotlar Batı Roma İmparatorluğu'nu işgal ettiler ve kısa bir süre İtalya'dan geri çekilmelerine rağmen 410'da Roma şehrini yağmaladılar. [35] 406'da Alanlar, Vandallar ve Sueviler sonraki üç yıl içinde Galya'ya geçtiler, Galya'ya yayıldılar ve 409'da Pireneler'i geçerek günümüz İspanya'sına ulaştılar. [36] Göç Dönemi, başlangıçta büyük ölçüde Germen halkları olan çeşitli halkların Avrupa'ya taşınmasıyla başladı. Franklar, Alemanniler ve Burgonyalıların tümü kuzey Galya'da sona erdi, Angle'lar, Saksonlar ve Jütler Britanya'ya yerleştiler [37] ve Vandallar Cebelitarık boğazını geçtiler ve ardından Afrika eyaletini fethettiler. [38] 430'larda Hunlar imparatorluğu istila etmeye başladılar, kralları Attila (hükümdarlığı 434–453) 442 ve 447'de Balkanlar'ı, 451'de Galya'yı ve 452'de İtalya'yı işgal etti. [39] Hun tehdidi Attila'nın hükümdarlığına kadar devam etti. 453'te, liderliğindeki Hun konfederasyonu dağıldığında öldü. [40] Kabileler tarafından yapılan bu istilalar, Batı Roma İmparatorluğu'nun siyasi ve demografik yapısını tamamen değiştirdi. [37]
5. yüzyılın sonunda, imparatorluğun batı kesimi, yüzyılın başlarında istila eden kabileler tarafından yönetilen daha küçük siyasi birimlere bölündü. [41] Batının son imparatoru Romulus Augustulus'un 476'da tahttan indirilmesi, geleneksel olarak Batı Roma İmparatorluğu'nun sonunu işaret etti.[13] [D] 493'te İtalyan yarımadası Ostrogotlar tarafından fethedildi. [42] Batıdaki muadilinin düşüşünden sonra genellikle Bizans İmparatorluğu olarak anılan Doğu Roma İmparatorluğu, kaybolan batı toprakları üzerinde kontrol sağlama konusunda çok az yeteneğe sahipti. Bizans imparatorları bölge üzerinde bir iddiada bulundular, ancak batıdaki yeni kralların hiçbiri kendisini batının imparatoru konumuna yükseltmeye cesaret edemese de, Batı İmparatorluğu'nun büyük bir kısmının Bizans kontrolü, Akdeniz'in yeniden fethini sürdüremedi. Justinianus (527–565) döneminde çevre ve İtalyan Yarımadası (Gotik Savaş) tek ve geçici istisnaydı. [43]
Yeni toplumlar
Batı Avrupa'nın siyasi yapısı, birleşik Roma İmparatorluğu'nun sona ermesiyle birlikte değişti. Bu dönemdeki halkların hareketleri genellikle "istilalar" olarak tanımlansa da, bunlar sadece askeri seferler değil, tüm halkların imparatorluğa göçleriydi. Bu tür hareketlere, Batı Roma seçkinlerinin orduyu desteklemeyi veya ordunun göçü bastırmasına izin verecek vergileri ödemeyi reddetmesi yardım etti. [44] 5. yüzyılın imparatorları genellikle Stilicho (ö. 408), Aetius (ö. 454), Aspar (ö. 471), Ricimer (ö. 472) veya Gundobad (ö. 516) kısmen veya tamamen Roma kökenli olmayan kişilerdi. Batılı imparatorların soyu sona erdiğinde, onların yerini alan kralların çoğu aynı kökenden geliyordu. Yeni krallar ve Roma seçkinleri arasındaki evlilikler yaygındı. [45] Bu, Roma kültürünün, özgür erkek kabile üyelerinin siyasi konularda Roma devletinde yaygın olandan daha fazla söz söylemesine izin veren halk meclisleri de dahil olmak üzere, istilacı kabilelerin gelenekleriyle kaynaşmasına yol açtı. [46] Romalılar ve işgalciler tarafından bırakılan maddi eserler genellikle benzerdir ve kabile eşyaları genellikle Roma nesnelerine göre modellenmiştir. [47] Yeni krallıkların bilimsel ve yazılı kültürünün çoğu da Roma entelektüel geleneklerine dayanıyordu. [48] Önemli bir fark, yeni yönetimlerin vergi gelirlerinin kademeli olarak kaybolmasıydı. Yeni siyasi oluşumların çoğu artık ordularını vergilerle desteklemiyor, bunun yerine onlara toprak ya da kira veriyordu. Bu, büyük vergi gelirlerine daha az ihtiyaç olduğu anlamına geliyordu ve bu nedenle vergilendirme sistemleri çürüdü. [49] Savaş, krallıklar arasında ve içinde yaygındı. Arz zayıfladıkça ve toplum daha kırsal hale geldikçe kölelik azaldı. [50] [E]
5. ve 8. yüzyıllar arasında, merkezi Roma hükümetinin bıraktığı siyasi boşluğu yeni halklar ve bireyler doldurdu. [48] Gotik bir kabile olan Ostrogotlar, beşinci yüzyılın sonlarında Büyük Theoderic (ö. 526) döneminde Roma İtalyası'na yerleştiler ve İtalyanlar ile Ostrogotlar arasındaki işbirliğinin damgasını vurduğu bir krallık kurdular. Theodoric'in saltanatının son yılları. [52] Burgonyalılar Galya'ya yerleştiler ve daha önceki bir krallık 436'da Hunlar tarafından yok edildikten sonra 440'larda yeni bir krallık kurdular. Bugünkü Cenevre ve Lyon arasında, 5. yüzyılın sonlarında ve 6. yüzyılın başlarında Burgonya krallığı haline geldi. [53] Galya'nın başka yerlerinde, Franklar ve Kelt Britanyalılar küçük devletler kurdular. Francia kuzey Galya merkezliydi ve hakkında çok şey bilinen ilk kral I. Childeric'tir (ö. 481). Mezarı 1653'te keşfedildi ve içinde silahlar ve büyük miktarda altın bulunan mezar eşyalarıyla dikkat çekiyor. [54]
Merovenj hanedanının kurucusu olan Childeric'in oğlu Clovis I'in (taht. 509–511) yönetiminde, Frank krallığı genişledi ve Hıristiyanlığa dönüştü. Britannia'nın yerlileriyle - günümüz Büyük Britanya'sı - akraba olan Britonlar, şimdi Brittany olan yere yerleşti. [55] [F] Diğer monarşiler İber Yarımadası'nda Vizigot Krallığı, kuzeybatı İberya'da Suebi ve Kuzey Afrika'da Vandal Krallığı tarafından kuruldu. [53] Altıncı yüzyılda, Lombardlar Kuzey İtalya'ya yerleştiler ve Ostrogot krallığının yerine zaman zaman hepsini yönetmesi için bir kral seçen bir dukalar grubu getirdiler. Altıncı yüzyılın sonlarında, bu düzenlemenin yerini kalıcı bir monarşi olan Lombard Krallığı aldı. [56]
İstilalar Avrupa'ya yeni etnik gruplar getirdi, ancak bazı bölgeler diğerlerinden daha fazla yeni halk akını aldı. Örneğin Galya'da işgalciler kuzeydoğuya güneybatıdan çok daha fazla yerleştiler. Slavlar Orta ve Doğu Avrupa'ya ve Balkan Yarımadası'na yerleşti. Halkların yerleşimine dillerdeki değişiklikler eşlik etti. Batı Roma İmparatorluğu'nun edebi dili olan Latince'nin yerini yavaş yavaş Latince'den gelişen, ancak ondan farklı olan ve topluca Roman dilleri olarak bilinen yerel diller aldı. Latince'den yeni dillere yapılan bu değişiklikler yüzyıllar aldı. Yunanca, Bizans İmparatorluğu'nun dili olarak kaldı, ancak Slavların göçleri Doğu Avrupa'ya Slav dillerini ekledi. [57]
Bizans hayatta kalma
Batı Avrupa yeni krallıkların oluşumuna tanık olurken, Doğu Roma İmparatorluğu bozulmadan kaldı ve 7. yüzyılın başlarına kadar süren bir ekonomik canlanma yaşadı. Balkanlar'da en çok meydana gelen imparatorluğun doğu kesiminde daha az istila vardı. Roma'nın geleneksel düşmanı olan Sasani İmparatorluğu ile barış, 5. yüzyılın çoğu boyunca sürdü. Doğu İmparatorluğu, siyasi devlet ile Hıristiyan Kilisesi arasındaki daha yakın ilişkilerle, doktrinel meselelerin Doğu siyasetinde Batı Avrupa'da sahip olmadıkları bir önem kazanmasıyla damgasını vurdu. Hukuki gelişmeler, ilk çaba olarak Roma hukukunun kodlanmasını içeriyordu. Kodeks Theodosianus—438'de tamamlandı. [59] İmparator Justinianus (taht. 527–565) döneminde başka bir derleme yapıldı: Corpus Juris Civilis. [60] Justinian ayrıca Konstantinopolis'teki Ayasofya'nın inşasını ve Kuzey Afrika'nın Vandallardan ve İtalya'nın Ostrogotlardan, [61] Belisarius'un (ö. 565) altında yeniden fethine nezaret etti. [62] İtalya'nın fethi tamamlanmadı, çünkü 542'de ölümcül bir veba salgını, Justinian'ın saltanatının geri kalanının daha fazla fetih yerine savunma önlemlerine odaklanmasına yol açtı. [61]
İmparatorun ölümünde, Bizanslılar İtalya'nın çoğunu, Kuzey Afrika'yı ve güney İspanya'da küçük bir dayanak noktasını kontrol ettiler. Justinianus'un fetihleri tarihçiler tarafından krallığını aşırı genişlettiği ve erken Müslüman fetihlerine zemin hazırladığı için eleştirildi, ancak Justinian'ın haleflerinin karşılaştığı zorlukların çoğu sadece savaşları için aşırı vergi ödemesinden değil, aynı zamanda esasen sivil doğasından da kaynaklanıyordu. asker yetiştirmeyi zorlaştıran imparatorluk. [63]
Doğu İmparatorluğu'nda Slavların Balkanlar'a yavaş yavaş sızması, Justinian'ın halefleri için bir başka zorluk daha ekledi. Yavaş yavaş başladı, ancak 540'ların sonunda Slav kabileleri Trakya ve Illyrium'daydı ve 551'de Edirne yakınlarında bir imparatorluk ordusunu yenmişlerdi. 6. yüzyılda Orta Avrupa'da baskın güçtüler ve rutin olarak Doğu imparatorlarını haraç ödemeye zorlayabiliyorlardı. 796 yılına kadar güçlü bir güç olarak kaldılar. [64]
İmparatorluğun karşı karşıya olduğu ek bir sorun, bir veraset anlaşmazlığına müdahale ettiğinde İmparator Mauricius'un (582-602) Pers siyasetine dahil olmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Bu bir barış dönemine yol açtı, ancak Mauricius devrildiğinde, Persler istila etti ve İmparator Herakleios (610-641) döneminde, Herakleios'un başarılı karşı saldırısına kadar Mısır, Suriye ve Anadolu dahil imparatorluğun büyük bölümlerini kontrol etti. . 628'de imparatorluk bir barış anlaşması imzaladı ve kaybettiği tüm toprakları geri aldı. [65]
Batı toplumu
Batı Avrupa'da, bazı eski Romalı seçkin ailelerin nesli tükenirken, diğerleri dünyevi meselelerden daha çok dini meselelere dahil oldular. Latin bilimine ve eğitimine bağlı değerler çoğunlukla ortadan kalktı ve okuryazarlık önemini korusa da, elit statüsünün bir işareti olmaktan çok pratik bir beceri haline geldi. 4. yüzyılda Jerome (ö. 420) rüyasında Tanrı'nın onu İncil'den çok Cicero okumaya ayırdığı için azarladığını gördü. 6. yüzyılda Tours'lu Gregory (ö. 594) benzer bir rüya gördü, ancak Cicero okuduğu için azarlanmak yerine stenografi öğrendiği için azarlandı. [66] 6. yüzyılın sonlarında, Kilise'de din eğitiminin başlıca araçları kitaptan çok müzik ve sanat olmuştu. [67] Entelektüel çabaların çoğu klasik bilimin taklit edilmesine yönelikti, ancak bazı orijinal eserler, şimdilerde kayıp olan sözlü bestelerle birlikte yaratıldı. Sidonius Apollinaris (ö. 489), Cassiodorus (ö. 585) ve Boethius'un (ö. 525) yazıları dönemin tipik eserleriydi. [68]
Aristokrat kültür, edebi arayışlardan ziyade salonlarda düzenlenen büyük ziyafetlere odaklandığından, meslekten olmayanlar arasında da değişiklikler meydana geldi. Seçkinler için giysiler mücevher ve altınla zengin bir şekilde süslendi. Lordlar ve krallar, askeri kuvvetlerin belkemiğini oluşturan savaşçıların maiyetini desteklediler. [G] Seçkinler içindeki aile bağları, sadakat, cesaret ve onur erdemleri kadar önemliydi. Bu bağlar, aristokrat toplumda kan davasının yaygınlaşmasına yol açtı, örnekleri arasında Merovingian Galya'da gerçekleşen Gregory of Tours'un ilgilileri yer aldı. Çoğu dava, bir tür tazminat ödenmesiyle çabucak sona ermiş görünüyor. [71] Kadınlar, özellikle Merovenj Galya'da bir hükümdarın annesi rolüyle öne çıkan eşler ve erkeklerin anneleri olarak aristokrat toplumda yer aldılar. Anglo-Sakson toplumunda pek çok çocuk hükümdarın olmaması, kadınların kraliçe anneler olarak daha az rolü olduğu anlamına geliyordu, ancak bu, manastır başrahiplerinin artan rolüyle telafi edildi. Sadece İtalya'da kadınların her zaman bir erkek akrabanın koruması ve kontrolü altında olduğu görülüyor. [72]
Köylü toplumu, soylulardan çok daha az belgelenmiştir. Tarihçilere ulaşan bilgilerin çoğu arkeolojiden geliyor ve köylü yaşamını belgeleyen az sayıda ayrıntılı yazılı kayıt 9. yüzyıldan önce kaldı. Alt sınıfların tanımlarının çoğu ya kanun kodlarından ya da üst sınıflardan yazarlardan gelir. [73] Batı'daki arazi mülkiyeti modelleri tek tip değildi, bazı bölgelerde büyük ölçüde parçalanmış arazi mülkiyeti modelleri vardı, ancak diğer bölgelerde büyük bitişik arazi blokları normdu. Bu farklılıklar, bazılarına aristokrat toprak sahiplerinin egemen olduğu ve diğerlerinin büyük ölçüde özerkliğe sahip olduğu çok çeşitli köylü toplumlarına izin verdi. [74] Arazi yerleşimi de büyük farklılıklar gösteriyordu. Bazı köylüler, nüfusu 700'e varan büyük yerleşim yerlerinde yaşıyorlardı. Diğerleri birkaç aileden oluşan küçük gruplar halinde yaşarken, diğerleri kırsal alana yayılmış izole çiftliklerde yaşıyordu. Modelin bu sistemlerden iki veya daha fazlasının bir karışımı olduğu alanlar da vardı. [75] Geç Roma döneminden farklı olarak, özgür köylü ile aristokratın yasal statüsü arasında keskin bir kopuş yoktu ve özgür bir köylü ailesinin, güçlü bir köylüye askerlik hizmeti yoluyla birkaç kuşak boyunca aristokrasiye yükselmesi mümkündü. Kral. [76]
Roma şehir hayatı ve kültürü, Orta Çağ'ın başlarında büyük ölçüde değişti. İtalyan şehirleri yerleşik olarak kalmasına rağmen, boyutları önemli ölçüde daraldı. Örneğin Roma, 6. yüzyılın sonunda yüz binlerce nüfustan yaklaşık 30.000'e düştü. Roma tapınakları Hıristiyan kiliselerine dönüştürülmüş ve surlar kullanımda kalmıştır. [77] Kuzey Avrupa'da şehirler de küçülürken, yapı malzemeleri için sivil anıtlara ve diğer kamu binalarına baskın düzenlendi. Yeni krallıkların kurulması, başkent olarak seçilen kasabalar için genellikle bir miktar büyüme anlamına geliyordu. [78] Birçok Roma şehrinde Yahudi toplulukları olmasına rağmen, Yahudiler imparatorluğun Hıristiyanlığa dönüştürülmesinden sonra zulüm dönemleri yaşadılar. Dönüştürme çabalarına tabi olmaları halinde resmi olarak hoşgörüyle karşılandılar ve hatta zaman zaman yeni alanlara yerleşmeye teşvik edildiler. [79]
İslam'ın Yükselişi
Doğu Roma İmparatorluğu ve İran'daki dini inançlar, altıncı yüzyılın sonlarında ve yedinci yüzyılın başlarında değişim içindeydi. Yahudilik aktif bir kendi dinini yayma inancıydı ve en az bir Arap siyasi lideri ona dönüştü. [H] Hıristiyanlığın, özellikle Arap Yarımadası'nın sakinleri arasında mühtedileri arama konusunda Perslerin Zerdüştlüğü ile rekabet eden aktif misyonları vardı. Muhammed'in (ö. 632) yaşadığı dönemde Arabistan'da İslam'ın ortaya çıkışıyla birlikte tüm bu çizgiler bir araya geldi. [81] Ölümünden sonra, İslami güçler Doğu Roma İmparatorluğu ve İran'ın çoğunu fethetti, 634-635'te Suriye ile başladı, 637-642 arasında İran'la devam etti, 640-641'de Mısır'a ulaştı, yedinci yüzyılın sonlarında Kuzey Afrika, ve 711'de İber Yarımadası. [82] 714'te İslami güçler, Endülüs adını verdikleri bir bölgede yarımadanın çoğunu kontrol etti. [83]
İslam fetihleri sekizinci yüzyılın ortalarında zirveye ulaştı. 732'deki Tours Savaşı'nda Müslüman güçlerin yenilgisi, Güney Fransa'nın Franklar tarafından yeniden fethine yol açtı, ancak Avrupa'da İslami büyümenin durmasının ana nedeni, Emevi Halifeliğinin devrilmesi ve onun yerine Abbasi Halifeliğinin geçmesiydi. Abbasiler başkentlerini Bağdat'a taşıdılar ve Ortadoğu ile Avrupa'dan daha fazla ilgilendiler, Müslüman topraklarının bazı bölümlerinin kontrolünü kaybettiler. Emevilerin soyundan gelenler İber Yarımadası'nı ele geçirdiler, Aghlabidler Kuzey Afrika'yı kontrol ettiler ve Tulunidler Mısır'ın hükümdarı oldular. [84] 8. yüzyılın ortalarında, Akdeniz ticaretinde Franklar ve Araplar arasındaki yeni ticaret modelleri eski Roma ekonomisinin yerini almaya başladı. Franklar, Araplardan ipek ve diğer kumaşlar, baharatlar ve değerli metaller karşılığında kereste, kürk, kılıç ve köle ticareti yaptılar. [85]
Ticaret ve ekonomi
4. ve 5. yüzyıllardaki göçler ve istilalar, Akdeniz çevresindeki ticaret ağlarını bozdu. Afrika malları Avrupa'ya ithal edilmeyi durdurdu, ilk önce içeriden kayboldu ve 7. yüzyılda sadece Roma veya Napoli gibi birkaç şehirde bulundu. 7. yüzyılın sonunda, Müslüman fetihlerinin etkisiyle, Afrika ürünleri artık Batı Avrupa'da bulunmuyordu. Uzun mesafeli ticaretten elde edilen malların yerel ürünlerle değiştirilmesi, Eski Roma topraklarında Erken Orta Çağ'da meydana gelen bir eğilimdi. Bu, özellikle kuzey Galya veya Britanya gibi Akdeniz'de olmayan topraklarda belirgindi. Arkeolojik kayıtlarda görülen yerel olmayan mallar genellikle lüks mallardır. Avrupa'nın kuzey kesimlerinde, yalnızca ticaret ağları yerel değildi, aynı zamanda taşınan mallar, çok az çanak çömlek veya diğer karmaşık ürünlerle basitti. Akdeniz çevresinde, çanak çömlek yaygınlığını korudu ve görünüşe göre sadece yerel olarak üretilmekle kalmayıp orta menzilli ağlar üzerinden ticareti yapıldı. [86]
Batıdaki çeşitli Cermen devletlerinin hepsinde mevcut Roma ve Bizans formlarını taklit eden sikkeler vardı. Altın, Merovenj krallığında gümüşün yerini aldığı 693-94'te 7. yüzyılın sonuna kadar basılmaya devam etti. Temel Frank gümüş madeni parası denarius veya denye iken, Anglo-Sakson versiyonuna bir kuruş deniyordu. Bu bölgelerden, denye veya kuruş, Avrupa'da 700'den 1000'e kadar yayıldı. Bakır veya bronz sikkeler basılmadı ve Güney Avrupa dışında altın da basılmadı. Birden fazla birim cinsinden gümüş sikke basılmamıştır. [87]
Kilise ve manastır
Arap fetihlerinden önce Hıristiyanlık Doğu ve Batı Avrupa arasında önemli bir birleştirici faktördü, ancak Kuzey Afrika'nın fethi bu bölgeler arasındaki deniz bağlantılarını kopardı. Bizans Kilisesi dil, uygulama ve ayin bakımından Batı Kilisesinden giderek farklılaşıyordu. Doğu Kilisesi, Batı Latincesi yerine Yunanca kullandı. Teolojik ve politik farklılıklar ortaya çıktı ve 8. yüzyılın başlarında ve ortalarında ikonoklazm, din adamlarının evliliği ve Kilisenin devlet kontrolü gibi konular, kültürel ve dini farklılıkların benzerliklerden daha büyük olduğu ölçüde genişledi. [88] Doğu-Batı Ayrılığı olarak bilinen resmi kopuş, 1054'te, papalık ve Konstantinopolis ataerkilliğinin papalık üstünlüğü konusunda çatıştığı ve Hıristiyanlığın iki Kiliseye bölünmesine yol açan birbirlerini aforoz etmesiyle geldi. Roma Katolik Kilisesi ve Doğu şubesi Doğu Ortodoks Kilisesi oldu. [89]
Roma İmparatorluğu'nun dini yapısı, batıdaki hareketler ve istilalardan büyük ölçüde bozulmadan kurtuldu, ancak papalığa çok az saygı duyuldu ve Batılı piskoposların çok azı, dini veya siyasi liderlik için Roma piskoposuna baktı. 750'den önceki papaların çoğu daha çok Bizans meseleleri ve Doğu teolojik ihtilafları ile ilgileniyorlardı. Papa Büyük Gregory'nin (papa 590-604) mektuplarının sicili veya arşivlenmiş kopyaları hayatta kaldı ve bu 850'den fazla mektubun büyük çoğunluğu İtalya veya Konstantinopolis'teki işlerle ilgiliydi. Batı Avrupa'da papalığın etkili olduğu tek bölge, Gregory'nin 597'de Anglo-Saksonları Hıristiyanlığa dönüştürmek için Gregoryen misyonunu gönderdiği İngiltere'ydi. [90] İrlandalı misyonerler en çok 5. ve 7. yüzyıllar arasında Batı Avrupa'da aktiftiler, önce İngiltere ve İskoçya'ya, ardından kıtaya gittiler. Columba (ö. 597) ve Columbanus (ö. 615) gibi keşişler tarafından Latince ve Yunanca öğretilen manastırlar kurdular ve laik ve dini eserler yazdılar. [91]
Erken Orta Çağ, Batı'da manastırcılığın yükselişine tanık oldu. Avrupa manastırcılığının şekli, Mısır ve Suriye'nin Çöl Babalarından kaynaklanan gelenekler ve fikirler tarafından belirlendi. Çoğu Avrupa manastırı, 4. yüzyılda Pachomius (ö. 348) tarafından öncülük edilen, kenobitizm olarak adlandırılan ruhsal yaşamın topluluk deneyimine odaklanan tipteydi. Manastır idealleri, 5. ve 6. yüzyıllarda Mısır'dan Batı Avrupa'ya, M.Ö. Anthony'nin Hayatı. [92] Nursialı Benedict (ö. 547) 6. yüzyılda Batılı manastırlar için Benedictine Kuralı'nı yazdı ve bir başrahip tarafından yönetilen bir keşiş topluluğunun idari ve manevi sorumluluklarını detaylandırdı. [93] Keşişler ve manastırlar, çeşitli durumlarda güçlü aileler için toprak tröstleri, yeni fethedilen bölgelerde propaganda ve kraliyet desteği merkezleri ve misyonlar ve misyonerlik için üsler olarak hareket ederek Erken Orta Çağ'ın dini ve siyasi hayatı üzerinde derin bir etkiye sahipti. . [94] Bir bölgedeki eğitim ve okuryazarlığın ana ve bazen tek ileri karakollarıydılar. Latin klasiklerinin günümüze ulaşan el yazmalarının çoğu, Erken Ortaçağ'da manastırlarda kopyalandı. [95] Rahipler ayrıca, 7. yüzyılın sonlarında ve 8. yüzyılın başlarında yazan Kuzey İngiltere'nin yerlisi olan Bede (ö. 735) gibi yazarlar tarafından yazılan tarih, teoloji ve diğer konular dahil olmak üzere yeni eserlerin yazarlarıydı. [96]
Karolenj Avrupa
Kuzey Galya'daki Frank krallığı, 6. ve 7. yüzyıllarda Austrasia, Neustria ve Burgundy adlı krallıklara ayrıldı ve hepsi Clovis'in soyundan gelen Merovenj hanedanı tarafından yönetildi. 7. yüzyıl, Austrasia ve Neustria arasında çalkantılı bir savaş dönemiydi. [97] Bu tür savaşlar, Avusrasya tahtının arkasındaki güç haline gelen Avustralya Sarayı'nın Belediye Başkanı Pippin (ö. 640) tarafından istismar edildi. Daha sonra ailesinin üyeleri, danışman ve vekil olarak görev yapan ofisi devraldı. Onun soyundan gelen Charles Martel (ö. 741) 732'de Poitiers Savaşı'nı kazanarak Müslüman ordularının Pireneler boyunca ilerlemesini durdurdu. [98] [I] Büyük Britanya, Anglo-Sakson işgalcilerin soyundan gelen Northumbria, Mercia, Wessex ve Doğu Anglia krallıklarının egemen olduğu küçük devletlere bölündü. Bugünkü Galler ve İskoçya'daki daha küçük krallıklar hala yerli İngilizlerin ve Pictlerin kontrolü altındaydı. [100] İrlanda, kralların kontrolü altında, genellikle kabile krallıkları olarak bilinen daha da küçük siyasi birimlere bölündü. İrlanda'da belki de farklı öneme sahip 150 kadar yerel kral vardı. [101]
Charles Martel'in halefleri olarak bilinen Karolenj hanedanı, III. Pippin (h. 752–768) liderliğindeki bir 753 darbesiyle Austrasia ve Neustria krallıklarının kontrolünü resmen ele geçirdi. Çağdaş bir vakayiname, Pippin'in bu darbe için Papa II. Stephen'dan (papa 752–757) yetki aradığını ve kazandığını iddia ediyor. Pippin'in devralması, Merovingianları beceriksiz veya zalim yöneticiler olarak tasvir eden, Charles Martel'in başarılarını yücelten ve ailenin büyük dindarlığına dair hikayeler yayan propaganda ile pekiştirildi. 768'de ölümü sırasında, Pippin krallığını iki oğlu Charles (h. 768-814) ve Carloman'ın (h. 768-771) ellerine bıraktı. Carloman eceliyle öldüğünde, Charles Carloman'ın küçük oğlunun ardıllığını engelledi ve kendisini birleşik Austrasia ve Neustria'nın kralı ilan etti. Daha çok Büyük Charles veya Charlemagne olarak bilinen Charles, 774'te Avrupa'nın büyük bir bölümünü birleştiren ve sonunda günümüz Fransa'sını, kuzey İtalya'yı ve Saksonya'yı kontrol eden sistematik bir genişleme programına başladı. 800'den fazla süren savaşlarda, müttefikleri savaş ganimeti ve toprak parselleri üzerinde komuta ile ödüllendirdi. [102] 774'te Charlemagne, Lombardları fethetti, bu da papalığı Lombard'ın fetih korkusundan kurtardı ve Papalık Devletlerinin başlangıcını belirledi. [103] [J]
Charlemagne'nin 800 Noel Günü'nde imparator olarak taç giymesi, yeni imparator daha önce Batı imparatorları tarafından kontrol edilen alanın çoğuna hükmettiği için, Batı Roma İmparatorluğu'nun geri dönüşünü işaret eden ortaçağ tarihinde bir dönüm noktası olarak kabul edilir. [106] Aynı zamanda, Karolenjlerin imparatorluk unvanını üstlenmelerinin Bizans devletine eşdeğer olduğunu öne sürmesi nedeniyle, Şarlman'ın Bizans İmparatorluğu ile olan ilişkisinde bir değişikliğe işaret ediyor. [107] Yeni kurulan Karolenj İmparatorluğu ile hem eski Batı Roma İmparatorluğu hem de eşzamanlı Bizans İmparatorluğu arasında çeşitli farklılıklar vardı. Frenk toprakları, yalnızca birkaç küçük şehirle kırsal karakterdeydi. Halkın çoğu küçük çiftliklere yerleşmiş köylülerdi. Ticaret ağları Akdeniz merkezli eski Roma İmparatorluğu'nun aksine, çok az ticaret vardı ve bunun çoğu Britanya Adaları ve İskandinavya ile yapıldı. [106] İmparatorluk, imparatorla birlikte seyahat eden gezici bir mahkeme ve imparatorluğun bölünmüş olduğu bölgeleri yöneten kont adı verilen yaklaşık 300 imparatorluk görevlisi tarafından yönetiliyordu. Din adamları ve yerel piskoposlar memur olarak görev yaptı, ayrıca imparatorluk yetkilileri olarak adlandırılan bayan dominikçi, kim fitil müfettişleri ve sorun gidericiler olarak görev yaptı. [108]
Karolenj Rönesansı
Charlemagne'nin Aachen'deki mahkemesi, bazen "Karolenj Rönesansı" olarak adlandırılan kültürel canlanmanın merkeziydi. Sanat, mimari ve hukuk alanındaki gelişmelerin yanı sıra ayin ve kutsal metin çalışmalarında olduğu gibi okuryazarlık da arttı. İngiliz keşiş Alcuin (ö. 804) Aachen'e davet edildi ve Northumbria manastırlarında verilen eğitimi getirdi. Charlemagne'nin büro ya da yazı ofisi, bugün Carolingian minuscule [K] olarak bilinen yeni bir yazıdan yararlandı ve Avrupa'nın çoğunda iletişimi geliştiren ortak bir yazı stiline izin verdi. Charlemagne, kilise ayinindeki değişikliklere sponsor oldu, etki alanlarına Roma kilise hizmeti biçimini ve kiliseler için litürjik müzikte Gregoryen ilahiyi empoze etti. Bu dönemde bilginler için önemli bir faaliyet, öğrenmeyi teşvik etmek amacıyla dini ve dünyevi konularda temel eserlerin kopyalanması, düzeltilmesi ve dağıtılmasıydı. Dini konularda yeni eserler ve ders kitapları da üretildi. [110] Dönemin gramercileri, Latin dilini değiştirerek Roma İmparatorluğu'nun Klasik Latincesini Kilise ve hükümetin ihtiyaçlarına uyacak şekilde daha esnek bir biçime dönüştürdüler. Charlemagne döneminde, dil klasik Latince'den o kadar farklıydı ki daha sonra Orta Çağ Latincesi olarak adlandırıldı. [111]
Karolenj İmparatorluğunun Dağılması
Charlemagne, krallığını tüm varisleri arasında bölüştüren Frenk geleneğini sürdürmeyi planladı, ancak sadece bir oğlu olan Dindar Louis (814-840) 813'te hala hayatta olduğu için bunu yapamadı. Charlemagne 814'te ölmeden hemen önce. Louis'i halefi olarak taçlandırdı. Louis'in 26 yıllık saltanatı, imparatorluğun oğulları arasında sayısız bölünmesiyle ve 829'dan sonra, imparatorluğun çeşitli bölgelerinin kontrolü üzerinde baba ve oğulların çeşitli ittifakları arasındaki iç savaşlarla damgasını vurdu. Sonunda Louis, en büyük oğlu I. Lothair'i (ö. 855) imparator olarak tanıdı ve ona İtalya'yı verdi. [L] Louis, imparatorluğun geri kalanını Lothair ve en küçük oğlu olan Kel Charles (ö. 877) arasında paylaştırdı. Lothair, Ren Nehri'nin her iki kıyısını ve doğuya doğru uzanan Doğu Francia'yı aldı ve Charles Batı Francia'yı imparatorluk ile Rheinland'ın batısında ve Alpler'de bıraktı. Son ana kadar isyankar olan ortanca çocuk olan Alman Louis (ö. 876) Bavyera'yı ağabeyinin egemenliği altında tutmasına izin verildi. Bölünme tartışıldı. Aquitaine'li II. Pepin (ö. 864'ten sonra), imparatorun torunu, Aquitaine için bir yarışmada isyan ederken, Alman Louis tüm Doğu Francia'yı ilhak etmeye çalıştı. Dindar Louis, imparatorluk hala kaos içindeyken 840 yılında öldü. [113]
Ölümünü üç yıl süren bir iç savaş izledi. Verdun Antlaşması (843) ile Lothair'in İtalya'daki topraklarıyla birlikte gitmesi için Ren ve Rhone nehirleri arasında bir krallık kuruldu ve imparatorluk unvanı tanındı. Alman Louis, Bavyera'nın ve günümüz Almanya'sındaki doğu topraklarının kontrolünü elinde tutuyordu. Kel Charles, günümüz Fransa'sının çoğunu içeren batı Frank topraklarını aldı. [113] Charlemagne'nin torunları ve torunlarının torunları krallıklarını torunları arasında paylaştırdı ve sonunda tüm iç uyumun kaybolmasına neden oldu. [114] [M] 987'de batı topraklarında Karolenj hanedanının yerini Hugh Capet'in (r. 987–996) kral olarak taç giymesi aldı. [N] [O] Doğu topraklarında hanedan daha önce, 911'de Çocuk Louis'in ölümüyle [117] ve akraba olmayan I. Conrad'ın (h. 911–918) kral olarak seçilmesiyle ortadan kalkmıştı. [118]
Karolenj İmparatorluğu'nun dağılmasına dış düşmanlar tarafından istilalar, göçler ve baskınlar eşlik etti. Atlantik ve kuzey kıyıları, Britanya Adaları'na da baskın yapan ve İzlanda'nın yanı sıra oraya yerleşen Vikingler tarafından taciz edildi. 911'de Viking reisi Rollo (ö. 931) Frank Kralı Basit Charles'tan (hükümdarlık 898–922) Normandiya'ya yerleşmek için izin aldı. [119] [P] Frank krallıklarının doğu kısımları, özellikle Almanya ve İtalya, işgalcinin 955'teki Lechfeld Savaşı'ndaki yenilgisine kadar sürekli Macar saldırısı altındaydı. [121] Abbasi hanedanının dağılması, İslam dünyasının bazıları İtalya ve Sicilya'ya, ayrıca Pireneler üzerinden Frank krallıklarının güney kısımlarına yayılmaya başlayan daha küçük siyasi devletlere bölündü. [122]
Yeni krallıklar ve Bizans canlanması
Yerel kralların işgalcilere karşı savaşma çabaları, yeni siyasi oluşumların oluşmasına yol açtı. Anglo-Sakson İngiltere'de Kral Büyük Alfred (h. 871-899), 9. yüzyılın sonlarında Viking işgalcileriyle bir anlaşmaya vardı ve bunun sonucunda Northumbria, Mercia ve Doğu Anglia'nın bazı bölgelerinde Danimarka yerleşimleri kuruldu. [123] 10. yüzyılın ortalarında, Alfred'in halefleri Northumbria'yı fethetti ve Büyük Britanya'nın güney kesiminin çoğu üzerindeki İngiliz kontrolünü geri kazandı. [124] Kuzey Britanya'da Kenneth MacAlpin (ö. 860) Piktleri ve İskoçları Alba Krallığında birleştirdi. [125] 10. yüzyılın başlarında, Otton hanedanı Almanya'da kurulmuştu ve Macarları geri püskürtmekle meşguldü. Çabaları, 962'de I. Otto'nun (936–973) Kutsal Roma İmparatoru olarak taç giymesiyle sonuçlandı. [126] 972'de, ünvanının Bizans İmparatorluğu tarafından tanınmasını sağladı ve oğlu II. Otto'nun (taht. 967-983) eski Bizans İmparatoru Romanos'un kızı Theophanu'yla (ö. 991) evliliğiyle mühürledi. II (r. 959–963). [127] 10. yüzyılın sonlarına doğru İtalya, bir istikrarsızlık döneminden sonra Otton egemenliğine girmişti [128] III. [129] Batı Frank krallığı daha parçalıydı ve krallar sözde sorumlu kalsa da, siyasi gücün çoğu yerel lordlara devredildi. [130]
9. ve 10. yüzyıllarda İskandinavya'ya yönelik misyoner çabaları, güç ve toprak kazanan İsveç, Danimarka ve Norveç gibi krallıkların büyümesini güçlendirmeye yardımcı oldu. Bazıları 1000'e kadar olmasa da bazı krallar Hıristiyanlığa geçti. İskandinavlar da Avrupa'nın her yerine yayıldı ve sömürgeleştirdi. İrlanda, İngiltere ve Normandiya'daki yerleşimlerin yanı sıra, Rusya ve İzlanda'ya dönüşen yerde daha fazla yerleşim gerçekleşti. İsveçli tüccarlar ve akıncılar Rus bozkırlarının nehirleri boyunca sıralandılar ve hatta 860 ve 907'de Konstantinopolis'i ele geçirmeye çalıştılar. [131] Başlangıçta yarımadanın kuzeyde küçük bir bölümüne sürülen Hıristiyan İspanya, 9. yüzyılda yavaş yavaş güneye doğru genişledi ve 10. yüzyıllarda Asturias ve Leon krallıklarının kurulması. [132]
Doğu Avrupa'da Bizans, Makedon hanedanının üyeleri İmparator I. Basileios (taht. 867–886) ve halefleri Leo VI (taht. 886–912) ve Konstantin VII (taht. 913–959) döneminde servetini yeniden canlandırdı. Ticaret canlandı ve imparatorlar tek tip bir yönetimin tüm eyaletlere yayılmasını denetlediler. Ordu, imparator I. İoannis (h. 969–976) ve II. Basileios'un (h. 976–1025) imparatorluğun sınırlarını tüm cephelerde genişletmesine izin verecek şekilde yeniden düzenlendi. İmparatorluk sarayı, Makedon Rönesansı olarak bilinen bir süreç olan klasik öğrenimin yeniden canlanmasının merkeziydi. John Geometres (fl. 10. yüzyılın başları) gibi yazarlar yeni ilahiler, şiirler ve başka eserler bestelediler. [133] Doğulu ve Batılı din adamlarının misyoner çabaları Moravyalılar, Bulgarlar, Bohemyalılar, Polonyalılar, Macarlar ve Kiev Rus'un Slav sakinlerinin din değiştirmeleriyle sonuçlandı. Bu dönüşümler, bu halkların topraklarında - Moravya, Bulgaristan, Bohemya, Polonya, Macaristan ve Kiev Rus devletlerinde - siyasi devletlerin kurulmasına katkıda bulundu. [134] 680 civarında kurulan Bulgaristan, yüksekliği Budapeşte'den Karadeniz'e ve modern Ukrayna'daki Dinyeper Nehri'nden Adriyatik Denizi'ne ulaştı. [135] 1018'de son Bulgar soyluları Bizans İmparatorluğu'na teslim oldu. [136]
Sanat ve mimari
4. ve 8. yüzyıldaki Konstantin bazilikaları arasında birkaç büyük taş bina inşa edildi, ancak 6. ve 7. yüzyıllarda daha küçük olanlar inşa edildi. 8. yüzyılın başlarında, Karolenj İmparatorluğu, bazilika mimarisini yeniden canlandırdı. [138] Bazilikanın bir özelliği, uzun nefe dik olan bir çapraz biçimli yapının [139] veya "kollarının" kullanılmasıdır. [140] Dini mimarinin diğer yeni özellikleri arasında, genellikle binanın batı ucundaki geçiş kulesi ve kiliseye anıtsal bir giriş yer alır. [141]
Karolenj sanatı, saray çevresindeki küçük bir grup figür ve onların destekledikleri manastır ve kiliseler için üretildi. İmparatorluk Roma ve Bizans sanatının itibarını ve klasisizmini yeniden kazanma çabalarının egemenliğindeydi, ancak aynı zamanda Britanya Adaları'nın Insular sanatından da etkilendi. Insular sanat, İrlanda Kelt ve Anglo-Sakson Germen süsleme tarzlarının enerjisini, kitap gibi Akdeniz formlarıyla bütünleştirdi ve ortaçağ döneminin geri kalanı için sanatın birçok özelliğini oluşturdu. Erken Orta Çağ'dan günümüze kalan dini eserler, çoğunlukla, o zamandan beri eritilmiş metal işleri için yapılmış olan ışıklı el yazmaları ve oymalı fildişleridir. [142] [143] Değerli metallerden yapılmış nesneler en prestijli sanat biçimiydi, ancak Lothair Haçı gibi birkaç haç, birkaç kutsal emanet ve Sutton Hoo'daki Anglo-Sakson mezarı gibi buluntular dışında neredeyse tümü kayboldu. ve Merovingian Fransa'dan Gourdon, Visigothic İspanya'dan Guarrazar ve Bizans topraklarına yakın Nagyszentmiklós. İrlandalı Tara Broş da dahil olmak üzere seçkinler için kişisel süslemenin önemli bir parçası olan fibula veya beş köşeli formdaki büyük broşlardan kalıntılar var. [144] Yüksek düzeyde dekore edilmiş kitaplar çoğunlukla İncil Kitaplarıydı ve bunlar, Insular Kells Kitabı, Lindisfarne Kitabı ve St. Emmeram'ın imparatorluk Codex Aureus'u da dahil olmak üzere çok sayıda hayatta kaldı. Mücevherlerle kaplanmış altının "hazine bağlaması". [145] Charlemagne'nin sarayı, Hıristiyan sanatında figüratif anıtsal heykelin kabul edilmesinden sorumlu görünüyor, [146] ve dönemin sonunda Gero Haçı gibi gerçek boyutlu figürler önemli kiliselerde yaygındı. [147]
Askeri ve teknolojik gelişmeler
Geç Roma İmparatorluğu döneminde, başlıca askeri gelişmeler, etkili bir süvari kuvveti yaratma girişimlerinin yanı sıra son derece uzmanlaşmış birlik türlerinin sürekli gelişiminin devam etmesiydi. Ağır zırhlı katafrakt tipi askerlerin süvari olarak yaratılması, 5. yüzyıl Roma ordusunun önemli bir özelliğiydi. Çeşitli istilacı kabileler, Britanya'nın başlıca piyade Anglo-Sakson işgalcilerinden, ordularında yüksek oranda süvariye sahip olan Vandallar ve Vizigotlara kadar, asker türleri üzerinde farklı vurgulara sahipti. [148] Erken işgal döneminde, üzengiler savaşa dahil edilmemişti, bu da süvarilerin şok birlikleri olarak kullanışlılığını sınırlıyordu çünkü atın ve binicinin tam gücünü binicinin vurduğu darbelerin arkasına koymak mümkün değildi. [149] İstila döneminde askeri konulardaki en büyük değişiklik, daha önceki ve daha zayıf olan İskit bileşik yayının yerine Hun kompozit yayının benimsenmesiydi. [150] Başka bir gelişme de uzun kılıçların artan kullanımı [151] ve kademeli zırhın posta zırhı ve katmanlı zırhla değiştirilmesiydi. [152]
Piyade ve hafif süvarilerin önemi, Karolenj döneminin başlarında, elit ağır süvarilerin artan egemenliğiyle azalmaya başladı. Karolenj döneminde özgür nüfusun milis tipi vergilerin kullanımı azaldı. [153] Karolenj ordularının çoğu monte edilmiş olmasına rağmen, erken dönemde büyük bir oranın gerçek süvari yerine atlı piyade olduğu görülüyor. [154] Bunun bir istisnası, orduların hâlâ bölgesel vergilerden oluştuğu Anglo-Sakson İngiltere'ydi. fyrdyerel seçkinler tarafından yönetiliyordu. [155] Askeri teknolojide, ana değişikliklerden biri, Roma döneminde bilinen ve Erken Orta Çağ'ın son bölümünde askeri bir silah olarak yeniden ortaya çıkan tatar yayının geri dönüşüydü. [156] Bir başka değişiklik, süvarilerin şok birlikleri olarak etkinliğini artıran üzengi demirinin getirilmesiydi. Ordunun ötesinde etkileri olan bir teknolojik gelişme, atların kayalık arazide kullanılmasına izin veren at nalı idi. [157]
Toplum ve ekonomik hayat
Yüksek Orta Çağ, nüfusun muazzam bir genişleme dönemiydi. Avrupa'nın tahmini nüfusu 1000 ve 1347 yılları arasında 35 milyondan 80 milyona çıktı, ancak bunun kesin nedenleri belirsizliğini koruyor: gelişmiş tarım teknikleri, köleliğin azalması, daha yumuşak bir iklim ve istilanın olmaması. [160] [161] Avrupa nüfusunun yüzde 90 kadarı kırsal köylüler olarak kaldı. Birçoğu artık izole çiftliklere yerleşmiyor, genellikle malikaneler veya köyler olarak bilinen küçük topluluklar halinde toplanıyordu. [161] Bu köylüler genellikle soylu derebeylere tabiydi ve onlara, manorializm olarak bilinen bir sistemde kira ve diğer hizmetler borçluydu. Bu dönem boyunca ve sonrasında birkaç özgür köylü kaldı, [162] bunların çoğu kuzeyden ziyade Güney Avrupa bölgelerindeydi. Yerleşen köylülere teşvikler sunarak yeni toprakları üretime sokma veya üretime sokma pratiği de nüfusun genişlemesine katkıda bulundu. [163]
Açık alan tarım sistemi, Avrupa'nın çoğunda, özellikle "kuzeybatı ve orta Avrupa'da" yaygın olarak uygulanıyordu. [164] Bu tür tarımsal toplulukların üç temel özelliği vardı: toprak şeritleri şeklindeki bireysel köylü çiftlikleri, malikane mahsullerine ait farklı tarlalara dağılmış, toprak verimliliğini korumak için yıldan yıla döndürülmüş ve ortak arazi, hayvan otlatmak için kullanılmıştır. ve diğer amaçlar. Bazı bölgeler, üç alanlı bir ürün rotasyonu sistemi kullandı, diğerleri ise eski iki alan sistemini korudu. [165]
Toplumun diğer kesimleri soyluları, din adamlarını ve kasabalıları içeriyordu. Soylular, hem ünvanlı soylular hem de basit şövalyeler, malikaneleri ve köylüleri sömürdü, ancak doğrudan topraklara sahip olmasalar da, feodalizm sistemi aracılığıyla bir malikane veya diğer topraklardan elde edilen gelir üzerinde haklar verildi. 11. ve 12. yüzyıllarda, bu topraklar veya tımarlar, kalıtsal olarak kabul edilmeye başlandı ve çoğu bölgede, erken ortaçağ döneminde olduğu gibi, artık tüm mirasçılar arasında bölünemezlerdi. Bunun yerine, çoğu tımar ve arazi en büyük oğula gitti. [166] [S] Soyluluğun egemenliği, toprak üzerindeki kontrolü, ağır süvari olarak askerlik hizmeti, kalelerin kontrolü ve vergi veya diğer dayatmalardan çeşitli muafiyetler üzerine inşa edildi. [R] Başlangıçta ahşap ama daha sonra taştan kaleler, zamanın düzensizliğine yanıt olarak 9. ve 10. yüzyıllarda inşa edilmeye başlandı ve lordların rakiplerinden savunmasına izin vermenin yanı sıra işgalcilere karşı koruma sağladı. Kalelerin kontrolü, soyluların krallara veya diğer derebeylerine meydan okumasına izin verdi.[168] Soylular, tabakalara ayrılmış krallardı ve en yüksek rütbeli soylular, diğer soyluların yanı sıra çok sayıda halktan ve geniş toprak parçalarını kontrol ediyordu. Onların altında, daha az soylular, daha küçük toprak alanları ve daha az insan üzerinde yetkiye sahipti. Şövalyeler, kontrol ettikleri en düşük asalet seviyesiydi, ancak toprakları yoktu ve diğer soylulara hizmet etmek zorunda kaldılar. [169] [S]
Din adamları iki türe ayrıldı: dünyada yaşayan laik din adamları ve dini bir yönetim altında izole yaşayan ve genellikle keşişlerden oluşan düzenli din adamları. [171] Dönem boyunca keşişler nüfusun çok küçük bir kısmı olarak kaldılar, genellikle yüzde birden az. [172] Düzenli din adamlarının çoğu, laik din adamlarının üst seviyeleri için işe alım alanı olarak hizmet eden aynı sosyal sınıf olan soylulardan geliyordu. Yerel cemaat rahipleri genellikle köylü sınıfından seçilirdi. [173] Kasabalılar, toplumun soylular, din adamları ve köylüler olarak geleneksel üç katmanlı bölünmesine uymadıkları için biraz alışılmadık bir konumdaydılar. 12. ve 13. yüzyıllarda, mevcut kasabalar büyüdükçe ve yeni nüfus merkezleri kuruldukça kasaba halkının safları büyük ölçüde genişledi. [174] Ancak Orta Çağ boyunca kasabaların nüfusu muhtemelen hiçbir zaman toplam nüfusun yüzde 10'unu geçmedi. [175]
Yahudiler de bu dönemde Avrupa'ya yayıldı. Almanya ve İngiltere'de 11. ve 12. yüzyıllarda topluluklar kuruldu, ancak uzun süredir İspanya'ya Müslümanların yönetiminde yerleşen İspanyol Yahudileri, Hıristiyan yönetimine girdi ve Hıristiyanlığı kabul etmeleri için artan baskılar aldı. [79] Yahudilerin çoğu, toprak sahibi olmalarına veya köylü olmalarına izin verilmediği için şehirlere hapsedildi. [176] [T] Yahudilerin yanı sıra, Avrupa'nın kenarlarında Hıristiyan olmayan başka insanlar da vardı: Doğu Avrupa'da pagan Slavlar ve Güney Avrupa'da Müslümanlar. [177]
Orta Çağ'da kadınların, babaları, kocaları veya diğer akrabaları olsun, resmi olarak bir erkeğe tabi olmaları gerekiyordu. Genellikle kendi hayatları üzerinde çok fazla kontrole izin verilen dullar, hala yasal olarak kısıtlandı. Kadınların işi genellikle ev içi veya diğer ev içi meyilli görevlerden oluşuyordu. Köylü kadınlar genellikle ev işlerinden, çocuk bakımından, evin yakınında bahçecilik ve hayvancılıktan sorumluydu. Evde eğirme veya demleme yaparak hane gelirini destekleyebilirler. Hasat zamanında, tarla çalışmalarına da yardım etmeleri bekleniyordu. [178] Kasabalı kadınlar, köylü kadınlar gibi hane halkından sorumluydu ve ticaretle de uğraşabiliyorlardı. Kadınlara açık olan meslekler ülkeye ve döneme göre değişiyordu. [179] Soylu kadınlar bir haneyi yönetmekten sorumluydu ve bazen erkek akrabaların yokluğunda mülkleri idare etmeleri beklenebilirdi, ancak genellikle askeri veya devlet işlerine katılmaları kısıtlandı. Kilisede kadınlara açık olan tek rol, rahip olamayacakları için rahibelerinkiydi. [178]
Orta ve kuzey İtalya'da ve Flanders'ta, bir dereceye kadar kendi kendini yöneten kasabaların yükselişi ekonomik büyümeyi teşvik etti ve yeni tür ticaret birlikleri için bir ortam yarattı. Baltık kıyılarındaki ticari şehirler, Hansa Birliği olarak bilinen anlaşmalara girdiler ve Venedik, Cenova ve Pisa gibi İtalyan Denizcilik cumhuriyetleri ticaretlerini Akdeniz boyunca genişletti. [U] Bu dönemde kuzey Fransa'da büyük ticaret fuarları kuruldu ve gelişti, İtalyan ve Alman tüccarların yerel tüccarların yanı sıra birbirleriyle ticaret yapmalarına izin verdi. [181] 13. yüzyılın sonlarında Uzak Doğu'ya giden yeni kara ve deniz yollarına öncülük edildi; Marco Polo'nun Gezileri tüccarlardan biri olan Marco Polo (ö. 1324) tarafından yazılmıştır. [182] Yeni ticaret fırsatlarının yanı sıra, tarımsal ve teknolojik gelişmeler, mahsul veriminde bir artış sağladı ve bu da ticaret ağlarının genişlemesine izin verdi. [183] Yükselen ticaret, parayla uğraşmanın yeni yöntemlerini getirdi ve altın sikke yeniden Avrupa'da, önce İtalya'da ve daha sonra Fransa'da ve diğer ülkelerde basıldı. Riskin tüccarlar arasında paylaşılmasına izin veren yeni ticari sözleşme biçimleri ortaya çıktı. Muhasebe yöntemleri, kısmen çift girişli akreditiflerin kullanılması yoluyla iyileştirildi ve paranın kolay iletilmesine izin verildi. [184]
Devlet gücünün yükselişi
Yüksek Orta Çağ, modern Batı devletinin tarihindeki biçimlendirici dönemdi. Fransa, İngiltere ve İspanya'daki krallar güçlerini pekiştirdiler ve kalıcı yönetim kurumları kurdular. [185] Macaristan ve Polonya gibi yeni krallıklar, Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra Orta Avrupa güçleri haline geldi. [186] Macarlar, 9. yüzyıldaki bir dizi istiladan sonra 900 civarında Macaristan'a Kral Árpád (ö. 907) döneminde yerleştiler. [187] Uzun süredir laik krallardan bağımsızlık ideolojisine bağlı olan papalık, ilk olarak tüm Hıristiyan dünyası üzerinde geçici otorite iddiasını ileri sürdü; Papalık Monarşisi 13. yüzyılın başlarında III. Masum (papa 1198- 1216). [188] Kuzey Haçlı Seferleri ve Hıristiyan krallıklarının ve askeri tarikatların Baltık ve Finnic'in kuzey-doğusunda daha önce pagan olan bölgelere ilerlemesi, çok sayıda yerli halkın Avrupa kültürüne zorla asimilasyonunu getirdi. [189]
Yüksek Orta Çağ'ın başlarında Almanya, Göç dönemine kadar uzanan toprak dükleri üzerinde hüküm süren güçlü dükleri kontrol etmek için mücadele eden Otton hanedanı tarafından yönetildi. 1024'te bunların yerini, Yatırım Tartışmasının bir parçası olarak Kilise atamaları konusunda İmparator IV. [190] Halefleri, Alman soylularına olduğu kadar papalığa da karşı mücadele etmeye devam ettiler. Bir istikrarsızlık dönemi, varisi olmadan ölen İmparator V. [191] Etkili bir şekilde yönetmesine rağmen, temel sorunlar devam etti ve halefleri 13. yüzyıla kadar mücadele etmeye devam etti. [192] Barbarossa'nın aynı zamanda annesi aracılığıyla Sicilya tahtının varisi olan torunu II. Friedrich (taht 1220–1250), papalık ile defalarca çatıştı. Mahkemesi bilginleriyle ünlüydü ve sık sık sapkınlıkla suçlandı. [193] O ve halefleri, 13. yüzyılın ortalarında Moğolların Avrupa'yı işgali de dahil olmak üzere birçok zorlukla karşılaştı. Moğollar önce Kiev Rus beyliklerini parçaladılar ve ardından 1241, 1259 ve 1287'de Doğu Avrupa'yı işgal ettiler. [194]
Capetian hanedanlığı altında, Fransız monarşisi, 11. ve 12. yüzyıllarda ülkenin daha fazlasını kontrol etmek için Île-de-France'dan çıkarak yavaş yavaş soylular üzerindeki otoritesini genişletmeye başladı. [195] Normandiya Dükleri'nde, 1066'da Fatih William'ın (dük 1035-1087) önderliğinde İngiltere'yi (taht. 1066-87) fetheden ve çeşitli biçimlerde süren çapraz kanallı bir imparatorluk yaratan Normandiya Düklerinde güçlü bir rakiple karşılaştılar. , Orta Çağ'ın geri kalanı boyunca. [196] [197] Robert Guiscard (ö. 1085) 1059'da buraya ayak bastığında ve daha sonra Sicilya Krallığı olacak bir düklük kurduğunda, Normanlar Sicilya ve güney İtalya'ya da yerleştiler. [198] II. Henry (h. 1154–89) ve oğlu I. Richard'ın (h. 1189–99) Angevin hanedanlığı döneminde, İngiltere kralları İngiltere'yi ve Fransa'nın geniş bölgelerini yönetti, [199] [V] II. Henry'nin Güney Fransa'nın büyük bir bölümünün varisi olan Eleanor of Aquitaine (ö. 1204) ile evlenmesiyle aileye geçmiştir. [201] [W] Richard'ın küçük kardeşi John (taht: 1199-1216), Normandiya'yı ve kuzey Fransa'nın geri kalanını 1204'te Fransız Kralı II. Philip Augustus'a (taht 1180-1223) kaptırdı. Bu, İngiliz soyluları arasında bir anlaşmazlığa yol açarken, John'un Normandiya'yı yeniden kazanmak için yaptığı başarısız girişimlerin bedelini ödemek için yaptığı mali harcamalar 1215'te Magna Cartaİngiltere'deki özgür erkeklerin haklarını ve ayrıcalıklarını onaylayan bir tüzük. John'un oğlu III. Henry'nin (taht. 1216–72) altında, soylulara daha fazla taviz verildi ve kraliyet gücü azaldı. [202] Fransız monarşisi, 12. yüzyılın sonlarında ve 13. yüzyılın sonlarında soylulara karşı kazanımlar elde etmeye devam etti, krallık içinde daha fazla bölgeyi kralın kişisel yönetimi altına aldı ve kraliyet idaresini merkezileştirdi. [203] Louis IX (taht. 1226–70) döneminde, Louis Avrupa'nın çoğu için bir arabulucu olarak hizmet ettiği için kraliyet prestiji yeni zirvelere yükseldi. [204] [X]
İberia'da, yarımadanın kuzey-batı kesimiyle sınırlı kalan Hıristiyan devletler, güneydeki İslam devletlerine karşı geri çekilmeye başladı. yeniden fetih. [206] Yaklaşık 1150'ye gelindiğinde, Hristiyan kuzeyi Leon, Kastilya, Aragon, Navarre ve Portekiz olmak üzere beş büyük krallıkta birleşti. [207] Güney İberya İslam devletlerinin kontrolü altında kaldı, başlangıçta Córdoba Halifeliği altında kaldı ve 1031'de dağıldı ve bir dizi küçük devlete bölündü. tayfalar, [206] Muvahhid Halifeliği 1170'lerde Güney İberya üzerinde merkezi yönetimi yeniden kurana kadar Hıristiyanlarla savaştı. [208] Hıristiyan kuvvetleri 13. yüzyılın başlarında tekrar ilerledi ve 1248'de Sevilla'nın ele geçirilmesiyle sonuçlandı. [209]
Haçlı Seferleri
11. yüzyılda Selçuklu Türkleri Ortadoğu'nun çoğunu ele geçirerek 1040'larda İran'ı, 1060'larda Ermenistan'ı ve 1070'de Kudüs'ü işgal etti. 1071'de Türk ordusu Bizans ordusunu Malazgirt Savaşı'nda yendi ve Bizans İmparatoru IV. Romanus (taht. 1068–71). O zaman Türkler, nüfusunun büyük bir bölümünü ve ekonomik kalbinin kontrolünü ele geçirerek Bizans İmparatorluğu'na tehlikeli bir darbe indiren Küçük Asya'yı işgal etmekte özgürdü. Bizanslılar yeniden bir araya gelip bir şekilde toparlansalar da, Küçük Asya'yı hiçbir zaman tam olarak geri alamadılar ve çoğu zaman savunmada kaldılar. Türkler de zorluklar yaşadılar, Kudüs'ün kontrolünü Mısırlı Fatımiler'e kaptırdılar ve bir dizi iç savaş yaşadılar. [211] Bizanslılar ayrıca 12. ve 13. yüzyıllarda Balkanlar'a yayılan yeniden canlanan bir Bulgaristan ile karşı karşıya kaldılar. [212]
Haçlı seferlerinin amacı Kudüs'ü Müslümanların kontrolünden almaktı. Birinci Haçlı Seferi, Bizans İmparatoru I. Aleksios Komnenos'un (taht. 1081-1118) Müslüman ilerlemelerine karşı yardım talebi üzerine 1095'te Clermont Konsili'nde Papa II. Urban (papa 1088–99) tarafından ilan edildi. Urban, katılan herkese hoşgörü sözü verdi. Toplumun her düzeyinden on binlerce insan Avrupa'da seferber oldu ve 1099'da Kudüs'ü ele geçirdi. [213] Haçlı seferlerinin bir özelliği de, Haçlılar ülkelerini Doğu'ya terk ederken sık sık yerel Yahudilere karşı yapılan pogromlardı. Bunlar özellikle Köln, Mainz ve Worms'daki Yahudi topluluklarının yanı sıra Seine ve Ren nehirleri arasındaki şehirlerdeki diğer toplulukların yok edildiği Birinci Haçlı Seferi sırasında [79] acımasızdı. [214] Haçlı seferlerinin bir başka sonucu, yeni bir tür manastır düzeninin, manastır hayatını askerlik hizmetiyle birleştiren Tapınakçıların ve Hastanecilerin askeri emirlerinin kurulmasıydı. [215]
Haçlılar fetihlerini Haçlı devletlerinde birleştirdiler. 12. ve 13. yüzyıllarda, onlar ve çevredeki İslam devletleri arasında bir dizi çatışma yaşandı. Haçlı devletlerinden papalığa yapılan çağrılar, 1187'de Selahaddin (ö. 1193) tarafından ele geçirilen Kudüs'ü geri almaya çalışmak için çağrılan Üçüncü Haçlı Seferi gibi [213] başka haçlı seferlerine yol açtı. [216] [Y] In 1203, Dördüncü Haçlı Seferi Kutsal Topraklardan Konstantinopolis'e yönlendirildi ve 1204'te şehri ele geçirerek bir Latin İmparatorluğu Konstantinopolis [218] kurdu ve Bizans İmparatorluğunu büyük ölçüde zayıflattı. Bizanslılar şehri 1261'de geri aldılar, ancak eski güçlerini asla geri kazanamadılar. [219] 1291'e gelindiğinde, tüm Haçlı devletleri anakaradan ele geçirildi ya da anakaradan ayrılmaya zorlandı, ancak daha sonra birkaç yıl boyunca Kıbrıs adasında Kudüs Krallığı unvanını korudu. [220]
Papalar, Haçlı seferlerinin Kutsal Topraklar dışında başka yerlerde (İspanya, Güney Fransa ve Baltık boyunca) yapılmasını istedi. [213] İspanyol haçlı seferleri, yeniden fetih İspanya'nın Müslümanlardan Tapınakçılar ve Hastaneciler İspanyol haçlı seferlerinde yer alsalar da, çoğu 12. yüzyılın başlarında Calatrava ve Santiago'nun iki ana düzeninin bir parçası haline gelen benzer İspanyol askeri tarikatları kuruldu. [221] Kuzey Avrupa da 11. yüzyıla veya sonrasına kadar Hıristiyan etkisinin dışında kaldı ve 12. ila 14. yüzyıllar arasında Kuzey Haçlı Seferlerinin bir parçası olarak bir haçlı seferi mekanı haline geldi. Bu haçlı seferleri aynı zamanda bir askeri düzen, Kılıç Kardeşler Düzeni'ni de doğurdu. Diğer bir tarikat olan Cermen Şövalyeleri, Haçlı devletlerinde kurulmuş olmalarına rağmen, faaliyetlerinin çoğunu 1225'ten sonra Baltık'ta yoğunlaştırdılar ve 1309'da karargahını Prusya'daki Marienburg'a taşıdı. [222]
Entelektüel hayat
11. yüzyılda felsefe ve teolojideki gelişmeler entelektüel aktivitenin artmasına neden oldu. Realistler ve nominalistler arasında "evrenseller" kavramı üzerinde bir tartışma vardı. Felsefi söylem, Aristoteles'in yeniden keşfi ve onun ampirizm ve rasyonalizme yaptığı vurguyla canlandı. Peter Abelard (ö. 1142) ve Peter Lombard (ö. 1164) gibi bilginler, Aristotelesçi mantığı teolojiye dahil ettiler. 11. yüzyılın sonlarında ve 12. yüzyılın başlarında, Batı Avrupa'ya yayılan katedral okulları, eğitimin manastırlardan katedrallere ve kasabalara kaymasının sinyalini verdi. [223] Katedral okullarının yerini büyük Avrupa şehirlerinde kurulan üniversiteler aldı. [224] Felsefe ve teoloji, 12. ve 13. yüzyıl bilginlerinin yetkili metinleri, özellikle de Aristoteles ve İncil'i uzlaştırma girişimi olan skolastisizmde kaynaştı. Bu hareket, hakikat ve akla sistematik bir yaklaşım getirmeye çalıştı [225] ve Thomas Aquinas'ın (ö. 1274) düşüncesinde doruğa ulaştı. Summa İlahiyat, veya İlahiyat Özeti. [226]
Şövalyelik ve saray sevgisi ahlakı, kraliyet ve asil mahkemelerde gelişti. Bu kültür, Latince yerine yerel dillerde ifade edildi ve ozanlar veya gezgin âşıklar tarafından yayılan şiirler, hikayeler, efsaneler ve popüler şarkılardan oluşuyordu. Genellikle hikayeler yazıya geçirilirdi. şans eseriveya "büyük işlerin şarkıları", örneğin Roland'ın Şarkısı veya Hildebrand'ın Şarkısı. [227] Laik ve dini tarihler de üretildi. [228] Monmouth'lu Geoffrey (ö. 1155), eserini besteledi. Historia Regum Britanniae, Arthur hakkında hikayeler ve efsaneler koleksiyonu. [229] Otto von Freising'in (ö. 1158) gibi diğer eserler daha açık bir şekilde tarihti. Gesta Friderici Imperatoris İmparator Frederick Barbarossa'nın veya Malmesbury'li William'ın (d.c. 1143) işlerini detaylandırma Gesta Regum İngiltere kralları üzerine. [228]
Hukuki çalışmalar 12. yüzyılda ilerledi. Hem laik hukuk hem de kilise hukuku ya da dini hukuk, Yüksek Orta Çağ'da incelenmiştir. Laik hukuk veya Roma hukuku, laikliğin keşfiyle büyük ölçüde ilerlemiştir. Corpus Juris Civilis 11. yüzyılda ve 1100'de Bologna'da Roma hukuku öğretiliyordu. Bu, Batı Avrupa genelinde yasal kodların kaydedilmesine ve standartlaştırılmasına yol açtı. Kilise hukuku da incelendi ve 1140 civarında Bologna'da bir öğretmen olan Gratian adlı bir keşiş (fl. 12. yüzyıl), fıkıh hukukunun standart metni haline gelen şeyi yazdı: kararname. [230]
Avrupa tarihinde bu dönem üzerindeki Yunan ve İslam etkisinin sonuçları arasında, Roma rakamlarının ondalık konumsal sayı sistemi ile değiştirilmesi ve daha ileri matematiğe izin veren cebirin icadı vardı. Astronomi, Ptolemy'nin çevirisini takiben ilerledi. Almagest 12. yüzyılın sonlarında Yunancadan Latinceye. Tıp da, özellikle İslam tıbbının Salerno'daki okulu etkilediği güney İtalya'da okudu. [231]
Teknoloji ve askeri
12. ve 13. yüzyıllarda Avrupa, ekonomik büyüme ve üretim yöntemlerinde yenilikler yaşadı. Başlıca teknolojik gelişmeler, yel değirmeninin icadı, ilk mekanik saatler, damıtılmış alkollü içkilerin imalatı ve usturlabın kullanımını içeriyordu. [233] İçbükey gözlükler 1286 civarında, muhtemelen Pisa'da veya yakınında çalışan bilinmeyen bir İtalyan zanaatkar tarafından icat edildi. [234]
Mahsul ekimi için üç tarlalı rotasyon sisteminin geliştirilmesi [161] [Z] eski iki tarla sistemi altında her yıl kullanımda olan arazi kullanımını yeni sistemde üçte ikisine çıkardı ve bunun sonucunda bir artış oldu. üretimde. [235] Ağır sabanların geliştirilmesi, daha ağır toprakların daha verimli bir şekilde ekilmesine izin verdi, at tasmasının yayılmasıyla desteklendi ve bu da öküz yerine yük atlarının kullanılmasına yol açtı. Atlar öküzlerden daha hızlıdır ve daha az otlak gerektirir, bu faktörler üç alanlı sistemin uygulanmasına yardımcı olmuştur. [236] Bezelye, fasulye veya mercimek gibi baklagiller, buğday, yulaf, arpa ve çavdar gibi olağan tahıl mahsullerine ek olarak mahsul olarak daha yaygın olarak yetiştirildi. [237]
Katedrallerin ve kalelerin inşası, büyük taş binaların gelişmesine yol açan ileri yapı teknolojisi. Yardımcı yapılar arasında yeni belediye binaları, evler, köprüler ve ondalık ahırlar vardı. [238] Gemi inşası, eski Roma zıvana ve zıvana sistemi yerine nervür ve kalas yönteminin kullanılmasıyla gelişti. Gemilerde yapılan diğer iyileştirmeler arasında, her ikisi de gemilerin yelken açabileceği hızı arttıran lateen yelkenler ve kıç-direk dümeni kullanımı yer aldı. [239]
Askeri işlerde, özel rollere sahip piyade kullanımı arttı. Hala baskın olan ağır süvari ile birlikte, ordular genellikle atlı ve piyade arbaletlerini, ayrıca istihkamcılar ve mühendisleri içeriyordu. [240] Geç Antik Çağ'da bilinen tatar yaylarının kullanımı, kısmen 10. ve 11. yüzyıllarda kuşatma savaşlarının artması nedeniyle arttı. [156] [AA] 12. ve 13. yüzyıllarda artan arbalet kullanımı, kapalı kaskların, ağır vücut zırhlarının ve ayrıca at zırhlarının kullanımına yol açtı. [242] Barut, 13. yüzyılın ortalarında Avrupa'da biliniyordu ve 1304'te İngilizlerin İskoçlara karşı Avrupa savaşında kaydettiği bir kullanımıyla biliniyordu, ancak silah olarak değil, yalnızca patlayıcı olarak kullanılıyordu. 1320'lerde toplar kuşatmalarda kullanılıyordu ve 1360'larda elde tutulan silahlar kullanılıyordu. [243]
Mimarlık, sanat ve müzik
10. yüzyılda kiliselerin ve manastırların kurulması, "Romanesk" teriminin türetildiği yerel Roma formlarını detaylandıran taş mimarisinin gelişmesine yol açtı. Varsa, Roma tuğla ve taş binaları malzemeleri için geri dönüştürüldü. İlk Romanesk olarak bilinen geçici başlangıçlardan itibaren, stil gelişti ve Avrupa'ya oldukça homojen bir biçimde yayıldı. 1000'den hemen önce, tüm Avrupa'da taştan kiliseler inşa eden büyük bir dalga vardı.[244] Romanesk binalarda masif taş duvarlar, yarı dairesel kemerlerle örtülen açıklıklar, küçük pencereler ve özellikle Fransa'da kemerli taş tonozlar bulunur. [245] Yüksek kabartmalı renkli heykellere sahip büyük portal, özellikle Fransa'da cephelerin merkezi bir özelliği haline geldi ve sütunların başlıklarında genellikle yaratıcı canavarların ve hayvanların anlatı sahneleri oyulmuştur. [246] Sanat tarihçisi C. R. Dodwell'e göre, "Batı'daki hemen hemen tüm kiliseler duvar resimleriyle süslenmişti", bunlardan çok azı günümüze kadar ulaşmıştır. [247] Kilise mimarisindeki gelişmeyle eş zamanlı olarak, kalenin kendine özgü Avrupa biçimi geliştirildi ve siyaset ve savaş için çok önemli hale geldi. [248]
Romanesk sanat, özellikle metal işçiliği, Verdunlu Nicholas (ö. 1205) dahil olmak üzere farklı sanatsal kişiliklerin belirginleştiği ve Liège'deki bir yazı tipi gibi eserlerde neredeyse klasik bir üslubun görüldüğü Mosan sanatında en sofistike oldu. ] tam olarak çağdaş Gloucester Candlestick'in kıvranan hayvanlarıyla tezat oluşturuyor. Büyük ışıklı İnciller ve mezmurlar, lüks el yazmalarının tipik biçimleriydi ve kiliselerde duvar resimleri, genellikle bir şemayı takip ederek gelişti. Son Yargı batı duvarında, doğu ucunda Majesteleri'nde bir İsa ve nefin aşağısında anlatısal İncil sahneleri veya hayatta kalan en iyi örnekte, beşik tonozlu çatıda Saint-Savin-sur-Gartempe'de. [250]
12. yüzyılın başlarından itibaren, Fransız inşaatçılar, kaburga tonozları, sivri kemerler, uçan payandalar ve büyük vitray pencerelerin kullanımıyla işaretlenmiş Gotik stili geliştirdiler. Esas olarak kiliselerde ve katedrallerde kullanılmış ve Avrupa'nın çoğunda 16. yüzyıla kadar kullanılmaya devam etmiştir. Gotik mimarinin klasik örnekleri arasında Fransa'daki Chartres Katedrali ve Reims Katedrali ile İngiltere'deki Salisbury Katedrali sayılabilir. [251] Vitray, kiliselerin tasarımında çok önemli bir unsur haline geldi ve geniş duvar resimleri kullanmaya devam etti ve şimdi neredeyse tamamı kayboldu. [252]
Bu dönem boyunca el yazması tezhip uygulaması yavaş yavaş manastırlardan döşeme atölyelerine geçti, böylece Janetta Benton'a göre "1300'e kadar keşişlerin çoğu kitaplarını dükkanlardan satın aldı" [253] ve saat kitabı bir tür adanmışlık kitabı olarak gelişti. sıradan insanlar. Limoges emaye, kutsal emanetler ve haçlar gibi nesneler için popüler ve nispeten uygun fiyatlı bir seçenek ile, metal işçiliği en prestijli sanat biçimi olmaya devam etti. [254] İtalya'da Cimabue ve Duccio'nun yenilikleri, ardından Trecento ustası Giotto (ö. 1337), panel boyama ve fresklerin gelişmişliğini ve statüsünü büyük ölçüde artırdı. [255] 12. yüzyılda artan refah, seküler sanatın daha fazla üretilmesiyle sonuçlandı, oyun parçaları, taraklar ve küçük dini figürler gibi birçok fildişi oyma nesne hayatta kaldı. [256]
Kilise hayatı
Manastır reformu, 11. yüzyılda seçkinler, keşişlerin kendilerini katı bir şekilde dini bir yaşama bağlayan kurallara uymadıklarından endişelenmeye başladıkları için önemli bir konu haline geldi. 909 yılında Fransa'nın Mâcon bölgesinde kurulan Cluny Manastırı, bu korkuya cevaben daha geniş bir manastır reformu hareketi olan Cluniac Reforms'un bir parçası olarak kuruldu. [258] Cluny, kemer sıkma ve titizlik konusunda kısa sürede itibar kazandı. Kendisini papalığın koruması altına sokarak ve meslekten olmayanların müdahalesi olmadan kendi başrahipini seçerek, böylece yerel lordlardan ekonomik ve politik bağımsızlığını koruyarak yüksek kalitede bir manevi yaşam sürdürmeye çalıştı. [259]
Manastır reformu laik Kilisede değişime ilham verdi. Temel aldığı idealler Papa IX. Leo (papa 1049-1054) tarafından papalığa getirildi ve 11. yüzyılın sonlarında Yatırım Tartışmasına yol açan rahip bağımsızlığı ideolojisini sağladı. Bu, Papa VII. İmparator, Kilise'nin korunmasını sorumluluklarından biri olarak gördü ve topraklarında kendi seçimlerini piskopos olarak atama hakkını korumak istedi, ancak papalık Kilise'nin laik lordlardan bağımsızlığı konusunda ısrar etti. Bu sorunlar, Solucanlar Konkordatosu olarak bilinen 1122 uzlaşmasından sonra çözülmeden kaldı. Anlaşmazlık, sıradan otoritelerden ayrı ve eşit bir papalık monarşisinin yaratılmasında önemli bir aşamayı temsil ediyor. Aynı zamanda, Alman imparatorları pahasına Alman prenslerini güçlendirmenin kalıcı bir sonucu oldu. [258]
Yüksek Orta Çağ, büyük dini hareketlerin olduğu bir dönemdi. Haçlı seferleri ve manastır reformlarının yanı sıra, insanlar yeni dini yaşam biçimlerine katılmaya çalıştılar. Carthusians ve Cistercians dahil olmak üzere yeni manastır tarikatları kuruldu. Özellikle ikincisi, Clairvaux'lu Bernard'ın (ö. 1153) rehberliğinde ilk yıllarında hızla genişledi. Bu yeni tarikatlar, Benediktin manastırcılığının artık dini yaşama girmek isteyenlerle birlikte erken Hıristiyanlığın daha basit hermetik manastırlığına geri dönmek veya yaşamak isteyen sıradan insanların ihtiyaçlarını karşılamadığı hissine yanıt olarak oluşturuldu. Apostolik bir yaşam. [215] Dini haclar da teşvik edildi. Roma, Kudüs ve Compostela gibi eski hac yerleri artan sayıda ziyaretçi aldı ve Monte Gargano ve Bari gibi yeni yerler öne çıktı. [260]
13. yüzyılda, yoksulluk yemini eden ve hayatlarını dilenerek kazanan Fransiskenler ve Dominikler gibi dilenci tarikatları papalık tarafından onaylandı. [261] Waldensians ve Humiliati gibi dini gruplar da 12. yüzyılın ortalarında ve 13. yüzyılın başlarında erken Hıristiyanlık yaşamına geri dönmeye çalıştı; bu, papalık tarafından mahkûm edilen başka bir sapkın hareketti. Diğerleri, papalık tarafından sapkın olarak kınanan başka bir hareket olan Cathars'a katıldı. 1209'da, ortaçağ Engizisyonu ile birlikte onları ortadan kaldıran Albigensian Haçlı Seferi olan Cathars'a karşı bir haçlı seferi vaaz edildi. [262]
Savaş, kıtlık ve veba
14. yüzyılın ilk yılları, 1315-17 Büyük Kıtlık ile sonuçlanan kıtlıklarla işaretlendi. [263] Büyük Kıtlığın nedenleri arasında, Orta Çağ'daki Sıcak Dönem'den Küçük Buz Devri'ne yavaş geçiş vardı ve bu da kötü hava koşulları mahsulün bozulmasına neden olduğunda nüfusu savunmasız bıraktı. [264] 1313–14 ve 1317–21 yılları, Avrupa'da aşırı yağışlı geçti ve bu da yaygın mahsul kıtlığına neden oldu. [265] 14. yüzyılda Avrupa'da yıllık ortalama sıcaklığın düşmesine neden olan iklim değişikliğine ekonomik bir gerileme eşlik etti. [266]
Bu sıkıntıları 1347'de takip eden üç yıl boyunca Avrupa'ya yayılan bir salgın olan Kara Ölüm izledi. [267] [AB] Ölü sayısı muhtemelen Avrupa'da yaklaşık 35 milyon kişi, yani nüfusun yaklaşık üçte biri. Kasabalar, kalabalık koşulları nedeniyle özellikle ağır darbe aldı. [AC] Geniş araziler seyrek olarak yerleşime terk edildi ve bazı yerlerde tarlalar işlenmeden bırakıldı. Toprak sahipleri, azalan sayıdaki işçiyi tarlalarına çekmeye çalıştıkça ücretler yükseldi. Diğer sorunlar, her ikisi de tarımsal geliri azaltan düşük kiralar ve düşük gıda talebiydi. Kentli işçiler ayrıca daha fazla kazanma hakları olduğunu hissettiler ve Avrupa'da halk ayaklanmaları patlak verdi. [270] Ayaklanmalar arasında şunlar vardı: jakar Fransa'da, İngiltere'de Köylü İsyanı ve İtalya'da Floransa ve Flanders'ta Ghent ve Brugge kentlerinde isyanlar çıktı. Veba travması, yeni hayır kurumlarının kurulması, kırbaçlıların kendilerini aşağılamaları ve Yahudilerin günah keçisi ilan edilmesiyle kendini gösteren, Avrupa'da artan bir dindarlığa yol açtı. [271] 14. yüzyılın geri kalanı boyunca vebanın geri dönmesiyle koşullar daha da sarsıldı ve Orta Çağ'ın geri kalanında periyodik olarak Avrupa'yı vurmaya devam etti. [267]
Toplum ve ekonomi
Avrupa genelinde toplum, Kara Ölüm'ün neden olduğu çıkıklardan rahatsız oldu. Marjinal olarak verimli olan topraklar, hayatta kalanlar daha verimli alanlar elde edebildikleri için terk edildi. [272] Serflik Batı Avrupa'da azalmasına rağmen, ev sahiplerinin daha önce özgür olan kiracılarına dayattığı için Doğu Avrupa'da daha yaygın hale geldi. [273] Batı Avrupa'daki köylülerin çoğu, daha önce toprak sahiplerine borçlu oldukları işi nakit kiralara dönüştürmeyi başardı. [274] Köylüler arasındaki serflerin oranı, dönemin sonunda yüzde 90'dan yüzde 50'ye düştü. [170] Toprak sahipleri de diğer toprak sahipleriyle ortak çıkarlar konusunda daha bilinçli hale geldiler ve hükümetlerinden imtiyazları gasp etmek için bir araya geldiler. Kısmen toprak sahiplerinin ısrarı üzerine, hükümetler Kara Ölüm'den önce var olan ekonomik koşullara dönüşü yasalaştırmaya çalıştılar. [274] Din adamları olmayanlar giderek okuryazar hale geldi ve şehirli nüfus, soyluların şövalyeliğe olan ilgisini taklit etmeye başladı. [275]
Yahudi toplulukları 1290'da İngiltere'den ve 1306'da Fransa'dan kovuldu. Bazılarının Fransa'ya geri dönmesine izin verilse de, çoğuna izin verilmedi ve birçok Yahudi doğuya göç ederek Polonya ve Macaristan'a yerleşti. [276] Yahudiler 1492'de İspanya'dan kovuldular ve Türkiye, Fransa, İtalya ve Hollanda'ya dağıtıldılar. [79] 13. yüzyılda İtalya'da bankacılığın yükselişi 14. yüzyıl boyunca devam etti, kısmen dönemin artan savaşı ve papalığın krallıklar arasında parayı hareket ettirme ihtiyaçları tarafından körüklendi. Birçok bankacılık firması, krallar kredilerini temerrüde düşürdüğünde bazıları iflas ettiğinden, büyük risk altında kraliyete borç verdi. [277] [AD]
Devlet dirilişi
Geç Orta Çağ'da Avrupa'da, özellikle İngiltere, Fransa ve İber Yarımadası'nın Hıristiyan krallıkları: Aragon, Kastilya ve Portekiz'de güçlü, telif temelli ulus devletler yükseldi. Dönemin uzun çatışmaları, krallıklarının krallıkları üzerindeki kontrolünü güçlendirdi ve köylüler için son derece zordu. Krallar, kraliyet yasalarını genişleten ve doğrudan kontrol ettikleri toprakları artıran savaştan yararlandı. [278] Savaşlar için ödeme yapmak, vergilendirme yöntemlerinin daha etkili ve verimli hale gelmesini gerektiriyordu ve vergilendirme oranı sıklıkla arttı. [279] Vergi mükelleflerinin rızasını alma gerekliliği, İngiliz Parlamentosu ve Fransız Estates General gibi temsili organların güç ve yetki kazanmasına izin verdi. [280]
14. yüzyıl boyunca, Fransız kralları, soyluların toprak varlıkları pahasına etkilerini genişletmeye çalıştılar. [281] Güney Fransa'daki İngiliz krallarının mülklerine el koymaya çalışırken zorluklarla karşılaştılar ve bu da 1337'den 1453'e kadar süren Yüz Yıl Savaşı'na [282] yol açtı. [283] Savaşın başlarında III. Edward yönetimindeki İngilizler (r. 1327–77) ve oğlu Kara Prens Edward (ö. 1376), [AE] Crécy ve Poitiers savaşlarını kazandı, Calais şehrini ele geçirdi ve Fransa'nın büyük bir kısmının kontrolünü ele geçirdi. [AF] Ortaya çıkan gerilimler, savaşın ilk yıllarında neredeyse Fransız krallığının parçalanmasına neden oldu. [286] 15. yüzyılın başlarında, Fransa yeniden çözülmeye yaklaştı, ancak 1420'lerin sonlarında Joan of Arc'ın (ö. 1431) askeri başarıları, Fransızların zaferine ve güneydeki son İngiliz mülklerinin ele geçirilmesine yol açtı. 1453'te Fransa. [287] Savaşların sonunda Fransa'nın nüfusu muhtemelen çatışmanın başlangıcındakinin yarısı olduğundan, fiyat yüksekti. Tersine, Savaşlar İngiliz ulusal kimliği üzerinde olumlu bir etkiye sahipti ve çeşitli yerel kimlikleri ulusal bir İngiliz idealinde kaynaştırmak için çok şey yaptı. Fransa ile çatışma, İngiltere'de daha önce baskın etki olan Fransız kültüründen ayrı bir ulusal kültür yaratılmasına da yardımcı oldu. [288] İngiliz uzun yayın hakimiyeti, Yüz Yıl Savaşı'nın ilk aşamalarında başladı, [289] ve top, 1346'da Crécy'deki savaş alanında ortaya çıktı. [243]
Günümüz Almanya'sında Kutsal Roma İmparatorluğu hüküm sürmeye devam etti, ancak imparatorluk tacının seçmeli doğası, etrafında güçlü bir devletin oluşturabileceği kalıcı bir hanedan olmadığı anlamına geliyordu. [290] Daha doğuda, Polonya, Macaristan ve Bohemya krallıkları güçlendi. [291] İberya'da, Hıristiyan krallıklar yarımadanın Müslüman krallıklarından toprak kazanmaya devam ettiler. [292] Portekiz 15. yüzyılda denizaşırı genişlemeye odaklanırken, diğer krallıklar kraliyet veraset ve diğer kaygılarla ilgili zorluklarla parçalandı. [293] [294] Yüz Yıl Savaşlarını kaybettikten sonra İngiltere, Güllerin Savaşları olarak bilinen ve 1490'lara kadar süren [294] ve ancak Henry Tudor'un (h. 1485- 1509, Henry VII), 1485'te Bosworth'ta III. Richard'a (h. 1483–85) karşı kazandığı zaferle kral oldu ve gücü pekiştirdi. [295] İskandinavya'da, Danimarkalı Margaret I (Danimarka'da 1387–1412) Norveç'i konsolide etti, 1523'e kadar devam eden Kalmar Birliği'nde Danimarka ve İsveç. Baltık Denizi çevresindeki en büyük güç, Batı Avrupa'dan Rusya'ya ticaret yapan şehir devletlerinin ticari bir konfederasyonu olan Hansa Birliği idi. [296] İskoçya, 1328'de krallığının papa tarafından tanınmasını sağlayan Bruce Robert (taht. 1306–29) yönetiminde İngiliz egemenliğinden çıktı. [297]
Bizans'ın Çöküşü
Palaeologi imparatorları, 1261'de Konstantinopolis'i Batı Avrupalılardan geri almalarına rağmen, eski imparatorluk topraklarının çoğunun kontrolünü hiçbir zaman yeniden ele geçiremediler. Genellikle Balkan Yarımadası'nın Konstantinopolis yakınlarındaki küçük bir bölümünü, şehrin kendisini ve Karadeniz ve Ege Denizi çevresindeki bazı kıyı bölgelerini kontrol ettiler. Balkanlar'daki eski Bizans toprakları, yeni Sırbistan Krallığı, İkinci Bulgar İmparatorluğu ve Venedik şehir devleti arasında bölündü. Bizans imparatorlarının gücü, 13. yüzyılda Anadolu'ya yerleşen ve 14. yüzyıl boyunca istikrarlı bir şekilde genişleyen yeni bir Türk kabilesi olan Osmanlılar tarafından tehdit edildi. Osmanlılar Avrupa'ya doğru genişledi, Bulgaristan'ı 1366'ya kadar vasal bir devlete indirdi ve 1389'da Kosova Savaşı'ndaki yenilgisinden sonra Sırbistan'ı devraldı. Batı Avrupalılar Balkanlar'daki Hıristiyanların kötü durumuna katıldılar ve 1396'da yeni bir haçlı seferi ilan ettiler. ordusu Balkanlar'a gönderildi ve burada Niğbolu Savaşı'nda yenildi. [298] Konstantinopolis nihayet 1453'te Osmanlılar tarafından alındı. [299]
Kilise içinde tartışma
Çalkantılı 14. yüzyılda, Kilise önderliği içindeki anlaşmazlıklar, 1309-76 Avignon Papalığı'na yol açtı, [300] ayrıca "Papalığın Babil Esareti" (Yahudilerin Babil'deki esaretine bir gönderme), [301] ] ve daha sonra, her biri birkaç devlet tarafından desteklenen iki ve daha sonra üç rakip papanın olduğu 1378'den 1418'e kadar süren Büyük Bölünme'ye. [302] Din görevlileri 1414'te Konstanz Konsili'nde toplandı ve ertesi yıl konsey rakip papalardan birini görevden aldı ve geriye sadece iki davacı kaldı. Bunu başka ifadeler izledi ve Kasım 1417'de konsey, Martin V'i (papa 1417–31) papa olarak seçti. [303]
Bölünmenin yanı sıra, Batı Kilisesi, bazıları sapkınlığa dönüşen teolojik tartışmalarla parçalandı. İngiliz ilahiyatçı John Wycliffe (ö. 1384), laiklerin İncil metnine erişimi olması gerektiğini öğrettiği ve ayrıca Efkaristiya hakkında Kilise doktrinine aykırı görüşlere sahip olduğu için 1415'te bir sapkın olarak mahkûm edildi. [304] Wycliffe'in öğretileri, daha sonraki Orta Çağların iki büyük sapkın hareketini etkiledi: İngiltere'de Lollardy ve Bohemya'da Hussitizm. [305] Bohem hareketi, Konstanz Konsili tarafından sapkın olarak mahkûm edildikten sonra 1415'te kazıkta yakılan Jan Hus'un öğretisiyle başladı. Hussite Kilisesi, bir haçlı seferinin hedefi olmasına rağmen, Orta Çağ'ın ötesinde hayatta kaldı. [306] Tapınak Şövalyeleri'ne karşı 1312'de bastırılmalarına neden olan suçlamalar ve büyük servetlerinin Fransız Kralı IV. Philip (taht. 1285-1314) ile Hospitallers arasında paylaşılması gibi başka sapkınlıklar üretildi. [307]
Papalık, Geç Orta Çağ'da Ayin'deki uygulamayı daha da rafine etti ve tek başına din adamlarının Efkaristiya'da şaraba katılmasına izin verildiğini kabul etti. Bu, laik meslekten olmayanları din adamlarından daha da uzaklaştırdı. Halk, hac ibadetlerini, kutsal emanetlere saygı duymayı ve Şeytan'ın gücüne olan inancı sürdürdü. Meister Eckhart (ö. 1327) ve Thomas à Kempis (ö. 1471) gibi mutasavvıflar, Protestan Reformu'nun zeminini hazırlayan, meslekten olmayanlara içsel ruhsal yaşamlarına odaklanmayı öğreten eserler yazdılar. Tasavvufun yanı sıra cadılara ve büyücülüğe olan inanç da yaygınlaşmış ve 15. yüzyılın sonlarına doğru Kilise 1484'te cadıları kınaması ve 1486'da yayımladığı İncil'le cadılığın popülist korkularına inandırmaya başlamıştır. Malleus Maleficarum, cadı avcıları için en popüler el kitabı. [308]
Bilim adamları, entelektüeller ve keşif
Geç Orta Çağ boyunca, John Duns Scotus (ö. 1308) ve Ockham'lı William (ö. 1348) [225] gibi teologlar, aklın inanca uygulanmasına itiraz ederek entelektüelist skolastizme karşı bir tepkiye yol açtılar. Çabaları, yaygın olan Platoncu evrenseller fikrini baltaladı. Ockham'ın aklın inançtan bağımsız olarak işlediği konusundaki ısrarı, bilimin teoloji ve felsefeden ayrılmasına izin verdi. [309] Hukuki araştırmalar, Roma hukukunun daha önce örf ve adet hukuku tarafından yönetilen içtihat alanlarına doğru istikrarlı bir şekilde ilerlemesiyle göze çarpıyordu. Bu eğilimin tek istisnası, örf ve adet hukukunun üstün kaldığı İngiltere'ydi. Diğer ülkeler yasalarını kodladılar Kastilya, Polonya ve Litvanya'da yasal kodlar yayınlandı. [310]
Eğitim, çoğunlukla geleceğin din adamlarının eğitimine odaklandı. Harflerin ve sayıların temel öğrenimi ailenin veya bir köy rahibinin işi olarak kaldı, ancak trivium'un ikincil konuları - gramer, retorik, mantık - katedral okullarında veya şehirlerin sağladığı okullarda incelendi. Ticari orta öğretim okulları yayıldı ve bazı İtalyan kasabalarında bu türden birden fazla girişim vardı. Üniversiteler ayrıca 14. ve 15. yüzyıllarda Avrupa'ya yayıldı. Meslekten olmayan okuryazarlık oranları arttı, ancak yine de düşüktü. Bir tahmin, 1500'de erkeklerin yüzde 10'unun ve kadınların yüzde 1'inin okuryazarlık oranını verdi. [311]
14. yüzyıl İtalya'sında Dante (ö. 1321), Petrarch (ö. 1374) ve Giovanni Boccaccio (ö. 1375), Geoffrey Chaucer (ö. 1400) ve William Langland (ö. 1386) ile birlikte yerel edebiyatın yayımı arttı. İngiltere ve Fransa'da François Villon (d. 1464) ve Christine de Pizan (dc 1430). Literatürlerin çoğu dinsel karakterde kaldı ve büyük bir kısmı Latince yazılmaya devam etmesine rağmen, azizlerin yaşamları ve yerel dillerdeki diğer ibadet yolları için yeni bir talep gelişti. [310] Bu, Adanmışlık Moderna Hareket, en belirgin olarak Ortak Yaşamın Kardeşleri'nin oluşumunda, ama aynı zamanda Meister Eckhart ve Johannes Tauler (ö. 1361) gibi Alman mistiklerinin eserlerinde de görülür. [312] Tiyatro da Kilise tarafından sergilenen mucize oyunları kisvesi altında gelişti. [310] Dönemin sonunda, 1450 yıllarında matbaanın gelişmesi, 1500 yılına kadar Avrupa çapında yayınevlerinin kurulmasına yol açtı. [313]
15. yüzyılın başlarında, İber Yarımadası ülkeleri, Avrupa sınırlarının ötesinde keşiflere sponsor olmaya başladılar. Portekiz Denizcisi Prens Henry (ö. 1460), yaşamı boyunca Kanarya Adaları, Azor Adaları ve Yeşil Burun Adaları'nı keşfeden seferler gönderdi. Ölümünden sonra keşifler devam etti Bartolomeu Dias (ö. 1500) 1486'da Ümit Burnu'nu dolaştı ve Vasco da Gama (ö. 1524) 1498'de Afrika'yı dolaşarak Hindistan'a gitti. [314] Kastilya ve İspanyol monarşilerinin birleşik İspanyol monarşileri. Aragon, 1492'de Kristof Kolomb'un (ö. 1506) Amerika kıtasını keşfeden keşif yolculuğuna sponsor oldu. [315] Henry VII yönetimindeki İngiliz tacı, John Cabot'un (ö. 1498) 1497'de Cape Breton Adası'na inen yolculuğuna sponsor oldu. [316]
Teknolojik ve askeri gelişmeler
Geç Ortaçağ'da askeri alandaki en büyük gelişmelerden biri, piyade ve hafif süvari kullanımının artmasıydı. [317] İngilizler de uzun okçular kullandılar, ancak diğer ülkeler aynı başarı ile benzer kuvvetler yaratamadılar. [318] Zırh, arbaletlerin artan gücünün teşvikiyle ilerlemeye devam etti ve askerleri arbaletlerden ve geliştirilen elde taşınabilir silahlardan korumak için plaka zırh geliştirildi. [319] Mızraklar ve diğer uzun mızraklarla donanmış Flaman ve İsviçre piyadelerinin gelişmesiyle birlikte direk silahları yeni bir önem kazandı. [320]
Tarımda, uzun lifli yünlü koyunların artan kullanımı, daha güçlü bir ipliğin eğrilmesine izin verdi. Ek olarak, çıkrık, yün eğirmek için geleneksel distaff'ın yerini alarak üretimi üçe katladı. [321] [AG] Günlük yaşamı hala büyük ölçüde etkileyen daha az teknolojik bir iyileştirme, giysiyi giyene dantel takmak zorunda kalmadan daha iyi oturmasını sağlayan düğmelerin giysiler için kapama olarak kullanılmasıydı. [323] Yel değirmenleri, kule değirmenin yaratılmasıyla rafine edildi ve yel değirmeninin üst kısmının rüzgarın estiği yöne bakacak şekilde dönmesine izin verildi. [324] Yüksek fırın 1350 civarında İsveç'te ortaya çıktı ve üretilen demirin miktarını artırdı ve kalitesini iyileştirdi. [325] Venedik'te 1447'de çıkarılan ilk patent yasası, mucitlerin buluşları üzerindeki haklarını korumuştur. [326]
Geç ortaçağ sanatı ve mimarisi
Avrupa'da Geç Orta Çağ bir bütün olarak İtalya'daki Trecento ve Erken Rönesans kültürel dönemlerine karşılık gelir. Kuzey Avrupa ve İspanya, 15. yüzyılda giderek daha ayrıntılı hale gelen Gotik stilleri neredeyse dönemin sonuna kadar kullanmaya devam etti. Uluslararası Gotik, 1400'lü yıllarda Avrupa'nın çoğuna ulaşan ve Très Riches Heures du Duc de Berry gibi başyapıtlar üreten bir saray tarzıydı. [327] Avrupa'nın her yerinde laik sanat nicelik ve nitelik olarak artmaya devam etti ve 15. yüzyılda İtalya ve Flandre'deki tüccar sınıfları önemli patronlar haline geldiler, kendilerinin yağlıboya küçük portrelerini ve aynı zamanda giderek artan bir dizi lüks eşyayı sipariş ettiler. mücevherler, fildişi tabutlar, cassone sandıkları ve maiolica çömlekleri. Bu nesneler arasında İspanya'da çoğunlukla Mudéjar çömlekçileri tarafından üretilen Hispano-Moresk malları da vardı. Kraliyet ailesinin büyük tabak koleksiyonlarına sahip olmasına rağmen, Kraliyet Altın Kupası dışında çok az şey hayatta kaldı. [328] İtalyan ipek üretimi gelişti, böylece Batılı kiliseler ve seçkinler artık Bizans'tan veya İslam dünyasından yapılan ithalata güvenmek zorunda kalmadı. Fransa ve Flanders'ta goblen dokuma gibi setler Lady ve Tek Boynuzlu At büyük bir lüks endüstrisi haline geldi. [329]
Erken Gotik kiliselerin büyük dış heykel şemaları, mezarlar daha ayrıntılı hale geldikçe ve minberler gibi diğer özellikler, Sant'Andrea'daki Giovanni Pisano'nun Minberinde olduğu gibi, bazen cömertçe oyulduğundan, binanın içinde daha fazla heykele yol açtı. Boyalı veya oymalı ahşap kabartma sunaklar, özellikle kiliselerin birçok yan şapel oluşturmasıyla yaygınlaştı. Jan van Eyck (ö. 1441) ve Rogier van der Weyden (ö. 1464) gibi sanatçılar tarafından yapılan erken dönem Hollanda resmi, 15. yüzyılda büyük ölçekte toplanmaya başlanan kuzey ışıklı el yazmaları gibi İtalya'nınkiyle rekabet etti. özellikle tarih kitapları olmak üzere laik kitaplar da görevlendiren laik seçkinler. Yaklaşık 1450'den itibaren basılı kitaplar hızla popüler hale geldi, ancak yine de pahalıydı. 1500'den önce basılmış yaklaşık 30.000 farklı incunabula basımı vardı, [330], bu sırada tezhipli el yazmaları yalnızca kraliyet ailesi ve birkaç kişi tarafından görevlendirildi. Neredeyse tamamı dini olan çok küçük gravürler, 15. yüzyılın ortalarından itibaren Kuzey Avrupa'nın bazı bölgelerinde köylüler tarafından bile karşılanabilirdi. Daha pahalı gravürler, çeşitli görüntülerle daha zengin bir pazar sağladı. [331]
Ortaçağ dönemi sıklıkla "dini otoritelerin sözlerini kişisel deneyim ve rasyonel faaliyetin üzerine koyan" bir "cehalet ve batıl inanç zamanı" olarak karikatürize edilir. [332] Bu, bilginlerin entelektüel kültürlerini ortaçağ dönemininkilerle olumlu bir şekilde karşılaştırdıklarında hem Rönesans'tan hem de Aydınlanma'dan gelen bir mirastır. Rönesans bilim adamları, Orta Çağ'ı, Klasik dünyanın yüksek kültür ve medeniyetinden bir düşüş dönemi olarak gördüler. Aydınlanma alimleri, aklı inançtan üstün gördüler ve bu nedenle Orta Çağ'ı bir cehalet ve hurafe zamanı olarak gördüler. [16]
Diğerleri, aklın genellikle Orta Çağ boyunca yüksek saygı gördüğünü iddia ediyor. Bilim tarihçisi Edward Grant, "Devrimci rasyonel düşünceler [18. yüzyılda] ifade edildiyse, ancak aklın insan faaliyetlerinin en önemlilerinden biri olarak kullanılmasını sağlayan uzun ortaçağ geleneği nedeniyle mümkün oldu" diye yazıyor. [333] Ayrıca, yaygın inanışın aksine, David Lindberg şöyle yazıyor: "Geç ortaçağ bilgini, Kilise'nin zorlayıcı gücünü nadiren deneyimledi ve kendisini (özellikle doğa bilimlerinde) aklı ve gözlemi nereye götürürse götürsün takip etmekte özgür olarak görürdü". . [334]
Dönemin karikatürü daha spesifik bazı kavramlara da yansımıştır. İlk olarak 19. yüzyılda [335] yayılan ve hala çok yaygın olan bir yanlış kanı, Orta Çağ'daki tüm insanların Dünya'nın düz olduğuna inandıklarıdır. [335] Bu doğru değildir, çünkü ortaçağ üniversitelerindeki öğretim görevlileri genellikle kanıtların Dünya'nın bir küre olduğunu gösterdiğini ileri sürerler. [336] Dönemin bir başka alimi olan Lindberg ve Ronald Numbers, "[Dünya'nın] küreselliğini kabul etmeyen ve hatta onun yaklaşık çevresini bile bilmeyen Orta Çağ'da hemen hemen hiçbir Hıristiyan alimi bulunmadığını" belirtirler. [337] "Kilise Orta Çağ'da otopsileri ve diseksiyonları yasakladı", "Hıristiyanlığın yükselişi antik bilimi öldürdü" veya "ortaçağ Hıristiyan Kilisesi doğa felsefesinin büyümesini bastırdı" gibi diğer yanlış anlamaların tümü Numbers tarafından zikredilmektedir. Tarihsel araştırmalarla desteklenmeseler de, hâlâ tarihsel gerçek olarak kabul edilen yaygın popüler mitlerin örnekleri olarak. [338]
ORTA ÇAĞLARDA LAİTE
Orta çağda meslekten olmayanların özel olarak incelenmesi, yakın zamana kadar ihmal edilmiştir. Standart referans çalışmaları nadiren ayrı ayrı ele alınır ve hatta "düzensiz" düşünce ve etkiden bahseder. Daha yapılacak çok araştırma var, dolayısıyla burada yapılmaya çalışılacak olan, aşağıdaki başlıklar altında yorumlayıcı bir çalışmadır: (1) terimin tanımı laik Ortaçağ'da (2) iki güç, din adamı ve laik, Kilise ve Devlet (3) laik ve Kilise'nin öğretim otoritesi ve yargı yetkisi (4) sosyal düzen (5) maneviyat ve (6) sonuçtur.
Tanım. Dönem laik Ortaçağ'da güçlü bir hukuki, kurumsal anlam kazandı. zıt anlamlısı olarak rahip kutsanmış otoritelere, din adamlarına karşı "yetkili biri" veya "kutsanmamış biri" ile eşanlamlı hale geldi. Büyük ortaçağ yazarlarının, ondan söz ettiklerinde sıradan olmayanlara çok az zamanları vardı, genellikle onun ruhban sınıfına tabi olduğunu vurgulamak ya da aşırılıklarını not etmek içindi. Bu olumsuz tutum, NT'deki λ α ό ς ve ilk zamanlardaki λ α ϊ κ ό ς terimlerinin kullanımı ve anlamı ile keskin bir tezat oluşturuyordu. Kilise, burada Tanrı halkının bir üyesi, vaftiz edilmiş ve böylece hem din adamlarına hem de laiklere atıfta bulunulan kişi anlamına geliyordu. 11. yüzyıla gelindiğinde, Kilise'ye üyelikle ilgili ikili kavram, tüm din adamları için özel dini erdemleri, örneğin ortak yaşam ve bekarlığı teşvik eden Gregoryen reform idealleri tarafından güçlendirildi. Gratianus bu tutumu etkili metinde kristalize etti. Duo sunt cins Christianorum (Corpus iuris canonici C.12 q.1c.7) var 2 türler, din adamlarına dahildir. Din adamlarının ayırt edici özelliği, alıcının dini yargı yetkisine boyun eğmesini işaret ettiği ve ona meslekten olmayanların sahip olmadığı birçok avantaj getirdiğini gösteren ten rengiydi. Sonuç olarak, meslekten olmayanların çoğu, orijinal özel işlevi yavaş yavaş reddedilen tensürü aldı veya küçük emirlere girdi (kutsal emirlere bakın). Örneğin, bir grup evli bankacı ve tüccarın mali suistimallerine karşı dünyevi adaletten kaçmak için yüzlerini buruşturdukları Arras örneğini verebiliriz. Din adamlarının üyelik testinin uygulanması zor olduğundan ve okuryazarlık kriteri haline geldiğinden, din adamlarının laik yargı bağışıklığının kötüye kullanılması yaygınlaştı. Bu kafa karışıklığından kaynaklanan aşırı iddialar, örneğin Thomas becket'in cani kâtipleri savunması ve boniface viii'nin bull clericis laicos'u, meslekten olmayanların gözünde Kilise'nin davasına zarar verdi.
İki Güç. Ortaçağ boyunca, meslekten olmayanlar din adamlarından daha aşağı olarak kabul edildi. Dt 22.10, "Bir öküz ve eşek birlikte koşumluyken saban sürmeyeceksiniz" gibi metinler, meslekten olmayanların dini meselelere dahil edilmemesi gerektiğinin kanıtı olarak gösterildi. Bu nedenle, Sevilla Sinodu (619), meslekten olmayan kişilerin vekilharç veya dini yargıç olarak hizmet etmelerini yasakladı (Corpus iuris canonici C.16 q.7 c.22). Ama gerçek çok farklıydı. Erken Kilise'deki piskoposluk seçimleri konusunda, rahipler tarafından seçilen adayın meslekten olmayanlar tarafından onaylanması. Sonra laik hükümdar, kutsama dışında, tüm süreci kendi eline alarak pekiştirdi. Etkisi 11. yüzyıla kadar hakimdi. Böylece Normandiyalı I. Richard, oğlu Robert'ın Rouen'e yeğeni Hugh'u, Bayeux'a ve başka bir yeğeni John'u Avranches'a seçmesini sağladı. Gregoryen reformcular, başarısız olsalar da eski disiplini yeniden kurmaya çalıştılar. Katedral bölümü ve daha sonra papalık tarafından uygulanan nihai kontrole rağmen, piskoposluk seçimleri sıradan yöneticilerin baskısına maruz kalmaya devam etti.
Bu müdahalenin çoğu, Orta Çağ'da kilise ve devlet arasındaki ilişkinin doğasından kaynaklandı. Batı krallıklarında elverişli bir konuma sahip olan Kilise, laik güçleri misyonunu yerine getirmek için bir araç olarak gördü. Kilise adamları, örneğin "adaletsiz" yöneticilerin görevden alınmasında (böylece İmparator Henry IV), kafirlere karşı yapılan haçlı seferlerinde veya albigenslere karşı savaşlarda olduğu gibi sapkınlığın bastırılmasında sık sık laik yardıma başvururlardı. x2013 1330). gregory vii bu fikirleri Abp'ye yazdığı iki mektupta dile getirdi. 1076 ve 1081'de Metz'li Hermann (Kayıt 4.2, 8.21). Masum III ve Masum IV gibi Papalar ve diğer rahipler, genellikle sıradan yöneticiler üzerinde büyük bir etkiye sahipti. İtalya'daki Papalık otoritesi ve başka yerlerdeki manevi etkisi, sözde ortaçağ İmparatorluğu'nu hayal kırıklığına uğrattı (bkz. Kutsal Roma İmparatorluğu).
Sıradan yöneticiler, kutsal meshetme gibi dini tanınmadan yararlansalar da, amaçlarına uygun olmadığı sürece hierokratik iddiaları kabul etmediler. Ayrıca, Kilise'ye yardım etme görevi kavramını hızla bunu yapma hakkına dönüştürdüler. Laik prensler genellikle Gelasius teorisinin ilkel biçiminin ikiciliğini desteklediler (bkz. Monumenta Germaniae Historica: Libelli de lite 3.667).
Uygulamada, Kilise ve Devlet arasındaki ayrım, Orta Çağ boyunca barizdi. Kilisenin bağımsızlığına yönelik sıradan tehdit o kadar büyüktü ki, Kilise konumunu her şekilde tanımlamak zorunda kaldı. Büyük zenginliği, sıradan hırsın özel amacıydı. Nihayetinde, 11. yüzyılda bu, Kilisenin fiilen feodalleşmesiyle sonuçlandı. Tescilli kilise sistemi ve ondalıkların sıradan olmayan mülkiyeti yaygın suistimallerdi; bu, sözde aşırı hiyerokratik kilise adamlarının bile ilahi ve ruhani olarak Kilise ile dünyevi ve sıradan olarak Devlet arasında ayrım yapmalarına neden oldu.
Kanonik olarak, izinsiz girişe yönelik din adamlarının tepkisi tutarlı ve mutlaktı (bkz. Corpus iuris canonici C.16q.7 cc.1 – 43). Kilise mülkiyetinin laikleştirilmesi yasaklandı. Bazı istisnalar dışında, meslekten olmayanlar dini yönetimden hariç tutuldu, örn. yaşlılar laici 4. ve 5. yüzyılın başlarında Afrika Kilisesi'nde. Aslına bakılırsa, özellikle kilise mülkünün kullanımı ve elden çıkarılmasıyla ilgili olarak, meslekten olmayan müdahale, Orta Çağ boyunca sürdü. Müdahalenin çoğu, din adamlarının gönüllü rızasının sonucuydu, örneğin, meslekten olmayanların ondalık tahsildarı, katedral bölümleri için ajan ve icra memuru, laik mahkemelerde Kilise çıkarlarını temsil eden avukatlar ve papalık için bankacılar olarak istihdam edilmesi ve daha az dini birimler. 1300'den sonra sıradan müdahaleler özellikle güçlüydü, çünkü kanonistler ve teologlar zamanın ekonomik değişimlerinin yarattığı sorunlarla başa çıkmakta başarısız oldular. Devletin Kilise servetini vergilendirme "hakkı" veya yoksullara bakma sorumluluğu gibi acil meseleleri yeniden ele almaları gerekirken, eski formülleri tekrarlamaya devam ettiler. Masum III'ün bucak din adamlarının mahallesi dışında, ondalıkların meslekten olmayanlara zaten var olan yabancılaşmasını kabul ettiği ve çeşitli ulusal din adamlarının vergi yerine lütuf ödemeleri yaptığı gibi bazı istisnalar olmuştu. Bununla birlikte, 1300'den itibaren dini finans, büyük bir şüphe ve ihtilaf kadranına neden oldu.
16. yüzyılda sözde mali suiistimaller genellikle reformun ana nedeni olarak kabul edildi, böylece Papalık maliyesi özellikle laik düşmanlığı uyandırdı. Bu, sıradan yöneticiler için büyük bir propaganda zaferiydi. Aslında, papalık yalnızca 14. yüzyılın başlarına kadar mali açıdan en güçlüydü. Papalık varlıkları yavaş yavaş sıradan kişilerin eline geçti, öyle ki Reform arifesinde papalık gelirinin büyük bir kısmı yurtdışından değil İtalyan mirasından geliyordu (bakınız kilisenin devletleri).
Bu tartışmalar Orta Çağ'ı hareketlendirdi ve sonlara doğru bir ruhbanlık karşıtı atmosferde gerçekleşti. Ama bu her zaman böyle değildi. 1300'den önce tüm büyük çatışmalarda her iki tarafta da rahip olmayanlar ve din adamları vardı. Gregory VII, inatçı din adamlarına karşı sık sık meslekten olmayanlara başvurdu ve İmparator IV. Karşılıklı çıkarlar ve hakim görüş, Kilise ve Devleti bir araya getirdi. Halk, Kilise'siz bir toplum tasavvur edemezdi ve ortaçağ Kilisesi en büyük gücünü bundan alıyordu. Son çare olarak Kilise, "haklarının" uygulanması için sıradan yetkilere dayanıyordu. libertas Ecclesiae.
Laity, Magisterium ve Kilise Yargı Yetkisi. Birkaç istisna dışında, özellikle sapkınlar ve Yahudiler, laik, Kilise bünyesinde yaşayıp ölmeyi diledi. Kilise, kurumlarını ve sakramentolojisini geliştirerek yerine getirmeyi seçtiği gerçek inancı sunmanın ciddi sorumluluğunu, karizmatik veya peygamberlik bakanlığının zararına, bazılarının diyebilir. Böylece, laiklerin Kilise içindeki yeri hakkında Ortaçağ'dan herhangi bir risale ortaya çıkmamıştır, aslında hiçbir risale yoktur. de ecclesia kadar böyle de regimine christiana james of viterbo. Elbette, meslekten olmayanların, özellikle evlilik ve gereklilik zamanlarında vaftiz Kutsallığının yönetiminde, kutsal sistem içinde bazı işlevleri vardı. Bazı dindar uygulamalar, örneğin thomas aquinas tarafından onaylanan yalan itiraflar (4'te gönderildi. 17. 3.3.2 ad 1), din adamları ve meslekten olmayanlar arasındaki boşluğu kapatmaya yardımcı oldu. Ayin kurbanını sunmada sıradan katılım kavramı ile birlikte rahip kaybolmadı (bkz. peter damian, Patrologia Latin 145:237). Ancak bunlar istisnalardı ve ortaçağ kilisesinde halkın rolünün esasen pasif olduğu genellemesini çürütmez. Laiklerin hiçbir zaman bir "havarilik" ya da "teoloji" elde edememelerinin başlıca sorumlusu, sıradan yoksulluk ve cehalettir, bu da eğitimli din adamlarının Kilise'nin kolu olan maddi kılıç dışında işbirliğine dayalı bir rol önermesini imkansız hale getirir. Vaaz etme görevi, meslekten olmayanlara kesinlikle reddedildi (bkz. Leo I, Patrologia Latin 54:1045 – 46 Corpus iuris canonici D.23 c.29 X 5.7.12, 13 VI o 5.2.2) özellikle kadınların vaaz vermesi yasaktı.
Bu yasaklar genel olarak başarılı olana kadar C. 1100, entelektüel Rönesans ve 12. ve 13. yüzyılların ekonomik devrimi, hümanist ve modernizmin öncüsü olan yeni bir meslekten olmayan tipini ürettiğinde. sivil, ve yeni bir insan sınıfı, şehir proletaryası. Bu yeni meslekten olmayanlar eski yasaklara karşı çıktılar. Onlarla din adamları arasındaki uçurum genişledi ve özlemleri başka yerlere, özellikle ortaçağ sapkınlıklarına, keşişlerin gelişine kadar (bkz. dilenci emirleri) dengeyi düzeltmeye yardımcı oldu.
Sapkınlıklar (gerçekte sadece iki ana grup, waldens ve cathari vardı) büyük ölçüde şehirlerde güçlü olan laik hareketlerdi. Evanjeliktiler, kilise karşıtıydılar ve "ilkel kilise" ve "müminler topluluğu" kavramlarından ilham aldılar. Her ikisi de laik vaaz ve apostolik yoksulluğu vurguladı (bkz. yoksulluk hareketi). Özellikle Valdocular, Mukaddes Kitabın yerel dilde okunmasını ve günah çıkarmayı teşvik ettiler. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, sapkınlar, Kilise'den ekonomik tavizler almak için sapkınlık tehdidini kullanan laik yöneticilerin desteğini aldıkları sürece başarılı oldular. Nihayetinde laik prensler, sapkınlığı bastırmak için Kilise ile ittifak yapmak zorunda kaldılar, çünkü laik bireycilik doktrini, Kilise'nin hiyerarşik yapısını olduğu kadar kendi teokratik temellerini de tehdit etti (cf. Second Lateran, c.23). Conciliorum oecumenicorum decreta 178).
Zorlama ve ikna da dahil olmak üzere çeşitli bastırma yöntemleri denendi. Başlangıçta güçlü bir laik yönelimli keşişlerin yükselişi, kısmen bucak din adamlarına kaptırılmış olan meslekten olmayanları geri kazanmayı başardı.Ancak Canon Kanununda inatçı sapkınların mülkiyetine el konulabilirdi (bkz. Innocent III, Seniumda Vergentis, 25 Mart 1199 A. Potthast, Regesta pontificum romanorum inde ab a. 1198 reklam a. 1304 643 Corpus iuris canonici X5.7.10). Bu, kiliseyi güney komşularına karşı, Albigenslere karşı sözde haçlı seferine karşı uzun savaşlara zorlayan, özellikle kuzey Fransa'nın lordları olmak üzere, laik yöneticilere karar verdi.
Gücün nihai olarak benimsenmesi ve sapkınlığın bastırılması için başlıca araç olarak engizisyonun kullanılması, Aziz francis of Assisi'nin coşkuyu Kilise'nin hizmetine kanalize etme konusundaki asil girişiminin başarısızlığıyla bağlantılı olabilir. Francis'in büyük değeri, hayati bir gerçeği, yani belirli durumlarda halka danışılması ve ihtiyaçlarının Kilise'ninkilerle ilişkilendirilmesi gerektiğini kabul etmesiydi. Ne yazık ki, Fransiskenlerin müteakip kurumsallaşması, Kilisenin kitlelerin bağlılığını korumak için yeterince yüksek bir bedel ödemeye hazır olmadığının bir işaretiydi, yani ağırlıklı olarak laik bir karaktere sahip bir dini düzen. 1242'den sonra hiçbir meslekten olmayan erkek kardeş sırayla makamlara atanamadı (bkz. elias of cortona).
Rahipler ve din adamları arasındaki çatışma, din adamlarının anlayış eksikliği nedeniyle arttı. Kilise dünyevi meselelerde laik yetkiyi kabul etse de (Dördüncü Lateran, c.42). Conciliorum oecumenicorum decreta 229), onun bütün yaklaşımı, laik devleti insan zayıflığına bir taviz olarak kabul ederek önyargılıydı (krş. Corpus iuris canonici C.12 q.1 c.7). Meslekten olmayanlar düşmanlıkla tepki gösterdi, bu da "onlar [laikler] bize karşıdırlar" şeklindeki yaygın din adamlarının gözlemine yol açtı (krş. hostiensis yorumu, Corpus iuris canonici X3.30.17).
Uygulamada çatışma genellikle yargı yetkisi (Kilise mahkemelerinin bağımsızlığı, din adamlarının laik mahkemelerden bağışıklığı, Kilisenin belirli suçlar için meslekten olmayan kişileri yargılama hakkı) ve idare (Kilise mülkünün dağıtımı ve kullanımı ve Kilise ofislerine atanma) konularından biriydi. ). Bu konularda Kilise, meslekten olmayanların karışmaması gerektiğine dair hiçbir şüphe bırakmadı. (yanlış) kararname boş fakülteler Papa Stephen'ın desteğiyle geniş çapta alıntılanmıştır (bkz. First Lateran c.8 Conciliorum oecumenicorum decreta 167).
Ayrıca, örneğin, meslekten olmayanların genellikle teknik tavsiye, tanıtım veya belirli kararnamelerin uygulanmasına yardım için çağrıldıkları ortaçağ konseylerinde ve sinodlarında büyük bir anlaşma ve işbirliği vardı. Hostiensis, meslekten olmayanların kendi nedenleri, evlilikleri veya inanç meseleleri tedavi edilirken orada olmaları gerektiğini, ancak dini meselelerin veya dinsel kusurların tartışılması sırasında bulunmadığını belirtti. 15. yüzyılda Panormitanus (bkz. periti genel kurullarda. Meslekten olmayanları konseylerden dışlama fikri Trent Konseyi'nden sonra ortaya çıktı.
Sosyal Düzen. Ortaçağ Kilisesi, modern Devletin refah işlevlerinin çoğunu yerine getirdi, çünkü din adamları, Kilise'nin zenginliğinin yalnızca bireysel din adamlarının kullanımı için değil, bir bütün olarak Kilise'nin iyiliği için olduğu ilkesini kabul ettiler. Bu tür refah hizmetleri, hastaneler, yoksullar, hacılar ve gezginler için hizmet ve eğitim içeriyordu. Ancak kanonistler, 1300'den sonraki dönemin ekonomik ve sosyal değişimlerinin ışığı altında öğretilerini tam olarak uyarlayamadılar. Bu, Kilise'yi din kavramının ortaya çıkmasına hazırlıksız bıraktı. sivil, veya terimin yerini alan vatandaş laik. Kilisenin sosyal işlevlerinde bir azalmaya işaret etti ve geleneksel ayrımların yeniden düzenlenmesi çağrısında bulundu.
Bu açıdan Kilise'nin en önemli eksikliği, kitlelere bir eğitim sistemi sağlayamamasıydı. [bkz. eğitim.] Bu, Orta Çağ'da eğitimli meslekten olmayan kimseler olmadığını söylemekle aynı şey değildir. Batı'da erken dönem Kilise'nin klasik geleneği bir kez geçtikten sonra, eğitimli bir meslekten olmayanların da ortadan kalktığı ve özellikle 9. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar sadece din adamlarının okuyabildiği ve yazabildiği yaygın ama yanlış bir şekilde varsayılır. Rich é aksini kanıtlamak için birçok örnek verir ve denklemin şu sonuca varır: laik = okuma yazma bilmeyen sadece Latince bilmeyenler anlamında geçerliydi. Her halükarda, örneğin hukuk ve tıp gibi belirli meslekler, Orta Çağ boyunca güçlü bir laik tona sahipti (çapraz başvuru Fourth Lateran, c.18). Conciliorum oecumenicorum decreta 220). İtalya'da sıradan bir kültür geleneği hiçbir zaman tamamen terk edilmedi ve 11. yüzyılda yeniden çiçek açmaya başladı. Avrupa'da çocuklar için eğitim vardı, ancak öğretim 13. yüzyıla kadar din adamlarının tekelindeydi. En eski meslekten olmayan kontrollü okullar, sapkınlar tarafından yürütülen okullardı.
Bununla birlikte, eğitimli meslekten olmayanların toplumda önde gelen bir figür olarak yükselişi, 12. yüzyılın başlarından itibaren başlar ve eğitimli meslekten olmayanlar, Roma hukuk okullarında ve güney Avrupa üniversitelerinde gelişti. Hatta sıradan kişiler, Canon Hukuk okullarına kabul edildi ve seçkin joannes andreae (1270 – 1348), Petrus de Ancharano (1330 – 1416) ve Laurentius de Ridolfis (d. C. 1450). Ancak meslekten olmayan eğitim esas olarak laik konulara yönelikti. Orta Çağ'ın sonlarında, çok sayıda Baba'nın teolojik çalışmalarına teolojik çalışmalarına, örneğin SS'ye başladığı ilk Kilise'de eşit laik nüfuza sahip hiçbir şey yoktu. Cyprian, Basil, Gregory Nazianzus, Jerome ve Augustine. Anlamlı bir şekilde, bunların çoğunluğu, laik ilahiyatçı geleneğinin asla ölmediği Doğu Kilisesi'ne aitti. Batı'daki kurumsalcılık, kutsal bilimlerin incelenmesinin din adamlarına, din dışı bilimlerin ise laiklere ait olduğu fikrine yol açtı.
12. ve 13. yüzyıllardaki ekonomik genişlemenin sonucu olarak, meslekten olmayanların sosyal ve eğitim durumlarındaki değişiklikler meydana geldi ve bu gelişmelerde Kilise rol oynadı. Bir görüş, Kilise'nin "iyi" ticareti teşvik ettiğidir (karş. adil fiyat ve tefecilik yasağı). Bir diğeri, Kilise'nin bu tür kısıtlamalarla ticari büyümeyi engellemesidir. Her iki görüşün de gözden geçirilmesi gerekiyor. Orta Çağ'ın başlarında ekonomi temel olarak geçim düzeyindeydi, bu nedenle Kilise ekonomik meseleleri ciddi kınayıcı terimlerle ele alabilirdi çünkü çok az şey tehlikedeydi. Ancak genişleme döneminde öğretisi yeni koşullara uyacak şekilde değiştirildi: tefecilik yasaları revize edildi, adil fiyat aslında sadece piyasa fiyatıydı ve ticaret saygın hale geldi. Acı çeken biri varsa, çoğu zaman meslekten olmayanların kâr arayışının kurbanı olan Kilise idi. Orta Çağ'ın sonunda, ekonomik çöküş ve meslekten olmayan yöneticiler ve tüccar sınıfları arasındaki hoşnutsuzluk, onları ekonomik hastalıklara çare olarak Kilise'nin zenginliğine saldırmaya ve hatta sonunda Reform'u benimsemeye yöneltti.
Maneviyat koyun. Batı Kilisesi'nde eğitimli bir meslekten olmayanların genel eksikliği, insanları dini düşüncenin ana akımından kopardı. Kilisenin dili Latinceydi ve bu, eski Roma eyaletlerine giren barbar ve pagan kitleler için zor oldu. Bu tür insanlar başlangıçta inanç için sağlam bir temel sağlayamadılar, bu nedenle Kilise birliğini ruhban sınıfı, kutsal sistem ve Kilise Yasası üzerine kurdu. Bu nedenle, inancın yayılmasına olumlu bir laik katkı için çok az fırsat vardı. Birkaç yüzyıl boyunca, sık sık veba, kıtlık, yüksek ölüm oranı ve düşük yaşam beklentisi kurbanları olan kitlelerin zavallı kaderi, Kilise'nin günahın tatminini vaaz etmekten (bkz. bazı yerel azizlerin kültünün şekli. Her halükarda dindarlık çilecilikle ilişkilendirildi ve evlilik en iyi ihtimalle insan zayıflığına verilen bir tavizdi. Yaklaşık 1000'den itibaren bazı değişiklikler fark edildi. Bir Sakrament olarak Evlilik, Mesih'in insanlığına ve Meryem'e, Annesine, Kutsal Ayinin yüceltilmesine ve hayranlığına, Roma ve Kutsal Topraklara hac ziyaretlerine, dini drama ve edebiyata, İncil'in yerel çevirilerine ve ayrıca vurgulandı. Kilisenin fiziksel genişlemesi (çoğunlukla laik olmayanlar tarafından inşa edilen ve laik bağışlarla finanse edilen bölge kiliseleri, katedraller, manastırlar) gerçek, yoğun ve yaygın olan laik dindarlığın dikkate değer bir büyümesine tanıklık ediyor. 1215'te Dördüncü lateran konseyi (c.21 Conciliorum Oecumenicorum Decreta 221) akıl çağındaki her Hristiyan'ı yılda en az bir kez Kefaret ve Efkaristiya Ayinlerini almaya mecbur etti. Son olarak, keşişlerin gelişi şehir ve kasabalarda dinin yayılmasına yardımcı oldu. Bu coşku ortodoks kalmayı başaramadıysa ve geç Orta Çağ'da yerini hurafe ve sapkınlığa bıraktıysa (bkz.
Çözüm. Ortaçağ boyunca Kilise içindeki laiklerin statüsünde ve etkisinde kesin değişiklikler oldu. En belirgin değişiklik, papalığa laik düşmanlığın, ruhbaniyet karşıtlığının ve laik bir ruhun ortaya çıktığı 1300'den sonra kaydedilmiştir (bkz. marsilius of padua, Defansör pacis ). Rönesans hümanizmiyle temas, Devletin büyümesi, nominalizmin felsefi şüpheciliği, laik eğitimin yayılması, endemik vebanın etkileri, özellikle 1348 Vebası, Yüz Yıl Savaşı, avignon papalığı, batı şizmi, konciliarizm, sapkınlığın yayılması ve 1381'de İngiltere'deki Köylü İsyanı gibi halk isyanları, 1300'den 1500'e kadar olan dönemi bir geçiş çağı haline getirdi. Ancak kanonistler ve teologlar bu şeyleri not etmeyi başaramadılar. Genel konseyler sadece daha önceki yasakları yinelediler ve bunu yaparak laiklerle din adamları arasındaki uçurumu artırdılar. Reformasyon arifesinde, Beşinci lateran konseyi (1512 – 17), montes pietatis reformu için boğa dışında, kitlelerin sosyal ve dini özlemleri hakkında söyleyecek hiçbir şeyi yoktu (Conciliorum Oecumenicorum Decreta 601 – 603).
Ortaçağ Kilisesi'nin büyük erdemi ve başarısı, kitlelere şevk ve coşku uyandırabilmesiydi. Ancak, bu duyguları değerli ve saygın hedeflere yönlendirmedeki ihmali ve esasen, meslekten olmayanları eğitmedeki başarısızlığı, Kilise'nin ağır bir bedel ödemesi gereken çok önemli kusurlardı.
Antik dünyanın, zamanın tüm öğreniminin aktarıldığı üniversitelere, kurumlara sahip olduğu söylenebilir. Bu tür kurumlar İskenderiye, Atina, Konstantinopolis ve daha sonra Beyrut, Bordeaux, Lyons ve Odessa'da vardı. Ancak Hristiyan doğaüstücülüğü ve mistisizminin büyümesi ve kuzeyden ve güneyden gelen barbar akınları MS 800'e gelindiğinde bunların çoğuna son vermişti. MS 800'de Doğu Müslümanları Bağdat, Kahire ve Basra'da üniversiteler kurduktan sonra, bunlar bir dereceye kadar düştü. 12. yüzyılın başlarında sona erer. Sonra İspanya'da Cordova, Toledo ve Sevilla'da Batı Müslümanlarının ortodoks fanatizm tarafından bastırıldıklarında on üçüncü yüzyılın sonuna kadar süren üniversiteleri ortaya çıktı. Bu nedenle Müslüman üniversitelerin Hıristiyan üniversitelerinin ebeveynleri olduğu söylenebilir.
Ortaçağ'a "Karanlık Çağlar" da denilmektedir. Erken Orta Çağ, altıncı yüzyıldan on birinci yüzyıla kadar sürdü. Avrupa üniversitelerinin Orta Çağ'ın sonlarında, onbirinci yüzyıldan onüçüncü yüzyıla kadar ortaya çıktıkları söylenebilir. Bu nedenle bunlar, kuzeyli insanlar, son göçmen Cermenler, onuncu ve onbirinci yüzyıllarda yerleşik bir yaşamı kabul ettiklerinde ortaya çıkan karşılaştırmalı barışın bir özelliğidir. Sonuçta ortaya çıkan evrensel bilgi arayışında, yüksek öğretime, diyalektik tartışmalara ve entelektüel çıkarlara olan ihtiyaç ortaya çıktı. Bu nedenle bir dizi üst katedral ve manastır okulu ön plana çıktı. Bunların en önemlisi, Chapeaux'lu William ve Abelard yönetiminde Paris'teydi. Bu okullar daha sonra üniversiteler olarak bilinecekti. İlk üniversitelerin temel unsurları öğrenciler ve öğretmenlerdi. Modellerini İspanya üniversitelerinde buldular.
Üniversiteleri üretmek için birçok etki bir araya geldi. Üniversiteler tam olarak benzer koşullar altında ortaya çıkmadı. Üniversiteleri üreten güçler veya etkiler arasında şunlar vardı.
Müslüman dini fetihleri, "cihatlar" veya "kutsal savaşlar" MS 900'de İspanya'ya ulaşmış ve İspanya'ya bir medeniyet ve entelektüel yaşam kazandırmıştı. Müslüman, Yunan uygarlığıyla temasa geçmiş ve Suriye'de öğrenim görmüş, inançlarını Yunan biçimlerine büründürmüştü. Nasturi Hıristiyanları onlarla işbirliği yapmıştı. Ayrıca Hindu kaynaklarından matematiksel ve astronomik bilgiler edindiler ve bunları İspanya'ya getirdiler. MS 1000'e gelindiğinde, Avrupalı keşişler, din adamları gibi Müslüman öğrenmeyi tehlikeli olarak görmelerine rağmen, batıdaki eşdeğerine göre üstünlüğü nedeniyle bu eğitime ilgi duydular. İspanya böylece bu zamanda antik Roma'yı yansıtıyordu. Müslümanların kurduğu Cordoba, Toledo ve Sevilla üniversitelerinde fizik, kimya, astronomi, matematik, tıp, fizyoloji ve Yunan felsefesi öğretiliyordu. Müslüman Yunan klasiklerini Arapçaya çevirdi, yüksek öğrenim standartları geliştirdi ve yeni fikirlere gelince hoşgörülü davrandı. İbn Sina'nın (980 1037) devrinin seçkin ilmi eseri Tıp Kanonu. Roger Bacon (1214 – 1294) Müslüman matematikçilere, fizikçilere ve kimyagerlere çok şey borçluydu.
Skolastiklik, onbirinci yüzyıldan onbeşinci yüzyıla kadar Avrupa'daki eğitim gelişmelerinin bir özelliğiydi. Skolastik yöntem, belirli bir sorunun her iki tarafındaki bilinen tüm otoritelerden alıntı yapmaktan, ortodoks bir sonuç çıkarmaktan ve ardından her bir otoritenin nasıl uzlaştırılabileceğini gösteren çeşitli ayrımlar ve araçlardan oluşuyordu. Bu, mistisizmde örtük olanın açıklamasıydı: Kilise'nin dünyanın yollarından çekilmesine ve gelecek dünyayla meşgul olmasına neden olan "öteki dünyalık"tan gelen bir tepki. Bernard (d1153) mistiklerin prensiydi. Skolastiklik, Aristotelesçi mantığın ortaçağın felsefi ve teolojik sorularına katı bir şekilde uygulanmasıyla spekülasyon ve inancın sistemleştirilmesiydi. Aristoteles yeniden keşfedildi ve öğretileri, Orta Çağ bilginleri için güçlü bir anlam ifade ediyordu ve özümsenmesi için esaslarına bölünmesi gerekiyordu. Aristoteles için fikirler yalnızca isimlerdi, gerçeklik yalnızca somut bireysel nesnelerden oluşuyordu.
Bu nedenle, skolastisizm, ilk olarak, Doğu'nun mistik eğilimlerini düzeltmek için gerekliydi, Avrupa'da tanıtılan ve Avrupalıların enerjisini tüketen salt tefekkür, ikinci olarak, en iyi beyinleri fahişenin hayatından geri çekiyordu. üçüncü olarak, Avrupa'yı antik dünyanın rasyonel düşüncesine sahip kılmak, Avrupa'yı ahlaki intihar ve cehaletten kurtarmak, modern araştırma ve bilim için mantıksal yöntemin yolunu açmak ve son olarak, Hıristiyanlığı ayağa kalkmaya ve konumunu kesin olarak ifade etmeye zorlamak. İslam'dan farklı sistematik bir doktrin gövdesi ile İslam'a karşı. Thomas Aquinas (1225 – 1274) Skolastiklerin en önemlisiydi. Aristotelesçi düşünceyi Hıristiyan geleneğiyle birleştirmeye çalıştı.
Ticari işletmelerin ve belediye yönetiminin gelişimi, laik çıkarları ve öğrenmeyi her zamankinden daha fazla teşvik etti ve yeni entelektüel çıkarlar üniversitelerin gelişimini hızlandırdı. Laik ilgilerin büyümesi eğitimde uzmanlaşmaya yol açtı ve zamanla Avrupa üniversiteleri, yedi liberal sanattan oluşan dört fakültede, sanatta - gramer, retorik, diyalektik, aritmetik, geometri, astronomi ve müzik, hukuk, tıp ve teoloji - eğitim vermeye başladı. Tüm ortaçağ üniversiteleri, dört fakültenin hepsinde de eğitim sunmadı. Bazıları bunun yerine bir alanda uzmanlaştı: Salerno 1224'te tıp alanında, Bologna (1158) hukuk alanında, Paris (1180) teoloji alanında kuruldu. 1500 yılına gelindiğinde Avrupa'da yetmiş dokuz üniversite vardı.
Üniversitelerin kurulması, tüzükler biçimindeki kesin ayrıcalıklarla teşvik edildi, bunlar Papa veya İmparator tarafından üniversiteye ayrı bir organ olarak tam tanınma sağlayan yazılı belgelerdi. İlk tüzük 1158'de İmparator I. Fredrick tarafından Bologna'ya verildi. Üniversite ayrıcalıkları ve muafiyetleri şunları içeriyordu: dahili olgunluk duygularına dayanan iç yargı hakkı, vergiden muafiyet ve katkı muafiyeti öğretmek için bir derece veya lisans verme hakkı, Emirlere göre büro kıyafeti giyen alimleri için, atanmış olmasalar bile, kısmen veya tamamen askerlik hizmetinden din adamı statüsüne ve sadece öğrenci ve öğretmenlerden oluşan üniversiteyi grev veya hareket hakkı, eğer varsa, ayrıcalıklar ihlal edildi. Bu nedenle Oxford alimleri Paris'ten göç ettiler ve Cambridge'i kuranlar da Oxford'dan oraya taşındı.
Bu kuvvetler böylece çeşitli oranlarda birleşir. Her üniversitenin kendine has özellikleri vardı. Fransa ve İngiltere'de üniversiteler Kilise'nin uzantılarıydı. Böylece, Paris Üniversitesi diyalektik ve skolastik arayışlarıyla tanınmaya başladı. Güney İtalya'da üniversiteler ortaya çıktı veya Sarazenler, Normanlar ve Yunanlılarla temaslardan etkilendi ve Salerno Üniversitesi tarafından tıp eğitimi ve uygulamasına yol açtı. Kuzey İtalya'da, Alman İmparatoru ile hakkı için verilen mücadele, ilk organize üniversite olan Bologna'da Roma ve Canon Hukuku'na büyük ilgi gösterilmesine neden oldu.
Ortaçağ üniversiteleri, öğretim fakülteleri ve öğrenci nüfusu etrafında örgütlendi. Loncalar gibi örgütlenmişlerdi, çünkü o zamanlar hiç kimse kendi haklarından, hatta bazı örgütlerden güvence altına alınan özel garantilerle korunmadıkça, yaşam ve mülkiyet haklarından bile emin değildi. Bu nedenle aynısı, farklı organlar olarak tanınan öğrenci grupları veya öğretmenler için de geçerlidir. Böylece terim Üniversite kişilerden oluşan bir tüzel kişilik anlamına geliyordu.
Avrupa'nın dört bir yanından gelen heterojen öğrenci kitleleri olarak dil ve akrabalık üniversitelerdeki en doğal bölünmeyi oluşturmuştur. Öğrenciler ve ustalar bu nedenle ulusal bağlantılarına göre gruplar halinde organize edildi. İmtiyazlar içeren tüzükler bu milletlere verildi.
Ustalar fakülteler halinde örgütlendiler (fakülte bir tür "bilgi" anlamına gelir). Bunlar, çalışmaları ve yöntemleri düzenlemekti. Zamanla 'fakülte' adı hukuk, ilahiyat veya sanat fakülteleri gibi bir çalışma bölümüne başvurdu. Daha sonra, 'fakülte', bir Çalışma Departmanını kontrol eden bir erkek grubunu ifade etmeye başladı. Bu erkek topluluğu daha sonra derece vermenin kontrolünü ele geçirdi.
Ortaçağ üniversiteleri, öğrenciler tarafından ezberlenecek olan resmi derse dayalı öğretim yöntemlerini kullandılar. Dersler, gerekli metinlerin okunmasını ve açıklanmasını içeriyordu. Öğrenciler daha sonra ilgili noktaları birbirleriyle tartıştı ve bazen öğrenciler ve ustalar kamuoyunda tartıştılar. Derslerde kullanılan dil Latinceydi.
Derece ödülü için yapılan sınav sıkıydı.Üniversitede üç ila yedi yıl sonra, öğrenci fakülte üyelerinin önünde bir tez savunmak zorunda kaldı. Doktor derecesi için muayene genellikle bir hafta veya daha uzun sürdü. Sınavlar sözlüydü ve savunma ve itiraz etme yeteneğini test etti. Adaylar geçerse, yüksek lisans, doktor veya profesör olacaklardı, çünkü bunlar erken üniversite döneminde eş anlamlıydı. Bütün bunlar, bir öğrencinin bir davayı savunabileceği, tartışabileceği ve karar verebileceği anlamına geliyordu ve bu nedenle, bu tür tüm öğrencilerin, diğer üyeleriyle eşit düzeyde bir ustalar, öğretmenler veya fakülteler loncasına kabul edildiğini alenen öğretme yetkisine sahipti.
Ön derece, bakalorya, veya bekarlar, herhangi bir alanda veya kuruluşta yeni başlayanları ifade eden bir terimdi ve lisans adayı olarak resmi kabul edildi. Başlangıçta, kendi başına bir derece değildi, ancak on beşinci yüzyılda, eğitim sürecinde yan dal olarak tanımlanan ayrı bir aşama haline geldi. Doktora ustaları, ayrıcalığın nihai bahşedilmesinin yalnızca iki yönünü belirttiler: yüksek lisans daha özel ve profesyonel bir sınavdı ve doktora kamuya açık ve törenseldi. Zamanla İngiltere'de 'master', kıtada 'doktora' tercih edildi. Bu nedenle, birbirini izleyen üç derecenin gelişimi, ortaçağ üniversitesinin bir özelliği değil, yavaş tarihsel büyümenin bir sonucuydu.
Paris, Bologna, Salerno ve Salamanca (1230) gibi üniversiteler, daha önce Avrupa'da sunulandan daha gelişmiş talimatlar sağladı. Kültürel ve sosyal olarak etkileri önemliydi, sosyal ilerlemenin hızını hızlandırmaya yardımcı oldu ve ortaçağ çağının sonunu hızlandırdı. Üniversiteler ortaya çıkmadan önce, eğitim idealleri, dini çıkarların egemen olduğu kapsamlı bir şekilde oluşturulmuş dünya görüşünün işleviydi ve okullar büyük ölçüde din adamlarını eğitmek için vardı.
Manastır, manastır ve katedral okullarının aksine, üniversiteler genellikle uzak noktalardan ziyade nüfus merkezlerinde bulunuyordu. Ayrıca, dini kurumlardan farklı olarak, doğası gereği demokratiktiler, bu nedenle siyasi, dini ve teolojik olarak, yasal ayrıcalıkları göz önüne alındığında, özgürlüğün bir kalesiydiler. Düşünce ve ifade özgürlüğünü korudular, hükümdarlar bilginlerin karşıt görüşlerine saygı duydular ve öğrenci ayrıcalıklarının nadiren ihlal edildiği durumlar oldu. Henry VIII ve Fransız Philip gibi hükümdarlar bile boşanma davalarında tahkim için üniversitelere başvurdular ve bu da zamanın kritik doktrinsel meselelerini gündeme getirdi.
Ortaçağ zamanları, barbar fetihler nedeniyle eğitim açısından durağan olmasına ve üniversiteler sınırlı, resmileştirilmiş ve yetersiz olmasına rağmen, en büyük etkileri entelektüel çıkarları kristalize etmek ve kütüphaneleri ve öğretmenleri dini kurumlardan daha erişilebilir kılmaktı. Bacon (1214 – 1294), Dante (1265 – 1321), Petrarch (1304 – 1374),
Wycliffe (1324 – 1384), Huss (yanmış 1415) ve Copericus (1473 – 1543)
Kadınlar İyi Bir Eğitim Almak İçin Rahibe Olduğunda
Aziz Angela Merici (1474-1540) diğer rahibelere ders veriyor.
Orta Çağ boyunca erkekler ve özellikle kadınlar için uygun bir eğitim almak zordu. Kadınlar daha yüksek bir eğitim almak istiyorlarsa, daha yüksek bir mesleğe ulaşmaları ve bir manastıra katılmaları gerekiyordu.
Roma İmparatorluğu 5. yüzyılda düştüğünde, dövüş becerileri ve askeri yiğitlik, daha kritik olarak eğitimin yerini almıştı. Orta Çağ'da sosyal ve yasal normlar büyük ölçüde Roma ve Germen kökenlerine dayanırken, eğitim kurumu bir süreliğine terk edildi. Ancak Kilise güç kazanmaya başlayınca, dini amaçlara yönelik bir eğitim sistemi geliştirerek bu boşluğu doldurdu.
Yakında, manastırlar ve manastırlar öğrenme merkezleri haline geldi ve kapsamlı bir eğitim alabilenler çoğunlukla soylulardan ve üst orta sınıftan ayrıcalıklı genç erkeklerdi. Bu süre zarfında, kadınların entelektüel olarak daha aşağı olduğuna inanıldığından, kadınların eğitimi bir öncelik değildi.
Orta Çağ boyunca varlıklı kadınların biraz okuryazar olması gerekiyordu, ancak öğrenmeleri onları yalnızca saygın eşler ve anneler olmaya hazırlamak içindi. Öte yandan rahibeler için yüksek öğrenim teşvik edildi çünkü İncil öğretilerini anlamaları gerekiyordu. Bu nedenle, en eski kadın entelektüellerin çoğunun rahibe olması tesadüf değildi.
Shirley Kersey'in 1980 tarihli bir makalesine göre (Cilt 58, No. 4), bazı manastır teklifleri Latince okuma ve yazma, aritmetik, dilbilgisi, müzik, ahlak, retorik, geometri ve astronomiyi içeriyordu. Kersey, özellikle varlıklı ailelerden gelen rahibeler arasında, eğirme, dokuma ve nakışın da bir rahibenin eğitiminin ve emeğinin büyük bir bölümünü oluşturduğunu yazıyor. Dar gelirli rahibelerden dini hayatlarının bir parçası olarak daha meşakkatli işler yapmaları beklenirdi.
Kendilerini en yüksek burslara adayan rahibelere, kendi sosyal statülerindeki erkeklerle eşit muamele edilirdi. Bir manastırın reisi olarak onurlandırıldılar, kadın çağdaşlarından daha fazla güce sahiptiler.
Rahibe Juliana Morell: Üniversite Diploması Alan İlk Kadın
En eski rahibe bilginleri arasında, Batı dünyasında üniversite diploması alan ilk kadın olduğuna inanılan 17. yüzyıl İspanyol Dominikli rahibe Juliana Morell vardı. 16 Şubat 1594'te Barselona'da doğan Morell, genç bir dahiydi ve seçkin bankacı babası, S. Griswold'un 1941'de yazdığı bir makaleye göre, onu en yüksek eğitimi alması için teşvik etti. İspanyol İnceleme (Cilt 9, No. 1).#xA0
Morell'in annesinin ölümünden birkaç yıl sonra babası, o zamanlar yedi yaşındaki kızıyla cinayet suçlamalarından kaçmak için Fransa'nın Lyon kentine kaçtı. Morell eğitimine orada devam etti, çeşitli disiplinleri öğrendi: Latince, Yunanca, İbranice, matematik, retorik, ayrıca hukuk ve müzik.
12 yaşındayken Morell, mantık ve ahlak üzerine tezlerini alenen savundu. Medeni hukuk, fizik ve kanon okuyarak eğitimini zenginleştirmeye devam etti ve kısa bir süre sonra Avignon'da hukuk tezini papalığın seçkin konukları önünde savundu.
Morell'e diplomasını hangi kurumun verdiği bilinmemekle birlikte, 1608'de 14 yaşındayken hukuk doktorası aldı. O yılın sonbaharında Morell, Avignon'da bir Dominik manastırına girdi ve üç yıl sonra, son yeminini 1610 yazında, sonunda bir başrahip rütbesine yükseldi.
Rahibe olarak 30 yıllık görev süresi boyunca Morell, aralarında Frior Vincent Ferrer'in 2019'larının Latince'den Fransızca'ya tercümesi de bulunan çeşitli eserler yayınladı. Ruhsal yaşam (1617), "Sonsuzluk için Manevi Egzersizler ve Kutsal Meslek için Küçük Bir Hazırlık Egzersizi" (1637) başlıklı bir el kitabı, San Pr'xE1xedes Avignon'daki manastırıyla ilgili tarihi bir metin ve Latince ve Fransızca şiirler. Morell 26 Haziran 1653'te öldü.
Ortaçağ
Orta Çağ, Batı Avrupa için kritik öneme sahip bir dönemdi. Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra yüzlerce yıl süren önceki "Karanlık Çağlar", düzeni sağlamak için güçlü bir merkezi hükümetin olmadığı bir kaos ve yoksulluk zamanı olmuştu. Bu dönemde Roma yolları ve su dağıtım sistemleri bozuldu. Çiftçilik ve madencilik tamamen durdu. Seyahat tehlikeliydi ve ticaret yolları kullanılmıyordu. Doğum oranları düştü ve hastalık ve enfeksiyonlar yetersiz beslenen insan ve hayvan popülasyonlarını büyük ölçüde azalttı. Batı sanatı ve kültürü, Hıristiyan keşişler ve misyonerler tarafından korunanlar dışında neredeyse yoktu. Din adamları, Hıristiyan inancını sürdürmek için okuma, yazma, el yazması tezhip ve pano boyama geleneklerine sıkı sıkıya bağlı kaldılar. Manastırlar, kültürel, eğitimsel ve entelektüel faaliyetlerin geriye kalan tek merkezleriydi ve sonuç olarak yağma için hedeflerdi. İrlanda'da birbirini takip eden Viking ve İskandinav istilaları, korunabilmeleri ve saklanabilmeleri için değerli kitapların orijinal yerlerinden kaldırılmasını zorladı. Durrow Kitabı gibi hayatta kalan birkaç metin, Lindesfarne İncilleri ve Kells kitabı Hıristiyan sanatının ve zanaatının harika örnekleridir.
ışıklı sayfa Kells kitabı, "Matta, Markos, Luka ve Yuhanna", MS 800.
700'lerin sonlarında, günümüzde Almanya, Fransa, Avusturya, Macaristan ve Hollanda'da geniş toprakları kontrol eden güçlü bir savaş ağasının oğlu Charlemagne, en büyük kabile olan Frankların lideri olduğunda, Karanlık Çağlara ışık girmeye başladı. Avrupa'da. O ve ailesi, toprak elde etmek için onlarca yıllık askeri akınlara ve fetihlere giriştiler ve güçlü bir merkezi hükümet ile birlikte, en yoksul vatandaşları özel milislerle bölgesel toprak ağaları aracılığıyla koruyan, istikrar sağlayıcı bir kontrol yapısı ve feodal sistem kurdular. Bu hükümet, Batı Avrupa'nın çoğunu Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden bu yana ilk kez birleştirdi.
MS 800'de Papa Leo, bir Batı Kilisesi'ni eski durumuna getirme fırsatını görerek, Şarlman'ı Kutsal Roma İmparatorluğu'nun İmparatoru yaptı. Ancak Charlemagne'ın hedefleri siyasi konumun ötesine geçti. Kendi başına okuma yazma bilmemesine rağmen, kültüre değer verdi ve onu geliştirmek için bir dizi çabaya başladı. Keşiş-yazıcılar ve meslekten olmayan zanaatkarlar Doğu Roma İmparatorluğu'ndan Batı'ya ithal edildi ve kitaplar yaratmaya başladı. Bilim adamları, Latince yazı yazmak için standartlar oluşturmaya yardımcı oldular, böylece bu, dünyanın birleştirici resmi dili haline gelebilirdi. Yeni "Carolingian" sanatı, Roma gerçekçiliğini canlandırdı ve onu çağdaş stilizasyonla birleştirdi. Bütün bunlar için, Charlemagne (Büyük Charles) "Avrupa'nın Babası" olarak adlandırılacaktı. Bu Karolenj döneminin en güzel eserlerinden biri, keşiş tarafından yaratılan bir İncil kitabıydı. Godescalc&mdashan zanaat, sanat, hat sanatı ve dilin olağanüstü örneği.
Godescalc İncilleri, Carolingian ışıklı kitap (Charlemagne saltanatı), 782 A.D.
Bu süre zarfında Avrupa'da uluslararası ticaret yeniden başladı. Kültür büyüdü ve 1200'lere gelindiğinde sanat artık Hıristiyan din adamlarının tek alanı değildi. Zanaatkarlar zanaat loncaları kurdular, atölyeler açtılar ve freskler, pano resimleri ve ışıklı dua kitapları oluşturmak için Kilise, hükümet, soylular ve giderek zenginleşen tüccar sınıfından komisyon istediler. Erken dönemdeki dikkate değer bir örnek, ışıklı kitap adı verilen ışıklı kitaptır. Haçlı İncili (Morgan İncil) 1240'ta Kuzey Fransa'da yaratıldı ve verilen savaş yaraları ile tamamlanmış aksiyon sahneleri ve belirli silah türleri, mahmuzlar, zırhlar ve diğer gerçek giysiler dahil ayrıntılı gerçekçilik içeriyor.
Kara Veba 1348-1350'de vurduğunda, kazanılanların çoğu, Avrupa nüfusunun üçte biri öldüğünde sonsuza dek kaybolma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Bununla birlikte, servet daha az ailenin elinde daha fazla konsolide oldu ve hastalığın yıkımından kurtulduktan sonra sanatın himayesine geri döndü ve sonunda yaklaşan Rönesans'ın tohumlarını dikti.
1349 veba kurbanlarının toplu gömülmesini gösteren aydınlatma
Tanınmış, zengin patronlar, güzelce ciltlenmiş resimli kitapları kişisel lüks mallar olarak görevlendirdi. Malzemelerin maliyeti ve sanatçılara verilen maaş nedeniyle bir kitabın değeri bir çiftlik veya bağın değerine eşit olabilir. 1300'lerin sonu ve 1400'lerin başı, ışıklı kitabın ve Jean Pucell, Jean Fouquet ve Limbourg Kardeşler o dönemden itibaren olağanüstü beceri ve başarı gösterdi. Gerçekçilik, resme baskın bir yaklaşım haline geldi ve Limbourglar, gölgeler, odun dumanı ve soğuk bir günde buhardan çıkan nefes gibi daha önce hiç gösterilmemiş şeyleri gösterdiler. Bu sanat, pano boyama ve freskte yapılan her şeye rakipti ve hepsi açıklayıcıydı.
Limbourg Kardeşler, takvim sayfası "Şubat", Les Très Riches Heures du Duc de Berry, 1415
Jean Fouquet, aydınlatma, Şövalye Saatleri, 1453
Ortaçağ döneminde din adamları ne kadar eğitimliydi? - Tarih
Ortaçağda Eğitim Hakkında İlginç Gerçekler 1 Aralık 2017
Orta Çağ veya Orta Çağ, insanlık tarihinde 5. ve 15. yüzyıllar arasında olan bir dönemdir. Savaşların, güçlü topluluklar inşa etme çabalarıyla iç içe geçtiği ve eğitimin modern olandan çok farklı olduğu bir dönemdir.
Aynı zamanda, o dönem eğitimin temelini oluşturmuştur ve o uzak yıllarda eğitime özgü olan ilkelerin bir kısmı günümüzde hala tarafımızca kullanılmaktadır.
Ortaçağ döneminde eğitimin nasıl göründüğünü ve modern eğitim sürecini nasıl etkilediğini görelim. İşte birkaç ilginç gerçek.
- Eğitim kesinlikle diniydi
zamanı ile karşılaştırıldığında Roma imparatorluğu Ortaçağın ilk yüzyılları boyunca eğitim, dövüş becerilerinin daha önemli olduğu düşünüldüğünden bir çürüme içindeydi. Ancak yine de diğer kültürlerin etkisi ile bilginin önemi hatırlatılmış ve eğitim sistemi Kilise tarafından kontrol altına alınmıştır. Paganlar tarafından kurulan okullar kapatılmış ve öğretim sorumluluğu din temsilcilerinin elinde görünmektedir.
- Sadece varlıklı insanlar okuyabilirdi
Dini temsilciler ağırlıklı olarak üst sınıf toplumdan insanlara ders verdi. Bu, esas olarak, ücretlerin oldukça yüksek olması, kitapların elde edilmesinin çok zor olması, son derece pahalı olması ve hem serflerin hem de köylülerin görevi üst sınıfın temsilcilerine hizmet etmek olduğu için öğretmenlik yapan serflerin feodalizmin kurallarından çıkması nedeniyle pahalı olmasıydı. . Geçimlerini sağlamak için çok çaba sarf etmeleri gerekiyordu, böylece çocuklara çocukluklarından itibaren çalışmak öğretildi.
- Sınırlı kursa göre sadece üst sınıf kadınlar okuyabilir
Orta Çağ'da kurulan tüm okulların ve üniversitelerin erkek çocuklar için yaratıldığını söylemeye gerek yok. Sadece zengin erkekler okullara gidebilirdi, ancak üst sınıf kadınlar da eğitimsiz bırakılmadı. Eğitim kurumlarını ziyaret edemediler ama evde eğitim gördüler. Bunlar, yazma ve okuma gibi tercih edilen okuryazarlık kurslarının yanı sıra haneyi başarılı bir şekilde tutmanın kurallarıydı. Kadınların temel yaşam amaçları kocalarına hizmet etmek ve ev işlerini iyi organize etmek olduğu için diğer disiplinleri öğrenmelerine izin verilmedi.
- Okullaşma 3 ana türe ayrılmıştır
Ortaçağ okulları 3 ana tipte olmuştur:
- Erkeklere dini motifler söylemenin öğretildiği ve bazen okuma ve yazmayı öğrendikleri şarkı okulları
- Manastır okulları, hayatlarını dinle bağdaştırmak isteyen erkekler içindi. Bazen bu okullar, aileleri çok fakir olan erkek çocuklara kapı açardı, ancak eğitim alma fırsatı için katedralde hizmet etmeleri gerekiyordu.
- Bir kilisenin veya katedralin topraklarında kurulan ve erkek çocuklara temel konuları öğreten dilbilgisi okulları.
- Erkekler dersler sırasında yerde oturuyorlardı
- Balmumu kaplı tahta bloklar üzerine kemik veya fildişi kalemle yazıyorlardı.
- Bir erkek çocuk 14-15 yaşına geldiğinde alim olduğu ve piskoposlar tarafından yönetilen yüksek öğrenim kurumunda okumaya devam ettiği açıklandı.
- Dersler sabahın erken saatlerinden gün batımına kadar sürdü
- Öğrenciler huş ağacı ile hatalar için cezalandırıldı
- Tüm materyalleri ezbere vb. öğrenmek zorunda kaldılar.
Çözüm
Ortaçağda eğitim, basit kilise okullarından bu yıllarda açılan görkemli üniversitelere doğru büyük bir atılım yapmıştır. Konuların çoğunun öğretilmesine rağmen, sadece vasat üniversiteler, bilimin daha da gelişmesi için zemin hazırlayan güçlü bilim ve araştırma merkezleri haline geldi.
Çocuklar için Orta Çağ Eğitim
Orta Çağ'da sıradan insanlar için okullar yoktu. Soyluların çocukları rahipler tarafından öğretilebilir. Bir ebeveyn okuma yazma biliyorsa, çocuklarına öğretebilirdi. Soylular için okullar işleten birkaç kilise vardı. Ama çoğunlukla, çocuklar ebeveynlerinden öğrendi. Soylu ailelerin çocukları, savaşçı olmayı ve tarım arazilerini nasıl yöneteceklerini öğrendiler. Asil ebeveynlerin kızları, malikaneyi veya kaleyi nasıl yöneteceklerini öğrendi. Köylülerin ve serflerin çocukları çiftçilik yapmayı öğrendi.
Bir Kral bundan hoşlanmadı. Charlemagne, yetkililerinden birine, onu okuyabileceklerine dair bir talimat notu gönderip göndermediğinden emin olmak istedi. Çoğu insan okuma yazma bilmediğinden, Charlemagne öğrenmek için bir yer yarattı. Kendi sarayını bu yere çevirdi. Avrupa'nın her yerinden bilginler öğretmek ve öğrenmek için Charlemagne'nin sarayına geldi. Bu, okumanın ve yazmanın hanım evlâtları için olduğunu düşünen Frank soylularına pek uymadı. Soyluların sadece savaşmayı öğrenmeleri gerektiğine inanıyorlardı. Ama Charlemagne ısrar etti. Charlemagne'in topladığı bilginlere verdiği görevlerden biri, kaybolmalarını önlemek için tüm eski el yazmalarını kopyalamaktı. Bunu yaptılar ve her sayfaya sanat eseri eklediler. Buna aydınlatıcı denir. Aydınlatma süreci birkaç yüzyıl boyunca devam etti.
Charlemagne'ın imparatorluğu dağıldıktan sonra çeşitli krallar devraldı. Şövalyeler adı verilen yeni bir grup savaşçı tarafından desteklendiler. Şövalye olmak kolay değildi. Özel eğitim aldı. Bir soylunun oğlu, yedi yaşındayken şövalye olmak için eğitime başlayabilirdi. Soyluların oğulları elbette silah eğitimi almak zorundaydılar ama aynı zamanda ata binmeyi, lordlarına ve leydilerine karşı, hatta müzik ve diğer sanatları da öğrenmeleri gerekiyordu. Tıpkı okula gitmek gibiydi, sadece öğretmenleri şövalye olma hedeflerinde bir sonraki adımı öğrenen yaverlerdi.
Kasabaların yükselişi ile yeni bir eğitim türü geliştirildi. Bunun adı çıraklıktı. Bir loncaya üye olmak için, ticareti öğrenmek için öğrenme adımlarından geçmeniz gerekiyordu. Bir çırağa genellikle ödeme yapılmaz, ancak oda ve yemek verilirdi. Biri seni çırak olarak almayı kabul etmek zorunda kaldı. Basitçe öğrenmek istemeniz, birinin sizi öğrenci olarak alacağı anlamına gelmiyordu.
MS 500'den MS 1500'e kadar tüm Orta Çağ dönemi boyunca, okuma yazma öğretilen tek kişi din adamlarıydı. Diğer herkes için bu bir seçenekti. Kasabaların yükselişinden sonra, bazı çırak olma fırsatları dışında sıradan insanlar için okul yoktu. Çoğu insan köylüydü. Okuma yazma bilmiyorlardı. Ömürleri çiftliklerde çalışarak geçti.