Sömürge dönemi, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra ölüm sancılarına girdi. 1945’ten 1960’lara kadar Avrupalı güçlerin diğer ülkelerin siyasi olarak kontrolleri kapsamında, bu ülkelerin yerleşimcilerle işgal ettiği, yerel nüfusa boyun eğdirdiği ve ekonomik kazanç için toprakları ve burada yaşayanların sömürdüğü küresel düzen çözülmüştü. Asya ve Afrika’daki düzinelerce devlet sömürgeci derebeylerini kırıp savdı. Daha önce Batı tarafından uygarlaşmanın ilerlemesiyle eşitlenen sömürgecilik, kötülükle eşanlamlı hale geldi.
Yarım asırdan fazla bir süre sonra sömürgecilik ve onun üretimine dair geniş bir mücadele yeniden başladı. Polemikler, Ukrayna ve Orta Doğu’da savaşların kızıştığı, “Küresel Güney”in yükseldiği ve Amerika Birleşik resimlerinde ve başka yerlerde farklı tahakküm ve stereotip biçimlerinin (ister ırk, ister sınıf alanında olsun) nasıl yoğunlaştığı bir ortamda gösteriliyor. , cinsiyet veya din azınlıklara baskı yapmak için birleştirici kenetlenmek.
Rusya dışişleri bakanı Sergey V. Lavrov geçen ay, ülke Ukrayna’da imparatorluk yayılma savaşlarına çok görünürken bir savaş yürütürken, “Batı’da yeni sömürgeci kayıtlarına tanık olan yerlerde” dedi. “500 yıldan fazla süredir mevcut olan mevcutlar gibi, temizlenebilir, temizlenme devam etme arzusu var.”
Bir hakaret ya da saldırı hattı olarak “sömürgeci” bir saha gününün tadını çıkarıyor. Afrika devletlerinde son yıllarda birçok darbenin yönetimi, eylemlerini kısmen, Batı’nın uluslararası kapitalizmi, teknoloji ve finans üzerindeki hakimiyetinin damgasını vurduğu yeni-sömürgeci düzene bir yanıt olarak meşrulaştırdılar; Onlara göre, sömürge ordularının daha önce başka şekilde ilerlemeyi başarmadığını söylüyorlar. güç.
Nijer’deki darbeyi desteklemek için Ağustos ayında düzenlenen bir miting. Afrika devletlerinde son yıllarda birçok askeri darbenin gücü, eylemlerini kısmen yeni-sömürgeci düzene öfke olarak meşrulaştırdılar. Kredi… Agence France-Presse — Getty Images
İsrail-Filistin kanının mevcut anlatımında, cinayetlerin boyutu dışında yaşananlar yeni bir belirsiz varsa, o da Filistin yanlısı protestocuların, Filistinlilerin “yerleşimci sömürgeci” İsrail’i kınama şeklidir. koyu tenli yerli halk ve İsrailliler beyaz saldırgan müdahaleciler olarak görülüyor. Bu, 2014’teki Gazze savaşı kadar yakın bir tarihsel, çok daha az baskın olan bir tartışma çizgisiydi.
Yale Üniversitesi’nden sıcaklık sonuçları Jeffrey Alexander, “Savaşlar ve toplumsal hareketlerin baskın kültürel kinayelerle bağlantı kurması gerekiyor ve sömürgecilik, toplam varlık için kullanılan terim haline geldi” dedi. “İsrail’i bu terimle damgalamak, Yahudileri onların dünyasında bir kez katleden beyaz Avrupalı sömürgecilere bağlasa bile etkili görünüyor.”
Cenevre Lisansüstü Enstitüsü’nde uluslararası tarih ve politika yürütmek Mohamed Mahmoud Mohamedou farklı bir görüşe sahip. “Sömürgecilik perspektifi, Batı metropolünün kalbi de dahil olmak üzere küresel çapta yaygınlaşan yeni nesil uluslararası sokak militanlarının yükselişi nedeniyle Ortadoğu’da ve özellikle Filistin’de gerçek bir değişimden ayrılamaz” dedi.
Bir şey açık görünüyor: İsrail sömürgeciliği çekişme çatışması daha büyük bir şeyin, insanların zihnindeki derin bir hareketin parçası. Filistin’in ulusal mücadelesi dünya çapında adalet arayışındaki mülksüzlerin durumu haline geldi. Aynı zamanda Yahudilerin daimi dışlanmasının tek çare olarak ulusal bir anavatana sığınma arayışı, İsrail’in sömürgeci olması böyle dursun, büyük ölçüde bir araya gelmeyle oluşan çeşitliliğe sahip bir ulus varlığının gösterilmesi mücadelesine dönüştü. Acı çekenlerin arasında.
İnsanlığın evrimini sömürgecilik kadar net bir şekilde haritalandıran çok az kelime var. 19. yüzyılda Avrupalı güçler tarafından Kipling’in deyimiyle “beyaz adamların” taşıdığı kişilerin gururlu nişanı olarak görülüyordu. Bugün böyle bir düşünce lanetlidir. Bunun yerine, “yerlilik”, tarihin doğru parçalarına ait halklara dayalı otomasyonu veren başvurulacak kelime haline geldi.
Uzun Bir Gölge
Sömürgecilik sadece bir politika değil aynı zamanda bir ruh haliydi. Olay yalnızca Britanya’nın Doğu Hindistan Şirketi’nin ipek, baharat ve çay ticareti yapmak üzere Hindistan alt kıtasının geniş bir bölümünün kontrolü ele geçirmesi ya da Avrupalı yerleşimcilerin Amerika’nın yerli halklarına saldırısı değildi. Sarsılmasının, hatta tam olarak tespit edilmesinin zor olduğu ortaya çıkan değerlerin, dilin, toplumsal adetlerin ve tutumların dayatılmasının olduğu ortaya çıktı.
Sömürgecilikten kurtulmak bir şeydi. Kenyalı romancı Ngũgĩ wa Thiong’o’nun 1986’da yazdığı ufuk açıcı bir ana başlıkla “Zihnin sömürgeleştirilmesinden kurtulmak” da bir ayrılıktı. Ona göre emperyal sömürgecilik, kurbanlarının “isimlerinden, tarihlerinden, inanç sistemlerinden, dillerinden, bilgilerinden, arka planlarından, danslarından, şarkılarından, heykellerinden ve hatta tenlerinin renginden utanmalarını” sağlamak için formüle edilmiş bir süreçti.
Jim Crow’un köleliğin perdesini indirmesi gibi, sömürgecilikten kurtulmak da sömürgeciliğe son işaret. Sömürgecilik moderniteyi şekillendirdi; Daha önceleri sömürge veya emperyal güç olan ülkelerde, küresel karar alma genişliklerinde ve uluslararası düzenin yapısında, giderek daha fazla tartışılsa da, büyük bir rol oynamaktadır. Brezilya, Hindistan ve Nijerya, eski sömürge güçleri olan İngiltere ve Fransa’nın Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi’nin beş daimi üyesinin ikisi olarak kalması izliyor. Bu provokatif bir anormalliktir. Aydınlanma ve sömürgecilik Batı’da doğmuştur; Batı’nın miraslarını kalıcı olarak trajediyle yüzleşmek yerine, ilkinin özgürlüğünü yaratan mirasını korumayı tercih etmektedir.
Şimdi, Batı’da önemli bir toplumsal değişim, Filistin devletinin benimsenmesini, 2020’den bu yana özellikle Amerika resimlerinde ortaya çıkan ırklar ve sosyal adalete yönelik güçlü hareketlerin bir uzantısı olarak ortaya çıktı. 2021’de Black Lives Matter bir yayın yayınlandı. “Filistinli dayanışmalarla” ilan eden ve “her türlü yerleşimci sömürgeciliğine” karşı çıkan bildiri.
Maryland Loyola Üniversitesi’nde Afro-Amerikan Tarihi alanında yardımcı doçent olan Sam Klug, yakın zamanda Vox’tan Fabiola Cineas’a “2021’deki performansın George Floyd’un ayaklanması nedeniyle gerçekleştiğini” söyledi.
“Bu ayaklanma” diye ekledi, “ve parçası olduğu uzun vadeli Black Lives Matter hareketi, birçok Amerikalıyı, özellikle de gençleri, İsrail-Filistin’deki yapısal şiddetleri, işgal ve terörizm çerçevesini sürdürme başlama ihlali konusunda. ve sömürgeci baskıyı.”
Sorun şu ki, kurumsallaşmış köleliğin sömürgeci ırkını, Amerikan ırkçılığının derslerini ve sömürgeci saldırganlara karşı yerlilik bölgeni uzak bir çatışmaya transferin bir uygulama olması. Bu model adaletsizliğin gizlendiği her yere uymuyor. Distorsiyon yapan bir mercek olabilir.
‘İki Yoğun Milliyetçiliğin Çatışması’
Sömürge tarihi hiçbir yerde İsrail-Filistin kadar karmaşık olamaz. 1947’de Hindistan’daki İngiliz bölgesinin sona ermesiyle büyük sömürgecilikten kurtulma süreci başladı, hiç kimse İngilizlerin çok daha küçük bir sömürgeci bölgesini kontrol etmesi konusunda ne eğitimli: Zorunlu Filistin. 1930’ların sonlarındaki Arap isyanları da dahil olmak üzere şiddet ve Britanya’yı kovmayı amaçlayan Yahudi isyanının sarstığı emperyalist statüko, sömürgecilik sonrasında çağın şafağında savunulamazdı.
Ancak Doğu Akdeniz’deki Britanya’nın yerine ne konuşulacağı, şiddete gebe bir bilmeceydi. Birleşmiş Milletler Filistin Özel Komitesi, 1947’de artık bilinen bir dizi seçeneğini inceledi: Araplar ve Yahudilerden oluşan tek bir birim devlet, iki uluslu bir federal devlet veya iki devlete bölünmüş. Ancak zorlukların çözümü meydanı okudu. Soykırım Sözleşmesi’nin 75. kutlama haftasında, savaşan İsrailliler ve Filistinliler karşılıklı soykırım suçlamaları savururken hala devam ediyorlar.
Komitenin 76 yıllık önceki raporunda şu şekilde vardı: “Filistin’deki temel çatışma, yaşam tarzları farklı olan yaklaşık 650.000 Yahudi ile 1,2 milyon Arap arasındaki iki yoğun ulusallığın çatışmasıdır.” Tek çözümün, Kudüs için özel bir uluslararası statüye sahip, biri Yahudi, biri Arap olmak üzere iki devletin bölündüğü söyleniyordu, çünkü “Arapların ve Yahudilerin Filistin üzerinde geçerli olan iddiaları uzlanamaz.”
Filistinliler için bu “geçerlilik”, onların çok uzun bir süre bu topraklarda, çok çeşitli imparatorlukların yönetimi altında yaşayan insanların gerçekte yaşadıklarında; açık çoğunlukta; ve açıkça yerli.
Yahudiler için bu, aynı topraklardaki Yahudilerin İncil’deki kökenlerinde bulunurdu; üç bin yıl boyunca sürekli yerleşim (antik çağdaki toplu sürgünlerden sonraki yüzyıllar boyunca az sayıda da olsa); ve 1946’ya gelindiğinde çok sayıda Yahudi’nin yüzyıllar boyunca süren Acılardan kaçmasına ve Hitler’in Avrupa’daki yokluğuna “çözümden” Filistin’e gitmesine yol açan yoğun duygusal bağlılık. Yahudiler genellikle yerli Arap varlıklarını görmezden gelmek için ellerinden gelenler yapıyorlar ve kendi yerli iddialarını da aynı düzeyde geçerli görüyorlardı.
Üç ay içinde, Kasım 1947’de Birleşmiş Milletler Genel Kurulu, iki devletin kuruluşunda bulunan 181 sayılı Kararı kabul etti. Bu yılın Mayıs 1948’inde İsrail Devleti ortaya çıktı. Beş Arap devleti, kendi gördükleri gibi, yeni doğmuş davetsiz misafirin kökünü kazımak amacıyla hemen işgal etti; Bu girişimin yapıldığı güne kadar Hamas üzerinden devam ediyor.
Böylelikle, Columbia Üniversitesi’nde Arap çalışmaları devam eden Rashid Khalidi’ye göre, Yahudi devleti bölümden oluşan “imkansızı yapma: sömürge sonrasında çağda Filistin’e sömürgeci bir gerçeklik dayatma” girişimi başladı. Bunu “Filistin’e Karşı Yüz Yıl Savaşları” olarak adlandırılan = = belirtiyor.
Profesör Halidi’nin temel tezi – çatışmanın en iyi şekilde “yerli nüfusa karşı, çeşitli ayrılıklarca, kendi istekleri vatanlarını dışında başka bir halka bırakmaya zorlamak için yürütülen bir sömürge savaşı olarak anlaşıldığı” – önemli bir ilgi gördü. Örneğin Londra ve Washington’daki yüzbinlerce Filistin yanlısı protestocu için mevcut savaşa bakılacak prizma budur.
Ancak Kudüs İbrani Üniversitesi’nde uluslararası hukuk ürünü Yuval Shany’ye göre İsrail’in sömürgeci bir girişimi olarak gelişmeyle uğraşmak “önemli bir kategori sorunu”. “İki yerli halkın” dahil olduğu bir çatışma için geçerli olamaz. 20. yüzyılda şehitliğin gören Avrupalı Yahudilerin akınının yerli olarak yerli bir “herhangi bir imparatorluk tarafından gönderilmemiş mülteci yerinden” geldiği göz önüne alınarak, bu yanlış bir tespittir. Bu uygulama, sınır izni dışında Kuzey Afrika ve Orta Doğu Müslüman ülkelerden İsrail’e gelen diğer birçok Yahudi için uygulanamaz.
Profesör Shany, “Bir gücün empoze edilmesi fikri yanlıştır” dedi. “İsrail’in ülkeleri Birleşmiş Milletler tarafından onaylandı.”
İsrail’in işgali altında Batı Şeria’ya 1967’den bu yana yerleşmesi ise başka bir hikaye. Profesör Shany ve pek çok liberal İsrailli belirgin sömürgeci özellikleri kabul ediyor: yarım milyon yerleşimciyi güç kullanarak bir bölgeye gönderen egemen bir güç, buna kamulaştırma, ekonominin kontrolü ve Filistinlilerin bağımsız devlet olmalarına çok az yer bırakan veya hiç yer bırakmayan her gün aşağılama yapıyor.
Ancak bir bütün olarak ulusa başlangıçta “sömürgeci” etiketi, başarılı olmak çok başarısız oluyor. Sömürgeci stereotip işgalci beyaz işgalcilere yöneliktir, ancak İsrail çok çeşitli ve çok renkli bir toplumdur ve uzun süredir devam eden da öyledir. Fransızlar Cezayir’den Fransa’ya çekilebilecekken, Irak’tan büyük bir Yahudi için böyle bir “metropol” yok. İsrail-Filistin çatışmasının dışında, onun iki tarafının da diğerinin ortadan kaybolmasıyla ilgili kurutulu rüyalar devam ederken, onun iki halkın da yerel olarak yerli olduğu ve gittiği başka hiçbir yerin olmadığı yerde yatıyor.
‘Küresel Güney’in Yükselişi
“Sömürgecilik”in çürütücü bir suçlama olarak yeniden ortaya çıkmasının bir nedeni, dünya olaylarının temelden yeniden şekillendirilmesinde yatıyor gibi görünüyor. Tarihin Doğu-Batı çatışması olarak görülen, Kuzey-Güney savaşı olarak görülen yerde yenilebilir. Batı’nın Fransız ve Amerikan devrimlerinden kurtuluş paketi, köle ticaretinde kazanılan geniş çapta hayatta ve yerli Amerikan halklarının soykırımına odaklanan farklı bir bölgesel perspektifle çatışıyor.
Profesör Mohamedou, “Sömürgecilik, Batı’nın Sanayi Devrimi’ni mümkün kılan, insan gücünü ve gerekli kaynakları sağlayan ve Batı’ya dünya üzerinde hakimiyet kazandıran kurucu güç eylemiydi” dedi.
Siyaset bilimci Barnett R. Rubin’in çevrimiçi dergisi Responsible Statecraft’ta yazdığı gibi, İsrail’e yönelik Doğu-Batı görüşülüyor ve kesinlikle ABD ile Almanya’nın piyasaya sürülmesi, “küllerinden doğan bir özgürlük feneridir” Holokost’tan.”
Bu bakış açısına göre İsrail’in varlığı, demokratik, özgür yedi Müttefiklerin otoriterliği ve toplu katliamlara karşı İkinci Dünya Savaşı’nda zaferle doğdu; Arap ve Müslüman ülkelerinin buna karşı mücadelesi, 7 Ekim saldırısının da gösterdiği gibi, bazı bakımlardan soykırım programının bir uzantısıydı.
Ancak Küresel Güney için son beş yüzyılda en önde gelen anlatısı, Kuzey-Güney’in Afrika, Asya ve Latin Amerika’daki sömürgeciliğe karşı mücadelesiydi. Burada, Filistin’de yaşayan Arapların rızası olmadan “Yahudi halkı için ulusal bir yurt” oluşumu yerindeki 1922 Milletler Cemiyeti talimatı, ardından gelen savaşlar ve ABD’nin İsrail’e sarsılmaz ancak “uzantısı” olarak görülebiliyor. Bay Rubin’in ifadesiyle, “sömürgeciliğin 20. ve 21. yüzyıllara uygulanması”.
1881’den 1914’e kadar Filistin’deki ilk Siyonist yerleşimciler kendilerini “sömürgeci” olarak adlandırmakta hiç sorgulamadılar. O zamanlar bu günlerde genel olarak olumlu bir çağrışım vardı. Bu dünya devam ediyordu, ancak ilerleme çözüm anlamına gelmiyor.
Bu geneller ne olursa olsun, sömürgecilik etiket yerini post-kolonyalizm ve yeni-sömürgeciliğe bıraktı. Ancak sözlükten bağımsız olarak gerçek şu ki, sömürgeciliğin yaraları iyileşiyor, sonuçlar tam olarak ele alınıyor ve insanlık için onur için evrensel mücadele devam ediyor.