TANRI IŞIK DERNEĞİ
1945: Takahashi, Pasifik Savaşı'ndan sonra Burma'dan yenilmiş bir Japonya'ya döndü ve Nagano'dan Tokyo'ya taşındı.
1960'lar: Takahashi Cumartesi Derneği'ni başlattı (Doyō Kai ) Cumartesi akşamları Tokyo'daki Minato Koğuşu'ndaki evinde düzenlenen manevi deneyimlerine dayanan gayrı resmi toplantılar.
1968 (Kasım): Takahashi, ruhsal benliğinin tam bir uyanışını yaşar. Grubun adını Divine Principle Association olarak değiştirdi (Şinri no Kai ), ancak artan katılımcı sayısı Takahashi'nin toplantıları evinde tutmaya devam etmesini zorlaştırdı.
1969 (8 Nisan): Grup, Tokyo şehir merkezinin Asakusa bölgesindeki Yaoki Binası'na taşındı ve adını Büyük Evren Tanrı Işık Derneği olarak değiştirdi (Dai Uchō Shinkō-Kai ).
1970: Takahashi, dinin Japonya'nın ötesine yayılma özlemlerini yansıtmak için grubun İngilizce adını, God Light Association'ı veya GLA'yı (GLA olarak telaffuz edilir) seçerek dinin adını bir kez daha değiştirdi.
1971: Takahashi, Higashi Osaka'da Zuihōkai (yeni Reiy ū kai dininin birkaç dalından biri) tapınağını ziyaret etti. Zuihōkai, GLA ile birleşti ve yeni varlığın adı "GLA Kansai" oldu. Zuihōkai'nin lideri GLA için dinini terk etti ve ardından tapınağını grubun Osaka merkezi olan GLA'ya devretti.
1971: Takahashi Shinji'nin birkaç kitabı yayınlandı: Kalbin Keşfi, Bilim Koleksiyonu (Kokoro no hakken: kagaku-hen), Kalbin Keşfi, İlahi İlke Koleksiyonu (Kokoro no hakken: shinri-hen), Ve Kalp Sutrası Üzerine Söylem: İçsel Bilgelik Tanımlama (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi hayır kyūmei ), tümü GLA'nın yayınevi olan Sampoh Publishing Co. tarafından yayınlandı.
1973 (28 Mart): GLA, Japon hukuku altında bir Dini Tüzel Kişi (shūkyōhōji) olarak tanındı.
1973: Takahashi yayınlandı Aç Hayaletlerin Yolu (Gaki dō). Kalbin Kökeni (Kokoro hayır nazik), Kalbin Keşfi: Gerçek Proof Toplama (Kokoro no hakken: genshō-hen), İnsan / Shakyamuni Buddha: En Büyük Aydınlanma (Ningen shaka idai naru satori) ayrıca yayınlandı.
1974: Sampoh, Takahashi Shinji's Kalp için rehber (Kokoro shishin yok) Ve İçgörü Kazanmak (Shingan wo hiraku).
1976 (Mart): Shirohama, Wakayama Eyaleti, Takahashi'deki GLA atölyesinde Shinji, en büyük kızı Keiko'nun hayatı boyunca yol gösterici ruh olduğunu kabul etti ve onu ruhani varisi olarak belirledi.
1976 (Haziran 25): Takahashi Shinji kırk sekiz yaşında böbrek ve karaciğer hastalığından öldü, ancak üyeler onun gerçek ölümünün "aşırı çalışma sonucu ölüm" (karOshi ). Yirmi yıl önce, kırk sekiz yaşında öleceğini de söylemişti ve bunu kendisine teklif ettiği zaman bunu eşine ilan etti.
1976 (10 Temmuz): Tokyo'daki Minnettarlık ve Rehin Töreninde Takahashi Keiko, babasının çalışmalarını sürdürme ve yeryüzünde bir ütopya inşa etme sözü verdi.
1977: Nihon Üniversitesi'nde felsefe öğrencisi olan on dokuz yaşındaki Takahashi Keiko, GLA'nın ruhani lideri olarak babasının yerini aldı.
1977: GLA Kansai, Keiko'yu GLA'nın ruhani varisi olarak tanımayı reddetti, gruptan ayrıldı ve Takahashi Shinji'nin eski müritlerinden biri olan, ruhani lideri Kishida Mamoro'yu seçti.
1980: Takahashi Keiko, Üç Teori kavramı aracılığıyla orijinal öğretilerinin temelini attı: Temel teorisi(Kiban-ron), Bireysel Misyon Teorisi (Jigo-ron), Ve Rezonans İşbirliği Teorisi (Kyodo-ron).
1993-2000: Takahashi Keiko, üyelerin ruh pusulası gibi bodhisattva olmalarına yardımcı olmak için birçok manevi teknik geliştirdi (Bonnōharita), kişilik haritası (Jinsei Chizu) ve algı-cevap-gerçeklik (juhatsushiki).
1999: Dua Yoluşimdi GLA'nın kutsal metni yayınlandı.
2001'ten bugüne: Takahashi Keiko birçok yeni teknik ve proje ortaya koydu: Genesis Projesi, Büyük Haç ile Bond'un Yeniden Kurulması, Bonn'un Üstesinden Gelmek ve Bodaishin'i Kazmak (tüm canlılarda bulunan doğal Buda-zihin).
KURUCU / GRUP TARİHİ
Takahashi Haruo doğumlu Takahashi Shinji (1927-1976), Eylül 21’ta Japonya’nın Nagano eyaletindeki Saku şehrinde doğdu. 1927. 10 yaşlarından beri, Takahashi, kendisini alternatif bir benlik veya astral bedene sahip olduğu duygusuyla bırakan beden dışı deneyimler yaşamaya başladı.mo hitori hayır watashi ) fiziksel bedeninden farklı olarak. Bu alternatif veya ruhsal benlik duygusunu daha derinlemesine anlama çabasında Takahashi, meditasyon yapmak için evinin yakınındaki küçük bir Şinto tapınağı olan Hakusa Tapınağı'nı ziyaret etmeye başladı. Takahashi ailesi resmi olarak bir Sōtō Zen Budist tapınağına kayıtlı olsa da, ilişkileri resmi bir dernek olarak kaldı. Bu erken ruhsal deneyimlere rağmen, Takahashi Shinji'nin arayışları öncelikle bilimsel kaldı. Bir askeri liseye gitti ve hava navigatörü olarak askere alındı. Burma'da geçirdiği XNUMX. Dünya Savaşı'ndan sonra Tokyo'daki Nihon Üniversitesi Fen ve Teknoloji Koleji'nde elektrik mühendisliği okudu; mezun olmadı.
Takashashi daha sonra, elektronik parçalar üreten orta büyüklükte bir işletme olan Koden Industry Co., Ltd.'yi kurdu. Geç 1960s, Takahashi, ruhlarla iletişim halinde olduğunu ve nihayetinde kendisini Mesih ve Musa olarak açığa vuran bu aynı ruhların rehberliğinde aydınlanmış bir duruma ulaştığını iddia etti. Takahashi, kariyerini deneyimleri hakkında yazdığı ve kitaplarını, dinamik derslerini ve karizmatik kişiliğini kullanarak kendine çizen dini bir lider olarak başladı.
Takashashi, nazikçe konuştuğu ve yollarına gönderdiği çalkantılı ve yaramaz ruhların şeytan kovmasıyla ünlendi. Öğretilerini İlahi İlke olarak adlandırdı.Shinri ) ve Gerçek Hukuk (shamanō ) bir zamanlar mucizevi işler veya gerçek ispatlar yapan Musa, İsa Mesih ve Buda'nın yaşamları boyunca bir zamanlar var olduğuna inandığı bir şekilde öğretildi.genshō ). Harika şifaların yanı sıra, esas olarak Takahashi, Budist Sekiz Katlı Yolu (hasshOdō) bir Naikan formu veya kendini yansıtan meditasyon ile birleştirilmiş takipçilerine. Geleneksel Naikan'da uygulayıcı, annesiyle ve ardından babasıyla ilgili sadece üç soruya odaklanan izole ve yapılandırılmış bir meditasyonda (sabah 6: 30'dan akşam 9'a kadar) bir hafta geçirir: Ne aldım? Neyi geri verdim ve ben hangi soruna neden oldum? Meditasyon yapan kişi kaçınılmaz olarak kendisini borçlu konumunda bulacağından, Naikan minnettarlığı beslemenin kesin bir yöntemidir. Takahashi, uygulamayı paha biçilmez buldu, ancak bir haftalık süre çoğu insan için çok uzundu ve hatta acemiler için tehlikeliydi. Böylece, hala minnettarlığın geliştirilmesine dayanan kısaltılmış bir Naikan formu yarattı.
Dini bir yenilikçi olarak Takahashi, dinlerin gelir getirici olmak istediğine de inanmıyordu. Bu nedenle, hayatı boyunca Takahashi, geçimini kazandığı ve karısını ve iki kızını, hatta bazen GLA'yı desteklediği Koden Endüstri'nin şirket yöneticisi olarak çalışmaya devam etti.
Kırk yaşında, Takahashi Shinji, alternatif benliğinin evinin, duyuların dünyasının ötesinde var olan bir manevi bölge olduğunu fark ettiğinde, “Cumartesi Birliği” ni başlattı (Doyo-Kai ). Bu, ruhsal gelişimle ilgilenen insanların doğrudan deneyimlerinden öğrenebileceği Tokyo'nun Minato koğuşundaki evinde gerçekleşti. Bu gayri resmi toplantı ivme kazandı ve Kasım 1968'de İlahi İlke Derneği'ne (Shinri no Kai) dönüştü. Artan sayıda takipçiyi barındırmak için, 1969'da grup Tokyo şehir merkezinin Asakusa semtindeki bir binanın üçüncü katına taşındı ve adını Büyük Evren Tanrısı Işık Derneği (Dai Uchū Shinkō-Kai) olarak değiştirdi. 1970 yılında Takahashi, bir İngilizce adı olan God Light Association'ı seçerek mesajının evrenselliğini ve küreselleşme niyetini yansıtmak için derneğin adını bir kez daha değiştirdi. Bununla birlikte, üyeler genellikle dinlerine GLA olarak telaffuz edilen GLA kısaltması ile atıfta bulunurlar. 1971'de, yeni din Zuihōkai'nin ikinci nesil lideri Nakatani Yoshio, Osaka'da Takahashi Shinji ile karşılaştığında, Takahashi'nin ruhani otoritesine o kadar ikna oldu ki, Zuihōkai'yi terk etmeye, Takahashi'nin öğrencisi olmaya ve GLA'yı takip etmeye karar verdi. Daha sonra Higashi Osaka'daki Zuihōkai tapınağını Kansai'deki dinin merkezi olması için GLA'ya verdi. Mart 1973'ten bu yana, GLA yasal olarak tanınan bir din (shūkyamanōjinJapon yasalarına göre korunan.
1976’te, Shinji böbrek ve karaciğer yetmezliğinden öldü, ancak GLA üyeleri gerçekte “fazla mesai sonucu ölümden” öldüğünü doğrulamak için hızlıca (karOshi ). Büyüyen bir dini örgütün lideri, ruhsal konularda kitapların üretken bir yazarı, kurduğu elektronik şirketinin yöneticisi, GLA üyelerine manevi bir rehber ve cahil olan Takahashi, kendisini ihmal etmişti ve bir gecede sadece üç ila dört saat uyudu. . Öldüğü zaman, GLA üyeliği, Tokyo (Kantō) ve Osaka'da (Kansai) özellikle güçlü takipleri olan bazı 8,700 kişilerini numaralandırdı. Ölümünden önce, Takahashi, geçtiği yılı öngörmüştü ve bu nedenle hayatının son yılı boyunca halefi arayışı içindeydi.
Başmelek Mikail'i meşru halefi olarak görmesine rağmen, GLA takipçileri arasında bu özel kimliğe kimin sahip olduğunu bilmiyordu. Bununla birlikte, Shirohama, Wakayama Eyaleti'ndeki bir atölye sırasında ("Shirohama Efsanesi" olarak anılan bir olay), Takahashi'nin en büyük kızı Keiko'nun ruhunun hayatı boyunca ve doğumundan önce kendi ruhuna rehberlik ettiğini fark ettiği söylenir. ve geçmiş yaşamda Başmelek Mikail olduğunu. İkisi de bunu, babadan kıza ruhtan ruha geçişin gerçekleştiği Shirohama'da fark etmeye başladılar.
Takahashi'nin ölümünden sonra, o zamanlar on dokuz yaşında olan Keiko, bir geçiş sırasında açıkça Başmelek Mikail kimliğini üstlendi. Michael Hareketi olarak bilinen GLA döneminde. O sırada Keiko, baş melek olarak uzun beyaz bir elbise içinde sahneye çıkmış ve Tanrı tarafından gönderildiğini iddia etmiştir. Bir manevi lider olarak kendini tanıtması ve pop-star tanıtımı şeklinde yapılan GLA'nın varisi, şu anda birçok üyeyi yabancılaştırdı ve sayısız kusurun kaynağıydı. Ancak, şu anda ünlü bilim kurgu yazarı Hirai Kazumasa GLA'ya katıldı ve yirmi cilt Büyük Sihir Savaşı'nı yazdı (Genma Taisen) Keiko'nun örnek karakter olarak görev yaptığı.
Kurucularının ölümünden sonra dinlerde sıklıkla olduğu gibi, akut gerilim, dinin gerçek ruhani mirasçısı konusunda tartışmalar ortaya çıktıkça yerini gerçek bir krize bırakır. GLA, bu fenomenin en önemli örneğini sunar. Takahashi, kızı Keiko'yu Wakayama'daki varisi olarak adlandırmasına rağmen, Takahashi Shinji'ye (Hota Wase, Haba Taketsugu ve Kishida Mamoro) yakın olan bazı erkek öğrenciler, Takahashi'nin sağlık durumunun azaldığı bir durumda Keiko'yu varisi olarak seçtiğini hissetti ve bu nedenle zayıf karar. Kendilerini GLA'nın meşru ruhani mirasçıları olarak görüyorlardı. Daha sonra Chino Shōhō / Pana Dalga Laboratuvarı'nı kuran Chino Y apparko, Takahashi'nin ölümünden sonra onu Takahashi'nin ruhani halefi olduğuna ikna eden birçok vizyona sahipti. Osaka'da GLA üyesi olan Chino'nun annesi, bu olasılık hakkında GLA yetkililerine başvurdu ancak öneri için alay konusu oldu. Chino daha sonra kendi organizasyonunu kurdu. Böylelikle Keiko'nun otoritesi ve özgünlüğü birçok cephede tartışıldı. Sonuç olarak GLA, dinin halefiyeti üzerinde bir kopma yaşadı. Kishida Mamoro, sonunda Takahashi Keiko'dan ayrı kalan ve yalnızca Takahashi Shinji'nin öğretilerine odaklanmaya devam eden tek eski GLA üyesi olan GLA Kansai'nin başkanı oldu. GLA Kansai ayrıca, Takahashi'nin başlattığı, üyelerin çoğunlukla Mısır, İsrail, Hindistan ve Yunanistan olmak üzere gerçek antik diller olduğuna inanılan dillerde konuştuğu geçmiş yaşam glossolalia uygulamasını sürdürdü. Takahashi hayattayken, üyeleriyle bu geçmiş yaşam dillerinde konuşmaları sürdürecekti.
Takahashi Keiko başkanlığındaki Tokyo GLA, Michael yıllarında duraksadı ve ancak Keiko kendi tarzını bulup kendi otoritesini kurduğunda, geçmiş yaşam glossolalia gibi eski GLA ile ilişkili bazı uygulamaları aşamalı olarak kaldırarak benimsemeye başladı. GLA o zamandan beri Keiko'nun liderliği altında büyümüş ve değişmiştir ve şimdi, özelleştirilmiş yıllık seminerler ve etkinlikler düzenli olarak gerçekleşen beş yaş ve / veya meslek gruplarına bölünmüş yaklaşık 23,000 üyeden (hala Japonya'nın daha küçük yeni dinlerinden biri) oluşan oldukça organize bir dini yapı oluşturmaktadır. GLA sekiz büyük bölgesel merkeze sahiptir; Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku ve Kyushu'da bulunurlar. Japonya'da altmış beş başka merkez var. Ana karargah (soGo-Honbu ) Tokyo'daki Asakusa'da kalır. Şu anda Takahashi Keiko'nun kitaplarının çevirilerini koordine eden ve sınırlı yurtdışı faaliyetlerini teşvik eden aktif bir uluslararası bölümü var. GLA'nın ayrıca Yamanashi Eyaleti, Yatsugatake'de üyeler için bir yaz gençlik kampı olarak hizmet veren bir inziva merkezi de bulunmaktadır.
Takahashi Keiko, GLA'nın ruhani lideri olarak görev süresi boyunca üretken kaldı. Sampoh tarafından yayınlanan başlıkları arasında Yayıncılık: Yaşamın Sınırları: Şimdi ve Sonsuza Kadar Soylu Zihinler İçin (Seimei no yohaku ni: nobilem olarak) (1982), Vahiy Kitabı: Ebedi Hayat uğruna (baldırıikiseiki, mokushi-hen: hiçbir şey değil ) (1992), Gerçek Yaratılış, Cennetin Kitabı: Bütün Gerçekler Burada (baldırıSeiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993), Keşif: Dünyanın Gerçekliğine Yaklaşıyor (Disukabarii: sekai no jissō o sekkin yok) (1996), Dua Yolu (Inori No Michi) (1999) Grand Challenge (GUrando Charenji ) (2000), Gerçek Yaratılış, Cehennem Kitabı: Şimdi, Ruhlar Hakkında Açıklanan Gerçekler (baldırıikiseiki, jikoku-hen: ıma akaraka sareta tamashi hayır shinjitsu) (2002), Sessiz Çağrı: 21st. Yüzyıl Şokları (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Hayat hakkında en çok bilmek istedikleriniz: Büyük Haç Çağına Doğru (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu hayır jidai o) (2003), Yeni İnsan Gücü: Beyanı - “Kendimi Değiştireceğim” (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).
Doktrinleri / İNANÇLAR
Takahashi Shinji'nin inançları ve doktrinleri, yaygın materyalizmden biri olarak çağdaş Japon toplumunun zorlu bir eleştirisiyle başladı. Eleştirisini "şeyler" ile sınırlamadı, ancak vaazlarda sık sık Japonya'nın "çalışma" takıntısını eleştirdi (benkyō). Bilgi ve öğrenme eleştirisinin amacı değil, mezun olduktan sonra kazançlı bir kariyeri garanti eden ülkenin seçkin üniversitelerinden birine giriş yapmak için bilgi arayışıydı. Takahashi'ye göre, eğitimle ilgili bu saplantı, açgözlülükle aşılanmış bir sistemde diğerlerinin yanı sıra bir ürün olarak bilginin edinilmesine vurgu yapmıştı. Böyle bir toplumda mevcut olan dini seçeneklere, yani Budizm ve Hristiyanlık'a gelince, bunların sayısız bilimsel incelemenin ürünü olan resmileştirilmiş ve akademik hale geldiğini düşünüyordu. Sonuç olarak, her iki din de özlerini ve geçimlerini yitirmişlerdi, bu da Takahashi'nin Gerçek Yasası (shamanō).
Her şeyden önce Takahashi Shinji, her insanın kendi içinde reenkarne bir ruh olarak sonsuz yaşama sahip olduğunu iddia etti. Misyonunu, insanların kalplerinde / zihinlerinde bu gizli boyutla iletişim kurmalarına yardımcı olmak olarak gördü. Ölümden sonra, bir kişinin ruhunun ürettiği ışık miktarıyla ölçüldüğünde, yeryüzünde yaşadıkları için, karakterine en yakın olan dünyaya gireceğini öğretti; Işık ne kadar büyükse, Tanrı'yla uyum da o kadar büyük olur. Yükselen düzende bu dünyalar şunlardı: Cehennem, Astral, Ruh, Tanrı, Bodhisattva ve Tathagata. Ruhu doğa kanunlarıyla uyumlu olacak şekilde geliştirme yöntemleri olarak, Sekiz Katlı Yüce Yolu öğretti (hasshOdō) Buda'nın öğrettiği ve hem kendini yansıtmak hem de Tanrı'nın ışığını ruha almak için kısaltılmış bir Naikan meditasyon biçimi.
Takahashi, İlahi İlke olarak adlandırdığı şeye inanıyordu (Shinri) veya doğanın kanunları, Tanrı tarafından düzenlenmiştir. Bunlar, Takahashi'nin en çok odaklandığı üç dini şahsiyet olan İsa Mesih, Buda ve Musa'nın zamanlarında aynıydı.
Yazdığı sutra içinde, Kalp Sutrası (Shingyō) içinde yaşadığımız evren, her şeyi uyumlu hale getiren Büyük İlahi Ruh (Dai Uchū veya Dai Shinrei) tarafından kontrol edilir. Bu bilinç Tanrı'dır ve evren Tanrı'nın bedenidir. Evrenin içinde gezegenimiz daha büyük bir bedende bir hücredir, ancak ruhlar için bir eğitim alanı olarak işlev gören Ruhun büyük bir tapınağı olarak kabul edilir. Ruhun tüm kalibreleri ve seviyeleri yeryüzünde bulunur ve geçmiş, şimdi ve gelecek boyunca sonsuz göç döngüleri boyunca hareket eder. Bu göç var, böylece ruhlar kendilerini mükemmelleştirebiliyorlar. Maddede yaşadığımızı ya da olağanüstü dünya. Öldüğümüzde ... gerçek dünya. Ruhun samsara yoluyla büyümesine ya da ruhun yaşamı boyunca karşılaştığı denemelerle inandı, şefkat ve sevginin gelişmesiyle artan bir şekilde uyuma doğru yükselir. Tüm bu hareketin nihai amacı, Yüce İlahi Ruh'a göre bir ütopya veya Buddhaland inşa etmektir. O halde Aydınlanma, mikrokozmosumuzun makrokozmos ile uyumlaştırılmasıdır.
Takahashi Keiko, babasının yedi yıllık kısa görevinin aksine GLA'yı neredeyse kırk yıldır yönetiyor. Bu süre zarfında babasının Budist temeli üzerine inşa etti ve benzersiz misyonu ile Hıristiyan bireysel bir ruh kavramını daha da geliştirdi. Takahashi Keiko, her ruhun özünde en derin arzusunu veya gerçekleştirme arzusunu temsil eden bir misyonu olduğunu öğretir. Bu tamamlanma arzusu, ruhu birçok yaşam boyunca göç etmeye devam etmeye yönlendiren şeydir. Takahashi Keiko, "algı-tepki-gerçeklik" gibi çok sayıda psikolojik ve terapötik teknik geliştirmiştir (juhatsushiki ()ju-Hatsu-shiki ) bir kişinin “neden-çevresel koşullar-sonuç” Budist doktrinine dayanan bir dünya ile nasıl ilişkili olduğuna dair bir model (in-en-Kahō ) içinde in Bir olayın doğrudan nedeni en dolaylı veya çevresel durumdur ve kâhō sonuçlanan gerçekliktir. Algı" (ju), insanların kişisel filtreleri aracılığıyla bilgileri emme yöntemini temsil eder. “Cevap” (Hatsu) kişinin kısmi algılarına dayalı olarak dış dünyadaki eylem veya ifadedir. Gerçeklik" (shikii) algı ve cevaptan çıkan gerçeği ifade eden bir Budist terimdir. İnsanlar genellikle kendilerinin farkında değiller. juhatsushiki Çünkü her durumda yeni bir şey yaratılmamıştır, bunun yerine hem bu yaşamda hem de önceki yaşamlarda geçmiş deneyimlerin birikiminin ürünüdür. Uzun süre kuvvetlendirilmiş kuvvetli kalıpların sonucu, oryantasyonlara ve otomatik bilinçdışı tepkilere katılaştı. Dolayısıyla, Takahashi Keiko için, ruh ebedi olduğundan, doğumda “boş bir sayfa” değildir, ancak bir şekilde renklendirilmiştir. Her insanın kendi ruhunun “rengini” keşfetmesi önemlidir. Bu Keiko'nun üyelerinin başarması için başlattığı ilk çalışma.
Tüm insan eylemleri, her bireyin benzersiz aracılığıyla iç ve dış dünyalar arasındaki etkileşimin sonucudur. juhatsushiki. Çünkü kesin juhatsushiki desenler, dört temel kişilik tipine veya “yanlış benliğe” yol açtığı için tutarlı: Aşırı Kendine Güvenen, Kendine Güvenen, Mağdur, Kendine Güvenen, Kendini Tatmin Eden. Keiko, uzun zamandır “Kendimi değiştireceğim” veya “Kendimi değiştir ve dünyayı değiştir” gibi sloganlar kullandı. Shikan Levhalar ve Bilgelik LevhalarYazılı yansımalar için her iki teknik de, kendisiyle ilgili her sorunun cevabını arar.
RITUALS / UYGULAMALAR
Takahashi Keiko yönetimindeki mevcut GLA'da, üyeler yerel bölgelerindeki seminerlere, çalışma gruplarına katılır ve GLA'nın kutsal metninden duaları kopyalamak gibi bireysel faaliyetlere katılırlar, Inori no Michi/Dua Yolu. Toplantılar veya buluşmalardan önce üyeler doldurur Shikan Levhalar or Bilgelik Sayfaları bir duruma girdikleri manevi durumu ve ne sonucu elde etmeyi umduklarını yansıtma yolları olarak.
Üyelerin çok sayıda toplandıkları yıl boyunca beş özel gün vardır:
Yeni Yıl Meclisi (Shinnen hayır tsudoi) - 1 Ocak'ta düzenlenen, üyelerin ruhlarının özlemlerini onayladıkları gündür.
Burs KuruluZenyu tsudoi yok) - nisan ayında düzenlenen, GLA'nın kuruluşunu kutlar.
Namaz Meclisi (Inori tsudoi yok) - Haziran 25’ta düzenlenen GLA’nın kurucusu Takahashi Shinji’nin ölümünü anıyor.
Doğum Günü Meclisi (Gotanjō hayır tsudoi) Takahashi Keiko'nun 24 Ekim'deki doğum gününü anıyor.
Şükran günü meclisi (Kansha hiçbir tsudoi) - Aralık ayında düzenlenen, geçen yıla yansıtacak ve aldıklarını şükranla hatırlatma günüdür.
ORGANİZASYON / LİDERLİK
Takahashi Keiko, GLA'nın şu anki manevi lideridir. 1956'te doğmuş, Amerika'nın Amerikan İşgali'nden (1945-1952) birkaç yıl sonra, ülkenin Batı'ya, özellikle de Amerikalıya sular altında kalmasıyla kültür, Keiko'yu derinden etkilemiştir. Onun aracılığıyla bu Batı etkisi GLA'yı damgaladı. Nihon Üniversitesi felsefe mezunu olan Keiko'nun kültür kahramanlarının çoğu (Mahatma Gandhi ve Albert Schweitzer hariç) laiktir: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee ve Andrew Carnegie. Yayınlarında çok sayıda İngilizce kelime tanıttı. katakana, Eski üyelere kolay ulaşılabilir değil, ancak GLA'ya modern ve uluslararası bir yetenek kazandırdılar.
Takahashi Keiko şimdi üyelerin yaşına ve cinsiyetine göre özelleştirilmiş etkinliklerle beş kohota bölünmüş bir organizasyonun yanı sıra:
Tam Kalp / Zihin ÜniversitesiHosshin Daigaku) altmış yaş ve üstü insanlar içindir. Bu seminerler ülkenin çeşitli yerlerinde konforlu otellerde düzenlenmektedir.
Öncü Koleji (Furonchia Kareji ) otuz ila elli dokuz yaş arasındaki erkekler ve bu yaştaki çalışan kadınlar içindir.
Genç Akademi (Seinen Juku) ortaokuldan otuz beş yaşına kadar olan genç yetişkinler içindir. Bu grup yılda dört kez toplanır.
Dikkatli Bakıcı Okulu (Kokoro no Kango Gakkō) otuz ila elli dokuz yaşları arasındaki kadınlar veya hepsi bakıcı olarak tanımlayan anneler, kızlar ve eşler içindir.
Kakehashi Semineri 3. sınıftan liseye kız ve erkek çocuklar içindir.
Ek olarak, Keiko, 1992'ta Toplam İnsan Yaşamı Derslerini (TL Ningen Kōza) başlattı. Bunlar, çeşitli çalışma gruplarıyla birlikte yedi mesleki alana (işletme, tıp, eğitim, bilim, hukuk, sanat ve drama) odaklandı. 2005'ten itibaren, bazı 350,000 üyeleri birden fazla tekrarlayıcıyla diziye katıldı.
Takahashi Keiko sürekli yeni projeler üretiyor veya eski konseptlere yeni bir twist ile yeni bir hayat veriyor. Resmi sebep, takipçilerine kişisel ve mesleki çatışmaları çözmede değerli bulduğu ve yaşamlarını daha anlamlı kılan teknikleri sağlamalarıdır.
SORUNLAR / ZORLUKLAR
Takahashi Shinji, Japonya'da yetmişli yıllarda ortaya çıkan yeni dinlerin neslinde büyük bir etkiye sahipti. Çağrısının bir kısmı, karmaşık ruhsal fenomenleri ifade etmek için sık sık bilimsel dil ve teknolojik metaforların kullanılmasıydı. Reenkarne ruh için en sevdiği metaforlardan biri, bir kişinin temas kurup tekrar oynatabileceği "bir video kaset olarak ruh" dur. Ancak her şeyden önce Takahashi, manevi dünyanın deneyimsel boyutunda ısrar etti. Mucizeler, yalnızca uzak geçmişte meydana gelen bir şey değildi, şimdiki gerçek bir ruhani yaşamın işaretleri olarak öngörülen bir şeydi. Takahashi'nin bu alemlere erişimi onu hem harika bir lider hem de sevilen bir öğretmen yaptı. Örneğin, Happy Science'ın kurucusu ve ruhani lideri Ōkawa Ryūhō, Collection of Takahashi Shinji's Sayings'i yayınladı (Takahashi Shinji reigenshū) Takahashi'nin ölümünden sonra, yakın zamanda ölen ustanın ruhunu kanalize ettiğini iddia ederek. Ōkawa başlangıçta doktrininin çoğunu GLA'dan aldı. Chino Shōhō / Pana Dalga Laboratuvarı'nın kurucusu ve ruhani lideri Chino Yūko, Takahashi'nin halefi olarak makul bir aday olduğunu düşündü ve kozmolojisinin ve True Law'un çoğunu elde etti (Shoho) doğrudan onun öğretilerinden.
Takahashi Shinji onun öğretti shamanō geçmiş yaşam glossolalia, şeytan çıkarma, şifa ve konferans içeren dinamik ve açık bir forum içinde. Dahası, misyonerlik faaliyetlerini finanse etmek için şirket yöneticisi olarak rolünde Koden Co.'nun kârını kullanarak GLA'ya sübvanse etti ve hiçbir zaman tam zamanlı bir dini profesyonel olmadı.
Takahashi Keiko'nun altındaki GLA farklı bir öncül altında faaliyet gösteriyor. Bu GLA kendine özgü bir din yaratmaya çalıştı.profesyonellerden oluşan bir personel, uluslararası bir ofis ve tam zamanlı bir dini lider sağlamak için sürdürülebilir ve ekonomik olarak verimli. Dolayısıyla, GLA kurumsal bir model benimsemiştir ve taraftarlar tam anlamıyla kart taşıyan üyelerdir. Dinin aşikar dini sembolizminden kaçınmasıyla, GLA binaları yüksek binalara benziyor, ancak Takahashi Shinji'nin (siyah-beyaz) ve Takahashi Keiko'nun (siyah-beyaz) fotoğraf portreleri ile bina içindeki bazı odalarda bir şapel yer alacak.
GLA'ya katılmak kolaydır, ancak üye olmak sadece bir tanesini kapıdan içeriye sokar. İçeri girdikten sonra, acemi dikkat çekmeden dikkat çekmeden kolayca pasif olamaz. Daha aktif bir şekilde dahil olmak için, hem zamandan hem de paradan devam eden ve küçük olmayan bir yatırım gerektiren ciddi bir baskı var. Başlangıçta, sadece temelleri öğrenmek için her biri 15,000 yen (yaklaşık $ 150) olan iki bölümden oluşan bir eğitim kursu gerekir. Seminerler daha sonra 45,000'ten 56,000 yen'e ($ 450-560) mal oldu. Profesyonel seminerlere katılmak, mentorluk yapmak ve birçok GLA ofisinde veya etkinliğinde gönüllü olarak çalışarak doğru tutum sergilemek için daha duygusal, finansal ve sosyal yatırımlar gerekecektir. Bu anlamda, GLA hızla bir üye için toplam bakım sistemi haline gelir.
GLA kendini temelde terapötik temyizler yoluyla seküler bir duyarlılığa uyum sağlayacak şekilde uyarladı: kişilik tiplemesi, atölye çalışmaları, iç yaşamı işyeri veya ev ortamına bağlama teknikleri. Bunlar, zorluklar karşısında güçlü motivasyonlar ve azim üretebilir. Bununla birlikte, bir kişinin hayatının bu sürekli mikro yönetimi, hayatlarında daha fazla çeşitlilik ve açık uçlu olmak isteyen insanlara hitap etmeyecektir. Çünkü GLA, kurum dışında bir hayata yer bırakmaz. Arkadaş GLA ile tanıştırılmadığı ve potansiyel bir üyeyi temsil etmediği sürece eski bir arkadaşlık artık sürdürülmeyecektir.
Shinji hiçbir zaman bir kol mesafesinden daha uzak olmamasına rağmen, Takahashi Keiko birkaç bin gözlemcinin önünde sahnede bir varlıktır. Herhangi bir ünlünün aurasının yanı sıra tüm korumalar ve herhangi bir doğrudan teması mantıksız kılan bir bürokrasi var. Bu anlamda, öğretileri gittikçe artan bir şekilde video veya DVD formatında deneyimlenirken, Japonya'daki birçok GLA merkezinde, biri aslında başkanlık ettiği toplu toplantılardan birinde değilken görüntülenmek üzere dokunulmaz hale geldi.
Ancak, belki de grubun karşı karşıya olduğu en büyük risk, problem çözme konusundaki temel yaklaşımındadır. Kendi içindeki herhangi bir çatışmanın nedenini aramak ve bu şekilde kişinin gerçek benliğini keşfetmek, daha esnek ve sosyal olarak bağlantılı bir diyalogdan ziyade statükoya bir adaptasyonu önerir. Geri çekilme ve kendini en çok ihtiyaç duyulabilecek yerlerde, kurumlarda veya genel olarak toplumda değişiklikleri aramak yerine her zaman sorumlu bulmak, sonuçta oldukça muhafazakar bir tepkiyi temsil eder. Gerçekte, bu yumuşak otoriter organizasyon, GLA'yı, son derece seküler bir görünüme ve görünüşte pragmatik tekniklere ve yöntemlere rağmen kolayca kült gibi görünebileceği Batı'da zor bir satış haline getiriyor.
REFERANSLAR*
* Bu profil, yazarın doktora tezine dayanmaktadır. Bak Whelan, Christal. 2007. Japonya'da Küreselleşmeye Dini Yanıtlar: Tanrı Işığı Derneği Örneği. Doktora tez, Antropoloji Bölümü, Boston Üniversitesi, Boston, Massachusetts.
EK KAYNAKLAR
Numata Ken'ya. 1991. "Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao." Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.
Emura Eishō ve Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin hayır shūkyō. Tokyo: Yuhikaku.
Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Japonya'da Psikoterapi ve Din: Naikan'ın Japonca İç içe Uygulama Uygulaması. New York: Routledge.
Whelan, Christal. 2011. “Mecazi ve Metonimik Bilim: Japon Yeni Bir Dinde Otorite Oluşturmak.” Sf. 165-83 girişi Din ve Bilim Otoritesi, James R. Lewis ve Olav Hammer tarafından düzenlendi. Leiden: Brill Yayınları.
Whelan, Christal. 2007. “Japonya'da Küreselleşmeye Dini Yanıtlar: God Light Association Örneği” tez, Antropoloji Bölümü, Boston Üniversitesi, Boston, Massachusetts.
Whelan, Christal. 2006. “Paradigmaları Değiştirmek ve Medyaya Arabuluculuk Yapmak: Yeni Bir Dini Çağdaş Toplumda“ Rasyonel ”Olarak Tanımlamak.” Nova Religio 10: 3: 54-72.
Wieczorek, Iris. 2002. Neue Religiöse Bewegungen Japonya'da. Hamburg: Institut für Asienkunde.
Kış, Franz. 2012. Hermes ve Buda: Neureligi Dieöse Bewegung KJaponya'da ukufuku No Kagaku. Berlin: LIT Verlag.
Yamaori Tetsuo. “Reikon tenshō higi yok - GLA Kyōdan baai yok.” Sf. 126-48 girişi Nikutai için Rei. Tokyo: Tokyo Daigaku Shuppan-kai.
Posta tarihi:
15 Mayıs 2015