“Daha Derin Meditasyon”, Londra, 20.02.1978
Cooly (Tony Paniotou) yazdın mı?
Shri Mataji: Merhaba, nasılsınız?
Yogi: Çok iyiyim, teşekkür ederim.
Shri Mataji: Tanrı sizi korusun! Sandalyeye oturabilirsiniz. Rahat olun.
Yogi: Oh, bu çok naziksiniz!
Shri Mataji: Cooly’den bunu, onun için yazmasını isteyin.
(Yazıyor.)
Merhaba! Nasılsın Douglas? Sen nasılsın?
Douglas Fry: Çok iyiyim!
Shri Mataji: Çok iyi görünüyorsun! Tıpkı bir çiçek gibi güzel! Bakın ne kadar güzel çocuklarım var, tıpkı şuradaki yapraklar gibi.
Bir süre için şu pencereyi açabilir misin? Sadece beş dakika için pencereyi açın.
Rahat bir şekilde oturun. Bu şekilde rahat edin. Demek istiyorum ki, Evet, çok rahat olun. Kişi çok, çok rahat olmalıdır, çok rahat. Bu hanım daha Beni görmeden aldı! Çünkü bu onun havada hızlıca gezindiğini gösteriyor, çünkü, Bugün size daha ileri bir meditasyondan bahsetmek istiyorum: nasıl gitmemiz gerektiğini ve kendimizi nasıl anlamamız gerektiği üzerine. Bakın, sizin şimdiye dek olaylarla başa çıkmaya dair alışkanlıklarınız ve uygulamalarınız vardı. Dünyevi sorunlarla, kişisel sorunlarınızla, fiziksel sorunlarınızla, bedensel sorunlarınızla nasıl başa çıktığınızı biliyordunuz ama şimdi Tanrı’nın Krallığına girdiğiniz ve Tanrı’nın gücü içinizden aktığı için, çözümleriniz ve tarzlarınızın artık farklı olması gerektiğini bilmelisiniz. Yani… siz dikkatinizi Tanrı’nın emrine vermelisiniz. Aslında O’nun ışığı sizin dikkatinize doluyor. Bunu açıklamaya çalışacağım, çünkü bu şimdiye kadar bildiklerinizin tam tersi. Her zaman dikkatinizi bir noktaya vermeniz gerektiğini ve sonra hareket etmeniz gerektiğini, sonra bu konuya saldırmanız veya soruna saldırmanız gerektiğini, tüm enerjinizi ona yönlendirmeniz gerektiğini düşündünüz ve…
Merhaba, nasılsınız?
ve… sonrasında da tüm işin tekniğini, nasıl çözüleceğini ve… sorumluluğunu üzerinize almalısınız. Bu sizin için bir tür hayat deneyimiydi.
Diğer herkesin belli bir sorun tipi için, böylesi bir sorun için sizler sahip olduğunuz bütün deneyimlerinizi kullanırsınız, onlar her neye sahiplerse, bulunabilen tüm kitapları ve belirli bir sorun için yapılan bu türden girişimler dışında olanları bile, tamam, – sonra da siz ona saldırırsınız, bu soruna ve sonra, ona saldırmaya çalıştığınız zaman, siz onun sadece elinizden kayıp gittiğini görürsünüz, bunu sadece bulamaz, onu nasıl kaçırdığınızı anlamazsınız. Sahaja çok farklı bir sistemdir: şimdi siz Tanrı’nın Krallığına girdiniz – sizler azizlersiniz. Ve şimdiye kadar bina edilmiş olan her şey sizin iyiliğiniz içindir. Denemeli ve bunu kendiniz görmelisiniz ama mesele şu ki: siz buna bir şans vermek zorundasınız. Dikkatinizin kendisi doğru yerde değil. Sizin herhangi bir kitaba müracaat etmenize gerek yok, herhangi bir yere gitmenize gerek yok. Dikkatinizin kendisi, dinamik olan bu ışıkla doludur. Şimdi, dikkatinize herhangi bir şey gelirse, sadece… dikkatinizi Tanrısal Olan’ın dikkatiyle birleştirin Nasıl? Şöyle diyerek: “Pekâlâ, bırakalım bu olsun. Bırak bu olsun. Bu sizin arzunuz.” Sizin isteğiniz olsun, söylemeniz gereken şey budur: sizin isteğiniz gerçekleşsin. Siz sadece bunu söyleyin, şaşıracaksınız. Ve o zaman tüm bu mekanizma, sizin o aydınlanmış dikkatiniz, Tanrı’nın Kendisinin dikkatinin bir parçasıdır. Bu şekilde her şey yoluna girecektir, tüm bu güç. Daha önce kişisel sorununuz için çalıştırdığınız gibi, bunların hepsi şimdi çalışacak ve bu gerçekleşecektir.
Bu çok harika bir şeydir. Ve dikkatin orada olması gerekir, onun süptil bir şekilde olması gerekir. Dikkatiniz çok yoğun olduğu için, siz soruna bu şekilde saldırıyorsunuz. Eğer dikkatiniz bir şekilde süptil olana doğru, daha fazla çekilirse, o zaman olacak olan şey, etkisi gösterilecektir. Aksi takdirde, bunu isteyeceksiniz ama o zaman bunun nasıl davrandığını sizler çok net bir şekilde bunu göreceksiniz. Mesela şimdi, diyelim ki, Ben odama geliyorum ve siz tüm bunları o kadar güzel bir şekilde yaptınız ki, her şey o kadar güzel çalıştı ki, o zaman Ben buraya geldiğimde ve bunların hepsini gördüğümde, bunların her dakikasını göremiyorum, bunun nasıl yapıldığını anlamıyorum, budur, şudur ama Ben sadece burada duruyor ve her şeyin içimde köpürdüğünü hissediyorum. Bu işe yarıyor ve bu Bana neşe veriyor, neşe veriyor, Beni neşeyle dolduruyor. Bedenimde, varlığımda farklı türden neşeler akmaya başlıyor. Tam anlayışım içinde, bu akıyor ve bu Beni mutlu ediyor. Artık onu, yargılayan insanların yoluyla yargılamıyorum. Sizin başka seviyede bir insan olduğunu gördüğünüzü varsayarak, onlar hemen gelirlerdi. O kişi çok maddi bir şekilde gelip bunu görürdü. Şöyle derdi: “Ah bu, bu çok güzel olurdu. Ve bu bir taş ve olay da bu” ve “Bu burada olmamalıydı, şu da orada olmamalıydı!” ve “Bunun için ne kadar sen ödedin?” Bu böyle devam ediyor, bakın bu böyle devam ediyor. Gördüğünüz gibi devam ediyor. Ama Tanrısal olan bir kişi, sizin konuştuğunuz gibi konuşabilir, ama bunda da, bu oyunu oynar, Tanrı kendi rolünü oynar.
Bu sadece sizin için küçük bir halüsinasyon yaratmak için kendi rolünü oynar ama Tanrısal olanın o akışı içinde, bu sadece size neşe vermek, sizi iyi etmek içindir. Böyle bir kişi sizi azarladığında ya da bir şey söylediğinde bile, o bu şekilde davranır. Aynı şekilde siz kendinizi çok, çok süptil kılarsanız, Nasıl? Herhangi bir kaba fikir aklınıza geldiğinde, ona “Kapa çeneni! Senden hoşlanmıyorum”, dersiniz. Yavaş yavaş zihniniz öyle eğitilecektir ki, yani o bu süptilliğin nektarına dair o kadar çok anlayış getirecektir ki, bu otomatik olarak reddedilecektir. Siz bu dünyada yaşayacaksınız ama onu hissetmeyeceksiniz. Sizin hissetme şekliniz bu olacaktır, siz buna dahil olmayacaksınız. Yemek yiyor olacaksınız, tamam çok iyi ve çok güzel, şudur, budur, ama o zaman siz ne yediğinizi bilmeyeceksiniz. Siz sadece o yemeğin içindeki sevginin tadını çıkarırsınız. Yani, süptil olmak, o sevgi olmak için, bakın, dikkatinizin sevgi üzerinde olması gerekir. Eğer dikkatiniz bir şeyin fiyatı, kalitesi ve tüm bu şeyler tarafından yönlendiriliyorsa, o zaman bu süptillik olamaz. Yani süptil olmak, Sahaja Yoga’dan sonra, aynı zamanda zihinsel bir faaliyettir. Şimdi pek çok kişi Sahaj’ın bir hareketsiz durma şeyi olduğunu düşünürler – bu böyle değildir. Bazen ‘Sahaj’ın anlamını siz yanlış anlıyorsunuz. Bu şuna benzer, ilk olarak arabanın Sahaja’yı başlatacağını söylüyorum, tamam mı? Ama siz gaza basarsınız. Sizin o şeye manevra yaptırmanız gerekir, en fazla Sahaja olan budur çünkü siz bir Sahaj oldunuz. Eğer dikkatiniz Sahaja ise, o zaman siz otomatik olarak idare edersiniz.
Arabaya manevra yaptırmakta ustalaştığınızda, siz bunu otomatik olarak yaparsınız, sahaj ama siz o Sahaja olmak için her şeyden önce denemelisiniz. Eğer bunu öğrenmezseniz, o zaman bu sadece sizin hareketsiz durduğunuz anlamına gelecektir. “Oh ben bunu Sahaj Yoga’ya bıraktım, vibrasyonlar ne zaman gelecek, onlar gelecek!” Bu böyle olmayacaktır çünkü sizde hala sorunlar var. Siz henüz o kadar süptil değilsiniz. Yani, bunu ortadan kaldırmak için, kendinizi Sahaja yapmak için, şimdi bunu ortadan kaldırabilirsiniz. Kendinizi temizlemek için, kesinlikle, biraz çalışmalısınız. Örneğin, şimdi bu gibi vibrasyonlarla, varsayalım, bedeninizde bir dengesizlik var, o zaman siz bunu gidermelisiniz. Bunu nasıl ortadan kaldıracağınızı biliyorsunuz. Sahaja Yoga ile olan şey budur, bir dengesizlik olduğunu biliyorsunuz, benim şu çakram catch ediyor diyerek bunun olduğunu biliyorsunuz. Şimdi siz bunu süptil bir noktaya getiriyorsunuz, [ki] her şeyden önce bunun üzerinde fiziksel olarak çalışmalısınız. Tamam mı? Kendinizi tamamen temizlemeniz için pek çok yol var. İlk ve en önemlisi farklı ellerde vibrasyonları hissetmektir, onları hissetmek, onun nasıl çalıştığını hissetmektir. Hangisi daha fazla, hangisi daha az, bu nasıl geliyor. Neden böyle bir şey? Sonra “Nasıl? Ben buna nerede catch ettim?” diye öğrenmek. “Pekala, falanca kişi!” Siz o kişiye shoe beat yapın. Bunların hepsi kaba şeylerdir ve bu kaba şeyler tarafından ortadan kaldırılmaları gerekir. Siz onlara shoe beat yapın. Benim onu shoe beat yapmama gerek yok, Ben ona sadece bakıyorum ve o kaçıyor. Eğer Ben orada olsaydım, sadece kendisi kaçardı.
Ben ileri gitmek zorunda değilim ama sizin için, sizler catch ediyorsunuz. Bu nedenle dikkatli olmalısınız: fiziksel olarak bunu çözmelisiniz. Yani bunun pek çok yolu var. Hatta konuştuğum pek çok kişi, “Oh biz artık Aydınlandık, neden suyun içinde oturalım ki?” diyorlar. Hayır! Her gün banyo yaptığımız gibi, bunu da yapmalıyız. Anne pek çok şey bilir, siz bunu bilirsiniz. Bu çok iyi bir fikir, bunu görüyorsunuz. Sadece orada ne varsa, ondan kaçınmak için? “Şimdi hepimiz iyiyiz, biliyorsunuz, vibrasyonları ellerimizde alıyoruz!” Ama siz süptil değilsiniz! Hala başkalarından catch ediyorsunuz. Yani tüm bu fiziksel şeyler hala yapılmalıdır. Buna ihtiyacınız var çünkü hala bu, demeliyiz ki, bu sorun [devam ediyor] yani siz henüz kesinlikle sağlıklı mükemmel bir insan değilsiniz. Dolayısıyla bunu yapmalıyız, bu bir şey. Fiziksel olarak, bildiğiniz fiziksel olan şey her neyse. Hatta eğer isterseniz, siz onu çıkarabilirsiniz, bu şekilde, eğer bir sorun varsa. Şimdi bu adam neredeyse böyle çekiliyordu, bunu siz yapabilirsiniz! Siz bunu yukarı çekmek istiyorsunuz. Bu olur! Bu işe yarar, bu semboliktir. Her eylem. Sonuçta bu bir sahaja eylemidir. Kimse bunu böyle yapmaz. Bunu siz yaparsınız. Çünkü bu sıcak ve korkunçtur, siz sadece çıkarırsınız. Eğer aydınlanmış bir ruh, küçük bir çocuk görürseniz, ona hayret edersiniz. Onlar bir havaalanına gidecekler ve onlar bu şekilde devam edeceklerdir. Her zaman onlar böyle devam edecekler, kendi başlarına! Siz onlara söylemek zorunda değilsiniz.
Ama sizin için, bu durumun hala orada olduğunu anlamak zorundasınız, yani siz onu hissetmelisiniz. Ve onu gerçekten fırlatıp atmalısınız. Fiziksel olarak bunun yapılması gerekir. Bu bir egzersizdir ve siz bu konuda ‘Sahaja’ olamazsınız, hayır. Benimle ve sizin aranızda bir fark vardır, bu yüzden siz bunu çözmelisiniz. Kendilerinin aydınlanmış olduğunu düşünenler – tamam – bu bitti! “Şimdi biz dünyanın tepesindeyiz!” Büyümeli, anlayışta evrimleşmeli ve başkalarına saygı duymalısınız, “Hayır, hala yükselmeliyiz ve hala yükselmeliyiz ve biz hala yükselmeliyiz.” Bu fiziksel bir taraftır ve bu onun çok önemli olduğu anlamına gelir. İkinci taraf ise zihinsel tarafımızdır. Şimdi zihinsel olarak da her zaman, her yerden gelen şeylerle bombardımana tabi tutuluyoruz. Sabah gazeteyi okursunuz, bitti! Agnya’nızda catch ediyorsunuz, mooladhara’nızda catch ediyorsunuz – bu korkunç bir şey. Bu sadistçe bir şey. Eğer bunu görürseniz, sadece korkarsınız, şeylerin tarif edilme şekli. Yani yapmanız gereken şey, zihinsel olarak, sizler bunların korkunç şeyler olduğunu anlamalısınız. Şimdi, “Ben masumum, ben bunu okuyorum, sorun yok!” diyemezsiniz. Hayır, catch edersiniz. Yani [yapmanız gereken] şey bir bandhan vermektir. Ve eğer bugün okumak istiyorsanız, iki satır okursunuz ve eğer bu şeyin buna değeceğini düşünüyorsanız, okursunuz. Aksi takdirde pornografi okumanın ne faydası var? Bu bizim için değil. Bizler farklı insanlarız. Bizim farklı bir sınıf olduğumuzu bilmelisiniz.
Bu hiçbir şekilde bizim için değil. Öyleyse bize keyif vermeyecek bir şeyi okumanın ne faydası var? Keyifli bir şey okuyun, güzel bir şey. Sedat’ın konuşması gibi ya da buna benzer bir şey diyebilirim. O zaman siz böyle şeyler ya da buna benzer bir şey söyleyeceksiniz, o zaman devam edeceksiniz. Ve onu okuduğunuz zaman, o kişiyi içinizde desteklemiş olursunuz. Ama pornografi okursanız catch edersiniz ve onlardan biri olursunuz. Alışkanlıklar yüzünden, bunlar sadece eski alışkanlıklar, görüyorsunuz. Bunlar eski alışkanlıklar. Gördüğünüz her şeyi okumak zorunda mısınız? Bu şart değil. İnsanların yoldaki tüm reklamları okuma alışkanlıkları olduğunu görüyorsunuz. Eğer bir tanesini kaçırırlarsa, onu kaçırmadıklarını görmek için geri dönüp bakarlar. Bunlar sahip olduğumuz alışkanlıklar. Bu yüzden dikkatimizi daha süptil bir hale getirmeliyiz: “Oh, Nereye gidiyorsunuz?” Bu konuda tetikte olun. Yani zihinsel olarak uyanık olmalıyız. Sonra zihinsel olarak bir başka şey de size hangi düşüncelerin geldiğini görmektir. Hala size olumsuz düşünceler geliyor, [bu] gerçeği inkâr etmek yok. Sahaj Yoga ile ilgili olmayabilir ama başka bir şeyle ilgili olabilir, hayattaki bir şeyle ilgili olabilir. Böyle şeyler hakkında rüya görüyor olabilirsiniz. O zaman yapmanız gereken şey oturup olumlu düşüncelerle bir itme hareketi yapmaktır, dediğim gibi bu çok iyi bir yol, onlar derler ki, sahip olduğunuz kutsamaları tek tek sayın. Şöyle deyin: “Ne kadar şanslıyım? Bu dünyada çok fazla sayıda insan var. Hatta Londra’da bile çok fazla sayıda insan var. Bunlar arasında ben, Hakikati gerçekten bulmuş olan kişiyim. Ne kadar şanslıyım! Ve ben doğru yolda ilerleyen biriyim, bunu hissediyorum. Ve hareket ediyorum. Eğer bu yolda ilerlemem gerekiyorsa, çok, çok olumlu olmama izin verin. Bırakın bu yolda ilerleyeyim.” Bunu yapmaya başladığınızda, bu olumsuz fikirlerin yavaş yavaş ortadan kalkmasına şaşıracaksınız. Çünkü şu anda bile saldırıya uğruyorsunuz. Çok fazla saldırıya uğruyorsunuz. Ve fikirler size geliyor. Ve sonra, alışkanlıklarınız gibi, çünkü hepiniz zeki insanlarsınız ve bu zeki atmosferle yetiştiniz, gördüğüm bazı tarzlar var. Zekice tarzlar çok tehlikelidir, aptalca tarzlardan daha tehlikelidirler. Zeki tarzlar, siz bunu öyle bir şekilde yaparsınız ki, kendinizi kandırırsınız. Her zaman bir şeyleri kabul etmeye başlarsınız ve kendinizi kandırmaya başlarsınız. Ve bu fikirler yavaş yavaş sizin varlığınızda tortulaşır. Ve aniden kafanızda büyük bir şey fark edersiniz ve dersiniz ki, “Ah, bu nereden geldi? Bana ne oldu böyle?” Bu yüzden dikkatli olun! Çünkü bu tortular yavaş yavaş içinize yerleşecektir. Ve siz bir şeyleri akıllıca yapma alışkanlıklarına sahipsiniz. Bunu ne zaman akıllıca yaparsınız? Aslında akıllıca olan şey, pek çok kez, onu sadece baş aşağı itmek ve kendi içinize getirmektir.
Bunun çok garip bir şey olduğunu görebilirsiniz ama bu öyledir ki, siz bir şeyle akıllıca uğraştığınızda, ondan nasıl kaçacağınızı, ondan nasıl kaçınacağınızı ve onu kendinize nasıl farklı göstereceğinizi bilirsiniz. Siz, kendiniz, zekanızla, kendinizi kandırır ve bunun size farklı görünmesini sağlarsınız ve sonrasında da, o şeyi kabul edersiniz ve bu sizin bir parçanız haline gelir ve siz bunun farkında da olmazsınız. Öyle değil mi Gregoire? Bu yaygın bir tarzdır, bu yüzden dikkatli olun! Siz bunda, sizin Vishuddhi kısmınızı temizlemeye başladığınızda, süptilliğin içinizde akmaya başlamasına şaşıracaksınız, süptillik önünüzde belirecektir. Süptillik bir konumdur. Bu sizin dikkatinizin bir konumudur. Dikkatiniz dışarıda kabadır. Şimdi buna sizin sadece bir taş diyebileceğiniz bir tür ay (uydumuzu) düşünün. Sonra bu biraz hareket etmeye başlar, bu biraz olur, buna hareketli demeliyim, sonra yavaş yavaş bu süptil bir hale gelir. Çekirdek eriyip gidiyor, dış kısım ise hala serttir.
Bu sizin dikkatiniz gibidir. Bu içinizde erimeye başlar. Şimdi siz çekirdektesiniz, dışta değilsiniz ama her ne zaman temas etseniz, çekirdek kısmı kaba olanla temas eder, siz aniden onunla bir olmaya başlarsınız, sonra kabuk tekrar hareketsiz bir şey haline gelmeye başlar ve çekirdek güçlenmeye başlar. Siz çekirdeği tekrar büyütürsünüz, bu tekrar çevrede ortaya çıkmaya başlar ve bu şeyler, yıldızlar erir, işte sizin dikkatiniz böyledir, eğer anlayabilirseniz, bu böyledir. Ve içinizde aydınlanmış olan bu dikkatin her zaman için aydınlanmış bir halde tutulması gerekir: kendinize haksızlık etmeyin!
Başkalarına karşı da, bunu haklı çıkarmak zorunda değiliz. Bu tamamdır. Büyümek zorunda olduğumuzu, iyi olmak zorunda olduğumuzu, çok iyi olmak zorunda olduğumuzu düşünürüz ve birinin bizi rahatsız ettiğini fark ettiğimizde, böyle bir saçmalığa tahammül etmek oldukça zordur, bu doğru. Ama Ben bunun için (burada) oturuyorum, siz sadece söyleyin, Ben halledebilirim! Bir sorunu çok güzel bir şekilde çözdüğümüzü ve tüm sorunları çözebileceğimizi [gördünüz]. Bu çok zekice bir yol, değil mi? Bu süptil bir yol! Bu sadece çözülüyor! Yani hiçbir şey için endişelenmemize gerek yok. Bir kez bile olsun, siz düşünmek zorunda değilsiniz! Sizi sorunlarla karşılaştıran kişi Ben olmama rağmen, “Böyle yap! Böyle yapmalıydın! Böyle çaba göstermeliydin!” ama, problemi Ben kendim çözüyor olacağım, bilirsiniz ama bunu görmeniz için sizi bir aşağı bir yukarı koşturacağım. Tam tersine, siz Beni böyle yaparken gördüğünüz zaman, Benim sizinle oyun oynadığımı anlamalısınız! Yani eğer dikkatiniz süptilse, sorunlar bu şekilde çözülebilir. Ama eğer temel sorun bu değilse, siz buna yaklaşamazsınız. Soruna yaklaşmak ancak siz süptil bir varlıksanız mümkündür. Eğer süptil bir varlık değilseniz, hiçbir soruna yaklaşamazsınız. Dolayısıyla, süptil olmak ve orada olmak için, Tanrısal olmak için, kişinin sizi kaplayan kabalığı anlaması gerekir. Kundalini sayesinde bunu yapabilirsiniz çünkü Kundalini’nizi yükseltebilir, onun nerede asılı olduğunu görebilirsiniz. “Şimdi bu burada çok ağır. Bu, burada bir taş gibi. O buraya çarpıyor. Tüm bu şeyleri yapıyor.” Şimdi, bu çok kaba bir bakış açısı, çok kaba bir bakış açısı. O size bir şey öneriyor. Yani yapmanız gereken şey, şimdi Sahasrara’da kendiniz için görmektir, orası bildiğimiz Birisinin yeridir. Sonra siz oturun ve deyin ki, “Şimdi ben ne yaptım? Neden bu sorun var? Eğer ben böyle bir şey yaptıysam, lütfen beni affedin!” Bu işe yarar. Bu basit bir yoldur ama her şeyden önce, en önemli şey, sizin Bana verdiğiniz töz nedir? Konuşan süptil bir madde midir, yoksa kaba bir madde mi? Önemli olan sizin hangi noktadan konuştuğunuzdur. Diyelim ki siz bir genel vali olduğunuz bir noktadan konuşuyorsunuz ve herkes size itaat etmek zorundadır! Ama eğer siz bir amele olduğunuz noktadan konuşuyorsanız, hiç kimse size itaat etmeyecektir. Yani önemli olan dikkatin nerede olduğudur. Yani zihinsel olarak bunu meditasyonunuzda çözmeniz gerekir. Şimdi meditasyon için oturuyorsunuz, tamam, çoğunlukla düşüncesiz olarak farkında olmaya çalışıyorsunuz ama eğer düşünceleriniz varsa, bunları bastırmaya çalışmalı ve şöyle demelisiniz: “Bu vibrasyonları hissettiğim için ne kadar şanslıyım, ben bunu hissettim. Ve bundan dolayı ne kadar da mutluyum! Şimdi tüm olumsuz düşünceleri uzaklaştırın!” Bu şekilde bununla savaşabilirsiniz. Şimdi her ne yaparsanız yapın, bu sizi Sahaja’ya götürecektir, daha öncesinde değil. Aydınlanmadan önce bunun hiçbir anlamı yoktu, orada duran şey ölü bir arabaydı, ama şimdi araba hareket etmeye başladı.
Ve her ne yaparsanız yapın, her ne denerseniz deneyin, bu sizi gittikçe daha süptil ve daha da süptil bir hale getirecektir. Şunu beyan etmek gibi basit şeyleri, “Evet, ben bunu yapacağım! Ben bunu yapmaya karar verdim.” Zihninizi olumlu düşünmeye verin: Biz ne yapacağız? Nasıl yapacağız? Bu işi nasıl halledeceğiz? İşlerin nasıl yoluna gireceğine şaşıracaksınız ama normalde alışkanlıklarımız bizim kaba sorunlarımız içindir. Şimdi Bombay Sahaja Yogilerinin oldukça gelişmiş olduklarını söyleyebilirim, onlar oldukça iyiler ama yine de bazen gerçekten çok kötü bir şekilde tökezlediler. Bu sefer, Ben onların her şeyden çok, biraz gururlu olduklarını düşündüm çünkü Delhi halkı bazı şeylerde o kadar da iyi değildi ve onlar gelip bunu yapmalıydılar. Bence Bombay halkı, Delhi halkına bir nevi yardım eli uzattıklarını hissetti. Öyle de oldu ama sonra, kendilerini oldukça alçakta buldular ve tüm bu Humpty Dumpty’ler (düşüp kırılınca tamir edilemeyen şey) orada oturuyorlardı! Bakın, bu olabilir. Yani ” her şeyi ben başardım!” ya da ” her şeye ben ulaştım!” diye düşünen herkes, bir Humpty Dumpty düşüşü yaşayabilir. Çünkü bu, çok güzel bir şekilde oynandı, görüyorsunuz. Size ne olduğunu anlatayım: Aşağı indiler ve o zamanlar bizim Eski Delhi’de kalacak doğru dürüst bir yerimiz yoktu, Ben de dedim ki, “Pekala, siz Benim yerimi misafirhanede ayarlayın, erkekler, erkek yurdunda kalsın, kızlar da kız yurdunda kalsınlar.” “Tamam, bu olabilir.” Sonra çok kaba bir şey ortaya çıktı.
Birisi şöyle dedi: “Biliyorsunuz ama o erkek yurdundaki yemekler yağ dolu ve biz nasıl orada yemek yiyebiliriz ki?” Benim bundan haberim yoktu, kimse Bana bunu söylemedi. O zaman onlar gidip birileriyle anlaşmak zorunda kaldılar ve aniden gereken tüm yiyecekleri ve gereken her şeyi satın almak ve sonra bir aşçı ve bu türden şeyler ayarlamak zorunda kaldılar. Kaldıkları yer de, tamamen bhoot ile doluydu! Hepsinin kafası catch etmişti, korkunç, şudur budur ve onlar Bana geldiler. “Anne bize ne oldu? Bu kadar yol geldik ve şimdi olan şey bu. Şimdi hepimiz kusuyoruz, şöyleyiz, böyleyiz,” dediler. “Neden ki? Bugünlerde siz nerede yemek yiyorsunuz? O yağlı yerde yiyorsunuz değil mi?”, dedim. “Hayır, bizim kendi aşçımız var, her şeyimiz var ama sorun şu ki, o ev bhoot’larla dolu ve hepimiz bundan bıktık!” Ben de dedim ki, “Bunu önermenizi sizden kim istedi? O yemeği siz yiyemez misiniz? Binlerce çocuk buradan yemek yiyor. Siz Sahaja Yogisiniz, bu yemeği yiyemez misiniz? Dikkatiniz yağlı yiyecekler üzerinde, sizin yiyemeyeceğiniz kadar özel olan şey nedir? Demek istediğim, sizler taşları bile yiyebilmelisiniz. Sahaja Yoga budur ama siz binlerce çocuğun yediği sıradan yiyecekleri yiyemiyor musunuz? Ve siz bundan uzak durmak istediniz – kendinize bu kadar önem veriyorsunuz, o zaman buna devam edin!” dedim. Ve bunların hepsi şeytani güçler tarafından yapıldı. En azından bir kez şunu düşünmeliydiniz, “Neden buradan, bu yerden, biz neden buradan uzaklaşmak istiyoruz?
Her şeyin organize edildiği bu yerde, biz de burada olalım!” İşte bu Sahaja’dır. Onlar bu kısmı da anlamadılar – neyin Sahaja neyin ise a-sahaja olduğunu da ayırt etmedik? Nerede Sahaja’sınız ve nerede değilsiniz, bunu ayırt etmelisiniz. En azından kişi, bu noktaya ulaşmalıdır. Bu yüzden bu sözde, yüksek, üst sınıf Sahaja Yogiler bu şekilde düştüler ve kendilerini utanç içinde ve çok kötü hissettiler. Ben, “Sorun yok, endişelenmeyin” dedim ama bu basit bir şey. Bu artık bir ders. Çünkü siz yiyecek sorununun üstesinden gelebilirsiniz ama ya bhootlar? Neden Sahaja Yoga’ya yeni gelmiş ve nasıl bir insan olduğunu bilmediğiniz bir kişiyle içeri girmelisiniz ki? “Anne, bu sizin Maya’nız!”, dediler. “Peki ya size ne demeli? Sizler büyük olduğunuzu ve şimdiye kadar doğmuş olan en büyük Sahaja Yogiler olduğunuzu ve tüm dünyalar arasında en üsttekiler olduğunuzu düşünüyorsunuz! Bu yüzden de, siz bu şekilde düşünmeyin”, dedim. Ve olan şeyde buydu. Görüyorsunuz, bu yüzden sizi sınamak için bu sizin üzerinizde oynanıyor ve üzerinizde çalışıyor. Yani, ‘sahaja’ demek, karşınıza ne çıkarsa çıksın, siz bunu kabul edersiniz, demektir, buna şüphe yok ama bunu siz pozitif bir şekilde kendiniz yaparsınız. Bu çok gereklidir. Bu sizin her şeyi ‘sahaja’ olarak kabul etmeye devam edeceğiniz anlamına gelmez: “Bana gelen bhoot’ları kabul ediyorum, bana gelen her şeyi kabul ediyorum. Sahaja böyle değildir, mesele de budur.
Böyle yapmaya başladığımız zaman, o zaman aslında ‘sahaja’ ile, sizin elde edeceğiniz şey bhoot’lardır, elde edeceğiniz şey bütün negativitedir ve ayrıca tüm bu hastalıkları, rahatsızlıkları, her şeyi elde edersiniz. Dikkatli olmalısınız. Yani sizler zihinsel olarak uyanık olmalısınız. Fiziksel olarak bunu halletmelisiniz ve fiziksel olarak, başka bir nokta daha var: sizler bedenlerinize iyi bakmak zorundasınız, fiziksel olarak, [bu] çok gereklidir çünkü bu beden Tanrı’nın tapınağıdır. Şu anda bu kesinlikle tapınaktır. O bir mabettir. Ne kadar güzel bir tapınağa sahip olduğunuza bakın. Ve Ben bu yerde ikamet etmeyi seviyorum. Bırakın bu o kadar güzel olsun ki, Tanrı orada ikamet etsin. O güzeldir. Vücudunuza iyi bakın, saçınıza iyi bakın, kendinize iyi bakın. Eğer kendinize iyi bakarsanız, bunun hiçbir zararı olmaz. İnsanlar şöyle diyebilir: “Neden kendime iyi davranayım ki? Neden tüm yükü üzerime almak zorundayım ki!” Tüm bu çağdışı acı çekme fikirleri Sahaj Yoga için faydasızdır Hiç kimse acı çekmek zorunda değildir. Sizler çok, çok sağlıklı insanlar olmalısınız. Birinin dediği gibi, “Ramkrishna Paramahansa (çeşitli dünya dinlerinin, tek ve aynı hedefe ulaşmak için sadece bir sürü yol olduğunu söyleyen bir aziz) neden kendini tedavi etmedi? Çünkü O her şeyden önce kendisini nasıl tedavi edeceğini bilmiyordu ama Ramkrishna dedi ki, “Ben tüm yükleri üzerime almak istiyorum.” Eğer hasta olan biri varsa, siz hastalanmazsınız. Ama tek şey şu ki, eğer bedeninize bakarsanız, bedeninize saygı gösterirseniz, bedeniniz de size saygı gösterir.
Vücudunuz sizi anlar! Eğer bedeninize özen göstermezseniz, bedeninizi ihmal ederseniz, o zaman bedeniniz de “Pekala, ben kendi yolumu bulacağım!” der. Bu yüzden vücudunuza iyi bakmalısınız. Onu nasıl iyi bir halde tutacağınızı bilmelisiniz. Bence vücudunuza bakmak için yapılması gereken her şeyi, gerçektende yazmalıyız. Bu çok önemli çünkü bu modern zamanlarda ya da modern toplumda, tabii ki, buraya bastığınızda her şeyin aşağıya indiği, oraya bastığınızda midenize yiyecek girdiği ve tüm bunların orada olduğu rahatlık yolları geliştirdiniz. Bu her yerde değildir! Onlar buna rahatlık diyorlar ama Ben buna uyuşukluk diyorum ya da tembellik diyebilirim. Bu size iyi bir sağlık sağlayacaktır. İyi bir sağlık eğer siz dengelemeyi anlarsanız ve bedenin nasıl davrandığı ve bedene ne olduğu hakkında, her tür anlayışa sahip olduğunuzda mümkündür: sıcak ve serin, soğuk ve sıcak gibi küçük, küçük şeyler. Bu Sahaj Yoga için çok önemlidir. Görüyorsunuz, Sahaja Yogiler mükemmel olmalıdırlar, kesinlikle mükemmel. Ve herkesin zayıf olması gerektiği ve herkesin bir çeşit güzellik geçit töreni için, aşağı doğru giden bir verem hastası olması gerektiği şeklindeki modern zamanların normlarına uymak zorunda değilsiniz! Hepiniz çok sağlıklı ve etkileyici insanlar olmalısınız. Oraya ne zaman oturursanız, “Bu güreşçilerde nereden geldi?” diyerek, insanlar sizden gerçekten korkmalılar.
Dolayısıyla bu, sağlığınıza dikkat etmenin, kendinize ve ruh sağlığınıza da dikkat etmenizin bir işaretidir. İşte bu nedenle ne okuduğunuza, ne gördüğünüze, ne duyduğunuza ve bunlara ne kadar dikkat ettiğinizi [yani dikkat etmeniz gerektiğine] söylüyorum. Şimdi David gibi bir kişinin buraya geldiğini varsayalım: siz böylesi bir adama çok fazla dikkat ediyorsunuz. Her şey onunla dolu, tüm atmosfer onun hakkında konuşuyor. Herkes bu konu için endişeli, her şey devam ediyor. Bu olumsuz bir şey. Bence o sırada siz, Benden çok David üzerine konuştunuz. Çünkü Ben de geldim ama David oradaydı ama [bu] tür şeyler olur. Çünkü biz sansasyonel bir şeyin ortaya çıkmasına alışkınız. Gazetelerin her zaman sansasyonel bir şeyler yayınlaması gibi. Biz sansasyona alışkınız. Yani Bay David oldukça önemliydi ama bakın, o ne kadarda önemsizdi – bir anda ortadan kayboldu. Yani ona aldırış etseydiniz, ona çok fazla dikkat etmeseydiniz.
Umarım Cooly’nin işi çok uzun sürmez… Cooly’nin onu iyileştirmesini ve başının belaya girmesini istemiyorum. Pekâlâ. Yani düzenli olarak suda oturma alışkanlığı (tuzlu su) ve tüm bunlar yapılmalı. Ayrıca zihninizle ilgili düzenli alışkanlıklar: bunu okumak değil. Sadece bundan kaçının! Bu tür şeyleri artık daha fazla okumak istemezsiniz. Okuyabileceğiniz çok güzel kitaplar var. Eğer okumak zorundaysanız ve buna alışkınsanız, güzel kitaplar okuyabilirsiniz. Size pek çoğunun orada olduğunu söyledim. İncil’i okuyabilirsiz ve siz, onun her kelimesinin Sahaja olduğunu kendiniz görebilirsiniz. Orada bizim bu Hıristiyanlara anlatmamıza yardımcı olabilecek pek çok alıntı ve pek çok şey bulabilirsiniz, aksi takdirde onlar bunu dinlemeyeceklerdir, onlar o kadar uyumlu şeylerdir ki, sizler onlara İncil’den bir şeyler anlatmak zorundasınız. Kuran okuyabilirsiniz, Halil Cibran gibi başka kitaplar da okuyabilirsiniz, bunlar sizi destekliyor, size yardımcı oluyor ve size fikir veriyor. İyi misiniz? Emin misiniz? Bence sol elinizi Bana doğru, sağ elinizi de dışarıya doğru açık tutsanız daha iyi olur.
Yani şimdi siz bunu kapatabilirsiniz (kaydı bitirin).