Psikoaktif Bitkilerin Dini Kullanımı
Binlerce yıldır dünya çapında kültürlerin kutsal ritüellerinde ve dini ortamlarında çeşitli psikoaktif (halüsinojenik) bitki maddeleri kullanılmıştır. Bu tür bitki maddelerine örnek olarak Orta Amerika Kızılderililerinin peyote ve San Pedro kaktüsleri, Asyalı ve Kuzey Avrupalı şamanların Amanita muscaria mantarı, Amazon Kızılderililerinin Ayahuasca asması ve psilosibin mantarı ve kenevir türevleri (marihuana, haşhaş, kenevir) verilebilir. ) dünya çapında kullanılmaktadır. Antropolojik, etnofarmakolojik ve tarihsel araştırmalar, bu tür psikoaktif bitki kullanımının geleneksel amacının, kullanıcıların kendileri ve sosyal grup üyeleri için bilgi ve bilgelik kazanmak amacıyla farklı ruhlar ve görünmeyen alemlerle temasa geçtiği doğrudan bir manevi deneyim elde etmek olduğunu göstermiştir. . Şaman geleneklerine sahip yerli kültürleri inceleyen bilim adamları, halüsinojenik maddelerin sıklıkla şamanların içsel görme arayışına ve şifa arayışına yardımcı olarak kullanıldığını kesin olarak ortaya koydular. Aşağıdaki pasajlar, psikoaktif kutsal törenlerin bu tür dini kullanımının dünya çapında bir uygulama olduğunu göstermektedir.
1950'lerde R. Gordon Wasson'ın Kolomb öncesi Meksika mantar kültüne ilişkin araştırmaları, tüm Maya-Aztek kültür alanındaki dini uygulamalarda halüsinojenlerin önemini sorgulanamaz bir şekilde ortaya koydu. Aynı araştırmacılar, klasikçi Carl AP Ruck ile birlikte, son zamanlarda Eleusis'in Yunan gizemlerinde bir halüsinojenin (arpa ergotu) etkisinin olasılığını ortaya çıkardılar. Daha 1968'de Wasson, gizemli Vedik dini Soma'nın muhtemelen Amanita muscaria (sinek mantarı) mantarının bir ürünü olduğuna dair açıklamasını yayınladı. (42)
Mantarların din ve psikoterapi tarihinde çok önemli bir yeri olmuştur. Sanskrit şairlerinin MÖ 1500'de Rig Veda'nın Soma ilahilerinde övgüler yağdırdıkları sinek mantarı, İskandinavya'daki Tunç Çağı güneş kültünün odak noktasıydı. Kolomb öncesi Meksika'daki Kızılderililer, 2500 yıl önce taştan mantar putları oydular. İspanyolların Meksika'yı fethinden sonra hayatta kalmayı başaran birkaç Kolomb öncesi resimli el yazmasından biri olan Codex Vienna, kutsal mantarları dişi toprak tanrıları olarak tanımlar ve bunların kullanım ritüelini oluşturma konusunda tanrılara itibar eder. İspanyol din adamları, Kızılderilileri Hıristiyanlığa dönüştürdükten sonra, mantarları din değiştirenlerin dini yaşamından sökmeyi denediler, ancak başaramadılar. 20. yüzyıla gelindiğinde, Kuzey Finlandiya'daki Laponyalılar ve Sibirya'nın kabile halkları - özellikle de kutsal konularda uzman olan, ecstasy yaratıcıları ve kadim bilgi depoları olan şamanlar - bu mantarları kendilerini yücelik durumlarına yükseltmek için kullanmaya devam ettiler. ilahi ilham ve sarhoşluk. Bugün psikoaktif mantarlar hâlâ Meksika yerlileri tarafından kehanet psikoterapisinde kullanılıyor. (43)
Kenevir Asya, Orta Doğu, Avrupa ve Afrika'daki dinlerin ve medeniyetlerin gelişmesinde önemli bir rol oynamıştır. Eski tapınanlar tarafından esrardan elde edilen içgörülerin ilahi kökenli olduğu ve bitkinin kendisinin bir "melek" veya tanrıların habercisi olduğu düşünülüyordu. Esrarın kutsal kullanımı yazılı tarihten önceye dayanır ve bu gelenek Afrika'daki çeşitli kabileler, bazı Hindu mezhepleri, Müslüman fakirler ve Sufiler, Rastafaryanlar, ayrıca modern Okültistler ve Paganlar ile devam etmektedir. Aslında esrar, tarihteki hemen hemen her büyük dinin üyeleri tarafından içgörü ve coşku için kullanılmıştır. (44)
Önceki paragraflardan da anlaşılacağı gibi, psikoaktif bitki maddelerinin kutsal kullanımı dünya çapındaki kültürlerin dini uygulamalarında ortak bir özellik olmuştur. Bu maddelerin dini kullanımı nerede gerçekleşmiş olabilir? Mantıklı cevap dini mekanlardadır; yani kutsal mekanlardaki türbe ve tapınakların içinde. Ve gerçekten de çok sayıda arkeolojik kanıt bu sonucu desteklemektedir. Asya, Hindistan, Yakın Doğu ve Güney, Orta ve Orta Amerika'daki antik tapınaklarda yapılan kazılarda, farklı halüsinojenik bitki maddelerini hazırlamak ve kullanmak için tasarlanmış çok sayıda ve çok çeşitli öğeler ortaya çıkarıldı. Örnekler, kenevir yakmak için kullanılan borular ve buhurdanlıklar ve kutsal içeceklerin hazırlanması ve tüketilmesi için genellikle psikoaktif mantar görüntüleri ile süslenmiş çeşitli seramik nesnelerdir. Dahası, kenevir, gündüz sefası tohumları (Azteklerin favori psikoaktif maddesi) ve jimson otunun (Datura) gerçek kalıntıları çok eski çağlardan kalma çok sayıda dini tapınakta bulunmuştur.
Dikkat edilmesi gereken bir diğer ilginç nokta da bitkilerin köklerinin canlı topraklarda, üst kısımlarının ise göklerde olması nedeniyle, bazı bitkilerin insanlara yerin ve göklerin bilgeliğine erişme olanağı verebileceğinin mümkün olduğu düşünülüyordu. Bu bağlamda, belirli bitkilerden elde edilen halüsinasyon yaratan maddelerin, insanlara ilahi bilgiye ve peygamberlik bilgeliğine erişim sağladığı inancına felsefi bir açıklama buluyoruz.
Bu yazar, dünyanın kutsal yerlerini ziyaret ederken ve çeşitli şamanlar, tıp öğretmenleri ve geleneksel şifacılarla tanışırken, psikoaktif bitkilerin dini kullanımını araştırmak için sık sık fırsat bulmuştur. Bu alandaki deneyiminden yola çıkarak, tanrıların verdiği bu "öğretmen bitkilerin" kişinin kalbini ve zihnini kutsal mekanların ruhlarına ve güçlerine daha iyi açabileceğinden emindir.