Yeterince insanla toplumsal cinsiyet, siyaset ve iktidar hakkında konuşursanız muhtemelen şu soruyla karşılaşırsınız: Neden anaerkil toplumların sayısı yok denecek kadar az? Kuzeydoğu Hindistan'daki Khasi toplumunu inceleyen siyaset bilimci Roopleena Banerjee, kadınların iktidarı elinde tutmasının ne anlama geldiğini yanlış anlıyor olabileceğimizi savunuyor.Ayrıca bakınız: Çocuk Korumanın Kökenleri
Banerjee, anaerkillik kavramının on dokuzuncu yüzyılda Avrupalı düşünürler arasında ortaya çıktığını yazıyor. 1861 yılında İsviçreli antropolog Johann Jakob Bachofen, kadın egemenliğinin toplumsal gelişimin erken bir aşaması olduğunu savunduğu eski toplumlar üzerine bir çalışma yayınladı. Bachofen, anaerkilliğin, hetaerizm adı verilen ve kuralsızlığın hakim olduğu daha önceki bir toplumsal düzenden ortaya çıktığını iddia etti.Bachofen'e göre kadınlar bu duruma karşı mücadele etmiş, baskın bir rol üstlenmiş, mülkleri kontrol etmiş, ailelerini yönetmiş ve siyasi güç kazanmışlardır. Daha sonraki bir aşamada, Bachofen ve diğer akademisyenler, erkeklerin anaerkillerden gücü alarak ataerkilliği kurduklarına inanmaktadır.
Frederick Engels, "Analık hukukunun çöküşü, kadın cinsinin tarihi yenilgisiydi," diye yazıyordu. "Erkekler ev içinde de dizginleri ele geçirdi, kadınlar saygınlıklarından yoksun bırakıldı, köleleştirildi, erkeklerin şehvetinin araçları ve çocuk üretimi için sadece makineler haline getirildi."
Banerjee, Khasi'lerin bazı açılardan Avrupa'nın anaerkil vizyonuna benzediğini yazıyor. Kökenlerini bir kadın ataya dayandıran klanlar halinde yaşıyorlar. Klanlar içinde evlilik yasak ve erkekler eşlerinin klanlarıyla ve geniş aileleriyle evleniyorlar. Bir ailenin en küçük kızı olan Khadduh, aile mülkünün ve atalarının evinin en büyük payını miras olarak alıyor ve bunu geçimini sağlamak için kullanıyor.anne babası, kız kardeşleri ve onların aileleri.
Banerjee şöyle yazıyor: "Ailenin herhangi bir üyesi herhangi bir sorun veya sıkıntıyla karşılaşırsa, Khadduh'un evinde teselli ve her türlü yardımı bulur." "Khadduh ile evlenen bir erkeğin de açık yürekli ve uzlaşmacı olması ve ailenin tüm üyelerine yardım etmesi beklenir."
Bununla birlikte, Avrupalı antropologlar on dokuzuncu yüzyılda Hindistan'daki İngiliz sömürge egemenliğinin bir parçası olarak Khasi'yi incelemeye başladıklarında, sistemlerini anaerkil ve ana-yerel olarak kabul ettiler, ancak anaerkil olarak sınıflandırmadılar. Bunun nedeni, devletler ve köyler düzeyinde, mahkeme sistemi gibi Khasi siyasi kurumlarına erkeklerin liderlik etmesi ve yerel yönetimlerde yalnızca erkeklere izin verilmesidir.konseyler.
Banerjee şöyle yazıyor: "Ancak bu son derece ataerkil bir iktidar anlayışıdır." "Bu görüşü benimseyenler iktidarı yalnızca bir tahakküm aracı ve aracı olarak görür.... İktidarın tahakküm kurmak için kullanılmadığı her yerde, iktidarın hiç olmadığı düşünülür."
Khasi toplumunda gücün özgürlük olarak anlaşıldığını, özellikle de toprak ve mülkiyetin kontrolüyle gelen özgürlüğün.Ayrıca bakınız: Bir İnsan Nasıl Yaratılır
"Khasi yaşam tarzında siyaset her zaman arka planda kalmıştır," diye yazıyor.
Banerjee, anaerkilliği sadece zorlayıcı siyasi güce dayalı bir ataerkilliğin öteki yüzü olarak düşünmekten kaçınırsak, kadınların kontrolündeki mülk sahipliği ve ailelerin refahı için sorumluluk sistemleriyle Khasi'nin bu niteliğe sahip olabileceğini savunuyor.