'Angst' ve 'dread' sözcükleri varoluşçu düşünürler tarafından sıklıkla kullanılır. Yorumlar, "varoluşçu korku" için geniş bir tanım olsa da, değişebilir. İnsan varoluşunun gerçek doğasını ve yapmamız gereken seçimlerin gerçekliğini anladığımızda hissettiğimiz kaygıyı ifade eder.
Varoluşçu Düşüncede Angst
Genel bir prensip olarak, varoluşçu filozoflar , insan doğası ve varoluşu hakkındaki temel gerçeklerin üzerimize düştüğü psikolojik olarak kritik anların önemini vurgulamışlardır.
Bunlar önyargılarımızı üzebilir ve bizi yaşamla ilgili yeni bir farkındalığa sokabilir. Krizlerin bu “varoluşsal anları” daha sonra korku, korku ya da korku gibi daha genelleşmiş duygulara yol açar.
Bu korku ya da korku genellikle varoluşçular tarafından belirli bir nesneye yöneltilmiş olarak kabul edilmez. Sadece orada, insan varoluşunun anlamsızlığından ya da evrenin boşluğunun bir sonucu. Ancak, bu düşünce, insan varlığının evrensel bir koşulu olarak ele alınır, bizim hakkımızdaki her şeyin temelidir.
Angst basit bir kaygı ya da korku anlamına gelen Almanca bir kelimedir. Varoluşçu felsefede , insan özgürlüğünün paradoksal çıkarımlarının bir sonucu olarak kaygı ya da korkuya sahip olmanın daha özgül anlamını kazanmıştır.
Belirsiz bir gelecekle karşı karşıyayız ve hayatlarımızı kendi seçimlerimizle doldurmalıyız. Sürekli tercihlerin ikili sorunları ve bu seçeneklerin sorumluluğu içimizde huzursuzluk yaratabilir.
Angst ve İnsan Doğası Üzerine Bakış Açıları
Søren Kierkegaard , insan hayatındaki genel endişe ve endişeyi tanımlamak için “korku” terimini kullanmıştır . Korkunun bize, Tanrı'nın bize, anlamsızlık boşluğuna rağmen, ahlaki ve manevi bir yaşam tarzına bağlılık göstermesi için bir araç olarak yerleştirildiğine inanıyordu.
Bu boşluğu orijinal günah açısından yorumladı, ama diğer varoluşçular farklı kategoriler kullandılar.
Martin Heidegger, “ani” terimini, anlamsız bir evrende anlam bulmanın imkansızlığı ile yüz yüze gelmek için bir referans noktası olarak kullanmıştır. Ayrıca irrasyonel konular hakkında öznel seçimler için rasyonel bir gerekçe bulmak için başvurdu. Bu onun için günah hakkında hiçbir zaman bir soru değildi, ama benzer sorunları ele aldı.
Jean-Paul Sartre , “mide bulantısı” kelimesini tercih ediyor gibi görünüyordu. Bunu, bir kişinin evrenin düzgün bir şekilde sıralanmadığı ve rasyonel olmadığı, bunun yerine son derece olumsal ve öngörülemeyen bir şey olduğunu açıklamak için kullandı. Ayrıca, insanların yapabileceğimiz şeyler konusunda özgürce seçim özgürlüğüne sahip olduğumuzu tanımlamak için “ıstırap” kelimesini kullandı. Bu bağlamda, empoze etmeyi seçtiğimiz durumlar dışında hiçbir gerçek kısıtlama yoktur.
Rasyonel Korku ve Gerçeklik
Tüm bu vakalarda, korku, endişe, öfke, ıstırap ve bulantı, varoluşumuz hakkında bildiğimiz şeyin gerçekten de durumun böyle olmadığını kabul etmenin ürünleridir. Yaşamla ilgili bazı şeyler beklemeyi öğretiyoruz. Çoğunlukla, bu beklentiler geçerliymiş gibi hayatlarımıza devam edebiliyoruz.
Ancak bir noktada, güvendiğimiz rasyonelleştirilmiş kategoriler bizi bir şekilde başarısızlığa uğratır. Evrenin , varsaydığımız gibi olmadığını anlayacağız. Bu, inandığımız her şeyi yeniden değerlendirmemize zorlayan varoluşsal bir kriz yaratır. Hayatımızda neler olup bittiğine dair basit ve evrensel cevaplar yoktur ve sorunlarımızı çözmek için sihirli mermi yoktur.
İşlerin gerçekleşmesinin tek yolu ve anlam ya da değer sahibi olmamızın tek yolu kendi seçimlerimiz ve eylemlerimizdir. Yani onları yapmaya ve onlar için sorumluluk almaya istekliyiz. Bizi benzersiz kılan şey budur, bizi çevremizdeki varlığımızdan ayıran şey budur.