Son bölümde, yaklaşmakta olan Tanrı krallığının vaadindeki dolgunluğunun vaatlerinin inançlarımız için ne kadar büyük bir umut kaynağı olarak hizmet edebileceğini inceledik. Bu yazıda, bu umudun nasıl durduğunu derinlemesine araştırmak istiyoruz.
Gelecekteki Tanrı krallığına nasıl dayanıyoruz?
İnanan olarak, İncil'in zaten var olduğunu ancak henüz gelmediğini söyleyen bir imparatorluk ile ilişkimizi nasıl anlamalıyız? Yani Karl Barth, TF Torrance ve George Ladd'a dayanarak yapabiliriz (Diğerleri burada da bahsedilebilir) şu şekilde tarif eder: Mesih'in gelecek krallığının nimetleriyle paylaşmaya ve geçici ve geçici bir şekilde tanıklık etmeye çağırılırız. Tıpkı İsa'nın Kutsal Ruhu sayesinde sürekli çalışmasına hizmet eden eylemlerimizde şu anda Tanrı'nın Krallığını algıladığımız ve yansıttığımız gibi, geleceğin neye benzeyebileceğine de şahit oluyoruz. Bir tanık kendi iyiliği için tanıklık etmez, kişisel olarak bilgi edindiği bir şeyi tanıklık eder. Benzer şekilde, bir işaret kendisine değil, başka bir şeye ve daha önemli bir şeye işaret eder. Hıristiyanlar olarak, neyin atıfta bulunduğuna tanıklık ediyoruz - Tanrı'nın gelecekteki krallığı. Bu nedenle ifademiz önemlidir, ancak bazı kısıtlamalara tabidir. Tüm gerçeğini ve gerçekliğini tutmaz ve bu hiç mümkün değildir. Hareketlerimiz, Mesih'in hâlâ büyük ölçüde gizlenmiş olan krallığını tüm mükemmelliğinde tam olarak ortaya koyamaz. Sözlerimiz ve eylemlerimiz imparatorluğun bazı yönlerini gizlerken, diğerlerini vurgulayabilir. En kötü durumda, çeşitli tanıklık dosyalarımız tamamen tutarsız görünebilir, hatta belki de birbiriyle çelişebilir. Her soruna tam bir çözüm sağlayamayabiliriz, ancak içtenlikle, kararlı veya ustalıkla bunu yapmaya çalışırız. Bazı durumlarda, ortaya çıkan her seçenek kaçınılmaz olarak zararlı olduğu kadar faydalı olabilir. Günahkâr bir dünyada, kilise için bile mükemmel bir çözüm her zaman mümkün değildir. Ve bu yüzden verdiği tanıklık sadece şu anki dünya zamanında tamamlanmayacak.
İkincisi, tanıklığımız bize sadece sınırlı bir gelecek görüşü verir, bu da bize sadece Tanrı'nın gelecekteki krallığına bir bakış verir. Bununla birlikte, tüm gerçekliğinde şu anda bizi kavrayamıyor. "Sadece belirsiz bir resim" görüyoruz (I.Korintoslular 1:13,12; İyi Haber İncil'i). “Geçici” bir görüşten söz ettiğimizde bu şekilde anlaşılmalıdır Üçüncüsü, tanıklığımız zaman sınırlıdır. İşler gelir ve gider. Mesih adına yapılan bazı şeyler diğerlerinden daha uzun sürebilir. Davranışlarımızla ifade verdiğimiz şeylerin bazıları sadece geçici olabilir ve kalıcı olmayabilir. Fakat bir işaret olarak anlaşıldığında, tanıklığımızın bir kez geçerli olması gerekmez ve herkes için gerçekten kalıcı olana, Tanrı'nın Mesih aracılığıyla Kutsal Ruh'taki ebedi saltanatına başvurması gerekir, bu yüzden tanıklığımız ne evrensel ne de eksiksiz, kapsamlı ya da tartışılmaz, ancak büyük, gerçekten vazgeçilmez bir değer olmasına rağmen, onu Tanrı Krallığı'nın gelecekteki gerçekliğiyle olan ilişkisinden kazanır.
Zaten var olan ancak henüz tamamlanmamış olan Tanrı'nın krallığının karmaşık temasına ilişkin iki yanlış çözüm. Bazıları, “Kendilerine yönelik değilse, şu anda kazanılmış deneyim ve tanıklığımız nedir? Peki neden bununla uğraşmıyorsun? Ne yararı olacak? İdealliği ortaya çıkaramazsak, neden böyle bir projeye bu kadar çok çaba harcamalıyız veya bu konuda çok fazla kaynak harcamalıyız? Bir ideal ve mükemmel bir şeyin tamamlanması. Onun yardımıyla, yeryüzünde Tanrı'nın krallığının gerçekleşmesi için sürekli çalışabiliriz. "Zaten var olan ancak henüz tamamlanmayan" krallığın karmaşık sorununa tepkiler, kilise tarihi boyunca çoğunlukla yukarıda belirtilen cevaplar kadar farklı cevaplar vermiştir. üretti. Ve bu, ciddi hata olarak tanımladıkları bu iki yaklaşımla ilgili devam eden uyarılara rağmen. Resmen, bu konuda zafer ve sessizlikten söz edilir.
zafercilik
İşaretlerin algılanmasına ve gerçekleşmesine indirgenmekten hoşlanmayanlar, Tanrı'nın yardımına rağmen, Tanrı'nın krallığını kendileri inşa etmekte ısrar ediyorlar. Örneğin, aslında "dünya değiştirici" olabileceğimiz konusunda caydırılamazlar. Bu, ancak yeterince insanın gönülden Mesih'in davasına bağlı kalması ve gerekli bedeli ödemeye hazır olması halinde geçerli olacaktır. Bu yüzden, eğer sadece yeterince kişi yorulmadan ve içtence çalışarak ve ayrıca, doğru prosedürleri ve yöntemleri bilenlerse, dünyamız gittikçe daha fazla Tanrı'nın mükemmel krallığına dönüştürülecekti. O zaman Mesih, krallığın çabalarımızla tamamlanmasına yavaş yavaş yaklaştığı zaman geri dönecekti. Bütün bunlar elbette ancak Tanrı'nın yardımı ile sağlanabilir.
Açıkça ifade edilmese de, Tanrı'nın krallığına ilişkin bu görüş, yaptığımızın, İsa Mesih'in dünyadaki çalışmaları ve öğretileriyle mümkün kılan potansiyelleri nedeniyle olduğunu, ancak aslında bunu yapmadığını varsaymaktadır. Zafer biçimindeki Mesih, kazandığı ya da gerçekleştirdiği potansiyelden yararlanabileceğimizi kazandı.
Zafer kazancının cevabı, özellikle sosyal adalet ve kamu ahlakı alanında olduğu kadar, özel ilişkiler ve ahlaki davranış alanında da değişiklik vaat eden çabaları vurgulama eğilimindedir. Bu tür programlar için Hristiyanların işe alımı genellikle Tanrı'nın bize bir anlamda bağımlı olduğu gerçeğine dayanır. Sadece "kahramanlar" arıyor. Bize idealini, ön tasarımını, krallığının planını bile vermişti ve uygulamaya koymak için kiliseye kalmıştı. Bu nedenle bize zaten mükemmellikte verilenleri anlama potansiyeline sahibiz. Bu ancak bunun böyle olduğuna ikna olmuşsak ve Tanrı'ya yaptığı her şey için ne kadar minnettar olduğumuzu göstererek, idealini gerçekleştirebilmemiz için gerçekte ve gerçekten durduğunda başarılı olacaktır. Buna göre, “gerçek” ile Tanrı'nın ideali arasındaki boşluğu kapatmayı başardık - hadi başa çıkalım!
Zafercilerin programı için reklamlar genellikle aşağıdaki eleştiriler tarafından desteklenmektedir: Bunun nedeni, inanmayanların programa katılmaması ve sadece Hıristiyan olmamaları veya Mesih'i takip etmemesidir. Dahası, Kilise, krallığı gerçeğe dönüştürmek ve böylece Tanrı'nın yaşamına şimdi ve burada mükemmel bir yer vermek için neredeyse yeterli bir şey yapmıyor. Akıl yürütme daha da ileri gider: Çok fazla nominal Hıristiyan var (yani sadece isimle) ve İsa'nın öğrettiği gibi, sevgiyi takip etmeyen ve adalet için çabalamayan Kilise içindeki gerçek ikiyüzlüler, böylece kafirler katılmayı reddeder - ve bu sadece tam olarak söylenebilir! Ayrıca, inanmayanların Hıristiyan olmadıkları için suçluların esasen yarı yürekli, zayıf inançlı veya ikiyüzlü Hıristiyanlar arasında bulunduğu iddia edilmektedir. Dolayısıyla bu sorun ancak tüm Hristiyanlara coşkuyla bulaşıp gerçekten ikna edici ve taviz vermeyen ve burada ve şimdi Tanrı'nın Krallığını nasıl mükemmel bir şekilde uygulayacağını bilen Hıristiyanlar olursa çözülebilir. Mesih'in İncili, ancak Hıristiyanlar Tanrı'nın iradesini ve teşvik ettiği yaşam biçimini öncekinden çok daha büyük ölçüde uygularlarsa ikna edeceklerdir, çünkü bu şekilde İsa Mesih'in görkemini tanıyacak ve inanacaklardır. Bu argümanı pekiştirmek için kişi burada yanlış bir şekilde İsa'nın sözlerini kullanır: "Bu, birbirinizi seviyorsanız herkese benim öğrencim olduğunuzu söyleyecektir" (Yuhanna 13,35). Bundan sonra, eğer yeterli sevgimiz yoksa, başkalarının inanmaya gelmediği ve gerçekten yapamayacağı sonucuna varılır. İmana giden yolunuz, Mesih gibi, birbirlerine ne kadar aşık olduğumuza bağlıdır.
İsa'nın bu sözleri (Yuhanna 13,35), başkalarının buna inanmaya geldiği anlamına gelmez, sadece İsa'nın takipinde kendileri olarak tanınacakları anlamına gelir, çünkü onlar gibi sevgiyi uygularlar. Böylece, aşktaki işbirliğimizin başkalarını Mesih'e yönlendirmeye hizmet edebileceğine dikkat çekiyor. Harika! Kim katılmak istemedi? Bununla birlikte, sözlerinden, başkalarının inancının / kurtuluşunun, öğrencilerinin birbirlerini ne kadar sevdiklerine bağlı olduğu açık değildir. Bu ayete dayanarak, Mesih'i takip edenler sevgiden yoksun kalırsa, diğerleri onu böyle tanıyamaz ve sonuç olarak ona inanmazsa, tersi sonuca varmak mantıklı olarak yanlıştır. Eğer öyleyse, Tanrı bizden daha sadık olmazdı. "Eğer sadakatsiz kalırsak, sadık kalır" (II.Timoteos 2:2,13) geçerli olmazdı. İnanca gelen herkes Kilisenin bir bütün olarak, bireysel üyeleri gibi, çelişkilere ve kusurlu olduğunu fark etti. Lordlarına güvendiler çünkü aynı zamanda onu öven ve onu övenler arasındaki farkı fark ettiler. Sadece kendi inancını sorgula ve görüp görmediğine bak. Tanrı kendimizin tanıklığımızdan daha büyüktür, bizden daha sadıktır. Elbette bu, Mesih'in kusursuz sevgisinin inançsız tanıkları olmak için bir bahane değil.
dingincilik
Sessizliğin cevabını bulduğumuz spektrumun diğer ucunda, bazıları halihazırda bir şeyin çok şey yapamayacağını öne sürerek var olan ancak henüz tamamlanmayan Tanrı Krallığı'nın karmaşık sorununu ele almıştır. Onlar için, zafer sadece gelecekte yatar. Mesih, dünyadaki bakanlığı boyunca zafer kazanacaktı ve tek başına bir gün tüm mükemmelliklerinde meyve vermesi için getirecekti. Biz sadece Mesih'in dönüşünün bizi cennete götürmesini bekliyoruz, belki de birkaç yıl süren saltanattan sonra. Burada ve şimdiki Hıristiyanlar günah işlemeler, günah işlemesi, doğa dahil yaratma gibi bazı nimetler alırken, yolsuzluk ve kötülüğün tüm sosyal, kültürel, bilimsel ve ekonomik kurumlarına av düşmüştür. Bütün bunlar kaydedilemez ve kaydedilmeyecek. Sonsuzlukla ilgili olarak, tüm bunların iyiliği için bir hüküm yoktur. Tanrı'nın gazabına ancak lanet verilip mutlak sona erdirilebilir. Çoğunlukla, insanlar kurtulabilecekleri bu günahkar dünyadan uzaklaştırılmak zorunda kalacaklardı.Bazen, bu sessizlikçi yaklaşım bir ayrılıkçılık biçiminde öğretiliyor. Dolayısıyla, bu dünyanın dünyasal arzusundan vazgeçmeli ve ondan uzak durmalıyız. Diğer Quietisten’e göre, bu dünyanın umutsuzluğu ve çaresizliği, insanın zararsız bir şekilde onu birçok yönden zararsız tutabileceği sonucuna varıldı, çünkü sonuçta alakasız olduğu için sonuçta her şey her şey mahkemeye verilecek. Diğerleri için, pasif, sessiz bir yaklaşım, en iyi şekilde, Hıristiyanların, dünyanın geri kalanından ayrı olarak kendileri ya da topluluk içinde bir örnek oluşturmaları gerektiği anlamına gelir. Buradaki vurgu genellikle kişisel, aile ve kilise ahlakı üzerinedir. Bununla birlikte, Hristiyan cemaati dışında nüfuzu etkilemek veya değiştirmek için yapılan doğrudan çabalar büyük oranda inanılır, hatta kınanmış sayılır. Çevreleyen kültürün, inançsızlığa düşmüş olan doğrudan katılımının yalnızca uzlaşmaya ve nihayetinde başarısızlığa yol açacağı iddia ediliyor. Böylece, kişisel bağlılık ve ahlaki saflık baskın temalardır.
Genellikle bu inanç okuması, tarihin sonu, yaratılışın sonu olarak kabul edilir. Yok edilecek. O zaman zaman ve mekanın varlığı artık yok. Bazıları, sadık, bu çözülme sürecinden kurtulacak ve Tanrı ile sonsuz, cennetsel bir varlığın kusursuz, saf, manevi gerçekliğine getirilecek, bu iki uç nokta eğilimleri temsil ediyor. Kilisede birçok değişken ve ara mevki okul yapıyor. Fakat çoğu bu spektrumda bir yere taşınır ve bir tarafa ya da diğer tarafa yönelir. Zaferçi pozisyon, iyimser ve "idealist" bir kişilik yapısına sahip kişilere hitap etme eğilimindeyken, Sessizlerin kötümserler veya "gerçekçiler" arasında en büyük desteği bulma olasılıkları daha yüksektir. Fakat yine de bunlar, bir ucuna veya diğerine uyan belirli bir gruplandırmaya değinmeyen kaba genellemelerdir. Bunlar, bir şekilde ya da bir başkası tarafından, zaten var olan ancak henüz tam olarak belirgin olmayan gerçek ve karmaşık bir gerçekliği ve Tanrı Krallığı gerçeğini basitleştirmeye çalışan eğilimlerdir.
Zafer ve sessizliğe alternatif
Bununla birlikte, sadece iki uç noktayı çevreleyen değil, sadece tam anlamıyla incilde açıklamaya adalet vermediği için, sadece iki uçları çevreleyen teolojik doktrinin yanı sıra İncil ile daha uyumlu alternatif bir pozisyon var. Zaferçi ve sessizci bir alternatif ve kendi fikir liderleri arasındaki tartışmalar, Tanrı Krallığı'nın karmaşık gerçeğinin tartışmalı konum meselesi üzerinde durmamızı gerektirdiğini varsayar. Ya Tanrı, her şeyi tek başına gerçekleştirir ya da gerçekleştirmek bizim sorumluluğumuzdadır. Bu iki bakış açısı, kendimizi eylemci olarak tanımlamamız gerektiği veya aralarında bir yere yerleşmeyi sevmediğimiz takdirde nispeten pasif bir rol üstlenmemiz gerektiği izlenimini veriyor. Tanrı'nın var olan ancak henüz mükemmelleşmemiş alemine ilişkin Kutsal Kitap durumu karmaşıktır. Ancak gerginlik için hiçbir sebep yok. İki aşırı uç arasında dengeleme ya da herhangi bir ara pozisyon yapmakla ilgili değil. Şimdiki zaman ile gelecek zaman arasında gerilim yoktur. Aksine, biz zaten yerine getirilmiş olan bu yerde yaşamaya çağrıldık, ancak şimdi ve burada mükemmel değil. Şu anda bu yazı dizisinin ikinci bölümünde gördüğümüz gibi, miras kavramıyla figüratif olarak iyi bir şekilde çoğaltılabilen bir umut durumunda yaşıyoruz. Halen gelecekte tam olarak katılacağımız meyvelerine erişimimiz hala reddedilmiş olsa da şu anda mirasımıza sahip olma konusunda kesin olarak varız .. Bu dizinin bir sonraki makalesinde, neyin içine gireceğiz? Gelecekteki Tanrı krallığının tamamlanması umuduyla burada ve şimdi yaşamak demektir.
Dr. Gary Deddo