Feminizmin tarihi ve teorisi
Feminizm terimi, kadınlar için eşit haklar ve yasal koruma sağlamayı amaçlayan siyasi, kültürel veya ekonomik bir hareketi tanımlamak için kullanılabilir.
Feminizm, cinsiyet farklılıkları konularını ele alan siyasi ve sosyolojik teorileri ve felsefelerin yanı sıra kadınlar için cinsiyet eşitliğini savunan ve kadınların hak ve çıkarlarını koruyan bir hareketi içerir. Her ne kadar “feminizm” ve “feminist” terimleri ancak 1970’lerde yaygınlaşmış olsa da, bunlar çok daha önceleri kamusal alanda kullanılıyordu; Örneğin 1942 yapımı Yılın Kadını filminde Katharine Hepburn “feminist hareket”ten bahsediyor.
Maggie Hamm ve Rebecca Walker’a göre feminizmin tarihi üç dalgaya ayrılabilir. İlk feminist dalga 19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıktı, ikincisi 1960’larda ve 1970’lerde, üçüncüsü ise 1990’lardan günümüze uzanıyor. Feminist teori bu feminist hareketlerden ortaya çıktı. Feminist coğrafya, feminist tarih ve feminist edebiyat eleştirisi gibi çeşitli disiplinlerde karşımıza çıkıyor.
Feminizm, kültürden hukuka kadar Batı toplumunun çeşitli alanlarındaki hakim görüşleri değiştirdi. Feminist aktivistler kadınların yasal haklarını (sözleşme hakları, mülkiyet hakları, oy kullanma hakları) savunur; kadınların bedensel bütünlük ve özerklik hakları, kürtaj hakkı ve üreme hakları (doğum kontrolü ve kaliteli doğum öncesi bakıma erişim dahil); kadınları ve kız çocuklarını aile içi şiddetten, cinsel tacizden ve tecavüzden korumak; doğum izni ve eşit ücret dahil olmak üzere işyeri hakları; kadın düşmanlığına karşı; ve kadınlara yönelik diğer cinsiyet ayrımcılığı biçimlerine karşı.
Tarihlerinin çoğunda çoğu feminist hareketin ve teorinin liderleri ağırlıklı olarak Batı Avrupa ve Kuzey Amerika’dan beyaz, orta sınıf kadınlardı. Ancak diğer ırklardan kadınlar, en azından Sojourner Truth’un 1851’de Amerikalı feministlere yaptığı konuşmadan bu yana alternatif feminizmler öneriyorlar. Bu eğilim 1960’larda Amerika Birleşik Devletleri’ndeki sivil haklar hareketi ve Afrika, Karayipler, Latin Amerika’nın bazı kısımları ve Güneydoğu Asya’da Avrupa sömürgeciliğinin çöküşüyle daha da yoğunlaştı. O zamandan bu yana, eski Avrupa sömürgelerindeki ve Üçüncü Dünya ülkelerindeki kadınlar “postkolonyal” ve “Üçüncü Dünya” feminizmlerini önerdiler. Chandra Talpade Mohanty gibi bazı postkolonyal feministler Batı feminizmini etnosentrik olmakla eleştiriyor. Angela Davis ve Alice Walker gibi siyahi feministler de bu görüşü paylaşıyor.
Hikaye
Simone de Beauvoir şunları yazdı: “Bir kadının cinsiyetini savunmak için kalemi eline aldığını ilk kez görüyoruz”, 15. yüzyılda “Epitre au Dieu d’Amour” (“Aşk Tanrısına Mektup”) yazan Christine de Pizan’dı. yüzyıl. Henry Cornelius Agrippa ve Modesta di Pozzo di Forzi 16. yüzyılda çalıştılar. Marie Le Jarde de Gournay, Anne Bradstreet ve François Pullin de la Barre 17. yüzyılda yazdılar.
Feministler ve akademisyenler hareketin tarihini üç “dalgaya” ayırdılar. İlk dalga, öncelikle 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki kadınların oy hakkı hareketlerini (öncelikle kadınların oy hakkıyla ilgiliydi) ifade eder. İkinci dalga, 1960’lardan itibaren (kadınların yasal ve sosyal haklarını savunan) kadın kurtuluş hareketinin fikir ve eylemlerini ifade eder. Üçüncü dalga, 1990’larda başlayan feminizmin ikinci dalgasının algılanan başarısızlıklarının devamını ve bunlara tepkiyi ifade eder.
Feminizm genel olarak kadın ve erkek arasındaki ayrımcılığa karşı çıkan ve cinsiyetler arasında siyasi, ekonomik ve sosyal eşitliği savunan bir görüş olarak anlaşılmaktadır. Yaygın bir yanılgı, feminizmin “kadın düşmanlığı” veya “kadınların erkeklerden üstün olduğu” anlamına gelmediğidir. Kadınların üstünlüğünü iddia etmediği gibi, erkeklerin üstünlüğünü de inkar ediyor.
En basit tanımıyla bu kadın erkek eşitliği anlamına gelir.
Latince “kadın” anlamına gelen “feminen” sözcüğünden türetilen feminizm, 1792 yılında İngiltere’de Mary Wollstonecraft’ın Kadın Haklarının Korunması adlı eseriyle başladı. 1792’den bu yana feminizm hareketi gelişerek üç dalgaya bölündü. Birinci, ikinci ve üçüncü dalgaların ortak bir hedefi olduğu inkar edilemez ancak aralarında dönemlerin ihtiyaçları nedeniyle farklılıklar da vardı.
feminizmin ilk dalgası
İlk dalga
Birinci dalga feminizm, Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri’nde 19. yüzyıl ile 20. yüzyılın başlarındaki uzun süreli feminist faaliyeti ifade eder. Başlangıçta kadınlar için eşit sözleşme ve mülkiyet haklarının desteklenmesinin yanı sıra evliliğe ve evli kadınların (ve çocuklarının) kocaları tarafından sahiplenilmesine karşı çıkmaya odaklandı. Ancak 19. yüzyılın sonuna kadar aktivizm öncelikle siyasi gücün, özellikle de kadınların oy kullanma hakkının kazanılmasına odaklandı. Ancak Voltairine de Clare ve Margaret Sanger gibi feministler o dönemde hâlâ kadınların cinsel, üreme ve ekonomik haklarını savunmakta aktifti. 1854 yılında Florence Nightingale kadın hemşireleri orduya yardımcı olarak atadı.
Britanya’da oy hakkı savunucuları ve belki de daha etkili bir şekilde kadınların oy hakkı savunucuları, kadınların oy hakkı için mücadele etti. 1918’de, 30 yaş üstü ev sahibi kadınlara oy hakkı tanıyan 1918 Halkın Temsili Yasası kabul edildi. 1928’de bu kural 21 yaşın üzerindeki tüm kadınları kapsayacak şekilde genişletildi. Martha Lear tarafından bir makalede kullanılmış ve 1. dalga feminizm ağırlıklı olarak kadınların siyasi haklarına odaklanmıştır. 19. yüzyıl kadın hakları aktivistleri Mary Wollstonecraft, Susan Moller, Elizabeth Candy Stanton, Sarah Grimke ve Margret Fuller gibi düşünür ve aktivistlerin fikirleriyle ortaya çıktı. Amerika Birleşik Devletleri’nde bu hareketin liderleri arasında Lucretia Mott, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton ve Susan B. Anthony vardı; bunların hepsi kadınların oy kullanma hakkını savunmadan önce köleliğin kaldırılmasını savundu; Hepsi Quaker düşüncesinden büyük ölçüde etkilenmişti. Amerikan birinci dalga feminizmi geniş bir kadın yelpazesini içeriyordu. Frances Willard gibi bazıları, Kadın Hıristiyan Denge Birliği gibi muhafazakar Hıristiyan gruplara mensuptu. Matilda Joslyn Gage gibi diğerleri daha radikaldi ve Ulusal Kadın Oy Hakkı Derneği içinde veya bireysel olarak düşüncelerini dile getirdiler. Amerikan feminizminin ilk dalgasının, kadınlara tüm eyaletlerde oy kullanma hakkı veren ABD Anayasası’ndaki Ondokuzuncu Değişikliğin (1919) kabul edilmesiyle sona erdiği kabul ediliyor.
“Birinci dalga” terimi, “ikinci feminizm” teriminin hem sosyal hem kültürel eşitsizliğe hem de siyasi eşitsizliğe odaklanan yeni bir feminist hareketi tanımlamak için kullanılmasından sonra geriye dönük olarak türetildi.
İlk başta oy kullanma hakkı, özel mülkiyet edinimi ve boşanmaya ilişkin bazı yasal normların yanı sıra meslek ve yüksek öğrenim hakkı için de mücadele ettiler.
Feminizmin ikinci dalgası
İkinci dalga feminizm, 1960’ların başından 1980’lerin sonlarına kadar olan faaliyet dönemini ifade eder. Akademisyen Imelda Whelehan, ikinci dalganın Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri’ndeki kadın hakları savunucularını içeren feminizmin daha önceki bir aşamasının devamı olduğunu öne sürüyor. O tarihten bu yana ikinci dalga feminizm, üçüncü dalga feminizm olarak adlandırılan şeyin yanında varlığını sürdürüyor. Akademisyen Estelle Friedman birinci ve ikinci dalga feminizmi karşılaştırıyor ve ilk dalganın oy verme gibi haklara odaklandığını, ikinci dalganın ise öncelikle ayrımcılığın sona erdirilmesi gibi diğer eşitlik meseleleriyle ilgilendiğini söylüyor.
Feminist aktivist ve yazar Carol Hanisch, ikinci dalgayla eşanlamlı hale gelen “Kişisel Olan Politiktir” sloganını ortaya attı. İkinci dalga feministler, kadınların kültürel ve politik eşitsizliklerini ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak gördüler ve kadınları, özel hayatlarının derinlemesine siyasallaşmış yönlerini ve cinsiyetçi güç yapılarının tezahürleri olarak anlamalarını teşvik ettiler.
Simone de Beauvoir ve ikinci cinsiyet
Fransız yazar ve filozof Simone de Beauvoir romanlar yazdı; felsefe, politika ve sosyal konular üzerine monografiler; Makale; biyografiler; ve otobiyografi. Bugün en çok She Came to Stay ve Mandalina gibi metafizik romanlarının yanı sıra kadınlara yönelik baskının ayrıntılı bir analizi olan ve modern feminizm üzerine ufuk açıcı bir inceleme olan anı kitabı The Second Sex ile tanınıyor. 1949’da yazılan eser, 1953’te İngilizce çevirisiyle yayımlandı. Ahlaki bir devrimi öngören feminist varoluşçuluğu temsil ediyor. Bir varoluşçu olarak Jean-Paul Sartre’ın varoluşun özden önce geldiği ilkesini kabul etti; bu nedenle “kişi kadın olarak doğmaz, kadın olur.” Analizi, kadınların Ötekiler olarak toplumsal inşasına odaklanıyor. De Beauvoir’ın kadınların ezilmesinde temel olarak gördüğü şey budur. Kadınların tarihsel olarak sapkın ve anormal olarak görüldüğünü ve Mary Wollstonecraft’ın bile erkekleri kadınların uğruna çabalaması gereken ideal olarak gördüğünü savunuyor. De Beauvoir, feminizmin gelişebilmesi için bu yaklaşımın terk edilmesi gerektiğini savunuyor.
Kadınsı mistisizm
Betty Friedan’ın The Feminine Mystique (1963) adlı kitabı, kadınların yalnızca çocuk yetiştirmek ve ev işi yaparak tatmin olabileceği fikrini eleştirdi. Friedan’ın The New York Times’daki ölüm ilanına göre, The Feminine Mystique “1963’te modern kadın hareketini ateşledi ve sonuç olarak Amerika Birleşik Devletleri’nin ve dünyanın diğer ülkelerinin sosyal yapısını sonsuza kadar değiştirdi” ve “geniş çapta tek hareket olarak kabul edildi” 20. yüzyılın en etkili bilimsel popüler eserlerinden biri.” Kitapta Friedan, kadınların hayatlarında kimlik ve anlam bulmalarını kocaları ve çocukları aracılığıyla bulmalarını gerektiren yanlış bir inanç sisteminin kurbanı olduklarını öne sürüyor. Bu sistem kadının aile içindeki kimliğini tamamen kaybetmesine yol açmaktadır. Friedan bu sistemi özellikle savaş sonrası dönemin orta sınıf banliyö yerleşimlerine bağlıyor. Aynı zamanda, Amerika’daki savaş sonrası ekonomik patlama, ev işlerini kolaylaştırmak için tasarlanmış yeni teknolojilerin geliştirilmesine yol açtı, ancak bu çoğu zaman kadınların işinin daha az anlamlı ve değerli hale gelmesiyle sonuçlandı.
Sonuç olarak ikinci dalga 1960’larda başladı ve 1990’ların sonlarına kadar devam etti. Öncelikle feminist hareketin cinsel özgürlük mücadelesini kadın cinselliği, doğurganlık ve üreme hakları arasındaki farkları ortaya koyma açısından ele alıyor. Sunulan fikirlerin tümü, kadınların kendi bedenlerinin ve günlük yaşamlarının kontrolünü ele geçirme, onları ataerkil toplumun kontrolünden kurtarma arzusuyla ilgiliydi. Ataerkil düzen ve kapitalizm eşitsizliğin temel nedenleri olarak görülüyordu. “Kişisel/özel olan politiktir.” İkinci dalga feminizm, sloganıyla kadınların özel alana hapsedilmesinin ve burada karşılaştıkları eşitsizliklerin politik olduğunu öne sürerek yeni standartlar belirledi. Toplumun kadınları erkeksi bir şekilde özel alana hapsetmesi, bu alanlarda onlara biçtiği roller ve karşılaştıkları eşitsizlikler nedeniyle özel alanın politik olduğunu savundular.
Feminizmin üçüncü dalgası
Üçüncü dalga
Üçüncü dalga feminizm 1990’ların başında başladı ve ikinci dalganın algılanan başarısızlıklarına ve aynı zamanda ikinci dalganın girişim ve hareketlere karşı yarattığı tepkiye yanıt olarak ortaya çıktı. Üçüncü dalga feminizm, üst orta sınıf beyaz kadınların deneyimlerine aşırı değer veren (inandıkları) ikinci dalga kadınlığın özcü tanımları olarak gördüğü şeylere meydan okumayı veya bunlardan kaçınmayı amaçlıyor.
Toplumsal cinsiyet ve cinselliğe ilişkin postyapısalcı yorumlar, üçüncü dalga ideolojinin çoğunun merkezinde yer alır. Üçüncü dalga feministler genellikle “mikro politikaya” odaklanarak kadınlar için neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair ikinci dalga paradigmasına meydan okurlar. Üçüncü dalga 1980’lerin ortasında ortaya çıktı. Gloria Anzaldúa, bell hooks, Chela Sandoval, Cherry Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston ve diğer birçok siyah feminist gibi ikinci dalga feminist liderler, ırksal öznelliğin dikkate alınması için feminist düşüncede bir yer müzakere etmeye çalıştılar.
Üçüncü dalga feminizm aynı zamanda (cinsiyetler arasında önemli farklılıklar olduğuna inanan) psikolog Carol Gilligan gibi farklılık feministleri ile cinsiyetler arasında içsel farklılıklar olmadığına inanan ve toplumsal cinsiyet rollerinin onlara bağlı olduğunu savunanlar arasındaki iç tartışmaları da içerir. sosyal koşullanmaya.
Postfeminizm
Postfeminizm, feminizmle tutarlı olan bir dizi bakış açısını tanımlar. Post-feministler, “anti-feminist” olmasalar da, üçüncü dalganın feminist hedeflerini eleştirirken, kadınların ikinci dalganın hedeflerine ulaştığına inanıyorlar. Terim ilk kez 1980’lerde ikinci dalga feminizme tepkiyi tanımlamak için kullanıldı. Bugün, daha önceki feminist söylemlerle eleştirel bir şekilde ilgilenen ve ikinci dalga fikirlere meydan okuyan geniş bir teori yelpazesi için kullanılan bir terimdir. Diğer postfeministler feminizmin artık günümüz toplumuyla alakalı olmadığını söylüyor. Amelia Jones, 1980’li ve 1990’lı yıllarda ortaya çıkan postfeminist metinlerin ikinci dalga feminizmi yekpare bir varlık olarak tasvir ettiğini yazmış ve genellemelerle eleştirmişti.
Terimin ilk kullanımlarından biri Susan Bolotin’in 1982’de New York Times Magazine’de yayınlanan “Postfeminist Kuşağın Sesleri” başlıklı makalesindeydi. Bu makale genel olarak feminizmin hedeflerini kabul eden ancak kendilerini feminist olarak tanımlamayan kadınlarla yapılan bir dizi röportaja dayanıyordu.
Katha Pollitt veya Nadine Strossen gibi bazı modern feministler feminizmi yalnızca “kadınların insan olduğu” inancı olarak görüyorlar. “Cinsiyetleri birleştirmek yerine bölen görüşler bu yazarlar tarafından feminist olmaktan ziyade cinsiyetçi olarak görülüyor.”
Backlash: The Undeclared War on American Women adlı kitabında Susan Faludi, 1980’lerde ikinci dalga feminizme karşı gösterilen tepkinin feminizmi kendi terimleriyle başarılı bir şekilde yeniden tanımladığını savunuyor. 1980’lerin sonunda kadınların mücadele ettiği söylenen sorunların çoğunun nedeni olarak kadın kurtuluş hareketini gördüğünü savunuyor. Ayrıca bu konuların çoğunun yanıltıcı olduğunu ve medya tarafından güvenilir kanıtlar olmadan yaratıldığını savunuyor. Bu tür bir tepkinin, kadınların eşit hakları güvence altına alma çabalarında önemli ilerlemeler kaydettiği zamanlarda ortaya çıkan tarihsel bir eğilim olduğunu söyledi.
Angela McRobbie, feminizme “post” ön ekinin eklenmesinin, feminizmin kadınlar dahil herkes için eşitliğe ulaşma konusunda kaydettiği ilerlemeyi baltaladığını savunuyor. Postfeminizm eşitliğin sağlandığı ve feministlerin artık tamamen farklı bir şeye odaklanabileceği izlenimini veriyor. McRobbie, postfeminizmin en açık biçimde Bridget Jones’un Günlüğü, Sex and the City ve Ally McBeal gibi sözde feminist medya ürünlerinde görülebileceğine inanıyor. Bridget Jones ve Carrie Bradshaw gibi kadın karakterler özgürleştiklerini ve cinselliklerinden açıkça keyif aldıklarını iddia ediyorlar, ancak sürekli olarak her şeyi değerli kılacak tek erkeği arıyorlar.
Üçüncü dalga, farklı din, milliyet, etnik köken ve cinsel yönelime sahip kadınların kendi aralarında hiyerarşi yaratmadan, tacize uğramadan birleşmeleri gerektiğini vurguluyor. Dolayısıyla üçüncü dalga, feminist kavramını yeniden tanımladığı için daha kapsayıcı ve bireysel bir harekettir.
Fransız feminizmi
Fransız feminizmi, 1970’lerden 1990’lara kadar Fransa’da bir grup feminist tarafından feminist düşüncenin bir dalını ifade eder. İngilizce feminizmi ile karşılaştırıldığında Fransız feminizmi daha felsefi ve edebi bir yaklaşımla karakterize edilir. Yazıları canlı ve mecazi olma eğilimindedir, siyasi doktrinle daha az ilgilidir ve “beden” hakkındaki teorilere odaklanma eğilimindedir. Terim, Fransız olmayan ancak Fransa’da ve Fransız geleneğinde yoğun olarak çalışmış Julia Kristeva ve Bracha Ettinger gibi yazarları içerir.
1970’lerde Fransız feministler feminizme, “kadınsı” veya “kadın yazısı” olarak tercüme edilen ecriture kadın kavramıyla yaklaştılar. Hélène Cixous, yazmanın ve felsefenin fallus merkezli olduğunu savunuyor ve Luce Irigaray gibi diğer Fransız feministlerle birlikte “bedenden yazmanın” yıkıcı bir egzersiz olduğunu vurguluyor. Feminist psikanalist ve filozof Julia Kristeva’nın çalışmaları genel olarak feminist teori ve özel olarak feminist edebiyat eleştirisi üzerinde etkili olmuştur. Sanatçı ve psikanalist Bracha Ettinger’in çalışmaları 1980’lerden beri edebiyat eleştirisini, sanat tarihini ve film teorisini etkilemiştir. Ancak akademisyen Elizabeth Wright’ın belirttiği gibi, “Fransız feministlerin hiçbiri İngilizce konuşulan dünyada ortaya çıkan feminist harekete katılmadı.”
Teorik okullar
Feminist teori, feminizmin teorik veya felsefi alanlara genişletilmesidir. Antropoloji, sosyoloji, ekonomi, kadın çalışmaları, edebiyat eleştirisi, sanat tarihi, psikanaliz ve felsefe gibi çeşitli disiplinlerdeki çalışmaları içerir. Feminist teori toplumsal cinsiyet eşitsizliğini anlamayı amaçlar ve toplumsal cinsiyet politikalarına, güç ilişkilerine ve cinselliğe odaklanır. Feminist teorinin çoğu, bu sosyal ve politik ilişkilerin eleştirisini sunarken, kadınların haklarını ve çıkarlarını desteklemeye odaklanır. Feminist teoride ele alınan konular arasında ayrımcılık, stereotipleştirme, nesneleştirme (özellikle cinsel nesneleştirme), baskı ve ataerkillik yer alır.
Amerikalı edebiyat eleştirmeni ve feminist Elaine Showalter, feminist teorinin aşamalı gelişimini anlatıyor. Birincisi, feminist okuyucunun edebiyat olgusunun ardındaki ideolojileri incelediği, onun “feminist eleştiri” olarak adlandırdığı şeydir. İkinci Showalter, “kadın yaratıcılığının psikodinamikleri; dilbilim ve kadın dili sorunu; bireysel veya kolektif kadınların edebi kariyerleri ve edebiyat tarihinin gidişatı.” Son aşamayı ise “cinsiyet/toplumsal cinsiyet sisteminin ideolojik kayıtlarını ve edebi etkilerini” inceleyen “toplumsal cinsiyet teorisi” olarak adlandırıyor. Akademisyen Toril Moi, bu modeli kadın öznelliğinin özcü ve determinist bir modeli olarak görerek eleştirdi. Batı dışındaki kadınların durumunu hesaba katmıyor.
Hareketler ve ideolojiler
Yıllar geçtikçe feminist ideolojinin çeşitli kolları ortaya çıktı; Ana alt türlerden bazıları aşağıda listelenmiştir. Bu hareketler sıklıkla örtüşüyor ve bazı feministler birden fazla feminist düşünce türünü tanımlıyor.
Anarka
Anarko-feminizm (anarşist feminizm ve anarko-feminizm olarak da bilinir) anarşizmi feminizmle birleştirir. Genel olarak ataerkilliği istemsiz hiyerarşinin bir tezahürü olarak görüyor. Anarko-feministler ataerkilliğe karşı mücadelenin sınıf mücadelesinin ve devlete karşı anarşist mücadelenin önemli bir parçası olduğuna inanırlar. Esas itibariyle felsefe, anarşist mücadeleyi feminist mücadelenin gerekli bir parçası olarak görüyor ve bunun tersi de geçerli. L. Susan Brown’un ifade ettiği gibi: “Anarşizm tüm güç ilişkilerine meydan okuyan bir politik felsefe olduğu için doğası gereği feministtir.”
Önemli tarihsel anarko-feministler arasında Emma Goldman, Federica Montseny, Voltairine de Clare ve Lucy Parsons yer alıyor. İspanya İç Savaşı sırasında, İbérican Anarşist Federasyonu’na bağlı anarko-feminist grup Mujeres Libres (Özgür Kadınlar), hem anarşist hem de feminist fikirleri savunmak için örgütlendi.
Çağdaş anarko-feminist yazarlar/kuramcılar arasında Germaine Greer, L. Susan Brown ve ekofeminist Starhawk yer alır. Çağdaş anarko-feminist gruplar arasında Bolivya’daki Mujeres Creando, Radikal Amigo Kızlar, İspanyol anarko-feminist grup La Eskalera Karakola ve her yıl düzenlenen La Rivolta! Boston’daki konferans.
Sosyalist ve Marksist
Sosyalist feminizm, kadınlara yönelik baskıyı sömürü, baskı ve emek hakkındaki Marksist fikirlerle birleştirir. Sosyalist feministler işyerinde ve evdeki eşitsizliğin kadınlar üzerinde olumsuz etkisi olduğuna inanıyor.[59] Sosyalist feministler fuhuş, ev işi, çocuk bakımı ve evliliği, kadınları ve onların anlamlı çalışmalarını değersizleştiren ataerkil bir sistem tarafından kadınların sömürülme biçimleri olarak görüyorlar. Sosyalist feministler enerjilerini yalnızca bireyi değil, toplumu bir bütün olarak etkileyen bütünsel değişimlere odaklıyorlar. Kadınlara yönelik baskıyı kapitalist sisteme dahil olan herkesi etkileyen daha büyük bir modelin parçası olarak gördükleri için sadece erkeklerle değil, diğer tüm gruplarla birlikte çalışmanın gerekliliğini görüyorlar.
Marx, sınıf baskısının üstesinden gelindikçe cinsiyet baskısının da ortadan kalkacağına inanıyordu. Bazı sosyalist feministlere göre, toplumsal cinsiyet baskısını sınıfsal baskının bir türü olarak gören bu görüş safçadır ve sosyalist feministlerin çalışmalarının çoğu toplumsal cinsiyet olgusunu sınıf olgusundan ayırmayı amaçlamaktadır. Sosyalist feminizmin bazı savunucuları, bu geleneksel Marksist fikirleri, toplumsal cinsiyet baskısını daha geniş bir sınıfın baskısıyla ilişkilendirmek yerine büyük ölçüde sessiz kaldıkları için eleştirdiler. Birçoğu köklü Amerikan örgütleri olan Radikal Kadınlar ve Özgürlük Sosyalist Partisi’ne üye olan diğer sosyalist feministler, toplumsal cinsiyet baskısı ile sınıf sömürüsü arasındaki bağlantıya dair ikna edici açıklamalar olarak Friedrich Engels ve August Bebel’in klasik Marksist yazılarına işaret ediyor. .
19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, hem Clara Zetkin hem de Eleanor Marx, erkeklerin şeytanlaştırılmasına karşı çıktılar ve erkeklerle kadınlar arasındaki eşitsizliğin mümkün olduğu kadar üstesinden gelecek bir proleter devrimi desteklediler. Hareketleri zaten kadınların eşitliğine yönelik en radikal talepleri temsil ettiğinden, Clara Zetkin ve Alexandra Kollontai de dahil olmak üzere çoğu Marksist lider, onları birleştirmeye çalışmak yerine Marksizmi feminizmle karşılaştırdı.
radikal
Radikal feminizm, cinsiyetçi olarak adlandırdığı erkek kontrollü kapitalist hiyerarşileri kadınlara yönelik baskının tanımlayıcı bir özelliği olarak görüyor. Radikal feministler, kadınların ancak doğası gereği baskıcı ve egemen ataerkil sistem olarak gördükleri sistemi ortadan kaldırarak özgürleşebileceklerine inanıyorlar. Radikal feministler, baskı ve eşitsizliğin sorumlusu olan bir erkek güç ve iktidar yapısının var olduğuna, sistem ve değerleri yerinde kaldığı sürece toplumun önemli bir şekilde reform edilemeyeceğine inanırlar. Bazı radikal feministler hedeflerine ulaşmak için toplumu tamamen kökünden söküp yeniden inşa etmekten başka alternatif görmüyorlar.
Zamanla, kültürel feminizm, ayrılıkçı feminizm ve pornografi karşıtı feminizm gibi radikal feminizmin bir dizi alt türü ortaya çıktı. Kültürel feminizm, kadınsı özelliklerin küçümsendiğini düşündüğü şeyleri yeniden canlandırmayı amaçlayan bir “dişil doğa” veya “dişil öz” ideolojisidir. Kadınlarla erkekler arasındaki farklılığı vurguluyor ancak bu farklılığın biyolojik olarak doğuştan ziyade psikolojik ve kültürel olarak belirlendiğini öne sürüyor. Eleştirmenleri, kadınlar ve erkekler arasındaki farklılıklara ilişkin özcü bir bakış açısına dayanması ve bağımsızlığı ve kurum inşasını savunması nedeniyle feministleri “yaşam tarzı” politikalarından geri çekilmeye zorladığını iddia ediyor. Böyle eleştirmenlerden biri Alice Echols’du (feminist tarihçi). ve kültür teorisyeni), 1975’te radikal feminizmin depolitizasyonunu tanımlamak için “kültürel feminizm” terimini icat ettiği için Redstockings üyesi Brooke Williams’a itibar ediyor.
Ayrılıkçı feminizm, heteroseksüel ilişkileri desteklemeyen bir radikal feminizm biçimidir. Savunucuları, kadın ve erkek arasındaki cinsel farklılıkların çözülemez olduğunu savunuyor. Ayrılıkçı feministler genellikle erkeklerin feminist harekete olumlu katkıda bulunabileceğine ve iyi niyetli erkeklerin bile ataerkil dinamikleri taklit ettiğine inanmazlar. Yazar Marilyn Frye, ayrılıkçı feminizmi “çeşitli türlerin veya tarzların erkeklerden ve erkekler tarafından tanımlanan ve baskın olan ve erkeklerin yararına ve erkek ayrıcalığını korumaya hizmet eden kurumlardan, ilişkilerden, rollerden ve faaliyetlerden ayrılması – işte bu kadar.” olarak tanımlıyor. kadınlar isteğe bağlı olarak başlatılır veya desteklenir.
liberal
Liberal feminizm, siyasi ve yasal reformlar yoluyla kadın ve erkek arasındaki eşitliği savunur. Kadınların kendi eylemleri ve kararları aracılığıyla eşitliklerini gösterme ve sürdürme yeteneklerine odaklanan bireyci bir feminizm biçimidir. Liberal feminizm, toplumu dönüştürmenin başlangıç noktası olarak erkekler ve kadınlar arasındaki kişisel etkileşimleri kullanır. Liberal feministlere göre tüm kadınlar eşitliğe ulaşma yeteneklerini gösterme yeteneğine sahiptir. Dolayısıyla toplumun yapısını değiştirmeden de değişim mümkündür. Liberal feministler için önemli olan konular arasında üreme ve kürtaj hakları, cinsel taciz, oy kullanma hakları, eğitim, “eşit işe eşit ücret”, uygun fiyatlı çocuk bakımı, uygun fiyatlı sağlık hizmetleri ve kadına yönelik cinsel ve aile içi şiddetin yaygınlığının ortaya çıkarılması yer alıyor.
Postkolonyal ve Üçüncü Dünya
Postkolonyal feministler, kolonyal deneyimle bağlantılı baskıların, özellikle de ırksal, sınıfsal ve etnik baskının, postkolonyal toplumlarda kadınların marjinalleşmesine yol açtığını öne sürüyorlar. Cinsiyet baskısının ataerkilliğin ana gücü olduğu varsayımına karşı çıkıyorlar. Postkolonyal feministler, Batılı olmayan toplumlardaki kadınların pasif ve sessiz kurbanlar olarak tasvir edilmesini ve Batılı kadınların modern, eğitimli ve kendi kaderini tayin eden olarak tasvir edilmesini reddederler.
Postkolonyal feminizm, sömürgeciliğin cinsiyetçi tarihinden ortaya çıktı: Sömürgeci güçler sıklıkla sömürgeleştirilmiş bölgelere Batı normlarını empoze etti. 1940’lı ve 1950’li yıllarda, Birleşmiş Milletler’in kuruluşunun ardından Batı, eski sömürgeleri sözde “toplumsal ilerleme” açısından izliyordu. Gelişmekte olan ülkelerde kadınların durumu Birleşmiş Milletler gibi kuruluşlar tarafından izlenmektedir ve bu nedenle kadınların benimsediği -bazen Batı standartlarına göre tiksindirici sayılan- geleneksel uygulamalar ve roller, sömürgeci baskıya karşı bir isyan biçimi olarak görülebilir. Postkolonyal feministler bugün Batılı sömürgecilerin empoze ettiği modeller yerine, kendi kültürel toplum modelleri çerçevesinde cinsiyet baskısıyla mücadele ediyor.
Postkolonyal feminizm, feminizmin Batı biçimlerini, özellikle de radikal feminizm ve liberal feminizmi ve bunların kadın deneyimini evrenselleştirmesini eleştirir. Postkolonyal feministler, sömürgecilikten etkilenen kültürlerin genellikle çok farklı olduğunu ve bu şekilde ele alınması gerektiğini savunuyorlar. Sömürge baskısı sömürge öncesi kültürün yüceltilmesine yol açabilir ve bu da cinsiyete dayalı güç paylaşımı geleneklerine sahip kültürlerde cinsiyet eşitsizliğine ilişkin doğal sorunların kabul edilmesine veya reddedilmesine yol açabilir. Postkolonyal feministler, hem Batı feminist düşüncesindeki evrenselleştirici eğilimlere hem de ana akım postkolonyal düşüncede toplumsal cinsiyet meselelerine dikkat edilmemesine karşı çıkan feministler olarak nitelendirilebilir.
Üçüncü Dünya feminizmi, Üçüncü Dünya ülkeleri olarak adlandırılan ülkelerde onların görüşlerini benimseyen ve feminist siyasete katılan feministler tarafından geliştirilen bir grup feminist teori olarak tanımlanmaktadır. Üçüncü Dünya kadınları feminist harekette aktif olmasına rağmen Chandra Talpade Mohanty ve Sarojini Sahu, Batı feminizmini etnosentrik olduğu ve Üçüncü Dünya kadınlarının benzersiz deneyimlerini veya Üçüncü Dünya kökenli feminizmin varlığını dikkate almadığı gerekçesiyle eleştiriyorlar. Dünya ülkeleri. Chandra Talpade Mohanty’ye göre Üçüncü Dünya kadınları, Batı feminizminin kadın anlayışını “içselleştirilmiş ırkçılık, sınıfçılık ve homofobiye” dayandırdığına inanıyor. Bu söylem Afrika feminizmi ve postkolonyal feminizm ile yakından ilişkilidir. Gelişimi aynı zamanda siyah feminizm, kadıncılık, “Afrika kadıncılığı”, “annecilik”, “Stevanizm”, “feminizm dışı”, Chicano feminizmi ve “feminizm” gibi kavramlarla da ilişkilidir.
çok ırklı
Çok ırklı feminizm (aynı zamanda renkli feminizmin kadınları olarak da bilinir), farklı ırklardan kadınların yaşamları ve deneyimlerine ilişkin teori ve analiz sunar. Teori 1990’larda ortaya çıktı ve Dr. Maxine Baca Zinn, Chicana feministi ve Dr. Bonnie Thornton Dill, Afrika kökenli Amerikalı kadınların ve ailelerin sosyolojisi uzmanı.
Özgürlükçü
Stanford Felsefe Ansiklopedisi’ne göre: “Klasik liberal veya özgürlükçü feminizm, özgürlüğü baskıdan kurtulmak olarak anlıyor. Hem kadınların hem de erkeklerin, mülk sahibi statüleri nedeniyle bu özgürlüğe sahip oldukları varsayılmaktadır.”
Özgürlükçü feminizm teorisi, özgürlükçü ideolojiyle ilişkili çeşitli feminizm kategorilerini veya türlerini içerir. Anarko-feminizm (anarşist feminizm veya anarko-feminizm olarak da adlandırılır) feminist ve anarşist inançları birleştirir ve modern muhafazakar özgürlükçülük yerine klasik özgürlükçülüğü bünyesinde barındırır. Anarko-feministler ataerkiyi hiyerarşinin bir tezahürü olarak görürler ve ataerkilliğe karşı mücadelenin sınıf mücadelesinin ve devlete karşı anarşist mücadelenin ayrılmaz bir parçası olduğuna inanırlar. Susan Brown gibi anarko-feministler anarşist mücadeleyi feminist mücadelenin gerekli bir parçası olarak görüyorlar. Brown’a göre, “Anarşizm, tüm iktidar ilişkilerine meydan okuyan bir siyaset felsefesidir; doğası gereği feministtir. Son zamanlarda Wendy McElroy, feminizmi anarko-kapitalizm veya modern muhafazakar özgürlükçülükle birleştiren (“ifeminizm” veya “bireyci feminizm” olarak adlandırdığı) bir pozisyon belirledi ve kapitalizm yanlısı, devlet karşıtı bir pozisyonun bir vurguyla uyumlu olduğunu savundu. eşitlik ve kadınların güçlendirilmesi. Bireyci anarşist feminizm, Amerikan bireyci anarşist hareketinden ortaya çıktı.
Bireyci feminizm genellikle Wendy McElroy ve Christina Hoff Sommers gibi yazarların politik veya toplumsal cinsiyet feminizmi olarak adlandırdıklarıyla çelişen feminizm olarak tanımlanır. Ancak bireyci feminizmin tartışılmasında bazı farklılıklar vardır. McElroy gibi bazı bireyci feministler, kadınların bedenleri hakkında aldıkları kararlara hükümetin müdahalesine karşı çıkarken, bu tür bir müdahale zorlayıcı hiyerarşiler (ataerkillik gibi) yaratır; Christina Hoff Sommers gibi diğer feministler ise feminizmin siyasi rolünün basitçe Her kadının zorlayıcı müdahale hakkına saygı gösterilmesini sağlamak. Stanford Felsefe Ansiklopedisi, Sommers’ı “sosyal muhafazakar adalet feministi” olarak tanımlıyor. Eleştirmenler onu anti-feminist olarak nitelendiriyor.
konum
1980’lerden bu yana feministler, feminizmin kadınların eşitsizlik deneyimlerinin ırkçılık, homofobi, sınıfçılık ve sömürgecilik deneyimleriyle nasıl bağlantılı olduğunu incelemesi gerektiğini savundu. 1980’lerin sonunda ve 1990’larda postmodern feministler, toplumsal cinsiyet rollerinin toplumsal olarak inşa edildiğini ve kadınların deneyimlerini kültürler ve tarihler arasında genelleştirmenin imkansız olduğunu savundu.
Postyapısal ve postmodern
Fransız feminizmi olarak da adlandırılan postyapısal feminizm, feminist meseleleri ele almak için psikanaliz, dilbilim, siyaset teorisi (Marksist ve post-Marksist teori), ırk teorisi, edebiyat teorisi ve diğer entelektüel hareketler dahil olmak üzere çeşitli epistemolojik hareketlerden fikirleri kullanır. Pek çok postyapısalcı feminist, farklılığın ataerkil tahakküme karşı mücadelede kadınların sahip olduğu en güçlü araçlardan biri olduğunu ve feminist hareketi tek başına eşitlikle eşitlemenin kadınları pek çok seçenekten mahrum bıraktığını, çünkü eşitliğin hâlâ erkekler ya da erkekler tarafından tanımlandığını savunuyor. ataerkil görüş.
Postmodern feminizm, feminist teoriye postmodern ve postyapısalcı teorileri içeren bir yaklaşımdır. Feminizmin diğer akımlardan en büyük farkı toplumsal cinsiyetin dil aracılığıyla inşa edildiği iddiasıdır. Bu argümanın en ünlü savunucusu Judith Butler’dır. 1990 tarihli Cinsiyet Belası adlı kitabında Simone de Beauvoir, Michel Foucault ve Jacques Lacan’ın çalışmalarından yararlanıyor ve onları eleştiriyor. Butler, ilk feministlerin biyolojik cinsiyet ile toplumsal olarak inşa edilmiş cinsiyet arasında yaptığı ayrımı eleştiriyor. Bunun özcülüğün yeterli bir eleştirisine izin vermediğini söylüyor. Butler’a göre “kadın” sınıf, etnik köken, cinsellik ve kimliğin diğer yönleriyle karmaşık hale gelen tartışmalı bir kategoridir. Cinsiyetin edimsel olduğunu savunuyor. Bu argüman, kadınların boyun eğdirilmesinin tek bir nedeni olmadığı ve sorunun çözümüne yönelik tek bir yaklaşımın olmadığı sonucuna varmaktadır.
Donna Haraway, Cyborg Manifestosu’nda geleneksel feminizm kavramlarını, özellikle de mahremiyetten ziyade kimliğe yapılan vurguyu eleştiriyor. Geleneksel cinsiyet, feminizm ve siyasetin dualizminin ve sınırlamalarının ötesine geçen postmodern bir feminizm inşa etmek için siborg metaforunu kullanıyor. Haraway’in Cyborg’u Oedipal anlatılardan ve Yaratılış gibi Hıristiyan kökenli mitlerden kopma girişimidir. Şöyle yazıyor: “Siborg, bu sefer Oedipus projesi olmadan, organik aileyi örnek alan bir topluluk hayal etmiyor. Bir cyborg Cennet Bahçesi’ni tanımaz; o topraktan yapılmamıştır ve toza dönmeyi hayal edemez.”
Postmodern feminist düşüncenin önemli bir kolu, modern psikanalitik Fransız feminizminden ortaya çıktı. Diğer postmodern feminist çalışmalar basmakalıp cinsiyet rollerini vurguluyor ancak daha sonra bunları orijinal inançların parodileri olarak sunuyor. Tarih göz ardı ediliyor ve önceki inançların ne kadar saçma olduğunu göstermek için kullanılıyor. Çağdaş feminist teori, yalnızca olmasa da ağırlıklı olarak Batılı orta sınıf akademisyenlerle ilişkilendirildiği için geniş çapta eleştirildi. Postmodern bir feminist olan Mary Jo Frug, ana akım feminizmi çok dar görüşlü ve ırk ve sınıf meselelerine fazla dikkatsiz olmakla eleştirdi.
Siyasi hareketlerle ilişkiler
sosyalizm
20.yüzyılın başından beri bazı feministler sosyalizmle ittifak kurdular. 1907’de Stuttgart’ta sosyalist kadınların katıldığı uluslararası bir konferans düzenlendi ve oy hakkı sınıf mücadelesinin bir aracı olarak adlandırıldı. Almanya Sosyal Demokrat Partisi’nden Clara Zetkin, “kadın sorununu kökten çözebilecek tek sosyalist düzen” inşa etmek için kadınların oy hakkı talep edilmesi çağrısında bulundu.
Büyük Britanya’da kadın hareketi İşçi Partisi ile ilişkilendirildi. Amerika’da Betty Friedan’ın radikal bir geçmişi vardı ve organize hareketin komutasını üstlendi. 1967’de Seattle’da kurulan Radical Women, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki en eski (ve hala aktif) sosyalist feminist örgüttür. İspanya İç Savaşı sırasında Dolores Ibarruri (La Pasionaria) İspanyol Komünist Partisine liderlik etti. Kadınlar için eşit hakları desteklemesine rağmen kadınların ön saflardaki mücadelelerine karşı çıktı ve anarko-feminist örgüt Gevşek Kadınlar ile anlaşmazlığa düştü.
Latin Amerika’daki devrimler, Nikaragua gibi ülkelerde kadınların statüsünde değişikliklere yol açtı; burada feminist ideoloji, Sandinista Devrimi sırasında kadınların yaşam kalitesinin iyileştirilmesinden büyük ölçüde sorumluydu, ancak sosyal ve ideolojik değişim yaratmada başarısız oldu.
faşizm
Akademisyenler, Nazi Almanyası ve 1930’lu ve 1940’lı yılların diğer faşist devletlerinin, geleneksel kadın imgelerinin yüceltilmesi yoluyla antifeminist hale gelen bir devlet ideolojisinin toplum için feci sonuçlarını gösterdiğini öne sürüyorlar. Almanya’da, 1933’te Nazizmin yükselişinden sonra, feministlerin savaş öncesi dönemde ve bir dereceye kadar 1920’lerde uğruna mücadele ettiği siyasi haklar ve ekonomik fırsatlar hızla kaybedildi. Franco yönetimindeki İspanya’da sağcı Katolik muhafazakarlar Cumhuriyet döneminde feministlerin çalışmalarını yok etti. Faşist toplum hiyerarşikti, erkekliği vurguluyor ve idealleştiriyordu; kadınlar büyük ölçüde erkeklere göre ikincil konumdaydı.
Bilimsel söylem
Bazı feministler, alanın tarihsel olarak erkek bakış açısına karşı önyargılı olduğunu ileri sürerek geleneksel bilimsel söylemi eleştiriyor. Evelyn Fox Keller, bilimsel retoriğin erkek bakış açısını yansıttığını ve bilimsel nesnellik fikrine meydan okuduğunu savunuyor.
Pek çok feminist bilim insanı, kadınların öznel, bireysel deneyimlerini vurgulayan nitel araştırma yöntemlerine güveniyor. İletişim araştırmacıları Thomas R. Lindlof ve Brian K. Taylor’a göre feminist bir yaklaşımı nitel araştırmaya dahil etmek, araştırma katılımcılarına araştırmacı kadar otorite olan akranlar gibi davranmak anlamına geliyor. Açık öz değerlendirme ve kadınlara yardım edecek bir program uğruna nesnellik terk ediliyor. Feminist araştırma gündeminin bir başka kısmı da toplumda ve/veya bilimsel ve akademik kurumlarda güç eşitsizliklerinin yaratılma ve/veya pekiştirilme yollarını belirlemektir. Lindlof ve Taylor ayrıca feminist bir araştırma yaklaşımının sıklıkla geleneksel olmayan temsil biçimlerini içerdiğini açıklıyor.
Primatolog Sarah Blaffer Hrdy, aseksüel kadın gibi erkek stereotiplerinin ve teorilerinin, “bununla çelişen pek çok kamu kanıtına” rağmen, yaygın olduğunu belirtiyor. Bazı doğa bilimciler ve sosyal bilimciler feminist fikirleri bilimsel yöntemler kullanarak araştırdılar.
Seks biyolojisi
Çağdaş feminist bilim, cinsiyete ilişkin biyolojik özcü görüşe meydan okuyor, ancak biyolojik cinsiyet farklılıklarını ve bunların insan davranışı üzerindeki etkilerini incelemekle giderek daha fazla ilgileniyor. Örneğin, Anna Fausto-Sterling’in Cinsiyet Efsaneleri adlı kitabı, biyolojik olarak özcü bir toplumsal cinsiyet görüşünü desteklediği varsayılan bilimsel araştırmaların varsayımlarını inceliyor. İkinci kitabı Bedenin Cinsiyeti, ikiden fazla gerçek biyolojik cinsiyetin var olduğu iddiasını tartışıyordu. Bu olasılık yalnızca henüz bilinmeyen dünya dışı biyosferlerde mevcuttur, çünkü Dünya’da 4:0 veya 1:3 (erkek veya dişi) dışında gerçek gamet ve kutup hücresi oranları yoktur. Bununla birlikte, Kadın Beyni’nde Luann Brizendine, cinsiyetler arasındaki beyin farklılıklarının, işlevsellikteki cinsiyet farklılıkları üzerinde derin etkileri olan biyolojik bir gerçeklik olduğunu savunuyor. Stephen Rhodes’un Cinsiyet Farklılıklarını Ciddiye Alma adlı kitabı cinsiyet farklılıklarını geniş bir yelpazede gösteriyor.
Kadınları Yanlış Yargılamak kitabında Carol Tavris, erkeklerle kadınlar arasındaki farklılıkları açıklamak için biyolojik indirgemeciliği kullanan teorileri eleştirmek için psikoloji ve sosyolojiyi kullanıyor. Doğuştan cinsiyet farklılıklarına ilişkin kanıtları kullanmak yerine, eşitsizliği haklı çıkaran ve stereotipleri sürdüren oldukça değişken bir hipotezin olduğunu savunuyor.
Evrimsel Biyoloji
Yeni evrimcilik çerçevesinde gelişen evrimsel biyoloji, sosyobiyoloji, yapay zeka ve sibernetik gibi pek çok alanı temsil eden Sarah Kember, teknolojinin biyolojikleşmesini ele alıyor. Feministlerin ve sosyologların, özellikle sosyobiyolojinin, insan doğası ve doğal seçilim hakkındaki önceden var olan kültürel değer yargıları yoluyla cinsiyet farklılıklarını değiştirilemez olarak güçlendirmek için karmaşıklaşmaya uğradığı ölçüde, evrimsel psikolojiye şüpheyle yaklaştıklarını öne sürüyor. Feminist teorinin “insan doğası hakkındaki yanlış inançlar” nedeniyle eleştirildiği yerde Kember, “feminizmin ilginç bir konumda olduğunu” ileri sürerek sonuca varıyor: sadece yenilenen hegemonyasına karşı koymak için değil, aynı zamanda biyoloji ve evrim teorisiyle daha fazla ilgilenmek zorunda. Bunu mümkün kılan koşulları anlamak ve yeni fikirlerin ve eserlerin yaratılmasında söz sahibi olmak amaçlanmıştır.”
Profeminizm
Pro-feminizm, destekçinin feminist hareketin bir üyesi olmamasına rağmen feminizme verilen destektir. Terim çoğunlukla feminizm ve toplumsal cinsiyet eşitliği çabalarını aktif olarak destekleyen erkekleri ifade etmek için kullanılır. Feminist yanlısı erkek gruplarının faaliyetleri arasında okullarda erkek çocukları ve genç erkeklerle şiddet karşıtı çalışmalar, işyerinde cinsel taciz üzerine atölye çalışmaları düzenlenmesi, toplumsal bilinçlendirme kampanyaları yürütülmesi ve erkek faillere danışmanlık yapılması yer alıyor. Feminist yanlısı erkekler aynı zamanda erkek sağlığı, pornografi karşıtı mevzuat dahil olmak üzere pornografi karşıtı aktivizm, erkek çalışmaları ve okullarda cinsiyet eşitliği müfredatının geliştirilmesiyle de ilgileniyorlar. Bazen bu çalışma feministlerle ve aile içi şiddet ve tecavüz kriz merkezleri gibi kadın hizmetleriyle işbirliği içinde yürütülüyor. Her iki cinsiyetten bazı aktivistler erkekleri hiçbir şekilde “feminist” olarak adlandırmıyor, ancak tüm feminist yanlısı erkekleri “pro-feminist” olarak adlandırıyor.
Antifeminizm
Antifeminizm, feminizmin bazı biçimlerine veya tüm biçimlerine karşıtlıktır. Camille Paglia, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke Elsztain ve Elizabeth Fox-Genovese gibi yazarlar feministler tarafından “anti-feminist” olarak etiketlendi. Daphne Patay ve Noretta Kurtge, “anti-feminist” teriminin feminizm hakkındaki akademik tartışmayı susturacak şekilde kullanıldığını savunuyorlar. Paul Nathanson ve Catherine K. Young’ın kitapları Misandry’yi Yaymak ve Misandry’yi Yasallaştırmak, feminizmden ilham alan kadın düşmanlığı olarak gördüklerini araştırıyor. Christina Hoff-Sommers, Feminizmi Kim Çaldı: Kadınlar Kadınlara Nasıl İhanet Etti kitabında, feminist kadın düşmanlığının, kendi deyimiyle erkekleri seven kadınlara karşı “düzenli feministler” tarafından doğrudan kadın düşmanlığına yol açtığını savunuyor. Evlilik haklarının savunucuları, Sheila Cronan gibi evliliğin kadınlar için kölelik teşkil ettiğine ve evlilik ortadan kaldırılmadan kadınların özgürlüğünün elde edilemeyeceğine inanan feministleri eleştiriyor.
Dördüncü dalga feminizm ve sosyal medya
Dördüncü dalga feminizm, 2012 yılında kurulan ve kadınların internet araçlarını kullanarak güçlenmesine odaklanan feminist bir harekettir. Sosyal medyanın kadınlara iş birliği yapma ve kampanyaları hakkında farkındalık yaratma fırsatı sunması nedeniyle dil, din ve ırk ayrımcılığına maruz kalan kadınlar hikayelerini paylaşarak, analiz sağlayarak, farkındalık yaratarak ve konuları tartışarak daha geniş bir kitleye ulaşmayı başardılar. ve sorunlar.
Feminizmin dördüncü dalgasıyla birlikte feminist hareket sanal ortama taşınmıştır. Günümüzde sanal ortamlarda ve sosyal medyada kadın ve toplumsal cinsiyet konularına yönelik aktivizm giderek daha fazla ön plana çıkıyor. Sylvia Walby, The Future of Feminism (Feminizmin Geleceği) adlı kitabında feminizmin farklı sorunlara ve ihtiyaçlara daha karmaşık şekillerde yanıt vererek değiştiğini ve güçlendiğini söylüyor. Feminizm/dijital feminizm/e-feminizm hashtag’i olarak da adlandırılan dördüncü dalga feminizm, tartışmalarla güçlenerek ana akım medyaya ulaştı. Dördüncü dalgayla birlikte feminizm artık dijital kızkardeşlik üzerinden kadın dayanışmasını sağlıyor. Ancak dördüncü dalga feminizme yöneltilen temel eleştirilerden biri internet erişimi olmayan kadınlara nasıl ulaşılacağıdır. Ancak feministlerin internete bağlanması siber uzayı feminizme açarak dünya çapındaki tüm feministlerin birbirleriyle iletişim kurmasına olanak sağladı ve feminizm tüm kadınların sesi haline geldi.
Dördüncü dalga feminizm hareketi kapsamında dünyanın dört bir yanından on binlerce kadın ve erkek, yaşadıkları ve belki de en yakınlarıyla bile paylaşamadıkları cinsel taciz ve tecavüz hikayelerini dünyayla paylaştı. onlara. Twitter’da #MeToo etiketini kullananlar. MeToo hareketi 85’ten fazla ülkeye yayıldı ve çeşitli dillere çevrildi. Müzik, iş ve siyaset dünyasından isimler de kendi deneyimlerini paylaştı ve bu taciz itirafları, zulmedenlere büyük bedeller ödetti. Tweetin kısa sürede nasıl viral hale geldiğine tüm dünya tanık oldu.
O yılın sonuna gelindiğinde 300 kadın sinemacı cinsel şiddete, sömürüye ve toplumsal cinsiyet eşitsizliğine karşı seslerini yükselterek “Sevgili Kız Kardeşlerim” diye başlayan metinler yazdı; Bunlara karşı etkili önlem almak için Time’s Up oluşumunu kurdular. Natalia Portman’dan Jennifer Aniston’a, Merle Steppe’den Viola Davis’e kadar pek çok kadının başını çektiği örgüt, bir fon oluşturarak tacize uğrayan, tecavüze uğrayan kadınlara ve herkese maddi destek sağlamayı amaçlıyor. Fon aracılığıyla yapılan satın almalar bağışlanacak. Bu fon için Time’s Up web sitesine.
Feminizm genellikle dört dalgaya ayrılsa da farklı fikirleri benimseyen birçok feminist hareket vardır. Kadın ve feminizmin mücadelesi 1972’den bu yana sürüyor. Asla şunu unutmamalıyız ki feminizm herkes içindir.
Bu yazı Wikipedia adresinden derlenmiştir.