Geçmişin şiddeti henüz bitmedi. Ama birçok şekilde gizleniyor, görünmez kılınıyor ve normalleştiriliyor. İspanyol, Portekiz veya Osmanlı imparatorluklarıyla başlayan şey, İngiliz, Fransız ve Rus imparatorlukları ve şimdi de Amerika Birleşik Devletleri ile devam etti. Emperyal siyasi şiddet bugün birkaç isim vermek gerekirse Filistin, Ukrayna, Sudan, Yemen ve İran’da devam ediyor.
Kılık değiştirmelerden biri de “tazminat”tır.
Felaket sanatı olarak anladığım şeyin -imparatorlukların yok ettiği dünyalarda yapılan ve daha sonra imparatorluk merkezlerine veya metropollere götürülen sanat eserlerinin- bilginiyim.
Eski emperyal devletler bu eserlerin iadesinden bahsederken “iade”den söz etmektedirler. İade, “nesnelerin” evlerine veya menşe yerlerine iade edilmesi olarak anlaşılmaktadır. Vahşice sınır dışı edilen ve müzelerde sergilenen ya da laboratuvar araştırmalarına tabi tutulan bireysel sanat eserleri ve insan kalıntılarıyla sınırlıdır. Hayvanları da içerir. Bunlar, emperyal bilimin, müzelerin ve hayvanat bahçelerinin ilgisini tatmin etmek için avlandı ve götürüldü.
Son dakika haberi değil. Asılsız görüşler hakkında değil.
Ancak tazmin dili tarihsel sorumlulukları hesaba katmamaktadır.
Felaket sanatı üzerine yakın tarihli bir makalede tartıştığım gibi , iade, Afrika’dan “nesneler” almanın kıtadaki bilgilerin öldürülmesi veya yok edilmesiyle el ele gittiğini not etmekte başarısız oluyor. Böylece gelecekteki bilgi uygulaması ve dolaşımı olasılığını ortadan kaldırdı.
Tazminat, Afrika’da imparatorluklar tarafından işlenen yaşam biçimlerinin -toplumsal, politik, ekolojik ve epistemolojik örgütlenmelerin- yok edilmesini göz ardı eder.
‘Medeniyet misyonu’
1897’de Benin Krallığı’nın İngiliz sömürgesi tarafından yıkımını anlamak için çalışıyorum. Yıkım, Oba (kral) Ovonramwen Nogbaisi’nin imparatorluk yasalarıyla denetime boyun eğmeyi reddetmesine verilen emperyal bir yanıttı. Krallık önce büyük bir yangında yok olmuş, ardından bir “yerli konsey” ile bir İngiliz kolonisine dönüşmüştür.
Britanya imparatorluğu , bugünkü Gana’daki Ashanti Krallığı’nı (1874’te) çoktan yok etmişti ve Alman imparatorluğu Batı Afrika’daki Kamerun’u (1884’te) yok etmişti. 1884-85 Berlin Konferansı’nda , yağmacı imparatorlukların temsilcileri bir araya geldi ve Afrika kıtasını, üzerinde tek haklara sahip olacakları alanlara böldüler .
Bunu 1892-94’te Dahomey Krallığı’nın Fransız yıkımı izledi.
Devamını oku: Almanya, Nijerya’nın yağmalanmış Benin Bronzlarını iade ediyor: neden neredeyse yeterli değil
Bu imparatorlukların siyasi şiddeti, “medenileştirme misyonu” olarak adlandırdıkları şey tarafından yönlendirildi. Bu, toprağın fethi anlamına geliyordu. Bu da yaşam formlarının yok edilmesi anlamına geliyordu. Farklı bilgileri yok etti ve bunu sanat eserlerinin ve insan kalıntılarının çıkarılması izledi. Sömürge etnologları ve etnografları, yok edilen bilgileri “nesneler” veya “eserler” olarak ele alma gücüne sahipti.
Bilgi cinayeti
Emperyalistler olarak, yağmalanmış bilgilerin nesnelerden başka bir şey olmadığını kanıtlayacak teoriler üretebiliyorlardı. Bu bilgi sistemlerinden bilgiyi iletme yeteneklerini çıkardılar.
Benin Krallığı’nda sanat hiçbir zaman tek başına sanat olarak görülmedi, hayatı şekillendiren bir bilgi sistemi olarak görüldü. Eleştirel düşünür, şair ve Senegal’in ilk başkanı Léopold Sédar Senghor , Afrika sanatını “sosyal yaşam, iyilik, güzellik, mutluluk ve ‘dünya bilgisi”’ olarak yazmıştı .
Cam bir vitrinin arkasında bir kafa heykeli, arka planda bir erkek ve kadın ona bakıyor.
Sömürgeci etnolog ya da antropolog, sanat yapıtlarının beraberinde getirdikleri bilgiyi taşıdığını reddederek, bu “nesneler” hakkında bilimsel bilgi iddialarında bulunabilirdi.
Ancak sömürgeci sınıflandırma, sınıflandırma ve hiyerarşi sistemi, sanat eserlerinin yanlarında getirdikleri bilgiyi taşıdığı gerçeğini inkar etti. Bu süreç, bir sanat eserinin yaşam formlarından bahsetme yeteneğini ve hakkını yok etti.
Daha sonra “nesneler” sergilendi ve kitleleri eğlendirmek için gösterilere veya filozof Frantz Fanon’un The Wretched of the Earth adlı eserinde söylediği gibi “uyuyan güzellere” dönüştürüldü .
İmparatorluklar, emperyal yurttaşlığı tesis etmek ve kolonilerde şiddeti ve yıkımı haklı çıkarmak için gösteriyi kullandılar.
Bugüne kadar, Paris’teki Louvre , Londra’daki British Museum ve Berlin’deki Humboldt Forum , Benin, Dahomey ve Kamerun’dan “nesneler” üzerinde yasal hak iddia etmeye ve bunları sergilemeye devam ediyor. Bozulmamış görüntü, “nesneler”in bilginin kolonyal cinayeti olarak düşünülmesini engeller.
Tarihsel sorumluluk çağrısı
Devletler ve müzeler kendilerini, bilgiyi katletmeye yönelik kolonyal tarihlerini araştırmak için bile hiçbir tarihsel, politik veya etik yükümlülük altında görmüyorlar.
Tam tersi. Tazminat ve menşe dili “yeni” bir gösteri, sömürgeciliği hatırlamanın ve sömürge tarihi yazmanın bir yolu. Restitüsyon metropollerde ilan edilir ve kontrol edilir ve oradaki müzeler, kaynak araştırmacıları, arşivler ve küratörler tarafından yönetilir.
Devamını oku: Yağmalanan eserlerin iadesi, sonunda onları yapan parlak kültürlerin mirasını geri getirecek
Aslında, iade retoriği sömürgeciliği ve emperyal güç ilişkilerini kutlar.
Fransa Cumhurbaşkanı Emmanuel Macron , 28 Kasım 2017’de Burkina Faso’daki Ouagadougou Üniversitesi’nde yaptığı konuşmada , “Afrika mirası Paris’te olduğu kadar Dakar, Lagos ve Cotonou’da da sergilenmeli; bu benim önceliklerimden biri olacak. Beş yıl içinde, Afrika mirasının Afrika’ya geçici veya kalıcı olarak iade edilmesi için gerekli koşulların oluşmasını istiyorum.”
Benzer bir yaklaşım, Macron’un görevlendirdiği tazminle ilgili bir başkanlık raporunda da benimsendi.
Tazminat retoriği, emperyal bilme iradesinin hükmetme iradesi olduğunu göstererek Almanya ve Britanya’da da ortaya çıktı .