Thomas Aquinas, Aquinas olarak da adlandırılan İtalyan San Tommaso d'Aquino, Doktor Angelicus (Latince: “Melek Doktor”), (1224/25, Roccasecca, Aquino yakınlarındaki Terra, Terra di Lavoro, Sicilya Krallığı [İtalya] - 7 Mart 1274'te öldü, Terracina, Lazio Eyaletleri yakınlarındaki Fossanova; 18 Temmuz 1323'te kanonize edildi; 28 Ocak bayram günü, 7 Mart), İtalyan Dominik teologu, önde gelen ortaçağ skolastik. Aristoteles öncüllerinden, özellikle kişilik, yaratılış ve Providence metafiziğinde kendi sonuçlarını geliştirdi. Bir ilahiyatçı olarak, iki şaheseri olan Summa teolojisinde ve Summa kontra gentillerinde, Latin teolojisinin klasik sistematizasyonu için sorumluydu ve bir şair olarak kilisenin ayinlerinde en güzel güzel ökharistik ilahilerden bazılarını yazdı. Doktrin sistemi ve takipçileri tarafından yapılan açıklama ve gelişmeler Thomism olarak bilinir. Birçok modern Roma Katolik teologu, St. Thomas'ı tamamen uygun bulmasa da, Roma Katolik Kilisesi tarafından en önde gelen Batılı filozof ve teolog olarak kabul edilmektedir.
İlk yıllar
Thomas, imparator ve papanın sürekli tartıştığı bir sınırda mütevazı bir feodal alana sahip olan ebeveynlerden doğdu. Babası Lombard kökenlidir; annesi daha sonra işgal eden Norman mirasına aitti. Halkı, Güney İtalya'daki papalık ve emperyal güçler arasındaki sivil çekişme sırasında İmparator II. Frederick'in hizmetinde ayırt edildi. Thomas hala küçük bir çocukken evinin yakınındaki Monte Cassino manastırına bir oblat olarak (yani, potansiyel bir keşiş olarak teklif edildi) yerleştirildi; ailesi kuşkusuz bir gün kendi avantajlarına dayanmayı umuyordu. 1239'da, manevi ve kültürel yaşamın bu kutsal bölgesinde dokuz yıl sonra, genç Thomas imparator rahipleri kovduktan sonra papaya çok itaat ettikleri için ailesine geri dönmek zorunda kaldı. Daha sonra yakın zamanda imparator tarafından kurulan Napoli Üniversitesi'ne gönderildi ve burada Yunanca ve Arapça'dan tercüme edilen bilimsel ve felsefi eserlerle ilk karşılaştı. Thomas bu ortamda Friars Preachers veya Dominicans'a katılmaya karar verdi, 30 yıl önce kurulan ve rahipler için geleneksel paternalist hükümet biçiminden mendicant friarların daha demokratik şekline (yani kurumsal emirleri olan kişisel yoksulluğun yanı sıra sadaka dilenmelerini de gerekli kılmıştır) ve dua ve el emeğinin manastır yaşamından vaaz ve öğretimin daha aktif bir yaşamına kadar. Bu hareketle, doğduğu feodal dünyanın ve içinde bulunduğu manastır maneviyatının ötesinde özgürleştirici bir adım attı. Dramatik bir bölüm, kararının tam önemini işaret etti. Ailesi, kurnaz amirlerinin onu hemen ailesinin erişemeyeceği şekilde atadığı, aynı zamanda zamanının en prestijli ve çalkantılı üniversitesinde çalışabileceği Paris'e kaçırdı. .
Paris'teki Çalışmalar
Thomas, bir yıl esaret altında kalmasına rağmen inatla ailesine karşı durdu. Sonunda özgürlüğüne kavuşturuldu ve 1245 sonbaharında, Dominiklerin büyük üniversite merkezi olan Saint-Jacques manastırına Paris'e gitti; orada çok çeşitli entelektüel çıkarları olan muazzam bir bilgin olan St.Albertus Magnus altında çalıştı.Feodal dünyadan kaçış, Paris Üniversitesi'ne hızlı bağlılık ve yeni dilenci emirlerinden birine dini meslek, geleneksel kurumsal ve kavramsal yapıya olan inancın saldırıya uğradığı bir dünyada çok şey ifade ediyordu. Müjde ve zamanının kültürü arasındaki karşılaşma, Thomas’ın konumunun sinir merkezini oluşturdu ve gelişimini yönetti. Normalde, çalışmaları, Hıristiyanlığın ilk 12 yüzyılında Kilise Babaları tarafından gerçekleştirilen Platonik düşüncenin entegrasyonu ile rekabet halinde, yeni keşfedilen Aristoteles felsefesinin Hıristiyan düşüncesine entegrasyon olarak sunulur. Bu görüş aslında doğrudur; ancak daha radikal bir biçimde, Thomas’ın çalışmalarının sadece bireysel insanların yaşamlarında değil, aynı zamanda kilise boyunca kültürel ve manevi bir yenilenme ihtiyacına evanjel bir uyanış gerçekleştirdiği de belirtilmelidir. Thomas, bağlamında hem Fransisken düzeninin kurucusu Assisi Aziz Francis'in evanjelizminden hem de Dominik düzeninin kurucusu Aziz Dominic'in bursuna bağlılıktan kaynaklanan bir dini bir din olarak anlaşılmalıdır.
Thomas Aquinas Paris Üniversitesi'ne geldiğinde, Arap-Aristoteles biliminin akışı inananlar arasında keskin bir tepki uyandırıyordu ve kilise yetkilileri birkaç kez bu felsefeden çıkan doğalcılığı ve rasyonalizmi engellemeye çalıştı ve birçok din adamına göre genç kuşakları baştan çıkarıyor. Thomas bu yeni fikirlerden korkmadı, ama ustası Albertus Magnus (ve ayrıca Paris'te ders veren Roger Bacon) gibi, Aristo'nun eserlerini inceledi ve sonunda onlara açık bir şekilde ders verdi.
Tarihte ilk kez, Hıristiyan inananlar ve teologlar bilimsel rasyonalizmin zorlu talepleriyle karşı karşıya kaldılar. Aynı zamanda, teknik ilerleme, erkeklerin tarımsal bir toplumun ilkel ekonomisinden ticaret loncalarında düzenlenen üretimle, pazar ekonomisiyle ve derin bir topluluk hissiyle kentsel bir topluma geçmesini gerektiriyordu. Din adamları da dahil olmak üzere yeni kuşak erkekler ve kadınlar, dünyaya yönelik geleneksel hor görme kavramına karşı tepki gösteriyordu ve gerekçelerini kullanarak doğanın güçlerine hakim olmak için uğraşıyorlardı. Aristoteles'in felsefesinin yapısı, zekanın önceliğini vurguladı. Teknolojinin kendisi gerçeğe erişim aracı haline geldi; mekanik sanatlar kozmosu insancıllaştırmak için güçlerdi. Böylece, evrensellerin gerçekliği üzerindeki tartışma - yani “kırmızı” gibi genel kelimeler ile “bu kırmızı nesne” gibi ayrıntılar arasındaki ilişki hakkındaki soru - erken skolastik felsefeye egemen olan, geride bırakıldı ve tutarlı bir metafizik bilginin ve dünyanın gelişiyordu.1248 yazında Aquinas, Paris'te Köln'deki manastırda Dominikliler tarafından kurulan yeni fakülte yönetimini üstlenecek Albertus ile birlikte ayrıldı. Teoloji ustası derecesine hazırlanmak için Paris'e döndüğünde 1252'ye kadar orada kaldı. Lisans derecesini aldıktan sonra, 1256 başlarında licentia docendi (“öğretme lisansı”) aldı ve kısa bir süre sonra ustanın unvanı ve ayrıcalıkları için gerekli eğitimi tamamladı. Böylece 1256 yılında Paris Üniversitesi'nde yer alan iki Dominik okulundan birinde teoloji öğretmeye başladı.
Curia'da Yeni Yıllar ve Paris'e Dönüş
1259'da Thomas, daha sonra Batı hümanizminin merkezi olan papal Curia'ya teolojik danışman ve öğretim görevlisi olarak atandı. İtalya'ya döndü ve Papa IV.Alexander'ın hükümdarlığının sonunda iki yıl Anagni'de ve Papa IV. Urban ile birlikte Orvieto'da dört yıl geçirdi. 1265'ten 1267'ye kadar Roma'daki Santa Sabina manastırında ders verdi ve sonra Papa Clement IV'ün isteği üzerine Viterbo'daki papal Curia'ya gitti. Aniden, 1268 Kasımında, Paris'e gönderildi ve az önce tetiklenmiş olan keskin bir doktrinel polemikle ilgilendi.
Aristoteles'in büyük yorumcusu ve tercümanı olarak bilinen İspanya'daki Arap felsefesinin seçkin temsilcisi Averroës'in eserleri, Paris ustaları tarafından yeni biliniyordu. Cordovan filozofunun İslam inancından şüphe yok gibi görünüyor; Bununla birlikte, dini bilginin yapısının rasyonel bilgiye tamamen heterojen olduğunu ileri sürmüştür: iki gerçek - biri inanç, akıl diğeri - son tahlilde çelişkili olabilir. Bu düalizm Müslüman ortodoksisi tarafından reddedildi ve Hristiyanlar için hala daha az kabul edilebilirdi. Bununla birlikte, Siger de Brabant'ın ortaya çıkmasıyla ve 1266'dan itibaren, Averroës'ün tefsir kalitesi ve düşüncesinin tamamen rasyonel eğilimi Paris Üniversitesi sanat fakültesinde öğrencileri çekmeye başladı. Thomas Aquinas meslektaşlarına karşı protesto gösterisi yaptı; yine de, taraflar karşılıklı saygı duymaya devam ettiler. İtalya'dan döner dönmez Thomas, sadece ortodoksiden değil, Aristoteles'in Hıristiyan yorumundan da taviz verdiğini iddia eden Siger ile tartışmaya başladı. Aquinas, Ağustos ayındaki düşünce geleneği arasında kendini şimdi, Aristoteles ve Averroistler eleştirisinde her zamankinden daha vurgulanmış olarak buldu. Radikal Averroizm 1270'te kınandı, ancak aynı zamanda inanç altında aklın özerkliğini onaylayan Thomas gözden düştü.
Bu anlaşmazlık sırasında teoloji yöntemi sorgulandı. Aquinas'a göre, akıl inanç içinde ve yine de kendi yasalarına göre faaliyet gösterebilir. Tanrı'nın gizemi, insan dilinde ifade edilir ve enkarne olur; böylece rasyonel faaliyetin kural ve yapılarının inanç ışığında bütünleştirildiği aktif, bilinçli ve organize bir ayrıntıya dönüşebilir. Aristoteles kelimesinin anlamında, (modern anlamda olmasa da), teoloji bir “bilim” dir; Tanrı tarafından ifşa edildiği için kesin olarak kabul edilen önermelerden rasyonel olarak elde edilen bilgidir. Teolog otoriteyi ve inancı başlangıç ??noktası olarak kabul eder ve akıl kullanarak sonuca varır; filozof ise yalnızca aklın doğal ışığına güvenir. Thomas, teolojiyi bu şekilde açıkça veya en azından sistematik olarak sunan ilk kişi oldu ve bunu yaparken çeşitli mahallelerde bir muhalefet fırtınası yarattı. Bugün bile, bu muhalefet, özellikle mistik komünyon, tefekkür ve evanjelik fervorun ani coşkusu alanında davetsiz kalan dini meraklılar arasında devam ediyor.Aquinas’ın eserlerinin edebi biçimi onun metodolojisi bağlamında takdir edilmelidir. Öğretimini eleştirel araştırmanın yanlısı ve aleyhte argümanlarla sunulduğu “sorular” biçiminde, daha sonra üniversitelerde kullanılan pedagojik sisteme göre düzenledi. Formlar, resmi metinler hakkındaki basit yorumlardan, ortaçağ üniversite yaşamında önemli olaylar olan kamu tartışmalarının yazılı hesaplarına kadar çeşitlilik gösterdi. Thomas'ın çalışmaları üç kategoriye ayrılır: (1) Eski ve Yeni Ahit, Peter Lombard Cümleleri (üniversitelerde resmi teoloji el kitabı) ve Aristo'nun yazıları, (2) tartışmalı sorular, tartışmalarında bir usta olarak öğretisini ve (3) yeni başlayanların kullanımı için ayrılmaz tanıtımlar olarak sunulan iki summa veya kişisel sentez, Summa kontra gentilleri ve Summa teologileri. Bunları kışkırtan belirli koşullar nedeniyle büyük ilgi gören çok sayıda opuscula (“küçük işler”) de not edilmelidir.
Aquinas’ın inanç ve akıl konusundaki tutumunun mantığı, doğanın gerçeklerinin temel tutarlılığının tanınmasını gerektiriyordu. Bir fiziğin (“doğa”) gerekli yasaları vardır; bu gerçeğin tanınması, bir logoya (“rasyonel yapı”) göre bir bilimin inşasına izin verir. Böylece Thomas, mucizevi ya da Tanrı'nın İlahi'ye naif bir yol izleyerek doğa güçlerini kutsallaştırmaktan kaçındı. Onun için, Romanesk sanatında toplumsal geleneklerde olduğu gibi, şeylere ve insanlara gölgesini veren bütün bir “doğaüstü” dünya, erkeklerin hayal gücünü bulanıklaştırdı. Küfür gerçekliğinde keşfedilen doğa, doğru dini değerini almalı ve Tanrı'ya daha rasyonel yollarla yol açmalı, ancak sadece doğaüstü bir gölge olarak değil. Bu anlayış Assisi'li Aziz Francis'in kuşlara, bitkilere ve Güneş'e hayran olması şeklinde örneklenmiştir.
Bu nedenle Aristoteles'in Fiziğinin üniversite programlarına dahil edilmesi sadece akademik bir merak meselesi değildi. Ancak natüralizm, dünyanın kutsal bir vizyonunun aksine, tüm alemlere nüfuz ediyordu: maneviyat, sosyal adetler ve politik davranış. Yaklaşık 1270 yılında, yeni şehirlerin Fransız şairleri ve Paris'teki Rue Saint-Jacques'teki Thomas'ın komşusu Jean de Meun, Roman de la Rose'da sadece fiziksel evreni incelemekle kalmayıp aynı zamanda ve üreme yasalarını yargılamak. Roma şairi Ovid’in Ars amatoria’nın (Aşk Sanatı) sayısız el yazması dolaşımdaydı; André le Chapelain, De Deo amoris'te (Aşk Tanrısı Üzerine) halk için daha rafine bir versiyon uyarladı. Daha baştan çıkarıcı biçimlerindeki nazik sevgi, 13. yüzyılın kültüründe daha yaygın bir unsur haline geldi.
Aynı zamanda, Roma hukuku Bologna Üniversitesi'nde yeniden canlanmaya başlamıştı; bu, doğal yasanın titiz bir analizini içeriyordu ve II. Frederick'in hukukçularına dini teokrasiye karşı bir silah sağladı. İncil sembolizminin güzel dindar görüntüleri tasvir etmek için kullanıldığı prenslerin rol ve görevlerinin geleneksel sunumlarının yerini, hükümetteki deneysel ve rasyonel girişimleri tanımlayan incelemeler aldı. Thomas, 1266'da Kıbrıs kralı için böyle bir inceleme - De regimine prensibi (Prens Hükümeti) - oluşturmuştu.
Bu hareket karşısında, birçok insanın doğanın otantik değerlerinin, zihin ve kalbin düzensiz eğilimlerinden tam olarak ayrılmayacağı korkusu vardı. Geleneksel bir bükülmenin teologları, özgürlüğü körükleyecek, kişisel sorumluluğu çözecek, Providence'a olan inancı yok edecek ve ücretsiz bir yaratılış eylemi kavramını inkar edeceğine inandıkları herhangi bir determinist felsefeye sıkıca direnmişlerdir. Augustine’nin doktrinleriyle dolu, günahın parçaladığı bir doğa için lütuf gerekliliğini ve gücünü iddia ettiler. Doğanın dini değeri ile ilgili yeni teolojinin iyimserliği onları skandalladı.Aristotelesçi olmasına rağmen, Thomas Aquinas, Aristoteles'in bilindiği gibi kendisini “Felsefeci” nin heterodoks yorumuna karşı savunabileceğinden emindi. Thomas, insan özgürlüğünün rasyonel bir tez olarak savunulabileceğini ve doğada tespitlerin bulunduğunu itiraf ettiğine karar verdi. Providence teolojisinde, yaratılanın yaratıcı bilgeliğe bağımlılığının doğanın düzeninin gerçekliğini garanti ettiği sürekli bir yaratım öğretti. Tanrı yarattığı her şeyi egemen bir biçimde hareket ettirir; ancak evren üzerinde uyguladığı yüce hükümet, her birinin kendi uygun doğasına göre hareket etmesini isteyen yaratıcı bir Providence yasalarına uygundur. Bu özerklik, rasyonel yaratıktaki en yüksek farkını bulur: insan, entelektüel, istemli ve fiziksel varlığında tam anlamıyla kendi kendine hareket eder. İnsanın özgürlüğü, Tanrı ile olan ilişkisinden yok olmaktan çok, bu ilişkide temeli bulur. “Yaratığın mükemmelliğinden bir şey almak, yaratıcı gücün mükemmelliğinden soyutlamaktır.” Aynı zamanda mistik bir ilke olan bu metafizik aksiyom, St.Thomas’ın maneviyatının anahtarıdır.
Napoli'de Geçen Yıllar
1272'deki Paskalya zamanında Thomas, Napoli Üniversitesi'nde bir Dominik çalışma evi kurmak için İtalya'ya döndü. Bu hamle şüphesiz üniversiteyi canlandırmak için endişeli olan Anjou Kralı Charles tarafından yapılan bir talebe cevap olarak yapıldı. Pentecost haftası boyunca Floransa'da düzenlenen ve bazı aile işlerini halleden Dominiklerin genel bir bölümüne veya toplantısına katıldıktan sonra Thomas, üniversitesine Ekim ayında Napoli'de öğretimine devam etti ve ertesi yıl sonuna kadar devam etti.
Thomas Aquinas'ın apotheosis, Francesco Traini tarafından sunak, 1363; Santa Caterina, Pisa, İtalya.
Thomas’ın Averroistlerle tartışması yıllardır geleneksel Augustinian insan kavramını düşmüş olarak takip eden Hıristiyan ustalarla bir tartışma ile eşleşmesine rağmen, bu ikinci anlaşmazlık artık daha belirgin hale geldi. 1273'teki bir dizi üniversite konferansında, Franciscan friar ve Paris'teki Thomas'ın samimi bir meslektaşı olan St. Bonaventure, Thomas'ın öğretileri de dahil olmak üzere Aristotelian düşünce akımına yönelik eleştirisini yeniledi. Felsefenin teolojiden farklı olduğu ve yasaları belirleyen fiziksel bir doğa kavramını eleştirdi; ruhun, insanın doğasını oluşturan iki gerekli ilke olarak bedene bağlı olduğu teorisini eleştirdi ve ayrıca Aristoteles'in örnek fikirlere dayanan Platonik-Ağustos bilgisini teorisini reddetmesine güçlü bir şekilde tepki verdi veya Formlar.
Anlaşmazlık derindi. Elbette, tüm Hıristiyan filozoflar madde ve ruh arasındaki ayrımı öğrettiler. Bununla birlikte, bu ayrım ancak bireysel insanlarda madde ve ruh arasındaki iç ilişki aranırsa akıllıca yapılabilir. Bu açıklama sürecinde fikir idealleri ortaya çıktı - sadece idealist ve gerçekçi filozoflar arasındaki entelektüel farklılıklar değil, aynı zamanda duygusal farklılıklar da ortaya çıktı. Bazıları maddi dünyayı yalnızca fiziksel ve biyolojik bir gerçeklik, manevi kişilerin tarihinin harekete geçirildiği, kültürlerinin geliştiği ve kurtuluşlarının veya lanetlerinin belirlendiği bir aşama olarak gördü. Bu aşamanın kendisi manevi olaydan kopuk kalır ve doğa tarihi sadece tesadüfen manevi tarihin ortamını oluşturur. Doğa tarihi kendi yolunu aşılmaz bir şekilde takip eder; Bu tarihte insan, dünyadan mümkün olduğunca çabuk saf ruh alanına, Tanrı alemine kaçmak için kısa bir rol oynayan bir yabancıdır.
Thomas, aksine, doğa tarihinin ruh tarihine dahil edildiğini ve aynı zamanda ruh tarihinin doğa tarihi için önemini kaydetti. İnsan, ontolojik olarak (yani, varlığıyla), “maddi ve manevi bir ufuk gibi” iki evrenin birleşiminde bulunur. İnsanda sadece ruh ve doğa arasında bir ayrım yoktur, aynı zamanda bu ikisinin içsel bir homojenliği de vardır. Aristoteles, Aquinas'ı bu kavramın ifadesi için gerekli kategorilerle donattı: ruh, bedenin “biçimidir”. Aristoteles için biçim, bir şeyi olduğu gibi yapan şeydir; şekil ve madde - bir şeyin yapıldığı şey - her maddi şeyi oluşturan iki içsel nedendir. O zaman Thomas için beden meseledir ve ruh insan biçimidir. Ruhun bedenin ölümünden sonra hayatta kaldığı doktrini, ruhun aşkınlığını yeterince koruyamadığı itirazı ortaya çıktı.Ocak 1274'te Thomas Aquinas, Papa Gregory X tarafından Latin ve Yunan kiliseleri arasındaki düzeni onarmaya çalışan ikinci Lyons Konseyine kişisel olarak çağrıldı. Yolda hastalık yüzünden üzgündü; 7 Mart'ta öldüğü Fossanova Manastır manastırında durdu. 1277'de kilisenin en büyük teorik yargı yetkisi olan Paris'in efendileri, 219 önermeyi kınadı; Bu önerilerin 12'si Thomas'ın tezleridir. Bu, Orta Çağ'da mümkün olan en ciddi kınama idi; yansımaları fikirlerin geliştirilmesinde hissedildi. Birkaç yüzyıl boyunca Aquinas'ın kozmik ve antropolojik gerçekçiliğine direnen belirli bir sağlıksız maneviyat üretti.
Miras
Thomas Aquinas'ın biyografisi aşırı basitlikten biridir; Paris'te, Roma Curia'da, Paris'te ve Napoli'de tamamen üniversite hayatına adanmış bir kariyer sırasında az ama mütevazı bir seyahat yaşıyor. Bununla birlikte, hayatının, yalnızca gününün sosyal ve politik meseleleri tarafından dokunulmamış profesyonel bir öğretmenin sessiz hayatı olduğunu yargılamak bir hata olur. Aklında ve dini yaşamında devam eden dram nedenlerini buldu ve etkilerini üniversitede üretti. Genç üniversitelerde hızla gelişen bir medeniyetin tüm bileşenleri bir araya toplanmıştı ve bu üniversitelere Hıristiyan kilisesi kasten ve otoritesiyle doktrini ve ruhunu işlenmişti. Bu ortamda Thomas, işini detaylandırmak için teknik koşulları buldu - sadece onu ortaya çıkarmak için polemik durumlar değil, aynı zamanda onun için gerekli olan sarmalayıcı ve delici manevi ortam. Bu ortam tarafından sağlanan homojen bağlamlar içinde, bugün doğumunun verimli olması için iklimi sağladıkları gibi, çalışmalarının tarihsel anlaşılabilirliğini keşfetmek mümkündür.
Thomas Aquinas 1323'te aziz olarak kabul edildi, 1567'de resmen kilisenin doktoru olarak adlandırıldı ve 19. yüzyılın sonundaki modernist kriz sırasında ortodoksluğun kahramanı ilan edildi. Bununla birlikte, bu sürekli övgü, radikal bir teolojik yenileme sırasında 13. yüzyılda içine girdiği tarihsel zorlukları ortadan kaldıramaz; Batı. Thomas, Yunan biliminin, kültürünün keşfi ve Hıristiyanlığı ezmek üzere göründüğü zaman Hıristiyan omlemi ile yüzleşen doktrinal krizin merkezindeydi. Aquinas’ın kendisini tanıyan ve ustasının öğretisinin ürettiği izlenimin kanıtını verebilen ilk biyografi yazarı Tocco'dan William şöyle diyor:
Thomas birader öğretiminde yeni sorunlar yarattı, yeni bir yöntem icat etti, yeni kanıt sistemleri kullandı. Yeni argümanlarla yeni bir doktrini öğrettiğini duymak için, Tanrı'nın bu yeni ışığın ışınlanması ve bu ilhamın yeniliği ile ona sözlü ve yazılı kelime ile yeni görüşler öğretme gücü verdiğinden şüphe edilemezdi. ve yeni bilgi.