Hintli lider şiddetsizliği aktif ve güçlü bir şey olarak görüyordu - sadece savaşın yokluğunu değil.
A (olmayan) + Himsa (şiddet) = Ahimsa
Gandi Ahimsa'yı günlük bir pratik olarak yaşadı, savaşı ve şiddeti durdurmak için barış verdi. Gerçeğe dayanan yaşam boyu “deneyleri” gerçeğin gücünün kaba kuvvetten daha güçlü olduğunu kanıtladı.
Ahimsa, savaşın yokluğunun çok ötesine uzanan barış biçimlerini ortaya koyuyor. Gandhi'ye göre barış, hakikat ve adaletle yürümek, sabır ve merhamet, cesaret ve sevgi dolu şefkat anlamına gelir. Ahimsa, evrensel refahı aktif olarak destekler ve sadece insanların değil tüm hayatın gelişimini teşvik eder. Şimdiki zamanda yaşama ve hayallerimizi herkes için iyi bir hayata açma sanatıdır.
Gandi, Ahimsa'ya [şiddet içermeyen] dört tane dayanak direği sunuyor.
1. Sarvodaya: Tüm Yaratıklar İçin Adalet
Bu Gandhi'nin temel dayanağı: ekonomik, politik ve ahlaki adalet. Tüm canlılar evrensel iyilik arayışına dahil edilmiştir; hepsi kendi ana dünyamızın bolluğundan paylarını aldılar.
Sarvodaya, adaletsizlik ve açlığın sonu anlamına gelir. Her varlığın ihtiyacı için yeterli, bir kişinin açgözlülüğü için bile yeterli değil. Sarvodaya toplulukları ve toplulukları, herkesin yeteneklerini ve yeteneklerini paylaşma onuruna sahip olmasını sağlar.
Sarvodaya bize, birbirine bağlı, birbirinden yapılmış, birbirinden bağımsız bir şekilde birbirine bağlı, tüm Dünya ailemizi anı hatırlatıyor.
2. Swaraj: Kendi kendini yönetme
Gandhi'nin özyönetim fikri, Sarvodaya için gereken öz disiplinden doğan özgürlükleri kutluyor.
Swaraj, aileleri, mahalleleri, köyleri ve biyolojik bölgeleri içindeki insanlar tarafından öz örgütlenme ve özyönetim için azami güç ve ulusal hükümetlerin asgari müdahalesi talep ediyor. Topluluklarımızın nasıl örgütleneceğine dair kendi davranışlarımız ve başkalarıyla birlikte verilen kararlarımız için tam sorumluluk üstleniriz.
Swaraj kişisel özgürlüğü yoksulluk ve her türlü tahakkümden kutluyor. Kimse diğerlerine hükmediyor ve hiçbir devlet hükmetsiz serbest rızası olmadan yasalarını dayamıyor. Swaraj, insan haklarından ziyade, insanın görevlerini görür: Dünya Ana'ya ve hem yakın hem de uzak komşularımıza.
3. Swadeshi: Yerelin Dehası
Swadeshi'nin merkezinde yerel ekonomiyi onurlandırıyor ve kutluyoruz, insanlar kendi biyolojik bölgelerinin doğal kaynaklarının armağanlarından haklı bir geçim kaynağına sahipler. Her yerin ekmek işçiliği, yerel bilgi ve becerilerin dehasına dayanarak, başkalarıyla paylaşmak için bir artı oluşturur. Swadeshi insan merkezli ekonomidir - “küçük güzeldir” in ruhu.
4. Satyagraha: Şiddetsiz Devrim
Satyagraha, siyasi veya ekonomik sistemleri şiddetsiz bir direniş yoluyla kökten değiştiriyor. Şiddete kendi ilacının tadına bakmak istemiyor, bunun yerine düşmanı arkadaşça ve hoşgörüsüzlüğe, misafirperverliğe dönüştürüyor. Satyagraha, kin için sahip olduğumuz yabancılara aynı merhameti geliştirmemizi teşvik eder.
Satyagrahis, haksız yasalara uymayı reddetti ve ortaya çıkan ıstırabı gönüllü olarak kabul etti. Ortak erkekler ve kadınlar için daha düzgün bir yaşam arayan kadın, sürekli, küçük eylemler için çağrıda bulunuyorlar. Sık sık kendi şiddetli iktidar yapılarını empoze eden felaket devrimler olmadan derin, radikal bir dönüşüm üretiyorlar.
Satyagrahis düşünce, konuşma ve eylemlerde birliğini yaşamaya çalışır: Konuşmayı yürürler. Aktif baskıya direnen Satyagrahis, ölmek için bir tane değil, ölmek için yanlışlıklar olduğunu kabul ediyor.
Bu makale aslında Evet! dergi
Yazar Hakkında
Madhu Suri Prakash için bu makaleyi yazdı Aşk ve Kıyamet, Yaz 2013 sayısı EVET! dergi. YES'e katkıda bulunan bir editördür! Prakash, Eğitim Fakültesi'nde Eğitim ve Sosyal Yardım Bursu profesörüdür. Yerli kültürler, taban hareketleri, kültürel çeşitlilik ve Çevre Eğitimi çalışmaları, Eğitim Teorisi ve Amerikan Eğitim Dergisi, Buluşmaları'nda ortaya çıktı. Ortak yazarlı kitapları var: Tabandan Gelen Postmodernizm - Kültür Topraklarının Yeniden Toplanması ve Eğitimden Kaçış - Halk Kültürlerinde Öğrenme Olarak Yaşamak.
Önerilen Kitap:
Eve Dönüş Ruhunu Düşlemek: Şamanik İyileşmek ve Bütün Olmak İçin Hayal Etmek
Robert Moss tarafından.
Robert Moss, hayallerimizin bize kayıp ya da çalınan ruh parçalarımızı bulmak ve eve getirmek için kullanabileceğimiz haritalar verdiğini öğretiyor. Ataların yaralarını nasıl iyileştireceğimizi ve kültürel ruh iyileşme yolunu nasıl açacağımızı keşfederiz. Geçmiş yaşamlara, gelecekteki yaşamlara ve paralel benliklerin yaşam deneyimlerine nasıl girileceğini ve dersleri ve hediyeleri geri getirmeyi öğreneceksiniz. O yazıyor. “Bu, ruh yetiştirmekle, öncekinden çok daha fazla olmak.” Şiddetli bir neşeyle, bizi yaratıcının sıçramasına ve dünyamıza yeni bir şey getirmeye teşvik ediyor.
Buraya Tıkla Daha Fazla Bilgi için veya Amazon'da Bu Kitabı Sipariş Etmek için.