Dördüncü Pratik: Ruhsal Gelişim için Bereketli Bir Alanı Görselleştirme
Altı hazırlık pratiğinin dördüncüsü, ruhsal gelişim için bereketli bir alanı görselleştirmektir (tshogs-zhing, San. Punyakshetra). Buna genellikle liyakat alanı denir, ancak bunun kendine has bir anlamı vardır: Bu alan, büyümek için pozitif gücümüzün tohumlarını ekdiğimiz bir yerdir. Ve bu berketli bir tarladır; bolca mahsul verir. Yine, bu son derece karmaşık bir görselleştirme de olabilir ya da daha önce yaptığımız gibi, tahttaki bir Buda şeklinde kök gurumuz ile daha basit bir görsel de olabilir.
Burada çok fazla ayrıntıya girmeyeceğim, ama altını çizmek istediğim küçük bir nokta var. Buda'nın duruşu, sağ elinin toprağa dokunduğu bir duruştur – yani eli yere değiyor. Buda dünyayı Mara'yı mağlup ettiğine tanık olmaya çağırıyor. Maralar, tanrıların oluşumlarıdır. Maralar hakkında konuştuğumuzda ki, onlara bir tür şeytan da diyebilirsiniz, onların güçlü müdahaleler olduklarını söylememiz gerek. Mara kelimesi Sanskritçede "ölü" anlamına gelen mrta kelimesinden geliyor.
Bir yandan Buda bodhi ağacının altındayken ona karşı gelen türlü türlü müdahaleler şeklindeki Mara var. Bu arada bu harika bir örnektir. Buda'nın aydınlanmaya hazır olduğu zaman muazzam bir pozitif güç oluşturduğunu düşünebilirsiniz. Böylece Mara gibi, tasvir edildiği üzere dans eden kızlar ve saire ile etkileşimde bulunmayacaktı. Ama ne kadar çok pozitif şeyler yapmaya çalışırsanız, o kadar fazla negatif müdahaleye maruz kalırsınız ve büyük bodhisattva'lar, bunun üstesinden gelmesini bilenlerdir. Dolayısıyla, olumlu bir şeyler yapmaya çalışıyorsak ve buna karşı müdahaleler varsa, bu durumu özel kılan hiçbir şey yok. Hadi, bodhi ağacının altındaki Buda örneğini düşünün ya da Kutsal Dalai Lama'yı ve Çinli liderlerin ona karşı sergilediği tavrı ve onun bunların üstesinden gelirken karşılaştığı zorlukları düşünün. Kutsal Dalai Lama'nın bu sorunlarla nasıl başa çıktığını ve nasıl bunalıma girmeden pozitif kalabildiğini düşünün. Asla “Ah, zavallı ben. Çok fazla sorunla uğraşıyorum" demeyin. Çinlilerle uğraşmak zorunda kalan Dalai Lama'nın üstesinden gelmesi gereken sorunlarla kıyasla bizim dertlerimiz gerçekten çok önemsiz, çok zayıf kalıyor.
Buda'nın kucağındaki dilenci kasesini sol eliyle tutuyor ve içinde üç nektar var. Bu nektar kelimesi (bdud-rtsi, San. Amrita) ne anlama geliyor? Kelimenin gerçek lezzetini aktarmıyor. Serkong Rinpoşe'nin, bir ineği sağmak gibi – dilek veren ineğin Hint imgesi – her kelimeden anlam çıkarmasını hatırlayın, böylece her kelimeden şeyler elde edersiniz. Amrita, Sanskritçe bir kelimedir. Mrita "ölü" anlamına gelen kelimedir, mara ve ön eki a ile üstesinden gelmek demektir – yani bunlar şeytanlara karşı gelen nektarlar. Tibetliler bunu iki heceli bir sözcükle tercüme ederler; mara (bdud) kelimesi için bir hece kullanırlar.
Söz konusu nektarlar şunlardır:
- İlaç – agregaların mara'sının (yani hastalık) üstesinden gelmek için
- Uzun ömürlülük nektarı – ölüm mara'sının üstesinden gelmek için
- Derin farkındalık nektarı – rahatsız edici duyguların mara'sının üstesinden gelmek için.
Tüm varlıkların temsil ettikleri şeylerin derinliklerine indikçe, bu yolun tüm bu küçük veçhelere dahil olduğunu bir o kadar çok görürsünüz.
Beşinci Pratik: Yedi Uzuvlu Dua ve Mandala Adağı
Bu yedi uzuvlu pratiğin birçok versiyonu var. Bunlardan en eskisi muhtemelen Gandavyuha Sutra'nın sonunda bulunan Samatabhadra Duası kitabındaki. Ek olarak Nagarjuna’nın Değerli Garland'ından gelen bir versiyon daha var. Çok yaygın olarak uygulanan bir tanesi ise Shantideva’nın Bodhisattva Davranışlarında Bulunmak kitabından gelir.
Secde
Secde. Vücudunuzun çok fazla sayıda bedene dönüştüğünü ve hepsinin secde ettiğini hayal ediyorsunuz. Bu yedi uzuvdan her biri belirli bir tür rahatsız edici duygunun üstesinden gelir. Bu da gururlu ve kibirli olmanın üstesinden gelmemize veya bunlara karşı koymamıza yardımcı olur. “Ben muhteşemim. Kimsenin önünde eğilmem" türünden tutumlara karşı gelmemizi kolaylaştırır.
Adak Vermek
Bunu Samantabhadra türü adaklarla yapmaya çalışıyoruz. Şöyle ki, bir mücevher tutan bir Samantabhadra'yı kalbimizden çıkarıyoruz ve o da kendi kalbinden iki Samantabhadra (her biri bir mücevher tutan) ve bunların da her biri kendi kalplerinden iki Samantabhadra çıkarıyor ve bu şekilde anuttarayoga tantra'nın oluşum aşamasındaki süptil yogada olduğu gibi artmaya devam ediyor. Onları sırayla çıkarır ve sırayla geri getiriyoruz. Tsenşab Serkong Rinpoşe, hususları her zaman bu çok karmaşık "Gerçek Versiyon" düzeyinde, her zaman bunun daha gelişmiş bir pratik ile bağlantılı olduğu fikriyle açıklar. Samantabhadra adakları için bu tür bir görselleştirmeyi bu şekilde elde ederiz.
Bunun aslında çok önemli olduğunu düşünüyorum çünkü kibir konusunda çok yardımcı oluyor, "Ah, çok basit olacak. Bunu kolayca yapabilirim." Yapması gerçekten zor bir şey sunuyorsunuz ve bu sadece bir meydan okuma değil, aynı zamanda "Bunu düzgün bir şekilde yapabilmek için tüm hayatım boyunca üzerinde çalışmam gerekebilir." Yani bunu her gün yapacak olmanız aptalca değil çünkü bunu yapmak zordur ve bu nedenle daha fazla pratik yapmanız ve kendinizi sürekli olarak geliştirmeniz gerekecek. Bu azmi, neşeli sebatı geliştirir, Kutsal Dalai Lama'nın dediği gibi – ona en büyük gücü veren şey, pozitif güç oluşturmanın üç zilyon çağı bağlamında düşünmektir. "Sadece bir ömür boyunca veya üç yıl içinde aydınlanmaya erişeceğim" şeklinde düşünürseniz – bu düşünce bir "Budist propagandasıdır." “İyi bir pazarlık yapmak istiyorum, çok çalışmak zorunda kalmak istemiyorum. Aydınlanma noktasına daha ucuza ulaşmak istiyorum” şeklinde düşünmek çok kolaydır. Şunu söyleyeyim ki, üç yıl içinde aydınlanmaya ulaşmak mümkün – bu tamamen saçma değil – ama bu insanları çekmek için propaganda olarak kullanılabilir çünkü kolay olduğunu düşünürler. Kolay falan değil. Propaganda kelimesini Kutsal Dalai Lama kendisi kullanmıştır; Bunu ben uydurmuyorum.
Samantabhadra adakları için biraz daha basit bir görselleştirme, bir Samantabhadra yaymanızdır. Elinde bir mücevher var. Ve mücevherlerden sonsuz ışık ışınları yayılır ve her birinin çeşitli adakları vardır – su kaseleri, çiçekler, tütsü vb. Bu biraz daha kolay.
Adaklarda bulunmak, cimriliği önlemeye yardımcı olur.
Noksanları Kabul Etmek
Ardından, geçmişte yaptığımız hataları ve kusurları, yıkıcı davranışlarımızı açık bir şekilde kabul etmek ve dört rakibi uygulamak geliyor. Bu dördü her zaman çağırmak büyük önem arz ediyor:
- Pişmanlık – Önceki yanlış davranışlarımızdan dolayı pişmanlık duyuyoruz. Suçluluk, değil pişmanlık. "Keşke bunu hiç yapmasaydım." Yaptığım şeyi oldukça büyüttüğüm bir suçluluk duygusundan bahsetmiyoruz. Örneğin, ("Bu çok kötü") bunu yaptığım için, "çok kötüyüm" demek ve sonrada bu düşünceye takılıp kalmak.
- Aynı eylemi tekrarlamama konusundaki güçlü kararlılık – bunun için ana ilkelerden biri söz vermemektir: "Hayatımın geri kalanında bunu bir daha asla yapmayacağım" çünkü muhtemelen sözünüzü tutamayacaksınız. Yavaştan başlayın: "Önümüzdeki hafta bunu yapmayacağım." Sonra gelecek ay, gelecek yıl şeklinde zaman dilimini genişletin. Geçmişte sergilediğiniz yıkıcı davranışları tekrar etmemek için gerçekten çaba göstereceğiniz zaman dilimini uzatın.
- Hayattaki olumlu yönünüzü ve bodhichitta hedefinizi yeniden teyit edin.
- Negatifliği olumlu eylemlerle dengeleyin – kullanılabileceğiniz çok sayıda pozitif eylem var.
Bu, genel olarak üç zehirli tutumun üstesinden gelmemize yardımcı olur:
- Bir şeyi arzulamak – sahip olmadığınız bir şeye bağlılık – Eğer buna sahip iseniz onu bırakmayı istememe duygusu; ve açgözlülük– hep daha fazlasını istiyorsunuz
- Öfke veya düşmanlık
- Naiflik – neden ve sonuç ya da gerçeklik konusunda naiflik, saatin kaç olduğu konusunda naiflikten bahsetmiyoruz.
Yıkıcı bir şekilde hareket etmemizin temelinde bu var. Bu zehirli tutumların etkisi altında hareket ediyoruz. Bu tutumlar zihnimizi zehirliyor.
Sevinmek
Yedi daldan dördüncüsü, başkalarının ve kendimizin yaptığı olumlu şeylere sevinmektir. Başkaları ile kastedilenler sıradan varlıklar, shravaka'lar, pratyekabuddha'lar, bodhisattva'lar ve Buda'lardır. Bu kıskançlık ve hasetin üstesinden gelir.
Bu rahatsız edici duyguların üstesinden gelmekten bahsettiğimizde, yapmaya çalıştığımız esas şey kendimizi gerçekten incelemektir – Bu rahatsız edici duygulara sahip miyim? – ve bunları görmeye çalışıyoruz. Ardından bu tür pratikler ile onlar üzerinde çalışıyoruz. Yani sadece meditasyonla yetinmiyoruz. Birinin başarılı olduğunu ya da iyi işler çıkardığını ve saire benzeri haberleri duyduğunuzda, kıskanma eğiliminde olup olmadığınıza dikkat edin: "Ah, keşke bunu ben yapmış olsaydım" veya "Keşke bu onların değil de benim başıma” vb. Eğer böyle düşüncelere kapılıyorsanız o zaman buna sevinç hissi ile karşı koymanız gerekir. Onlar adına mutlu olun. Shantideva şöyle diyor: Herkesin aydınlanmasını istiyorsanız, insanların dünyevi bir şeyde başarılı olması sizin için neden sorun olsun?
Öğretiler İstemek
Beşinci dal, Budalardan ve öğretmenlerden öğretmelerini istemektir. Bu, öğretileri bırakma veya görmezden gelme eğiliminin üstesinden gelmemize yardımcı olur. “Onlara ihtiyacım yok. Zaten her şeyi biliyorum."
Öğretmenlerden Öğretmeye Devam Etmelerini Rica Etmek
Daha sonra öğretmenlerden devam etmelerini rica etmek geliyor. Bu, öğretmenlerimizi taciz etme veya küçümseme sorununun üstesinden gelmemize yardımcı olur - "Seni beğenmiyorum" veya "Öğretme şeklinden hoşlanmıyorum" vb. öğretmene yukarıdan aşağı bakarsanız, “benim öğretmene falan ihtiyacım yok” derseniz tabii ki bırakıp giderler.
Adanmışlık
Bir sonraki husus tüm varlıkların aydınlanmasına adanmaktır. Bu, öfkeyi önlememize yardımcı olur. Öfke, oluşturduğumuz pozitif gücü yok eder. Olumlu bir güç oluşturursunuz ve bir anlamda onu özgürlük ya da aydınlanma klasörüne kaydetmek istersiniz ve samsarik klasöründe bulunmamasını istersiniz. Oluşturduğunuz pozitif gücün öfkeyle zayıflamasını istemezsiniz.
Büyük Hintli öğretmenlerin yazdığı metinlerde bununla ilgili iki ifade vardır:
- Shantideva Bodhisattva Davranışlarında Bulunmak isimli kitabında, bir bodhisattva'daki öfkenin binlerce çağın pozitif gücünü yok ettiğini söylüyor. Yorumlarda, bunun öfkemizi özellikle kendimizden daha yüksek bir düzeydeki bir bodhisattva'ya yönlendirdiği açıklanmıştır.
- Chandrakirti, Madhyamaka Angajmanı isimli kitabında öfkenin yüzlerce yıl içinde biriken pozitif gücü mahvettiğini söylüyor. Yorumlara göre, bu bizim bir bodhisattva olduğumuz ve öfkeyi kendimizle aynı kazanım düzeyine sahip başka bir bodhisattva'yı hedeflediğimiz zamandır.
Yani bodhisattva daha yüksekse binlerce, aynı seviyedeyse yüzlercesi. İşte bu yüzden bu iki metindeki sayılar arasında bu tutarsızlık var.
Bu aslında çok zor bir konu haline bürünüyor. Her şeyden önce, metinlerde sadece bodhisattva'lara yönelik öfkeden bahsediliyor gibi bir görüntü var. Ve şöyle bir soru ortaya çıkıyor: Öfke genel olarak her şey ile ilgili oluşturduğum tüm pozitif gücü yok ediyor mu? Ve bunun yalnızca belirli bir bodhisattva ile ilgili olarak oluşturulan pozitif gücü mahvettiğine dair bir açıklama duydum – yani, o belirli bodhisattva'ya öfkelenerek, bu pozitif gücü yok ediyorsunuz. Aslında duyduğum ana açıklama buydu. Başlangıçsız yaşam ve sınırlı sayıda varlığı göz önünde bulundurursak, herkesle iligili muazzam miktarda karma oluşturduk. Ama buradaki karma oldukça spesifik.
Bu nedenle, bir metindeki belirli bir satırın yorumsal açıklaması ile genel tavsiye arasında ayrım yapmanız gerekir. Genel tavsiye: Başkalarına öfkelenmeyin, çünkü bu genel pozitif gücünüzü mahvedecektir. Metin bu fantastik sayıları verirken, bu oldukça özel bir durumdur. Bu yüzden bu ikisini ayırt edin; aksi halde kontrolü kaybedeceksiniz. “Ah, köpeğime öfkelendim ve şimdi tüm pozitif gücümü çöpe attım. Binlerce çağ boyunca toplanmış pozitif güç ziyan oldu.” Bu durumda, bir şeyin ne zaman geçerli olduğunu ve ne zaman geçerli olmadığını ayırt etmek için insan zekası kullanılmıyor. Belli bir öğretinin geçerli olduğu bağlam nedir, geçerli olmadığı bağlam nedir? Öğretileri uygulamak için ait oldukları bağlamı bilmeniz gerekir. Fanatik bir versiyona dalmayın – örneğin, sadece bir sivrisineğe kızmak binlerce eonluk pozitif gücü tamamen yok edecek diye düşünmeyin. Çünkü eğer öyle olsaydı, o zaman hiçbirimiz için umut ışığı bile olmazdı.
Kullanılan kelime, pozitif gücü mahvetmek (bcom) anlamına geliyor. Ama gücü tamamen silmek anlamına gelmiyor. Bu, gücün olgunlaşmasının çok daha uzun bir zaman alacağı ve olgunlaştığında çok ama çok daha küçük bir kuvvetle olgunlaşacağı anlamına geliyor. Kullanılan kelimenin anlamı bu. Yani yine her zamanki gibi kullanılan kelimelerin anlamlarına bakmanız gerekir ve bunlar çoğu zaman doğru anlamı tam olarak aktarmayan kelimeler kullanılarak diğer dillere çevrilir. Bu yüzden kafanızı karıştıran bir kelime olursa, öğretmeninize bu kelimenin tanımının ne olduğunu sormaktan hiç çekinmeyin. Tibet geshleri, münazara konusunda uygun şekilde eğitilmişlerse size doğru tanımları sağlayabilirler. Onların tüm tanımları ezberlemeleri gerekiyor.
Mandala Adağı
Sonra bir mandala isteği sunuyoruz. Bunun nasıl yapılacağına dair çok fazla talimat var. Bu, onları sizinle paylaşabilmek için uygun fırsat değil. Ama bir düzeyde tüm evreni sunuyoruz. "Başkalarına fayda sağlayabilmek için her şeyi vermek istiyorum." Bu mandala ile temsil edilir. Evreni, ister Meru Dağı ve kıtalar şeklinde veya dünya veya güneş sistemi veya galaksi veya isterse de herhangi başka bir şey şeklinde hayal edelim, önemli değil. Esas mesele bunun her şey olması.
Tsongkhapa'nın Lam-rim chen-mo'undaki (Yolun Dereceli Aşamalarının Büyük Sunumu) geniş kapsamlı cömertlik pratiği üzerine verdiği harika öğretilerini hatırlayın. Kalkınan bir bodhisattva olarak küçük bir adak yaptığımızda, bu sadece herkese her şeyi sunmanın bir temsilidir. Herkese her şeyi sunma bağlamında, köpeğime bir kase su veriyorum. Sunduğum bu tek şey her şeyin bir temsilcisidir ve köpek ise tüm varlıkları temsil ediyor. Bu yüzden kendimizi, aslında tüm evrenin herkese sunulduğu mandala kapsamına sahip olacak şekilde eğitiyoruz.
Başka bir düzeyde, mandala adak ifadesinde kullanılan sözlere bakarsanız, her şeyin saf toprak olduğunu hayal ediyoruz ve bu nedenle, saf toprağın koşullarını sunuyoruz – arya bodhisattvaların Budalardan Sambhogakaya formlarında öğretiler aldıklarında çevrelerinde sahip oldukları gibi. Bu yüzden, "Herkes öğrenmek ve pratik yapmak için en mükemmel koşullara sahip olsun" diye hayal ediyoruz.
Altıncı Pratik: Soy Öğretmenlerinden Aldığımız İlhamı Zihinsel Sürekliliğimize Aşılamak
Altıncı hazırlık, isteklerde bulunmak için talimatlara uygun olarak, soy öğretmenlerinden aldığımız ilhamı zihinsel sürekliliğimizi aşılamaktır. Bu yüzden manevi öğretmenimiz Buda'dan sadece meditasyon seansı boyunca değil, her zaman gelip bizimle birlikte olmasını istiyoruz.
Sahip olduğumuz çok fazla dileklerimiz ve pek çok pratikimiz var ve çoğu zaman bunlar şu veya bu nedenden dolayı beni kutsasın şeklinde tercüme ediliyor. Bu yine oldukça yanıltıcı bir çağrışım veriyor. İlham almak istiyoruz ve kendimizi açıyoruz: bana ilham ver, beni yücelt, beni aydınlat. Bunlar, ne yazık ki beni kutsa diye tercüme edilen byin-gyis rlabs kelimesinin çağrışımlarıdır.
Budalar aydınlatıcı faaliyetleri trinley (’phrin-las) nedeniyle ilham vericidirler. Aydınlatıcı faaliyetleri aslında aydınlatıcı bir etkidir. Metinler her zaman Budaların hiçbir şey yapmak zorunda olmadıklarından bahseder; sadece etrafta olmaları bile herkese ilham veriyor ve herkesi neşelendiriyor. Bu, bir Buda'nın aydınlatıcı faaliyetidir ve bunu aydınlatıcı etki olarak tercüme etmeyi tercih ediyorum. Buda'nın dışarı çıkıp herkese yardım ettiği anlamına gelmiyor. Tabii ki böyle bir şey yapan yayılımlar var ama – bu, Buda'nın tarafında zahmetsiz bir şeydir.
Bunu istememiz gerekmiyor çünkü biz onu talep etmeseydik, bir Buda bu aydınlatıcı etkiyi ortaya çıkarmayacak diye bir şey yok. Aydınlatıcı etki bir güneş gibidir; her zaman parlar. Bir talepte bulunarak, bu aydınlatıcı etkiyi almak için hazır olduğumuzu belirtmiş oluyoruz. Öğretim bağlamında her zaman öğretmeninizden size bir şeyler öğretmesini istemeniz gerektiğini duyuyoruz – öğretmen kendisi size bir teklifte bulunmayacak; o sadece siz öğrenmek istendiğinizde öğretecek. Bunu doğru anlamalısınız. Bir öğretmen öğretmekten hiçbir zaman vazgeçmiyor. Buda her zaman bu aydınlatıcı etkiyi yayıyor. Güneş her zaman parlıyor. Ama bir anlamda, biz onu talep etmedikçe, biz ona açılmadıkça bu öğretiyi alamayacağız. İstekte bulunmaktan kastımız da budur.
Gurunun gelmesini, lotusta oturmasını ve ayın başımızın üstünde olmasını diliyoruz – Buda her yerdedir, o yüzden bunlar sadece mecazi anlam taşıyor. Buda'ya açılıyoruz, onun bizimle olmasını, bize nezaketle davranmasını ve ihsan etmesini istiyoruz. Bizim de birer Buda olabilmemiz için beden, konuşma ve zihin olarak ondan öğrenmek istiyoruz. Bu yüzden, Buda'nın bir kopyası gelir ve başımızın üstüne oturur – çok küçüktür, ışıktan yapılmıştır, şeffaftır, "Ah, çok ağır" demeyeceğiz – ve önünüzdeki Buda'dan bize ışık ışınları şeklinde ilham dalgaları göndermesini isteriz. Bu ışık kalbimize girer, bedenimizi ışıkla doldurur, sahip olabileceğimiz algıya aykırı davranışların karanlığını aydınlatır, zihinsel engelleri ortadan kaldırır. Sonra önümüzdeki Buda, başımızdaki kopyada dönüşür (gerçek ritüel metinlerine göre, yine kısa bir yedi uzuvlu egzersiz ve mandala sunumu yapıyoruz) ve sonra meditasyon seansımız boyunca Buda başımızın üstünde kalır ve bize konsantre olmamız, zihinsel olarak odağımızı kaybetmememiz, içgörü kazanmaya açık ve alıcı olmamız, ve meditasyon boyunca üzerinde çalıştığımız veya bir ngondro seansı yapıyorsak, ön uygulamalarımız için çeşitli zihin durumlarını oluşturmamız için hatırlatma yapar.
Genellikle bundan sonra bir meditasyon seansı yapacaksanız, ilham almak için Manjushri Duasını: Akıllı Olan'a Övgü – Tibet'te Gang-loma (Gang blo-ma) olarak adlandırılır – yaparsınız. Bununla ilgili ve zihnimizin keskinleşmesi için çeşitli görselleştirmeler de mevcut.
Günün geri kalanında da guruyu başımızın üstünde tutabiliriz. Eğer çok fazla ngondro secdesi yapıyorsak, buna çok literal yaklaşmamamız gerek – eğer secde yaparsak guru başımızın üstünden düşecek diye bir şey yok. Secde ettiğinizde saçlarınız başının üstünden düşmüyor, öyle değil mi?
Serkong Rinpoşe, insanlar endişelendiklerinde şu harika örnekleri verirdi: "Günlük işlerimi yapıyorum, öyleyse tüm bu kollara ve bacaklara sahip bu tanrısal varlık şeklinde olduğumu nasıl hayal edebilirim?" "Bütün gün elbiselerinizi giyiyorsunuz, değil mi?". Kıyafetlerinizin nasıl olduğunun ve kendinizin nasıl göründüğünüzün farkında olsanız da, tüm gün boyunca hala kıyafetlerinizi giymeye devam ediyorsunuz, bu yüzden hala bu Buda figürünün içerisinde olmaya da devam ediyorsunuz.
Her halükarda, kafanızın üstündeki gurunun kalbinize indiğini hayal edebileceğiniz alternatif bir görselleştirme yolu hep vardır.
Sonuç
Bu, altı bölümlük bir ön hazırlıktır ve meditasyon seansımızın başlangıcında veya bir ön pratik seansının başlangıcında bu veya diğer bir şekilde yapılması çok yararlı bir pratiktir. Ve bunların birçoğunu tüm uzun tantrik sadhanaların başlangıçlarında da görüyorsunuz. Pratiklerde sığınak, bodhichitta, soy duası ve ilham istemek her zaman vardır. Bunlar tüm pratiklerimizin temel elementleridir.