We are searching data for your request:
Upon completion, a link will appear to access the found materials.
Mayıs 1543'te Parlamento, Gerçek Dinin İlerlemesi Yasasını kabul etti. Bu yasa, "alt sınıf"ın Mukaddes Kitabı İngilizce olarak incelemekten fayda sağlamadığını ilan etti. "Hiçbir kadın, zanaatkar, kalfa, çiftçilik veya çiftçilik derecesine sahip hizmetçiler ve işçiler" gelecekte İncil'i "özel veya açık" okuyamayacaklarını belirtti. Daha sonra, herhangi bir soylu veya kibar kadının İncil'i okumasına izin veren bir madde eklendi, bu faaliyet "başkalarına değil, yalnızca kendilerine yapılmalıdır". (1)
Henry VIII'in karısı Catherine Parr, "hanımları arasında kutsal yazılar için çalışma yaparak ve evanjelik nitelikteki vaazları dinleyerek" bu yasayı görmezden geldi. Piskopos Stephen Gardiner, Henry VIII ile bir toplantı yaptı ve Catherine'in dini inançları hakkında endişelerini dile getirdi. Ülserli bacağıyla büyük acı çeken Henry, ilk başta Gardiner'in şikayetleriyle ilgilenmedi. Bununla birlikte, sonunda Gardiner, Henry'nin Catherine'i ve İncil'i okuyup tartışan üç önde gelen nedimesi "Herbert, Lane ve Tyrwhit" i tutuklama anlaşmasını aldı. (2)
Henry daha sonra din konusunu tartışmak için Catherine'i görmeye gitti. Muhtemelen, neler olduğunun farkında olarak, "bunda ve diğer tüm durumlarda, Majestelerinin bilgeliğine, benim tek çapam, Yüce Başkanım ve Valim olarak, burada yeryüzünde, sonra Tanrı'nın altında" yanıtını verdi. Ona geçmişte bu konuları tartıştığını hatırlattı. "Catherine'in buna da bir cevabı vardı. Henry ile din konusunda tartıştığını söyledi, esas olarak onun aklını bacağındaki acıdan uzaklaştırmak için ama aynı zamanda cevaplarında görüldüğü gibi kocasının kendi mükemmel bilgisinden faydalanmak için." (3) Henry yanıtladı: "Öyle mi, tatlım? Ve tartışmalarının daha kötü bir sonu olmadı mı? O zaman, şimdiye kadarki herhangi bir zamanda olduğu gibi, şimdi yeniden mükemmel arkadaşız." (4) Gilbert Burnett, Henry'nin Catherine'in hemşiresi olarak gördüğü iyi bakım nedeniyle din konusundaki radikal görüşlerine katlandığını savundu. (5)
Ertesi gün Şansölye Thomas Wriothesley, Catherine'i tutuklamak için bir asker müfrezesiyle geldi. Henry ona fikrini değiştirdiğini ve adamları gönderdiğini söyledi. Glyn Redworth, yazarın Katolik Kilisesi'nin Savunmasında: Stephen Gardiner'in Hayatı (1990), o zamanın önde gelen Protestanlarından John Foxe'un kanıtlarına çok fazla dayandığı için bu hikayeye itiraz etti. (6). Ancak David Starkey, kitabın yazarı Altı Eş: Henry VIII'in Kraliçeleri (2003), bazı tarihçilerin "özellikle Catherine'in kadınlarının isimleri de dahil olmak üzere, kesin koşullara ilişkin ayrıntıların zenginliğinden etkilendiklerini" ileri sürmüştür. (7)
Henry VIII, 28 Ocak 1547'de öldü. Tek oğlu Edward VI, sadece dokuz yaşındaydı ve yönetemeyecek kadar gençti. Henry, vasiyetinde, yeni krallığını yönetmesine yardımcı olması için 16 soylu ve kilise adamından oluşan bir Naiplik Konseyi'ni aday göstermişti. Yeni hükümetin önde gelen isimleri, Somerset Dükü Edward Seymour, Thomas Seymour (Lord Sudeley) ve 2. Warwick Kontu John Dudley, Protestanlıktan yanaydılar ve Gerçek Dini Geliştirme Yasası yürürlükten kaldırıldı.
Mayıs 1543'te Konsey, "alt tabakanın" İncil'i İngilizce olarak incelemekten fayda görmeyeceğine karar verdi. Gerçek Dini Geliştirme Yasası, "hiçbir kadın, zanaatkar, kalfa, çiftçi veya çiftçilik derecesine sahip hizmetçi erkekler ya da emekçiler" gelecekte İncil'i "özel veya açık" okuyamayacaklarını belirtti. Şehirdeki bir vaazda Ertesi yıl Londra'da, kutsal metinlerin incelenmesinin çırakları asi hale getirdiği öne sürüldü. hanımları arasında kutsal yazılar için çalışma grupları tutma ve evanjelik nitelikteki vaazları dinleme alışkanlığı. , bu etkinlik "başkalarına değil, yalnızca kendilerine" gerçekleşmelidir.
Evliliğinden beri Kraliçe hiç şüphesiz Protestanlığa doğru daha da ilerlemişti ve 1546 yazında düşmanları en sonunda saldırmak için bir fırsat gördü. Katherine, son zamanlarda el yazması olarak dolaşıma giren küçük dua ve meditasyon kitabı The Lamentation of a Sinner'da kendi cinsiyetine şunu hatırlattı: "Eğer evli kadınlarsa, St Paul'ün kocalarına itaatkar olduğunu öğrenirler, ve cemaatte susmak ve evde kocalarını öğrenmek'. Ne yazık ki, Haziran 1546'nın sonuna doğru, Kraliçe'nin bu mükemmel tavsiyeye uymadığı bir durum olacaktı - en azından daha sonra John Foxe tarafından en çok satan kitabında anlatılan hikayeye göre. Şehitler Kitabı. Henry'nin dans günleri artık sona ermişti ve akşamları onunla oturmak ve onu eğlendirmek için karısının alışkanlığıydı ve bir tören başlatarak ülserli bacaklarının acısını zihninden uzaklaştırmaya çalışıyordu.
kaçınılmaz olarak dini bir konu anlamına gelen ciddi bir konu hakkında tartışma. Bu özel olayda, Katherine hevesinin onunla kaçmasına izin vermiş gibi görünüyor ve Kral, Stephen Gardiner'a söylenmeye kışkırtıldı: eski günlerime gel, karımdan ders al."
Bu, elbette, Gardiner'in egemen lordunu, Kraliçe'nin en iğrenç türden sapkınlıkları körükleyerek ve efendileri prenslerinin hükümetinin bilgeliğini sorgulamaya teşvik ederek kasıtlı olarak devletin istikrarını baltaladığına inanmak için nedenleri olduğu konusunda uyarma işaretiydi. O kadar ki, Konsey "bu ülkedeki en büyük tebaanın, konuştuğu bu sözleri söyleyen ve savunduğu argümanları aynı şekilde savunan, kanunen tarafsız bir adaletle ölümü hak ettiğini teyit etme cesareti gösterdi". Henry tüm dikkatler üzerindeydi. Kendi mülkünün güvencesine dokunan hiçbir şey hafife alınmayacaktı ve Kraliçe'nin hane halkının ortodoksluğu hakkında derhal bir soruşturma yapılmasına izin verdi ve herhangi bir yıkım kanıtının ortaya çıkması durumunda Catherine'in kendisine karşı suçlamada bulunulabileceğini kabul etti.
Henry VIII (Cevap Açıklaması)
Henry VII: Bir Bilge mi, Kötü Bir Cetvel mi? (Cevap Yorumu)
Hans Holbein ve Henry VIII (Cevap Açıklaması)
Prens Arthur ve Aragonlu Catherine'in Evliliği (Cevap Yorumu)
Henry VIII ve Cleves'li Anne (Cevap Açıklaması)
Kraliçe Catherine Howard ihanetten suçlu muydu? (Cevap Yorumu)
Anne Boleyn - Dini Reformcu (Cevap Yorumu)
Anne Boleyn'in sağ elinde altı parmağı var mıydı? Katolik Propagandasında Bir Araştırma (Cevap Yorumu)
Kadınlar neden Henry VIII'in Anne Boleyn ile evliliğine düşmandı? (Cevap Yorumu)
Catherine Parr ve Kadın Hakları (Cevap Yorumu)
Kadınlar, Politika ve Henry VIII (Cevap Yorumu)
Thomas Cromwell Üzerine Tarihçiler ve Romancılar (Cevap Yorumu)
Martin Luther ve Thomas Müntzer (Cevap Yorumu)
Martin Luther ve Hitler'in Antisemitizmi (Cevap Yorumu)
Martin Luther ve Reform (Cevap Yorumu)
Mary Tudor ve Heretics (Cevap Yorumu)
Joan Bocher - Anabaptist (Cevap Yorumu)
Anne Askew – Tehlikede Yanmış (Cevap Yorumu)
Elizabeth Barton ve Henry VIII (Cevap Açıklaması)
Margaret Cheyney'nin İnfazı (Cevap Açıklaması)
Robert Aske (Cevap Yorumu)
Manastırların Feshi (Cevap Açıklaması)
Lütuf Hac Yolculuğu (Cevap Yorumu)
Tudor İngiltere'de Yoksulluk (Cevap Yorumu)
Kraliçe Elizabeth neden evlenmedi? (Cevap Yorumu)
Francis Walsingham - Kodlar ve Kod Kırma (Cevap Açıklaması)
Sir Thomas More: Aziz mi Günahkar mı? (Cevap Yorumu)
Hans Holbein'in Sanat ve Dini Propagandası (Cevap Yorumu)
1517 1 Mayıs Ayaklanmaları: Tarihçiler neler olduğunu nasıl biliyorlar? (Cevap Yorumu)
(1) Antonia Fraser, Henry VIII'in Altı Eşi (1992) sayfa 380
(2) John Foxe, Şehitler Kitabı (1563) sayfa 553
(3) David Starkey, Altı Eş: Henry VIII'in Kraliçeleri (2003) sayfa 763
(4) John Foxe, Şehitler Kitabı (1563) sayfa 554
(5) Gilbert Burnett, İngiltere Kilisesi'nin Reform Tarihi (1865) sayfa 540
(6) Glyn Redworth, Katolik Kilisesi'nin Savunmasında: Stephen Gardiner'in Hayatı (1990) sayfa 233-234
(7) David Starkey, Altı Eş: Henry VIII'in Kraliçeleri (2003) sayfa 760
Otuz dokuz makale
NS Otuz dokuz Din Maddesi (genellikle olarak kısaltılır otuz dokuz makale ya da XXXIX Makaleler) İngiliz Reformunun tartışmalara ilişkin olarak İngiltere Kilisesi'nin doktrinlerinin ve uygulamalarının tarihsel olarak tanımlayıcı ifadeleridir. Otuz Dokuz Madde, Sözleşmenin bir parçasını oluşturur. Ortak Dua Kitabı Hem İngiltere Kilisesi hem de ABD Piskoposluk Kilisesi tarafından, dünya çapındaki Anglikan Cemaati ve Anglikan Sürekliliği'ndeki diğer mezhepler arasında kullanılır.
Henry VIII, Katolik Kilisesi'nden ayrılıp aforoz edildiğinde, papa yerine hükümdar (kendisi) tarafından yönetilecek olan İngiltere Kilisesi'nin reformuna başladı. Bu noktada, Kıta Avrupası'ndaki Roma Katolik Kilisesi ve yeni Protestan hareketleriyle ilgili doktrinlerinin ve uygulamalarının ne olacağını belirlemesi gerekiyordu. Doktriner ve siyasi durum 1533'te VIII. ve 1571'de Otuz dokuz makalenin sonuçlandırılmasıyla sona erdi. Otuz dokuz makale nihayetinde İngiltere Kilisesi doktrinini Kalvinist doktrin ve Roma Katolik uygulamasıyla ilgili olarak tanımlamaya hizmet etti. [1]
Makaleler, 1571'de nihai hale getirilmeden önce en az beş büyük revizyondan geçti. İlk girişim, 1536'daki On Makale idi ve bu, İngilizlerin Alman Lüteriyen prensleriyle siyasi bir ittifak kurma arzusunun bir sonucu olarak, biraz Protestan eğilimler gösterdi. [2] Bir sonraki revizyon, tüm reforme edilmiş konumlardan uzaklaşan 1539'daki Altı Madde idi, [2] ve ardından Kralın Kitabı 1543'te, daha önceki Roma Katolik doktrinlerinin çoğunu yeniden kurdu. Henry'nin oğlu VI. Edward'ın saltanatı sırasında, Kırk İki Makale, 1552'de Başpiskopos Thomas Cranmer'in yönetiminde yazılmıştır. Kalvinist düşünce, İngiliz Kilisesi'ndeki etkisinin zirvesine bu belgede ulaşmıştır. Bu makaleler, VI. Edward'ın ölümü ve İngiliz Kilisesi'nin VIII.
Son olarak, I. Elizabeth'in taç giyme töreni ve İngiltere Kilisesi'nin Roma Katolik Kilisesi'nden ayrı olarak yeniden kurulması üzerine, Başpiskopos Matthew Parker'ın başkanlığındaki 1563 Toplantısı ile Otuz Dokuz Din Maddesi başlatıldı. Canterbury'den. Makaleler, daha aşırı Kalvinist düşüncenin bazılarından geri çekildi ve kendine özgü İngiliz reform doktrinini yarattı. [1]
Otuz Dokuz Madde 1571'de tamamlanmış ve Sözleşme'ye dahil edilmiştir. Ortak Dua Kitabı. Katolik ve Protestan hükümdarlar ve vatandaşlar arasındaki mücadelenin sonu olmasa da, kitap İngilizcenin standartlaşmasına yardımcı oldu ve yaygın kullanımı sayesinde Birleşik Krallık'ta ve başka yerlerde din üzerinde kalıcı bir etki yapacaktı. [3]
“ Tanrıya güveniriz”, 1956'da Başkan Dwight D. Eisenhower'ın imzalayarak yasalaşmasıyla resmi olarak Amerika Birleşik Devletleri'nin ulusal sloganı oldu. Başlangıçta kısmen Amerika Birleşik Devletleri'ni Sovyetler Birliği'nden ve onun açık devlet ateizminden ayırmak için uygulanan slogan, günümüze kadar kalmıştır. Bununla birlikte, birçok slogan gibi, bu ifade de ne yazık ki birçok Amerikalı için Kutsal Yazıların tek ve tek Tanrı'sına gerçek inancın bir beyanından daha fazla kullanılıp atılan bir ifade haline geldi.
Gerçekten de ümidimiz, ulusumuzun ve her ulusun Tanrı'ya gerçekten güveneceğidir. Birçok insan Tanrı'ya güvendiğini iddia etse de, sanki O'nun hayatları üzerinde hiçbir yetkisi yokmuş gibi davranırlar. Kendileri için bir otoritedirler ve kendi kendilerine tayin ettikleri otoritenin temeli, sürekli değişen kalplerinin duyguları kadar istikrarsızdır. Bilseler de bilmeseler de kalpte başlayıp ölümle biten laikliğe yenik düşmüşlerdir. Laiklik, insanın sosyal, idari, eğitimsel veya ekonomik işlerinde Tanrı'ya veya Tanrı'nın yasalarına ihtiyacı olmadığı inancıdır. İronik olarak, laiklik dini reddeder, ancak kendisi bir dindir. Bu Amerika Birleşik Devletleri'nde, politikacılarımızın, mahkemelerimizin, okullarımızın ve iş yerlerimizin çoğu, dinden özgürlük başlığı altında ve kaçınılmaz olarak anarşiye yol açan insan özerkliğini ilerleterek laiklik dinini benimsiyor ve destekliyor.
Laikliğin kültürümüzde büyüyen bir sorun olması yeterince kötü, ancak kiliseye nüfuz etmesi daha da kötü. İbadet genellikle dünyevileşmiş insanların hissedilen ihtiyaçları ve istekleri tarafından şekillendirilir. Pek çok papaz, insanları korkutup kaçırmaktan korktuğu için cehennem hakkında vaaz vermez. En popüler dini liderlerimizden bazıları, kendi kendine yardım mesajları almaktan ve onları bir Hıristiyan cilası ile süslemekten biraz daha fazlasını yapıyor. Hatta bazı vaizler bile laikliğin kendi gerçekliğimizi tanımladığımız öğretisini benimsediler. Bu nedenle, cinsiyeti, evliliği ve ilahi olarak vahyedilmiş diğer bir dizi kurum ve normu yeniden tanımlamaktan mutluluk duyarlar.
Laiklik sadece kültürde bir sorun değil, kalplerimizde, evlerimizde ve kiliselerimizde savaşmamız gereken bir şey. Tanrı'yı unutmak ve dünyayla çatışmaktan kaçınmak için çok kolay ayartılırız. Bazen Tanrı gerçekten orada değilmiş gibi yaşamak, günlerimizi O'nun yetkisini ve tüm hayatı yaşamaya çağrıldığımızı düşünmeden geçirmek daha kolay görünüyor. coram Deo, yüzünün önünde. Ama O'nu unutursak, kim olduğumuzu unuturuz. Bizler O'nun halkıyız ve her şeye Kadir Rab Tanrı'nın her şeye hâkim olduğunu ve tereddütsüz bir şekilde bizlerin Tanrı'da olduğumuzu kalplerimize, evlerimize, kiliselerimize ve milletimize ilan ederek, laikliğin sürünen karanlığına karşı dimdik durmaya çağrıldık. güven.
İlk olarak Ligonier'in bir uzantısı olan Tabletalk Magazine'de yayınlandı. İzinler için Telif Hakkı Politikamıza bakın.
Cosimo de's2019 Medici'nin Torunları
Lorenzo kendisi de bir şairdi ve Botticelli, Leonardo da Vinci ve Michelangelo (Medicilerin Floransa'daki aile mezarlarını tamamlamaları için görevlendirdiği) gibi Rönesans ustalarının çalışmalarını destekledi. Lorenzo'nun 43 yaşında erken ölümünün ardından yerine en büyük oğlu Piero geçti, ancak kısa süre sonra Fransa ile elverişsiz bir barış anlaşmasını kabul ederek halkı çileden çıkardı. Sadece iki yıl iktidarda kaldıktan sonra, 1494'te şehirden zorlandı ve sürgünde öldü.
Kısmen Piero'nun küçük kardeşi Giovanni'nin (o dönemde bir kardinal ve gelecekteki Papa Leo X) çabaları sayesinde Medici ailesi 1512'de Floransa'ya dönebildi. Sonraki birkaç yıl Medici etkisinin en yüksek noktası oldu. Avrupa'da, Leo X'in babasının hümanist ayak izlerini takip ettiği ve kendini sanatsal himayeye adadığı gibi. Piero'nun Lorenzo adlı oğlu, Floransa'da yeniden iktidara geldi ve kızı Catherine (1519-1589), Kral II. Henry ile evlendikten sonra Fransa kraliçesi olacak, dört oğlundan üçü de Fransa'yı yönetecekti.
Dinlerin doğduğunu, büyüdüğünü ve öldüğünü kabul ediyoruz - ama aynı zamanda bu gerçeğe garip bir şekilde körüz
Dinlerin doğduğunu, büyüdüğünü ve öldüğünü kabul ediyoruz - ama aynı zamanda bu gerçekliğe garip bir şekilde körüz. Birisi yeni bir din başlatmaya çalıştığında, genellikle bir tarikat olarak reddedilir. Bir inancı tanıdığımızda, onun öğretilerini ve geleneklerini zamansız ve kutsal kabul ederiz. Ve bir din öldüğünde, bir mit haline gelir ve kutsal hakikat iddiası sona erer. Mısır, Yunan ve İskandinav panteonlarının hikayeleri artık kutsal yazı değil efsane olarak kabul ediliyor.
Bugünün baskın dinleri bile tarih boyunca sürekli olarak evrimleşmiştir. Örneğin, erken Hıristiyanlık gerçekten geniş bir kiliseydi: eski belgeler, İsa'nın aile hayatı hakkında iplikler ve Yahuda'nın asaletinin vasiyetlerini içerir. Hıristiyan kilisesinin bir kutsal metinler kanunu etrafında birleşmesi üç yüzyıl sürdü ve ardından 1054'te Doğu Ortodoks ve Katolik kiliseleri olarak ikiye ayrıldı. O zamandan beri, Hıristiyanlık hem büyümeye hem de sessiz Quaker'lardan yılanla uğraşan Pentikostalistlere kadar her zamankinden daha farklı gruplara ayrılmaya devam etti.
Eğer inancınızın nihai gerçeğe ulaştığına inanıyorsanız, onun tamamen değişeceği fikrini reddedebilirsiniz. Ancak tarih herhangi bir rehberse, inançlarımız bugün ne kadar derinden tutulursa tutulsun, zamanla dönüşmeleri veya torunlarımıza geçtiklerinde transfer edilmeleri veya basitçe kaybolmaları muhtemeldir.
Dinler geçmişte bu kadar çarpıcı biçimde değiştiyse, gelecekte nasıl değişebilirler? Tanrılara ve tanrılara olan inancın tamamen ortadan kalkacağı iddiasının bir temeli var mı? Uygarlığımız ve teknolojileri giderek daha karmaşık hale geldikçe, tamamen yeni tapınma biçimleri ortaya çıkabilir mi? (Yapay zekanın bir "ruh" geliştirmesinin ne anlama geldiğini öğrenin.)
Bir Zerdüşt Ateş Tapınağında, muhtemelen bin yıldan fazla bir süredir bir alev yanıyor (Kredi: Getty Images)
Bu soruları yanıtlamak için iyi bir başlangıç noktası şu soruyu sormaktır: Her şeyden önce neden dine sahibiz?
İnanmak için sebep
Ünlü bir yanıt, 18. yüzyılın Fransız bilgesi Voltaire'den gelir ve şöyle yazar: "Eğer Tanrı olmasaydı, onu icat etmek gerekirdi." Voltaire örgütlü dinin sert bir eleştirmeni olduğundan, bu espri genellikle alaycı bir şekilde alıntılanır. Ama aslında, tamamen samimiydi. Kilisenin bu inanç üzerindeki tekelini onaylamasa bile, toplumun işlemesi için Tanrı inancının gerekli olduğunu savunuyordu.
Birçok modern din öğrencisi aynı fikirdedir. Ortak bir inancın bir toplumun ihtiyaçlarına hizmet ettiğine dair geniş fikir, işlevselci din görüşü olarak bilinir. Dinin güçlüler tarafından yoksulları kontrol etmek için kullanılan “kitlelerin afyonu” olduğu fikrinden, inancın bilim ve hukuk için gerekli olan soyut entelektüelizmi desteklediği önerisine kadar birçok işlevselci hipotez vardır. Yinelenen bir tema sosyal uyumdur: din, daha sonra bir av partisi oluşturabilecek, bir tapınak kurabilecek veya bir siyasi partiyi destekleyebilecek bir topluluğu bir araya getirir.
Hakiki Dinin İlerlemesi İçin Kanun - Tarih
1659 Anna Maria von Schurman: Öğrenilmiş Hizmetçi veya Bir Hizmetçinin Bilgin Olup Olmadığı.
1673 Bayan Bathsua Makin: "Din, Görgü, Sanat ve Dil Konularında Beyefendilerin Kadim Eğitimini Yeniden Canlandırmak İçin Bir Deneme."
1694 Mary Astell: "Hanımefendilere Gerçek ve En Büyük İlgilerini Geliştirmeleri İçin Ciddi Bir Teklif."
1716 Leydi Mary Wortley Montagu: "Bir Aşk Mektubuna Cevap."
1778 Fanny Burney: Evelina .
1792 Mary Wollstonecraft: Kadın Haklarının Doğrulanması (Telefonda elektronik metin)
1795 Maria Edgeworth: Edebi Hanımlar için Mektuplar Castle Rackrent (1800).
1801 Sayımı, kadınların erkeklerden 400.000 (evlenmemiş kadın fazlalığı) fazla olduğunu ortaya koyuyor.
1803 Metodist konferansı kadınların vaaz vermesini yasakladı.
1813 Jane Austen: Gurur ve Önyargı.
1818 Mary Shelley: Frankenstein .
1823 John Stuart Mill, doğum kontrolüyle ilgili broşürler dağıttığı için hapse atıldı.
1825 Anna Wheeler/William Thompson: İnsan Irkının Bir Yarısının Temyizi.
1837 William IV öldü, yerine yeğeni Prenses Victoria Sarah Moore geldi.
Grimke: Cinsiyetlerin Eşitliği ve Kadınların Durumu Üzerine Mektuplar.
1838 Sarah Ellis: İngiltere Kadınları, Sosyal Görevleri ve Ev Alışkanlıkları.
Harriet Martineau: Ahlak ve Görgü Nasıl Gözlemlenir (sosyolojik metodolojiye ilk girişlerden biri).
1839 Çocuk Velayeti Yasası (şimdi bir anneye yedi yaşından küçük çocuklarının velayeti verilebilir).
1840 Kraliçe, ilk kuzeni Albert, Saxe-Coburg-Gotha Prensi ile evlenir.
Yargıç, bir erkeğin karısını hapse atma ve onu ölçülü bir şekilde dövme hakkını destekler.
Sydney Owenson Morgan: Kadın ve Efendisi, 2 cilt.
1841 Mürebbiye Hayır Kurumu kuruldu.
1842 Ashely'nin Maden Yasası (kadınlar ve çocuklar madenlerden hariç tutuldu).
Louis Aime-Martin: Aile Annelerinin Eğitimi veya Kadınlar Tarafından İnsan Irkının Uygarlığı.
1843 Değirmenciler ve Terzilere Yardım Derneği kuruldu.
Bayan Hugo Reid: Kadın İçin Bir Savunma, Doğal Eylem Alanının Önemi ve Kapsamının Doğrulanması Olmak.
1844 Fabrika Yasası (kadınlar ve çocuklar).
Elizabeth Barrett: "Çocukların Ağlaması" Şiirleri.
1845 Margaret Fuller (Amerikan feminist hareketinin başlıca ilham kaynağı): Ondokuzuncu Yüzyılda Kadın.
1846 Mary Ann Evans (George Eliot): Strauss'un Das Leben Jesu (İsa'nın Hayatı) çevirisi.
Anna Jameson: "'Kadının Misyonu' ve 'Kadının Konumu'' "Annelerin ve Mürebbiyelerin Göreceli Sosyal Konumu Üzerine."
1847 Kloroform ilk kez doğumda kullanıldı.
1847 (ayrıca 1850) Fabrika Kanunları (kadınlar ve çocuklar günde 10 1/2 saat ile sınırlandırılmıştır).
Charlotte Brontë: Jane Eyre.
Emily Brontë: Uğultulu Tepeler.
Ann Brontë: Agnes Gray .
1848 Queen's College, Londra, öğretmenlik yapmak isteyen kadınlar için kuruldu.
Amerika Birleşik Devletleri'nde kurulan Kadın Hakları Derneği.
Bayan Gaskell: Mary Barton.
1849 Bedford Kadınlar Koleji kuruldu.
Charlotte Brontë: Shirley .
1850 Emily Shirreff ve Maria G. Grey: Kendi Kültürü Üzerine Düşünceler: Kadınlara Yönelik.
Birinci Ulusal Kadın Hakları Sözleşmesi, Worchester, Massachusetts.
1851 Harriet Taylor: "Kadınların Oy Hakkı."
Lordlar Kamarası'na sunulan Kadınların Oy Hakkı Dilekçesi.
1852 Yargıç, bir erkeğin karısını onunla yaşamaya zorlayamayacağına hükmeder.
Anna Jameson: Güzel sanatlarda sunulduğu şekliyle Madonna Efsaneleri.
G.H. Lewes: "Leydi Romancılar."
1853 Kraliçe Victoria, doğum sırasında kloroform verdi.
Charlotte Brontë: Villette .
1854 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Kadınlarla İlgili En Önemli Yasaların Sade Dilinde Kısa Bir Özeti.
1855 George Eliot: "Margaret Fuller ve Mary Wollstonecraft."
Stephen Fullom: Kadının Tarihi ve Din, Uygarlık ve Ev İçi Davranışlarla Bağlantısı, en erken dönemden (George Eliot tarafından kınandı).
Bayan Gaskell: Kuzey ve Güney.
Harriet Martineau: Otobiyografi.
1856 Caroline Frances Cornwallis: "Evli Kadınların Mülkiyeti."
Bessie Parkes: Kızların Eğitimi Üzerine Düşünceler.
Emily Shirreff: Entelektüel Eğitim ve Kadınların Karakteri ve Mutluluğu üzerindeki etkisi.
1857 Elizabeth Barrett Browning: Aurora Leigh.
Barbara (Leigh Smith) Bodichon: Kadınlar ve Çalışma .
Caroline Frances Cornwallis: "Kadınların Yetenekleri ve Sakatlıkları."
Kadın İstihdamını Geliştirme Derneği kuruldu.
Evlilik Sebepleri Yasası (yasal olarak ayrılmış eşe, kazandığına sahip olma hakkı verilir, erkek karısını zina nedeniyle boşayabilir, oysa kadın, zinanın zulüm veya terk ile ağırlaştığını kanıtlamalıdır).
(1863'e kadar): The Englishwoman's Journal .
1858 George Eliot: Büro Hayatından Sahneler .
1859 George Eliot: Adam Bede.
Harriet Martineau: "Kadın Endüstrisi."
Kadın İstihdamını Destekleme Derneği.
1860 George Eliot: İpteki Değirmen.
1861 Prens Albert öldü Kraliçe yas tutmak için emekli oldu.
George Eliot: Silas Marner. [Charles Dickens: Büyük Beklentiler. ]
1863 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: "Başkalarının malı olanlardan ve başkalarını mülk olarak tutan büyük gücün."
1864 Bulaşıcı Hastalıklar Yasası da 1866 ve 1869 - belirli garnizon kasabalarında yaşayan kadınların fahişe ilan edilmesi ve zührevi hastalık için zorla muayene edilmesi).
(1860'lar boyunca): Alexandra Dergisi .
1866 Barbara (Leigh Smith) Bodichon: "Kadınlara Hak Kazandırmanın Nedenleri."
Emily Davies: Kadınların Yüksek Öğrenimi.
(1910'a kadar): The Englishwoman's Review, A Journal of Woman's Work.
1868 Josephine Butler: Kadınların Eğitimi ve İstihdamı.
1869 Cambridge'de ilk kadın koleji kuruldu (Girton College).
Belediye oy hakkının (oy hakkı) kadın vergi mükelleflerini kapsayacak şekilde genişletilmesi.
John Stuart Mill: Kadınların Boyun Eğdirilmesi Üzerine. (Telefonda elektronik metin)
Amerikan Kadına Oy Hakkı Derneği kuruldu.
1870 İlk Evli Kadının Mülkiyet Yasası .
Josephine Butler tarafından kurulan Bulaşıcı Hastalıklar Yasasının yürürlükten kaldırılması için Bayanlar Ulusal Birliği.
Josephine Butler: Fahişelerin Ahlaki Geri Kazanılabilirliği Üzerine.
Eğitim Yasası (kadınların Okul Kurullarında görev yapma hakkı).
John D. Milne: Orta ve Alt Sıralarda Kadınların Endüstriyel İstihdamı.
(1963) Haham Abraham Joshua Heschel, “Din ve Irk”
14 Ocak 1963'te, Haham Abraham Joshua Heschel, Chicago, Illinois'de toplanan aynı adlı bir konferansta “Din ve Irk” başlıklı bir konuşma yaptı. Orada Dr. Martin Luther King ile tanıştı ve ikisi arkadaş oldu. Haham Heschel, 1965'te Alabama, Selma'da Dr. King ile birlikte yürüdü. Haham Heschel'in 1963 konferansında yaptığı konuşma aşağıda görülmektedir.
Din ve ırk konulu ilk konferansın ana katılımcıları Firavun ve Musa idi. Musa'nın sözleri şunlardı: "İsrail'in Tanrısı RAB diyor ki, Halkımı Bana bayram kutlasınlar diye salıverin." Firavun karşılık verdi: “Rab kim ki, bu sese kulak vereyim ve İsrail'i salıvereyim? Rab'bi tanımıyorum ve dahası İsrail'in gitmesine izin vermeyeceğim.”
Bu zirve toplantısından sonuç çıkmadı. Firavun teslim olmaya hazır değil. Çıkış başladı, ancak tamamlanmış olmaktan çok uzak. Aslında İsrailli çocukların Kızıldeniz'i geçmesi, bir zencinin belirli üniversite kampüslerini geçmesinden daha kolaydı.
Hiçbir sorunu atlamayalım. Bağnazlığa bir santim boyun eğmeyelim, duyarsızlıktan taviz vermeyelim.
William Lloyd Garrison'un sözleriyle, “Gerçek kadar sert ve adalet kadar tavizsiz olacağım. Bu konuda [kölelik] ılımlı bir şekilde düşünmek, konuşmak veya yazmak istemiyorum. Ciddiyim - ikiyüzlü olmayacağım - mazur görmeyeceğim - bir santim geri çekilmeyeceğim - ve sesim duyulacak."
Din ve ırk. İkisi bir arada nasıl söylenebilir? Din ruhuyla hareket etmek, birbirinden ayrı şeyleri birleştirmek, insanlığın bir bütün olarak Tanrı'nın sevgili çocuğu olduğunu hatırlamaktır. Irk ruhu içinde hareket etmek, yaşayan insanlığın etini parçalamak, parçalamak, parçalamaktır. Bir babayı onurlandırmanın yolu bu mu: çocuğuna işkence etmek mi? “Irk” kelimesini nasıl duyabiliriz ve kendimizi suçlamayı nasıl hissedebiliriz?
olarak yarış normatif yasal veya politik kavram, zorlu boyutlara genişleme yeteneğine sahiptir. Salt bir düşünce, bir düşünme biçimi, bir küstahlık otoyolu ve aynı zamanda bir değerler standardı, gerçeğin, adaletin, güzelliğin önüne geçmek için genişler. Bir değerler ve davranış standardı olarak ırk, kapsamlı bir doktrin olarak, ırkçılık olarak işler. Ve ırkçılık putperestlikten daha kötüdür. ırkçılık satanizmdir, dinmeyen kötülük.
Çok azımız şeytani bir ırkçılığın ne kadar sinsi, ne kadar radikal, ne kadar evrensel olduğunun farkında gibi görünüyor. Çok azımız ırkçılığın insanın insan için en büyük tehdidi olduğunu, minimum sebep için maksimum nefret, minimum düşünce için maksimum zulüm olduğunun farkındayız.
Belki de bu Konferansın adı “Din” olmalıydı. veya Yarış." Hem Tanrı'ya ibadet edemezsiniz hem de insana bir at gibi bakamazsınız.
Musa ölmeden kısa bir süre önce halkıyla konuştu. “Bugün gökleri ve yeri aleyhinize şahit tutuyorum: Önünüze yaşamı ve ölümü, bereketi ve laneti koydum. Hayatı seçin” (Tesniye 30:19). Bu konferansın amacı, her şeyden önce, kesin alternatifi açıkça belirtmektir. Bu gün gökleri ve yeri aleyhinize şahit tutuyorum: Ben önünüze din ve ırkı, hayatı ve ölümü, bereketi ve laneti koydum. Hayat seç.
“Evrensel bir insan hastalığı olan ırk önyargısı, insandaki kötülüğün en inatçı yönüdür” (Reinhold Niebuhr), Tanrı'nın varlığının haince bir reddi.
idol nedir? herhangi bir tanrı kim benim ama senin değil, benimle ilgilenen ama seninle ilgilenmeyen herhangi bir tanrı, bir idoldür.
Tanrı'ya iman sadece bir ölüm sonrası sigorta poliçesi. Irksal veya dini bağnazlık ne olduğu kabul edilmelidir: satanizm, küfür.
İnsan, altı günde yaratılan tüm varlıklardan çeşitli şekillerde ayrılmıştır. İncil, bitkiyi ya da hayvanı Tanrı yarattı demez, Tanrı farklı türde bitkiler, farklı türde hayvanlar yarattı (Yaratılış 1: 11 12, 21-25). Çarpıcı bir tezat olarak, Tanrı'nın farklı türde insanları, farklı renk ve ırklardan insanları yarattığını, Tanrı'nın tek bir insanı yarattığını söylemez. Tek bir adamdan tüm insanlar türemiştir.
İnsanı beyaz, siyah veya sarı terimlerle düşünmek bir hatadan daha fazlasıdır. O bir göz hastalığı, ruh kanseri.
İnsanın kurtarıcı niteliği, tüm erkeklerle olan akrabalığını hissetme yeteneğinde yatar. Yine de gözü alevlendiren, insan yüzünün benzersizliğini değil, ırkın genelliğini görmemizi sağlayan ölümcül bir zehir vardır. Önemli olan pigmentasyon. Zenci birçok ruha yabancıdır. Ülkemizde siyah adamın çıkmazıyla karşı karşıya kaldığında ahlaki duyarlılığı kararan insanlar var.
Ne zaman bir kişi gücense, hepimiz incinse, bir kişinin özgürlüğünde tüm insanlığın menfaati olduğunu anlamak için kaç felaketten geçmemiz gerekiyor? Bazılarının eşitsizliği olarak başlayan şey, kaçınılmaz olarak hepsinin eşitsizliği olarak sona erer.
Bu yazıda Zenci'ye atıfta bulunurken, elbette, ırksal, dinsel, etnik veya kültürel bir azınlığa mensup tüm bireylerin kötü durumunu her zaman eşit olarak aklımızda tutmalıyız.
Bu Konferans kendisini yalnızca Zenci sorununa değil, aynı zamanda beyaz adamın sorununa, yalnızca renklilerin kötü durumuna değil, aynı zamanda beyazların durumuna, manevi dünyayı etkileyen bir hastalığın tedavisine adamalıdır. her birimizin özü ve durumu. İhtiyacımız olan şey bir NAAAP, Tüm İnsanların İlerlemesi için Ulusal Birlik. Dua ve önyargı aynı kalpte yaşayamaz. Merhametsiz ibadet, kendini kandırmaktan daha kötüdür, iğrençtir.
Bu nedenle, sorun sadece renkli insanlara adaletin nasıl yapılacağı değil, aynı zamanda Zenci'nin adını lekeleyerek Tanrı'nın adının saygısızlığını nasıl durduracağımızdır.
Yüz yıl önce kurtuluş ilan edildi. Beyaz adamın çabalama zamanı kendini özgürleştirmekendini bağnazlıktan kurtarmak, toptan aşağılamanın kölesi olmaktan, iftiraların edilgen bir alıcısı olmaktan vazgeçmek.
“Güneşin altında yapılan bütün zulümleri bir kez daha gördüm. Ve işte, mazlumların gözyaşları ve onları teselli edecek kimseleri yoktu!” (Vaiz 4:1)
Fiziksel yaralanma veya ekonomik yoksunluktan daha acı verici ve daha incitici bir baskı biçimi vardır. Bu halka açık aşağılama. Vicdanımı rahatsız eden, teni kararmayan yüzümün, Allah'ın suretini yaymak yerine, kibirli bir zan ve tahammülün sureti olarak görülmesidir. Haklı olsun ya da olmasın, ben, beyaz adam, başkalarının gözünde kibir ve gösterişin sembolü oldum, diğer insanları gücendirdi, istemeden de olsa gururlarını incittim. Benim varlığım hakarete neden oluyor!
Büyük şehirlerimizin kenar mahallelerindeki aşırı kalabalık konutlarda geceleri dökülen ıstırapları ve iç çekişleri, umutsuzluk sancılarını, üzerimizden akan aşağılama kupasını düşündüğümde kalbim sıkışıyor.
The crime of murder is tangible and punishable by law. The sin of insult is imponderable, invisible. When blood is shed, human eyes see red when a heart is crushed, it is only God who shares the pain.
In the Hebrew language one word denotes both crimes. “Bloodshed,” in Hebrew, is the word that denotes both murder and humiliation. The law demands: one should rather be killed than commit murder. Piety demands: one should rather commit suicide than offend a person publicly. It is better, the Talmud insists, to throw oneself alive into a burning furnace than to humiliate a human being publicly.
He who commits a major sin may repent and be forgiven. But he who offends a person publicly will have no share in the life to come.
It is not within the power of God to forgive the sins committed toward men. We must first ask for forgiveness of those whom our society has wronged before asking for the forgiveness of God.
Daily we patronize institutions which are visible manifestations of arrogance toward those whose skin differs from ours. Daily we cooperate with people who are guilty of active discrimination.
How long will I continue to be tolerant of, even a participant in, acts of embarrassing and humiliating human beings, in restaurants, hotels, buses, or parks, employment agencies, public schools and universities? One ought rather be shamed than put others to shame.
Our rabbis taught: “Those who are insulted but do not insult, hear themselves reviled without answering, act through love and rejoice in suffering, of them Scripture says: ‘They who love the Lord are as the sun when rising in full splendor’ (Judges 5:31).”
Let us cease to be apologetic, cautious, timid. Racial tension and strife is both sin and punishment. NS Negro’s plight, the blighted areas in the large cities, are they not the fruit of our sins?
By negligence and silence, we have all become accessory before the God of mercy to the injustice committed against the Negroes by men of our nation. Our derelictions are many. We have failed to demand, to insist, to challenge, to chastise.
In the words of Thomas Jefferson, “I tremble for my country when I reflect that God is just.”
There are several ways of dealing with our bad conscience. (1) We can extenuate our responsibility (2) we can keep the Negro out of our sight (3) we can alleviate our qualms by pointing to the progress made (4) we can delegate the responsibility to the courts (5) we can silence our conscience by cultivating indifference (6) we can dedicate our minds to issues of a far more sublime nature.
(1) Modern thought has a tendency to extenuate personal responsibility. Understanding the complexity of human nature, the interrelationship of individual and society, of consciousness and the subconscious, we find it difficult to isolate the deed from the circumstances in which it was done. Our enthusiasm is easily stunned by realizing the ramifications and complexity of the problem we face and the enormous obstacles we encounter in trying to implement the philosophy affirmed in the 13th and 14th Amendments as well as in the 1954 decision of the Supreme Court. Yet this general tendency, for all its important correctives and insights, has often had the effect of obscuring our essential vision, aiding our conscience to grow scales: excuses, pretense, self pity. The sense of guilt may disappear no crime is absolute, no sin devoid of apology. Within the limits of the human mind, relativity may be true and merciful. Yet the mind’s scope embraces but a fragment of society, a few instants of history it thinks of what has happened, it is unable to imagine what might have happened. The qualms of my conscience are easily cured—even while the agony for which I am accountable continues unabated.
(2) Another way of dealing with a bad conscience is to keep the Negro out of sight.
The Word proclaims: Love thy neighbor! So we make it impossible for him to be a neighbor. Let a Negro move into our neighborhood and madness overtakes the residents. To quote an editorial in the Hıristiyan Yüzyılı of Dec. 26, 1962:
The ghettoization of the Negro in American society is increasing. Three million Negroes—roughly one sixth of the nation’s Negro population—are now congested in five of the greatest metropolitan centers of the north. The alienation of the Negro from the mainstream of American life proceeds apace. The Negro is discovering to his sorrow that the mobility which he gained in the Emancipation Proclamation and the 13th and 14th Amendments to the Constitution nearly a hundred years ago merely enables him to move from one ghetto to another. A partial apartheid—economic, social, political and religious- continues to be enforced by the white people of the U.S. They use various pressures—some open, some covert—to keep the Negro isolated from the nation’s social, cultural and religious community, the result being black islands surrounded by a vast white sea. Such enclaves in American society not only destroy the cohesiveness of the nation but also offend the Negro’s dignity and restrict his opportunity. These segregated islands are also an embarrassment to white people who want an open society but are trapped by a system they despise. Restricted housing is the chief offender. So long as the racially exclusive patterns of suburban America continue, the Negro will remain an exile in his own land.
(3) To some Americans the situation of the Negro, for all its stains and spots, seems fair and trim. So many revolutionary changes have taken place in the field of civil rights, so many deeds of charity are being done so much decency radiates day and night. Our standards are modest our sense of injustice tolerable, timid our moral indignation impermanent yet human violence is interminable, unbearable, permanent. The conscience builds its confines, is subject to fatigue, longs for comfort. Yet those who are hurt, and He who inhabits eternity, neither slumber nor sleep.
(4) Most of us are content to delegate the problem to the courts, as if justice were a matter for professionals or specialists. But to do justice is what God demands of every man: it is the supreme commandment, and one that cannot be fulfilled vicariously.
Righteousness must dwell not only in the places where justice is judicially administered. There are many ways of evading the law and escaping the arm of justice. Only a few acts of violence are brought to the attention of the courts. As a rule, those who know how to exploit are endowed with the skill to justify their acts, while those who are easily exploited possess no skill in pleading their own cause. Those who neither exploit nor are exploited are ready to fight when their own interests are harmed they will not be involved when not personally affected. Who shall plead for the helpless? Who shall prevent the epidemic of injustice that no court of justice is capable of stopping?
In a sense, the calling of the prophet may be described as that of an advocate or champion, speaking for those who are too weak to plead their own cause. Indeed, the major activity of the prophets was girişim, remonstrating about wrongs inflicted on other people, meddling in affairs which were seemingly neither their concern nor their responsibility. A prudent man is he who minds his own business, staying away from questions which do not involve his own interests, particularly when not authorized to step in—and prophets were given no mandate by the widows and orphans to plead their cause. The prophet is a person who is not tolerant of wrongs done to others, who resents other people’s injuries. He even calls upon others to be the champions of the poor. It is to every member of the community, not alone to the judges, that Isaiah directs his plea:
Seek justice, relieve the oppressed,
Judge the fatherless, plead for the widow.
Isaiah 1:17
There is an evil which most of us condone and are even guilty of: indifference to evil. We remain neutral, impartial, and not easily moved by the wrongs done unto other people. Indifference to evil is more insidious than evil itself it is more universal, more contagious, more dangerous. A silent justification, it makes possible an evil erupting as an exception becoming the rule and being in turn accepted.
The prophets’ great contribution to humanity was the discovery of the evil of indifference. One may be decent and sinister, pious and sinful.
The prophet is a person who suffers the harms done to others. Wherever a crime is committed, it is as if the prophet were the victim and the prey. The prophet’s angry words cry. The wrath of God is a lamentation. All prophecy is one great exclamation: God is not indifferent to evil! He is always concerned, He is personally affected by what man does to man. He is a God of pathos.
(6) In condemning the clergymen who joined Dr. Martin Luther King, Jr., in protesting against local statutes and practices which denied constitutional liberties to groups of citizens on account of race, a white preacher declared: “The job of the minister is to lead the souls of men to God, not to bring about confusion by getting tangled up in transitory social problems.”
In contrast to this definition, the prophets passionately proclaim that God himself is concerned with “the transitory social problems,” with the blights of society, with the affairs of the market place.
What is the essence of being a prophet? A prophet is a person who holds God and men in one thought at one time, at all times. Our tragedy begins with the segregation of God, with the bifurcation of the secular and sacred. We worry more about the purity of dogma than about the integrity of love. We think of God in the past tense and refuse to realize that God is always present and never, never past that God may be more intimately present in slums than in mansions, with those who are smarting under the abuse of the callous.
There are, of course, many among us whose record in dealing with the Negroes and other minority groups is unspotted. However, an honest estimation of the moral state of our society will disclose: Some are guilty, but all are responsible. If we admit that the individual is in some measure conditioned or affected by the public climate of opinion, an individual’s crime discloses society’s corruption. In a community not indifferent to suffering, uncompromisingly impatient with cruelty and falsehood, racial discrimination would be infrequent rather than common.
That equality is a good thing, a fine goal, may be generally accepted. What is lacking is a sense of the monstrosity of inequality. Seen from the perspective of prophetic faith, the predicament of justice is the predicament of God.
Of course, more and more people are becoming aware of the Negro problem, but they fail to grasp its being a personal problem. People are increasingly fearful of social tension and disturbance. However, so long as our society is more concerned to prevent racial strife than to prevent humiliation, the cause of strife, its moral status will be depressing, indeed.
The history of interracial relations is a nightmare. Equality of all men, a platitude to some minds, remains a scandal to many hearts. Inequality is the ideal setting for the abuse of power, a perfect justification for man’s cruelty to man. Equality is an obstacle to callousness, setting a limit to power. Indeed, the history of mankind may be described as the history of the tension between power and equality.
Equality is an interpersonal relationship, involving both a claim and a recognition. My claim to equality has its logical basis in the recognition of my fellow men’s identical claim. Do I not forfeit my own rights by denying to my fellow men the rights I claim for myself?
It is not humanity that endows the sky with inalienable stars. It is not society that bestows upon every man his inalienable rights. Equality of all men is not due to man’s innocence or virtue. Equality of man is due to God’s love and commitment to all men.
The ultimate worth of man is due neither to his virtue nor to his faith. It is due to God’s virtue, to God’s faith. Wherever you see a trace of man, there is the presence of God. From the perspective of eternity our recognition of equality of all men seems as generous an act as the acknowledgment that stars and planets have a right to be.
How can I withhold from others what does not belong to me?
Equality as a religious commandment goes beyond the principle of equality before the law. Equality as a religious commandment means personal involvement, fellowship, mutual reverence and concern. It means my being hurt when a Negro is offended. It means that I am bereaved whenever a Negro is disfranchised:
The shotgun blasts that have been fired at the house of James Meredith’s father in Kosciusko, Mississippi, make us cry for shame wherever we are.
There is no insight more disclosing: God is One, and humanity is one. There is no possibility more frightening: God’s name may be desecrated.
God is every man’s pedigree. He is either the Father of all men or of no man. The image of God is either in every man or in no man.
From the point of view of moral philosophy, it is our duty to have regard for every man. Yet such regard is contingent upon the moral merit of the particular man. From the point of view of religious philosophy, it is our duty to have regard and compassion for every man regardless of his moral merit. God’s covenant is with all men, and we must never be oblivious of the equality of the divine dignity of all men. The image of God is in the criminal as well as in the saint. How can my regard for man be contingent upon his merit, if I know that in the eyes of God I myself may be without merit!
You shall not make yourself a graven image or any likeness of God. The making and worshiping of images is considered an abomination, vehemently condemned in the Bible. The world and God are not of the same essence. There can be no man made symbols of God.
And yet there is something in the world that the Bible does regard as a symbol of God. It is not a temple or a tree, it is not a statue or a star. The symbol of God is man, every man. How significant is the fact that the term tselem, which is frequently used in a damnatory sense for a man-made image of God, as well as the term demuth, likeness of which Isaiah claims (40:18), no demuth can be applied to God—are employed in denoting man as an image and likeness of God. Man, every man, must be treated with the honor due to a likeness representing the King of kings.
There are many motivations by which prejudice is nourished, many reasons for despising the poor, for keeping the underprivileged in his place. However, the Bible insists that the interests of the poor have precedence over the interests of the rich. The prophets have a bias in favor of the poor.
God seeks out him who is pursued (Ecclesiastes 3:15), even if the pursuer is righteous and the pursued is wicked, because man’s condition is God’s concern. To discriminate against man is to despise what God demands.
He who oppresses a poor man insults his Maker
But he who is kind to the needy honors Him.
Proverbs 14:31 cf. 17:15
The way we act, the way we fail to act is a disgrace which must not go on forever. This is not a white man’s world. This is not a colored man’s world. It is God’s world. No man has a place in this world who tries to keep another man in his place. It is time for the white man to repent. We have failed to use the avenues open to us to educate the hearts and minds of men, to identify ourselves with those who are underprivileged. But repentance is more than contrition and remorse for sins, for harms done. Repentance means a new insight, a new spirit. It also means a course of action.
Racism is an evil of tremendous power, but God’s will transcends all powers. Surrender to despair is surrender to evil. It is important to feel anxiety, it is sinful to wallow in despair.
What we need is a total mobilization of heart, intelligence, and wealth for the purpose of love and justice. God is in search of man, waiting, hoping for man to do His will.
The most practical thing is not to weep but to act and to have faith in God’s assistance and grace in our trying to do His will.
This world, this society can be redeemed. God has a stake in our moral predicament. I cannot believe that God will be defeated.
What we face is a human emergency. It will require much devotion, wisdom, and divine grace to eliminate that massive sense of inferiority, the creeping bitterness. It will require a high quality of imaginative sympathy, sustained cooperation both in thought and in action, by individuals as well as by institutions, to weed out memories of frustration, roots of resentment.
We must act even when inclination and vested interests would militate against equality. Human self-interest is often our Nemesis! It is the audacity of faith that redeems us. To have faith is to be ahead of one’s normal thoughts, to transcend confused motivations, to lift oneself by one’s bootstraps. Mere knowledge or belief is too feeble to be a cure of man’s hostility to man, of man’s tendency to fratricide. The only remedy is personal sacrifice: to abandon, to reject what seems dear and even plausible for the sake of the greater truth to do more than one is ready to understand for the sake of God. Required is a breakthrough, a leap of action. It is the deed that will purify the heart. It is the deed that will sanctify the mind. The deed is the test, the trial, and the risk.
The plight of the Negro must become our most important concern. Seen in the light of our religious tradition, the Negro problem is God’s gift to America, the test of our integrity, a magnificent spiritual opportunity.
Humanity can thrive only when challenged, when called upon to answer new demands, to reach out for new heights. Imagine how smug, complacent, vapid, and foolish we would be, if we had to subsist on prosperity alone. It is for us to understand that religion is not sentimentality, that God is not a patron. Religion is a demand, God is a challenge, speaking to us in the language of human situations. His voice is in the dimension of history.
The universe is done. The greater masterpiece still undone, still in the process of being created, is history. For accomplishing His grand design, God needs the help of man. Man is and has the instrument of God, which he may or may not use in consonance with the grand design. Life is clay, and righteousness the mold in which God wants history to be shaped. But human beings, instead of fashioning the clay, deform the shape. God needs mercy, righteousness His needs cannot be satisfied in space, by sitting in pews, by visiting temples, but in history, in time. It is within the realm of history that man is charged with God’s mission.
There are those who maintain that the situation is too grave for us to do much about it, that whatever we might do would be “too little and too late,” that the most practical thing we can do is “to weep” and to despair. If such a message is true, then God has spoken in vain.
Such a message is four thousand years too late. It is good Babylonian theology. In the meantime, certain things have happened: Abraham, Moses, the Prophets, the Christian Gospel.
History is not all darkness. It was good that Moses did not study theology under the teachers of that message otherwise, I would still be in Egypt building pyramids. Abraham was all alone in a world of paganism the difficulties he faced were hardly less grave than ours.
The greatest heresy is despair, despair of men’s power for goodness, men’s power for love.
It is not enough for us to exhort the Government. What we must do is to set an example, not merely to acknowledge the Negro but to welcome him, not grudgingly but joyously, to take delight in enabling him to enjoy what is due to him. We are all Pharaohs or slaves of Pharaohs. It is sad to be a slave of Pharaoh. It is horrible to be a Pharaoh.
Daily we should take account and ask: What have I done today to alleviate the anguish, to mitigate the evil, to prevent humiliation?
Let there be a grain of prophet in every man!
Our concern must be expressed not symbolically, but literally not only publicly, but also privately not only occasionally, but regularly.
What we need is the involvement of every one of us as individuals. What we need is restlessness, a constant awareness of the monstrosity of injustice.
The concern for the dignity of the Negro must be an explicit tenet of our creeds. He who offends a Negro, whether as a landowner or employer, whether as waiter or salesgirl, is guilty of offending the majesty of God. No minister or layman has a right to question the principle that reverence for God is shown in reverence for man, that the fear we must feel lest we hurt or humiliate a human being must be as unconditional as fear of God. An act of violence is an act of desecration. To be arrogant toward man is to be blasphemous toward God.
In the words of Pope John XXIII, when opening the Twenty first Ecumenical Council, “divine Providence is leading us to a new order of human relations.” History has made us all neighbors. The age of moral mediocrity and complacency has run out. This is a time for radical commitment, for radical action.
Let us not forget the story of the sons of Jacob. Joseph, the dreamer of dreams, was sold into slavery by his own brothers. But at the end it was Joseph who rose to be the savior of those who had sold him into captivity.
Mankind lies groaning, afflicted by fear, frustration, and despair. Perhaps it is the will of God that among the Josephs of the future there will be many who have once been slaves and whose skin is dark. The great spiritual resources of the Negroes, their capacity for joy, their quiet nobility, their attachment to the Bible, their power of worship and enthusiasm, may prove a blessing to all mankind.
In the words of the prophet Amos (5:24):
Let justice roll down like waters,
and righteousness like a mighty stream.
A mighty stream, expressive of the vehemence of a never ending, surging, fighting movement -as if obstacles had to be washed away for justice to be done. No rock is so hard that water cannot pierce it. “But the mountain falls and crumbles away, and the rock is removed from its place the waters wear away the stones” (Job 14:18 f.). Justice is not a mere norm, but a fighting challenge, a restless drive.
Righteousness as a mere tributary, feeding the immense stream of human interests, is easily exhausted and more easily abused. But righteousness is not a trickle it is God’s power in the world, a torrent, an impetuous drive, full of grandeur and majesty. The surge is choked, the sweep is blocked. Yet the mighty stream will break all dikes.
Justice, people seem to agree, is a principle, a norm, an ideal of the highest importance. We all insist that it ought to be—but it may not be. In the eyes of the prophets, justice is more than an idea or a norm: justice is charged with the omnipotence of God. What ought to be, shall be!
Trial Transcripts
Birinci gün
İkinci Gün
Days Three & Four
Days Three & Four: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 14 & Wednesday July 15, 1925 Jul, 1925
Third Day, Tuesday, July 14, 1925
Darrow Objects to Prayer (page 89)
Unitarians', Jews' and Congregationalists' Petition on Prayer (page 92)
Court Tells of News Leak-Withholds Decision on Motion to Quash (page 92)
Fourth Day, Wednesday, July 15, 1925
More Argument over Prayer in Court (page 95)
Press Committee Investigates News Leak (page 97)
Judge Overrules Motion to Quash (page 100)
Defense Pleads Not Guilty and States Case (page 112)
Testimony of State's Witnesses (page 119)
Testimony of Dr. Metcalf for Defense (page 133)
Beşinci Gün
Days Six & Seven
Days Six & Seven: Transcript of Scopes Trial, Friday July 17 & Monday July 20, 1925 Jul, 1925
Sixth Day, Friday, July 17, 1925
Judge's Decision Excluding Expert's Testimony (page 201)
Defense Excepts (page 203)
Further Argument on Court's Ruling (page 203)
Colloquy Which Leads to Darrow's Citation for Contempt (page 206)
Seventh Day, Monday, July 20, 1925
Darrow Cited for Contempt (page 211)
Governor's Message (page 213)
New Text Books Offered by Defense (page 214)
STATEMENTS BY DEFENSE
Darrow Apologizes-Forgiven (page 225)
Rabbi Rosenwasser (page 227)
Rev. W. C. Whitaker (page 228)
Dr. H. E. Murkett (page 229)
Would Call Burbank (page 230)
NOTED SCIENTISTS' STATEMENTS
Şa. Hubbard Judd (page 231)
Jacob L. Lipman (page 232)
Dr. Fay Cooper Cole (page 234)
Wilber A. Nelson (page 238)
Kirtley F. Mather (page 241)
Maynard M. Metcalf (page 251)
Winterton C. Curtis (page 254)
Prof. Horatio H. Newman (page 263)
The Sign, "Read Your Bible," Gives Offense (page 280)
Other Bibles Introduced (page 283)
Bryan on Witness Stand (page 284)
Day Eight
Day Eight: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 21, 1925 Jul, 1925
Bryan's Testimony Stricken Out (page 305)
Judge Charges Jury (page 309)
Jury's Decision (page 312)
Scopes Receives Sentence (page 313)
Talk Fest by Lawyers and Visitors (page 313)
Court's Farewell Message (page 317)
Op-Ed: 1 Month in and Biden Has Essentially Canceled the 1964 Civil Rights Act
The Biden-Harris administration has decided the Civil Rights Act of 1964 is irrelevant and we do in fact need to discriminate on the basis of race, color and religion.
The act states, “All persons shall be entitled to be free, at any establishment or place, from discrimination or segregation of any kind on the ground of race, color, religion, or national origin.”
It goes on to say, “No person shall (a) withhold, deny, or attempt to withhold or deny, or deprive or attempt to deprive, any person of any right or privilege secured by section 201 or 202.”
The stated goal of Biden’s “Executive Order On Advancing Racial Equity and Support for Underserved Communities Through the Federal Government” is “to assist agencies in assessing equity with respect to race, ethnicity, religion, income, geography, gender identity, sexual orientation, and disability.”
The order also says, “Many Federal datasets are not disaggregated by race, ethnicity, gender, disability, income, veteran status, or other key demographic variables.” The “disaggregation” means the datasets will be organized by the above identities, which was prohibited in the Civil Rights Act, and that organization will help determine if you can participate in these systems.
We have just stepped back in time to 1963.
Where the CRA banned denial of access to institutions, systems and the economy based on race and other identity characteristics, Biden’s order states that these identity groups must be used to determine access to these very same systems. How is this progress?
Have we not learned that denying or advancing people on the basis of race and identity through the control of government is not only harmful to the group that is artificially advanced but harmful to the entire nation?
Past artificial setbacks should not promote present artificial advancement — for anyone. This is precisely what led to the problem in the first place.
This concept of equity that is rolled out in the executive order is relatively new and it’s just a way for the Democrats to continue their obsession with identity politics and racism.
The idea of racial equity means producing equal outcomes, as outlined by Kamala Harris in a video she released on the topic. We are to believe that no matter our own personal decisions in life, if we are in a group that happens to show a disparity, we are automatically to assume it’s discrimination.
Our decisions, worldview, mindset and work ethic are of no importance. If you fail to save money, disregard your credit score, make bad decisions with your life, are denied a mortgage loan and happen to be in a certain identity group, you are by default a victim of racism.
This is some of the most intellectually lazy and insulting political rhetoric that has been thrust upon American society to win support from the people in these groups for votes. A deep dive into the data on the disparities show not only that they are not true but that there has been significant damage to the groups they claim to help.
Thomas Sowell has often pointed out that large disparities in outcomes “have been the rule, not the exception” throughout history.
We see disparities in nearly everything in life. We look at children who are born to the same parents, given the same education and afforded virtually the same opportunities end up in totally different life circumstances. This happens because we are flesh-and-blood human beings making thousands of individual decisions every day.
If Biden were serious about moving toward a more perfect fulfillment of the 1964 Civil Rights Act, we would be less focused on superficial group identity, not more.
In fact, we wouldn’t be focused on those things at all. Skin color and gender are about as relevant to my skills and contributions to society as my having black hair. To convince black Americans and other groups that the whole of who you are is summed up in such a trivial way is racist and erodes the work of our American ancestors.
The views expressed in this opinion article are those of their author and are not necessarily either shared or endorsed by the owners of this website. If you are interested in contributing an Op-Ed to The Western Journal, you can learn about our submission guidelines and process here.
Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity.
Before I conclude, I want to move beyond the “Why?” of my title to “How” one studies religion effectively. My own vision for Harvard Divinity School was frankly not that it should be a site for explicit “interreligious dialogue” as such my experience of such dialogue efforts has been that they too often involve either the juxtaposition of two monologues as each conversation partner tries to convince the other of his or her tradition’s superiority or they involve a kind of uncritical refusal to recognize theological differences and historical traditions of conflict entirely, yielding a soft-headed and soft-hearted embrace of the other, claiming that “at base all religions are the same,” which is of course nonsense. Instead, I sought to sustain and to augment this particular school as an intellectual meeting ground where persons of differing religious faiths and traditions do not work on each other or each other’s faith, but instead work together on some tertium quid, some third thing, a problem or issue or topic about which both are passionate and concerned, or by which both are intrigued. In working together, shoulder-to-shoulder rather than face-to-face as it were, I believe the persons involved discover values and ideas that they share with persons otherwise religiously and often culturally very different from themselves. Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity by recognizing the intelligence, faithfulness, morality, and humanity of their partners, their compatriots, however different they may be. And, ultimately, that is reason enough in itself for us to study religion in our schools and institutions of higher learning. The global village is becoming a reality, and we can move into it either as persons ignorant of those neighbors different from ourselves, or we can move into it ready to work alongside very different kinds of people from every possible background toward the common good of shared local, national, and global communities.
In the end, at times it is understanding and acceptance and at other times it is, at the very least, tolerance or toleration that we are teaching by helping to develop knowledge and critical understanding. This is crucial, because we live in a world where, by and large, you are not going to change the religious demographics except at the margins. One tradition may gain ground for a century, then lose for a century, and so on. But I do not foresee a future when one religious tradition is going to conquer the world. It is simply stupid of any one group to think it is going to do that, for it is contrary to all historical experience for over five thousand years now. The fact is, we need to learn to live with other, different human beings, whatever their religious practices and beliefs are. We cannot afford to focus on persons as part of a religious monolith that we type in a certain way, rather than as human beings who happen to have a religious allegiance that we could understand better if we listened to them. We cannot afford to do that, especially in a shrinking world. I believe, frankly, that the kind of education we are trying to offer in our small way at Harvard Divinity School needs to be propagated more widely in coming days, not only in divinity schools, but also in liberal arts contexts. I certainly hope that it will be.
Perhaps this is a pious, naïve hope, but it is not an unworthy one. It is perhaps the ultimate reason at any time for studying religion, in all its forms, with all its failures, faults, and glories, over all its history, good and bad. Why study religion in the twenty-first century? Because it matters.
In closing, if we were to adapt the first part of Reinhold Niebuhr’s famous “Serenity Prayer” to bless our endeavor, I would hope that it might go something like this:
God, grant me the serenity to understand and accept the religious differences of which I may not approve, but which I cannot change
Courage to try to change the things that may be changed and are worth changing
And wisdom to know the difference.
It is that kind of serenity and wisdom that I would hope those who study religion will foster more broadly in the century ahead.